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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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云云。從如佛所説去是第八會通。昔依四法
今依四人。文有問答。問又二。先擧昔依次請
會。初昔依者然阿含中出次第。依法不依人。
依了義不依不了義。依義不依語。依智不依
識。與今迦葉所列次第有異。梁武云。此文爲
定。諸法師云。今經出昔依以阿含爲定。或言
出經者誤。或言於昔雖了望今未了故了義
在後。今且釋阿含次第者。昔人無常故不可
依。以法常故。故法可依。法有小大大法了義
是故須依。語若生著故不須依。了語下義義
體無著。是故須依。識著智解是故依智。從如
是四法非四種人正請會通。次佛言下答又
爲二。先別會後總會。所以別會者。正言今依
人與昔依法二言相反。故偏須別會文爲四。
初會人法依法即是依人。二明昔不依人者
不依無法之人。三明今依人者還是有法之
人。四擧下況上。初依法即依人者人法不異。
興皇言。昔以法簡人結還依智。今以人簡法
結還依人。昔人既破昔法亦除。今人既存今
法須取。但今人法不二。昔人即聲聞縁覺豈
依此人。昔法即方便半字。若不悟者亦須破
法。若了悟者不除此法。次若復有下明昔不
依無法之人。三如上所説下明今依有法之
人。又爲四。一唱應依。二釋應依。三歎徳。四
釋歎四。若有人能下擧下況上。明外凡能知
佛常不爲利養所轉。尚復可依。況於四人而
不依耶。次從依法者即是法性去總會四依。
又三。初就今教會。二擧今昔相對會。三結會。
初文又二。先會次結。初還依問次第會之。文
自爲四。初依法爲三雙。一雙標。二釋釋。三雙
結。初依法者即妙有之法。不依聲聞之人。即
雙標也。法性者即如來。聲聞者即有爲。是雙
釋也。雙結可尋。次文二。初會依義者。覺了即
般若。不羸劣即法身。滿足即解脱。昔教解脱
具則無身智身智在則解脱不滿。又不得是
三寶。次不依語下又二。先明無理之語。後明
亂正之語。初文者如佛所説。貪求無厭去有
二解。一云此是佛説外道經中之言。二解是
佛自説經生凡夫之過。不得依此爲行。次又
復唱言下是亂正之語。三釋依智不依識。若
知法身是常即是眞智。若言無常即是識著。
四釋了義爲三。一標宗。二歴法。三辨宗。初約
一大乘兩縁來望爲了不了。次又聲聞下是
歴法有五雙相對。大小常無常大小所説食
不食滅不滅可尋。三聲聞乘下辨宗。初辨小
後辨大。各有標釋結。次如是下總結。復次
依義下第二今昔相對會通釋前兩依文句相
渉。人謂但三文爲三。初兩依共釋。次釋第三。
三釋第四。初共釋爲三。一釋依義兼明依法。
次釋不依人。三釋不依語。此初第一偏明依
義。次此後即不明依語。但語勢相仍。仍明不
依人。又明依義即是依法。是故無別依法之
文。但有不依人。此即第一偏明依義法者。名
常下釋法也。後具結二種。若有説言不可見
下釋不依人。若復有人下釋不依語。依智者
下二別釋第三依。依智不依識。所言識作識
受無和合僧者但有識著作因受識著之果皆
是生死。則無常住一體之僧。三依了義者別釋
第四依。明了不了。若言有四縁得畜八不淨。
即是了義。一無檀越。二時饑。三建立。四淨施
解者不同。一云具此四縁方乃得畜。二云隨
一皆得。三云前三一一皆得畜之。但須淨施。
淨施一事既不可無。是則皆須二縁得畜若
説有時非時皆聽畜者。爲不了義三分即是
三藏。我爲肉眼下第三結會也。或時肉天兩
眼相對。則是障内外。或法慧相對。此論照眞
俗異。今以肉慧相對者。此論凡聖之殊
大般涅槃經疏卷第十



大般涅槃經疏卷第十一
 隋章安頂法師撰 
 唐天台沙門湛然再治 
  邪正品
邪者魔也。正者聖也。邪魔多種。謂邪惡邪俗
邪偏邪漸。邪惡者闡提謗法四重五逆十惡
四趣等果是也。文云。聽畜八種不淨即謗佛。
執九部經謂無方等即謗法。若欲行淫應脱
法服。即犯四重。此等名爲邪惡。邪俗者通謂
二十五有。因縁煩惱業陰天魔等是。文云。依
因父母愛欲和合生育是身。愛即煩惱是身
即陰。以有漏形作無漏身即是天魔。往昔苦
行即是業等即其義也。邪偏者謂聲聞縁覺。
無常苦空邪曲涅槃等是。文云。如來無常變
異宣説無我即其義也。邪漸者謂分別歴別
棄捨二邊別求中道。亦三昧魔菩提心魔等
是。文云。如來於諸外道邪論無所知。於世
間湯藥無所知。無所知故故名如來。於刀割
香塗不生憎愛。唯能處中故名如來。即是其
義。正者名聖。聖正多種。謂執正善正眞正方
正。對於四邪以論四正。四邪既出於文翻邪
即正不俟更論。此四邪四正即四悉意。邪惡
尤重衆邪之根即世界也。邪俗之邪爲清升
者。立此名字即爲人也。邪偏偏破生死入涅
槃即對治也。邪漸所到之處即是常住。從歴
別門立此邪名即第一義。正亦如是執正是
魔是欲界主執正。欲界即世界也。善正是世
間之善。爲成衆善即爲人也。眞正是出世之
法。對破世間方乃名正。是次第大乘能到實
相。實相即第一義。通塗邪正其相如是。今經
所指兩法兩人。謂魔經魔律。持魔經律是爲
四魔。此意則寛該前諸邪正亦四種佛經佛
律。持佛經律是爲四正。則冠前四正。從此立
名故言邪正品。此品答前迦葉問。云何知天
魔爲衆作留難。如來波旬説云何分別知。然
四依有廣大之徳。邪正有分別之能。雖二義
相成。而四依答廣大邪正答分別。兩品備有
形聲兩僞。而前品多明形亂。後品多明聲亂
云云。文爲五。一略明邪正。二廣明邪正。三論
義。四領解。五述成。初略中有問有答。問則牒
上四依。答則出邪三寶。魔即邪佛。所説即邪
法。受持者即邪僧。如百論迦毘羅自謂爲佛
所説。弟子等爲此惑亂須上四依。迦葉白佛
去。二廣説邪正。有問有答。問中雙問邪正三
寶云何分別如文。上問云何知天魔爲衆作
留難。是問形亂。如來波旬説云何分別知。此
問聲亂。今問魔及所説即上兩問。而言隨魔
行者即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。廣答文
爲二。先答形亂。次答聲亂。初云七百年者正
法。千年。由度女人減五百年。六百七百入像
法時。摩耶經云六百年馬鳴出。七百年龍樹
出。是時魔盛。即有四依。魔有有漏通。能變爲
四部四果及佛色像。猶如獵師外被袈裟内
懷殺害。魔亦如是。外爲聖像内挾邪謀。夫無
漏在心不在於色。云何言作無漏之形。聖人
有無漏威儀亦是無漏五陰故魔學之。從是
波旬當作是説下。二是明聲亂文爲五。一亂
佛身。二亂結戒。三亂佛徳。四亂經律。五亂罪
福。初亂佛身者。又四。一亂生。二亂行。三亂
入廟。四亂納妃。初文者若言實生是魔説。言
不生生是佛説。次就行中亦應例爾。今不爾
者。明不行是魔説。行是佛説。何者。魔邪常欲
隱佛之徳顯佛之過。名亂佛行。入廟納妃皆
如文。從佛在舍衞去。是亂結戒如文。六十四
能者。佛有三十二相。外道夸毘謂倍勝佛。故
云有六十四能。又佛有三十二相并業。外道
攀對求等故立六十四能。三從若有説言去。
是亂佛徳。此中明佛不知好惡不別冤親。刀
割香塗悉不欣惡。如即人云刺眼不眴。此以
癡意亂徳。四從若有説言如來爲我者。是亂
經律。初通就經律作亂。後就常無常作亂如
文。五從復有人言去。是亂罪福。文爲三番。初
明正。次明邪。三更明正。初比丘自知非聖。答
云非聖是則無犯。次從復有説言無波羅夷
去是邪。三從若復説言於諸戒中去。更明正。
若過一法者。説戒時最初問清淨不。三唱不
答。即犯妄語云云。一切衆生雖有佛性要因持
戒者。佛性是正因。持戒是因縁云云。迦葉白
佛去。是第三論義。文有三番。一論佛性。二論
過人。三論夢覺。初番先問云云。次答中。如來
或説我。或説無我。是名中道者。中論云諸法
實相中。無我非無我。我無我皆是假名。言我
是假。言無我是實。非我非無我即是中道。次
第二番問答先問次答。答中先明犯。次明不
犯。後重明犯如文云云。第三番問答中二。先
問次答。夢淫無罪寤已應悔。若寤已賛歎得
罪大品中意亦爾云云。摩訶楞伽此云赤色。與
下文被服赤色相違云何通。解云。下文説未
制戒時。此中説制戒後。又一解。赤亦多種。
大赤則遮如乾陀。輕赤此則不遮云云。迦葉白
佛去。第四是領解。第五述成
  四諦品
此品。答上云何諸調御心喜説眞諦。舊云佛
昔隨情但説有量四諦。止在界内聖心不暢。
今縁常住説無量四諦。出三界外故佛心喜。
亦名有爲無爲四諦。亦名有作無作四諦。今
問。有量出分段不出變易。無量亦不出變易。
不出既同倶是有量。量與無量是對小大兩
縁何足爲喜。又有量是有爲者。那言三是有
爲一是無爲。若爾有爲義不成。若無量是無
爲者。那得猶有變易生死。解言。不爲分段身
命所爲故言無爲。不無三相。若爾實非無爲。
無爲不成。無作亦壞。勝鬘雖有此之名教別
爲一縁。不得用彼無量四諦釋此經文義不
相會。舊又明五時四諦初時約事如苦是逼
迫相云云。第二時至第四時約理。如五受陰洞
達空無所有。是苦義義即是理。解言。入觀之
時亡名絶相無此四事。藉四方便故言四諦。
如見諦入眞無八忍八智但縁一滅。言忍智
者。從方便爲名。爲此義故四時不明佛性。佛
心不喜。第五時以智爲諦。文云無苦而有眞
實故説佛性。佛心則喜。今問若還是前有量
無量已如前難。若非有量無量復是何諦則
無別名。既無別名則無別理。復何用此以釋
今經。今明此品與聖行品有同有異。聖行具
明四種四諦。今文但明一實四諦。其相云何。
佛性實相遍一切處。能於四事明了實相乃
可稱諦。若不了者倒而非諦。經有明文何須
致惑。謂知如來甚深境界常住不變。微密法
身。名之爲諦。此乃且擧佛果爲端。實通一切
畜生地獄陰界諸入。悉了常住法身不。變名
苦聖諦。於不淨中而生眞智。不壞正法名集
聖諦。於斷滅中識如來藏名滅聖諦。明識三
寶及正解脱名道聖諦。諦非四數約四了諦
故名四諦。如來出世元爲説此。覆相今開塗
乳獲洗故言心喜説眞諦。從此立名故言四
諦品。文爲二。初明四諦。二領解。初四諦即爲
四章。章章各六。但有次第不次第之殊。苦諦
六者。一明惑。二明惑果。三明解。四明解果。
五結解。六結惑。一即是四四即是一。名不思
議。此文明矣。初明惑又兩。先直明苦。後不解
故苦。下明苦有三種。一是苦非諦非實。二是
苦是諦非實。三非苦非諦是實云云。當知是人
必墮下是明惑果。若有能知下是明解。若一
經耳下是明解果。若如是知下結解。若不知
下結惑。次集章亦六。次第如前此初明惑。以
是不知下明惑果。若有深智下明解。以是因
縁下明解果。又牒昔迷擧非顯是。若能知下
結解。若人不能下結惑。次滅諦章亦六次第
小異。初明惑。言多修空者。一是二乘沈空二
是外道撥無。即是多修空。次修苦滅者是明
解。亦應言逆聲聞而偏語外道。有二義。一前
來以訶聲聞。二聲聞乖理即是外道。若有修
習下明惑果。若有不作下明解果。若能如是
下結解。若有不能下結惑。道諦章亦六還如
前次第。但後結小異。初即明惑先出所惑。次
正明惑。以是因縁下明惑果。若能發心下明
解。乘此一念下明解果。若有人言三寶無常
下結惑。若修是法下結解。實結道滅。言四諦
者。道滅是四諦之後當於第四。迦葉白佛去
二是領解
  四倒品
倒者惑也。上云醉人眩亂日月迴轉。況顯惑
義但倒數不定。或一二三四八乃至衆多。一
者只是無明虚妄羅籠自繞。二者是見想取
著而致毀傷。三者癡心心倒狂狷想倒分別
見倒。四者常樂我淨僞藝無實。八者無常樂
我淨瓦礫非眞。衆多者但涅槃佛性畢竟清
淨非倒非諦。從解惑因縁而説倒諦。先佛出
世破倒之教遺法在世。時去聖遠執字亡旨。
不知方便藥變成毒。即起常樂我淨四倒。佛
初出世投無常藥而倒瀉之。病去藥存執之爲
是。迷佛方便起無常等。佛觀是病應用常等
以治其病。若後末世常等爲病。傳付後佛乃
能治之。通亘前後皆名四倒。若治常等則如
昔教。治無常等如哀歎品。此品但明迷惑之
病。若其解病即能解藥。離倒無諦。縁宜別説。
故明四倒。文明八倒以四題品。經家從略就
合爲四。今從合題者欲對四諦使相成故。近
論三品相成。魔説佛説總論邪正。四諦別明
正解。四倒別明邪惑。若但解諦倒者如偏識
人。入單知杌人非具足知。不名正善具成就。
不能作善業。雙解邪正倒諦倶通。即是正善
具成就。能作善業業者即如來性。次第相成
合爲四倒。其義則便故言四倒品。文爲二。先
明四倒。後領解。初就四倒。即爲四章。初章
爲三。一出苦境。二出苦體。三結。於佛果非苦
爲苦此即是惑應招苦報。遂言是解即是苦
中生於樂想。無常變異者謂佛行苦。捨身入
滅謂佛壞苦。彼言如來是常謂爲倒。無常謂
爲諦。我若説言下。正是倒心樂生苦想云云
無常常想即第二倒。境中雙擧二想。體中偏
釋一想。上已雙擧不欲煩文亦出倒境。後明
倒體并結可見。所言不修者。即是不修般若
空慧。後二倒可尋。第二領解又二。先領解。後
述迷。別論取撥無因果名邪見。迦葉久無通
取一切倒心爲邪。迦葉猶有云云
  如來性品
此題。不標佛而言如來者。允同三世。三世諸
佛皆初號如來。又擧初以標後。又如名不異
破諸異計。又如來即佛佛即如來。故言如來
性品。四悉檀云云。又如來是極果之勝號。性
是至理之本名。非但極果名曰如來。衆生本
性亦名如來。又如來擬果。性擬於因。雖因果
雙列。意在於因。故言如來性品。又果之本性
性隱難辨。擧顯以目隱故言如來性品。又性
理含藏備種種性善惡三乘。擧勝棄劣故言
如來性品。又如來名通。夫有心者悉未來如
來。四依開士猶如如來。十方諸佛同稱如來。
就一佛之上有化應報法皆稱如來。今文中。
正辨如來藏之如來。二十五有悉皆有我。以
我同故故名如。以如示人故言來。常不可壞
名之爲性。從此立名名如來性品。當知此如
來藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言佛
果在當。即時未有故名爲藏。又言佛性衆生
心神。心神自能避苦求樂。即是心神。開善云。
六法是佛性。義皆不然。此品以如來自性。不
以心神。不以六法。又如來藏隱。心神六法皆
顯。又如來藏常。心神六法遷變無常。與如來
性全不相關。今皆不用。地人云。惑覆於理名
之爲藏。是義不然。私謂非無一邊但不與此
品題合。彼以惑與理異故惑能覆理。今依經
一切諸法中悉有安樂性。那得無性之惑覆
於無惑之性。不會經旨故不用也。私謂非但
惑性相即。一切何所不收。涅槃何法不在。一
切衆生即涅槃相。一切國土即涅槃相云云。又
論人云。當果爲性此即在外。六法爲性此即
在内。地人云。惑覆黎耶此亦是内。興皇云。非
内非外偏據正性。地人偏據本有。論人偏據
縁了。復據當果果性果果性。悉爲經訶。如盲
觸象不會玄旨。今明四句平等清淨無爭故
名爲如。以四悉檀巧示衆生故名爲來。常不
變易故名爲性。豈獨一法爲藏性耶。又人執
云。如來藏者不得不有。是義不然。佛性非有
非無。非亦有亦無。非非有非無。那得獨言是
有。雖非此四有因縁時於一門中作四悉説。
故言如來藏者不得不有。以有接斷。以有破
常。以有令悟。悟佛性時佛性非有。三門亦爾。
云何執有而害三門。如人問橋多爭何益。今
明佛性其意若此。若得此意。亦在本性中間
極果。亦隱亦顯亦外亦内。如經舍内金藏大
小不知。善能掘出宗仰是人。即其義也。問藏
性理三云何同異。答只是一義。若欲分別理
惑合論名之爲藏。全不論惑稱之爲理。不可
改變稱之爲性云云。有師。生起五譬。初問二
十五有有我不耶。佛擧貧女藏答。明其有我
但隱而不顯。若爾何不早説。佛擧毒塗譬之。
由常病未歇不得洗乳。前後兩病就衆生論。
隱顯塗洗就佛教論。若爾衆生等有何故六
道區分升沈碩異。佛擧因鬥失珠。致有悲喜
不等。若爾何故鬥耶。佛擧甜藥眞正停留在
山。寡徳所招流乎鹹酢。若爾眞味不變誰能
毀傷。若叵毀傷則無殺罪。佛擧利钁能穿石
砂不損金剛。如佛不可害興心逆罪。性不可
毀毀陰得罪。然一答可解何故聯翩。只爲佛
性難明。須萬斧劈樹。生起五譬是彼之巧思
故今存之云云。然此一品答上兩問。初答云何
作善業。次答能見難見性。此兩相成只由善
業能見於性。性由善業。業始性終從終題品。
論人解。善業義者假名行人能御善惡。御善
則陶練心神得成正覺。中論人問。生死中有
假人此人是佛性不。彼答不得是佛性。即並
亦不得是我。既其無我誰御善業。又汝明假
者是不自在。我是自在二事相害。地人明。法
界之體有善惡用。體用具足在妄惑内。如土
覆金無能沮壞。妄惑若爾此用無用何能作
業。今明此義如經金藏不可見者。是時不能
作於善業。掘出藏已何須善業。耘除草穢。小
乘運作非是善業。異人方便示子金藏。於舍
掘之。正是能作善業之義。若約六位。初位不
能。後位不須。中間四句是作業位。若約四句。
隱不能顯不須。亦隱亦顯正能作業。就答善
業又二。一明佛性爲善業作縁。二明佛性正
起善業。初爲善業作縁又二。一明業縁。二論
義。初業縁中復有問答。問近從四倒品生。一
切世間雖説有我不名佛性。出世眞我名爲
佛性。是故興問。二十五有若定有我。有則非
有。若定無我誰作善業。故言二十五有有我
不耶。佛以兩譬答之。初譬則明本有不可見。
次譬不即得説以釋疑。初譬中有法譬合。法
説爲兩。一本有。二不可見。然佛性非本非當
爲縁説之。次譬文爲四。一譬本有。二譬不可
見。三譬縁感。四譬顯説。初文意者窘乏縁了
故言貧。有能生力故言女。棲託五陰故言舍。
有正佛性故言金。此性包含故言藏。此性廣
博故言多。次家人大小不知者。舊解四果聖
人爲大。三界凡夫爲小。此皆不知。中論人云。
但菩薩爲大。但聲聞爲小。亦皆不知。今明人
天爲小。析空二乘爲大。析空二乘爲小。體空
二乘爲大。但空聲聞爲小。但空菩薩爲大。但
空菩薩爲小。出假菩薩爲大。皆亦不知。三時
有異人去譬縁感。於中問答。先以小道逗之
故言耘除草穢。縁不肯受故言不能。若示子
金縁爲化力。欲先於人。我亦欲見。即是後己。
四是人即去。顯説三合。譬有二。先合次帖。合
可見。第二譬爲二。先譬次合。初譬爲四。一明
起有我病。二説無我藥。三邪我病息。四眞我
教興。意同哀歎。彼譬顯此譬隱。舊解女人良
醫凡四師説。一云女譬法身。醫譬應身。二云
女譬實智。醫譬權智。三云女譬前佛。醫譬後
佛。四云女譬佛智。醫譬機縁。上文貧女譬衆
生身。此女既不言貧用譬佛智勝應。生育一
子譬於衆生禀教生解。以解微故故言嬰孩。
著邪常故故言得病。次是女愁惱下。譬説無
我之藥又三。一佛智觀機。二得機設化。三斷
邪我。初文者權智起悲故言愁惱。覓無我機
故言求醫。次良醫既至即得機施化。設三種
藥譬無常三修。三因告女人下。斷邪我教。此
中乳譬眞我。眞我非時故言莫興。苦味塗乳
者譬以無我覆於眞我。如苦與甜其性相違。
前合三藥中何故復有乳。此亦是無我苦味
與常相違。三其兒渇乏下。譬邪我病息。先明
病息。次明藥消。眞我縁起故言渇乏。我無我
相違故言毒氣。無我治邪。邪消藥息故言藥
消。四母乃洗乳。譬眞我教興。又四。一爲説。
二違情。三重説。四受行可見。次如來亦爾者
合譬也。但合二藥。不合二病。本意疑於我無
我異。是故合藥。治病是旁是故不合。哀歎亦
爾。問隱名如來藏我是佛性者。一切衆生有
我性耶。答一切衆生皆悉有性。未即是佛。是
故有我未是我徳。何者人別法通。法通故有
性有我。人別故非佛非徳。問法是人法昔既
無別人。法是誰法。解云。法屬法性云云。迦葉
白佛下。第二論義問答。初問者前明二十五
有有我。今難此義初總唱無。次何以故下。別
作十二難。合爲四意。初四難約果。次兩難約
因。三四難又約果。四兩難難處。初爲兩雙。謂
始生終沒差別勝負可見。次因難又兩十惡
等是約惡因。酒後是約惡縁可見。三重約果
四難者。一據苦果。二據苦縁。三據忘失。四據
憶念。四責處兩難。初難別在何處。次難遍在
身耶。或可但作六雙爲十二難。或可十難難
現用。二難難處所云云。二佛告下答也。還酬
十二難。初擧兩譬答覓現用。後利钁譬答覓
處。所言現用者。其難眞我若常應無生滅。次
差別勝負難。佛答意實有眞我爲瞋癡所覆。
不能得見故有終沒升沈。前譬得而失。後譬
失而得。但此妙解凡夫未得那忽言失。此是
理數之言。應得不得故言得而復失。得無別
得還得於失。失無別失還失於得。得無所得
失亦無失云云。於初二譬中。初譬三意謂譬合
結。譬爲四。一本有性理。二遇縁起惑。三根縁
扣召。四聖應破惑。初文中。言王家者佛所統
處。力士者。譬衆生有能降魔制外之用。故言
力士。眉間者中道也。金剛珠者。或言理或言
解。或言理。解圓淨不可破壞如金剛珠。次與
餘力士者。即遇縁起惑失本有理。又二。一起
惑二失理。初文餘力士者。天魔外道諸惡知
云云。角力相撲者。斷常乖於正觀。正觀破
於斷常。故言相撲。以頭觸之者。乃以身見觸
中道解。次其額上珠下。明失正理。沒在斷常
邪見身中。三其處有創即是機縁感苦。二見
傷正解爲創。舊云感生死苦果爲創。即命良
醫機召於佛。時有明醫即聖智達知失理招
苦。即便停住者明失非失。四是時良醫下説法
破惑又二。初譬偏説。次譬圓説。初偏説者無
我撿邪如就覓珠。力士驚答譬禀教作於無
我之觀。從迷得解故言驚答。將非幻化即無
我觀。爲何所在即無常觀。憂愁啼哭即是苦
觀。此爲説偏教。次是時良醫下。譬説圓教又
爲四。一爲説。二不受。三重説。四即受。譬説
佛性一往不受也。初文中。言皮裏者隱斷常
中。影現外者。舊云。當果在當。興皇云。佛智
默照。今明。性理虚通遍一切處。是影現於外。
次是時力士下。是衆生不受。舊云。皮裏譬現
在。筋裏譬未來。若在現在何不破惑而出。若
在未來不應可見。興皇云。惑輕曰皮。惑重曰
筋。三時醫執鏡去。是如來重説。鏡譬圓經。照
信心面。文明理顯信諦明了。四力士見已。即
是信受。次善男子下。合譬但合三。不合第一。
初合第二遇縁起惑。譬中有二。今唯合一起
惑。合相撲。次故墮地獄下。合第三招苦感失。
此中併得通答前十難。三如彼力士。合第四
聖應説法。初合偏説。前有佛説衆生作無我
觀。今但合後意又二。先合作觀。後明不知。中
有牒譬正合也。譬如非聖下。是雖觀無我亦
不能解。何者若解眞我方識無我。既不解我
所以無我不成。先牒譬後合也。次如來如是
下。合爲説圓。前譬有四但合後二。此初合第
三如來重説。是諸衆生下。合第四信受。先合
後擧譬帖。正合中先明有惑時不信。後明除
惑時信受。第三結歎不思議。次復次善男子
下。雪山甘藥譬。舊云。助答上問。觀師云。譬
失而復得。開譬合譬。開爲四。一失。二得。三重
失。四重得。初明失中二。初理性。次辨失。初
文者雪山譬衆生身。一味藥譬中道不二。故
云一味。此理能除倒惑故名藥。名曰樂味。其
味極甜者。教理相稱即是教樂理甜也。次在
深叢下者。明煩惱覆所以失理。煩惱深邃倒
惑交加致使不見。次有人聞香下。是第二明
徳又二。先少分得。後具足得。初分得中云聞
香者。一云依經信知故言聞香。二云十住菩
薩見未明了故言聞香。過去世中下。第二明
具足得。即是前佛已證此理。造作木筒者。即
是説教。譬十地了因以因承果故言接藥。在
在處處者。過去生生修十地因。從地流出集
木筒中者。因果相應了因克正故言流出。三
王既沒已下。重明失。即是前佛去世衆生縱
逸。構諸煩惱致使失之。六味譬六道。本味眞
正從起惑後流入六道。或酢或鹹是藥眞味
停留在山。譬衆生身正性不異。隨六道流是
故有異。凡夫薄福加功不得者。譬有著心苦
行禪慧求覓眞理而不可得。亦譬種種掘鑿
欲覓性理了不相關。四復有聖王下。重得。即
是今佛復證此理。善男子下。第二合譬。但合
兩失不合兩得。此初合有理而失。前云在深
叢下。今合爲煩惱叢林所覆。前次譬云人無
見者。今合云無明衆生不見。以煩惱下。合第
三重明失。即是或酢或鹹。正酬前勝負差別
之問。佛性雄猛下。第二答前十二中後二責
覓處所之問也。前有別總之責。今正答總問。
雖約五陰論有此性。而身可毀性不可毀。身
是性之住處。身家之性即是佛性。性家之身
無非佛性。又二初正説。次論義。初正説爲三。
初牒不可壞。次廣辨。三總結。迦葉白佛下。二
論義有問有答。問者。前云佛性雄猛不壞應
無殺生之罪。次佛答爲二。先法次譬。初法爲
四。一云。五陰可殺故成惡業。所言住五陰中
者。他用六法以爲佛性。非解此文。六法只是
五陰。何容五陰住五陰中。衆生還住衆生之
中。若用心神爲佛性者。心是四陰是則心神
還住心神。他解。當果爲佛性者。當果繼屬衆
生。故言住五陰中。當果若有復非當果。當果
若無何所繼屬。地人以梨耶爲佛性爲惑所
覆。釋此乃便復當前難。若有佛性即生之日
便應有知。今用下文釋之。佛性不即六法不
離六法。不即故不如諸師所解。不離故言住
五陰中。實理言之佛性豈應有住不住特是
爲縁。作此異説。若定執此妨前後文。畢竟清
淨寧有内外當之與現住不住耶。私謂此説
終窮。又五陰中者。約五陰論得有此性不約
草木。私云。作此説者仍挾方便。次以業因縁
下釋疑。疑云。或謂唯應殺墮地獄。那復得有
二十五有。故今釋云。業縁不同致諸趣異。三
非聖之人下。簡諸外道。自謂得聖計我不同。
四出世我相下。明正我相。二復次善男子下
譬也。又二。先譬。次合。初譬爲二。先爲五陰
可毀作譬。後爲佛性不可毀作譬初譬中云。
善知伏藏者譬能殺人。利钁譬殺具。多殺於
磐石砂。鹵等。次唯至金剛下。爲佛性不可毀
作譬可見。次合中唯合不壞。從善男子方等
經者下。是第二章。正明佛性能起善業文爲
二。初明作善業。次論義。初文者有人云。佛性
能起。起於正道所作善業。今觀前譬。佛性但
爲善業之縁。今文明以佛性教作善惡業故
喩喩之。從迦葉復白佛去。二論義。初雙問甘
毒如文。次佛答爲三。一明愚智二人。次明一
體三寶。三明中道圓觀。妙解次第相生由智
不惑。教識一體三寶妙觀得成能作善業。愚者
反此善業不成。初約愚智中三。先佛更徴問。
次迦葉答。三佛爲釋。釋中初有七行半偈又
二。前四行半雙辨愚智。次三行偏明智者。初
文兩譬兩合。前一行同服甘露有夭有壽。次
半偈同服毒藥有死有生。古來三解。一云。同
禀大乘有得有失。後譬同禀小乘有得有失。
二云。約師弟。師説大乘無得之教。弟子解者
爲壽迷者爲夭。小乘師説有得之教。弟子作
大解爲生。守小教爲死。三者只是一大乘經。
於其得者作甘露名。於彼失者作毒藥名。又
只作一甘露名。説其禀行者有得有失。只作
一毒藥名。説諸有禀者有生有死。反覆相成。
今明於其失者倶名甘露及以毒藥。保愛染
著名爲甘露。傷毀破壞故名毒藥。於其得者
倶名甘露亦名毒藥。入理生善故名甘露。顯
體破惡故名毒藥。具此二義名善業教。諸文
之下各有合譬。尋之可見。譬如癩人服鴆病
差。解藥還醒。譬學無常苦空斷惑。知是大方
便即入摩訶衍。從聲聞及縁覺下。偏明智者
皆約人辨。初約二乘。次約菩薩。後約衆生。似
約三諦而作善業。菩薩即中増進善業。二乘
即空而中以作善業。衆生即假而中便作善
業。故擧三人意或在此。從迦葉汝今當去。第
二辨一體三寶。然昔初教擧非顯是破邪歸
正。明別體三寶此義易知。前長壽中明護法。
擧法歸依諸佛已成一體三寶不許歸別。歸
別體者歸戒不具。今文勸歸己身當成一體
三寶。顯於自體成善業。故又免魔縛各有所
據。就文爲三。一勸。二論義。三領解。初文中
云善分別者。勸令分別己身之中一體三寶。
先勸。次釋。初如文。次若能諦觀者釋勸也。得
入祕藏者。即生理善甘露之義。是人已出世
者。即是破惡毒藥之義。二倶有得即此明文。
又知我者是佛寶。我所者是法僧。二寶雖無
異體義説爲三。又佛覺法不覺僧和合。於一
佛性説此三義。二爾時迦葉下。論義有二番
問答。初併不受。後併歸依。佛皆不許。初問有
十偈爲四。前一行半唱不知。次兩行問昔別
體。三四行半問今一體。四兩行結問請答。就
初總云不知。次無上者別不知歸佛。無畏者
不知歸僧。云何作無我者不知歸法。次云何
歸佛者。兩偈問昔別體爲三。此半偈問佛寶。
得安慰者如前四相中説。次一行問法。三半
行問僧。轉得無上利者。如前波闍波提供僧
得佛法功徳。僧是傳法之人故言轉得無上
利。三云何眞實説下四行半問今一體中又
四。初一行半法説。未來若不成去。己身中隱
三寶未來當成可得歸依。若其不成爲可依
不。不如次第依於別體。無預知者無預約自
照。次第約從他。次云何未懷妊一行三句是
譬説。懷子譬解。懷子必十月。十月譬十地。若
有解者十地若滿可得成佛。若無解者徒自
萬月亦不成佛。三衆生業亦然一句合譬。四
如佛之所説下。一行難佛不定説。或令歸現
或令歸當。致令愚者輪迴墮苦。四假名下。二
行結問請答。初一行明我不知結請。次一行
明佛知故請答。二迦葉汝當知下。佛答還酬
四問。從後爲次。初一行許斷疑酬其請答如
文。次一偈酬問一體。前擧懷妊據了因作問。
佛以中道正因爲答。明諸菩薩與佛不異。那
得云無十地包胎不可歸依。於諸菩薩者。舊
有三釋。一是及字即是汝及諸菩薩等。於第
七佛偈文迮不安及字。二改於爲及。三不須
改明諸菩薩皆同是佛。賢劫則第四。若七佛
數即第七佛。佛是覺義能覺佛性與佛義同
云云。三兩行酬其別體之問。翻邪入正故須歸
依。邪者天神爲佛寶。殺法咒羊云。是婆藪殺
汝而得生天即是法寶。能殺之人即是僧寶。
翻此三邪。歸於三正。問昔以正三翻於邪三。
何不以正我翻於邪我。若以無我翻邪我者。
何不以無三寶翻邪三寶。答對治之法略有
二種。一用有門爲對治者立正破邪。二用空
門爲對治者。故用無我破於邪我。各有便宜。
三寶是境歸馮有在宜用有門。邪我是内患
宜以無虚之云云。四如是下半偈酬前唱不知。
今言能知得無所畏不應不知。迦葉白佛下。
第二問答。初問中意者。併欲歸依。三種三寶
皆是佛説何所取捨。初一行欲依昔別體別
既翻邪即是正路。次兩行欲依自隱時一體。
後一行欲依他顯時一體。既出生死已成正
覺。故言諸有所無有。又解諸有有現成佛。無
有無二十五有。二爾時佛告下。佛答佛欲更
爲分別不得妄依。文爲三。初昔之別體有依
不依。二顯時一體有依不依。三隱時一體正
是所勸一向須依。初依不依者爲二。先明今
不須依。次明昔則須依。初又二。初別體既是
昔時爲縁。今不須依昔依時翻邪昔日須依。
次所以者何去。更釋不依之意。於佛性中有
法僧二寶者。非但已成之佛。佛性之中具有
法僧。只當成佛亦具二性即佛法。法佛不二
即是僧寶。身既具三何須依於別體三寶。次
須依又二。初爲欲化度下。明昔則須依。次若
欲隨順下。更釋須依之意。興皇明四假。理縁
就縁對縁因縁。昔即是對邪明正是故須依。
若依龍樹四悉即對治意云云。次從菩薩應作
下。明顯時一體又二。有依不依。不依文爲二。
初明不依。文云。我今此身歸依佛者。即是自
歸己身佛寶豈敬他佛。次何以故下。更釋不
依之意。然我與他佛既無異。何須歸他。次若
欲尊重去。明有依義。爲相尊重。是故須依。
又二。先正明後解釋。初正明者法身是本地。
舍利是應身。欲令衆生敬我意者爲欲亦化衆
生生善。三從亦令衆生去明今之所勸。隱時一
體。一向須依。文有三。法譬合。初法中爲五。
一分別一體有三。此初文則自身有佛寶也。
一切衆生皆依下。即是自身有於法寶。又有
歸依非眞下。即自身僧寶。問身有法僧可爾
何爲有佛。答身中佛性。佛性即是法身佛寶。
能説此法即是法寶。能受持者即是僧寶。他
尚歸依我身三寶。我今豈可不自歸耶。問會
三乘歸一乘。名一乘者。亦應會三寶歸一寶
名爲一寶。若會三乘歸一乘無三乘異。會三
寶歸一寶亦無三寶之異。論師數師不敢爲
例。觀師例之。會三寶歸一寶。上義説佛法僧
異。亦如會三乘爲一乘義説三乘異。故法華
云。眞是聲聞眞阿羅漢云云。從若有分別下。
次爲他作一體三寶。擧體是佛。佛是覺義。擧
體是法。法是不覺。擧體是僧。覺與不覺而不
相違。從於生盲下。三結別體。爲生盲凡夫作
此分別。復當爲諸下四結一體。爲二乘得聖
之人説我身有一體三寶。如是菩薩下五雙
結兩義。爲惡衆生而作佛事。則結自身説於
別體。爲諸智者而作佛事。亦結自身説於一
體。次譬説爲三。一大將。二太子。三大臣。所
以擧三譬者。大將譬了因。太子譬正因。大臣
譬縁因。亦譬三寶。太子譬法寶。大將譬佛寶。
大臣譬僧寶。大將建意三。一臨陣制敵。二我
最第一。三諸兵依我。諸兵依我譬縁。制勝譬
了。第一譬正。太子亦爾。紹繼覇業譬正。調伏
王子譬了。餘王子依譬縁。如王如先王成前
譬。王子大臣者王子即屬大臣譬也。三菩薩
亦爾。合譬中二。先正合。後結勸。初合者所言
三事與一體者別説於三。即是一體。一體之
上義説於三。如涅槃中具有三點實非別異。
次如來下。結勸又二。先勸捨昔別體之三。次
勸取今一體之三。初捨中又二。先出昔三寶。
後乃勸捨。昔別體中。擧頭譬佛寶。頭最爲上。
支節手足譬法僧。爲化衆生示此梯隥。次是
故汝今下勸捨。次汝於大乘下結勸。取自身
中一體。如大將大臣於自身中建決定意。不
取別體及他已成。迦葉白佛下。第三領解文
爲四。一領解。二佛勸持。三稱歎。四佛述成。
初文又三。一發迹。二自領解。三誓化他可尋。
善男子下。第二佛勸持還只勸前自解化他。
自解即是高升祕藏。化他即是下度愚迷云云
迦葉復言下。第三稱歎。稱歎佛性即是隱時
一體。相好等即是顯時一體。爾時佛讃下。第
四述成從。我今當更爲汝下。是第三明中道
圓觀。文爲三。初許説。次正説。三歎教。初中
云。入如來藏者。入藏由觀。非觀不入。次若我
住下是正説。文爲二。初略後廣。略又爲三。一
標中道。二明乖中之惑。三辨破惑之觀。初標
中道即明非有非無。若我住者明非有。我住
在身中即是常法。不離於苦常即是我。身即
是苦此即是有。此有非道。若無我者明非無。
若定是無則無修因趣果。亦無父母世間善
法。此無非道。既作有無兩責。不得有無。即非
有無。名中道説。次若言諸法下。是明乖中之
惑又二。初明惑。次結惑。初明惑。中有六句。
三雙相對。三句計常。三句計斷。於生死中自
作此計。障理不明故名爲惑。若開善云。生死
一向是苦無樂。光宅云。生死之中有定實樂。
莊嚴云。生死之中有虚妄樂。妄樂乃爲行苦
所偪。故非實樂。然三師所説皆爲此訶。開善
云。生死是苦即是此中斷見。光宅云。一向是
樂。即是此中常見。莊嚴云。妄樂又爲行苦所
逼。即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計不
知是誰。次從修一切法常下。結惑又三。謂法
譬合。初法中言修一切法常下結。墮斷見者
解有二意。一云。本自執常他將斷難。常義不
立。便執於斷。本自執斷。他將常難。斷義不
立。更執於常。二云。兩見相因。見修斷過即自
修常。見修常過即自修斷。如歩屈蟲下譬。六
卷云折腰蟲。周易云。尺蠖之屈以求伸也。時
俗云。桑枝變作。未必全爾。桑根爲蝉。腐草爲
螢。其例亦然。此蟲腰折。修常斷者合譬。明斷
因常生。常因斷生。故有此譬。以是義故下。第
三明破惑之觀又二。初正明。次結解。初亦有
三雙六句。對前無我只應言我。而經中言常
者有二解。一云誤。二云。常是通名。我等是
別。佛果萬徳通得名常。言餘法者中道之外
皆名餘法。常樂我淨即指如來祕藏佛法僧
正解脱等。當知中道只是眞法二邊爲餘。當
知如是下是結解又二。先法。後譬。初法中云
愚人無疑者有二解。疑爲解津愚既無解。所
以不疑。二云。中道分明顯然易解。愚尚不疑。
何況智者。依文似如後解爲勝。如羸病人下。
譬説還餘前二解。若依惑意即愚人分別而
生諸見如服酥輕便。若依後解酥是好藥。健
人服者本來自好。羸人服者亦得輕便。譬中
道法。愚人亦解。六卷云。服已迷悶。即是不解
迷惑意也。有無之法下。第二廣明中道又二。
初約諸法有無顯中道。二約諸法不二顯中
道。初文者夫有無者不可定取。説有爲無。説
無爲有。有是無有無是有無。於無上説有。有
不定有。於有上説無。無不定無。不有不無即
是中道。次不二者。無二異不二。無不二異二。
二不二不可得。乃是非二非不二。是名中道。
初文有無中。有法有譬。初法説極略。唯此一
句。直標有無其性不定。若他明。三無爲定無。
不可爲有。三聚定有。不可爲無。此非不定不
名中道。譬如四大下。次擧譬。先譬。次合。初
譬中。欲明有無不定。如佛赴縁。若執有者破
有説無。若執無者破無説有。四大亦爾。如善
醫師別知諸病。若水病者以火藥治。若火病
者以水藥治。地風亦爾。不善醫師不別病相
妄授於藥。次善男子下合譬。初總合。次別合。
初可見。次若言不別合又二。先擧有無爲合。
後擧常無常例合。初又二。先別破有無。後總
結爲誡。初文三句。初句云智。不應染者有二
解。一云。智聞佛説佛性是有不應染著。愚便
責其現用處所。或六根中或遍身中。二若聞
佛性是有應知佛意不定專在於有有即表
無。無即妄語者。是第二句。破無。亦二意。一
云。道理不無定無乖理故是妄語。二云。佛
性雖有未有現用故言是無。汝有智人不應
云妄。若言有者是第三句。爲執有情多。故更
重破不應默然者。若有佛性應能現瑞。何以
默然。二云。若定有有者。就汝推撿。何以默然。
次亦復不應下結。不許爭論。言有言無。乃至
四句並是戲論。若説於苦下。第二擧苦無常
等例合復有五。一約苦。二約無常。三約我無
我。四約空寂。五約幻化。皆解惑對辨可見。文
云。雖有去來而常住無變者。此是即去來不
去來。即動而寂。從若言無明下。是第二約不
二不異。明中道亦有法譬。法説爲三。一約因
縁明不二。二約觀行明不二。三總結明不二。
因縁是境。觀是智照。總結是境智。初十二因
縁明不二又三。先擧無明。次擧行識。三擧善
惡。舊解。無明是惑明即是解。又云。無明行是
過去。識等是現在。三世分別。此不會經。經訶
云。明與無明行識等異是愚人法。智者了達
其性無二。若言應修下。第二約觀行明不二
又三。一苦。二無常。三無我。我與無我下。第三
總結不二又三。一結歎。二結勸。三結會。結歎
又二。先結佛所歎後結説已。結勸又二。初勸
持不二法。二勸持不二。經如我下三結會。懸
指般若。舊云。引深奧品中燈炷喩。或云。大品
度不盡。外國本經應有此文。或言。大品雖不
的當。而不二之義無差。又云。諸有二者名有
所得。無有二者名無所得。又二是眼識。識内
了別。眼外見色。此則是二。眼識無二。乃是智
者了達諸法亦爾。從如因乳生酪下。第二譬
成因縁不二之義。如五味相生無自他性。即
是因縁。因縁即是中道。其意顯然。文爲三。初
列五味。二廣破自他。三結因縁義。初列五味
者。五味相生成前不二。次如是酪性下。廣破
自他。先立章門後解釋。初章門中酪從乳生
爲章門。次例四味。就初又兩。初從乳生酪即
是章門。從自生他生。並是非門。次若從他生
下。第二釋二章門先釋非門。次釋是章門。初
非門中。先釋不從他生。次釋不從自生。初破
他生可見。破自生中云。不應相似相續自生
是一往。將誰相似相續。而今見續乳後有酪
等味。故知不從自生。自生即應五味一時。既
前後相續豈得一時。雖不一時下。釋是章門。
破自他之後。因縁假記云酪從乳生。而不自
不他。而言先有者亦是因縁。甘味多故不能
自變者。乳味即甜酪味即酢。下論義難此。是
牛食啖下。第三結是因縁。先譬。次合。初譬中
食水草譬禀經教。血變成乳譬變惡爲善。若
食甘草譬禀大教。若食苦草譬禀小教。雪山
譬此經。肥膩譬佛性牛若食者譬衆生。醍醐
譬佛果。能依此經。修行得無上佛果。無有青
黄赤白等色。譬依教而修無聲聞天人之果
純得醍醐涅槃果也。此中六位文義宛然云云
是諸衆生下。第二合譬中先合。次論義。初合
中。先合二。後合不二。不二中。云無明轉變爲
明者。他經復云。明起斷無明。舊三解。一云。
只斷是變。變是斷。文兩義一。二云。變語就
體。斷語就用。一心體上有善惡兩義。只己心
上變善爲惡。變惡爲善心即不變。次就用
者。須斷無明。只得於明。不斷不得即莊嚴師
解。開善嫌莊嚴淺近。就修習縁了兩縁釋之。
從迦葉下第二論義。從前乳中先有酪性生。
文爲二。先難。次答。難中又二。先定。次難。難
中二。先難定有。次難定無。初難定有爲三。一
正難乳中有酪者。即是已有云何言生。夫生
義者。先無而有。乃名爲生。次法若本無下釋
難。若言乳中下三並難。若乳是酪因。草亦乳
云云。又倒並若草爲乳因。亦應乳爲草果。
草爲乳因草中得有乳者乳爲草果。乳中亦
應有草。乳酪因果亦例此。並文中但擧一耳。
若言乳中下。二難定無者只應難有。不應難
無。恐佛轉計度入無中。是故逆遮而難無也。
善男子下。二佛答文爲三。初研譬。二重爲合
譬。三結譬意。初又三。一非定執。二以理解。
三結非定執。初非執中。先作三章門。後次第
釋破。一定有門。二定無門。三他生。釋三門
者。初釋不得定有。云乳中有酪。何者。乳白酪
黄。乳甘酪酢。色味既異何得定有。次釋乳中
不得定無酪者。文云。置毒乳中酪即殺人。先
得置毒於乳後時乳變成酪。飮此酪者毒猶
殺人。何得言乳定無酪。是牛食啖下。第二以
理解釋又二。先明乳從草生還是因縁假説。
後明酪從乳生亦是因縁假説。兩文各二。初
二者先云。從縁而有。後結是因縁。衆生福力
者有三義。一牸牛之福欲飮子時血變爲乳。
二犢子之福令母有乳。三&MT00946;人之福。人若無
福子尚不足。況得充人。是乳滅已下。二明酪
從乳生又二。初明縁生。後結因縁。醪是以物
攪之。燸是火氣。經本或作酢字。而今酉邊著
翏者非。以物攪字亦非酒名。酒名應酉邊。作
孝蓋書者謬。是故不得定言下第三結非定
執。善男子明與無明下。第二重爲合。譬此中
開轉斷義如前釋云云。以是因縁下。第三結譬
意。善男子衆生薄福下。第三歎教勸持又二。
先歎佛性理。次歎教。歎理爲二。先擧忍草。後
牒兩譬。於中先牒兩譬。次諸衆生下總合兩
譬。次從譬如虚空下。是歎教又二。先歎經後
勸信。初文有譬有合。虚空譬法身。雷震譬説
法。起雲譬慈悲。象牙譬衆生。華譬佛性。有三
解。一云別有象牙草聞雷生華。二云。是象牙生
華。經云。四象優鉢羅等。聞天雷時牙上有華。
三云。此象牙非別生華。直是牙上有文彩如
華。衆生佛性下合譬。有三番合之可尋。若有
善男子下。是第二結令勸信。從迦葉白佛下。
品中第二答能見難見性。文有四問答。初兩
番辨深行證見。後兩番明淺行聞見。聞見酬
其能見。證見酬其難見。於證見中總有二番。
初番可見。次番中有問有答。答中總擧十譬。
初以百盲通譬一切衆生。百是一數之圓。例
如世姓甚多而言百姓。求解見性譬如治目。
造詣良醫者。根縁感佛。是時良醫。譬佛垂應。
&MT04374;四解。一云譬此經一指。三指譬昔三乘
教。亦云。金&MT04374;譬佛方便慧一指。三指譬根縁
悟道。除膜譬斷無明煩惱。二云。三指譬三慧。
三云。初教一指。般若至法華二指。涅槃三指。
四云。譬三忍信順無生。解三忍爲二。一云。十
信信忍。三十心順忍。十地無生忍。又初地至
三地是信忍。四地至六地是順忍。七地至十
地是無生忍。今明不然。經合佛性豈可餘釋。
一指示之答云不見者。譬入眞諦則不見性。
二指不見者。譬空假二諦亦不見性。三指示
之答言少見。此譬一諦三諦即空假中名爲
佛性。初住初地則能分見故言少耳。善男子
下合譬又二。前正合。此況聲聞。初文者。若尋
合文金&T072620;譬涅槃教。三指譬佛性。即是三徳
三諦等也。文云。無我惑亂者即是不了。昔教
惑於無我故不見性。今教眞我乃見佛性。次
九譬可尋也。迦葉白佛下。是第二有兩番。明
淺行聞見。初番問可尋。佛答有四。一譬。二
合。三勸。四褒貶。初譬中云非想非非想天者。
三有四空之頂。無身而有識。無想而有想。此
事難知。佛性亦爾。非二乘所了。二合等三文
可見。迦葉白佛非聖凡夫下。第二番問答。初
問中云。非聖凡夫者即外道也。其自稱聖如
來奪之故言非聖。若理内凡夫即聖凡夫。内
道外道倶云有我。有我之性兩事云何。佛擧
貧富二人譬。有三。初譬。次合。三結成。譬爲
三。初菩薩施化。二聲聞施化。三如來施化。初
菩薩化又爲四。一説教。二禀受。三捨應。四起
惑。共爲親友者。能化所化化道交通義言親
友。王子富於法財。眞我顯現故言富衆生。取
我在身具足諸見故言貧人。互相往反者。感
應相關。是時貧人下。是第二衆生禀。受見王
子刀者非是證見。聞菩薩説眞我佛性。好刀
譬中道佛性眞我。心中貪著者。愛樂此法。王
子後時下。第三菩薩捨應。持眞我去故言持
刀。機感事密是故言逃。更化餘處故言他國。
貧人於後是第四凡夫起惑。菩薩捨應衆生
流轉。受五陰身故言寄宿。眠是闇時譬無明
昏。自號有我故喩囈言。古本曰讇言。寱者典
誥囈字。旁人聞下。第二聲聞施化。應具論四
果。文略闕第三王。初王是初果。私謂餘子之
言。可兼二三。舊即旁人譬機。機將是人是感
初果。故言收之。興皇云。旁人是五方便似解。
王是初果眞解。似伏眞斷破彼我見。言至王
所。衆生對初果。義言君臣。屠割者。譬分析五
衆求我叵得。曾禀此法。故言素爲親厚。能化
所化既非異轍。故言一處。眼見譬聞慧。手觸
譬思慧。取譬修慧。並不得思修。故言不敢手
觸。況當故取。羊角者邪曲計我。欣笑譬悲慘。
未欲破此邪計。故言隨意。去尋立餘子即二
果施化。次第四王即四果。却後下。是第三如
來施化。但是前逃菩薩今還成佛。數時者數
耳。唯明無我。不言眞我者。望下文合中。應有
説我教也。優鉢羅華者。婆羅門計神白色。羊
角者。刹利神色黄。火聚者。毘舍神赤。黒蛇
者。首陀神黒。善男子合譬。還合三譬。譬云。
有一好刀。合云。説我眞相。譬云。持是淨刀逃
至他國。合云。説已捨去。聲聞縁覺下。合前第
二四果施化。爲斷如是下。合第三。如來施化
又二。先明無我之教。正是合前。善男子下。第
二更明眞我之教。前譬中無但有其義。善男
子若有凡夫下。第三結成答意。在文可見
云云
大般涅槃經疏卷第十一



大般涅槃經疏卷第十二
 隋章安頂法師撰 
 唐天台沙門湛然再治 
  文字品
此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。
此品明理上之字。答上問云何解滿字及與
半字義。前問名字功徳。正論此經。專解出世
上上滿字。今品通論衆教。若半若滿。世間出
世間上上等文字。開密者。他解。無常爲半常
爲滿。興皇彈云。如樝梨兩片。是半邊之滿。他
又解。昔説無常不名爲滿。今教具説常與無
常。是故名滿。又彈。若以常足無常者。一片梨
足半片樝。應爲一果者。此是足滿。興皇解。涅
槃佛性之體。非常非無常。常無常具足。故名
爲滿。今明。彼家彈舊。或爲半邊。或爲足滿。
自説非常非無常。常無常爲滿者。此亦是樝
梨柹栗四片合爲一果。今依此品。開一切字
悉是滿字。文云。如來出世能滅半字。是故汝
今應離半字。隨逐滿字。於一切法無閡無著。
本對半明滿。既無有半。亦復無滿。當知字非
字以無字爲滿字。文云。半字是諸經書記論
文章根本。又半字是煩惱言説根本。又云。滿
字是善法根本。一切善法言論根本。異論咒
術一切文字。悉是佛説非外道説。當知佛所
説者。悉是内道正法。此以正法而爲滿字。又
云。若解文字能令衆生口業清淨。佛性不爾。
不假文字。然後清淨佛性自淨。當知諸字悉
是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故
稱滿字。雖有三義勿作三解。即字無字。無字
即字。亦即非字非非字。具足無缺。不縱不横。
爾乃名滿。譬如金銀種種等寶。同入爐冶。倶
成一器。而種種不失。亦名種種亦名於一。一
即種種。種種即一。亦復非一非種種。而一而
種種。開一一字悉是佛性。法性法界亦復如
是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一
切字。豈隔半邊。而非滿字。是則名爲開祕説
滿。從此立名。名文字品。文中爲三。一略標字
本。二廣明字義。三領解述成。初文先總標。異
論咒術皆是佛説。有二解。一云。根本皆在佛
法之中。三寶四諦涅槃四徳。悉是佛法名教。
長者去後。劫掠群牛。外道偸之。安其己典。二
云。是佛方便之説。如清淨法行經云。迦葉爲
老子。儒童爲願回。光淨爲孔子。若如前解佛
則認歸。若如後解方便施與。若開一切文字。
皆佛正法。則非認非與云云。迦葉白下。第二廣
明字義。有二番問答。初問如文。佛言下。如來
重答爲三。初明文理之本。持諸記論下。二別
明字本。凡夫人下。三明學半得悟滿法。迦葉
復白下。第二番騰問請答。問如文。善男子十
四音下。如來答爲三。一通明諸字。二別釋半
滿。三結得失。亦是明無字之義。初又四。一以
音隨字即是明音。二以字隨音即是明字。三
音字所因。四音字利益。初文音隨字者。十四
音也。是十四音去。是也。古來六解。大爲二
塗。前四解禪。後二解複。一宗師云。書缺二字
師不能通。故無兩音止有十二。二招提足悉
曇二字。三梁武足涅槃二字。引經云。所言字
者名曰涅槃。四開善云。於十二字中止取十
字。除後庵痾。謂是餘聲故。經釋炮音便云於
十四音是究竟義。更取下魯留盧樓四音足
爲十四。挿著中心。謂阿阿伊伊憂憂魯留盧
樓咽𪐭等。五莊嚴複解。前十二爲六音。後五
五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和&T049271;
足前五成六。足上成十二。取羅沙娑訶羅。爲
一遲音。魯留盧樓爲一速音。是爲十四。六冶
城云。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。後
三三相隨有三。合成十四音。觀師云。古來六
解次第彈之。初云。書缺二字者。外道師不解。
反啓問太子。太子自知。今説涅槃。豈不安二
字猶言書缺。彈招提者。悉曇通是外國十四
音之總名。豈得將總足別。彈梁武者。涅槃亦
云槃利涅隷槃那。此則六字。亦云。般涅槃那。
此則四字。何故止取兩字足之。彈開善者。除
庵痾兩字。足魯留盧樓四字。若魯留盧樓是
音者。何不在音次第而在字後安之。彈莊嚴
者。經文現云十四音。何時云以字足音。音字
兩異。何得相混。莊嚴不成冶城亦壞。又河西
以前十二即是。十二音取後四字合爲二音。
古經本云梨樓梨樓。即是四字爲二音。足前
爲十四。又梵本言字不言音。今十二字。或十
六字隨世所用。又一解云初十二是音。後迦
佉下是字。又一解云。初十二字有三事。一字
二語三音。因此字以爲言論端首。然後方及
餘字。故言字本。初半字者。世法名半字。佛性
名滿字。又以九部爲半字。大乘爲滿字。又云。
梵本無半滿之言。但以事未成爲半。成就爲
滿。興皇有半邊相足。無牽申等滿云云。河西
云。十二字喩之如飯。後二十五字喩之如羹。
後九字攝持諸句。如守門人亦如瓔珞。後九
字亦字亦音。魯留下之二字童蒙所不習學。
吸氣舌根。是第三明諸字所因。皆有差別故
迦佉等是舌本聲。多他等是舌上聲。吒侘等
是舌頭聲。波頗等是脣間聲。遮車等是齒間
聲。故言皆因舌齒差別。如是字義下。第四明
字之利益。前擧字義。後明佛性云不如是。又
半字下。第二別釋半滿爲三。先法。次譬。三
合。何等名下。第三更明無字之義亦是得失。
後番領解述成如文
  鳥喩品
河西云。文字。鳥。月。三品。同明眞應。文字半
滿只是鳥喩常無常。常無常只是月喩隱顯。
因字識理達常無常能隱能顯。今更次之。如
來常依二諦三諦説法。故知文字是佛教。即
文字達三諦。具足一教一切教。欲顯圓滿修
多羅。故題文字品。次鳥喩者。依教立行即雙
流行二行。並觀一行一切行。下文云。復有一
行是如來行。次文字之後明二鳥共行。故成
次第。亦是依教生智。智望於教教即成境。由
境發智由智立行。教轉成境智轉成行。故爲
次第。此品答云何共聖行娑羅迦隣提。此還
擧鳥以況於行以爲答問。能喩是娑羅迦隣
提。所喩是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是
雙。迦隣是鳥。然娑羅翻爲堅固。何得言雙。或
言娑羅是一隻。隣提是一隻。此乃兩類不得
是雙。或言娑羅一雙迦隣提一雙。引下文云。
鳥有二種。一名鴛鴦。二名隣提。此乃兩類爲
兩雙。或言娑羅翻爲鴛鴦。問中問娑羅。答中
答鴛鴦。類異義同。乃以鴛鴦替於娑羅。或言
隣提無翻。或翻爲天鶴。引六卷云。雁鶴舍利。
然漢不善梵音只増爭競。意在況喩取其雌
雄共倶飛息不離。以況一中無量。無量中一。
非一非無量。而一而無量。呼爲雙流乃名共
行。問爲凡與凡共行。聖與聖共行。凡與聖共
行。他解云。觀生死無常不識涅槃常。觀涅槃
常不識生死無常。二解不明。如但識金不識
鍮。但識鍮不識金。若精識二物乃是雙觀苦
樂。我無我亦如是。聖如是行凡亦如是。故言
共行。此不應爾。與譬相違。譬明二鳥倶游。如
汝所釋。一鳥窮下之生死。一鳥窮高之涅槃。
升沈碩乖雙游不顯。假令二鳥但雙游下不
雙游高。游高不游下雙游不成。又一家引半
滿約一法。雙游約二法。若取生死無常佛果
是常。共爲滿者兩物各異。梨柰體別安得是
滿。夫雙游者。觀生死中有常無常。觀佛果中
亦常無常。取生死涅槃兩常爲一雙滿。取生
死涅槃兩無常爲一雙半。即是兩法共起。乃
曰雙游。今明義皆不爾。兩常倶起乃是二雄
倶飛。兩無常起乃是二雌並飛。與譬相背雙
游不成。今言雙游者。生死具常無常。涅槃亦
爾。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。
二諦即中中即二諦。非二中而二中。是則雙
游義成雌雄亦成。事理雙游其義既成。名字
觀行乃至究竟雙游皆成。横竪具足無有缺
減。此中備有凡凡共行。凡聖共行。非凡非聖
共行。約人法分別倶成。以是義故。故言鳥喩
品。文爲二。先總。次別。總又二。初略。後論義。
略中先譬後合。初譬中擧二鳥譬常無常而
合文。以苦無我合者但是略耳。私謂又顯義
同是故互出具論應六。次論義中先問後答。
答中先法後譬。初法中言異法是苦是樂者。
舊云。生死異涅槃。涅槃異生死。故言苦樂。觀
師言。前多斥倒約竪以論常與無常。今品一
時明常無常。只生死中有異法而説苦。有異
法而説樂。乃至我無我亦如是。後譬五穀各
異成前異意。下別譬中云華葉無常而果。是
常者非常住常。言華葉不定故無常。果已定
故是常。借此以顯無常成常。從如是諸種去。
別説共行又爲三。一就生死明無常。二就涅
槃明無我。三雙就生死涅槃以明苦樂。然前
兩是横。後一是竪。理應備論。但文互現。初文
又二。初正明二行。次結章。初正明中擧五譬。
初譬又二。先譬。次合。譬又三。一譬。二論義。
三領解。初萌芽譬生死中無常。熟時譬生死
中常。次論義二。先問。次答。答中明生死常與
如來常異。三迦葉下。領解又二。先領解。次述
成等皆可見云云。善男子雖修一切下。二合
譬。未聞是經皆言無常。聞是經已皆云是常。
豈非生死中具常無常。契經諸定者。修多羅
翻名爲契經。又是定藏。故言諸定。後四譬皆
有合。次譬云金朴者。玉未理者名璞。金未理
者亦名朴。此有木邊玉邊之異。金未理者亦
名礦。礦者異金名也云云。招提呼爲朴音。觀
師呼爲礦音。然朴字兩喚云云。是故我言下。
第二結章。正應明常無常。而復結言無我。欲
明例爾迦葉白佛下。第二就涅槃以明無我。
我二行無憂悲。即有我有憂悲。即無我文爲
二。先問。後答。問爲二。正問。結問。一往謂是
無端之問。然佛説涅槃亦有無常。無常是有
爲。有爲即憂悲。今問憂悲。是問涅槃有無常
不。佛答爲四。一釋問。二歎理。三重釋問。四
重歎理。初文二。先譬。後合。譬中三。先正作
譬。次更爲譬作譬。三還以譬合譬。初云無想
天者是譬。次更擧樹神譬顯無想譬。即是爲
譬作譬。佛法亦爾下。以譬合譬。二復次善男
子無想天下。歎理甚深。先譬。次合。如來實無
憂悲。但於無中説有。衆生有苦未得脱難。見
佛有苦。既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第
一樂。復無憂悲。有憂即無我。無憂即有我。若
應物云如來有憂。實理即無。今問既示有悲
亦應有苦。如來心地不念衆生應是無苦。問
如來實無憂喜。汝何以云如來實喜。今亦反
問佛無憂喜。何以定云如來無憂。我説如來
實非憂喜。義説憂悲。此是不定之言。三譬如
空中下重釋問。兩譬。先擧舍住譬。次擧幻師
譬。皆先譬次合。初譬中有二。前爲法作譬。心
亦如是下。即爲譬作譬。後復擧無想天壽亦
爲譬作譬。如來憂悲下正是合譬。如幻師下
次譬二譬合。如來有憂及以無憂下重歎理
又四。一法。二譬。三合。四結。此即法説。譬如
下人下。第二譬説。若依毘曇有三種度義。一
人度。二根度。三地度。下果不知上果。上果能
知下。即是人度。鈍根不知中上。中上能知下。
即是根度。初禪不知上禪。上禪能知下禪。即
地度。成論不爾。互有知義明獼猴尚見佛心。
豈有鈍根不能知利。今亦有少分故知亦得
言知。不能具足知故亦言不知。三合譬。四結。
可尋。復次善男子下。第三雙就生死涅槃以
明苦樂。即是竪論。文中有二先釋。後論義。就
初釋中三。謂譬合結。此即譬説。二鳥喩法身。
子譬衆生。盛夏水長譬起倒。選擇高原者。病
無常即須常藥。常爲高原。病常即無常爲藥。
以無常爲高原。即是非常非無常。常無常具
足能離諸倒。爲長養者譬令其解常無常理。
然後隨本安隱而游。譬如來度訖然後游諸
覺華。如來出世下。第二合譬。是名異法下。第
三結成。迦葉白佛下。第二論義。三番問答具
簡六行。初番又二。先問。次答。問可見。此中
又兼常無常我無我等。佛言下第二如來答
又四。先擧二偈爲答。次長行解釋。初中又二。
初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二
因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈
亦爾。可見。次長行從若放逸者下具釋上兩
偈如文。三如人在地下。明下不知上以明於
苦。亦先譬後合。初譬中明不見鳥迹者。欲明
空中鳥飛無行地迹亦有毛羽氣息。當其飛
處亦有此迹。但非地下人之所見。合如文。四
精勤勇進下。明上能知下。以明於樂又二。初
擧兩偈正是解釋。此初偈明人後偈明法。次
少長行通釋二偈。迦葉白佛下。第二番先問
次答。問中二。先非佛説。次則難。難意既無憂
無喜。云何復言升智慧臺。佛答以凡夫有憂
故云如來無憂。正是對治之義。又正念衆生
故言有憂。如淨名説。衆生病故菩薩亦病。第
三番亦先問後答。皆可尋
  月喩品
前鳥喩倶游。横論一時。今月喩隱顯。竪論前
後。先横次竪。自成次第。又倶游是自行隱顯。
是適宜自行化他。復成次第。河西云。三品皆
是一眞應意此乃一塗。問答既三意寧一耶。
自有兩問一答一問兩答一問一答。河西云。
只是一句餘之二句推文可解。今云。其問既
異答亦不同。前問共行以鳥喩答之。今對三
光以立三問。以月喩答之。然其問中非獨問
月備問三光。月取虧盈日用長短星以吉凶。
雖有少殊同況隱顯。在先答月故以標品。私
謂月攝日星故月題品。又名異義同故月義
便。梁武勅學士撰天地義有三。一宣夜。二周
髀三靈憲。宣夜久廢不傳。諸學士推理不得。
周髀者是周公問殷齊論天地義云。天如圓
繖。邊下中高爲蓋天義。日月横行。同於佛法。
靈憲即是渾天義也。張衡作渾天圖云。日如
鷄子黄。天如鷄子白。日從東出漸漸西沒。復
從土下入地東出繞天地轉。故言日出扶桑
日入濛氾日月竪行。長阿含及樓炭云。日月
天子果報與四王同壽五百歳。舊云。二百五
十。日形縱廣五十由旬。月形四十九由旬。星
小者不減三由旬方百二十里。日城爲兩寶
所成。二分火精二分金精。月爲二寶所成。二
分琉璃精二分白銀精。星唯一寶所成。謂水
精。繞須彌山照四天下。樓炭第五云。劫初未
有三光。衆生福力感亂風。吹火精黄金二寶
作日。日天子所居城郭七重。東西二千里。南
北高下亦然。周圍八千。又亂風吹二寶琉璃
白銀作月天子所居。其城七重。東西一千九
百六十里。南北高下亦然。周圍七千八百四
十里。又亂風吹水精作星天子所居。皆大風
持。猶如浮雲右轉而行。大者周圍七百二十
里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以
三事故缺減。一者角行。二侍臣形服如琉璃
色在於月前。三以日有六十光照之故減。有
三事故増。一月正行故増。二十五日處正殿
侍臣不當前故増。三日所放六十光照月皆
不受是故増滿。此品正答。云何如日月太白
與歳星。既具答三光而以月喩。當名者如向
分別。一者月在中從中題品。又月有虧盈譬
隱顯易見。有月譬文多從易從多以用題品。
古來云。品後明日出時衆露悉除十行六字
屬菩薩品出經者誤。招提云。非誤只是歎經
力用之文。興皇不定。或屬前品。或屬後品。觀
師云。屬前。今分爲二。先答問。二結歎。經初
約三光分爲三段。用答三問。就月爲六。一出
沒。二虧盈。三大小。四善惡。五長短。六樂厭。
初明出沒中。先譬後合如文。從善男子如此
滿月下次明虧盈。亦先譬後合。長阿含云。從
十六日去黒衣侍臣初一日一兩上侍至三十
日諸臣併上。故稍稍虧。從月一日諸臣漸下
至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天子
放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後
光對日天。是故盛滿。三云。從月初一出白銀
面。至十五日銀面全現琉璃全隱。從十六日
出琉璃面。至三十日琉璃全現白銀全隱。因
須彌山者爲五風所吹。自然運轉。一持風。二
住風。三動風。四轉風。五行風。世云。六月一
食者。書云。正由運行相遇六月一周陰陽相
御故有此食。經云。修羅所爲。三復次譬如滿
月者明大小。先譬次合。初譬中云。鍑口者關
西謂釜爲鍑。關東謂鍑爲釜。四復次如羅睺
去。是明善惡。亦明制戒文爲三。一制止。二輕
重。三如來教戒。皆有譬合。五復次如人見月
去。是明長短。亦有譬合。譬中諸天須臾見食
者。此據四天王同見此月。忉利身光不須日
月。六復次譬如明月下是明樂厭。先譬次合。
文云。衆生若有貪恚愚癡則不得稱爲樂見
者。爲是衆生不樂見月。爲是其月不樂見耶。
解言兩意。一云。直由三毒衆生不樂見月。二
云。月名不樂見。如作盜人自名其月爲不樂
見。復次譬如日出去。是第二擧日。亦先譬次
合。三時異者。佛法無秋故言三時。二云。佛法
有秋。經言。秋耕爲上。又云。過夏名秋。秋雨
連霔。金光明云。三三本攝足滿四時。律明三
時爲簡賊住。今言。三時非簡賊住。爲春秋同
不分爲二。合譬有兩。初以如來壽命合。次以
經教合。可尋。譬如衆星者。第三擧星喩文爲
三。一擧衆星。二擧陰暗。三擧彗星。皆先譬後
合。前二可見。第三譬中言黒月者。優婆塞戒
經云。十六日至三十日名爲黒月。六卷云。支
斗星。梁武翻爲惡相星。或作歳音。或作戍音。
形如埽帚。世人或呼爲刁。或呼爲麻。謂其作
除故布新之怪。即如辟支佛出無佛世。復次
善男子譬如日出下第二結歎。前喩文爲三。
一歎。二勸信。三結歎。又二。先歎滅惡。次歎
義深。以是義下勸信。又二。先勸信。次勸學。
結歎如文。今用此三文結三光喩歎教理行。
結日喩歎常住教。結月喩歎常住理。結星喩
歎常住行
  菩薩品
此品次第者。上有十三或十五問。是問佛事。
佛答已竟。從此品去有十九問。問菩薩事。佛
皆答之。諸師或言。此品答十二至十七問。今
明答十二問。諸問不可備題。從初爲名故言
菩薩。釋菩薩義略有四重。一三藏菩薩。從見
釋迦佛三事供養名初發心。三阿僧祇百劫。
修相名爲中心。坐菩提樹名爲後心。二通菩
薩。從初虚信諸法幻化未霑理水名乾慧地。
理水霑神伏斷見思名爲中心。游戲神通淨
佛國土。餘有殘習微煙薄障是名後心。三別
菩薩。從十信三十心是初心。十地是中心。等
覺是後心。此三菩薩攝法不盡。退不攝一切
衆生。進不攝佛根性人。四圓菩薩。初謂理性
菩薩。名字觀行相似分眞究竟。菩薩始自理
性通諸衆生終于妙覺。皆名菩薩。所以迦葉
問云。云何未發心而名爲菩薩者。故知不問
前三菩薩。正問於圓。就圓菩薩不問五位。正
問理性。故從所問得名正。是理性菩薩標品。
就如來答中正答理性。是未發心稱爲菩薩。
而此理性爲因。涅槃教光爲縁從謗而信轉
成名字。名字即是發心菩薩。理性即是未發
心者。問答之義炳然在文。安作餘解豈會經
宗。從此題名故言菩薩品。然河西明此品答
四問。同爲一意。謂未發心者因經發心得見
佛性。見佛性故處衆無畏。乃至見佛性故。如
醫療病不爲病汚。今明經之圓意靡所不通。
何但答於四問而已。乃至見性能爲船師能
脱故皮。如天意樹等佛性之力無所不能。擧
體皆通而少於眉目。今就答十二問爲兩。先
自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答滅
惡。初答生善中。先牒譬歎經旁答上問。次正
合問。初歎經旁答文兩。一旁答。二料簡。興皇
云。以涅槃經力令未發心者發心。又偪令發
心如夢羅刹。即是其義。若爾乃是内因外縁
令得發心。發心方乃名爲菩薩。非未發心得
菩薩名。又救云。先已聞經中忘斯意。今蒙
聲光冥入其體方能發心。發心之前已是菩
薩。今不用此解。何者中忘之前已曾發心。若
未曾發何名中忘。若已曾發已是發心何謂
未發名爲菩薩。涅槃光者二解。一云。佛放身
光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二云。以涅
槃教詮理分明喩之若光。闡提無善光不入
心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬於教。
毛孔譬信。契經者脩多羅藏故擧三藏以彰
劣。顯涅槃以爲勝。又今經當機勝餘契經。二
料簡中。先問次答。問中先領歎旨。次仰非。後
作難。初領旨者。先領生善之歎即此品之前。
次領滅惡之歎。即前品之末。次仰非如文。後
作難有三。一作持犯等難。二作賞善罰惡不
等難。三作難易難。初何以故去。即持犯等難。
若光入毛孔皆能發心持戒毀戒修善作惡有
何等異云云。次如來何故説四依義是不等難。
四依出世正欲賞罰。若因光發心何用賞罰。
三如佛言下即難易難。上説熙連三恒猶未
解義。此即是難。今云。經耳能除煩惱此即是
易。既不解義焉能除惑。以此難難易。今明迦
葉以別難圓就別明義。則持犯升沈賞罰自
異。云何得等。就圓爲論皆即佛性。何故不等。
就別爲言積善方解。就圓爲語即理爲解。故
佛答云。大事大徳即是圓意。二佛言去答。又
爲兩。一正答。二釋答。初正答中二。初明去
取。次正答。初中二。初簡闡提。次明其餘皆能
發心。然發心者。非是隨宜。乃是大福大事。二
釋答者。大福大事乃是祕藏。如來佛性此即
不簡闡提。闡提寧非祕藏佛性。欲明名字等
菩薩故簡闡提通取其餘。欲明理性菩薩故
言祕藏如來性也。若無一家圓別之義如何
消經云云。從迦葉白佛下。第二正答問又兩。一
問。二答。初問正是騰上作請。此有遠近。遠則
騰初偈十二問。近騰品初之説。從佛告下答
又二。初正答後簡闡提。初正答又二。初因經
致夢。次歎經。初因經致夢者。即是答四位菩
薩除前置後。但答中四。何者其問菩提因正
答其問略擧四耳。得聞涅槃。是名字菩薩。夢
見羅刹寤已發心。即觀行菩薩。不墮三惡人
天續發。即相似菩薩。是大菩薩。即是分眞明
文在此云云。次歎經可解。二從善男子去。擧
十譬簡闡提文爲四。初一譬雙簡。次一譬別
簡。三四譬重雙簡。四四譬重別簡。初譬除闡
提取善根故言雙簡。虚空譬法身。雲譬報身。
雷雨譬應身説法。大地下田陂池譬四位菩
薩。枯木石山高原堆阜。喩於闡提不受佛教。
次一譬唯簡闡提。是故云別。三四譬中初譬
可見。第二譬中言藥樹王和乳酪六物者。舊
云依經作六行觀。若未譬長行散説。丸譬偈
頌。塗創譬聞慧。熏譬思慧。塗目譬修慧。見譬
讀。嗅譬誦。根譬法説。葉譬譬説。取身譬理
味。取皮譬文言云云。開善但九譬不取最後金
剛譬。前第六金剛譬中云白羊角。釋論云山
羊角云云。迦葉白佛下。是品中第二但前答未
發心是生善之義。次答三問是滅惡之義。生
善滅惡是菩提要路得佛近因。迦葉爲後世
開眼故有斯問。就滅惡三問即滅三障。初答
云何於大衆而得無所畏。是滅業障。次答云
何處濁世不汚如蓮華。是滅報障。三答云何
處煩惱煩惱不能染。是滅煩惱障。今擧三偈
以答初問。前二偈明懺悔滅業障。後一偈明
護法滅業障。即是改惡修功補過。通論懺悔
凡有十意。謂逆順各十如別記。懺護是其二
也。懺中二。初偈擧非。次偈顯是。初約惡以明
懺悔。先擧偈問。次釋偈爲答可見。二迦葉復
言下。是約善以明懺悔。亦先擧偈問。次釋偈
爲答。凡三番釋偈。初番見所作即現在。生死
際即過去。至無至處即未來。通懺三世業障。
次番擧非。不見所作謂一闡提。後從若有菩
薩所作善業即是擧是。二作惡不即受下第
三偈。是護法滅業。護法力大能滅業障。復感
長壽不壞眷屬等。亦先擧偈次釋。釋此偈有
四意。初擧非。次明是。三重擧非。四歎經。初
擧非中。河西云。天竺熱停乳少時自然成酪。
文明惡即不受報。不如乳即成酪。而文不更
安不字者不須加之以上不字而冠於下。次
譬如王使下。明是正以護法滅業障。先譬後
合。王譬佛。使譬四依。善談論譬内智慧。巧於
方便譬外能説法。實智居懷巧説外化如是
之人能護法利他。奉命即傳佛旨。他國是入
生死。寧喪身命不匿教者。身輕法重死身弘
法合譬可見。三善男子有一闡提下。重擧非
更出前偈。四是故當知下歎經。先歎滅惡。如
蓮華下歎生善。皆可見。復次善男子如優鉢
羅下是品第三答上云何處濁世不汚如蓮華
滅報障之問。文爲兩。初擧華喩正答。次擧風
喩助答此釋報障。云何説華生淤泥耶。蓋由
煩惱能成於報。如華生泥相縁由故。明於煩
惱正意在報可尋。復次譬如良醫下。品第四
答上云何處煩惱煩惱不能染。是答滅煩惱
障問。凡十四譬。初十二譬譬所説教。次兩譬
譬能説人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬
次合。初譬譬昔教。八種譬八正。文云無常不
淨等五門因縁慈悲不淨觀爲八種。阿薩闍
無的翻。義言無可治。次良醫譬今教可解。第
三如文。次第四譬雙明生善滅惡爲三。一正
擧譬。二更問答料簡。三重擧譬。初譬次合。舊
解吐懺現在下懺過去通生善滅惡爲塗身。
別持滅惡爲灌鼻。求理爲熏。受持文言爲洗。
持偈頌爲丸。持長行爲散。興皇分此八句。初
四句譬昔無常。吐譬苦。下譬無常。塗身譬無
我。不淨譬灌鼻。後四句譬今教。常徳譬熏。淨
徳譬洗。樂徳譬丸。我徳譬散。貧愚不服醫將
還家。舊解云衆生顛倒憚教不受故言不肯
服。將還家者示三塗苦報是罪樓處所。興皇
云。一説不受再更爲説。今明慈悲是聖人之
家慈心爲説故言將還。女人産者。舊云女人
譬生善。闍樓此言兒衣。兒譬常解。衣譬煩惱。
煩惱難除譬衣不出。興皇云。女譬菩薩。産譬
正觀。衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒。兒若出
者衣亦須去。若不出者反爲大患。常無常教
本生中觀。觀解若成此教須去。教若不去反
復成病。下雙合二譬可見。次料簡中先問次
佛答亦可見。三如彼嬰兒。即重擧譬還明前
意正觀漸増。如嬰兒長大。先藉教生解。故言
是醫最良。藥病不同故言善解。一切衆生未
聞經時常處無明。故言我本處胎。與母藥者
母譬經教。藥譬常與無常相治。病去解生故
言安隱。惑心既解還歎於教。故言奇哉。十月
者二解。一云十使所覆。二云十地行滿。推乾
去濕者。舊云。慢爲乾愛爲濕。興皇云。二乘如
乾凡夫如濕。除不淨者舊云除無明。興皇云。
除斷常諸倒容受中道故言長養其身。犯四
重下合譬可尋。復次譬如良醫下第五譬。解
者不同。一云醫譬佛。子譬菩薩。藥譬經教。二
云醫通譬此教。子譬持戒滅罪。蛇譬謗法。蛇
似於龍。謗似闡提。龍譬五逆。蝮譬四重。良藥
譬理。塗屣譬教。觸毒譬破謗法之心。又云屣
是下物譬不善心。不善被調能破惡毒。譬如
有人以毒塗鼓。下第六譬。人譬佛。毒藥譬今
教。塗鼓譬著教。又云人譬此經。雖無心欲聞
遇時聞者必能斷惑。譬如闇夜是第七譬。昔
教如夜今教如明。猶如天雨是第八譬。八十
者三解。一云應言八千。如持品中八千得記
是也。出經者誤爲八十。二云外國本有八十
人受記。此文不來故無。三云此非人數乃是
指於諸老聲聞年已朽邁於法華中方得信
解。後之兩解不可承用。若定以八十爲數。數
陜不該諸得記人。若定是年何必併同有過
有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。雖非正
譬教。要因於教得收藏故。聞他人子是第十
譬。醫譬此經。使譬弘者。又言是滅罪生福章
句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。
非人所持譬被外誘。卿若遲晩我當自去者。
譬弘經人不稱化縁佛當自化。又遲晩者即
是差機。若能詣理即是自往。聾人是第十一
譬。譬如良醫是第十二譬。王譬犯罪衆生。必
死病者譬必入惡道。王不信者譬不受此教。
不見腹内者不見未來。下藥譬懺悔昔罪。王
不肯服譬諸衆生不肯懺悔。以咒力故令隱
處生創者譬經之力令於夢中見墮地獄云云
復次善男子下。有兩譬。是第二説教之人文
爲兩。先譬昔教主。後譬今教主。上十二譬亦
爾。前一譬譬昔教。後十一譬譬今教。初中昔
教云八術。今云過八。又下文中合譬皆以佛
菩薩合之。以是得知譬今昔教主。從譬如大
船去。品中第五答上生死大海中云何作船師
之問。前答除障但自解縛。今答船師能解他
縛。前是因時藉經獲自行力。今是果時藉經
有化他力。前是法身善逝力。今是應身應來
力。文擧四譬。前二譬是正答。後兩譬歎經助
答。就初明船未明船師。後譬具明船師及所
度人。船譬涅槃。師即化主。所度之人即受化
者。風及風王兩譬並歎經教如文。復次如蛇
脱故皮。即答第六應去之問。問云何捨生死
如蛇脱故皮。此中還擧蛇喩爲答文有兩譬。
前蛇喩是正答。次金師譬助答。蛇譬譬一方
應去。金師譬處處應來處處應去云云。復次如
庵羅樹下。是品中第七答云何觀三寶猶如天
意樹。今還擧人間樹爲答天樹。隨天欲見華
果長短。悉隨天意譬佛適縁。宜見生王宮。宜
見滅雙樹云云。人樹三時榮枯不同。取其譬便
亦應無在。文爲五。一明佛身有三異。二明如
來密語。三明興衰。四勸立丈夫志。五論起沒。
前三是三寶。佛身是佛寶。密語是法寶。興衰
是僧寶。然三寶有兩。一體多約果人。別體並
約因果。佛是果人。僧是因人。此中既云僧有
興衰即是別體。初佛身譬又三。初譬。次合。三
領解可尋。次善男子如來密語下。明法寶文
有四。法譬合結。莊嚴云。密是涅槃總名不可
別翻。如四非常。從大乘出於一無常。即備四
義各有其意。苦爲破樂。乃至空爲破有。智者
應解如此密語。大乘亦爾。雖説一常各有其
云云。今奇一事論密語者。佛但説一具四種
意。如説有句即具於無亦有亦無非有非無。
但作有解不名智臣。此與四教義合。佛説生
滅即不生滅。即亦生滅亦不生滅。即非生滅
非不生滅。但作三藏生滅之解即非智臣。此
義又與四門義合。有門乃至非有非無門云云
六卷譬與此異。三者劍四澡槃云云。三合譬
中。先合無常。後合於常。初文具以四無常合
四種語。以是義故是正解脱去。是擧常教爲
合亦四。而不與前相對。初明不動。次明無相。
三明常不變。四佛性。雖有四種只一涅槃。亦
如四句只先陀婆。四是諸比丘下總結可尋。
三復次如波羅奢樹下。雙明二寶衰相爲三。
初明經無威徳即法衰。次比丘起過即僧衰。
三深誡弘經即是雙明二寶。初文先譬後合。
夫藥樹値雨盡堪愈病。若値亢旱樹死無力。
正法亦爾。得好弟子弘宣此法能破顛倒。値
惡比丘法即衰滅。二復次如來正法去。是比
丘起過即是僧衰。由末世惡人懈怠造過令僧
衰訛。三放牧下。是深誡弘經令好護持。由人
起過致毀法僧。先譬次合。譬者舊云。本一斗
乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗
成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成
八斛一斗。又有解言此不應爾。初本一斗加
二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二
成九。合譬有七句前四度加水譬於添譯。後
正譬於弘法之人。牧女譬弘經者。女性諂曲
譬弘經人不能亡懷爲法。而多諂求利故以
牧女譬之。初加二分者。一鈔略此經。二分爲
多分。第二加二分者。一除深妙語。二安世言
詞。第三加二分者。一鈔前著後。二鈔後著前。
第四加二分者。前後著中中著前後。有人解。
第四加二分云一所遮則開。二所開則遮。是
時當有諸惡下。合第三加二分也。是諸惡人
雖復讀誦下。合第四加三分。第五譬受學者
求法。爲子納婦供賓客者。舊云子譬常解。婦
譬常境。餘知見譬賓客。又子譬中觀實智。婦
譬師資相繼。世人爲後不絶納婦。譬欲使其
化不絶師授於資。急須此乳者。譬求法人速
請知解。賓客譬以方便巧用。至市欲買譬至
講堂求法。賣乳者。是第六弘經之人多求利
養。七是人語言者。即聽法人善別深淺。値我
客急者。譬聽人云爲無聽處而來於此。取以
還家者。譬聽已作觀都無所以。猶勝千倍者。
雖無深旨猶是大乘。比於小典則勝數倍。二
善男子下。備合上七意也。天台大師釋云。牧
女譬佛。眞乳譬於涅槃之法。佛欲説此法法
不可説。説必依諦。所謂二諦故言加二分水。
餘牧女譬作論通經菩薩。爲經難解更作優
波提舍申二諦教。即是第二加水。近城女人
譬弘論之師。爲論。難解更作義疏以申此論。
即是第三加二分水。城中女人譬受學者爲疏
難解更作記申釋。即第四加二分水。經文以
惡世比丘鈔略作多分合初加水。不以如來
爲縁説法。縁樂鈔略爲依二諦而分別之。佛
以所被縁合。智者以能被縁合。亦不違經。合
第二加水云隱深密語此似作論申經。復次
善男子去。第四勸立丈夫志爲二。先勸次領
解。初又二。先毀訾女身。次定判男子。初訶毀
如文。何以故下定判也。經判出兩句。若廣明
應有四句云云。復次如蚊子澤下。第五明大法
起沒又二。先沒相。次雙辨起沒。初文先譬次
合。惡世惡人多弘宣人少。如蚊子澤不能救
旱。次過夏名秋去。雙辨起沒。沒如沒地盛如
秋雨云云。從爾時文殊下。是品中第八答上三
乘若無性問。文爲兩。初釋偈疑兼遣上問。二
迦葉論義正答上問。初文爲五。一文殊騰純
陀疑。二如來許説。三文殊出疑。四如來爲釋。
五文殊領解。然此是答問那忽騰疑。疑何不
決復使他騰。河西解云。文殊是游方大士影
響釋迦即衆中上座。恒爲啓發之主。所以爲
其騰疑。二云聖無彼我唯益是存。況復二人
爲友爲騰何妨。純陀於何處生疑。前設五難。
佛答中。未見性是無常。見性是常。如來受飯
食已入金剛三昧。是食消已則見佛性得三
菩提。如此之常即本無今有已有還無。便是
無常。當知如來不得是常。何故復言兼答
迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問。
今擧此偈明差別無差別。所以得爲兼答問
也。迦葉所問懸與理同。若三乘人同一乘性
何得三異。若三乘人全未有於一乘之性云
何説有。若擧偈答差無差疑一切皆遣即兼
答意也。然純陀與佛論未見性是無常見性
是常。時凡三根解悟。上根於哀歎品中已悟。
中根於迦葉問中悟。下根既未解悟。今文殊
更爲騰疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵
行。三出二十五。四出二十六。大意是同而爲
縁則異。此中釋差無差別義。梵行中釋得無
所得義。二十五釋有不定有。無不定無。非有
非無中道之義。二十六爲釋破定性明無性
義。此之四出亦爲下品三根。成論師云。金剛
心未是常後心是常。無常則本有而今無。常
則本無而今有。此釋正是純陀所疑非關偈
意。又解。本有者本有煩惱此昔日之本。今無
者今無般若即昔日之今。皆是金剛心前本
有今無耳。三世有法無有是處者。據金剛心
已後常住。佛果非三世攝故言無有是處。復
云上半不異前。而言三乘人同入無餘涅槃。
故言三世有法無有是處。復一解。本有煩惱
今無煩惱非三世攝。本無涅槃今有涅槃亦
非世攝。諸師雖作衆解都不遣純陀疑。只爲
汝本既無常今亦無常。本未得常今始得常。
本無今有三世所攝。疑難宛然何關偈意。地
人云。常法非是始得本來體用具足。但爲妄
惑所覆後時方顯。若爾先隱後顯亦應顯已
還隱。既顯已不隱亦應隱而不顯云云。三藏師
云。生死無始而有終。涅槃有始而無終。今時
始得故言有始。一得永已故言無終。作此釋
者還同地人。小乘亦得作如此説。惑滅道存
本無今有悉是無常。作此説者準舊不免純
陀之難。興皇云。迦葉難意。三乘各得涅槃云
何同一佛性。同一佛性亦應同一佛乘。佛答
三乘只一佛性。昔於一爲三。今只三爲一豈
可三乘。前來無性而今方有但隨縁異辨。前
來未悟則本有而今無。今時始悟則本無而
今有。例如過去燈王多寶此是本有今無。未
來彌勒即是本無今有。亦是現在過去現在未
來斯乃上半意也。至論佛性何關有無及以今
本即下半意。又彈他解云。有三可三便成差
別。有一可一便成無差。若差則失無差。若無
差則失差。開一爲三則失一。合三爲一則失
三。今明不爾。昔三猶是今一。今一猶是昔三。
開三不失一。合一不失三。即是差即無差無
差即差。若得此意本有今無三世有法無有
是處。亦應例言。本無今有三世有法斯有是
處。無常常境智非境智因果非因果。例皆如
是。又云。本有只是有今無只是無。又本不有
今不無只是非有非無。又云。上半是有下半
是無。無有是處。是非有非無。例本無今有亦
復如是云云。然興皇以同一佛性爲本有。始悟
爲今無釋上半。佛性非今非本釋下半。指此
爲差別無差別義。斯乃分文兩派義不相關。
今則不爾只約一句。差即無差無差即差。一
諦即三諦故言本有。三諦即一諦故言今無。
即三一而非三一故。言三世有法無有是處。
如是展轉不得相離。乃是差即無差無差即
差。非差非無差。是則遣迦葉之難豁無遺餘。
亦是無常即常常即無常。即非常非無常釋
純陀之疑。雲消冰冶智悟亦然。悟一即三名
本有。悟三即一名今無。悟三一非三一名無
有是處。此則何難不遣何疑不除。如是則本
有者。一有一切有即是世界。今無者一無一
切無即是對治。合此有無一切亦有亦無即
爲人。三世有法無有是處即第一義。今此一
悉即具四悉。乃遣難釋疑。私謂若二人疑難
皆遣皆釋。是則物機咸融悉會。本有即有句
有門。今無即無句無門。聲聞縁覺亦有差別。
亦無差別。即亦有亦無句。亦有亦無門三世
有法。無有是處。即非有非無句非有非無門。
一四相即乃遣難釋疑。觀師三釋。一云上三
句出所非除性有性無。後一句結無有是處。
二云。本有即不有此有可令無。本無即不無
此無可令有。此有不有故非有。此無不無故
非無。非有非無故言三世不攝。三云上半無
差別而差別。下半差別而無差別。釋此爲二。
一者當體。二者爲縁。當體即法身本地故無
差別。約縁故有三乘之異差別不同。又釋本
有今無即是無今之本此本非今即是非今之
本。本無今有即是無本之今此今非本即是
非本之今。故非世攝。此解大意可見不復具
之。迦葉白下。第二正答上問又爲四。一論無
差別。二論有差別。三雙領二義。四重論有差
別。初有問答。問如文。答有兩譬。前譬聞經信
見。後譬分明證見。初譬中二。先譬次合。譬中
爲三。初譬衆生同有佛性。次譬致疑。三譬解
悟。長者有二解。一云譬佛。二云譬衆生。諸牛
譬六道不同。種種色者譬於六道差別萬品。
一人守護譬有信心。又云譬弘經菩薩令教
化之。爲祠祀者。譬弘經者能報佛恩。盡&MT00946;
器。觀諸衆生同中道性。白色者譬理性淨。次
尋便驚怪下。譬一往生疑譏迦葉之問。衆生
既殊佛性豈一。三是人思惟下譬解悟。衆生
業報今乳色一。知是衆生正因之性即一中
道。次合譬中還合上三。初合同一佛性。次而
諸衆生下合致疑。是諸衆生久後下合解悟。
次如金礦下譬於證見。先譬後合可見。迦葉
白下。第二明有差別兩番問答。初問三乘同
一佛性者。應同如來常住涅槃。不應灰斷令
三別異。文云不同如來涅槃而般涅槃。有文
云不同。如來涅槃不般涅槃。此二並得同般
者同證常住。不般者常住不變何曾證入。次
佛答意。爲懈怠者説有三乘。實同如來一般
涅槃。世若無佛者假設之言而實不爾。是故
實無二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅
槃。佛若出世並同如來得一涅槃。第二番問
答如文。迦葉言下。第三雙領兩義。迦葉言云
何性差別。即第四重論差別有三。初二問答
佛仍無差別中作差別答。第三迦葉復言下。
問意者。既言聲聞佛性勝者。那忽凡夫前得
記作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速
願者即速與記。從迦葉復白下。是品中第九
答上云何諸菩薩而得不壞衆。迦葉更牒問
爲請。次佛答中還以護法爲答。迦葉白佛何
縁下。是品中第十答上云何爲生盲而作眼
目導。先騰脣口乾焦即生盲義。佛答中先答
口爽。次答生盲。初云口爽者。不知三寶常住
之味名爲口爽。口爽即是生盲。若計定有撿
覓即無。從復次善男子下答生盲。盲故即是
不識。不識手足者。不識身内之佛性也。復次
如來常爲下。是品中第十一答上云何示多
頭之問。佛答如來示種種身即是多頭。説種
種法即是多舌云云。復次如人生子下。是品中
第十二答上云何説法者増長。如月初之問。
前擧月問佛。今約生子悉有増長答之。十六
月者二解。一云十箇六月即是五歳。二解始
經十六月即是過周四月。在文可見
大般涅槃經疏卷第十二
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