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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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T1767_.38.0203a01:
T1767_.38.0203a02:
T1767_.38.0203a03: 大般涅槃經疏卷第二十九
T1767_.38.0203a04:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0203a05:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0203a06:   迦葉品之二
T1767_.38.0203a07: 起卷詶其第三結問。如來善知根性。何故作
T1767_.38.0203a08: 不定説使其爭論。文爲二。初歎理深。次簡疑
T1767_.38.0203a09: 執。初歎又二。初明不定之説。是佛境界故是
T1767_.38.0203a10: 理深。非佛故作不定相違之説。令其爭論。由
T1767_.38.0203a11: 其不達所以執爭。若人於是下。次誡勸又二。
T1767_.38.0203a12: 先勸生疑。次誡勿執。聞不定説而生疑者必
T1767_.38.0203a13: 牽於解。是故有勸。若聞不定執之爲是必成
T1767_.38.0203a14: 惑本。是故有誡。初文者。夫疑是解津復是惑
T1767_.38.0203a15: 本。若十使中疑者是見疑。此疑非解津不能
T1767_.38.0203a16: 破惑。如須彌山者。一云。煩惱高廣如須彌之
T1767_.38.0203a17: 隆闊。疑能破之。又云。煩惱磐固如須彌之安
T1767_.38.0203a18: 峙疑能拔之。故以爲喩。迦葉白佛下。二簡疑
T1767_.38.0203a19: 執爲二。前兩番問執。後四番問疑。前兩番各
T1767_.38.0203a20: 有問答如文。後問意者。未見涅槃那忽疑之
T1767_.38.0203a21: 爲有爲無。佛答。生死名苦涅槃非苦。其必因
T1767_.38.0203a22: 苦以疑。非苦定有非苦能斷苦耶。第二番擧
T1767_.38.0203a23: 現事問疑。若見苦疑非苦者。人見初果應疑
T1767_.38.0203a24: 墮苦。佛答中四。初責斯乃定義不合疑之。我
T1767_.38.0203a25: 唯定説此果不墮未嘗説墮。亦如言佛定一
T1767_.38.0203a26: 切智。何得於定生不定疑。次何以故下。出疑
T1767_.38.0203a27: 心相以顯不疑。中有三譬。並云。先見後疑。三
T1767_.38.0203a28: 一切衆生先見二物下。結定疑執。四何以故
T1767_.38.0203a29: 下。釋出疑由。次第三番問有二。先問涅槃。次
T1767_.38.0203b01: 問濁水。如此事理並未曾見而亦生疑。何必
T1767_.38.0203b02: 先見後生疑耶。佛答。亦先想度涅槃生死。生
T1767_.38.0203b03: 死是所治涅槃是能治。故使比度能治爲有
T1767_.38.0203b04: 爲無。汝意若謂下。答後濁水又二。先牒問非
T1767_.38.0203b05: 之。次何以故下正答。將餘先見有淺有深。以
T1767_.38.0203b06: 疑此中深之與淺。次第四番問答如文。迦葉
T1767_.38.0203b07: 白佛下。大段第三明斷善之見又三。一更出
T1767_.38.0203b08: 其人。二明起見。三能斷善根。前已出善星。今
T1767_.38.0203b09: 更出者。將明起見。故更擧人。離是四事下。第
T1767_.38.0203b10: 二出其起見文爲四。一有六復次明無施業。
T1767_.38.0203b11: 二六復次明無父母。三三復次明無因果。四
T1767_.38.0203b12: 九復次明無聖人。夫福從縁生。施受縁合自
T1767_.38.0203b13: 能生福。如種良田天雨地水因縁具足則能
T1767_.38.0203b14: 生芽。豈容施貧還得貧報。貧是劣果施得勝
T1767_.38.0203b15: 報。不應種穀而變爲稗。田瘠收少置而不論。
T1767_.38.0203b16: 私謂。若施貧得貧應下種於地冬收水土。若
T1767_.38.0203b17: 起見斷善。斷善起見者。多在閻浮。三洲柔弱。
T1767_.38.0203b18: 諸天著樂。地獄苦重皆無剛決。故少此心。初
T1767_.38.0203b19: 六復次中。先一復次以子果相似以明無因。
T1767_.38.0203b20: 第二復次能施所受財物皆無。第三復次施
T1767_.38.0203b21: 與前人。前人得物作善作惡。作惡既其不資
T1767_.38.0203b22: 施主善亦不資。若有施主施其利刀令殺前
T1767_.38.0203b23: 人。此惡寧不資於施主。第四復次施既施物。
T1767_.38.0203b24: 物既無記。焉得善果。第五復次作不可見。推
T1767_.38.0203b25: 施由意意不可見。施豈可見但見於善惡之
T1767_.38.0203b26: 果。第六復次無作無受。若爲過去亡者修福。
T1767_.38.0203b27: 何處有人而受此福。無父無母下。第二六復
T1767_.38.0203b28: 次明無父母如文。第三三復次明無因果。第
T1767_.38.0203b29: 二文中云。行善死生三惡行惡者死生天人。
T1767_.38.0203c01: 解云。皆由臨終一念善惡。而墮而升。餘未償
T1767_.38.0203c02: 者終不敗亡。以現生後三世分別理則可思。
T1767_.38.0203c03: 餘悉可見。第四九復次悉如文。作是觀時下。
T1767_.38.0203c04: 第三能斷善根又爲二。初明斷善。次料簡利
T1767_.38.0203c05: 鈍。悉如文。問闡提昔有智慧習因應有習果。
T1767_.38.0203c06: 何以斷善。答但有世智無出世智。以世智慧
T1767_.38.0203c07: 斷出世善。亦能斷於清升善根。世間此例其
T1767_.38.0203c08: 實不少。昔徐僕射理人甚善。爲上虞令犯事
T1767_.38.0203c09: 不閑答問。如天柱瑜極解深義不曉世語。此
T1767_.38.0203c10: 上智人闇於世事。而是闡提雖有世智。何必能
T1767_.38.0203c11: 知出世之法云云。迦葉白佛下。是大段中第二
T1767_.38.0203c12: 明生善。文爲三。初雙明中道生善。二單明中
T1767_.38.0203c13: 道。三單明生善。初有五番問答。亦可爲三。初
T1767_.38.0203c14: 一番明生善時節。次一番明不斷佛性。三三
T1767_.38.0203c15: 番因性生善。初番問如文。佛答中二。先明時
T1767_.38.0203c16: 節。次明生善。初文者。利人初入鈍者後出。道
T1767_.38.0203c17: 理應有中根之人。在中生善在獄受苦。無暇
T1767_.38.0203c18: 能生。是故不説。善有三種下。更對生善而論
T1767_.38.0203c19: 斷善。但斷現善不斷過未。由有此善令善得
T1767_.38.0203c20: 生。又三。先唱三世。次釋。三結。釋中二。過去之
T1767_.38.0203c21: 善。善已隱伏不可得斷。因雖滅盡果未熟者。
T1767_.38.0203c22: 未來未起復不可斷。三是故不名下雙結又二。
T1767_.38.0203c23: 初明過未世不可斷。次明現善可斷。初文者。
T1767_.38.0203c24: 過未二世皆不可斷。過去即結過去不斷。又
T1767_.38.0203c25: 言果字即結未來不斷。次斷三世下。正明斷
T1767_.38.0203c26: 三世因者。正斷現在善因。現善因滅即無當
T1767_.38.0203c27: 善。當善不起義説爲斷。既無現未。過去亦息
T1767_.38.0203c28: 義説爲斷。即是具斷三世之善。習因既盡亦
T1767_.38.0203c29: 不能牽三世習果。第二番問答明佛性不斷。
T1767_.38.0204a01: 問爲二。初問佛性是三世不。次問佛性是可
T1767_.38.0204a02: 斷不。初先領旨。次定宗。後結難。於定宗中有
T1767_.38.0204a03: 四問。即是通別三世結難。但難別三世義。初
T1767_.38.0204a04: 難云。若過去者。佛性若常即非過去。云何乃
T1767_.38.0204a05: 言過去斷耶。若未來者即有兩難。一難令非
T1767_.38.0204a06: 未來。二難令在未來。佛性既常。常非未來。若
T1767_.38.0204a07: 非未來者。未來皆當得三菩提。豈非未來。現
T1767_.38.0204a08: 在亦兩難。初難令非現在。以其常故。二難令
T1767_.38.0204a09: 是現在。何者性既可見寧非現在。如來亦説
T1767_.38.0204a10: 下。第二問可斷不可斷又二。先擧六事。次方
T1767_.38.0204a11: 正問。初之六事爲問縁起六義二解。一云是
T1767_.38.0204a12: 了因。二謂正因。望下法性即是九地佛性故
T1767_.38.0204a13: 其數相應。若斷善根下。第二正問中三問。初
T1767_.38.0204a14: 問闡提若有佛性不應斷善。此從六事中第
T1767_.38.0204a15: 四佛性是生善。若無佛性下。第二問若斷佛
T1767_.38.0204a16: 性云何説言一切悉有。此從六中第六可見
T1767_.38.0204a17: 生。既一切可見云何斷耶。若言佛性下。第三
T1767_.38.0204a18: 問懸取答意難。若謂往時等有後自被斷者。
T1767_.38.0204a19: 則亦有亦斷。云何言常此從六中第一常生。
T1767_.38.0204a20: 佛答爲二。初唱四章門。次解釋。釋中先解三
T1767_.38.0204a21: 門。仍重釋分別。後方釋置。釋前三答即爲三。
T1767_.38.0204a22: 文就重釋分別答正用遣問。所以重釋前答
T1767_.38.0204a23: 後問。後答前問。初答後問有四。一從如來十
T1767_.38.0204a24: 力下擧佛性七事。次擧後身六事。若七若六
T1767_.38.0204a25: 皆是答之縁由。如汝先問下三正牒問。其問
T1767_.38.0204a26: 有三。今牒初問。亦有如來下正答。初明雖有
T1767_.38.0204a27: 而無。後明雖無而有。即通答前三。如來佛性
T1767_.38.0204a28: 非過去下。第二追答前三世問。前問佛性是
T1767_.38.0204a29: 常。則非三世佛今答之。先分別如來九八五
T1767_.38.0204b01: 住等佛性不同。然斷善人悉皆有此七種六
T1767_.38.0204b02: 種等性。未來當得故不得言非三世。法當相
T1767_.38.0204b03: 即非三世所攝。而未來得復云未來。文爲五。
T1767_.38.0204b04: 一如來及後身佛性。二九住佛性。三八住至
T1767_.38.0204b05: 六住佛性。四五住至初住佛性。五結其所問。
T1767_.38.0204b06: 初又四。一如來性則非三世。二後身性則有
T1767_.38.0204b07: 三世。現在少見未來全見。三重明如來因是
T1767_.38.0204b08: 三世果有是非。若善五陰猶是三世。若菩提
T1767_.38.0204b09: 果則非三世。四重明後身皆是三世可見。九
T1767_.38.0204b10: 住下。第二九住六事。但言可見與前爲異。八
T1767_.38.0204b11: 住下。第三明八住至六住。但有五事不與常
T1767_.38.0204b12: 名。五住下。第四明五住至初住。但有五事言
T1767_.38.0204b13: 善不善異前後身六事。言少見者。其位既高
T1767_.38.0204b14: 能得少見。隨分見性故言少見。九地至初地
T1767_.38.0204b15: 其位既下未能見性。當應得見故言可見。五
T1767_.38.0204b16: 地至初地言善不善者。善有修不修義。修得
T1767_.38.0204b17: 是善不修不善。並云。亦應眞不眞。解云。眞實
T1767_.38.0204b18: 是佛性體不有而已有。即眞實只爲此眞。所
T1767_.38.0204b19: 以有於善不善異。舊解。六地般若現前有時
T1767_.38.0204b20: 失念。失念不善不失是善。問後身與九地同
T1767_.38.0204b21: 有六事。六事之中同有常之一事。八地至初
T1767_.38.0204b22: 地同有五事。何故無常一事。人解云。後身位
T1767_.38.0204b23: 高九地位下。故長有常。仍未遣難。故更並五
T1767_.38.0204b24: 地至初地。位下同有無常一事。後身望佛亦
T1767_.38.0204b25: 應無常。有人答云。佛隨自意語不可彊分別。
T1767_.38.0204b26: 難亦未去。問後身有常淨何意無我樂。答菩
T1767_.38.0204b27: 薩常具二慧。化物故言常。境智倶明故言淨。
T1767_.38.0204b28: 眞是對僞實是待虚。無惡名善。分見故少。無
T1767_.38.0204b29: 八自在是故無我。有報身在是故無樂。今謂
T1767_.38.0204c01: 此解非圓後當別釋。是五種六種下。五結詶
T1767_.38.0204c02: 前問。若有説言下釋置答。先正釋。後明問答。
T1767_.38.0204c03: 置答有二。置而不答。是置答。反質答之。亦是
T1767_.38.0204c04: 置答。私云。以置爲答名爲置答。迦葉白佛下。
T1767_.38.0204c05: 是第三明因於佛性而生善者。爲三番問答。
T1767_.38.0204c06: 初明因果性。次正明因性生善。三釋疑。初番
T1767_.38.0204c07: 問意言。如來果性非三世攝。可是佛性因中
T1767_.38.0204c08: 因果是三世者。何名佛性。佛答爲二。先正答。
T1767_.38.0204c09: 次結性爲惑隱。初爲三。一分別因果二性有
T1767_.38.0204c10: 是三世有非三世。次出因果性體。三引證。初
T1767_.38.0204c11: 又二。初明因果章門。次則解釋。初章門中。所
T1767_.38.0204c12: 言五陰有因果者。五陰之中惑業爲因。善陰
T1767_.38.0204c13: 是果。因中二乘即是三世。若大菩提則非三
T1767_.38.0204c14: 世。前文云。如來未得菩提時因性即是過去。
T1767_.38.0204c15: 未來果性不爾。有是過未有非過未。今至此
T1767_.38.0204c16: 中方始解釋。次釋因者。一切無明煩惱結業
T1767_.38.0204c17: 惡五陰者。因佛性也。從於無明煩惱等生善
T1767_.38.0204c18: 五陰者。即是果性。惡法五陰一向因性善五
T1767_.38.0204c19: 陰者。即通因果。因即三世果非三世。前文云。
T1767_.38.0204c20: 果性亦三世亦非三世。有人解云。應身果性
T1767_.38.0204c21: 是三世。法身果性非三世。善男子一切無明
T1767_.38.0204c22: 下。第二出因果體爲二。初出因體。次出果體。
T1767_.38.0204c23: 初文者欲明中道性即諸法。若約煩惱即名
T1767_.38.0204c24: 爲因。從無明行下。第二出果體又二。初明善
T1767_.38.0204c25: 陰果性通因。即是四果十地之果即是三世。
T1767_.38.0204c26: 次明陰果唯在於果即非三世。是故我於經
T1767_.38.0204c27: 中下。第三引證又二。初證因有法譬合。是故
T1767_.38.0204c28: 我説下。二證果亦有法譬合。就果中備有因
T1767_.38.0204c29: 中之果及菩提果。現在煩惱下。第二結性爲
T1767_.38.0205a01: 惑隱。還明中道而被惑覆。又爲三。法譬合。迦
T1767_.38.0205a02: 葉白佛五種六種下。第二番正明因性生善。
T1767_.38.0205a03: 先問。次答。問中先牒前七六五佛性。次正問
T1767_.38.0205a04: 中意既在未來。云何。言有而能生善。佛答爲
T1767_.38.0205a05: 三。一雙譬。二雙合。三雙結。初又二。先擧過
T1767_.38.0205a06: 去業故現受樂報。次擧未來業未生故終不
T1767_.38.0205a07: 生果。有現在煩惱下。二雙合又二。初一句合
T1767_.38.0205a08: 前過去業現在樂果。即合現在。以煩惱故能
T1767_.38.0205a09: 令斷善。必由過去。今言現在煩惱者。本是過
T1767_.38.0205a10: 去今來現在。次若無煩惱下。合第二譬未來
T1767_.38.0205a11: 業未生終不生果。即合未來佛性因縁故能
T1767_.38.0205a12: 生善根。是故斷善根人下。三雙結如文。迦葉
T1767_.38.0205a13: 言未來云何下。第三番釋疑。疑云。未來未有
T1767_.38.0205a14: 云何生善。佛答又二。先譬。次合。初文先擧燈
T1767_.38.0205a15: 日譬。若鏗然固執燈日未出不能破闇。若因
T1767_.38.0205a16: 縁假名燈日未生亦能破闇。次佛性亦爾下。
T1767_.38.0205a17: 合衆生皆有未來之善能生佛性。迦葉白佛
T1767_.38.0205a18: 若言五陰下。第二單明中道爲成生善衆生
T1767_.38.0205a19: 若無中道之理何能生善。由有佛性依持建
T1767_.38.0205a20: 立。文爲三。一明非内非外中道。二非有非無
T1767_.38.0205a21: 中道。三約諸法廣明中道。亦得言前兩正明
T1767_.38.0205a22: 中道體。後一廣明中道用。初文兩番問答。初
T1767_.38.0205a23: 番如文。次番先迦葉自申非是我意專爲利
T1767_.38.0205a24: 物。佛答有六復次。一就解惑明中。二約内外
T1767_.38.0205a25: 道明中。三就果内外明中。四就内外因縁明
T1767_.38.0205a26: 中。五就内外行明中。六就身内外明中。六中
T1767_.38.0205a27: 爲二。初一略明大意故約解惑。後五廣此非
T1767_.38.0205a28: 内非外。初略明又三。一標是中道。二釋。三結。
T1767_.38.0205a29: 此初標。善男子我爲衆生下。第二釋總明爲
T1767_.38.0205b01: 物。非内者非内六根。非外者非外六塵。但後
T1767_.38.0205b02: 五別爲破兩執。是故如來下第三結。私謂。此
T1767_.38.0205b03: 之一經大分五章皆稱涅槃。涅槃只是佛性。
T1767_.38.0205b04: 即三而一即正因性。即一而三即三徳性。今
T1767_.38.0205b05: 明。衆生有佛性者備此二義。章安至此稱爲
T1767_.38.0205b06: 中道。豈有無眞俗之中名佛性耶。是故佛性
T1767_.38.0205b07: 中道。佛性咸遍。故上下文。多處論遍。所以至
T1767_.38.0205b08: 此云非内非外。言雙非者。不唯雙非復應雙
T1767_.38.0205b09: 是。故下諸文云亦内亦外。若無雙是云何言
T1767_.38.0205b10: 遍。故文斥云。凡夫衆生或言佛性在五陰中。
T1767_.38.0205b11: 如器中果及如虚空。世言佛性唯有情者。如
T1767_.38.0205b12: 器中果耳。尚未能計猶如虚空。安能曉了非
T1767_.38.0205b13: 内非外。況經文自釋。根塵合故乃名中道。根
T1767_.38.0205b14: 塵合者豈非體一。豈非相即。豈非性遍。豈同
T1767_.38.0205b15: 器果。今問牆壁爲是根耶。爲是塵耶。爲二合
T1767_.38.0205b16: 耶。爲雙非耶。若雙非者亦非五陰。何但牆壁。
T1767_.38.0205b17: 哀哉世人。苦哉講者。請細將六門以括一部。
T1767_.38.0205b18: 願以一部統收一期。釋迦以望十方三世理
T1767_.38.0205b19: 無二。是事弗毫差。所失不輕。故勤勤耳。復次
T1767_.38.0205b20: 下。第二廣明中道有五復次。皆明非内非外。
T1767_.38.0205b21: 於中二。初一復次先出二執。次四復次正結
T1767_.38.0205b22: 中道。善男子衆生佛性非有非無下。第二文
T1767_.38.0205b23: 二。一明宗。二廣破執。初明宗又三。先明非
T1767_.38.0205b24: 有非無。次明亦有亦無。三結非有非無。初又
T1767_.38.0205b25: 三。先倡兩非。次釋兩非。三結兩非。次亦有亦
T1767_.38.0205b26: 無文爲三。雙倡。雙釋。雙結。倡釋如文。有無
T1767_.38.0205b27: 下結。是故佛説下三結兩非如文。善男子若
T1767_.38.0205b28: 有人問下。二廣破乖中之執。多寄譬文。文爲
T1767_.38.0205b29: 三。初種子譬破次乳酪譬破。三擧鹽鹹譬破。
T1767_.38.0205c01: 初種子中三。譬合結。私謂合文爲二。先示。次
T1767_.38.0205c02: 釋。初示中言衆生別有佛性。是義不然。次釋
T1767_.38.0205c03: 云。衆生即性性即衆生。既非内外。又亦内外。
T1767_.38.0205c04: 内外不二。亦可云。色即佛性佛性即色。故前
T1767_.38.0205c05: 第二復次以相好爲外。力無畏等爲内。若色
T1767_.38.0205c06: 等無相好亦無。下三復次準此可知。次乳酪
T1767_.38.0205c07: 譬中二。先正作乳譬。次更爲乳作生識譬。初
T1767_.38.0205c08: 又三。先正定中道。次破偏執。三結就性理。初
T1767_.38.0205c09: 正定中。先問。次答。答中爲三。初定。二結假
T1767_.38.0205c10: 説亦有亦無。三釋。善男子二破偏執。亦應雙
T1767_.38.0205c11: 破有無。今但破有。文爲三。初作因果同時互
T1767_.38.0205c12: 出難。次明因中有果例並難。三明果中有因
T1767_.38.0205c13: 例並難。初明乳酪既其同時亦應酥醍醐等
T1767_.38.0205c14: 一時而出。以同時故是故更責。若不時出誰
T1767_.38.0205c15: 作次第。善男子若有下。第二因中有果難又
T1767_.38.0205c16: 二。先作例並。次難不例。初例並者。乳是酪因
T1767_.38.0205c17: 而能出酪。水草乳因亦應生乳云云。次何以故
T1767_.38.0205c18: 下不例。善男子若言乳中下。第三果中有因
T1767_.38.0205c19: 例並難。言例並者。乳爲酪因酪爲乳果。乳爲
T1767_.38.0205c20: 酪因因中有果者。酪爲乳果果應有因。其中
T1767_.38.0205c21: 又二。先正難。次結難。於中二。先結本無。次
T1767_.38.0205c22: 結非有非無。善男子是故如來下。第三結性
T1767_.38.0205c23: 理又二。先結離偏。後結中道。次善男子四事
T1767_.38.0205c24: 和合下。二擧生識譬爲譬。作譬又二。先正擧
T1767_.38.0205c25: 生識譬。次乳中酪性下。還以乳酪合譬又二。
T1767_.38.0205c26: 初正合。次破執。破執又二。先牒執。次正破。
T1767_.38.0205c27: 破中二。先兩章門。次釋章門。初一異因異
T1767_.38.0205c28: 果。是初章門。次非一因生一切果。非一切果
T1767_.38.0205c29: 從一因生。是第二章門。如是四事下。二釋兩
T1767_.38.0206a01: 章門。先釋後章。然眼識者但生眼證。即不能
T1767_.38.0206a02: 生耳鼻等識。豈是一因生一切果。乳能生酪
T1767_.38.0206a03: 亦復如是。必待衆縁。衆縁生者即是無。後釋
T1767_.38.0206a04: 前章門。初釋非一因生一切果。非一切果從
T1767_.38.0206a05: 一因生章門。如文。次是故我於下。追釋前異
T1767_.38.0206a06: 因異果章門。因生故計有。因滅故計無。有滅
T1767_.38.0206a07: 不滅即異因異果。善男子如鹽下。第三擧鹽
T1767_.38.0206a08: 鹹破又二。初正擧譬。次更破執。破執爲二。先
T1767_.38.0206a09: 牒執。次破執。初牒中凡牒二執。一牒鹽中有
T1767_.38.0206a10: 鹹執。二牒種子中有四大執。次鹽性亦爾下。
T1767_.38.0206a11: 正破二執又二。先破不鹹中有鹹。次破四大。
T1767_.38.0206a12: 初破又二。先非。次何以故下正破又二。先責
T1767_.38.0206a13: 難。次例餘物。正責難意者。若鹽置不鹹而鹹
T1767_.38.0206a14: 者。當知即無本性。本來無鹹而今鹹者。豈非
T1767_.38.0206a15: 本無。次並之。將一升鹽置多水中失本鹹性。
T1767_.38.0206a16: 而水中又無鹹性。既兩處皆無。何有鹹性。次
T1767_.38.0206a17: 例一切皆爾。若言外四大下。二破四大。即破
T1767_.38.0206a18: 其後執亦二。先破。後例云云。如我所説十二部
T1767_.38.0206a19: 下。第三約諸法廣明中道。亦云明用爲三。一
T1767_.38.0206a20: 依理起教用。二明修因趣果用。三習解除惑
T1767_.38.0206a21: 用。初教用中又二。先標。次釋。釋中又二。初
T1767_.38.0206a22: 通明三語。次別明自意語。初又兩。一就昔教
T1767_.38.0206a23: 明三語。次就今教明三語。初昔教中具解三
T1767_.38.0206a24: 語爲三文。初隨自者。如諸比丘各説身因佛
T1767_.38.0206a25: 亦自説。即隨自意語。如長者稱幻佛隨其説
T1767_.38.0206a26: 幻。即隨他意語。隨自他意可知云云。善男子
T1767_.38.0206a27: 如我下。二就今教明三語。文亦自三如文。善
T1767_.38.0206a28: 男子如來或時下。次別明隨自意爲三。初廣略
T1767_.38.0206a29: 隨自意。次明七種隨自意。三明有無隨自意。
T1767_.38.0206b01: 初文者就一法即略。就無量法即廣。次七種
T1767_.38.0206b02: 又二。先列次釋。釋中自爲七文。初因中説果
T1767_.38.0206b03: 者。行善見天人行惡見地獄是也。次果中説
T1767_.38.0206b04: 因者。見貧知慳見富知施是也。餘五如文。三
T1767_.38.0206b05: 如來復有下。明有無隨自意爲三。一正明有
T1767_.38.0206b06: 無。二明衆生不解。三作四句分別。就有無又
T1767_.38.0206b07: 二。初就如來佛性有無。二明闡提佛性有無。
T1767_.38.0206b08: 初明如來又二。初明有無。次類例釋。初又二。
T1767_.38.0206b09: 初明無所有。次明有所無。初文者。十力無畏
T1767_.38.0206b10: 等並是無有而有。次明有所無者。不善無記
T1767_.38.0206b11: 一切煩惱等並是昔有今無。次如有無善不
T1767_.38.0206b12: 善下。擧二十二雙法雙類前二事。有漏無漏
T1767_.38.0206b13: 者。有漏類有所無。無漏類無所有。世間類有
T1767_.38.0206b14: 所無。非世間類無所有。下去皆爾。次一闡提
T1767_.38.0206b15: 佛性下。是明闡提佛性有無。皆悉反上如來
T1767_.38.0206b16: 有無。如來有善闡提即無。如來無惡闡提即
T1767_.38.0206b17: 云云。我雖説下。次明衆生不解如來是語又
T1767_.38.0206b18: 二。初正出不解。次引昔證。初文有二。初不
T1767_.38.0206b19: 解。次擧深況淺。深行菩薩尚自不了。況復淺
T1767_.38.0206b20: 人。次我往一時下引證。佛説世諦聲聞不解
T1767_.38.0206b21: 者。二解。一云。世諦種別事關業行。因果深隱
T1767_.38.0206b22: 故難解。二云。應身爲世諦故二乘不了。問佛
T1767_.38.0206b23: 於何處説世諦五百不解。一云。華嚴中説五
T1767_.38.0206b24: 百聾唖。二云。外國經多度此者少云云。天台大
T1767_.38.0206b25: 師解此別有所關云云。或有佛性下。第三四句
T1767_.38.0206b26: 分別此爲二。先正約四句。次勸分別。舊解者。
T1767_.38.0206b27: 闡提人有。有於惡邪境界性。善根人有。有萬
T1767_.38.0206b28: 善了因亦名縁因。二人倶有併有正性。或衆
T1767_.38.0206b29: 生性。倶無者。無果果果性。河西云。闡提有有
T1767_.38.0206c01: 惡五陰不善性。善根人有有善五陰善性。二
T1767_.38.0206c02: 人倶有者。倶有無記五陰性。倶無者。倶無妙
T1767_.38.0206c03: 絶涅槃果性。此與舊語異意同。興皇釋此從
T1767_.38.0206c04: 一句至七句。一句只是中道。二句是如來闡
T1767_.38.0206c05: 提佛性。若有若無。三句是三種語。佛自語闡
T1767_.38.0206c06: 提有性。他語闡提無性。自他語亦有亦無。四
T1767_.38.0206c07: 句是此中四句。七句是七衆生。前二人是惡
T1767_.38.0206c08: 後五人是善。復作三種釋。一總就諸義。二就
T1767_.38.0206c09: 理内外。三單就理内通。就諸義者。理非善惡
T1767_.38.0206c10: 而有善惡二用。善根人有有善用。闡提人有
T1767_.38.0206c11: 有惡用。倶有者各有一邊。倶無者各無一邊。
T1767_.38.0206c12: 次就理内外者。佛性本非得無得。約縁故有
T1767_.38.0206c13: 得無得。理外闡提是有得。理内是無得。善根
T1767_.38.0206c14: 人有無得之性。闡提有有得之性。倶有倶無
T1767_.38.0206c15: 如上説。次單約理内。闡提即是善星。善根人
T1767_.38.0206c16: 即是羅云。此是順逆二化。闡提有逆化不善
T1767_.38.0206c17: 之性。善根人有順化善法之性。倶有倶無如
T1767_.38.0206c18: 上説。謂此爲能解難解之説。今明。欲依此
T1767_.38.0206c19: 文作四句者。闡提人有但有於沒。善根人有
T1767_.38.0206c20: 但有於出。二人倶有倶在恒河。二人倶無倶
T1767_.38.0206c21: 不到岸。欲思作者亦應無量。略出如此云云。又
T1767_.38.0206c22: 約三諦者。闡提人有者世諦惡因。善根人有
T1767_.38.0206c23: 者出世善因。二人倶有倶有世諦果報之身。
T1767_.38.0206c24: 二人倶。無倶無中道因果。次我諸下勸分別
T1767_.38.0206c25: 如文。如恒河中下。第二修因趣果。用亦是約
T1767_.38.0206c26: 譬明中道有譬合結。譬説二。先總次別。擧七
T1767_.38.0206c27: 衆生不同而佛性是一。如是微妙下合譬。具
T1767_.38.0206c28: 合前品以河譬生死。今以河譬涅槃。初合總
T1767_.38.0206c29: 如文。次常沒者下合別譬。合初常沒闡提爲
T1767_.38.0207a01: 四。初合背善。次作是念下合其向惡。三如惡
T1767_.38.0207a02: 法住下合住惡。四是人具足下合是斷善人。
T1767_.38.0207a03: 我雖復説下。合第二暫出還沒人亦四。初起
T1767_.38.0207a04: 行背理。即是爲有修善。次何故名沒下。是第
T1767_.38.0207a05: 二釋出沒義。是人雖信下。第三明行不具足。
T1767_.38.0207a06: 出還沒下。第四別出其人就行不具足又二。
T1767_.38.0207a07: 初正出五事。次結。初五事者。一信不具。二
T1767_.38.0207a08: 戒不足。三聞。四施。五慧信。可見。第二戒中
T1767_.38.0207a09: 言威儀戒者。内無實徳外揚廉儉欲人恭敬。
T1767_.38.0207a10: 從戒戒者。内外相稱不爲人事。但求實利而
T1767_.38.0207a11: 持戒者。謂從戒戒也。求戒者。求三有也。捨戒
T1767_.38.0207a12: 者。捨三有也。第三聞中云信六部不信六部
T1767_.38.0207a13: 者。河西云。修多羅。祇夜。毘伽羅。優陀那。伊
T1767_.38.0207a14: 帝目多伽。優波提舍。此六顯現易解故信。餘
T1767_.38.0207a15: 六深隱難解故不信。復有人言。但於十二中
T1767_.38.0207a16: 信六不信六。餘者可見。是人不具下第二結。
T1767_.38.0207a17: 第二之人下。第三合得住之人。準理應言第
T1767_.38.0207a18: 三。那云是第二人耶。解云。此第二人習行應
T1767_.38.0207a19: 得作第三人。故言第二。師子品通五方便三
T1767_.38.0207a20: 十心皆是得住。今此中但據初得位且據小
T1767_.38.0207a21: 乘。即前二方便念處煖法。若作七方便即前
T1767_.38.0207a22: 四方便。從頂法忍法已上至初果便屬觀方
T1767_.38.0207a23: 人。若據大乘則通三十心爲觀方人。登地已
T1767_.38.0207a24: 上屬到彼岸。文爲四。一本起。二出其人。三明
T1767_.38.0207a25: 得住。四辨行法。前三在此卷末。今第一明本
T1767_.38.0207a26: 起。因前第二爲今第三。或改爲第三者非。我
T1767_.38.0207a27: 佛法中下第二出其人。應出似解之人。而今
T1767_.38.0207a28: 身子目連並是眞解者。舊有二義。一云此第
T1767_.38.0207a29: 三人位通上至羅漢。所以通擧其人。二者取
T1767_.38.0207b01: 其昔。初是似解人修得入眞。今仍本似位所
T1767_.38.0207b02: 以列之。云何爲住下。第三明得住。問涅槃河
T1767_.38.0207b03: 中四人同得涅槃。羅漢支佛菩薩佛。生死河
T1767_.38.0207b04: 中唯佛一人。是第七人餘三未度。有人解云。
T1767_.38.0207b05: 涅槃河中三乘同得涅槃。所以皆是第七人。
T1767_.38.0207b06: 生死河中四果未免生死河。故不得度也。羅
T1767_.38.0207b07: 漢後雖無生而猶有此生在。故是不度。所以
T1767_.38.0207b08: 得涅槃未必免生死。度生死已必得涅槃云云
T1767_.38.0207b09: 今評此解解語似去其理未明。今更問。涅槃
T1767_.38.0207b10: 河中四人同得涅槃者。四人同見佛性不。彼
T1767_.38.0207b11: 若答云同見性者。此殊不見理。若答不同見
T1767_.38.0207b12: 者。亦不同得涅槃。那忽前文同爲第七。既同
T1767_.38.0207b13: 第七有見性不見性者。故知涅槃有異生死
T1767_.38.0207b14: 不同。今觀經意。生死河者亘於變易。唯佛得
T1767_.38.0207b15: 度餘悉河中。涅槃河者專在分段。通於四人
T1767_.38.0207b16: 即小乘七人。故釋論云。阿羅漢地名爲佛地。
T1767_.38.0207b17: 又迦葉共佛同解脱床。即是其義。通別互擧
T1767_.38.0207b18: 適悦時宜。不可定執
T1767_.38.0207b19: 大般涅槃經疏卷第二十九
T1767_.38.0207b20:
T1767_.38.0207b21:
T1767_.38.0207b22:
T1767_.38.0207b23: 大般涅槃經疏卷第三十
T1767_.38.0207b24:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0207b25:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0207b26:   迦葉品之三
T1767_.38.0207b27: 起卷是第四辨行法又五。一修行。二通別。三
T1767_.38.0207b28: 名體。四人數。五結住。初文又四。一不淨觀。二
T1767_.38.0207b29: 念處觀。三因縁觀。四煖法觀。然得住人但具
T1767_.38.0207c01: 二方便。何用四耶。不淨因縁是念煖前方便。
T1767_.38.0207c02: 開則列四合只是念煖。初又二。先明縁起中。
T1767_.38.0207c03: 云智不具足有五事者。即前信戒施聞慧。次
T1767_.38.0207c04: 正明四法。而以不淨當名。若依雜心三度門。
T1767_.38.0207c05: 此中賸有著我多者説十八界依。地持五度
T1767_.38.0207c06: 門。則足因縁。次如法行已下是念處觀。觀有
T1767_.38.0207c07: 總別。總深別淺云云。得是觀下第三因縁觀。如
T1767_.38.0207c08: 是觀已下第四煖法觀。通論前二方便亦皆得
T1767_.38.0207c09: 住。別論正據煖法。空解成時決定不退名爲
T1767_.38.0207c10: 住人。次迦葉白下。明通別料簡煖法。先問次
T1767_.38.0207c11: 答。初問又二。初問人通擧煖觸爲問。次引佛
T1767_.38.0207c12: 説爲證。佛答爲二。初非其問。汝之所據非我
T1767_.38.0207c13: 所説。次如是煖法下。正答又二。初明地別。次
T1767_.38.0207c14: 明人別。初地別者色有欲無。次人別者我弟
T1767_.38.0207c15: 子有外道則無。文云煖法以色有欲無。仍作
T1767_.38.0207c16: 三義釋之。一多用色定發煖法觀。從多爲言。
T1767_.38.0207c17: 二據中間三界皆能發於煖法。而色界居中
T1767_.38.0207c18: 言色界有。三據勝處爲語。色發煖爲易欲界
T1767_.38.0207c19: 爲難。色界雖有下。第二明人別。簡除外道唯
T1767_.38.0207c20: 佛弟子。外六行觀者。攀上勝妙出厭下苦麁
T1767_.38.0207c21: 重。佛弟子十六行者。即十六諦。亦是苦法忍
T1767_.38.0207c22: 苦法智。苦比忍苦比智等。此中既未斷惑。只
T1767_.38.0207c23: 是十六諦觀。私謂。縁此諦觀而修欣厭。是佛
T1767_.38.0207c24: 弟子亦修欣厭。若外道修唯約地也。迦葉白
T1767_.38.0207c25: 佛下。第三定名體。先問次答。問中二。先問名
T1767_.38.0207c26: 次問體。如文。佛答中先答後問。後答前問。初
T1767_.38.0207c27: 答體爲二。初正答。次料簡中。先問次答。初引
T1767_.38.0207c28: 佛明馬師無信。即是無煖。次佛答。我亦不取
T1767_.38.0207c29: 信心爲煖。信是煖因。煖者從觀四諦智生。言
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