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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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T1767_.38.0186a01: 内外而不失壞。名諸衆生悉有佛性。若失此
T1767_.38.0186a02: 意全非祕藏之宗。文理抗行焉釋涅槃。文云
T1767_.38.0186a03: 四法者。衆生諸佛境界業果是爲四法。文云
T1767_.38.0186a04: 衆生煩惱覆障故常者。只名此爲常。以其煩
T1767_.38.0186a05: 惱起故是常。又一解云。只衆生中有佛性之
T1767_.38.0186a06: 理。是故名常。今謂此解淺近常義亦不成。衆
T1767_.38.0186a07: 生煩惱障覆即是常者。衆生是生死。生死即
T1767_.38.0186a08: 涅槃。煩惱即菩提。既言即是寧不是常。問果
T1767_.38.0186a09: 果了因萬善如何是常。一解云。能了佛性故
T1767_.38.0186a10: 云是常。今謂此不然皆不可思議。不可思議
T1767_.38.0186a11: 故常。明文在茲何勞餘解。不可思議故常。此
T1767_.38.0186a12: 是圓義。無常覆障破無常已得受樂故。此是
T1767_.38.0186a13: 別義云云
T1767_.38.0186a14: 大般涅槃經疏卷第二十五
T1767_.38.0186a15:
T1767_.38.0186a16:
T1767_.38.0186a17:
T1767_.38.0186a18: 大般涅槃經疏卷第二十六
T1767_.38.0186a19:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0186a20:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0186a21:   師子吼品之三
T1767_.38.0186a22: 起卷。第三明縛解。衆生雖有佛性。爲惑所覆
T1767_.38.0186a23: 不能得見。須修萬行解生惑盡。佛性理彰故
T1767_.38.0186a24: 明縛解。文有五番問答。初問答中初問爲二。
T1767_.38.0186a25: 先領旨唱無。次是五陰下。生滅爲難。若正性
T1767_.38.0186a26: 不生不滅故無縛解。縁性念念不住。又無縛
T1767_.38.0186a27: 解。此惑體性即起即滅。云何此惑能縛衆生。
T1767_.38.0186a28: 既其無縛即亦無解。有法有譬有合。答爲二。
T1767_.38.0186a29: 初誡許次正答又二。初明縛後明解。就初縛
T1767_.38.0186b01: 爲三。一死陰二中陰三生陰。就初死陰中三。
T1767_.38.0186b02: 有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西沒。雖
T1767_.38.0186b03: 殘光東照終不歸東。人命將盡。雖有餘氣終
T1767_.38.0186b04: 不更生。此陰滅已彼陰續生。此乃即死明生。
T1767_.38.0186b05: 衆生下合又二。先正合。次如燈生闇滅重更
T1767_.38.0186b06: 引譬。次如蝋印印泥下。第二明中陰又二。先
T1767_.38.0186b07: 譬後合。蝋譬死陰。泥譬中陰。印滅文成者。譬
T1767_.38.0186b08: 死陰若滅中陰即起。文非泥出者。此身非是
T1767_.38.0186b09: 中陰所出。又非無因亦不餘來。藉於死陰而
T1767_.38.0186b10: 得現也。不可求其處所。但因縁故有。問亦有
T1767_.38.0186b11: 不受中陰者不。答通論皆受。如大理獄責定
T1767_.38.0186b12: 行刑。中陰亦爾。覈定善惡惡墜善升。若有別
T1767_.38.0186b13: 從猛利善惡。如五逆者徑墜。十善者徑升。&T030607;
T1767_.38.0186b14: 矛離手遂到彼方。則不論中陰。現在陰滅下。
T1767_.38.0186b15: 第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正
T1767_.38.0186b16: 合次擧譬帖合。二料簡二眼三食者。自無摶食
T1767_.38.0186b17: 既是改報。寧得有飯而摶。既有想陰則有思
T1767_.38.0186b18: 食。有身故則有觸食。以有意故則有識食。倶
T1767_.38.0186b19: 舍中廣明中陰等。古人有四食章等。於此非
T1767_.38.0186b20: 要。父母交會下。第三明生陰。通論六道並有
T1767_.38.0186b21: 生陰。且就人道。初明起三煩惱。次明具四顛
T1767_.38.0186b22: 倒。所以爲縛。不得難言念念滅故故無有縛。
T1767_.38.0186b23: 三煩惱者。一愛二瞋三謂己有。此是我見亦
T1767_.38.0186b24: 即是癡。是人若得下。第二明解又四。初明近
T1767_.38.0186b25: 聽思行。皆如文。師子吼言空中無刺下。第二
T1767_.38.0186b26: 番先問後答。初問又二。初作逆喩擧空中無
T1767_.38.0186b27: 刺。後擧陰無繋者。云何繋縛。上徳王云。心
T1767_.38.0186b28: 本無貪。云何貪欲能繋於心。即是此義。答爲
T1767_.38.0186b29: 二。謂法譬。初法者就理爲論。謂續故不斷。壞
T1767_.38.0186c01: 故不常。不斷不常非縛非解。若未達斯理即
T1767_.38.0186c02: 有縛解。擧屋擧拳。約掌合時論縛。掌離時論
T1767_.38.0186c03: 開。本不合時論不縛不開。繋縛等三即此意
T1767_.38.0186c04: 也。縛即論假。脱即論眞。不縛不脱即論中道。
T1767_.38.0186c05: 乃是三諦相即之相。師子吼言如眼下。第三
T1767_.38.0186c06: 番先問次答。此問躡前答文作難。前云名色
T1767_.38.0186c07: 縛衆生衆生縛名色。名色只是衆生。云何自
T1767_.38.0186c08: 縛。如刀不自割。故後復難。若其衆生只是名
T1767_.38.0186c09: 色者。還是名色縛於名色。云何名色能縛衆
T1767_.38.0186c10: 生。答如文。師子吼言若有名色是繋縛下。第
T1767_.38.0186c11: 四番問答。問如文。答中有法譬合。初法説
T1767_.38.0186c12: 中。羅漢子爛故無縛。報在故有縛。而言未見
T1767_.38.0186c13: 佛性者。大乘望之子果倶縛。小乘不爾。次譬
T1767_.38.0186c14: 合如文。師子吼言燈之與油下。第五番亦先
T1767_.38.0186c15: 問次答。初問意者。佛前言燈喩衆生油喩煩
T1767_.38.0186c16: 惱。今難此語有兩解。一云。燈覽衆法。明油器
T1767_.38.0186c17: 等共成一燈。明名燈明器名燈器。二云。明與
T1767_.38.0186c18: 油異正取明爲燈。燈是火性油是濕性。正取
T1767_.38.0186c19: 後意爲難。燈之與油二性各異。衆生煩惱本來
T1767_.38.0186c20: 不異。云何爲喩。佛答爲二。初擧八喩。後合燈
T1767_.38.0186c21: 喩。八喩爲二。初列章次解釋。從小向大爲順
T1767_.38.0186c22: 喩。從大向小爲逆喩。現者取現事爲現喩。前
T1767_.38.0186c23: 逆順亦是現事。除逆順邊取餘現事。非者都
T1767_.38.0186c24: 非其類。先者先喩後合。後者先法後譬。渧此
T1767_.38.0186c25: 是帝音。滴此是的音。先後可解。此中應作養
T1767_.38.0186c26: 音上。看下爲養。下看上爲樣音。遍喩者盡其
T1767_.38.0186c27: 始末。師子吼言衆生五陰下。大段第四明修
T1767_.38.0186c28: 道。既其有縛云何得脱。故論修道而脱其縛。
T1767_.38.0186c29: 文有四問答。初明道可修。二正明修道。三修
T1767_.38.0187a01: 道之用。四勸修。此四次第者。諸法雖畢竟空
T1767_.38.0187a02: 而道可修。是故正修。修能斷惑是故有勸。初
T1767_.38.0187a03: 番有三問答。初問五陰衆生人法皆空何故有
T1767_.38.0187a04: 修。佛答。諸心念念相續不斷。雖念念滅煩惱
T1767_.38.0187a05: 連接。所以有修。是故第二更問。心念念滅何
T1767_.38.0187a06: 有修道。佛答。雖念念滅得論修道。如燈雖念
T1767_.38.0187a07: 念滅而能破闇。汝言念念滅下。更復取意解。
T1767_.38.0187a08: 汝言無増長者不爾。後擧六譬皆明有増長。
T1767_.38.0187a09: 如文。第三番問更躡前六譬爲難。雖念念滅
T1767_.38.0187a10: 而能破闇等。修道亦爾。初雖未圓久能破惑。
T1767_.38.0187a11: 師子吼承此更難。如初果人善法五陰。亦應
T1767_.38.0187a12: 相似相續生淨國土。那忽至於惡國生殺羊
T1767_.38.0187a13: 家。佛答。雖生惡國不失名者。名謂無漏無漏
T1767_.38.0187a14: 恒在。陰則不爾。善陰惡陰由業所得。非無漏
T1767_.38.0187a15: 法之取招也。故佛答不相似。雖生惡國不作
T1767_.38.0187a16: 惡者。由無漏力持故。答中先法兼出六譬。香
T1767_.38.0187a17: 山譬初身。師子譬見諦無漏。雪山譬惡五陰。
T1767_.38.0187a18: 飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰。雪山譬
T1767_.38.0187a19: 惡陰。雪山鳥獸並不敢住。譬在善惡兩國之
T1767_.38.0187a20: 中皆不生惡法。此關習報兩因之義。習因種
T1767_.38.0187a21: 類相似常生終不爲惡。報因牽於異類之果
T1767_.38.0187a22: 故生惡國。有人譬須陀洹身。貲産巨富譬見
T1767_.38.0187a23: 諦無漏斷惑之功。唯有一子者。四果中之初
T1767_.38.0187a24: 果也。又見思兩道中。唯是見道故言一子。先
T1767_.38.0187a25: 已終亡者。見諦無漏而不現前。出觀則無。其
T1767_.38.0187a26: 子等者。思惟無漏因見諦生。故言其子有子。
T1767_.38.0187a27: 復在他土者。思惟無漏望於見諦名爲他土。
T1767_.38.0187a28: 奄便終亡者。須陀洹人七生終沒。孫聞是已
T1767_.38.0187a29: 還收産業者。思惟道中還承接前見諦之功。雖
T1767_.38.0187b01: 知財貨非其所有者。見諦無漏非思惟中無
T1767_.38.0187b02: 漏。無遮護者。見思雖別同一無漏。師子吼言
T1767_.38.0187b03: 如佛説偈下。第二正明修道又二。初明修道。
T1767_.38.0187b04: 次明修道因縁。初又二。先釋次論義。初擧偈
T1767_.38.0187b05: 問者。上兩句修道。下兩句得果。能修三品不
T1767_.38.0187b06: 退得果。三品是因近大涅槃是果。初牒偈問。
T1767_.38.0187b07: 次一一請答。答中三番解釋。初番眞僞對辨。次
T1767_.38.0187b08: 番偏爲破惡。後番偏爲生善。就眞僞爲二。先
T1767_.38.0187b09: 僞次眞。初僞爲三品。下下一向不能持戒。下
T1767_.38.0187b10: 中畏於惡道之苦是故持戒。下上爲度衆生
T1767_.38.0187b11: 苦惱是故持戒。此三並僞。今取此人尚不可
T1767_.38.0187b12: 得。次眞者知諸法空而能持戒。爲諸衆生而
T1767_.38.0187b13: 求佛果。果不可得衆生尚無。況有佛果。名眞
T1767_.38.0187b14: 持戒。次能破十六惡律儀者。此就滅惡更釋
T1767_.38.0187b15: 三品。魁儈者。舊云。是販魚肉典軍之人。又云
T1767_.38.0187b16: 是行杖者。無身三昧者。空定滅色故言無身。
T1767_.38.0187b17: 無邊心者即識處定。淨聚者即不用處。世邊
T1767_.38.0187b18: 者非想。此定能知八萬劫以此爲邊。又非想
T1767_.38.0187b19: 在三界表故言世邊。世斷者八萬劫外既不
T1767_.38.0187b20: 能知。便謂爲斷。世性者即是冥初。是世之本
T1767_.38.0187b21: 性。世丈夫者。以此定力能見劫初水中丈夫。
T1767_.38.0187b22: 即韋紐天。非想非非想者。即是存亡觀爲定
T1767_.38.0187b23: 體。修習戒者爲身寂靜下。第三就生善釋三
T1767_.38.0187b24: 品。諸有者即是三有二十五有。諸界者即是
T1767_.38.0187b25: 三界及十八界等。諸諦者即二十五諦及以六
T1767_.38.0187b26: 諦。師子吼言不生不滅下。第二論義。因前修
T1767_.38.0187b27: 道故見佛性。得菩提涅槃。今難涅槃及以佛
T1767_.38.0187b28: 性。凡七番問答。初三番難涅槃。次四番難佛
T1767_.38.0187b29: 性。初云若不生滅爲涅槃者。只凡夫人亦不生
T1767_.38.0187c01: 滅應是涅槃。凡人一期從生至老不更生故。
T1767_.38.0187c02: 故名不生。而復未滅亦是不滅。此不生滅是
T1767_.38.0187c03: 涅槃不。又云。若以三相中生相爲難。只此一
T1767_.38.0187c04: 念生已生故故是不生。復未滅故故是不滅。
T1767_.38.0187c05: 是涅槃不。答中先印述之。後解。既非涅槃爲
T1767_.38.0187c06: 始終故。亦須更通上之兩解成始終義。初生
T1767_.38.0187c07: 爲始命盡爲終。一念三相生相亦爾。初起爲
T1767_.38.0187c08: 始念滅爲終。世尊下第二難。明生死法亦無
T1767_.38.0187c09: 始終。十二因縁輪轉不住。何有始終。佛答者。
T1767_.38.0187c10: 生死之法有因有果。十二因縁輪轉不住。過
T1767_.38.0187c11: 去二因現在五果故非涅槃。第三番難。明涅
T1767_.38.0187c12: 槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃。豈非
T1767_.38.0187c13: 因果。佛答涅槃有因而非果。又復是果而非
T1767_.38.0187c14: 所得。又佛性爲涅槃因。復不能生涅槃之果
T1767_.38.0187c15: 云云。第二有四番問答論佛性義。初番就共有
T1767_.38.0187c16: 不共有爲難。先標兩章門。後釋如文。佛答又
T1767_.38.0187c17: 二。先法。次譬。初法中言不一不二。不一故非共。
T1767_.38.0187c18: 不二故非各。雖爾終是一切衆生同共有之。地
T1767_.38.0187c19: 人云。一切衆生同梨耶識法界體性。若爾一
T1767_.38.0187c20: 人得時應多人得。成論師云。衆生各有佛性。
T1767_.38.0187c21: 但成佛時權智齊等同一法身。力無畏等亦
T1767_.38.0187c22: 復如是。若爾佛性可數即是無常。正當此難。
T1767_.38.0187c23: 然佛性平等非一非二非共非各。亦如今之
T1767_.38.0187c24: 持戒修行之人。不可一不可異。人人各修豈
T1767_.38.0187c25: 得是一。我解彼解彼解我解。是故不異。又如
T1767_.38.0187c26: 五種佛性並不一異。衆生等有豈可異。五種
T1767_.38.0187c27: 不同豈可一云云。問衆生於五佛性中爲具幾
T1767_.38.0187c28: 許。答盡有盡無。衆生無觀智之了則不能發
T1767_.38.0187c29: 境。發境之智既無亦無觀境。因既無因。寧別
T1767_.38.0188a01: 得果及以果果。既無因果云何非因非果。盡
T1767_.38.0188a02: 有者必當得故。從縁現故。故言盡有。今時雖
T1767_.38.0188a03: 無必當有之。次譬如文。第二番難忍辱草譬。
T1767_.38.0188a04: 若一者一人修已。餘人亦得佛答。佛性是一
T1767_.38.0188a05: 隨多人修。各各得之不相妨閡。第三番問。如
T1767_.38.0188a06: 多人在路於後爲妨。佛性亦爾。前人修時亦
T1767_.38.0188a07: 妨後者。佛答者如路橋醫並是少分。聖道之
T1767_.38.0188a08: 路則不如是橋等亦然。第四難。天人六道其
T1767_.38.0188a09: 相非一。云何共有一佛性耶。佛答。置毒乳中。
T1767_.38.0188a10: 隨其五味毒能遍殺。佛性亦爾偏一切處云云
T1767_.38.0188a11: 十六大國下。第二明修道因縁又二。初明道
T1767_.38.0188a12: 縁。二明道因。初道縁又三。一處縁。二時縁。
T1767_.38.0188a13: 三人縁。非處非時非善知識皆不能得。故云
T1767_.38.0188a14: 待處待時待伴。就處又二。先城處。二樹處。城
T1767_.38.0188a15: 處又二。先問。次答。問意。言十六大國有六大
T1767_.38.0188a16: 城。如來何故在此小城。答爲二先。訶次。正釋。
T1767_.38.0188a17: 初訶問者。佛所居處不應言小。擧三譬況。如
T1767_.38.0188a18: 來世尊是人中之尊。居止之處其處則尊。君
T1767_.38.0188a19: 子居之何陋之有。我念往昔下。第二正釋又
T1767_.38.0188a20: 二。一報地恩。二驅邪黨。初報恩又三。一報發
T1767_.38.0188a21: 心。二報四無量。三報弘誓如文。次驅邪黨又
T1767_.38.0188a22: 二。初遍六大城。後明至此降伏。既了邪窮正
T1767_.38.0188a23: 盡。即寂滅涅槃。六城爲六。初即至王城。然外
T1767_.38.0188a24: 道潰亂誘引衆生令墮三惡。故須來此而驅
T1767_.38.0188a25: 遣之。又國主有請。佛不違言故往王城。外道
T1767_.38.0188a26: 自知其術淺薄仍奔舍衞。佛因化三迦葉及
T1767_.38.0188a27: 通慧二人。時彼城中有一長者下。是第二往
T1767_.38.0188a28: 舍衞逐外道。就文爲三。一明往之縁起。二共
T1767_.38.0188a29: 試神力。正論往彼。然諸外道在王舍城不敢
T1767_.38.0188b01: 拒抗。行至舍衞仍求面論。珊檀那者是王舍
T1767_.38.0188b02: 城人。此翻護彌。祇陀。此翻勝氏。須達多者是
T1767_.38.0188b03: 舍衞人。此翻善温。問佛名聞十方。須達亦是
T1767_.38.0188b04: 六大居士。何以聘婚夜宿始聞佛名。答初非
T1767_.38.0188b05: 不聞孟浪飄瞥。今道機時熟。聞則毛衣遍竪
T1767_.38.0188b06:   師子吼品之四
T1767_.38.0188b07: 起卷是第二至城共試神力。文爲三。一試縁。
T1767_.38.0188b08: 二正試。三衆益。初又四。一求試。二王不許。
T1767_.38.0188b09: 三重求。四王許。所以求者。前於王城已被斥
T1767_.38.0188b10: 逐。今復更來舍衞城中。奪名失利不可容忍。
T1767_.38.0188b11: 訴王求試。就初爲二。一褒美於王巧言令色。二
T1767_.38.0188b12: 貶挫於佛動容劇謗。年既幼穉者。佛既三十
T1767_.38.0188b13: 成道。于時只可年三十餘。苦行止六年而已
T1767_.38.0188b14: 故言學淺。眞實不生王種中者。彼言佛是幻
T1767_.38.0188b15: 化必非王種。劫奪他人父母者。佛教令人離
T1767_.38.0188b16: 俗出家。即是劫奪父母之兒。亦是斷他父母
T1767_.38.0188b17: 子胤。不許妻娶。亦是劫奪家他父母云云。王言
T1767_.38.0188b18: 大徳下。二是王不許。六師答言云何無妨。是
T1767_.38.0188b19: 第三重求。王言善哉下。是第四王許。王雖私
T1767_.38.0188b20: 許又須咨佛。佛言善哉下。是第二正試又二。
T1767_.38.0188b21: 初命王多造。二正現神變。如賢愚經云云。三時
T1767_.38.0188b22: 衆得益。此中不明交論往復。直爾示於希有
T1767_.38.0188b23: 奇異。外道覩變自知不逮。仍奔至於婆枳多
T1767_.38.0188b24: 城。問何不交論。答三輪之中宜神通輪當是
T1767_.38.0188b25: 時也。時衆及以外道徒屬得益。其外道師猶
T1767_.38.0188b26: 未信伏。爾時六師内心下。是第三佛復向彼
T1767_.38.0188b27: 城。問佛有大悲不惱衆生。云何處處追逐六
T1767_.38.0188b28: 師不得停足。答欲摧異見救無量人。令出邪
T1767_.38.0188b29: 濟除生死縛得大涅槃。此非哀憫更以何等
T1767_.38.0188c01: 爲慈悲耶。於是六師復相集下。是第四向毘
T1767_.38.0188c02: 舍離。如來復往爲菴羅女及離車等。種種説
T1767_.38.0188c03: 法。此即耆婆之母瓶沙夫人。既有麗色誡諸
T1767_.38.0188c04: 比丘觀身念處。次爲離車説不放逸破其憍
T1767_.38.0188c05: 慢。國法毎選智能爲主。餘者參議。是故翻之
T1767_.38.0188c06: 爲邊地主。亦云傳參國事。是時六師下。第五
T1767_.38.0188c07: 復至波羅奈城。六師聞已下。第六復至贍婆
T1767_.38.0188c08: 城。爾時六師周遍六城下。二明至拘尸皆被
T1767_.38.0188c09: 追逐不知何去。正言拘尸陜小且自保而住
T1767_.38.0188c10: 不意佛來。就此文爲三。一邪教。二正教三
T1767_.38.0188c11: 邪正論義。初是外道至拘尸城。廣談佛過令
T1767_.38.0188c12: 人起邪。文云。母既是幻子不得非。此有何意。
T1767_.38.0188c13: 意言。人之生法自有常儀。何因乃從右腋而
T1767_.38.0188c14: 生。豈非幻母而生幻子。二佛至説正撥邪。歸
T1767_.38.0188c15: 正則邪正各行。爾時六師復作下。第三邪正
T1767_.38.0188c16: 合論。凡七番問答。前六番正論。後一番降伏。
T1767_.38.0188c17: 此即初番。先立邪義。以見者爲我。即十六知
T1767_.38.0188c18: 見中一。佛破有三。初令六根倶用。其上擧向
T1767_.38.0188c19: 爲譬今還難之。人在向中見色聞聲倶取六
T1767_.38.0188c20: 塵。汝以我在眼中只能見色不能遍取諸塵
T1767_.38.0188c21: 者。當知汝非。次令老少不殊。如在向中。乃至
T1767_.38.0188c22: 一百年見外分明。我在眼中百年見物亦應
T1767_.38.0188c23: 分明。若老我在眼不及少者。何得用向而爲
T1767_.38.0188c24: 譬耶。第三令内外倶見。人在向中内外倶見。
T1767_.38.0188c25: 我在眼中何不見内。六師復言若無我者下。
T1767_.38.0188c26: 第二番進問此非正難。爲前難甚故更問我。
T1767_.38.0188c27: 佛言有色下答又三。一示因縁。二破邪我。三
T1767_.38.0188c28: 結正我。此即初示藉諸因縁而得見色曾非
T1767_.38.0188c29: 我見但横見言有。六師若言下。第二破其邪我
T1767_.38.0189a01: 又三。初標唱不然。次何以故下別出諸過。我
T1767_.38.0189a02: 以自在爲義。只應唯作婆羅門種。何故復受
T1767_.38.0189a03: 六道不同。色既無我。受想行識悉無有我。以
T1767_.38.0189a04: 無我下三結過。六師如來下。第三結示正我
T1767_.38.0189a05: 又二。初略示。次對辨。初文意者。前既破色受
T1767_.38.0189a06: 等無我。其即更問如來爲是色等已不今懸
T1767_.38.0189a07: 取其意答云。如來我者無復色縛。亦無受想
T1767_.38.0189a08: 行識之縛具於四徳。汝所言我不免四縛。次
T1767_.38.0189a09: 更結。亦與外對辨。外道言我從因縁故。是故
T1767_.38.0189a10: 無常。如來我者。非因縁得故常樂我淨。六師
T1767_.38.0189a11: 言瞿曇下。第三番外道改宗。或云部別。以偏
T1767_.38.0189a12: 一切處爲我。不取色爲我。佛言下如來破之
T1767_.38.0189a13: 有二意。初直就遍破。後更就一異檢。初文又
T1767_.38.0189a14: 兩。復次初復次責遍。我既遍者。不應初不見
T1767_.38.0189a15: 應常見也。次責我遍者。應遍五道何故畏三
T1767_.38.0189a16: 惡道。爲人天身持於戒善。次就一異者又二。
T1767_.38.0189a17: 初先唱兩章門。次一一釋。就一責如文。就多
T1767_.38.0189a18: 責者。一一身中各有一我。我是自在。云何利
T1767_.38.0189a19: 鈍愚智不等。瞿曇衆生我下。第四番外道重
T1767_.38.0189a20: 救。我則是一又亦恒遍。衆生修業自有差別
T1767_.38.0189a21: 業果不同。佛破云。我既遍而且常。豈得善惡
T1767_.38.0189a22: 迭謝。便應罪福倶有。故言行惡應有善。行善
T1767_.38.0189a23: 應有惡。若不倶有即是不遍。又我是自在應
T1767_.38.0189a24: 善惡自行云云。瞿曇譬如一室下。是第五番外
T1767_.38.0189a25: 道復救以然燈譬。雖同一明而燈體各異。我
T1767_.38.0189a26: 終是遍但善惡用異。如一室中然百千燈云云
T1767_.38.0189a27: 佛破又二。先唱不然。次三種破。一從縁破。二
T1767_.38.0189a28: 就明出異處破。三就明闇共住破。初破云。汝
T1767_.38.0189a29: 燈譬於法明譬我者。明由於燈。多油炷者燈
T1767_.38.0189b01: 則明盛。若爾我由於業業滅我死。業既陜小
T1767_.38.0189b02: 我則不遍。第二責處者。明從燈出。若爾者我
T1767_.38.0189b03: 從業出。則業有我非我有業。第三明初燈時
T1767_.38.0189b04: 與闇共住。若爾汝之常我。皆應在於無常我
T1767_.38.0189b05: 中。無常之我亦應在於常我之中。瞿曇若無
T1767_.38.0189b06: 我者下。第六番外更請問。佛答又二。一破邪
T1767_.38.0189b07: 我。我既是常云何能作。常何有作。設令有作
T1767_.38.0189b08: 何不作善而或作惡。既善惡不定則無常也。
T1767_.38.0189b09: 次明正我。即是如來常住無閡。第七一番外
T1767_.38.0189b10: 道歸伏如來結章如文。善男子以是因縁下。
T1767_.38.0189b11: 第二明樹處又二。先結前生後。次正明處。初
T1767_.38.0189b12: 如文。東方雙者下。第二正明樹處爲三。一表
T1767_.38.0189b13: 理。二護法。三法味利益。初表理理即四徳。何
T1767_.38.0189b14: 意以東譬常無常等。一解云。趣取一事無的
T1767_.38.0189b15: 所在。亦可以東譬樂無樂。二河西云。二株枯
T1767_.38.0189b16: 乾表應化身滅。二株敷榮表法身常存。然菩
T1767_.38.0189b17: 提樹。亦一觚生一觚枯。至佛法滅二株皆枯。
T1767_.38.0189b18: 若爾何必定破常無常等。然佛隨縁化應有
T1767_.38.0189b19: 所以。河西云。東方雙表常無常者。外道所事
T1767_.38.0189b20: 大自在天在東方住。教行於西。今佛法常破
T1767_.38.0189b21: 其無常。故言東方雙者表常無常。南方表我
T1767_.38.0189b22: 者。南是右方右手作便。譬我用自在。西方表
T1767_.38.0189b23: 樂者。西方行佛教即得樂。表佛法樂。北是淨
T1767_.38.0189b24: 方又是出家之處。故表佛法中淨。又云。自在
T1767_.38.0189b25: 天面向東。則右手在南。皆是爲破外道四倒。
T1767_.38.0189b26: 表佛法四徳。故作此配。此中衆生爲雙樹故
T1767_.38.0189b27: 下。第二護法。先擧事後明理。事者佛在樹下
T1767_.38.0189b28: 入於涅槃。四天大王常護此樹。不令外人侵
T1767_.38.0189b29: 毀其枝葉。昔召伯治理有善政。常聽訟於小
T1767_.38.0189c01: 棠之下。及其既沒百姓思其仁愛其樹而作
T1767_.38.0189c02: 勿剪勿伐之詩。況復如來娑羅樹耶。從華果
T1767_.38.0189c03: 常茂下。第三明法味利益。先譬。次合釋。華果
T1767_.38.0189c04: 者。華敷嚴飾見者生愛。譬法身湛然常住無
T1767_.38.0189c05: 變。故用華表我果表樂者。其味甘甜色香具
T1767_.38.0189c06: 足。見聞嗅觸嘗食遍樂。法身亦爾。一切衆生
T1767_.38.0189c07: 皆同此樂。師子吼言如來何故下。第二時縁
T1767_.38.0189c08: 又二。初二月時。次十五日時。前二月時有問
T1767_.38.0189c09: 答。答爲二。初擧喩明事。次合譬明理。初文
T1767_.38.0189c10: 者。若依夏時即是二月。若依周時即是四月。
T1767_.38.0189c11: 衆生悦時皆保常故。破著悟道。又云。六時中
T1767_.38.0189c12: 者二解。河西云。外國二月爲一時。年有六時。
T1767_.38.0189c13: 是則春夏冬三時各有前後。金光明云。若二
T1767_.38.0189c14: 二説足滿六時。三三而説一歳四時。今此正
T1767_.38.0189c15: 取二二足滿六時。招提云。擧春冬兩時各有
T1767_.38.0189c16: 孟仲季故言六時。文中擧孟冬對陽春云云。言
T1767_.38.0189c17: 二月者下。第二合譬明理。二法身者即是眞
T1767_.38.0189c18: 應。河西云。常身無常身倶爲照世。果喩四果。
T1767_.38.0189c19: 一云。是小乘四果。大能兼小故也。二云。是四
T1767_.38.0189c20: 徳。師子吼言下。第二明日時。亦先問。次答。
T1767_.38.0189c21: 問者長阿含説。八日出家八日入涅槃。此云。
T1767_.38.0189c22: 十五日蓋由感見不同。亦是如來身密自在。
T1767_.38.0189c23: 次佛答爲二。初就本。次就迹。初本者。欲明妙
T1767_.38.0189c24: 本圓極故。以十五日爲譬。如十五日下即是
T1767_.38.0189c25: 就迹。師子吼言何等比丘下。是第三明人縁
T1767_.38.0189c26: 於中又二。先出人。次論義。初明人中有問答。
T1767_.38.0189c27: 言莊嚴者。此人具徳具行多知多見。巧示巧
T1767_.38.0189c28: 説故能莊嚴雙樹。亦是徳行具足堪可依憑。
T1767_.38.0189c29: 故得是縁。佛答爲二。初明因中六人。六人者。
T1767_.38.0190a01: 或是略説或是物宜。或是對上六師故擧六
T1767_.38.0190a02: 耳。問何不取菩薩莊嚴雙樹。答菩薩游化無
T1767_.38.0190a03: 定不常隨佛。此六人者常隨侍佛。得是人縁。
T1767_.38.0190a04: 又此比丘即是菩薩云云。文云。身子聞涅槃不
T1767_.38.0190a05: 憂。聞常住不喜者。阿含中云。身子聞佛欲涅
T1767_.38.0190a06: 槃不忍見佛。去世乃前入滅。云何言聞涅槃
T1767_.38.0190a07: 不憂。佛答中述其徳果。知正是菩薩之義。不
T1767_.38.0190a08: 可作小乘意釋。若有比丘能説下。第二明果
T1767_.38.0190a09: 人。即如來是前出人竟。次惟願下是論義。有
T1767_.38.0190a10: 三番問答。初雖非正難亦得稱問。佛言下答
T1767_.38.0190a11: 爲二。先明本。次辨迹。本爲兩。一略無住。二
T1767_.38.0190a12: 廣無住又二。先法。次譬。初法中二。先釋住。
T1767_.38.0190a13: 此釋無住於中。云名虚空者。妙體非有故言
T1767_.38.0190a14: 虚空。金剛三昧即是如來者。舊解云。十地窮
T1767_.38.0190a15: 學乃未是佛。相續道中轉金剛心即名爲佛。
T1767_.38.0190a16: 今依此文云是如來。此名通於因果。例如首
T1767_.38.0190a17: 楞嚴通因果。檀波羅蜜等者。非謂六行能成
T1767_.38.0190a18: 於果。上文云。六波羅蜜滿足之身。道品亦然。
T1767_.38.0190a19: 譬如虚空下。二就譬説無住又二。先譬。次合。
T1767_.38.0190a20: 初譬。如文。次合中反以差別簡空。空即無住。
T1767_.38.0190a21: 於中云。六住菩薩煩惱因縁墮三惡道者。或
T1767_.38.0190a22: 言六心或言六地。私云。恐是六地。善男子如
T1767_.38.0190a23: 來今於此下。第二明迹。方便道中還歸寂定。
T1767_.38.0190a24: 衆生不見謂佛入涅槃。師子吼下。第二番問
T1767_.38.0190a25: 答。如來何故不常利生而入寂耶。佛廣答其
T1767_.38.0190a26: 意。不共法藏者不與二乘人共。其中或爲滅
T1767_.38.0190a27: 惡或爲生善。即四悉意須入寂定。師子吼言
T1767_.38.0190a28: 下。第三番問答。問云何名涅槃爲無相耶。佛
T1767_.38.0190a29: 答爲三。初直明十無相。次明有相之失。三明
T1767_.38.0190b01: 無相之得。師子吼言何等比丘下。第三明修
T1767_.38.0190b02: 道之用文爲三。初明三法。次辨二法相資。三
T1767_.38.0190b03: 明力用。初文前略問答。後廣問答。略問答如
T1767_.38.0190b04: 文。然三法不同。若聖行以戒定慧爲三法。今
T1767_.38.0190b05: 文以定慧捨爲三法。定慧爲正捨是調停。而
T1767_.38.0190b06: 言時時者非專一品。應時時調均令得自在。
T1767_.38.0190b07: 師子吼言云何名下。第二廣問答。問中二。初
T1767_.38.0190b08: 通問云何爲定慧捨相耶。次別問三法爲二。
T1767_.38.0190b09: 初廣約定問。次以慧捨例。初問定爲三初據
T1767_.38.0190b10: 本有。次就一境。三就一行。初本有中言皆有
T1767_.38.0190b11: 者。謂一切衆生皆有三昧。數師明。十大地中
T1767_.38.0190b12: 有三摩提是定數。此定本有何須修習。河西
T1767_.38.0190b13: 云。取造事心專。不必十大地中定數。次心在
T1767_.38.0190b14: 一境者。若但行一境爲定者。更復縁餘便非
T1767_.38.0190b15: 是定。若不餘縁云何得名一切智人。三就一
T1767_.38.0190b16: 行爲問者。若一行是三昧行。餘行時即非三
T1767_.38.0190b17: 昧。若不行餘行非一切智。次慧捨二事例亦
T1767_.38.0190b18: 如是。問佛答中。先答別問。次答通問。先答別
T1767_.38.0190b19: 問中二。先答定。次答慧捨。先答定中前問定
T1767_.38.0190b20: 有三。今先答第二問。以第三問例。次追答第
T1767_.38.0190b21: 一本有之問。今初第二。云如是餘縁亦是一
T1767_.38.0190b22: 境。謂心專一縁此是定境。以定縁之無境不
T1767_.38.0190b23: 定。非謂猶是問境之一。蓋是定心縁境非是
T1767_.38.0190b24: 散心。以定一於一切。名一切智。若是散心縁
T1767_.38.0190b25: 境爲境所牽。若定心縁境設改縁易觀。非境
T1767_.38.0190b26: 牽心故得是定。行亦如是者。即兼答第三一
T1767_.38.0190b27: 行之問。若以散心而行諸行。行牽於心若以
T1767_.38.0190b28: 定心行於諸行。令諸行一。又言衆生下。追答
T1767_.38.0190b29: 第一本有之問。善三昧者不取大地。通三性
T1767_.38.0190c01: 定乃取善修之定。次以住如是下。答慧捨又
T1767_.38.0190c02: 二。先答其慧相。不見三昧慧異答其捨相。復
T1767_.38.0190c03: 次若取色相下。第二答前通問文爲四。一略
T1767_.38.0190c04: 標三法體。二釋三法名。三更廣三法體。四明
T1767_.38.0190c05: 功用。初略標體爲三。先標定體。言取色相者。
T1767_.38.0190c06: 非定執色相之心。乃是禪定門戸入住出相。
T1767_.38.0190c07: 不能觀色常無常者。正作靜攝不作照知故
T1767_.38.0190c08: 不能觀。次若能觀色下。出於慧體。常無常倶
T1767_.38.0190c09: 照故非偏慧。三三昧慧等下明捨體。二事合
T1767_.38.0190c10: 調故云平等。又三。先法。次譬。三合法如文。次
T1767_.38.0190c11: 譬者。偏定是遲偏慧是疾。二法均平故以駕
T1767_.38.0190c12: 駟爲喩。三菩薩亦爾下合。合中云十住菩薩
T1767_.38.0190c13: 智慧多三昧少者。河西云。十住進求勝地。方
T1767_.38.0190c14: 建大乘嚴土化人。智用偏起故不見性。二乘
T1767_.38.0190c15: 自調自淨志求證得。定多智少亦不見性。於
T1767_.38.0190c16: 二平等則能見性。今明入空多則是遲相。入
T1767_.38.0190c17: 假多是疾相。空假雙亡是平等相。能見性者
T1767_.38.0190c18: 是別教意。即空即假即中乃不遲不疾。是善
T1767_.38.0190c19: 駕駟即圓教意。乃能見性。奢摩他下第二釋
T1767_.38.0190c20: 名。先釋定名。一本云陀。亦云舍皆梵音輕重。
T1767_.38.0190c21: 翻名不同。一翻爲止止息惡縁。或名爲定。此
T1767_.38.0190c22: 名多訓故留本音不可偏判。毘婆舍那此翻
T1767_.38.0190c23: 爲觀。亦云見。憂畢差翻爲捨相。亦平等不爭
T1767_.38.0190c24: 等。奢摩他有二種下。第三更廣三法體。皆増
T1767_.38.0190c25: 數辨之。初廣定中増至十法。能大利益者。百
T1767_.38.0190c26: 論云達分三昧。因果倶樂者。河西云。謂佛所
T1767_.38.0190c27: 得定。入出自在始終常樂。念覺觀者。善惡覺
T1767_.38.0190c28: 觀倶是過患。觀生滅者。人多於生滅起斷常
T1767_.38.0190c29: 觀。十一切處者。但列地水風不明火者。有人
T1767_.38.0191a01: 言。經本誤失火字。河西云。行人觀身内四大。
T1767_.38.0191a02: 非觀外四大。身内三大顯。骨肉等是地。洟唾
T1767_.38.0191a03: 等是水。氣息是風。此三顯現。火大劣有少煖。
T1767_.38.0191a04: 所以但三。而言不用處者。明自下地至不用
T1767_.38.0191a05: 處。招提云。火大不恒。假薪而有無薪不發。三
T1767_.38.0191a06: 大恒有所以用之。不用處者。明此觀成窮不
T1767_.38.0191a07: 用處。故數爲一。慧有二種者下。廣出慧體。般
T1767_.38.0191a08: 若正是慧。毘婆正是觀亦名見。闍那正是智。
T1767_.38.0191a09: 釋般若云。名一切衆生者。顯般若是慧。能知
T1767_.38.0191a10: 一切衆生數故。又釋毘婆是總相。亦言是三
T1767_.38.0191a11: 昧。所以三昧慧能總知也。常塗解云。慧是不
T1767_.38.0191a12: 癡故在凡夫見名小。勝故在聖人智是決斷
T1767_.38.0191a13: 最勝。在諸佛別相總相破相。亦據優劣。興皇
T1767_.38.0191a14: 云。凡夫分別是別相。二乘聖人總。前諸法無
T1767_.38.0191a15: 常是總相。諸佛菩薩皆破此。故是破相。今明
T1767_.38.0191a16: 不然。斯乃論一心三智。破相是照空。別相是
T1767_.38.0191a17: 照假。總相是照中。三智一心中得論。不思議
T1767_.38.0191a18: 慧。不云捨者異體非故。四功用如文
T1767_.38.0191a19: 大般涅槃經疏卷第二十六
T1767_.38.0191a20:
T1767_.38.0191a21:
T1767_.38.0191a22: 大般涅槃經疏卷第二十七
T1767_.38.0191a23:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0191a24:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0191a25:   師子吼品之五
T1767_.38.0191a26: 起卷是第二明定慧相資。亦是相即亦應言
T1767_.38.0191a27: 捨。但是略耳。又捨無別法。定慧均平即名爲
T1767_.38.0191a28: 捨。文中先問後答。問意云。慧能斷惑何須用
T1767_.38.0191a29: 定。擧偏別之難。以祈圓融之説。初師子吼引
T1767_.38.0191b01: 佛經爲難。果知不破外人。亦非破問者。只是
T1767_.38.0191b02: 破佛爲縁之經。佛經不出四教。觀此義意。正
T1767_.38.0191b03: 用圓破別。別既被破餘例可知。次佛答中初
T1767_.38.0191b04: 文爲兩。初總破。次別破。初總中總唱。是義不
T1767_.38.0191b05: 然。何所不該。若邪執若小教。若共教若漸次。
T1767_.38.0191b06: 皆墮不然之中。但是治内之流滯。非破外之
T1767_.38.0191b07: 閑邪。次別破爲二。先以法料簡。後示圓融無
T1767_.38.0191b08: 方定慧。於初文中爲七。一約無異。二約無有。
T1767_.38.0191b09: 三約無所。四約無缺。五約無動。六約無能。七
T1767_.38.0191b10: 約無作。初約無異破者文爲二。一論體同。次
T1767_.38.0191b11: 擧譬。譬體同也。何者惑者咸謂煩惱與智慧
T1767_.38.0191b12: 其猶水火怨賊。須修智慧故破煩惱。自別教
T1767_.38.0191b13: 已還莫不如此。故師子吼挾此設難。祈於異
T1767_.38.0191b14: 聞。佛以圓破別。何者智慧何者煩惱。蓋是法
T1767_.38.0191b15: 界之解惑。解惑同體無二無別。若惑時擧體
T1767_.38.0191b16: 是惑。惑外無智。若解時擧體是解。解外無惑。
T1767_.38.0191b17: 經言煩惱即菩提。菩提即煩惱。又經言。出法
T1767_.38.0191b18: 性外更無有法。出外有法即非法界。若然有
T1767_.38.0191b19: 煩惱時則無智慧。何所論破。若有智慧無復
T1767_.38.0191b20: 煩惱。復何所破。而言智慧能破煩惱。故擧明
T1767_.38.0191b21: 時無闇闇時無明。喩此圓法。斯理斯文彪炳
T1767_.38.0191b22: 灼然。不應餘解。從誰有智慧下。第二約無有
T1767_.38.0191b23: 以破文爲二。先責人法。次結無破。初文者。
T1767_.38.0191b24: 自三藏已上別教已還。不能法界圓融虚己
T1767_.38.0191b25: 忘物。二乘猶存我衣我鉢。菩薩則嚴土化人。
T1767_.38.0191b26: 彼我雙存智斷倶證。此則有誰不得無誰。佛
T1767_.38.0191b27: 以圓法責之。只此智慧是煩惱。誰以煩惱斷
T1767_.38.0191b28: 於煩惱。只此煩惱是智慧。誰以智慧斷於智
T1767_.38.0191b29: 慧。尚無煩惱斷於煩惱。何得智慧斷於智慧。
T1767_.38.0191c01: 是故結云。如其無者則無所破。從善男子若
T1767_.38.0191c02: 言智慧下。第三約無所以破文爲二。先雙明
T1767_.38.0191c03: 不到到。次雙結無破。何者智慧是法界。縱令
T1767_.38.0191c04: 出法界外有煩惱。用法界内智慧破外煩惱。
T1767_.38.0191c05: 爲不到彼所能破。爲到彼所能破。若不到彼
T1767_.38.0191c06: 所能破。凡人不到亦應能破。若到彼所即能
T1767_.38.0191c07: 破者。爲初念能破後念能破。若初念不能後
T1767_.38.0191c08: 亦不能。是故結云。到與不到若能破者是義
T1767_.38.0191c09: 不然。法界之外更無復法。是故無所。從復次
T1767_.38.0191c10: 毘婆下。第四約無缺以破文爲二。先約法正
T1767_.38.0191c11: 破。次擧譬。初法意者。智慧是法界。圓滿具足
T1767_.38.0191c12: 無有缺減。智慧即是戒定等而無有異。那忽
T1767_.38.0191c13: 法界外而猶有伴。共破法界外之煩惱。既無
T1767_.38.0191c14: 伴破獨亦不能。故擧盲譬。若獨若伴倶不見
T1767_.38.0191c15: 色。若獨若伴是缺減義。從善男子。如地堅性
T1767_.38.0191c16: 下。第五約無動以破。文爲二。先擧類破次結
T1767_.38.0191c17: 破。如四大性不可動轉。更無一物改動四大
T1767_.38.0191c18: 令失本性。煩惱亦爾。與智同性。智性自斷。煩
T1767_.38.0191c19: 惱之性亦自是斷。云何以斷能斷於斷。次結
T1767_.38.0191c20: 文云。毘婆舍那決定不能破諸煩惱。從善男
T1767_.38.0191c21: 子如鹽性鹹下。第六約無能以破文爲四。前
T1767_.38.0191c22: 奪次縱。三更奪。四復縱。初擧鹽蜜轉他同己
T1767_.38.0191c23: 即奪。智慧不能如鹽蜜。不滅之法。智慧不能
T1767_.38.0191c24: 彊令其滅此奪。智慧無斷惑之功。次若言下
T1767_.38.0191c25: 引鹽能鹹者。縱於智慧能滅他者。智慧自念
T1767_.38.0191c26: 念滅。豈令他滅。如溺人自沈何得浮他。三善
T1767_.38.0191c27: 男子有二種下更奪。正以性滅奪之。智是性
T1767_.38.0191c28: 滅不能令煩惱滅。四若言智慧能滅下。復重
T1767_.38.0191c29: 縱之。擧火燼斧伐求其滅處不可得也。前一
T1767_.38.0192a01: 縱奪。明無常苦空及縁修等智慧。自是無常
T1767_.38.0192a02: 何能斷惑。歴然可見。後一縱奪。責不見能斷
T1767_.38.0192a03: 所斷方所。此破法界外別有於惑。爲智所斷
T1767_.38.0192a04: 何以不見處所。如火燼如斧&MT06284;。既無燼痕則
T1767_.38.0192a05: 無惑可破。既其無惑智慧破誰。用圓破別文
T1767_.38.0192a06: 義明矣。從善男子一切下。第七約無作以破。
T1767_.38.0192a07: 亦呼此爲總結於前。此中明一切諸法性自
T1767_.38.0192a08: 空者。誰令生滅。無造作者那得智慧破於煩
T1767_.38.0192a09: 惱。若修習定下。第二示圓融無方定慧。皆是
T1767_.38.0192a10: 法界。非但慧能斷惑定亦斷惑。文爲四。一明
T1767_.38.0192a11: 定慧相具亦具一切法。二明定慧相即即寂
T1767_.38.0192a12: 能斷即斷能寂。三明定慧名相。四明自在適
T1767_.38.0192a13: 時。開此四科即四悉意。定慧具足三菩提即
T1767_.38.0192a14: 第一義。即寂能斷即對治。定慧名相即是世
T1767_.38.0192a15: 界。適時利益即是爲人。就初定慧相具文爲
T1767_.38.0192a16: 三。一即定具慧謂正智見也。二定具世間生
T1767_.38.0192a17: 滅無常等法。引證是也。三具三菩提是也。定
T1767_.38.0192a18: 爲法界包含既爾。慧捨亦然。次菩薩具足二
T1767_.38.0192a19: 法下。明定慧相即若言相資此義則疏。又爲
T1767_.38.0192a20: 二。初即定而慧。次即慧而定。初文中凡擧八
T1767_.38.0192a21: 譬。即定而慧妙能斷惑。次復調攝五根去。明
T1767_.38.0192a22: 即慧而定在危而安處損能益云云。初譬如刈
T1767_.38.0192a23: 菅草者。字音姦。詩云白華菅兮。又云無棄菅
T1767_.38.0192a24: 蒯。爾雅云白華野菅。郭璞云茅類也。甘鍋者。
T1767_.38.0192a25: 融金之器土釜也。字當作&T061440;。並音戈。而言甘
T1767_.38.0192a26: 者謂口歛也。次文又二。先正明。次善男子下
T1767_.38.0192a27: 明功能。並如文。定相下第三明名相者。無名
T1767_.38.0192a28: 而名。縁一實相而言三相。約三相立三名。名
T1767_.38.0192a29: 相皆是法界具一切法。定無定相故名空。慧
T1767_.38.0192b01: 達清淨法故無願求。捨無能所故有無相。若
T1767_.38.0192b02: 有菩薩下。第四自在適時巧用。文爲二。先唱
T1767_.38.0192b03: 時非時。後更問答。答中明三法時非時。即是
T1767_.38.0192b04: 自行四悉。受樂等生慢宜修定者。此巧用爲
T1767_.38.0192b05: 人。精進等起悔心宜修慧者。此巧修對治。二
T1767_.38.0192b06: 法平等宜修捨者。此巧修第一義。起煩惱宜
T1767_.38.0192b07: 讀誦六念者。此巧修世界。經云。修習三相以
T1767_.38.0192b08: 是因縁成無相涅槃。既言因縁即是巧修悉
T1767_.38.0192b09: 檀。以爲因縁成大涅槃。又宜修於定即是有
T1767_.38.0192b10: 門。宜修於慧即是空門。宜修於捨即非空非
T1767_.38.0192b11: 有門。宜修十二部六念等即亦空亦有門。從
T1767_.38.0192b12: 四門因縁成大涅槃。復應巧作化他四悉。不
T1767_.38.0192b13: 能煩文修者須具云云。善男子若有菩薩修習
T1767_.38.0192b14: 下。第三修道力用文爲二。初明感樂得涅槃。
T1767_.38.0192b15: 後明離苦轉障。初文又二。初明得涅槃。次論
T1767_.38.0192b16: 義。論義有兩番問答。初問躡修三法能得涅
T1767_.38.0192b17: 槃故問其相。文爲二。初牒無十相名大涅槃。
T1767_.38.0192b18: 但因答竟。此旨已領未解其餘。更以十法爲
T1767_.38.0192b19: 問。開善取此諸結火滅名爲滅度。以翻涅槃。
T1767_.38.0192b20: 莊嚴取離諸覺觀名爲涅槃。以彈開善云。子
T1767_.38.0192b21: 縛盡名滅度。果縛盡名涅槃。云何取子縛之
T1767_.38.0192b22: 文。翻涅槃之果。開善救云。具存外國子果縛
T1767_.38.0192b23: 盡倶名解脱。有餘無餘二滅倶名滅度。而出
T1767_.38.0192b24: 經者巧互其詞。以子縛盡存此音爲滅度。果
T1767_.38.0192b25: 縛盡存彼音爲解脱。然此中十答。皆答涅槃
T1767_.38.0192b26: 之圓徳。兩師各執一句而起於爭。此是因於
T1767_.38.0192b27: 解義而起煩惱。又同觸象云云。師子吼下。師子
T1767_.38.0192b28: 吼重問。已聞十義未知修者。爲修幾法得涅
T1767_.38.0192b29: 槃耶。次佛言下佛答。答意者。向之十法但是
T1767_.38.0192c01: 涅槃果。果之異耳。若欲修行復具十法。於中
T1767_.38.0192c02: 三。標釋結。師子吼言如佛先告下。第二明離
T1767_.38.0192c03: 苦轉障又二。先明所轉之業障。次明能轉之
T1767_.38.0192c04: 治道。初有二番問答。初番明業不定故障可
T1767_.38.0192c05: 轉。次明業不定故道可修。初問答爲二。先問
T1767_.38.0192c06: 善業。次問惡業。初問善業爲五。一明無窮。二
T1767_.38.0192c07: 明必定。三重無窮。四重必定。五擧況結問。初
T1767_.38.0192c08: 又三。一語端。二領旨。三結問。初告純陀者
T1767_.38.0192c09: 此欲設問之由。漸如佛下領旨。施畜生百倍
T1767_.38.0192c10: 闡提千倍者。畜生前因惡今報卑。闡提取前
T1767_.38.0192c11: 因善。今報勝故有百千之殊。上文殺畜生得
T1767_.38.0192c12: 下罪。殺闡提無罪。此復云何。答畜無斷善謗
T1767_.38.0192c13: 法之愆。闡提有此之失。純陀大士下結問。次
T1767_.38.0192c14: 世尊經中復説下。問必定又二。先領次正問
T1767_.38.0192c15: 純陀心重而因勝。此業決定何得成佛。三世
T1767_.38.0192c16: 尊經中説下重明無窮。四世尊經中説下重
T1767_.38.0192c17: 明必定。五又阿尼樓駄下擧況結問。次世尊
T1767_.38.0192c18: 若善果下。第二擧四人惡業無窮云何能得
T1767_.38.0192c19: 菩提。佛言下答又爲二。一讃問。二答。答又
T1767_.38.0192c20: 二。初縁起。次正答。初歎業力深是答問縁起。
T1767_.38.0192c21: 然佛十力亦無優降特是。宜爾。又業輕重定
T1767_.38.0192c22: 不定等難知。餘人不解故稱爲大。有諸衆生
T1767_.38.0192c23: 下。正答又四。一開權。二顯實。三釋權。四釋
T1767_.38.0192c24: 實。初開權者。爲不信人唱言決定。一切作業
T1767_.38.0192c25: 下。第二顯實。業法不同有輕有重有定有不
T1767_.38.0192c26: 定。安得一向決定。或有人下釋權。只縁邪者
T1767_.38.0192c27: 不信爲其定説。或重業下釋實又二。先出愚
T1767_.38.0192c28: 智二人。從一切衆生下。二雙。出二轉。智轉重
T1767_.38.0192c29: 爲輕定爲不定。愚轉輕爲重不定爲定。若如
T1767_.38.0193a01: 是下。第二番問答。明業不定可得修道。問意
T1767_.38.0193a02: 有兩。一以惡業不定。何用梵行求於涅槃。二
T1767_.38.0193a03: 以善業不定故。亦何用梵行求於涅槃。佛答
T1767_.38.0193a04: 此問。其文甚廣。所破疑惑處多故不可不委。
T1767_.38.0193a05: 若不曉此一切行不成。是故此文。文相稍長。
T1767_.38.0193a06: 文爲四。一正明業不定故修道。二明業定有
T1767_.38.0193a07: 多過。三雙明業定不定。四結不定故修道。初
T1767_.38.0193a08: 又二。先明不定。次善惡相奪。初又二。先若定
T1767_.38.0193a09: 者不勞修道。二以不定可得修道。若能遠離
T1767_.38.0193a10: 下。明善惡相奪。以惡不定故可得爲善。善不
T1767_.38.0193a11: 定故可得爲惡。若一切業定得果下。二明定
T1767_.38.0193a12: 則多過又二。初明定則無修道。次明定故則
T1767_.38.0193a13: 有多過。就初又二。前略次廣。略中二。初明若
T1767_.38.0193a14: 定則不須修道。次明若不修道則無解脱。若
T1767_.38.0193a15: 一切業下。二明廣説亦二。先廣明定則不須
T1767_.38.0193a16: 修。次若人遠離下。廣明若不修則無解脱期。
T1767_.38.0193a17: 善男子一切業定下。是第二明業定多有過
T1767_.38.0193a18: 又二。初明業定過。次明人時定過。前文又二。
T1767_.38.0193a19: 初正明有過則應一作善惡業。永受善惡永
T1767_.38.0193a20: 無息期。次業果若爾下。結無修道。人作人受
T1767_.38.0193a21: 下。第二明人時定過又二。初正明過。次結不
T1767_.38.0193a22: 須修道。前又二。初明人定之過。業若定者。人
T1767_.38.0193a23: 天六道貴賤好醜。永應常爾。不可改動。小時
T1767_.38.0193a24: 作業下。二明時定之過。小時作業還小時受。
T1767_.38.0193a25: 壯老亦爾。次業若無失下。結無修道。善男子
T1767_.38.0193a26: 業有二種下。第三廣明業有定不定又二。初
T1767_.38.0193a27: 唱定不定兩章。次解釋。然業有四句。一報定
T1767_.38.0193a28: 時不定。二時定報不定。三倶定。四倶不定。今
T1767_.38.0193a29: 合爲兩章。報定時不定時報倶定。同入定章
T1767_.38.0193b01: 門。時定報不定時報倶不定。同入不定章門。
T1767_.38.0193b02: 所以然者。正意皆據報定爲正。定業有二下。
T1767_.38.0193b03: 第二釋章門又二。初釋定章門甚多。次釋不
T1767_.38.0193b04: 定章門極少。止十二字。初釋定門更爲兩章。
T1767_.38.0193b05: 一報定時定。二報定時不定。縁合則受下即
T1767_.38.0193b06: 釋。先釋報定時不定。時不定者。於現生後三
T1767_.38.0193b07: 時應受。而不受者此永不受。必時不定。報定
T1767_.38.0193b08: 者。善惡報具唯待縁合。縁合即受無有毫差。
T1767_.38.0193b09: 若定心作下。第二釋倶定又三。一釋報定。二
T1767_.38.0193b10: 釋時定。三雙結。初文又三。一明定業。二還復
T1767_.38.0193b11: 不定三釋疑證轉。此初正明定。復有四事莊
T1767_.38.0193b12: 嚴。一信心。二歡喜。三發願。四供養。此據善
T1767_.38.0193b13: 業四事飾之。惡亦例爾。一信惡。二歡喜。三發
T1767_.38.0193b14: 願。四供養惡黨。以此嚴於惡智者。善根下。第
T1767_.38.0193b15: 二明此業復遇縁迴轉。還復不定又三。一智
T1767_.38.0193b16: 人轉重爲輕。二愚人轉輕爲重。三結是不定。
T1767_.38.0193b17: 菩薩無地獄業下。第三釋疑證轉。恐物情疑
T1767_.38.0193b18: 見諸聖人而生地獄。豈非業定。故今釋之。實
T1767_.38.0193b19: 無彼業但是願力而生其中。爲度衆生故。結
T1767_.38.0193b20: 云。非現生後受是果報。所言證轉者。前文雖
T1767_.38.0193b21: 言愚智轉業未見其證。今明聖人入惡化物。
T1767_.38.0193b22: 若業不轉則在彼無益。既其有益當知可轉。
T1767_.38.0193b23: 其中又二。初略次廣。我念往昔與提婆下。第
T1767_.38.0193b24: 二釋時定又二。先釋現報。次雙結生後。現報
T1767_.38.0193b25: 又二。前明爲調達所弊是現事。次爲迦羅富
T1767_.38.0193b26: 所弊。小般若云歌利。賢愚經云迦利。釋論云
T1767_.38.0193b27: 迦梨。同是一人。梵音不同。忍辱名戒者。次第
T1767_.38.0193b28: 六度相攝。皆不言忍是戒。今云忍名爲戒者。
T1767_.38.0193b29: 何也。此是戒忍更互相成。忍若内明戒亦外
T1767_.38.0193c01: 淨。於忍只是忍於殺盜婬妄。戒只防此。是故
T1767_.38.0193c02: 忍有成戒之力。故言忍名爲戒。今明忍爲法
T1767_.38.0193c03: 界具一切法。不能具説。且擧一端。故言忍名
T1767_.38.0193c04: 爲戒。説文云。劓者割鼻刖者斷足。善業生報
T1767_.38.0193c05: 後報下。第二雙結兩報。菩薩得菩提下。第三
T1767_.38.0193c06: 雙結報時兩定又二。初雙結。次偏結時。初文
T1767_.38.0193c07: 者。闡提犯五逆。惡業雖不可現報。復不得受
T1767_.38.0193c08: 後報。應生報此時報定。文云。得菩提時一切
T1767_.38.0193c09: 諸業悉得現報者。此時菩薩斷一切惑無生
T1767_.38.0193c10: 後報。唯一生在即得佛果故云得現報。又解。
T1767_.38.0193c11: 若以一生之言。同於分段則不名現報。以増
T1767_.38.0193c12: 一品智斷名爲一生。故雖一生仍名現報。一
T1767_.38.0193c13: 云。只法身佛有此現報。二云。是迹身佛有此
T1767_.38.0193c14: 現報。即指應身。若業定得現世報下。第二偏
T1767_.38.0193c15: 結時。定正爲時定。故只得現報不得生後。又
T1767_.38.0193c16: 修三十二相業不得現報者。以此業難成必
T1767_.38.0193c17: 爲佛因故都無現報。若業不得三種下十二
T1767_.38.0193c18: 字。即釋不定章門。對前可知故不廣説。若言
T1767_.38.0193c19: 諸業定得下。第四結成不定故有修道又二。
T1767_.38.0193c20: 初結定則爲失。次一切衆生下。結不定爲得。
T1767_.38.0193c21: 有二種人下。第二明能轉障治道又三。初轉
T1767_.38.0193c22: 障人。次轉障行。三明轉相。初人又二。先法説。
T1767_.38.0193c23: 次擧十二譬。初後二譬有合。中十無合。中十
T1767_.38.0193c24: 譬中第九譬云。無副軸者二説。一云。乘車遠
T1767_.38.0193c25: 行須儲軸爲副擬備折傷。如天子御車有副
T1767_.38.0193c26: 牛代倦。二解云。此字誤應是輻軸。若欲乘車
T1767_.38.0193c27: 須此輻軸。師子吼言下。第二明轉障之行。有
T1767_.38.0193c28: 問有答。初問中二。先領旨。次正問。問意。何
T1767_.38.0193c29: 等輕業重受。何等重業輕受。佛答又三。先出
T1767_.38.0194a01: 愚智二人輕重不定。次擧六復次。次以十四
T1767_.38.0194a02: 善男子譬説及多雜喩。初文又二。初出人。次
T1767_.38.0194a03: 法説廣明其相。云身戒心慧者。合束爲言只
T1767_.38.0194a04: 是戒慧二事。若然修此戒慧能令重業爲輕。
T1767_.38.0194a05: 無此二事令輕爲重。離而爲語。故云修身修
T1767_.38.0194a06: 戒修心修慧。身是七支。戒防意地。修心靜攝。
T1767_.38.0194a07: 修慧者是般若。七種淨戒者。即七支戒。不修
T1767_.38.0194a08: 心謂不修三種相。即是入住出三相。又不能
T1767_.38.0194a09: 觀生住滅三相無生無住無滅。不修慧者謂
T1767_.38.0194a10: 不修梵行。梵行中具三法以慧爲正。次六復
T1767_.38.0194a11: 次者。第一可見。第二文中身數者。五陰五根
T1767_.38.0194a12: 四大等數。下戒者即鷄狗牛雉等戒。又言爲
T1767_.38.0194a13: 天五欲而持戒者。即是下戒。邊戒者。河西云。
T1767_.38.0194a14: 外道五戒非佛法内。内方名中故名曰邊。或
T1767_.38.0194a15: 言窮惡欲邊。持樂戒者即是窮於樂邊。持苦
T1767_.38.0194a16: 戒者即窮於苦邊。餘四如文。十四善男子中。
T1767_.38.0194a17: 第二云。火天者。火是天口。若供養之無燒魚
T1767_.38.0194a18: 肉煙氣至天。天得此氣故是天口。又外道事
T1767_.38.0194a19: 火以火爲師。又用此火供養於師。以尊師故
T1767_.38.0194a20: 呼火爲天口。最後雜喩中。云兜羅茸者楊華。
T1767_.38.0194a21: 身者八尺。相者五包也。因者飯食等也。果者
T1767_.38.0194a22: 過去五戒感身爲果。聚者色陰聚也。身一者
T1767_.38.0194a23: 總彼假實合成一身。身二者四大和合所得。
T1767_.38.0194a24: 此身自身。他者彼身。又此身者業力所得。他
T1767_.38.0194a25: 身者即遺體。身滅者念念不住。身等者有人
T1767_.38.0194a26: 觀身與虚空等。又言六道各有身故言等。身
T1767_.38.0194a27: 修即所修之法。修者能修之人還是人法。後
T1767_.38.0194a28: 戒慧例應可解。師子吼言是人下。第三明業
T1767_.38.0194a29: 轉之相二番問答。初問云何轉輕爲重。後問
T1767_.38.0194b01: 云何轉重爲輕。答如文
T1767_.38.0194b02:   師子吼品之六
T1767_.38.0194b03: 起卷第四勸修文爲二。一擧法勸。二擧人勸。
T1767_.38.0194b04: 初擧法中先問次答。問爲三。一問佛性力故
T1767_.38.0194b05: 應同得涅槃。那有六道差別。二問既有佛性
T1767_.38.0194b06: 應自得菩提何用修道。三問既有佛性即能
T1767_.38.0194b07: 吸得菩提。初問先領旨。次作問如文。世尊下
T1767_.38.0194b08: 第二問又四。一領經。二作譬。三合。四結難如
T1767_.38.0194b09: 文。若一闡提下。第三問又爲三。法譬合如文。
T1767_.38.0194b10: 次佛答爲二。初正答。次總結。初爲四。一答同
T1767_.38.0194b11: 得涅槃難。二答吸取菩提難。三答不須修道
T1767_.38.0194b12: 難。四重答吸取難。答初有譬合結。譬中先總
T1767_.38.0194b13: 大意。河邊七人咸備手足。手足雖同而有度
T1767_.38.0194b14: 與不度。次別列七人。初七人者。前二是外凡。
T1767_.38.0194b15: 次一是内凡。後四是聖人。外凡窮惡闡提。次
T1767_.38.0194b16: 將立而退故爲二人。内凡有五方便。同爲一
T1767_.38.0194b17: 者雖復優劣倶未發眞。聖人爲四者。聲聞不
T1767_.38.0194b18: 侵習。支佛侵習。菩薩侵習復化衆生。佛習氣
T1767_.38.0194b19: 盡。若不作此解無以取異。上説衆生皆有佛
T1767_.38.0194b20: 性。衆生何故不同得涅槃。欲令分明更作一
T1767_.38.0194b21: 河七人不同。此經前後凡説六河。謂生死涅
T1767_.38.0194b22: 槃河。煩惱佛性河。善法惡法河。兩兩相對。生
T1767_.38.0194b23: 死論得出不得出。涅槃論得入不得入。煩惱
T1767_.38.0194b24: 論能斷不能斷。佛性論能見不能見。惡法論
T1767_.38.0194b25: 能離不能離。善法論至極不至極。此中正明
T1767_.38.0194b26: 恒河譬生死。迦葉品以大涅槃爲河。河中七
T1767_.38.0194b27: 人離合不同。此文明七人。後品明七衆生。此
T1767_.38.0194b28: 中合四果爲一。第四離三乘爲三人。後品離
T1767_.38.0194b29: 四果爲四人。合支佛菩薩佛爲第七人。至下
T1767_.38.0194c01: 當更分別。言洗浴者。譬出家受戒自身清淨。
T1767_.38.0194c02: 怖畏寇賊者譬煩惱。采華者二解。一云。七淨
T1767_.38.0194c03: 華即是求因。二云。游諸覺華即是求果。出家
T1767_.38.0194c04: 應是出河。而言入河者。欲明生死涅槃非迢
T1767_.38.0194c05: 然別。須於生死中而求涅槃。第一人者下。別
T1767_.38.0194c06: 列七人。沒即闡提。過去乏善宿因既劣。現在
T1767_.38.0194c07: 無信故不習浮。第二人是將立而退身力大
T1767_.38.0194c08: 者。過去善深今生不修。名不習浮能斷善根。
T1767_.38.0194c09: 第三人即是得住以譬内凡。沒已出者昔日
T1767_.38.0194c10: 經沒。第四人即是四果以譬四方。四方者下
T1767_.38.0194c11: 文以四方譬四諦。非今用譬。文云。不知出處
T1767_.38.0194c12: 故觀方。以昔不知出處故不觀。今知出處故
T1767_.38.0194c13: 言觀方。又不知大乘出處故取小果。第五人
T1767_.38.0194c14: 即支佛。亦云。觀方過於四果。以利根故不取
T1767_.38.0194c15: 四果。但爲自證故言而去。同畏生死故言怖。
T1767_.38.0194c16: 第六人即菩薩。去不住者不住生死。淺處住
T1767_.38.0194c17: 者心安生死。從其心邊故言淺處。第七人即
T1767_.38.0194c18: 是佛。善男子生死大河下。第二合譬。先合總
T1767_.38.0194c19: 譬。畏煩惱賊合前怖畏。發意欲度合前入河。
T1767_.38.0194c20: 出家剃髮合前洗浴。身披法服合前采華。既
T1767_.38.0194c21: 出家已下。第二合別譬七人。初合常沒。即一
T1767_.38.0194c22: 闡提。此中略合。有六因縁下廣合五部僧者。
T1767_.38.0194c23: 二解。一云。五衆向五衆邊更互説過。二云。是
T1767_.38.0194c24: 五部律。佛滅度後一百餘年育王設會。上座
T1767_.38.0194c25: 他鞞羅立義。摩訶僧祇大衆不同。分爲二部。
T1767_.38.0194c26: 後上座部更生二部。謂雪山。薩婆多。雪山絶
T1767_.38.0194c27: 後。薩婆多更習僧祇生於三部。謂彌沙塞。曇
T1767_.38.0194c28: 無徳。迦葉遺。就婆多僧祇爲五部。如來預見
T1767_.38.0194c29: 互相是非。大集經亦預指五部。如宗輪論廣
T1767_.38.0195a01: 明分部以爲二十。非今文要故不引。第二人
T1767_.38.0195a02: 下合將立而退。即外凡人亦能斷善而不同
T1767_.38.0195a03: 恒沒。第三人者下。此合内凡得住之人。小大
T1767_.38.0195a04: 兩位倶在中者。豈非通教三人共位。若作別
T1767_.38.0195a05: 義大乘教異不應同位。文云。信如來是一切
T1767_.38.0195a06: 智常恒無變。一切衆生悉有佛性。一云。此是
T1767_.38.0195a07: 三乘。初業不愚於法如勝鬘説。此文多有所
T1767_.38.0195a08: 關。若信如來常不變易衆生有佛性。則似別
T1767_.38.0195a09: 義。以大涅槃心修方便行入方便位。下文須
T1767_.38.0195a10: 跋得果即是其義。第四人者合四爲一。但斷
T1767_.38.0195a11: 正不侵習。第五人是支佛。但侵少許習。第六
T1767_.38.0195a12: 人是菩薩。能侵多習復化衆生。第七人是佛
T1767_.38.0195a13: 習究竟盡。爲此義故。分四人之異。此是通義。
T1767_.38.0195a14: 既具兩文未可專是。今作一種推之只是通
T1767_.38.0195a15: 義。倶指分段生死爲河。以大涅槃心發意求
T1767_.38.0195a16: 度。而有七種差別不同。同有佛性義。同成涅
T1767_.38.0195a17: 槃義。亦成答問宜作此説。是恒河邊下第三
T1767_.38.0195a18: 結譬。酬其應同涅槃之問。手足倶備答其佛
T1767_.38.0195a19: 性是同。習浮不習浮得度不得度。答其不同
T1767_.38.0195a20: 得涅槃之問。文爲二。初明不修不得非如來
T1767_.38.0195a21: 咎。法譬如文。次明修者必得。擧三譬譬之又
T1767_.38.0195a22: 二。先譬。次合如文。汝言衆生下。第二超答第
T1767_.38.0195a23: 三問又二。初牒問褒貶。若能修者必得不疑
T1767_.38.0195a24: 是故褒歎。若不肯修自恃有性。欲令吸取者
T1767_.38.0195a25: 故貶之爲非。次譬如有人下。正答中二。初答
T1767_.38.0195a26: 修者必得故擧汲井喩之。井譬五陰身。渇乏
T1767_.38.0195a27: 譬厭苦求樂。心井深譬身性理遠雖不見而
T1767_.38.0195a28: 必有。汲取譬因修見性。佛性亦爾下合如文。
T1767_.38.0195a29: 次胡麻下譬不修則不得。合如文。如汝所説
T1767_.38.0195b01: 世有病人下。第三追答第二問又二。初訶其
T1767_.38.0195b02: 引經謬。解六住不同。一云。是十住中之第六
T1767_.38.0195b03: 住。二云。是十地中第六地。此地般若現前有
T1767_.38.0195b04: 自差之義。佛訶云。我言遇病自差者。爲六住
T1767_.38.0195b05: 菩薩説不爲凡人。示其僻引。次譬如虚空下。
T1767_.38.0195b06: 正答。凡擧三譬。有人云。此擧世間眼所見空
T1767_.38.0195b07: 以之爲喩。有取眞諦空爲喩。有云。即是理内
T1767_.38.0195b08: 非内非外之空。中論云。虚空非有非無非内
T1767_.38.0195b09: 非外。此譬佛性。次文中云財物者。財在他方
T1767_.38.0195b10: 雖不現用往取即得。譬佛性雖未能見修之
T1767_.38.0195b11: 即會。後文中云造業者。造譬初心。業譬修習。
T1767_.38.0195b12: 果譬見性。其中有六句。一非内。二非外。三非
T1767_.38.0195b13: 有。四非無。五非本無今有。六非無因出。非此
T1767_.38.0195b14: 作此受下。二明修者必得。有五句次第釋之。
T1767_.38.0195b15: 一云。非此陰作業此陰受果。若此作此受則
T1767_.38.0195b16: 是一陰一即是常。又不由此陰而有後陰此
T1767_.38.0195b17: 則爲斷。第二句非字冠下。即非此作彼受者。
T1767_.38.0195b18: 非此陰作業彼陰受果。河西云。人作天受者。
T1767_.38.0195b19: 則有因而無。果有果而無因。有果無因是常
T1767_.38.0195b20: 見。有因無果是斷見。亦應有彼作此受。無者
T1767_.38.0195b21: 可解。彼作彼受同第一句。第四無作無受都
T1767_.38.0195b22: 無因果是則不可。時節和合是第五句。衆生
T1767_.38.0195b23: 佛性下合譬。初合造業六句。但合五不合非
T1767_.38.0195b24: 無因出。初合第五句。非内非外合第一雙。非
T1767_.38.0195b25: 有非無合第二雙。非此非彼下。合第二修者
T1767_.38.0195b26: 必得感果之相。前有五句今備合。初非彼非
T1767_.38.0195b27: 此即合兩句。非彼是合非彼作彼受。非此即
T1767_.38.0195b28: 合非此作此受。非餘處來即合非此作彼受。
T1767_.38.0195b29: 非無因縁合上無作無受。亦非一切衆生下。
T1767_.38.0195c01: 合前時節和合而有。善男子下。第四重答第
T1767_.38.0195c02: 三問。前問答有法説譬説。今直答譬。初非其
T1767_.38.0195c03: 問次答初非者夫磁石不能吸鐵。次何以故
T1767_.38.0195c04: 下。釋不吸意又二。先釋次譬。初文者。石無心
T1767_.38.0195c05: 識寧能吸取。如葵藿無心而隨日東西。芭蕉
T1767_.38.0195c06: 無耳聞雷出華。皆異法出生能隨能聽。琥珀
T1767_.38.0195c07: 吸芥亦復如是。安得以此例佛性耶。今釋異
T1767_.38.0195c08: 法出生異法滅壞者。異法有故異法出生。諸
T1767_.38.0195c09: 法皆爲因縁所起。因縁於諸法名之爲異。有
T1767_.38.0195c10: 異因縁便有諸法。故言異法有故異法出生。
T1767_.38.0195c11: 亦如水土爲芽縁。芽與水土何時有心領解
T1767_.38.0195c12: 生法。云我與汝生汝可受生。但有此異縁芽
T1767_.38.0195c13: 則得生。亦如水因縁故火便盡滅。水火亦無
T1767_.38.0195c14: 更相領解我起汝滅。次擧葵藿東西向日。豈
T1767_.38.0195c15: 應有心而作此事。故更爲譬。作譬凡擧五譬。
T1767_.38.0195c16: 次磁石吸下又二。初還以譬合譬。次衆生佛
T1767_.38.0195c17: 性下。更以法合所譬之法。即是佛性文爲三。
T1767_.38.0195c18: 一明因不吸果。二明佛性無有住處。三廣辨
T1767_.38.0195c19: 佛性。初文又三初正合磁石之譬。次擧十二
T1767_.38.0195c20: 因縁顯無吸之義。無明爲因諸行爲果。乃至
T1767_.38.0195c21: 生因死果。無明豈能吸諸行耶。亦如佛性不
T1767_.38.0195c22: 能吸菩提。三有佛下正顯不吸。次善男子若
T1767_.38.0195c23: 言佛性下。第二明佛性無住處。有法譬合。法
T1767_.38.0195c24: 可見。如十二因縁下譬又二。先正擧譬。次擧
T1767_.38.0195c25: 如來帖譬。如來是擧顯佛性是擧隱。次佛性
T1767_.38.0195c26: 下合譬如文。譬如四大下。第三廣明佛性爲
T1767_.38.0195c27: 四。一明非當非現而説當有。第二明非即非
T1767_.38.0195c28: 離。第三簡邪正。第四廣出體性初非當非現
T1767_.38.0195c29: 約衆生當得故名當有。有譬有合。然四大無
T1767_.38.0196a01: 的一業能感地大。復有一業能感火大。餘二
T1767_.38.0196a02: 亦爾。但聽業縁總能感得。佛性亦爾。時至即
T1767_.38.0196a03: 現故以四大爲譬。譬云有輕有重者。風火輕
T1767_.38.0196a04: 地水重。又言赤白黄黒者此配其色。火赤風
T1767_.38.0196a05: 白地黄水黒。若配五行火赤金白地黄水黒
T1767_.38.0196a06: 木青。又小乘中明風無色。大乘明風有色。五
T1767_.38.0196a07: 行中金在西方主白又主秋。秋氣白秋風蕭
T1767_.38.0196a08: 飋故言風白未詳。合如文。譬如有王下。二明
T1767_.38.0196a09: 佛性非即非離。有譬有合。初文中言莱茯根
T1767_.38.0196a10: 者。爾雅作蘆菔。郭注爲蘿茯。蘿茯爲正。牽象
T1767_.38.0196a11: 示衆盲者。他作一存一亡釋之。頭足等皆非
T1767_.38.0196a12: 象亡也。不離頭足等是象存也。佛性非六法
T1767_.38.0196a13: 亡也。六法之外無別佛性還用六法存也。如
T1767_.38.0196a14: 此釋者不得出於即離兩句。況得絶於四句
T1767_.38.0196a15: 離百非耶。此文雙彈即離。非頭足爲象此
T1767_.38.0196a16: 彈即也。離是無象此彈離也。頭足之中既無
T1767_.38.0196a17: 有象不可即也。頭足之外既無別象不可離
T1767_.38.0196a18: 也。非即非離非内非外而得言象。衆生佛性
T1767_.38.0196a19: 亦復如是。非即六法非離六法。非内非外故
T1767_.38.0196a20: 名中道。名爲佛性。若取六法爲佛性者。乃是
T1767_.38.0196a21: 衆盲之佛性。若離六法爲佛性者。如指虚空
T1767_.38.0196a22: 爲佛性。如諸婆羅門所謗爲仙豫所害。取不
T1767_.38.0196a23: 即不離中道爲佛性者。如大王臣智所見佛
T1767_.38.0196a24: 性。若得不即不離意。廣歴諸法悉是佛性。四
T1767_.38.0196a25: 無量六度等悉如文。於合文中又二。先總合。
T1767_.38.0196a26: 次是諸衆生下別合。於中又三。先正合。次更
T1767_.38.0196a27: 擧本盲帖合。三結。初正合中六。一一皆三。先
T1767_.38.0196a28: 合六法。次擧譬帖。三結。悉如文。有諸外道
T1767_.38.0196a29: 下。第三簡邪正爲二。初簡邪我非外道所計。
T1767_.38.0196b01: 或言常遍或言如芥子。並是邪執。次明正我
T1767_.38.0196b02: 又二。初明假我。次明眞我。初明假我文爲二。
T1767_.38.0196b03: 初法次譬。譬中有六。初後有合中四無合。開
T1767_.38.0196b04: 善假名有用有名無體。莊嚴名用體倶有。此
T1767_.38.0196b05: 兩皆不可。若名用體皆有者何謂爲假。開善
T1767_.38.0196b06: 雖無體既有名用亦復非假。觀師引中論無
T1767_.38.0196b07: 我無無我。無我破常無無我破斷。亦破即離。
T1767_.38.0196b08: 爲破此等故言我與無我。雖説此二皆是假
T1767_.38.0196b09: 名。故文中擧六譬。譬於假我。如來常住下。第
T1767_.38.0196b10: 二明眞我。此之眞我對破妄我畢竟清淨。即
T1767_.38.0196b11: 無我無無我。衆生亦應得此眞我。大慈大悲
T1767_.38.0196b12: 下。第四廣出佛性又三。初明佛性有八復次。
T1767_.38.0196b13: 次如我上説下還結是當。三我若説色下結
T1767_.38.0196b14: 非五陰。前四如文。第五云第四力者。一云。是
T1767_.38.0196b15: 十力中第四根力。知物根縁化道之要。二云。
T1767_.38.0196b16: 別有名教。一信力。二忍力。三定力。四善權
T1767_.38.0196b17: 力。善權力者。化道便故。故言第四力。第六云。
T1767_.38.0196b18: 十二因縁即佛性者。於他兩解並皆不便。一
T1767_.38.0196b19: 云。十二因縁是觀智。何得有境界性。二云。是
T1767_.38.0196b20: 果性此亦不可。今明十二因縁是佛性別有
T1767_.38.0196b21: 所出云云。餘二如文。善男子若諸衆生下。第二
T1767_.38.0196b22: 總結酬前問又三。初結問不須修道。次若諸
T1767_.38.0196b23: 衆生下結勸。三佛性不可思議下結歎爲二。
T1767_.38.0196b24: 初佛歎。次師子吼歎。師子吼言云何不退下。
T1767_.38.0196b25: 第二以見佛性人勸修。有問有答。問如文。佛
T1767_.38.0196b26: 答有三。一自試其心。二爲物受苦。三用六度
T1767_.38.0196b27: 化他。初一是自行。後二是化他。初自試者猶
T1767_.38.0196b28: 是淺行。深者不俟言。粟&T011692;者人讀爲和音非
T1767_.38.0196b29: 也。復云黎音。復云&T011692;音。尋檢無此字。善男子
T1767_.38.0196c01: 菩薩爲破下。二明爲物受苦。復次菩薩下。三
T1767_.38.0196c02: 明六度化他如文。復次菩薩下。品中大段第
T1767_.38.0196c03: 二歎教爲三。一歎弘經人即菩薩也。二歎所
T1767_.38.0196c04: 弘法。即涅槃教也。三歎説教主即是如來。教
T1767_.38.0196c05: 不自弘。弘之在人。教不自宣。宣之由佛。故相
T1767_.38.0196c06: 因而歎。亦是稱歎三寶初。文二。前總略歎。次
T1767_.38.0196c07: 廣釋。初略歎中二。初通歎菩薩。次別歎補處。
T1767_.38.0196c08: 諸大士謙勞勤苦。利益衆生是故歎之。補處
T1767_.38.0196c09: 方紹尊位是故別歎。初有九復次。通歎如文。
T1767_.38.0196c10: 次受後邊身下。別歎有七復次。第二文中云
T1767_.38.0196c11: 三事勝者。欲天之中此天命定。人中鬱單越
T1767_.38.0196c12: 命定。將梵足之爲七。此天處中。文中云。或怖
T1767_.38.0196c13: 或悎。舊云。盍音是教音。中寺安法師問王儉。
T1767_.38.0196c14: 儉是僧達之子博學有名。古人作教字穴下竪
T1767_.38.0196c15: 心。邊安告今人省穴單作耳。善男子下二歎
T1767_.38.0196c16: 經爲二。先歎。次料簡。初文法譬合。法可見。
T1767_.38.0196c17: 次譬中云深難得底者。人解云。竪論唯常樂
T1767_.38.0196c18: 我淨。不得有無常苦等。横論具常無常等。故
T1767_.38.0196c19: 言深難得底。此亦不然。經但云深那作單解。
T1767_.38.0196c20: 今謂常無常非常非無常。不一不二不可思
T1767_.38.0196c21: 議。是故云深耳云云。合如文。師子吼言下二料
T1767_.38.0196c22: 簡。有問有答。問從前深難得底不生不滅。不
T1767_.38.0196c23: 三種生獨一種耶。佛答初總明不受卵濕二
T1767_.38.0196c24: 生。次別明不受化生云云。爾時師子吼下。三偈
T1767_.38.0196c25: 歎説經主。四十行偈。初兩行請求説。中三十
T1767_.38.0196c26: 七行歎。三一行結云云
T1767_.38.0196c27: 大般涅槃經疏卷第二十七
T1767_.38.0196c28:
T1767_.38.0196c29:
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