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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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T1767_.38.0176a01: 即是佛性以爲種子。問佛性既爲四性種子。
T1767_.38.0176a02: 何獨是於菩提種子。答特是略出。又是旁正。
T1767_.38.0176a03: 如十二因縁非無旁義。正發觀智生於菩提。
T1767_.38.0176a04: 種子義彰。餘之三性其義則旁。譬如胡瓜正
T1767_.38.0176a05: 能發熱是熱病縁
T1767_.38.0176a06: 大般涅槃經疏卷第二十三
T1767_.38.0176a07:
T1767_.38.0176a08:
T1767_.38.0176a09:
T1767_.38.0176a10: 大般涅槃經疏卷第二十四
T1767_.38.0176a11:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0176a12:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0176a13:   師子吼品之一下
T1767_.38.0176a14: 復次善男子下。二別擧遍義應遍一切。別擧
T1767_.38.0176a15: 四種遍有中道。一顛倒上下。二生死。三斷常。
T1767_.38.0176a16: 四因果。他解。此四是中論八不。不上不下是
T1767_.38.0176a17: 不來不出。不因不果是不一不異。餘兩可知。
T1767_.38.0176a18: 一師云。法門無量何必如此。今明。初以上下
T1767_.38.0176a19: 屬當凡夫顛倒。横計上下不見中道。諸佛體
T1767_.38.0176a20: 之不上不下。得見中道。次生死約六度遍行。
T1767_.38.0176a21: 既不斷於無明愛惑。惑心求佛。是二中間則
T1767_.38.0176a22: 有生老病死。不見中道。諸佛體之不生不死
T1767_.38.0176a23: 得見中道。三斷常約二乘厭生死。是背常入
T1767_.38.0176a24: 涅槃。是向斷不見中道。諸佛體之非常非斷。
T1767_.38.0176a25: 於二乘法得見中道。四者。十二因縁觀智是
T1767_.38.0176a26: 因。得菩提是果。修因克果次第淺深。此約別
T1767_.38.0176a27: 教地前不見中道。諸佛體之知非因果。於菩
T1767_.38.0176a28: 薩法能見中道。上文云。一切諸法中悉有安
T1767_.38.0176a29: 樂性。普賢觀云。毘盧遮那遍一切處。譬如耆
T1767_.38.0176b01: 婆執草成藥。佛亦如是。遍一切法無非中道。
T1767_.38.0176b02: 中道即是佛性。汝問何義。其義如是。略屬當
T1767_.38.0176b03: 竟。今更帖文。初云道有三種者。先唱三章門。
T1767_.38.0176b04: 次下者下解釋。下者外道邪見。謬謂梵天以
T1767_.38.0176b05: 爲涅槃。實非涅槃。還是生死故名爲下。所言
T1767_.38.0176b06: 上者即是凡夫。未免八倒無常計常。常是上
T1767_.38.0176b07: 法當得上果。故名爲上。所言中者第一義空。
T1767_.38.0176b08: 智慧無常見無常。如理而見不同外道。故不
T1767_.38.0176b09: 名下。不同凡夫故不名上。而是兩邊之上故
T1767_.38.0176b10: 言是上。又言與佛不異故言是上。復次生死
T1767_.38.0176b11: 本際下。第二明不生不。死中道之義。文爲二
T1767_.38.0176b12: 初明中道。次擧解惑初爲三一唱中道。二明
T1767_.38.0176b13: 能破生死三結是。佛性無明有愛下。但中間
T1767_.38.0176b14: 只是行識名色六入等。何以云有生老死耶。
T1767_.38.0176b15: 解云。後文云現在世識名未來生。現在六入
T1767_.38.0176b16: 等名未來老死。中間即是生死義。言中道者。
T1767_.38.0176b17: 兩因夾一果。一果居中。如此論中方是妙中。
T1767_.38.0176b18: 破生死義。云何只以因縁因果不生不滅。名
T1767_.38.0176b19: 爲中道。今作易解。無明與愛即現過見。煩惱
T1767_.38.0176b20: 道也。點煩惱道即是般若。中間是苦道即是
T1767_.38.0176b21: 法身。法身即中道。若是中道則無生死。無生
T1767_.38.0176b22: 死故名破生死。以是義故下。第三結爲佛性。
T1767_.38.0176b23: 既是中道寧非佛性。以諸衆生下。第二擧解
T1767_.38.0176b24: 惑。有法譬合。法中初明惑者。不見則是無常。
T1767_.38.0176b25: 後明解者。能見則非無常。正用此語兼答第
T1767_.38.0176b26: 三難。難云。以何義故名常樂我淨。以見佛性
T1767_.38.0176b27: 故常樂我淨。譬如下爲惑解者作譬。與上貧
T1767_.38.0176b28: 女譬同。合如文。復次衆生起見下。是第三不
T1767_.38.0176b29: 斷不常明中道又三。一唱章門。二釋。三結。初
T1767_.38.0176c01: 章門中。明凡夫菩薩二乘。前後擧非中間明
T1767_.38.0176c02: 是。次佛性雖常下即釋也。又三。先釋凡夫。爲
T1767_.38.0176c03: 無明所覆故起斷常。次又未能度下釋二乘。
T1767_.38.0176c04: 只爲兔馬不盡河底。二乘智偏沈空取證。不
T1767_.38.0176c05: 見佛性無常無斷。是觀十二因縁下。第三釋
T1767_.38.0176c06: 菩薩章。十二因縁即是觀境。菩薩觀境生智。
T1767_.38.0176c07: 合取境智皆名中道。善男子佛性者下。第四
T1767_.38.0176c08: 約因果明中道爲三。一明有因有果。二明非因
T1767_.38.0176c09: 非果。三明亦是因果亦非因果。只應明非因
T1767_.38.0176c10: 非果何得云因果。若不明因果何所辨非。初
T1767_.38.0176c11: 文有法譬。法説中論兩因兩果。兩因者謂因
T1767_.38.0176c12: 因因。兩果者謂果果果。尋此文意。不得以因
T1767_.38.0176c13: 家之因爲因因。而得以果家之果爲果果。得
T1767_.38.0176c14: 以因家之果爲因因。得以果家之果爲果果。
T1767_.38.0176c15: 何故爾。&MT03300;因是境重因是觀。&MT03300;果是菩提重
T1767_.38.0176c16: 果是涅槃。境但是因。不從因至於因。但因非
T1767_.38.0176c17: 因因。觀智從因至於因故。得是因因。菩提但
T1767_.38.0176c18: 是果。不從果至於果。但果非果果。涅槃從果
T1767_.38.0176c19: 至於果故。得是果果。譬説中意是則不然。譬
T1767_.38.0176c20: 中以無明爲因因。無明當體是因。而復爲行
T1767_.38.0176c21: 作因故是因因。識當體是果。復爲行作果故
T1767_.38.0176c22: 是果果。以譬例法。境是因因。菩提應是果果。
T1767_.38.0176c23: 而不例者。境體非因。不從因至於因。但是因
T1767_.38.0176c24: 非因因。觀智體非果。不從果至於果。若然譬
T1767_.38.0176c25: 與法乖答取少分譬。私謂。亦非全取無明行
T1767_.38.0176c26: 識。以爲境智菩提涅槃之譬。但是先擧無明
T1767_.38.0176c27: 行等。亦有因果因因果果之名。故下文中具
T1767_.38.0176c28: 擧四句。佛性涅槃爲初二句。十二因縁爲第
T1767_.38.0176c29: 三句。言少分者。名同義異故云少分。若欲將
T1767_.38.0177a01: 境智爲二因菩提涅槃爲二果。是則境體是
T1767_.38.0177a02: 因。復爲智作因故名因因。智體是因。復爲二
T1767_.38.0177a03: 果作因。例二果亦爾。準因作之亦應可見。以
T1767_.38.0177a04: 是義故下。第二明非因非果。即中道正性。此
T1767_.38.0177a05: 中十不賸中論中有不因不果。從是因非果
T1767_.38.0177a06: 下。第三明亦是因果亦非因果。開善作五性。
T1767_.38.0177a07: 是因非果即境界性。是果非因即果果性。是
T1767_.38.0177a08: 因即了因。是果即菩提果。非因非果即正性。
T1767_.38.0177a09: 而彼家用衆生爲正性。與非因非果義不相
T1767_.38.0177a10: 應。莊嚴作四性。是因即了因。是果即涅槃。是
T1767_.38.0177a11: 因即正因。是果即菩提。非因非果非復是性。
T1767_.38.0177a12: 但非前義。觀師亦作五性。是因非果即境界
T1767_.38.0177a13: 性。是果非因即果果性。是因是果即了因性。
T1767_.38.0177a14: 及菩提性。言了因者。以望境界爲果。望菩提
T1767_.38.0177a15: 是因。若爾菩提性亦應兩望。望了因是果。望
T1767_.38.0177a16: 果果是因。非因非果即正性。興皇但名正法
T1767_.38.0177a17: 正性。不許稱爲正因。今經中有正因之名。何
T1767_.38.0177a18: 以不許。然此五性乃是開合之異。正性不二縁
T1767_.38.0177a19: 性則二。二是因果。開因出因因。開果出果果。
T1767_.38.0177a20: 合四爲二。所謂因果合二爲一。合縁爲正。正
T1767_.38.0177a21: 無復數。以是義故下。第三結歎甚深又爲三。
T1767_.38.0177a22: 一略歎。二廣歎。三總結。初略歎者。簡凡小不
T1767_.38.0177a23: 見。唯佛能見。以何義故下。二廣釋甚深有六。
T1767_.38.0177a24: 一明因縁甚深。二明凡夫不見故甚深。三唯佛
T1767_.38.0177a25: 能見。四重明甚深難見。五重明能見。六雙明
T1767_.38.0177a26: 見與不見。初中云不常不斷者。諸句例作中
T1767_.38.0177a27: 道以明甚深。雖念念滅即是不常。而無所失
T1767_.38.0177a28: 即是不斷。不斷不常即中道甚深。雖無作者
T1767_.38.0177a29: 即不有。而有作業即不無。即不可思議中道
T1767_.38.0177b01: 甚深。一切衆生下。二明凡夫不見。十住下。三
T1767_.38.0177b02: 唯佛能見。菩薩少見。如來具見。然十住既少
T1767_.38.0177b03: 見於終。亦應少見其始。今互顯沒者。正言十
T1767_.38.0177b04: 地一轉即便作佛去終處近。故言能見其終。
T1767_.38.0177b05: 始則杳然故言不見。舊云。十住破元品無明。
T1767_.38.0177b06: 當果不起故云知終。生死久遠其始難知。興
T1767_.38.0177b07: 皇云。自性無所有爲易。因縁所起不有而有
T1767_.38.0177b08: 則難。今言。十住有治道。能分斷則分見其終。
T1767_.38.0177b09: 而不能分見其始。譬如健人破賊而不知賊
T1767_.38.0177b10: 起根元。私謂。亦可云初住所斷斷其始故。故
T1767_.38.0177b11: 云見始。並始斷故亦云見始。故知賢位非但
T1767_.38.0177b12: 不見中道。亦不見於無明。故從初斷始邊名
T1767_.38.0177b13: 爲見始。等覺菩薩餘一品在。在者名終。由未
T1767_.38.0177b14: 斷終故不見終。斷之終故亦名見終。故知等
T1767_.38.0177b15: 覺非但不見最後眞如。亦不見於終品無明。
T1767_.38.0177b16: 故唯佛斷唯佛方見。諸佛見始見終者究竟知
T1767_.38.0177b17: 無始終。究竟鑑其始終。文中從惑起邊。是故
T1767_.38.0177b18: 反此。始謂元品。終謂終末。最麁著故。見謂知
T1767_.38.0177b19: 見。有智能治故名爲見。初住智淺。但見終末
T1767_.38.0177b20: 故云見終末。有治於元品之智故云不見。一切
T1767_.38.0177b21: 衆生下。四重明不見。是故我下五。重明能見
T1767_.38.0177b22: 觀。十二縁智下。六雙明見不見又二。先唱四
T1767_.38.0177b23: 章門。次釋四章。三種不見唯上上能見。可將
T1767_.38.0177b24: 此義類前定樂行等三皆不見。於義明矣。問
T1767_.38.0177b25: 十住少見者。爲唯第十住少見。九住至初住
T1767_.38.0177b26: 亦少見耶。舊解爲二。一云。唯第十住分見。九
T1767_.38.0177b27: 住至初住皆不分見。二云。初住至十住皆少
T1767_.38.0177b28: 分見。而須兩望。初至九住望二乘爲少見。望
T1767_.38.0177b29: 十住爲不見。有人難前解云。二乘不見各得
T1767_.38.0177c01: 菩提。九住既不見。得何等菩提。進不同佛退
T1767_.38.0177c02: 非二乘。應當別得一箇菩提云云。今明。若指住
T1767_.38.0177c03: 是地。而言十住皆分見者。此是別義。若住非
T1767_.38.0177c04: 地。十地則見十住不見。此亦別義。若言十住
T1767_.38.0177c05: 即十地地住皆少見者。此即圓義。若言十住
T1767_.38.0177c06: 非十地十住亦少見者。此亦圓義。若言十住
T1767_.38.0177c07: 非十地。而言九住不見十住少見者。此是別
T1767_.38.0177c08: 接通義。人不識此。於文於義往往不通云云。以
T1767_.38.0177c09: 是義故下。第三總結甚深。即五佛性。十二因
T1767_.38.0177c10: 縁名爲佛性者結因性。第一義空結因因性。
T1767_.38.0177c11: 中道者結正因性。即名爲佛結果性。涅槃結
T1767_.38.0177c12: 果果性。文義具足此結甚妙。爾時師子下。第
T1767_.38.0177c13: 二論義。此義起上結衆生行業甚深甚深。若
T1767_.38.0177c14: 衆生與佛平等不二。何用修道。初似是一問
T1767_.38.0177c15: 佛爲兩答。則成二問。下佛答中。一答佛與佛
T1767_.38.0177c16: 性平等。二答修道。故知兩問。地人云衆生是
T1767_.38.0177c17: 佛具足在妄。便不用修道。正當此難。若成論
T1767_.38.0177c18: 人云。佛果在當。則不當此難。而不得言即是
T1767_.38.0177c19: 佛。此應作無差別差別答。無差別故即是佛。
T1767_.38.0177c20: 差別故未具足。如父生子姓無差別。用未具
T1767_.38.0177c21: 足故須莊嚴。莊嚴故後則具足。然但明佛
T1767_.38.0177c22: 性。何關具足不具足。具足既藉縁而具佛性
T1767_.38.0177c23: 亦應藉縁而具。若言佛性在當。此據果性果
T1767_.38.0177c24: 果性。若言佛性在現。此取因性因因性若言
T1767_.38.0177c25: 佛性非當非現。此取正因性。若各以爲是如
T1767_.38.0177c26: 盲觸象。若見此意無當現之爭。佛答爲三。一
T1767_.38.0177c27: 非問。二正答。三引證。非問如文。正答爲兩。
T1767_.38.0177c28: 一答無差別亦有差別。二答何用修道。初答
T1767_.38.0177c29: 爲三。一正答。二引偈。三擧乳酪而譬。此意
T1767_.38.0178a01: 者。據體不殊約縁成異。初文有法有譬。法説
T1767_.38.0178a02: 中云未具足者。但有其理。事用未足故言不
T1767_.38.0178a03: 具。非謂悉無名爲不具。譬如下二譬爲二。先
T1767_.38.0178a04: 譬次合。初譬。又二。先擧惡譬。次引善惡例。
T1767_.38.0178a05: 初文者。必定當墮。如害母者悔。身雖未墮必
T1767_.38.0178a06: 去不疑。衆生亦爾。有佛性理未來必得。次佛
T1767_.38.0178a07: 復引云行十善者。名見天人。行十惡者名見
T1767_.38.0178a08: 地獄。亦是當報。一切衆生下二合譬。一切衆
T1767_.38.0178a09: 生未有相好。以當得故。一解云。當得相好之
T1767_.38.0178a10: 果。一解云。當得果佛性。佛性云何是當。若是
T1767_.38.0178a11: 當者爲三世攝。即是無常。則不應言當果佛
T1767_.38.0178a12: 性。二引偈答者。略釋偈意。已如前文。此偈四
T1767_.38.0178a13: 出。初答常無常。二答得無得。下二十六答破
T1767_.38.0178a14: 定性。今答有無不定以明中道。若但以有無
T1767_.38.0178a15: 別解倶不會偈旨。常無常等亦應如是。此中
T1767_.38.0178a16: 準經應作差無差。亦差亦無差。非差非無差。
T1767_.38.0178a17: 不一不異。不思議釋。乃會偈旨。餘常無常等
T1767_.38.0178a18: 亦復如是。今長行釋本。有云。三世皆本有如
T1767_.38.0178a19: 文。準此而言。生死與涅槃。各應本有。各應今
T1767_.38.0178a20: 無。若生死本有者。具足無量煩惱。生死本無
T1767_.38.0178a21: 者本無涅槃。涅槃本有者。涅槃本有非適今。
T1767_.38.0178a22: 涅槃本無者。久已成佛無諸煩惱。生死雖復
T1767_.38.0178a23: 本有今無本無今有。悉束爲有。以涅槃望生
T1767_.38.0178a24: 死。生死有所得故。涅槃雖復本有今無本無
T1767_.38.0178a25: 今有。悉束爲無。以生死望涅槃無所得故。又
T1767_.38.0178a26: 即本有是今無。不離有而論無。即本無是今
T1767_.38.0178a27: 有。不離無而論有。此前三句。即是差別三世
T1767_.38.0178a28: 所攝。本有之有非有。今無之無不無。不有不
T1767_.38.0178a29: 無。三世有法無有是處。此一句是無差別。不
T1767_.38.0178b01: 爲三世所攝。更約本末重明四句。自有兩本
T1767_.38.0178b02: 兩末。一本一末。末而不本。本而不末。非本非
T1767_.38.0178b03: 末。上文云。寄生一子舍主驅逐。舍主是境。豈
T1767_.38.0178b04: 非生死爲本。一子正觀。豈非涅槃爲末。文云。
T1767_.38.0178b05: 大般涅槃本自有之。又如來藏依持建立。豈
T1767_.38.0178b06: 非涅槃爲本。迷理起惑。豈非生死爲末。若各
T1767_.38.0178b07: 有其本則各有其末。爲是義故兩本兩末。又
T1767_.38.0178b08: 生死無終。將涅槃之始爲生死之終。涅槃無
T1767_.38.0178b09: 始。將生死之終爲涅槃之始。二河相望互作
T1767_.38.0178b10: 終始。是爲一本一末。又生死若本若末皆束
T1767_.38.0178b11: 名爲末。以其虚妄無根本故。故末而不本。涅
T1767_.38.0178b12: 槃若本若末皆名爲本。以其眞實無僞故。本
T1767_.38.0178b13: 而不末。末本非本。本末非末。非本非末。三世
T1767_.38.0178b14: 不攝。分別本末四句既成。例具不具得無得
T1767_.38.0178b15: 常無常。皆悉不定不可思議。亦復如是。四句
T1767_.38.0178b16: 不定不可思議。即是三諦不並不別。如前説。
T1767_.38.0178b17: 譬如有人下。第三擧乳酪譬以證當有。此謂
T1767_.38.0178b18: 約有心論有佛性。不即心爲佛性。何異衆生
T1767_.38.0178b19: 有佛性之理。後得佛時。不取衆生爲佛心。佛
T1767_.38.0178b20: 心亦爾。只云有心爲佛性。心不即爲佛性。畢
T1767_.38.0178b21: 竟有二種下。第二應須修道。正答前何用修
T1767_.38.0178b22: 道之問。衆生等有一乘正性。應須修於六度
T1767_.38.0178b23: 莊嚴。若不修不得正性。他云。一乘是萬善。今
T1767_.38.0178b24: 此文中。則以一乘爲中道正性。此一道清淨
T1767_.38.0178b25: 能運衆生作佛。故名一乘。豈同萬善。文中爲
T1767_.38.0178b26: 二。先唱章門。次解釋。初章門有兩雙四隻。次
T1767_.38.0178b27: 釋中。先釋以六度爲莊嚴。一乘爲究竟。次釋
T1767_.38.0178b28: 世間出世間。初六度與一乘更無別體。但隨
T1767_.38.0178b29: 義異釋。其間有譬有合。初譬云。忉利鬱越果
T1767_.38.0178c01: 報。雖勝人不得見佛性。既爲無明所覆不能
T1767_.38.0178c02: 得見。故須修道。復次佛性下。釋後兩隻又二。
T1767_.38.0178c03: 先偏釋出世畢竟。後雙釋世出世兩畢竟。初
T1767_.38.0178c04: 又三。一出體。二釋名。三擧類。初如文。次釋
T1767_.38.0178c05: 名中云。首楞嚴翻爲堅固。和闍黎翻修治心。
T1767_.38.0178c06: 而此三昧有通有別。別在終心通通諸地。如
T1767_.38.0178c07: 一三昧下。三擧類。覺名定覺。即七覺中定覺
T1767_.38.0178c08: 分。正名正定。即八正中正定。又云。覺名定覺。
T1767_.38.0178c09: 即八大人中定覺。楞嚴亦爾。有五種名云云。善
T1767_.38.0178c10: 男子一切衆生下。第二雙釋世出世兩畢竟。
T1767_.38.0178c11: 下中即世間畢竟。上定即出世畢竟。於中二。
T1767_.38.0178c12: 先具釋三定。後重釋上定。初釋三定中。先釋
T1767_.38.0178c13: 上定即是佛性。或云了因。或云正因。中定即
T1767_.38.0178c14: 色界定。下定即心數定。數人云。十數並起呼
T1767_.38.0178c15: 爲大地通五品。謂善惡無記不共穢汚等。成
T1767_.38.0178c16: 論云。法起十數義説爲十。或云。欲界十居止
T1767_.38.0178c17: 是十數。三塗人六天。一切衆生悉有下。重釋
T1767_.38.0178c18: 出世。即首楞嚴釋論。名爲健相三昧善男子
T1767_.38.0178c19: 我於一時下。第三引證答。此明如來觀機可
T1767_.38.0178c20: 不。或説佛與佛性無差。或時説異或説修道
T1767_.38.0178c21: 或説不修。例如知外道機應須説我應説無
T1767_.38.0178c22: 云云。文爲二。先正引昔證今。次更會通。初
T1767_.38.0178c23: 引昔證今又二。先引昔次證今。引昔又三。一
T1767_.38.0178c24: 明洗浴。二外道論義。三時衆得益。是佛性下
T1767_.38.0178c25: 二證今。正言佛性非我而説爲我。不應定執
T1767_.38.0178c26: 詶修道之問。如來有因縁下。二是會通。如來
T1767_.38.0178c27: 自在。或以我爲無我無我爲我。又一解。在因
T1767_.38.0178c28: 佛性故言無我。在果佛性故言有我云云。爾時
T1767_.38.0178c29: 師子下。第三答上第四問爲二。先申問次正
T1767_.38.0179a01: 答。初申問長有金剛力士語。正答爲兩。初正
T1767_.38.0179a02: 答。後結歎。初正答中凡擧七譬。大爲三意。初
T1767_.38.0179a03: 三譬譬有而不見。中間一譬譬平等皆有。第
T1767_.38.0179a04: 三三譬譬待縁故見。三意次第而來。雖復云
T1767_.38.0179a05: 有而復不見。未知定有故不見定無故不見。
T1767_.38.0179a06: 次一譬譬其定有。既其定有何故不見。次答
T1767_.38.0179a07: 須待因縁然後乃見。初三譬一一皆先譬次
T1767_.38.0179a08: 合。初是盲人譬。譬底下凡夫如盲故不見。色
T1767_.38.0179a09: 譬佛性。數人解色。有二十種。青黄赤白高下
T1767_.38.0179a10: 邪正方圓長短光影明闇煙雲塵霧。或加虚
T1767_.38.0179a11: 空爲空一顯色。如眼膚翳。第二眼病譬。譬諸
T1767_.38.0179a12: 菩薩眼有少翳不得見色。譬諸菩薩有煩惱
T1767_.38.0179a13: 故不見佛性。不同前盲。合譬中先擧十地菩
T1767_.38.0179a14: 薩。後更擧四人。凡夫二乘十住如來。如來全
T1767_.38.0179a15: 見。菩薩少見。兩全不見。譬如初月下。第三譬。
T1767_.38.0179a16: 亦譬衆生未斷惑者不見斷惑者見。如初日月
T1767_.38.0179a17: 則不可見漸漸可見。佛性亦爾。本有此理。衆
T1767_.38.0179a18: 生煩惱不能得見。惑稍稍盡稍稍得見。文云。
T1767_.38.0179a19: 大悲十力等一切衆生悉有性者。舊云。當有
T1767_.38.0179a20: 即事未有。引下文云。破一闡提然後乃得。地
T1767_.38.0179a21: 人解云。眞神佛性如敝帛裏金。大慈大悲十
T1767_.38.0179a22: 力相好。此事具有爲惑所覆。若除煩惱即得
T1767_.38.0179a23: 見之。除敝帛已即得黄金。觀師云。此二解相
T1767_.38.0179a24: 害。若當有此經文云。大悲十力四無所畏衆
T1767_.38.0179a25: 生有之。既言悉有寧得言當。若言現有如金
T1767_.38.0179a26: 爲所覆者。夫佛性雄猛何不排惑。若執當現
T1767_.38.0179a27: 便是爭論。只具此理不可推當。修道乃得不
T1767_.38.0179a28: 可言現。彼三解偏據未會圓旨。何者。佛性非
T1767_.38.0179a29: 一二三。而爲衆生作四門分別。或言第一義
T1767_.38.0179b01: 空迦毘羅城空。或言不空者。即是智慧貧藏
T1767_.38.0179b02: 額珠。或言亦空亦有如水酒瓶。或言非有非
T1767_.38.0179b03: 無名爲中道。欲使因四悟於不四。捨執四以
T1767_.38.0179b04: 求通。論人指當此執則無。地人或覆此執即
T1767_.38.0179b05: 有。觀師所説。此執亦有亦無門。今明。佛性如
T1767_.38.0179b06: 王見象。衆師所覩全同盲觸云云。合最後譬中。
T1767_.38.0179b07: 言三種破煩惱者。舊有二解。一云。二國煩惱
T1767_.38.0179b08: 見思二。或是界内穢土煩惱。習氣是兩國中
T1767_.38.0179b09: 間淨土煩惱。無明是界外煩惱。七地菩薩斷
T1767_.38.0179b10: 二國中間煩惱。莊嚴所用。二解云。見諦爲一
T1767_.38.0179b11: 煩惱。思惟爲二煩惱。習氣是三煩惱。無明元
T1767_.38.0179b12: 品品數與習氣是同。故不別説。初地至三地
T1767_.38.0179b13: 斷見諦。四地至六地斷思惟。七八地者並斷
T1767_.38.0179b14: 習氣無明。此是開善解。又一師難此二解。文
T1767_.38.0179b15: 云三種破煩惱竟不出破煩惱。意但出三種
T1767_.38.0179b16: 名與。經乖較若論。破意應如。釋論三觀。治三
T1767_.38.0179b17: 種病亦如瓔珞本業。從假入空名二諦觀。從
T1767_.38.0179b18: 空入假名平等觀。二觀爲方便。得入中道第
T1767_.38.0179b19: 一義諦觀。用是三觀能破煩惱。又世諦破性
T1767_.38.0179b20: 病。眞諦破假病。此二諦但説伏爲斷。若非眞
T1767_.38.0179b21: 非有即是中道觀。雙除性假二病名斷煩惱。
T1767_.38.0179b22: 今明。是義不然。前二解乖經。觀師破其違經。
T1767_.38.0179b23: 今難其義僻。若三種破煩惱已見佛性。破見
T1767_.38.0179b24: 思穢土煩惱。及破中間淨土煩惱。爲見性不
T1767_.38.0179b25: 見性。若見性者。二乘之人亦破見思。何故不
T1767_.38.0179b26: 見。若不見性與經相違。開善云。破見爲一。破
T1767_.38.0179b27: 思爲二。須陀洹人乃至四果。悉破見思。爲見
T1767_.38.0179b28: 性不。若見性者無有此義。若不見者與經相
T1767_.38.0179b29: 違。又二諦觀平等觀。皆是方便。不入中道亦
T1767_.38.0179c01: 不見性。復與經違。世諦破性。眞諦破假。是伏
T1767_.38.0179c02: 非斷。又不見性此亦違經。唯非眞俗斷煩惱
T1767_.38.0179c03: 者。乃得見性。雖唱三種破煩惱名。二種破者
T1767_.38.0179c04: 則不見性。唯一種破得見。經稱三種破於煩
T1767_.38.0179c05: 惱皆見佛性。若一種破見二破不見者。寧得
T1767_.38.0179c06: 相應。今明。七地修方便。八地道觀雙流。破無
T1767_.38.0179c07: 明見佛性者。此以別接通。是一種破煩惱得
T1767_.38.0179c08: 見佛性。若入理般若名爲住。破四住惑出生
T1767_.38.0179c09: 功徳名十行。破塵沙惑未見佛性。十迴向伏
T1767_.38.0179c10: 無明。登地破無明見佛性。此是別教次第破
T1767_.38.0179c11: 惑。又是一種。破煩惱見佛性。若圓觀法界煩
T1767_.38.0179c12: 惱即菩提。初法心時便成正覺。入銅輪位。登
T1767_.38.0179c13: 初住時破無明見佛性。三種破惑其義炳然。
T1767_.38.0179c14: 而皆見性。與經文會。諸徳寧知。又一空一切
T1767_.38.0179c15: 空三諦皆空。此觀破五住惑能見佛性。又一
T1767_.38.0179c16: 假一切假三諦皆假。此觀亦破五住惑能見
T1767_.38.0179c17: 佛性。又一中一切中三諦皆中。此觀亦破五住
T1767_.38.0179c18: 惑能見佛性。如此三種。數之與義正與經合。
T1767_.38.0179c19: 諸徳亦未能知。前三種破惑是就別意。後三
T1767_.38.0179c20: 種觀是約圓意。善男子十二因縁下。二有一
T1767_.38.0179c21: 譬。譬平等皆有。先譬後合。前譬就外。今譬就
T1767_.38.0179c22: 内。即爲四。一唱等有。二出因縁體。三明有具
T1767_.38.0179c23: 不具。四結等有。初明平等皆有。而言亦内亦
T1767_.38.0179c24: 外者。此唯在人非謂外物。心則爲内色則爲
T1767_.38.0179c25: 外。具有色心故云内外。又云。在胎爲内出胎
T1767_.38.0179c26: 爲外。私謂。文中自云内外貪求及爲内外事。
T1767_.38.0179c27: 然此文中。非謂以十二縁而爲觀境。但取十
T1767_.38.0179c28: 二以爲佛性。例如十二縁支支別辨。爲令衆
T1767_.38.0179c29: 生識於三世輪迴之相。豈可無明之時唯有
T1767_.38.0180a01: 無明。故知乃至老死常具十二。故下合云佛
T1767_.38.0180a02: 性亦爾。豈可在衆生時唯是衆生。況一切衆
T1767_.38.0180a03: 生。一一無不念念具足。十界百界依正因縁。
T1767_.38.0180a04: 故界界中無非佛性。故内外之言意兼多義。
T1767_.38.0180a05: 何等十二下。二出因縁體具解十二支。過去
T1767_.38.0180a06: 具有因果。何以取二因而不取果。然過去之
T1767_.38.0180a07: 果自酬前因。是故不取。是則二因生今五果。
T1767_.38.0180a08: 取今三因生後二果。識支二解。一云。初受胎
T1767_.38.0180a09: 七日爲識。爾時有色色未顯現。識義已顯故
T1767_.38.0180a10: 受識名。二云。但取託胎初念。雖即有色色乃
T1767_.38.0180a11: 未足。而名識者。識是報主是故言識。亦至第
T1767_.38.0180a12: 二念即是色支。此解稍勝。入胎五分釋第四
T1767_.38.0180a13: 名色支。亦云五胞。二手二脚及頭。四根未具
T1767_.38.0180a14: 者。但有身意。未有眼耳鼻舌。言名色者二解。
T1767_.38.0180a15: 一云。色陰是色四陰名名。二云。只此色與衆
T1767_.38.0180a16: 生之名。故言名色。次具足四根。即第五支既
T1767_.38.0180a17: 具四根。六根都具故言六入。從此已去有麁
T1767_.38.0180a18: 細相生。若細相生。即是胎内識心。未有想受。
T1767_.38.0180a19: 若麁相生。即是初出胎時。未能捉火觸毒。如
T1767_.38.0180a20: 一兩月小兒未別苦樂。下第六觸支。若細生
T1767_.38.0180a21: 相是胎内想心未知苦樂。若麁相生。即一兩
T1767_.38.0180a22: 歳已能捉火觸毒而未有所知。手内有物未
T1767_.38.0180a23: 辨貴賤。染習一愛第七受支。五果之後若細
T1767_.38.0180a24: 相生。即胎内受心。言一愛者。於一樂縁而生
T1767_.38.0180a25: 想著。若麁相生。即三四歳但知食愛未知五
T1767_.38.0180a26: 欲。習近五欲。第八愛支。即三因之初。若細相
T1767_.38.0180a27: 生。即胎内行心之初。就行心爲三。初名愛中
T1767_.38.0180a28: 名取後名有。若麁相生。即八九歳稍知欲愛。
T1767_.38.0180a29: 内外貪求第九支。即十餘歳稍復長大。轉能
T1767_.38.0180b01: 貪求行中稍増。爲内外事下。第十支起即十
T1767_.38.0180b02: 餘歳身成長大盡屬百年。現在世識下。第十
T1767_.38.0180b03: 一支。即未來二果之初。還同現在識支時節。
T1767_.38.0180b04: 即初託胎一念。現在名色下。第十二支。還同
T1767_.38.0180b05: 現在名色等時。即未來老死支。識名色六入
T1767_.38.0180b06: 等。並是未來二果。未來二果還是現在識名。
T1767_.38.0180b07: 色六入等。但轉名名之。三具不具中。約色界
T1767_.38.0180b08: 言無三受者。二解。一云。於三受中不具苦受
T1767_.38.0180b09: 故言無三。亦無苦受家想故言無三種觸。亦
T1767_.38.0180b10: 無苦受家行故言無三種愛。若色無色不具
T1767_.38.0180b11: 十二。云何文云亦得名爲具足十二。然歌羅
T1767_.38.0180b12: 邏死及色無色界生。雖復不具十二而苦輪
T1767_.38.0180b13: 未息。往還三界終具十二。二解。據第四禪至
T1767_.38.0180b14: 無色界。無復苦樂。亦無中容之捨。故言無三
T1767_.38.0180b15: 受。無色既無色不具十二。以定得故下。第四
T1767_.38.0180b16: 總結。皆具十二。既未息苦輪始終長望。故云
T1767_.38.0180b17: 皆具。佛性亦爾。第二合譬。六道四生皆有十
T1767_.38.0180b18: 二。譬諸衆生等有佛性。雪山有草下。第三三
T1767_.38.0180b19: 譬明待縁方見。即爲三。初文譬合。合中二。先
T1767_.38.0180b20: 正合。次明理。明理又三。初唱九章門。門門有
T1767_.38.0180b21: 三句。合二十七句。第二解釋。釋中長出三事
T1767_.38.0180b22: 非章。所列合三十六句。後兩善男子是第三
T1767_.38.0180b23: 總結云云。第二擧黒鐵譬。第三擧種子譬。前二
T1767_.38.0180b24: 譬皆先譬後合。後譬無合文。是大涅槃下。第
T1767_.38.0180b25: 二結歎如文。爾時師子下。答第五問。先騰上
T1767_.38.0180b26: 兩問。後作兩答以答前問。答文爲二。初唱十
T1767_.38.0180b27: 章。後解釋其八。是八大人覺屬自行。後兩章
T1767_.38.0180b28: 是化他。八覺是小乘名教。云何是菩薩行。一
T1767_.38.0180b29: 解云。法門無定在大即大。二解云。只八大人
T1767_.38.0180c01: 自行爲小。復有化他故得是大。今明。以大涅
T1767_.38.0180c02: 槃心修即異小乘。師子吼下。第二解釋十法
T1767_.38.0180c03: 有五番。初番有問答。答但以少欲知足共爲
T1767_.38.0180c04: 一解。以義相帶故。餘者各解。就初釋少欲知
T1767_.38.0180c05: 足復數番。初約善惡共解。後有少欲下。約小
T1767_.38.0180c06: 大共解。文爲四句。初句少欲是須陀洹。前云
T1767_.38.0180c07: 少欲知足爲善。今釋不少欲不知足爲善。法
T1767_.38.0180c08: 華云。得少便爲足。自保守小謂是爲足。今釋
T1767_.38.0180c09: 少欲是須陀洹。知足是中乘。皆是保非爲極
T1767_.38.0180c10: 少欲知足。即知四果最極。對菩薩不少欲不
T1767_.38.0180c11: 知足。菩薩上求佛果無窮故不知足。下化無
T1767_.38.0180c12: 窮復不知足。餘如文。第八釋解脱。即是無上
T1767_.38.0180c13: 涅槃者。二解。靈味。令正翻涅槃爲解脱。此
T1767_.38.0180c14: 明涅槃與解脱異。開善云。涅槃翻滅度。解脱
T1767_.38.0180c15: 翻無累。觀師云。涅槃與解脱同是斷徳。因滅
T1767_.38.0180c16: 煩惱故得解脱。得解脱故得大涅槃。即是不
T1767_.38.0180c17: 異。又云。四暴河者。即前三漏長有見暴河。即
T1767_.38.0180c18: 通覽三界見爲見暴河。復次出家之人下。第
T1767_.38.0180c19: 二番約出家人釋十法。但有八文。前合少欲
T1767_.38.0180c20: 知足。後但釋解脱。不明涅槃是故略耳。四樂
T1767_.38.0180c21: 者。大樂即出家人樂。應是戒樂。寂靜即禪定
T1767_.38.0180c22: 樂。永滅即智慧斷惑樂。畢竟即菩薩樂。四精
T1767_.38.0180c23: 進即四正勤。復次菩薩下。第三番據菩薩釋
T1767_.38.0180c24: 十法。但有九者。菩薩以涅槃心修故不説之。
T1767_.38.0180c25: 隨順天行爲正定者。此明天行以定爲體。今
T1767_.38.0180c26: 寄一並。若正定隨順天行。天行遂以定爲體。
T1767_.38.0180c27: 應身隨順衆生。衆生應以應身爲體。今明。天
T1767_.38.0180c28: 行是理。以理爲本故言正定。復次夫少欲者
T1767_.38.0180c29: 下。第四番解十法。文亦可解。八解脱爲正定
T1767_.38.0181a01: 者。數人云。八解脱以定爲體。論人。八解脱以
T1767_.38.0181a02: 慧爲體。私云。皆不爾云云。復次善男子下。第
T1767_.38.0181a03: 五番。但解九。五種樂者。河西云。一因樂。受
T1767_.38.0181a04: 樂。斷樂。遠離樂。菩薩樂。因樂者。因内外縁
T1767_.38.0181a05: 得樂。受樂者。從内外縁身得増長。心得安隱
T1767_.38.0181a06: 名爲受樂。修習聖道斷除諸受。令道増長名
T1767_.38.0181a07: 斷受樂。永離煩惱身心無患。名遠離樂。以常
T1767_.38.0181a08: 樂故名菩薩樂。五樂皆從淺至深。出菩薩
T1767_.38.0181a09: 地經。善男子如汝所言下。答第六問。先牒問
T1767_.38.0181a10: 後正答。答爲二。先答後勸。初答又爲兩。先明
T1767_.38.0181a11: 了與不了。次明眼見聞見。初了不了中有五
T1767_.38.0181a12: 番。最後釋一切覺者。一心三智照一諦三諦。
T1767_.38.0181a13: 名一切覺十住亦得此覺。比佛猶昧故不了
T1767_.38.0181a14: 了。地前十住全不見性。是故不論了與不了。
T1767_.38.0181a15: 次眼見聞見中有兩番。初以十住爲聞見。佛
T1767_.38.0181a16: 地爲眼見。次番以九地已還爲聞見。第十住
T1767_.38.0181a17: 爲眼見。此中應作四句。第十住亦聞見亦眼
T1767_.38.0181a18: 見。九地已下但有聞見。佛地但有眼見文中
T1767_.38.0181a19: 自出此之三句。若衆生聞不信者。非聞見非
T1767_.38.0181a20: 眼見云云。若十住與十地異者。非唯初住不見。
T1767_.38.0181a21: 十住亦不見。即是別位。若十住與十地同者。
T1767_.38.0181a22: 豈第十住見初住亦見。今文云住。又復云地。
T1767_.38.0181a23: 故知此中住地不異。即是圓位。而簡九地是
T1767_.38.0181a24: 聞者。以其見不了了。抑之爲聞。第十住勝加
T1767_.38.0181a25: 之以眼。蓋是圓位得作此釋。餘位不得云云
T1767_.38.0181a26: 大般涅槃經疏卷第二十四
T1767_.38.0181a27:
T1767_.38.0181a28:
T1767_.38.0181a29:
T1767_.38.0181b01:
T1767_.38.0181b02:
T1767_.38.0181b03: 大般涅槃經疏卷第二十五
T1767_.38.0181b04:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0181b05:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0181b06:   師子吼品之二
T1767_.38.0181b07: 起卷是第二勸修。初勸修後論義。上云十住
T1767_.38.0181b08: 聞見至佛眼見。若欲聞見眼見。應當受持十
T1767_.38.0181b09: 二部經。故有勸修。師子吼言下。第二論義。六
T1767_.38.0181b10: 番問答。初一番明見義。中間四番明能見之
T1767_.38.0181b11: 行。後一結成。初文者先問次答。初問文者。
T1767_.38.0181b12: 上云如來妙絶凡夫。云何見聞是故興問。次
T1767_.38.0181b13: 善男子下答中二。初明實不可知。次若欲觀
T1767_.38.0181b14: 察下。明亦有可知。上就究竟證爲眼見。分證
T1767_.38.0181b15: 爲聞見。今約凡夫修習中取聞見。得道力強
T1767_.38.0181b16: 眼見。色身則弱。上徳王品説。見佛初生出家
T1767_.38.0181b17: 不達妙本。悉是曲見。今覩如來生行七歩。知
T1767_.38.0181b18: 是方便則得見佛。各有所據不得一&T019657;。於中
T1767_.38.0181b19: 三。先標章。次解釋三結。初標如文。就解釋文
T1767_.38.0181b20: 有六番。初身口二業。次形聲兩勝。三身通心
T1767_.38.0181b21: 通。四受身説。法五身口忍。六身形聲説。前五
T1767_.38.0181b22: 可見。第六文中。於聞見文末。云爲梵王説中
T1767_.38.0181b23: 道者。約顯露教。説四諦五人得初果。約密教。
T1767_.38.0181b24: 説中道無量菩薩。得無生忍乃至補處。又鈍
T1767_.38.0181b25: 根聞生滅四諦。中根聞無生四諦。則不聞説
T1767_.38.0181b26: 中道。利根聞説無量無作四諦。即説中道。明
T1767_.38.0181b27: 中道有五番。或雙捨論中道。或相成論中道。
T1767_.38.0181b28: 或雙照論中道。私云。兩捨是兩教。相成是別
T1767_.38.0181b29: 教雙照是圓教。在文可尋。如來心相下第三
T1767_.38.0181c01: 結成如文。爾時師子吼下。第二有四番問答。
T1767_.38.0181c02: 明能見之行。初番先問次答。問又二。先擧僧
T1767_.38.0181c03: 寶問。次擧佛説難。初文者即四依人問。心是
T1767_.38.0181c04: 内本行是外迹。言初二種者。以初二濫後二
T1767_.38.0181c05: 故不可知。如佛所説下。第二正擧佛難。直置
T1767_.38.0181c06: 僧寶尚已難知。況乃如來。但見色身聞説法。
T1767_.38.0181c07: 云何依此二事知是如來。佛答又二。先答僧
T1767_.38.0181c08: 次答佛。初答僧爲三。一結問。以難知下。次以
T1767_.38.0181c09: 四縁故知。具足四事下。三結成可知。戒有二
T1767_.38.0181c10: 種下。第二答佛問。復有六番。初番持戒究竟
T1767_.38.0181c11: 不究竟。復有二種下。第二番爲利不爲利。後
T1767_.38.0181c12: 四番悉如文可尋。師子吼言下。是次番問答。
T1767_.38.0181c13: 前云持菩薩戒得見佛性。爲作要求。爲不要
T1767_.38.0181c14: 求。要求者是市易法。若不要求行而無願。未
T1767_.38.0181c15: 知云何故有此問。佛答有兩。初發起十四句。
T1767_.38.0181c16: 法性自爾而相隣接。任運法爾非作要求。若
T1767_.38.0181c17: 心不悔持戒不淺。次持戒下。心任運成得見
T1767_.38.0181c18: 佛性。住大涅槃云云。第三番問答。問中又三。
T1767_.38.0181c19: 先領旨。次作難。三結。初如文。次難中。初難
T1767_.38.0181c20: 戒是衆行之本。有果而無因。應是眞是常。涅
T1767_.38.0181c21: 槃居在諸行之末。有因而無果。應是無常。後
T1767_.38.0181c22: 偏結一邊可見云云。佛答先歎。次答。歎中爲
T1767_.38.0181c23: 三。一歎因深。二歎持力。三誡聽。初如文。次
T1767_.38.0181c24: 文中善得時長釋迦日短者。以縁宜故也。例
T1767_.38.0181c25: 如日月燈明。六十小劫此間食頃云云。二佛答。
T1767_.38.0181c26: 初答持戒無因之問。有法譬合。法中爲二。一
T1767_.38.0181c27: 唱有因。二遮無盡。初有因者。以聽法善友等。
T1767_.38.0181c28: 爲作戒因。從信心因於聽法下。二遮恐無窮
T1767_.38.0181c29: 之難。故指二法互爲因果。次譬如下凡擧三
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