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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1767_.38.0147a01: 意同。亦似大慈。第四不可思議。文云。如長者 T1767_.38.0147a02: 救子。宅譬中道故言旋還。燒譬於俗故言火 T1767_.38.0147a03: 起。出譬於眞故言出舍。此約三諦行明不思 T1767_.38.0147a04: 議。此與止觀眞正悲心意同。第五不可思議。 T1767_.38.0147a05: 文云。見諸衆生厭生死過退爲二乘。菩薩不 T1767_.38.0147a06: 爾知生死常不見其過。知涅槃近不退取小。 T1767_.38.0147a07: 此約三諦證。明不可思議。此與止觀道品意 T1767_.38.0147a08: 同。第六不可思議。文云。聖人神通譬體法智。 T1767_.38.0147a09: 修羅長大譬次第智。人無兩種而能得度譬 T1767_.38.0147a10: 圓教智。非通非次即圓智度。此約三諦位。明 T1767_.38.0147a11: 不可思議。此與止觀次位意同。第七不可思 T1767_.38.0147a12: 議。文云。藕絲懸山一念稱量生死者。即是稱 T1767_.38.0147a13: 量。一中無量。無量中一。非一非無量。是約三 T1767_.38.0147a14: 諦法。明不可思議。此與止觀妙境意同。第八 T1767_.38.0147a15: 不可思議。文云。無常樂我。説常樂我者。隨病 T1767_.38.0147a16: 説藥逗會得所。此約三諦教。明不可思議。此 T1767_.38.0147a17: 與止觀中對治意同。第九不可思議。文云。不 T1767_.38.0147a18: 溺不燒者。雖在生死不爲所害。第十不可思 T1767_.38.0147a19: 議。文云。在胎不亂者。前是死不能滅。此是胎 T1767_.38.0147a20: 不能生。此約三諦報。明不可思議。此與止觀 T1767_.38.0147a21: 中安忍意同。第十一不可思議。文云。菩提與 T1767_.38.0147a22: 心皆不可説。説之無吝。此約三諦説默。明不 T1767_.38.0147a23: 可思議。此與止觀中通塞意同。第十二不可
T1767_.38.0147a26: 不可思議。文云。終不説言我破煩惱。此約三 T1767_.38.0147a27: 諦無能無所。明不可思議。此與止觀中離愛 T1767_.38.0147a28: 意同。此經明初心菩薩未入位時不可思議。 T1767_.38.0147a29: 意與止觀圓教菩薩十觀相應故用釋此文 T1767_.38.0147b01: 云。慧不能破火不能燒。他云如是實法元用 T1767_.38.0147b02: 實慧。是一心故故不能破。相續之法即是兩 T1767_.38.0147b03: 心。前滅後起故能破惑。復伐於慧。若斷惑 T1767_.38.0147b04: 已無所攻伐。故於實法而不能斷。然此中歎 T1767_.38.0147b05: 菩薩弘經何須假實。但是推求慧不可得故 T1767_.38.0147b06: 言慧不能破。倒如求貪癡不可得故。故無貪 T1767_.38.0147b07: 癡。又生來生滅滅不能滅。滅來滅生生不能 T1767_.38.0147b08: 生。又生若是常生不應滅。滅若是滅滅不應 T1767_.38.0147b09: 滅。諸法例爾。此中直歎一切諸法皆無所有。 T1767_.38.0147b10: 智慧亦然不存其相。三迦葉下領如文。世尊 T1767_.38.0147b11: 無上佛法下。第三歎興衰。又四問答。一釋尊 T1767_.38.0147b12: 佛法。二迦葉佛法。三一切佛法。四重結釋迦 T1767_.38.0147b13: 佛法。初問答。問如文。答中二。先明修五行則 T1767_.38.0147b14: 興多犯戒則滅。次迦葉復白下。明迦葉佛法。 T1767_.38.0147b15: 亦有問答。初問又二。先領旨次問。初文者賢 T1767_.38.0147b16: 劫經云。迦葉佛法住世二十年。今言七日。答 T1767_.38.0147b17: 七日之時與佛在無異。七日之後佛法訛替 T1767_.38.0147b18: 不如在時。二十年者。明住久近。迦葉如來下。 T1767_.38.0147b19: 第二問又二。先難定有不。次雙難。佛答爲二。 T1767_.38.0147b20: 先汎明有滅不滅。次正答所問。初汎答中又 T1767_.38.0147b21: 二。先許。次正汎答。初中云文殊乃解者。指本 T1767_.38.0147b22: 有今無偈。欲明滅是不滅不滅而滅。次汎答 T1767_.38.0147b23: 中文相可見。次善男子汝向所問下。第二正 T1767_.38.0147b24: 答所問。於中又四。一明先佛有經。二明不須 T1767_.38.0147b25: 演説。三今佛對辨。四法實不滅。此初明先佛 T1767_.38.0147b26: 有經。次善男子迦葉佛時下。二明不須演説。 T1767_.38.0147b27: 今世衆生下。三今佛對辨。寧説蚊嘴下。四明 T1767_.38.0147b28: 法實不滅。善男子若佛初出下。第三通明一 T1767_.38.0147b29: 切佛法。有六雙對辨初解義不解義。二有檀 T1767_.38.0147c01: 越無檀越。三爲利不爲利。四起爭不起爭。五 T1767_.38.0147c02: 説過不説過。六種種説不種種説。善男子我 T1767_.38.0147c03: 法滅時下。第四重結釋迦佛法。又三。一明將 T1767_.38.0147c04: 滅起爭。二明拘睒彌國佛法遂滅。三大衆悲 T1767_.38.0147c05: 歎。初文如迦葉品明。洛沙者。河西云。從波羅 T1767_.38.0147c06: 奢樹出。出時純蟲。外國以染毛。爾時拘睒彌 T1767_.38.0147c07: 下。第二明佛法遂滅因。六百起爭相害致滅。 T1767_.38.0147c08: 爾時拘尸下。第三大衆悲歎。又三。初大衆悲 T1767_.38.0147c09: 歎。次迦葉慰撫。三大衆悲止發心。言聞滅則 T1767_.38.0147c10: 悲聞不滅即悲止。達非滅非不滅即發心故。 T1767_.38.0147c11: 知非滅非不滅而滅而非滅大作利益 T1767_.38.0147c12: 大般涅槃經疏卷第十八 T1767_.38.0147c13: T1767_.38.0147c14: T1767_.38.0147c15: T1767_.38.0147c16: T1767_.38.0147c17: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0147c18: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0147c19: 梵行品之四 T1767_.38.0147c20: 起卷。是第二歎經滅惡之能。惡即闡提四重 T1767_.38.0147c21: 五逆皆能滅之。舊解闍王是實逆。經力能滅 T1767_.38.0147c22: 非無此義。而密迹經云。闍王是方便示現滅 T1767_.38.0147c23: 逆之方。例知調達破僧定非實破。亦如善星 T1767_.38.0147c24: 示爲闡提實非闡提。那提犯重亦非實犯。此 T1767_.38.0147c25: 經威力能除重惡。令實犯者決定歸依。即顯 T1767_.38.0147c26: 梵行令不淨淨。梁武不見謂此段文非經次 T1767_.38.0147c27: 第名爲客品。若得不淨淨意正是梵行不名 T1767_.38.0147c28: 客品。就文爲二。前明起惡。次明滅惡。初起惡 T1767_.38.0147c29: 文爲三。一惡因。即喜行殺戮具口四惡。其心 T1767_.38.0148a01: 熾盛具十惡因。二惡縁。純以惡人而爲眷屬。 T1767_.38.0148a02: 貪著現世去是。三正明造惡因。害父已去是。 T1767_.38.0148a03: 第二明滅惡又三。一滅惡因。二滅惡縁。三正 T1767_.38.0148a04: 滅惡。初滅惡因又四。一深生悔熱。二深信因 T1767_.38.0148a05: 果。三母以藥塗。四深自鄙悼。時有大臣下是。 T1767_.38.0148a06: 第二滅惡縁又二。先明惡人爲縁。後明善人 T1767_.38.0148a07: 爲縁。問爲惡可以惡人爲縁。今論滅惡何用 T1767_.38.0148a08: 惡人。答惡人勸惡不從惡教亦滅罪縁。若爾 T1767_.38.0148a09: 善人勸善不從善勸而作惡者。善人亦是作 T1767_.38.0148a10: 惡縁耶。一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名 T1767_.38.0148a11: 毒藥。二往不例原佛本心不爲衆生作煩惱 T1767_.38.0148a12: 縁。汝不受勸自是惡縁。惡勸不受於汝成善。 T1767_.38.0148a13: 亦由於汝當知一切皆由自心。惡人縁約六 T1767_.38.0148a14: 臣爲六章。各爲四別。一臣來朝白。二王報答。 T1767_.38.0148a15: 三奏王明滅罪處。四倡歸依。舊或云世王是 T1767_.38.0148a16: 實此即不可或言是應。或法界用。然此皆是 T1767_.38.0148a17: 聖人權謀。世王開逆方便顯經威力能滅諸 T1767_.38.0148a18: 惡。刪闍耶者。淨名云。夜輕重音耳。此是刪詩 T1767_.38.0148a19: 定禮之字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅 T1767_.38.0148a20: 舍是敝壞衣。欽婆羅是古貝衣。穽有二音一靜 T1767_.38.0148a21: 二淨多用淨音。字有二體。一阜邊二穴下多用 T1767_.38.0148a22: 穴下。爾時大醫下。第二明善人縁又二。一兄二 T1767_.38.0148a23: 父。初爲四。一耆婆問。二王答。三勸往佛所。四 T1767_.38.0148a24: 羞恥未從。初文者。耆婆此翻固活。童子生時 T1767_.38.0148a25: 一手把藥嚢。一手把針筒昔誓爲醫善能治他。 T1767_.38.0148a26: 從徳立號翻爲固活。菴羅女之子。第二王以 T1767_.38.0148a27: 偈答。偈有十七行半并少長行。分爲三。初十 T1767_.38.0148a28: 一行半偈汎明安眠者。次六行汎明不安眠 T1767_.38.0148a29: 者。第三少長行正明王不得安眠。初文又四。 T1767_.38.0148b01: 初四行明佛得安眠。次五行半明菩薩得安 T1767_.38.0148b02: 眠。三一偈結佛。四一偈結菩薩。初就佛中二。 T1767_.38.0148b03: 初兩偈明離生死得涅槃。次兩偈明離惡過 T1767_.38.0148b04: 得常住。但佛實無眠。以無煩惱住安樂性。義 T1767_.38.0148b05: 説安眠。心無有取著下五行半。明菩薩得安 T1767_.38.0148b06: 眠。三四如文。衆生無明冥下。第二辨不得安 T1767_.38.0148b07: 眠又二。初三行法説。次三行譬説。太子未紹 T1767_.38.0148b08: 位者。即是先帝已崩嗣主未立。四方未寧不 T1767_.38.0148b09: 得安眠。非謂東宮不得安眠。耆婆我今下。第 T1767_.38.0148b10: 三少長行正自明不得眠又二。初標次釋。初 T1767_.38.0148b11: 標又二。初標病重。次言無醫。何以故下。釋此 T1767_.38.0148b12: 兩事又二。先釋病重。次釋無醫。耆婆答言下。 T1767_.38.0148b13: 第三耆婆慰喩勸往佛所。文爲二。初酬前兩 T1767_.38.0148b14: 意。次勸往佛所。初酬王意者。又二。初明王罪 T1767_.38.0148b15: 輕。次示王醫藥。初文又四。一王有五徳故輕。 T1767_.38.0148b16: 二他無五徳故重。三結無五徳是一闡提。四 T1767_.38.0148b17: 結王有五徳。非一闡提。初有五徳中但四略。 T1767_.38.0148b18: 無近善友一事者。以下望上。上理應有。然耆 T1767_.38.0148b19: 婆正當善友之事。故讓不言。言四徳者。一王 T1767_.38.0148b20: 有慚愧。二王能懺悔。三王能發露。發露與懺 T1767_.38.0148b21: 悔大勢相似不無小異。懺是懺謝。悔是悔愆。 T1767_.38.0148b22: 言發露者向人説過。四明王有信心。然四事 T1767_.38.0148b23: 已定。而未信耆婆之言。若定信者即是善友。 T1767_.38.0148b24: 爲未定故但言其四。若有衆生下第二明他無 T1767_.38.0148b25: 五徳故罪重。造罪即無發露徳覆藏不悔無 T1767_.38.0148b26: 懺悔徳。魯扈抵突無慚愧徳。不見因果無信 T1767_.38.0148b27: 心徳。不能諮啓無知識徳。云何罪人下。第三 T1767_.38.0148b28: 就無五徳結一闡提。大王今者下。第四就王 T1767_.38.0148b29: 有五徳結非一闡提。如王所言下。第二示王 T1767_.38.0148c01: 醫藥。文爲二。初示良醫。次示妙藥。初示良醫 T1767_.38.0148c02: 中。言字悉達多者。此翻成利。善知衆生諸根 T1767_.38.0148c03: 下。第二示於妙藥。藥即勝法妙藥。良醫灼然 T1767_.38.0148c04: 在近。云何言無藥。文爲二。一明知根。次從去 T1767_.38.0148c05: 此十二由旬。是明説法。又二。初總次別。初文 T1767_.38.0148c06: 是總説法。次若有若無是別説法。別説又二。 T1767_.38.0148c07: 初約二法。次約三法。初二法者。無有即二諦。 T1767_.38.0148c08: 有爲無爲。是煩惱涅槃。有漏無漏即四諦。煩 T1767_.38.0148c09: 惱果亦是若集。善法果亦是道滅。若色法非 T1767_.38.0148c10: 色法下。次説三種法。色非色非色非非色。數 T1767_.38.0148c11: 人云。色是十一種色。非色即是心心數法。非 T1767_.38.0148c12: 色非非色即是十四不相應行。論人云。色是 T1767_.38.0148c13: 十四種色。非色只是心法。非色非非色即是 T1767_.38.0148c14: 無作。觀師云。色是色法。非色是心。非色非非 T1767_.38.0148c15: 色即是兩捨第一義諦中道之法。此之兩捨 T1767_.38.0148c16: 只是俗諦豈成中道。今明不爾。前明二諦。次 T1767_.38.0148c17: 明三諦。色即俗諦。非色即眞諦。非色非非色 T1767_.38.0148c18: 即是中道第一義諦。自作自受可解。自作他受 T1767_.38.0148c19: 下文云。無有我作他人受果。兩文相害各各 T1767_.38.0148c20: 有據。今且明自作他受。他云。如因諸人發心 T1767_.38.0148c21: 令王罪除。又諸菩薩所作功徳悉施衆生。衆 T1767_.38.0148c22: 生得樂亦是他受。今明不爾。自作自受。自從 T1767_.38.0148c23: 假入空。自作他受。從空出假。無作無受即是 T1767_.38.0148c24: 中道。諸文例然下文云。若於佛所聞無作無受 T1767_.38.0148c25: 罪即除滅故是中道。王今且聽下。第二勸往佛 T1767_.38.0148c26: 所。又三。一廣引昔十三事勸。二明佛心平等 T1767_.38.0148c27: 勸。三格量福徳勸。次第者。昔爲惡者。衆皆見 T1767_.38.0148c28: 佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初列十三事 T1767_.38.0148c29: 又二。先正列事。次大王若能下總結證意。次 T1767_.38.0149a01: 大王諸佛世尊下。第二明佛心平等不隔也。 T1767_.38.0149a02: 三大王假使下。第三格量福勝。爾時大王答 T1767_.38.0149a03: 下。是第四鄙恥未肯信從。爾時空中下。第二 T1767_.38.0149a04: 父王爲縁文爲四。一空中出聲。二王反問。三 T1767_.38.0149a05: 父王説實。四世王悲毀。初文爲三。一佛法將 T1767_.38.0149a06: 滅故勸。大王汝今下。二明罪重必招地獄故 T1767_.38.0149a07: 勸。大王我定知下。三雙結兩事勸令急往。二 T1767_.38.0149a08: 王反問。三父王實答。四世王悲毀皆如文。問 T1767_.38.0149a09: 父王已死何由出聲。答爲二。一云父王得道 T1767_.38.0149a10: 雖殺不死是故能勸。二云非是本父乃是諸 T1767_.38.0149a11: 聖託爲父言 T1767_.38.0149a12: 梵行品之五 T1767_.38.0149a13: 起卷。是第三正明滅罪。又二。前爲住世後 T1767_.38.0149a14: 爲滅罪。前文又二。一爲住世。二論義。論義中 T1767_.38.0149a15: 二。先問次答。答爲二。一正答。二密語。初答 T1767_.38.0149a16: 意者同在雙林之衆咸知不滅。唯世王謂滅。 T1767_.38.0149a17: 故須云爲。善男子如我下。第二明如來密語。 T1767_.38.0149a18: 又三。一倡密語。二解釋。三結歎。唱密語如文。 T1767_.38.0149a19: 解有六番。初明此語多含。即是通爲一切。二 T1767_.38.0149a20: 云不爲無爲。無爲三解。一云八地已上是無 T1767_.38.0149a21: 爲衆生。二云登地已上眞證乃是無爲。三云 T1767_.38.0149a22: 此文自説無爲者非衆生也。當知佛果方乃 T1767_.38.0149a23: 稱爲無爲衆生。又説理内衆生皆是無爲。然 T1767_.38.0149a24: 非但衆師不同。經亦不定。文云爲者爲一 T1767_.38.0149a25: 切。又云爲五逆。五逆與一切不同。又云爲未 T1767_.38.0149a26: 發心者下。文又云汝於毘婆尸佛已曾發心。 T1767_.38.0149a27: 發心與未發心不同。又云闍王者不見佛性 T1767_.38.0149a28: 具煩惱人。又云闍王者名不生。不生者名涅 T1767_.38.0149a29: 槃。涅槃者寧不見性。他云夫密語者所解不 T1767_.38.0149b01: 同。今謂如來密語豈可定。作深淺遠近。如來 T1767_.38.0149b02: 密語下。第三結歎不可思議。爾時世尊下。第 T1767_.38.0149b03: 二正爲滅罪。文爲二。先身次心。故云先治王 T1767_.38.0149b04: 身然後及心。以其前言無有良醫。治身心者。 T1767_.38.0149b05: 是故放光治身説法治心。初治身文爲二。先 T1767_.38.0149b06: 放光次論光。初放光如文。次王覺創愈下。是 T1767_.38.0149b07: 第二問答。論光有五文於中又二。初四番論 T1767_.38.0149b08: 光。後一番解月愛。初四番中各有問答前三如 T1767_.38.0149b09: 文。最後番亦先問次答。答中七子中一子遇 T1767_.38.0149b10: 病者三解。一云。通譬六道衆生。以有罪者譬 T1767_.38.0149b11: 於一子。二云六住菩薩。并外凡爲七。外凡是 T1767_.38.0149b12: 病者。三云四果支佛菩薩爲六。合取外凡爲 T1767_.38.0149b13: 七。一子遇病。即譬外凡起惡者是。今明不爾。 T1767_.38.0149b14: 文云七子之中一子遇病。何曾的云是外凡 T1767_.38.0149b15: 病。又一切衆生皆是吾子如前諸解。或進或 T1767_.38.0149b16: 退收義不盡。今取圓家七方便根性爲七子。
T1767_.38.0149b19: 先指如來所入三昧。次問次釋出。於中皆先 T1767_.38.0149b20: 擧月爲喩。凡六番如文。王語耆婆。第二滅其 T1767_.38.0149b21: 心罪。又二。先明滅罪縁。次正滅罪。初文爲四。 T1767_.38.0149b22: 一自未發。二受勸而往。三如來稱歎。四至佛 T1767_.38.0149b23: 所初明未發。有二番問答。一王不能發。耆婆 T1767_.38.0149b24: 勸往。第二番論一闡提。先問次答。答中先譬 T1767_.38.0149b25: 次答。初譬中爲四。一闡提斷善。二根縁感佛。 T1767_.38.0149b26: 三善不可生。四而爲説法。就初文又二。先明 T1767_.38.0149b27: 起五鈍。後明起五利。初又二。初起惡。次失 T1767_.38.0149b28: 善。初又二。初總起惡。後別明五鈍。初總中兩 T1767_.38.0149b29: 句。初是病譬闡提有重惡。次句云夜夢者。譬 T1767_.38.0149c01: 無明心。升一柱殿譬闡提斷現未善盡。唯有 T1767_.38.0149c02: 過去少善所感報身。譬如大殿唯有一柱將 T1767_.38.0149c03: 頽不久。次服酥油脂下。別起五鈍。夫愛使黏 T1767_.38.0149c04: 膩譬若酥油。貪欲浸潤譬之於脂。在口爲服。 T1767_.38.0149c05: 在身爲途。意通身口。臥灰食灰譬起瞋使。瞋 T1767_.38.0149c06: 體碎裂躁急譬之如灰。發瞋運身如臥灰。縱 T1767_.38.0149c07: 毒在口如食灰。意通身口。攀上枯樹譬於起 T1767_.38.0149c08: 慢。自擧陵人如上樹。何不攀上茂華之樹。若 T1767_.38.0149c09: 賢聖自高可譬茂華。以惡自高故言枯樹。或 T1767_.38.0149c10: 與獼猴下。譬起疑疑使不定如獼猴騰擲從 T1767_.38.0149c11: 枝至枝捨一取一。譬疑心求理計有計無或 T1767_.38.0149c12: 我無我。又獼猴似人而實非人譬疑。謂得理 T1767_.38.0149c13: 實不得理。沈水沒泥下。譬於無明。輕者如沈 T1767_.38.0149c14: 水。重者如沒泥。墮墜樓殿下。第二明失善。又 T1767_.38.0149c15: 二。先失三品。次失三乘。初文者墜樓譬失慧。 T1767_.38.0149c16: 樓是高觀譬於智慧。升出照達而今墜者是 T1767_.38.0149c17: 失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。次象 T1767_.38.0149c18: 馬牛羊譬失三乘。案此之意應有四乘相承 T1767_.38.0149c19: 但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言但是文 T1767_.38.0149c20: 略。身著青黄下。第二起利使。又二。初起利 T1767_.38.0149c21: 使。二雜起惡縁。初身著衣。譬起我見。如人計 T1767_.38.0149c22: 我四種不同。婆羅門計黄。刹利計赤。毘舍計 T1767_.38.0149c23: 青。首陀計黒。喜笑歌舞譬起見取。於無樂中 T1767_.38.0149c24: 而生樂心。於無勝中而生勝想。譬之喜笑。烏 T1767_.38.0149c25: 鷲狐狸譬起邪見。此之四類皆悉食肉故譬 T1767_.38.0149c26: 邪見。呑啖善根齒髮墮落譬邊見。即斷常兩 T1767_.38.0149c27: 邊今偏言斷見。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒 T1767_.38.0149c28: 狗爲信首故言枕狗。私謂全計五陰故云臥 T1767_.38.0149c29: 糞穢中。復與亡者下。第二雜起惡縁値惡知 T1767_.38.0150a01: 識亡即死人譬斷善盡。私謂四儀動運無生 T1767_.38.0150a02: 善處。故云行住坐起。善纔欲生邪念尋起故 T1767_.38.0150a03: 云携手。以邪自資故云食啖。蛇譬多瞋。私謂 T1767_.38.0150a04: 心所行處常與瞋倶。故云滿路而從中過。被 T1767_.38.0150a05: 髮女人譬多愛人。樹葉爲衣譬無慚愧人。乘 T1767_.38.0150a06: 壞驢車譬惡法自運。正南者三解。一云南是 T1767_.38.0150a07: 離地北是坎地。去坎就離譬失善起惡。二云 T1767_.38.0150a08: 就諸方爲語。北是上方譬斷善人從上墜下。 T1767_.38.0150a09: 三云。天子南面殺活自在。此人邪見判無因 T1767_.38.0150a10: 果。此心自在身病轉増。譬諸惡向重。以病増 T1767_.38.0150a11: 故下。第二明根縁感佛。病増譬斷善心重。諸 T1767_.38.0150a12: 家親屬者。三解。一云過去戒善感此人身。唯 T1767_.38.0150a13: 此善在譬之親屬。二云闡提斷過現善盡。而 T1767_.38.0150a14: 當善方生。皆應作佛名未生善以爲親屬。三 T1767_.38.0150a15: 云不然自有善感佛。自有惡感佛。闡提無善 T1767_.38.0150a16: 但以惡感惡爲親屬。即是遣使請醫形體缺 T1767_.38.0150a17: 短者。若以善爲使。此善爲惡所瘵。故云缺短。 T1767_.38.0150a18: 將若惡爲使此惡道理自是痤陋善根微弱 T1767_.38.0150a19: 故言缺。信不具故故言短。私云信等不具故 T1767_.38.0150a20: 云根不具足。頭蒙塵土者。五住所覆。著敝壞 T1767_.38.0150a21: 衣者。被無慚愧。載故壞車者。藉先世善感此 T1767_.38.0150a22: 人身殘缺善根。私云冥機冥叩故云語醫速 T1767_.38.0150a23: 疾。上車者。立望感應。爾時良醫下。第三觀善 T1767_.38.0150a24: 不可生。又二。初觀察。二許應。初又二。一一 T1767_.38.0150a25: 往觀機。二重觀察。初觀機。不得善根佛未欲 T1767_.38.0150a26: 捨故重更觀。二復作是念下即是重觀。又二 T1767_.38.0150a27: 先觀現世。二觀過去。現在爲三。一觀日譬上 T1767_.38.0150a28: 根。次觀星譬中根。三觀時譬下根。時言夜者 T1767_.38.0150a29: 最下闡提。星劣於日中品闡提。雖復三品倶 T1767_.38.0150b01: 斷善根。初觀日中。四日譬四倒。六日六蔽。八 T1767_.38.0150b02: 日八邪。十二日撥無十二因縁亦十二我見。 T1767_.38.0150b03: 十四日撥無十四諦。十四諦出華嚴。十四相 T1767_.38.0150b04: 差別示。成事生起盡無生。説入道如來智等。 T1767_.38.0150b05: 二觀星之中。凡占六星譬受六師教。三觀時 T1767_.38.0150b06: 中凡占五時。或云斷於五乘善根。復作是念 T1767_.38.0150b07: 下。第二觀過去善根。觀二世善。皆無善根。從 T1767_.38.0150b08: 思惟是已下第二許應。又二。一許應。二正應。 T1767_.38.0150b09: 初許應又二。初正許應。二更觀察。初文云與 T1767_.38.0150b10: 使倶者。一往許應。感應道交。故言與倶在路。 T1767_.38.0150b11: 復念下第二更觀察。又二。初觀現在。次觀未 T1767_.38.0150b12: 來。初現在中云。二小兒者即是斷常有無等。 T1767_.38.0150b13: 見持火滅者。火無光用譬失慧品。斫樹木譬 T1767_.38.0150b14: 定盡。曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承 T1767_.38.0150b15: 猶如枯皮。遺落物者出世善盡。唯有憐愛妻 T1767_.38.0150b16: 子之善。聖人所棄。空器者雖有身器無道可 T1767_.38.0150b17: 受。沙門獨行。譬出世法獨一無侶。復見虎狼 T1767_.38.0150b18: 是啖肉獸。譬現在惡食善都盡。復於前路下。 T1767_.38.0150b19: 第二觀未來又二。一觀未來因。次觀未來果。 T1767_.38.0150b20: 前路者。次此身後亦未生善。復聞南方下。觀 T1767_.38.0150b21: 未來果即三塗報。鳥獸聲。譬聞受苦之聲。爾 T1767_.38.0150b22: 時即入下。第二正應。又二。先正應譬。次更觀 T1767_.38.0150b23: 察。初譬即入宅捨本地入生死故言入病人 T1767_.38.0150b24: 舍。見彼病人下。第二更觀察。又二。先觀現 T1767_.38.0150b25: 在。後觀過去。現在爲四。一三毒。二五根。三 T1767_.38.0150b26: 十使。四三業。初三毒者寒凝結譬癡。熱躁變 T1767_.38.0150b27: 譬貪。略無瞋。次骨節疼痛譬五根。骨節是身 T1767_.38.0150b28: 根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根。略 T1767_.38.0150b29: 無鼻根。三其色正黒下。是十使。黒色譬無明 T1767_.38.0150c01: 使。頭不自勝譬慢使。欲將慢自擧而不得高 T1767_.38.0150c02: 體枯無汗。譬瞋使。無有潤澤便利不通。譬斷 T1767_.38.0150c03: 常二見。身卒肥大譬我見。四語聲不調下譬 T1767_.38.0150c04: 三業。語聲是口業。擧體斑駁即身業。其腹脹 T1767_.38.0150c05: 滿即意業。醫見是已。第二更觀過去又二。先 T1767_.38.0150c06: 檢根縁既云昨來豈非過去。次根縁對凡五 T1767_.38.0150c07: 句。初一失出世善。後四失世間善。一失信三 T1767_.38.0150c08: 寶之善。二失惠施之善。三失少食無廉讓之 T1767_.38.0150c09: 善。四失弊惡之善。五失慈孝之善。既云三寶 T1767_.38.0150c10: 知是出世。餘是世間四善如文。本性弊惡今 T1767_.38.0150c11: 和善者。但有憐妻愛子和純之善。弊惡是剛 T1767_.38.0150c12: 烈失護法之善。醫聞是已下。第四爲説法又 T1767_.38.0150c13: 三。第一説法。第二息化。第三絶應。説法爲 T1767_.38.0150c14: 二。初一往爲説。二窮源重説。初文者嗅之譬 T1767_.38.0150c15: 一往爲説。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬 T1767_.38.0150c16: 五欲。觸身下。第二譬窮源之説。轉復相近如 T1767_.38.0150c17: 觸身唯見三毒。語瞻病者下。第二息化。遽務 T1767_.38.0150c18: 者更餘方化。明當更來者。現在無善化縁已 T1767_.38.0150c19: 息。且遙指將來。恣意勿禁非佛教所制。明日 T1767_.38.0150c20: 使到下。第三絶應。使到譬復更感佛。善既不 T1767_.38.0150c21: 生故言我事未訖。大王世尊下。第二合譬文 T1767_.38.0150c22: 爲三。一正合。二簡闡提。三住三塗救拔。此初 T1767_.38.0150c23: 正合略合大意。若望前譬唯合後兩不合前 T1767_.38.0150c24: 二。初合第四而爲説法。次合第三觀善不可 T1767_.38.0150c25: 生。闡提輩下。第二料簡闡提。而此中言現在 T1767_.38.0150c26: 生或後世生。若即事爲言三世皆無。若方將 T1767_.38.0150c27: 遠望有生善義。又二。初因時教化。次果時濟 T1767_.38.0150c28: 拔。譬如淨人下。第三往三塗拔救也。王語耆 T1767_.38.0150c29: 婆下。第二受勸而往如文。爾時佛告下。第三 T1767_.38.0151a01: 如來稱歎又爲四。一王歎疑。二佛爲決定。三 T1767_.38.0151a02: 持一切問。四佛答。初言疑者。疑於佛智能除 T1767_.38.0151a03: 不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作 T1767_.38.0151a04: 決定。以能除智。除可除罪。三爾時下。持一切 T1767_.38.0151a05: 問。佛説一切無定。云何爲王而作定説。四佛 T1767_.38.0151a06: 言下答。王自謂可除不可除。我爲其除除其 T1767_.38.0151a07: 不定爲定。爾時大王下。第四到佛所又四。一王 T1767_.38.0151a08: 來至。二佛慰問總喚猶惑別喚欣喜。三迦葉 T1767_.38.0151a09: 騰述。四王獻供如文。爾時彼告下。第二正是 T1767_.38.0151a10: 滅罪爲二。前略説法。次廣説法。初略文又二。 T1767_.38.0151a11: 初略説次領解。略説又三。初許誡次正説三 T1767_.38.0151a12: 結。正説中先標二十事。次釋。釋中爲十雙。初 T1767_.38.0151a13: 明無無漏眞法。次明無有漏似解。此眞似爲 T1767_.38.0151a14: 一雙。次初通明有生死惡因。後明墮三塗惡 T1767_.38.0151a15: 果爲一雙。三初明無道前智慧方便。次明無 T1767_.38.0151a16: 道前修定之力。爲一雙。四初明四倒生死唯 T1767_.38.0151a17: 苦無常。後明不脱八難。倒難爲一雙。五冤讐 T1767_.38.0151a18: 爲一雙。六初不免三塗苦果。後不免苦因子 T1767_.38.0151a19: 果。兩縛爲一雙。七無始無終爲一雙。八空有 T1767_.38.0151a20: 爲一雙。九因果爲一雙。十癡逸爲一雙。今約 T1767_.38.0151a21: 三諦釋二十觀。一無無漏無善根者。此無 T1767_.38.0151a22: 眞諦中眞似之法生死未調。深坑怖畏者。此 T1767_.38.0151a23: 俗諦中因果有畏。兩句佛性者此無中道道 T1767_.38.0151a24: 前慧定方便。四倒是煩惱道。八難是苦道。冤
T1767_.38.0151a27: 言下。第二領解。世尊自我招殃下。第二廣説 T1767_.38.0151a28: 又三。一世王起執。次佛廣破。三王奉教行。初 T1767_.38.0151a29: 起執有四。一執重罪。二執父王。三執無辜。四 T1767_.38.0151b01: 執定墮堅執。此四妨於入道故須破之。佛告 T1767_.38.0151b02: 下第二佛破又三。初別破次總破三結勸。初 T1767_.38.0151b03: 別破即破上四執但不次第。初破第四定墮 T1767_.38.0151b04: 又三。初正破者殺無定相。如普賢觀云。一切 T1767_.38.0151b05: 諸罪業。皆從妄想生。端坐念實相。衆罪如霜 T1767_.38.0151b06: 露。慧日能消除。若達妄想則罪業釋然無業 T1767_.38.0151b07: 故無墮。次世王領。三如來述成。大王如汝所 T1767_.38.0151b08: 言下。第二破第二父王之執。雖雙牒父王無 T1767_.38.0151b09: 辜。而先破父王。先明因縁假有故無父。次明 T1767_.38.0151b10: 念念生滅故無父。初中以於諸法推求撿覓 T1767_.38.0151b11: 父不可得。若就世諦天性尊重父子炳然。若 T1767_.38.0151b12: 就眞空諸法平等無有差別。既無父子之殊。 T1767_.38.0151b13: 寧有能殺所殺之色。色有十種者即五根五 T1767_.38.0151b14: 塵。乃至應有四大文略。亦是相攝五塵成四 T1767_.38.0151b15: 大。四大成五根。四大成五根即是四大攝十 T1767_.38.0151b16: 色。五塵成四大即十色攝四大。故不廣説。雖 T1767_.38.0151b17: 可見縛下。第二明念念生滅故無罪。大王一 T1767_.38.0151b18: 切衆生下。第三破其第一定重之執。混高下 T1767_.38.0151b19: 之心泯分別之見。大王頻婆下。第四破其第 T1767_.38.0151b20: 三無辜之執又二。先引昔事。次牒執破之。大 T1767_.38.0151b21: 王衆生狂惑下。第二總破又三。初擧四狂等 T1767_.38.0151b22: 袪其定執實有。次如王宮中下。破其無慈不 T1767_.38.0151b23: 等。三譬如涅槃下。破其滯邊失理。初四狂中 T1767_.38.0151b24: 二。先法次譬。法中貪狂猛盛倒亂尤甚。藥狂 T1767_.38.0151b25: 迷悶衝突水火。咒狂被詛縱横非法。業狂業 T1767_.38.0151b26: 持令其失心。王無三狂但有貪狂。貪狂所作 T1767_.38.0151b27: 貪之過耳。次譬中二。先醉次幻。初醉又二。先 T1767_.38.0151b28: 譬次合。初擧醉人譬。若本時相瞋。寄酒後罵 T1767_.38.0151b29: 者不名爲醉。若從此義作罪得罪。若其醉後 T1767_.38.0151c01: 全無所知都無避就。如此作罪是則無罪。王 T1767_.38.0151c02: 今下。合王亦如是猶如醉人。次大王譬如幻 T1767_.38.0151c03: 師下。次擧幻化等九譬。破其實有。皆先譬次 T1767_.38.0151c04: 合。初譬正擧幻化以破實有。如王宮中下。第 T1767_.38.0151c05: 二破其無慈不等。重死者何人重死而輕生。 T1767_.38.0151c06: 今不言故重於死。莫問人獸皆以死苦爲重。 T1767_.38.0151c07: 故言保命重死人獸無異。若就結戒者。人犯 T1767_.38.0151c08: 重獸犯輕。此就往業善惡別論不可相類。若 T1767_.38.0151c09: 就施食此就施心同縁實相故等此復別論。大 T1767_.38.0151c10: 王譬如涅槃下。第三破其滯邊失理。又二。先 T1767_.38.0151c11: 擧涅槃爲譬。次將殺來合譬。凡三番。合如文。
T1767_.38.0151c14: 無常下。勸作常樂等觀。爾時阿闍世下。第三 T1767_.38.0151c15: 奉行又二。前明觀行。次辨發心。初觀行爲三。 T1767_.38.0151c16: 一正作觀。二諮佛。三自慶。初文中明作無常 T1767_.38.0151c17: 又作常。何者若不作常不解無常。觀常無常 T1767_.38.0151c18: 達非常非無常。二作是觀已即是諮佛。三世 T1767_.38.0151c19: 尊我昔曾聞下歡喜自慶又三。初明蒙佛覆 T1767_.38.0151c20: 廕。次須彌山王下。明仰同佛解。三我見世間 T1767_.38.0151c21: 下。正是自慶。無根信者。本時五根未立今遂 T1767_.38.0151c22: 得信故曰無根。世尊我若不遇下。第二辨其 T1767_.38.0151c23: 發心又三。一偏明王發心。二夫人眷屬發心。 T1767_.38.0151c24: 三辭退。王發心又三。一王發心。二如來印。三 T1767_.38.0151c25: 王重發心。二爾時摩伽陀國下。通明王及眷 T1767_.38.0151c26: 屬發心又三。一發心。二供養讃歎。三如來述 T1767_.38.0151c27: 成。正發心又三。一國人。二王夫人。三王慶喜。 T1767_.38.0151c28: 國人發心令王罪輕者。以是滅罪之疏縁故。 T1767_.38.0151c29: 何以故。由衆生病故菩薩病。衆生病愈菩薩 T1767_.38.0152a01: 亦愈。若依此文從毘婆尸佛所發心不墮。若 T1767_.38.0152a02: 依世王經。已於七十二億佛所發菩提心。説 T1767_.38.0152a03: 是語已下。第二供養讃歎又二。初少長行身 T1767_.38.0152a04: 業供養。次偈口業供養。偈有十五行半爲二。 T1767_.38.0152a05: 初九行半稱歎。次六行發願。就九行半又三。 T1767_.38.0152a06: 前七行半歎口密。次一行歎意密。三一行歎 T1767_.38.0152a07: 身密。初口密又三。初三行歎實語。次一行半 T1767_.38.0152a08: 歎軟語。三三行歎義語。實語對虚語軟語對 T1767_.38.0152a09: 麁語義語對綺語。應有和合語對兩舌語無 T1767_.38.0152a10: 者文略。又實語兼和合語。二如來爲一切下 T1767_.38.0152a11: 一行歎意業大慈之徳。世尊大慈悲下一行 T1767_.38.0152a12: 歎身爲物示現。我今得見佛下。第二六偈發 T1767_.38.0152a13: 願懺悔即五悔意。初一行明迴向。次一行明 T1767_.38.0152a14: 勸請。次一行隨喜。次一行明懺悔。後兩行發 T1767_.38.0152a15: 願。初行願悉發始心。次行終見佛性。爾時世 T1767_.38.0152a16: 尊下。第三述成又三。一述其現世。二汝昔已 T1767_.38.0152a17: 於下述其過去。三從今已往述其未來。亦是 T1767_.38.0152a18: 勸修。世王經中明佛爲説。文殊爲説。王之重 T1767_.38.0152a19: 罪如須彌山。一切皆滅。所不滅者如芥子許。 T1767_.38.0152a20: 猶入賓吒地獄。雖復在中而無苦痛。又爲授 T1767_.38.0152a21: 記成佛名惟首陀惟沙耶。此言淨其所朗。三 T1767_.38.0152a22: 辭退如文。天行縣指雜華 T1767_.38.0152a23: 嬰兒行品 T1767_.38.0152a24: 此是第三明嬰兒行。有師言。借譬得名。權智 T1767_.38.0152a25: 爲體化物爲用。今明涅槃非大小亦得論大 T1767_.38.0152a26: 小。小即嬰兒行。大即如來行。權智爲體可施 T1767_.38.0152a27: 黄葉。此不得在如來之行。文爲三。初明嬰兒。 T1767_.38.0152a28: 次釋嬰兒意。三結嬰兒果。上聖梵兩行皆爾 T1767_.38.0152a29: 此不應無。就初爲二。一明圓行嬰兒。二明偏 T1767_.38.0152b01: 行嬰兒。他解。不起不語是本地嬰兒。此義不 T1767_.38.0152b02: 然。汝云嬰兒是化他行本地化誰。今明本地 T1767_.38.0152b03: 非大非小。能起大小兩化作大小嬰兒。就圓 T1767_.38.0152b04: 嬰兒爲二。一譬二合。譬爲四。一不能起。二不 T1767_.38.0152b05: 能住。三不能來。四不能語。不起譬常。不起邊 T1767_.38.0152b06: 中諸法之相。不住者譬淨。不著生死涅槃。不 T1767_.38.0152b07: 來譬我。不從淺至深動搖彼此。不語譬樂。寂 T1767_.38.0152b08: 滅涅槃不可言説。此圓嬰兒從初發心常觀 T1767_.38.0152b09: 涅槃四徳行道。故言不能起住來去語言。呼 T1767_.38.0152b10: 此嬰兒爲如來行。佛作此行引上根者。能化 T1767_.38.0152b11: 所化皆行四徳。悉如來行故名如來嬰兒行。 T1767_.38.0152b12: 上聖梵兩行皆先釋次第行後釋圓行。今品 T1767_.38.0152b13: 先明圓行後明次第。當是前後赴縁自在。從 T1767_.38.0152b14: 如來亦爾去是合。向四譬合前三爲三如文。 T1767_.38.0152b15: 次合不語中爲四。一究竟故不能語已至大 T1767_.38.0152b16: 涅槃故。二明説即無説故不能語。三祕密之 T1767_.38.0152b17: 言衆生不解故不能語。四明隨類不同。隨他 T1767_.38.0152b18: 言音於我非語。非語故不能語。是究竟樂。説 T1767_.38.0152b19: 即無説是常。祕密不解是淨。隨類是我。不能 T1767_.38.0152b20: 語中還具四徳。餘三譬亦應如是。從又嬰兒 T1767_.38.0152b21: 者能説大字去。是第二明偏行嬰兒文爲五。 T1767_.38.0152b22: 一大字嬰兒。二無知嬰兒。三不作嬰兒。四黄 T1767_.38.0152b23: 葉嬰兒。五欣厭嬰兒。初大字中二。有譬有合。 T1767_.38.0152b24: 初譬中言大字者婆和是也。正取和字而爲 T1767_.38.0152b25: 大字。即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫 T1767_.38.0152b26: 百劫種相志求作佛。此佛是有爲半字無常 T1767_.38.0152b27: 之佛。故知是和字嬰兒。合文自釋文甚分明。 T1767_.38.0152b28: 二從又嬰兒者不知苦樂下。是無知嬰兒有 T1767_.38.0152b29: 譬有合。譬中擧六字。無苦樂是不取捨。無晝 T1767_.38.0152c01: 夜是無憎愛。尋譬文似自行。合文中合菩薩 T1767_.38.0152c02: 化他。當是互現。前後皆以如來合譬。中間兩 T1767_.38.0152c03: 種以菩薩合譬。亦是互出。佛與菩薩皆能具 T1767_.38.0152c04: 行諸嬰兒行。下文云迦葉及九十三萬人悉皆
T1767_.38.0152c07: 者不能造作去。是不作嬰兒有譬有合。初譬 T1767_.38.0152c08: 中云不作大逆不作小乘。此是別教菩薩嬰 T1767_.38.0152c09: 兒。次合文云無五逆二乘等心。即是非生死 T1767_.38.0152c10: 非涅槃。行於中道菩薩之行。四從又嬰兒者 T1767_.38.0152c11: 啼哭之時下。是黄葉嬰兒。有譬有合。初譬中 T1767_.38.0152c12: 云楊樹譬妄常。黄葉譬妄淨。木牛馬譬妄樂。 T1767_.38.0152c13: 木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我 T1767_.38.0152c14: 淨。此中義推應有人中四倒常樂我淨。文略 T1767_.38.0152c15: 不出。五又嬰兒者下。欣厭嬰兒直法説無譬。 T1767_.38.0152c16: 文爲二。初略標二釋。厭生死時説於二乘即 T1767_.38.0152c17: 是標。然實無有者是釋。又二。初略釋二廣釋。 T1767_.38.0152c18: 初略者。知生死過是識苦集。見涅槃樂是識 T1767_.38.0152c19: 道滅。次廣者。有斷不斷此約集諦。正使有斷 T1767_.38.0152c20: 習氣不斷有眞不眞此約苦諦。生死中無涅 T1767_.38.0152c21: 槃則不眞。離生死有涅槃此則有眞。有修不 T1767_.38.0152c22: 修此約道諦。四倒惑等是不修。四念處等是 T1767_.38.0152c23: 修。有得不得此約滅諦。利使鈍使名不得。見 T1767_.38.0152c24: 道修道名爲得。然此中先明道次明滅者。若 T1767_.38.0152c25: 鈍根小乘望果修因滅前道後。中乘利根道 T1767_.38.0152c26: 前滅後此亦無在。問此中偏明五種嬰兒。上 T1767_.38.0152c27: 何不明五梵行五聖行。答彼之兩行依文則 T1767_.38.0152c28: 無義推則有。所言義者以大涅槃心修於三 T1767_.38.0152c29: 品。即別菩薩聖行諸佛説已。聲聞縁覺則能 T1767_.38.0153a01: 奉行。則是二乘聖行二乘既能奉行。例知六 T1767_.38.0153a02: 度通別人天等亦能隨分隨説奉行故則有 T1767_.38.0153a03: 也。梵行中九品増修即是別菩薩梵行。慈爲 T1767_.38.0153a04: 一切善法根本。自然攝得聲聞六度通教人 T1767_.38.0153a05: 天等四無量心一切梵行。何以知然。此嬰兒 T1767_.38.0153a06: 行同他小善。小善不一故具列五偏嬰兒行。 T1767_.38.0153a07: 聖行正是自行但明次第不次第故不列餘行。 T1767_.38.0153a08: 梵行是淨行化他但列佛菩薩次第不次第梵 T1767_.38.0153a09: 行六度。通教雖有化他一是具惑。二是半惑 T1767_.38.0153a10: 非淨梵行故不列。二乘及以人天皆無化他 T1767_.38.0153a11: 故不列之。有無之意大旨如此。從善男子如 T1767_.38.0153a12: 彼嬰兒下。第二釋嬰兒譬意。文爲三。一牒譬 T1767_.38.0153a13: 二合三釋。初牒。金譬妄淨。木牛馬譬妄樂。非 T1767_.38.0153a14: 道譬妄常。木男女譬妄我。二如來亦爾但合 T1767_.38.0153a15: 木男女一意餘三可解。三若佛如來下釋既 T1767_.38.0153a16: 知是妄何以誑彼衆生。若不以妄引墮邪因 T1767_.38.0153a17: 果無由得出。今以妄引破彼邪因。則因縛衆 T1767_.38.0153a18: 生想破。破彼邪果則果縛衆生想破。是名破 T1767_.38.0153a19: 衆生相。衆生相破由此妄引。人天嬰兒其意 T1767_.38.0153a20: 既爾顯餘可解。若於衆生中下。第三明嬰兒 T1767_.38.0153a21: 行果。若於衆生作衆生想者。但是嬰兒非嬰 T1767_.38.0153a22: 兒行。以於衆生不作衆生想故。能破衆生相 T1767_.38.0153a23: 即嬰兒行成以行成故止不啼哭。以果成故 T1767_.38.0153a24: 得大涅槃。得果之文分明若此。古來不見如 T1767_.38.0153a25: 何如何。前聖行梵行立果近在初地。今嬰兒 T1767_.38.0153a26: 行立果遠到涅槃。近遠互現勿起偏執。又初
T1767_.38.0153a29: 結。二迦葉領。三佛述如文 T1767_.38.0153b01: 大般涅槃經疏卷第十九 T1767_.38.0153b02: T1767_.38.0153b03: T1767_.38.0153b04: T1767_.38.0153b05: T1767_.38.0153b06: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0153b07: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0153b08: 徳王品 T1767_.38.0153b09: 瑤亮云。五行是略。十功徳廣。一二功徳廣聖 T1767_.38.0153b10: 行。乃至九十功徳廣病行。太昌宗云。從初至 T1767_.38.0153b11: 六廣前三行主對相應。後四廣後兩全不相 T1767_.38.0153b12: 應。光宅云。五行十徳體一義異同是因善。起 T1767_.38.0153b13: 自外凡終於窮學。感後集果謂之爲行。酬前 T1767_.38.0153b14: 習因謂之功徳。是則行因徳果。開善云。五行 T1767_.38.0153b15: 據淺十徳據深。五行始於聞經終於初地。十 T1767_.38.0153b16: 徳始於初地終金剛心。故品初則歎不與聲 T1767_.38.0153b17: 聞辟支佛共。聞者驚怪。第六功徳以金心爲 T1767_.38.0153b18: 體。河西云。五行是涅槃因其趣深遠恐憚不 T1767_.38.0153b19: 修。故擧十徳莊嚴奬勸令學。今皆不然。前兩 T1767_.38.0153b20: 家以廣略主對義不相應如其所説。光宅云。 T1767_.38.0153b21: 習因習果乃菩薩之位不關佛乘。開善云。行 T1767_.38.0153b22: 淺徳深。文云第九功徳初發五事悉得成就。 T1767_.38.0153b23: 此不應深。聖行以大涅槃心修。嬰兒行云得 T1767_.38.0153b24: 大涅槃此那忽淺。河西云。是奬勸之語。奬勸 T1767_.38.0153b25: 則通何處不勸研其遺文。不與經會。皆不用 T1767_.38.0153b26: 之。今依經文菩薩當修五種之行行即是修。 T1767_.38.0153b27: 文云菩薩修行大涅槃經得十事功徳豈非是 T1767_.38.0153b28: 證。前三聖行各説行果亦是於證其文則少。 T1767_.38.0153b29: 後十功徳非不明修而證文多。其事顯故判 T1767_.38.0153c01: 行爲修以徳爲證。就文爲三。一佛明十功徳。 T1767_.38.0153c02: 二高貴領解。三總結。初又二。一總唱十數。二 T1767_.38.0153c03: 別釋。初倡數爲三。有對告倡數稱歎。初對告 T1767_.38.0153c04: 者光明遍照論外化廣。高貴徳王辨内行深。 T1767_.38.0153c05: 又光明是般若。高貴是法身。徳王是解脱。解 T1767_.38.0153c06: 脱攝法故如王。般若理周故遍照。法性尊極 T1767_.38.0153c07: 故高貴。三徳具足以目一人。從徳名人從人 T1767_.38.0153c08: 題品。次倡數者直倡十數不別列名。下別釋 T1767_.38.0153c09: 中一一出名。三稱歎者河西云。梵本云希有 T1767_.38.0153c10: 奇特。鈍根小智聞則驚怪。翻者略希奇但存 T1767_.38.0153c11: 九句。獨佛境界不與小共。言語道斷心行處 T1767_.38.0153c12: 滅故不可思議。深無底故驚。廣無邊故怪。不 T1767_.38.0153c13: 眞故非内。不假故非外。分別智所不知故非 T1767_.38.0153c14: 難。泥洹智所不洎故非易。無色故非相。無心 T1767_.38.0153c15: 故非非相。無去來今故非世法。無邊無中故 T1767_.38.0153c16: 無相貎。絶四離百故世間所無。何等爲十下。 T1767_.38.0153c17: 第二是歴別解釋。先徴起次正釋。即爲十章。 T1767_.38.0153c18: 舊分此不同。冶城爲兩周。初功徳不聞而聞 T1767_.38.0153c19: 從淺至深。至第六功徳金剛三昧爲一周。第 T1767_.38.0153c20: 七功徳又始發心至第十功徳修三十七品見 T1767_.38.0153c21: 佛性爲一周。開善作三周。初周如前。第七第 T1767_.38.0153c22: 八爲二周。謂從善友生即是外縁第九第十 T1767_.38.0153c23: 爲一周。由信心得即是因由。今謂若望法華 T1767_.38.0153c24: 明三周義。初法次譬後因縁。皆重説前義故 T1767_.38.0153c25: 言三周。今之功徳名義永異豈同三周。今但 T1767_.38.0153c26: 爲十。初文爲三。先明五事。次論義。三結。初 T1767_.38.0153c27: 文又三。先標五章。次列。三別解。舊明五事爲 T1767_.38.0153c28: 三慧。初一聞慧。次一思慧。後三是修慧。有云。 T1767_.38.0153c29: 初兩是聞思二慧。中間二是聞思功用。後一 T1767_.38.0154a01: 是修慧。興皇以初一是本後四相成。由聞得 T1767_.38.0154a02: 益益故斷疑疑除故直直故知祕。今明不然。 T1767_.38.0154a03: 三慧似道此文明證修大涅槃得十功徳眞證 T1767_.38.0154a04: 炳然。尚不得以別眞道釋。何用小共似道釋 T1767_.38.0154a05: 之去文逾遠。興皇以五法相由是亦不然。夫 T1767_.38.0154a06: 入證在懷非復前後説非行時。何況證時猶 T1767_.38.0154a07: 在次第。文明證得而作修解。文明不共而作 T1767_.38.0154a08: 共解。文明不聞聞而作從他聞解。文明不思 T1767_.38.0154a09: 議作思議解。文明祕密作顯露解。文明圓備 T1767_.38.0154a10: 作偏缺解。文明驚怪作尋常解。文明無差作 T1767_.38.0154a11: 差別解。文明中道作邊窮解。若依文者無十
T1767_.38.0154a14: 益等四。全是果上之名。初既多立果名。餘九 T1767_.38.0154a15: 縱似修因。亦是正中之行。章安置多少之言 T1767_.38.0154a16: 意亦如是。乃至細尋九句之文。皆悉順於若 T1767_.38.0154a17: 修若證。故知凡諸釋經若尋文取義。若依義 T1767_.38.0154a18: 判文。不然則罔象消文必招衆失。三解五法文 T1767_.38.0154a19: 自爲五。初釋不聞聞爲三。標釋結。標不聞聞 T1767_.38.0154a20: 者。乃是圓證妙悟發解稱聞非他邊領。若從 T1767_.38.0154a21: 他聞即是聞聞何得是不聞聞。次所謂甚深下 T1767_.38.0154a22: 此即是釋。釋此圓聞。一聞一切聞不可具説。 T1767_.38.0154a23: 略擧三種。初不聞聞第一義諦。二不聞聞俗諦。 T1767_.38.0154a24: 三不聞聞眞諦。此之三諦三法一心。非前非 T1767_.38.0154a25: 後不淺不深。故言不與聲聞辟支佛共二乘 T1767_.38.0154a26: 之人永不證中。故不與共亦不證俗復不與 T1767_.38.0154a27: 共。其雖證眞不知眞之祕密。亦不與共如此 T1767_.38.0154a28: 不共是故驚怪。乃至非是世法上所稱美正 T1767_.38.0154a29: 歎於此。今初就不聞聞第一義中爲二。初通 T1767_.38.0154b01: 列。次通釋。初列中。一佛性。二一體三寶。三 T1767_.38.0154b02: 四徳。四涅槃常住。五如來涅槃。次通釋一一 T1767_.38.0154b03: 事中。無非中道甚深。凡二十句餘亦如是。 T1767_.38.0154b04: 次從復有不聞聞一切外道經書下。是第二 T1767_.38.0154b05: 不聞。聞俗諦又二。初列俗諦法。二明祕密。初 T1767_.38.0154b06: 俗法者。然根本有三外道。各有經書此但列 T1767_.38.0154b07: 迦毘羅優婁佉。不明勒沙婆者略。又迦毘羅 T1767_.38.0154b08: 計一。即陰是我。優婁計二。異陰是我。勒沙婆 T1767_.38.0154b09: 計亦一亦二。亦即陰亦異陰。與二人略同故 T1767_.38.0154b10: 不説。復有十二部經去。是第三不聞。聞眞諦 T1767_.38.0154b11: 法亦二。一聞眞諦法。二聞祕密。皆言因此經 T1767_.38.0154b12: 而得聞之。即是圓證之義。毘佛略中。明三寶 T1767_.38.0154b13: 一體佛性常住涅槃。小乘所無是故除之。三 T1767_.38.0154b14: 結如文。次釋聞已利益者爲三。標釋結。標證 T1767_.38.0154b15: 得之益。非是思慧之益。文云得近三菩提。思 T1767_.38.0154b16: 慧猶未發眞豈近義耶。次釋爲二。一略二廣。 T1767_.38.0154b17: 略中又二。先提縁由故言聽受。次顯眞證是 T1767_.38.0154b18: 一心三智擧三譬。譬之眞智照理。如鏡内淨。 T1767_.38.0154b19: 假智照事。如炬了外物。中智圓照。如日遍朗。 T1767_.38.0154b20: 而三番説者令人易解。證時一心倶得三智。 T1767_.38.0154b21: 二若有菩薩去。是廣明利益又二。初敍縁由。 T1767_.38.0154b22: 次歴四法。明益如文。不從他聞是眞證之益。 T1767_.38.0154b23: 而能自知近三菩提故知非思慧明矣。三結 T1767_.38.0154b24: 如文。三釋斷疑心者爲三。標釋結。標如文。前 T1767_.38.0154b25: 利益是内證斷疑。是外論去離亦稱智斷。明 T1767_.38.0154b26: 生暗滅雖前後互明同顯圓證功徳故。舊云 T1767_.38.0154b27: 是聞思功能。若小乘聞思何曾聞思佛性之 T1767_.38.0154b28: 義。若大乘聞思。未見佛性今作離斷之義。於 T1767_.38.0154b29: 證義便釋文爲二。初略釋離二廣釋離。略有 T1767_.38.0154c01: 三番。初離名義兩疑。次離八倒之疑。三離權 T1767_.38.0154c02: 實之疑。初名義可見。次疑八倒云。疑佛涅槃 T1767_.38.0154c03: 是無常倒。次明常倒理須具八而文略。將三
T1767_.38.0154c06: 生佛性是實理。須具列佛性今但互現。復次 T1767_.38.0154c07: 下二是廣離又三。一離衆多疑。以無常爲首 T1767_.38.0154c08: 者。即離實法上疑。次復次色是我去。即是離 T1767_.38.0154c09: 假名上疑。三四重五逆下。是離依正兩報上 T1767_.38.0154c10: 疑。五逆四重就正報論重惡。有佛性無佛性 T1767_.38.0154c11: 就正報論極善。世界有邊無邊是依報。初如 T1767_.38.0154c12: 文。次假名中。云生死之法有始有終者。有始 T1767_.38.0154c13: 有終是邪外所計。内亦有之。一云生死都無 T1767_.38.0154c14: 終始十二因縁輪轉無際。二云無明一念即 T1767_.38.0154c15: 是其始。金剛後心即是其終。三云無始而有 T1767_.38.0154c16: 終。經云無始。無明即是無始。佛果即是有終。 T1767_.38.0154c17: 若定作三執即是爭論。眞證之時即便得離。 T1767_.38.0154c18: 聽是經下三結如文。四釋慧心正直無曲亦 T1767_.38.0154c19: 三。標釋結。初標。前明内證三智外離諸疑未 T1767_.38.0154c20: 知何智。今標正直之智非是二邊。所以雙擧 T1767_.38.0154c21: 正直邪曲兩章。次釋出既識二邊正直自顯。 T1767_.38.0154c22: 菩薩修聖行時已能除凡夫二乘邪曲。當知五 T1767_.38.0154c23: 行是修曲見既除所見則正。當知十徳是證 T1767_.38.0154c24: 明矣。釋聲聞曲見如文。三修行如是下結可 T1767_.38.0154c25: 解。五釋祕密義亦三。標釋結。初能知者標也。 T1767_.38.0154c26: 前無二邊邪曲而有正直中道之慧。此慧能 T1767_.38.0154c27: 知深密之義。次釋中爲三。一果深密。二因深 T1767_.38.0154c28: 密。三不思議深密。初所謂下。即是如來大般 T1767_.38.0154c29: 涅槃即果深密。次一切下是約因。三復次下。 T1767_.38.0155a01: 約不思議。實無有我而於未來不失業果下 T1767_.38.0155a02: 二句。此寄無而言有。次諸業下四句。寄有而 T1767_.38.0155a03: 言無。寄有無而言非有非無。寄非有非無而 T1767_.38.0155a04: 言有無不可思議。不可思議復不可思議。玄 T1767_.38.0155a05: 而復玄約不思議而論深密。爾時光明下。第 T1767_.38.0155a06: 二論義爲四。一徳王論。二琉光論。三無畏論。 T1767_.38.0155a07: 四徳王重論。初爲兩。先問次歎。問爲兩。初領 T1767_.38.0155a08: 旨仰非。二正難。上雖説。五事今正難初事。凡 T1767_.38.0155a09: 作三雙。初一雙作奪門。次作縱門。三作況門。 T1767_.38.0155a10: 初奪門爲兩。先法次譬。法説爲三。初通約有 T1767_.38.0155a11: 無奪。次正就不聞聞奪。三結。初有無奪又二。 T1767_.38.0155a12: 初奪次遮。初文奪分使成兩次無不應下。遮 T1767_.38.0155a13: 生滅不得作一。次如其下。就不聞聞奪。三世 T1767_.38.0155a14: 尊若不下正結。先結定成兩。次云何下結定 T1767_.38.0155a15: 不應。一譬如下。是第二譬説先譬次合。譬中 T1767_.38.0155a16: 奪凡累三譬。至是住相何因有去。去既未至 T1767_.38.0155a17: 所以須去。生已生故故不更生。若其不生即 T1767_.38.0155a18: 不生。不生不得不得例爾。皆定奪爲兩。次聞 T1767_.38.0155a19: 已下。合譬不得爲一譬中無不一譬。但是開 T1767_.38.0155a20: 合互現耳。從世尊若不聞聞下。第二一雙。是 T1767_.38.0155a21: 縱難。難有三。初縱衆生有三縱一徴。次縱佛 T1767_.38.0155a22: 果有一縱一徴。三更結兩縱如文。從世尊凡 T1767_.38.0155a23: 是色者下。第三一雙。是況難前就色聲況。次 T1767_.38.0155a24: 就三世況。初文者障内色可見。障外不可見。 T1767_.38.0155a25: 麁可見。細不可見。質柱一邊見。餘邊不見。世 T1767_.38.0155a26: 間之色尚有可見不可見。況涅槃微妙云何 T1767_.38.0155a27: 可見。聲亦類爾。次三世者。三世有爲尚不可 T1767_.38.0155a28: 見。涅槃無爲何可見聞。爾時世尊下第二歎 T1767_.38.0155a29: 答。舊云。稱歎此非是答。今明亦是答。其以定 T1767_.38.0155b01: 相難佛明幻等豈可得定衆疑皆息是爲歎答。 T1767_.38.0155b02: 琉璃光光來非青見青。非黄見黄。豈非不聞 T1767_.38.0155b03: 而聞。即是瑞答。後琉璃光答問即兼答。徳王 T1767_.38.0155b04: 無疑爲衆興問。凡此三答三答三根釋然。河 T1767_.38.0155b05: 西亦言歎是總答下別答。時大衆中下。第二 T1767_.38.0155b06: 琉璃光論義爲二。一從遠來。二至已論義。初 T1767_.38.0155b07: 又二。先現來相。次正明來。初現相中先放光。 T1767_.38.0155b08: 次問答。初放光者。乃是奇異。仍釋前問名爲 T1767_.38.0155b09: 瑞答以示來相。放光是光體。大衆遇光是光 T1767_.38.0155b10: 用。師子王定即自在定。迹既自在乃顯光體
T1767_.38.0155b13: 言辯本。初四菩薩相問皆默者。一顯諸法無 T1767_.38.0155b14: 言。二顯此疑應從文殊得解故餘人不答。文 T1767_.38.0155b15: 殊問佛佛默然。衆見佛默答咸謂文殊玄解。 T1767_.38.0155b16: 所以迦葉復問文殊文殊又默。衆謂迦葉已 T1767_.38.0155b17: 解。如是傳傳乃至五百。爾時世尊下。第二寄 T1767_.38.0155b18: 言明本。先問次答。凡有七番。前六皆破定相 T1767_.38.0155b19: 次一明因縁。私謂此因縁答是破是立。因滅 T1767_.38.0155b20: 無明即是破也。如前皆默熾然菩提即是立 T1767_.38.0155b21: 也。如後世俗又前是自行破立故衆皆默。後 T1767_.38.0155b22: 是爲他破立故答。光縁故知光之本者莫逾菩 T1767_.38.0155b23: 提之燈。是故此光非色現色從眞起應。自彼 T1767_.38.0155b24: 而來放光召機故非現而現。問菩薩放光豈 T1767_.38.0155b25: 是常住。一云藉彼佛力故有常光。二云彼菩 T1767_.38.0155b26: 薩是佛自有此光。佛言文殊下。第二辨光迹。 T1767_.38.0155b27: 亦有問答。佛言莫入即止其本。應以世諦宜 T1767_.38.0155b28: 明其迹。迹文爲三。初此述彼土。次彼述此土。 T1767_.38.0155b29: 三明菩薩欲來。爾時琉光下。第二彼菩薩正 T1767_.38.0155c01: 來。非彼佛不能答示佛道同。欲生此土善滅 T1767_.38.0155c02: 此土惡令見性得道。是故遣來。問若諸佛道 T1767_.38.0155c03: 同彼土遣來此應遣往。答亦應遣往但略不 T1767_.38.0155c04: 説。又隨化主所擧此佛擧彼菩薩故菩薩來 T1767_.38.0155c05: 彼亦應擧。此但略不擧。問迦葉好世不説此 T1767_.38.0155c06: 經。今佛惡世對治無常故説常經。滿月如來 T1767_.38.0155c07: 亦出好世何以説之。問難皆與徳王同耶。答 T1767_.38.0155c08: 常治無常其土應無。若逗常機任理而説是 T1767_.38.0155c09: 故云同。並云昔所不聞而今得聞可非對治。 T1767_.38.0155c10: 又迦葉如來亦有常機何故不説。今解不爾 T1767_.38.0155c11: 彼土雖無對治之説亦二悉説迦葉亦爾。爾 T1767_.38.0155c12: 時世尊問下。第二至已論義爲二。初旁論去 T1767_.38.0155c13: 來。二正問上義。初文者。然問答前後隨縁不 T1767_.38.0155c14: 定。此中佛先問次菩薩問。此中旁論與純陀 T1767_.38.0155c15: 異。上文對佛而文殊旁難。即是人旁而法不 T1767_.38.0155c16: 旁。此中正應問不聞聞而問去來。即是法旁 T1767_.38.0155c17: 而人不旁。佛問意者。汝見諸法有去來故來 T1767_.38.0155c18: 無去來故來。琉光答十番。初兩就前境明無 T1767_.38.0155c19: 來。後八番約迷悟。悟無去來。迷有去來。琉光 T1767_.38.0155c20: 明理不去來而迹有去來。迷悟亦爾。兼答高 T1767_.38.0155c21: 貴不聞而聞。世尊且置下。正論義爲四。一請 T1767_.38.0155c22: 許二問答三重研四結難。請許如文。次琉光 T1767_.38.0155c23: 下問若具足問應如徳王三雙六隻。此中直 T1767_.38.0155c24: 問聞所不聞。凡有三異。一徳王問廣琉光問 T1767_.38.0155c25: 略。二徳王問證琉光問修。三徳王問不聞聞。 T1767_.38.0155c26: 琉光問聞所不聞。云何會通。解云琉光在本 T1767_.38.0155c27: 土亦作三雙之問。衆已聞廣是故但略。徳王 T1767_.38.0155c28: 通問五行之證。證是内悟不由外聞故言不 T1767_.38.0155c29: 聞聞。琉光問證中之修即是天行。天行任運
T1767_.38.0156a03: 聽許有六句似如六度而不次第。汝欲盡海 T1767_.38.0156a04: 我能善説此約精進許。拔毒箭此約戒度許。 T1767_.38.0156a05: 慧炬照明此約般若許其問不聞聞。佛許汝 T1767_.38.0156a06: 於佛性未得明了我有慧炬能爲照明。當知 T1767_.38.0156a07: 廣説不聞聞即廣佛性。上文云云何不聞聞 T1767_.38.0156a08: 得聞常樂我淨復是其義。若琉光問與徳王 T1767_.38.0156a09: 同琉光得了因高貴亦然。下文云我因是事 T1767_.38.0156a10: 即得悟解一句半句得見佛性入大涅槃。若 T1767_.38.0156a11: 不聞聞是佛性者三句。云何不聞聞是了因。 T1767_.38.0156a12: 聞不聞是縁因。不聞不聞是正因。聞聞是境
T1767_.38.0156a15: 度許。生赤子心此約禪度許。惠施此約檀度 T1767_.38.0156a16: 許。次諦聽去。是誡聽又二。初誡未聞。次誡聞 T1767_.38.0156a17: 已。誡未聞有三。諦聽令不覆器。善思令不漏 T1767_.38.0156a18: 器。念之令不汚器。不覆故能受。不漏故不失。 T1767_.38.0156a19: 不汚故堪飮。誡聞已亦三。初三事誡覆。次二 T1767_.38.0156a20: 事誡漏。次五事誡汚。初標覆次釋覆。當生敬 T1767_.38.0156a21: 信標法。至心聽受標已。恭敬尊重標師。莫求 T1767_.38.0156a22: 其過釋覆法。莫起三毒釋覆已。不觀種姓釋 T1767_.38.0156a23: 覆師。若無三事即器不覆。從既聞法已下二 T1767_.38.0156a24: 是誡漏。莫生驕慢去是勿漏生死。亦莫生念 T1767_.38.0156a25: 去勿漏涅槃。無此二邊即是不漏。從於佛法 T1767_.38.0156a26: 僧去。誡勿汚一勿汚一體。二勿汚四徳。三勿 T1767_.38.0156a27: 汚大乘。四勿汚無住。五勿汚法相。若作別體 T1767_.38.0156a28: 汚即不能尊師。若起四倒汚即不能尊法。若 T1767_.38.0156a29: 起小乘住著生貪汚即不能尊自。無此五失
T1767_.38.0156b03: 凡。善男子有不聞聞下。第二正答即爲二。初 T1767_.38.0156b04: 約不聞聞四句。次廣開不生生兩番四句。南 T1767_.38.0156b05: 方舊解。初四句是法説。後兩四句是譬説。地 T1767_.38.0156b06: 論人。初四句是教相。次二是證相。觀師云。諸 T1767_.38.0156b07: 四句無異爲逗三根三番説之。舊解。初番四 T1767_.38.0156b08: 句諸師不同。一師約二諦云不聞聞即眞爲 T1767_.38.0156b09: 俗故眞得有聞。不聞不聞此但眞諦絶無見 T1767_.38.0156b10: 聞。聞不聞即俗爲眞無所聞也。聞聞但是俗 T1767_.38.0156b11: 中有於見聞。一師約眞應不聞聞者法身起 T1767_.38.0156b12: 應。不聞不聞法身嶷然。聞不聞者攝應還眞。 T1767_.38.0156b13: 聞聞應迹聞見。一師約生死涅槃。涅槃眞寂 T1767_.38.0156b14: 不聞不聞有感便應。不聞而聞生死紛紏。若 T1767_.38.0156b15: 能修道則聞不聞。若不修道常是聞聞。一師 T1767_.38.0156b16: 云。聞聞四句非是正意。後重研不生四句方 T1767_.38.0156b17: 是正意。宜就不生等解。不聞不聞是涅槃無 T1767_.38.0156b18: 始無終。不生生是涅槃無始而始。生不生是 T1767_.38.0156b19: 涅槃無終而終。生死亦然。生生是生死無始 T1767_.38.0156b20: 無終。不生生是無始而始。生不生是無終而
T1767_.38.0156b23: 作若教行證法譬解耶。非但方不會圓兼復 T1767_.38.0156b24: 屠割傷體。又一師依於一諦以釋四句。雖言 T1767_.38.0156b25: 親密彌益疏遺。況作二諦疣累轉多。眞應生 T1767_.38.0156b26: 死涅槃等二亦復如是。況作生生等三句解 T1767_.38.0156b27: 者損失事深。況作互無只是小乘少分意耳 T1767_.38.0156b28: 不關大道。今皆不用。又此十事皆是内證。徳 T1767_.38.0156b29: 王難不聞聞。琉光難聞不聞。二詞雖異而同 T1767_.38.0156c01: 問證。答正廣明四句。若欲釋之千塗萬轍同 T1767_.38.0156c02: 顯斯證猶懼不當。而諸師蓬飛野外蓱流海 T1767_.38.0156c03: 表。偏據事相執一害諸。非但乖圓永不聞證 T1767_.38.0156c04: 若以四句通釋諸義觸處皆通欲解初四句應 T1767_.38.0156c05: 扶佛語。佛雖答證意在通修。初入證道修道 T1767_.38.0156c06: 忽謝無所可有名爲不聞。眞明豁開無所不照 T1767_.38.0156c07: 即是於聞故名不聞聞。證得如是大般涅槃。 T1767_.38.0156c08: 大般涅槃無有聞相故名不聞不聞。證起惑 T1767_.38.0156c09: 滅名聞不聞。寂而常照隨扣則應名曰聞聞。 T1767_.38.0156c10: 今取佛解不生生中四句。釋此既是佛解非 T1767_.38.0156c11: 徒穿鑿。初句明證智。次句明證理。第三句明 T1767_.38.0156c12: 證斷。第四句明證應。若事若理智斷自他於 T1767_.38.0156c13: 初證中具足無缺。如此之證不與小共不可 T1767_.38.0156c14: 思議聞則驚怪。盡涅槃海此一妙證釋二人 T1767_.38.0156c15: 疑。復此不聞聞是證聖行。聞不聞是證梵行。 T1767_.38.0156c16: 不聞不聞是證天行。聞聞是證嬰兒行病行。 T1767_.38.0156c17: 一證一切證圓證具足。故上文佛告迦葉不 T1767_.38.0156c18: 獨汝得如是五行。今此衆中五十三萬人悉 T1767_.38.0156c19: 皆同得如是五行即其義也。復次不聞聞是 T1767_.38.0156c20: 證了因。聞不聞是證縁因。不聞不聞是證正 T1767_.38.0156c21: 因。聞聞是證境界。故佛答琉光云。汝於佛性 T1767_.38.0156c22: 猶未明了我有慧炬能爲照明即其義也。復 T1767_.38.0156c23: 次不聞聞是證圓淨。不聞不聞是證性淨。聞 T1767_.38.0156c24: 不聞聞聞是證方便淨。故佛答琉光云。汝今 T1767_.38.0156c25: 欲盡大涅槃海我能爲汝具足解釋即其義
T1767_.38.0156c28: 如是不異義。彼此四句不可異故。於彼四句 T1767_.38.0156c29: 更立名義互相顯釋類例可通。略擧兩種。顯 T1767_.38.0157a01: 廣義端。遍冠一切内外諸法。那言此四是譬 T1767_.38.0157a02: 説耶。興皇例以此四句。通於本有今無雪山 T1767_.38.0157a03: 割肉等偈。不生生是本無今有。生不生是本 T1767_.38.0157a04: 有今無。生生即是三世有法。不生不生即是 T1767_.38.0157a05: 無有是處。生不生是諸行無常。不生生是是 T1767_.38.0157a06: 生滅法。生生即是生滅滅已。不生不生是寂 T1767_.38.0157a07: 滅爲樂。不生生是如來證涅槃。生不生是永 T1767_.38.0157a08: 斷於生死。生死即是生生。若能志心聽常得 T1767_.38.0157a09: 無量樂即是不生不生。今明初約圓證根本 T1767_.38.0157a10: 其義既立。遍通一切内外之法。何但通諸大 T1767_.38.0157a11: 經亦通小律。生生是諸惡。生不生即是莫作。 T1767_.38.0157a12: 不生生是諸善奉行。不生不生是自淨其意
T1767_.38.0157a15: 不生生是亦名爲假名。不生不生是亦名中
T1767_.38.0157a18: 等重助釋之。若了不聞聞等則不重研。不生 T1767_.38.0157a19: 生等今欲類例通之使遍一切故重研也。又 T1767_.38.0157a20: 爲二。一約内四句。二約外四句。内四句中句 T1767_.38.0157a21: 句皆。先問次答。安住世諦者有二義。若就生 T1767_.38.0157a22: 死外法。即是初念託胎來名安住世諦。若就 T1767_.38.0157a23: 涅槃内法。修習方便位名安住世諦。從修發 T1767_.38.0157a24: 證無明豁破。即是初出胎時。亦是涅槃無始 T1767_.38.0157a25: 而言於始。將此類通不聞聞等。即是圓證其 T1767_.38.0157a26: 義轉明。世諦死時亦有二義。若就生死外法 T1767_.38.0157a27: 福命倶盡名世諦死。若就涅槃内法。即是無 T1767_.38.0157a28: 明盡時名世諦死。亦是生死無終而終。四住 T1767_.38.0157a29: 菩薩舊云。十住中第四生貴住於生自在。又 T1767_.38.0157b01: 云。十地中第四地斷見諦盡。不生三塗能以 T1767_.38.0157b02: 神力示自在生。今觀二解。一似別義。一似通 T1767_.38.0157b03: 義。未會此文。尋此義意但令菩薩四住惑盡。 T1767_.38.0157b04: 非是結業牽生三界。而能示現名生自在地。 T1767_.38.0157b05: 經有六住義。第四住與此義相應。具如止觀 T1767_.38.0157b06: 第五。是引彼亦引證不生生等。第二約外法 T1767_.38.0157b07: 四句而言未生生者。未之與不各隨義便。琉 T1767_.38.0157b08: 璃光下。第四結難。於三四中但難不生生等。 T1767_.38.0157b09: 於不生生等四句中但難生生。欲因生生廣 T1767_.38.0157b10: 解諸句。就文爲三。一難。二解。三領。就難爲 T1767_.38.0157b11: 六隻三雙。初就常無常難。次就自生生他難。 T1767_.38.0157b12: 三就本有本無難。皆難生生。爲常故生。無常 T1767_.38.0157b13: 故生。爲自生。爲他生。爲本有生。爲本無生。 T1767_.38.0157b14: 初文常無常者。生若是常有漏之法應無此 T1767_.38.0157b15: 生。生若無常則有漏是常。生自無常無常 T1767_.38.0157b16: 則滅不能自固。豈生有漏。有漏既其不爲生 T1767_.38.0157b17: 之所生故應是常。次世尊若生自生下。第二 T1767_.38.0157b18: 結自生生他難。生若自生生無自性者。言生 T1767_.38.0157b19: 既自是所生非復能生無能生性。故言生無 T1767_.38.0157b20: 自性。二云生本假縁未有自性何能自生。若 T1767_.38.0157b21: 無自性何能生他。能生他者等是生他。何故 T1767_.38.0157b22: 但能生於有漏之他。而不能生無漏之他。有 T1767_.38.0157b23: 漏無漏望自倶他。世尊若未生時第三難。若 T1767_.38.0157b24: 本有者未生之時已是於生。何故於今方名 T1767_.38.0157b25: 爲生。於今乃是縁合之時。若本無生而可生 T1767_.38.0157b26: 者虚空是無。那不復云虚空生耶。佛言下第 T1767_.38.0157b27: 二解釋爲三。先非六問。次釋六非。三答六問。 T1767_.38.0157b28: 合有六非一是爲七章門。初非六問者。若定 T1767_.38.0157b29: 如汝問則皆不可説。初言不生生不可説。即 T1767_.38.0157c01: 非初難生定是常。生生不可説。非第二難生 T1767_.38.0157c02: 定無常。生不生不可説。非其第三自生則失 T1767_.38.0157c03: 自性故是生不生。不生不生不可説。非其第 T1767_.38.0157c04: 四生他之難。前云若能生他何不生無漏。故 T1767_.38.0157c05: 言不生不生不可説。生亦不可説。非其第五 T1767_.38.0157c06: 本有之難。不生不可説。非其第六本無之難。 T1767_.38.0157c07: 後一結有因縁亦可得説。即是顯四悉檀因 T1767_.38.0157c08: 縁而可得説。云何不生生不可説下。第二釋 T1767_.38.0157c09: 上六非章門。釋第一云。自云是生。復云不生。 T1767_.38.0157c10: 不生即常兩事相乖故不可説。釋第二章。生 T1767_.38.0157c11: 若無常則生復生生爲生所生擧體皆生。復 T1767_.38.0157c12: 爲滅所滅擧體。皆滅。生生故生即擧體皆生 T1767_.38.0157c13: 生生故不生。即擧體皆滅故不可説。釋第三 T1767_.38.0157c14: 章門。生不自生本取生死。釋第四章門。涅槃 T1767_.38.0157c15: 亦有生義不可定言涅槃不生。前難云。等是 T1767_.38.0157c16: 生他何不生於無漏。無漏只是涅槃。涅槃亦 T1767_.38.0157c17: 有生義。如是修道得故。故復是生。是生不爲 T1767_.38.0157c18: 滅之所滅此生即常故不可説。釋第五章門 T1767_.38.0157c19: 本無有生豈可言未生已是有。釋第六章門。 T1767_.38.0157c20: 不可定言有於不生。而復有於可得之事。所 T1767_.38.0157c21: 以復生。不同虚空一向無生。第七可説章門。 T1767_.38.0157c22: 十因縁者。除後兩支。前十爲生而作因縁故 T1767_.38.0157c23: 可得説。此只消文。止觀中釋四句稍廣。私謂 T1767_.38.0157c24: 準彼釋意與今大經文理雅合。深會彼文無 T1767_.38.0157c25: 生之觀咸契涅槃無生之文。莫入空定大衆 T1767_.38.0157c26: 鈍。故有二解。一云衆實是鈍不解空定故言 T1767_.38.0157c27: 莫入。二云若作空定之説衆解則遲。空義深 T1767_.38.0157c28: 隱取解爲難。以遲難爲鈍。然經文偈六句 T1767_.38.0157c29: 皆不可説。有因縁故亦可得説。佛六番釋不 T1767_.38.0158a01: 可説竟。又指因縁亦可説竟。此義猶略。今更 T1767_.38.0158a02: 兩番説有因縁皆可得説。具於一句作四句 T1767_.38.0158a03: 説。所謂不生生。生生。生不生不生。不生四句 T1767_.38.0158a04: 皆如此説。是爲因縁亦可得説。亦應言有因 T1767_.38.0158a05: 縁故皆不可説。何以故。一句具四。何可偏作 T1767_.38.0158a06: 一二三説。爲此因縁則不可説。乃至四句悉 T1767_.38.0158a07: 具四句那可偏作一二三説。爲是因縁皆不 T1767_.38.0158a08: 可説。又四句即事而理。理皆不可説。又四句 T1767_.38.0158a09: 即理而事。事皆可説。何以故。下文云。若知如 T1767_.38.0158a10: 來常不説法是名多聞。今例此義若知四句 T1767_.38.0158a11: 即事而理即是説。地師名前三種四句約教 T1767_.38.0158a12: 行證。一往而言非無此義。今欲分別此之六 T1767_.38.0158a13: 句。似如禪複通別惑解。初兩句明通別惑。次 T1767_.38.0158a14: 兩句明通別解。不生生是別惑禪。生生是通 T1767_.38.0158a15: 惑複。不生生是通解禪。不生不生是別解複。 T1767_.38.0158a16: 次生句。結前禪生複生同是惑生。次不生句。 T1767_.38.0158a17: 結前禪不生複不生同是解故。如此禪複惑
T1767_.38.0158a20: 爲兩。初答前兩問。次答後四問。答前又二。先 T1767_.38.0158a21: 別就四相。次合就四相。初別就四相即爲四。 T1767_.38.0158a22: 初言生是常者。 當其分部守其自性故得 T1767_.38.0158a23: 是常。 言無常者住來住生。生即改變復是 T1767_.38.0158a24: 無常。住亦如是。爲生所生不得是常。異亦如 T1767_.38.0158a25: 是。而言法無常者前生中云。住若無常生亦 T1767_.38.0158a26: 無常。今擧法對異。還是前生住無常法。異亦 T1767_.38.0158a27: 有常無常義。具如生住。壞亦如是。文云。本無 T1767_.38.0158a28: 今有壞亦無常者。本無今有只是生義。已生 T1767_.38.0158a29: 來生壞壞不得是常。本有今無復是無常。善 T1767_.38.0158b01: 男子以性故下。合明四相。各守性分皆得是 T1767_.38.0158b02: 常。以二義故不得是常。近論念念遷變。遠望 T1767_.38.0158b03: 涅槃即復非常。爲涅槃所斷是故非常。善男 T1767_.38.0158b04: 子有漏之法下。二答後四難又爲二。一正答 T1767_.38.0158b05: 第五兼答第六。二正答第四兼答第三。此初 T1767_.38.0158b06: 答第五問者。上問若本有者云何於今乃名 T1767_.38.0158b07: 爲生。今答云本有生理非是已有今方是生。 T1767_.38.0158b08: 即兼答第六等是無生。何故不説虚空爲生。 T1767_.38.0158b09: 今答亦云有可生之理方得有生。虚空無可 T1767_.38.0158b10: 生之理。何得説空以之爲生。無漏之法下答 T1767_.38.0158b11: 第四難。有法譬合初文者。初難云。若能生他 T1767_.38.0158b12: 應生無漏。今答無有生於無漏之理故不能 T1767_.38.0158b13: 生。有漏之法有生性故。故可得生。兼答第三 T1767_.38.0158b14: 生無自性難。若有自性生能生之既無自性 T1767_.38.0158b15: 豈可得生。兼答兩意。自然懸去。次譬中擧火 T1767_.38.0158b16: 眼者。各有其性。火性能生眼性能見。此中言 T1767_.38.0158b17: 有生性故生能生者即是破性義竟。然後説 T1767_.38.0158b18: 性是則無爽如前非性執竟。後方云有因縁 T1767_.38.0158b19: 時則可得説合如文。爾時琉光下第三領解 T1767_.38.0158b20: 又二。初經家敍相。次正陳解。陳解又二。自陳 T1767_.38.0158b21: 陳衆。初陳自云聞不聞。陳衆云不生生。此即 T1767_.38.0158b22: 陳其得解之門。只爲不至至四句。有未解者 T1767_.38.0158b23: 無畏更問生不動國。徳王更論不至至等。世 T1767_.38.0158b24: 尊我今已解下。第三無畏論義爲三。一請許。 T1767_.38.0158b25: 二論義。三請答。徳王之問請許如文。二無畏 T1767_.38.0158b26: 論義有三問答。領解問中又二。初問此生彼。 T1767_.38.0158b27: 次問彼利根。此兩相成轉側爲異。問經説淨 T1767_.38.0158b28: 穢二土菩薩互有勝負今云何通。答若敵對 T1767_.38.0158b29: 相望淨土則勝若權實相望若入實淨土勝。 T1767_.38.0158c01: 若入權穢土勝。次佛答。正答初問兼遣後問。 T1767_.38.0158c02: 偈有二十一行爲兩。初十行是止善。後十一 T1767_.38.0158c03: 行明行善。然淨土之業即菩提心。今論別行 T1767_.38.0158c04: 乃是總別不異。三領解如文。是光明遍照下。 T1767_.38.0158c05: 第三請答徳王之問。上中已解爲未悟者更 T1767_.38.0158c06: 請。先問次佛答。問如文。佛答爲二。先讃誡 T1767_.38.0158c07: 聽。次正答。答中先擧未至不至。次牒聞不聞。 T1767_.38.0158c08: 初又二。初標至不至章。次解釋。釋中意者。然 T1767_.38.0158c09: 徳王初問有三種六種。佛説六喩及光瑞答 T1767_.38.0158c10: 不聞聞竟。次琉光論義已答不生生竟。今更 T1767_.38.0158c11: 重牒不至至爾。初聞不聞四句上根已了。次 T1767_.38.0158c12: 不生生。四句中根又悟。今爲下根釋不至至 T1767_.38.0158c13: 縁之所宜故前後間出爾。就此四句前兩句 T1767_.38.0158c14: 明涅槃有至不至。修道除惑則至不爾不至。 T1767_.38.0158c15: 下兩句明生死有至不至。若修道背厭則不 T1767_.38.0158c16: 至。不爾則至。還重反覆成上諸句。然此中解 T1767_.38.0158c17: 釋還須望前。前云不生不生即大涅槃。此言 T1767_.38.0158c18: 不至還是不生更無別異。若爾何以不同前 T1767_.38.0158c19: 明不至不至。答爲縁禪複。不至者即是凡夫 T1767_.38.0158c20: 不能修習所以不至。不至至者。亦望前初出 T1767_.38.0158c21: 胎時名不生生。此中言不至至於生死互擧 T1767_.38.0158c22: 一邊。至不至者亦須望前。世諦死時名生不 T1767_.38.0158c23: 生。亦是互擧。至至亦須望前。前云生生不斷。 T1767_.38.0158c24: 此中還論生死故與前同。次牒聞所不聞又 T1767_.38.0158c25: 二。前列四章。次釋中但釋一句。前已釋竟不 T1767_.38.0158c26: 欲煩文。地人別分教證淺深之異。然今文意 T1767_.38.0158c27: 只是縁宜。宜作三説。但是悟有前後非關法 T1767_.38.0158c28: 有淺深。何以故。語異義同故。爾時光明下。第 T1767_.38.0158c29: 四徳王重論爲二。初禪問果。次雙問因果。初 T1767_.38.0159a01: 問爲二。一問二答。問爲三。一問涅槃始有即 T1767_.38.0159a02: 是無常。二問因莊嚴故復是無常。三問涅槃 T1767_.38.0159a03: 若有亦是無常。於第三問中復有四章。不者 T1767_.38.0159a04: 直作七問。一問本無今有故無常。二問因莊 T1767_.38.0159a05: 嚴故無常。三問若是有故無常。四問可見故 T1767_.38.0159a06: 無常。五問不平等故無常。六問有須待故無 T1767_.38.0159a07: 常。七問有名字故無常。初問又三。謂領旨略 T1767_.38.0159a08: 問廣問。廣問有法譬合。第二第三第四如文。 T1767_.38.0159a09: 第五有兩重譬合。第六有譬有合。引昔第七 T1767_.38.0159a10: 如文。爾時世尊下。第二佛答三問。初答本無 T1767_.38.0159a11: 今有有法有譬有合。地人作眞縁兩修釋。言 T1767_.38.0159a12: 眞修是本有。縁修是始有。三論師。用正因縁 T1767_.38.0159a13: 因釋。正因是本有。縁因是始有。從汝言因莊 T1767_.38.0159a14: 嚴故下。答第二有法有譬。譬中三重譬合如 T1767_.38.0159a15: 文。從汝言因縁故下。答第三涅槃是有。一往 T1767_.38.0159a16: 問答似不相應。問直云涅槃是有即應無常。 T1767_.38.0159a17: 今擧五因者。明涅槃不同五因之有。後擧生 T1767_.38.0159a18: 了而復簡生。但同於了只答此問即兼餘四。 T1767_.38.0159a19: 前擧五因似四縁三因。生因即報因但長有。 T1767_.38.0159a20: 草木和合因。即是習因善惡自然相似。住因 T1767_.38.0159a21: 即依因。増長因即増上縁。遠因即縁縁但無 T1767_.38.0159a22: 次第縁。後二因者不同作因同於了因如文。 T1767_.38.0159a23: 以後二因簡前五因皆作因故。爾時光明下。 T1767_.38.0159a24: 第二雙問因果。問中二。先六度即是問因。次 T1767_.38.0159a25: 問涅槃即是問果。佛答又二。一雙答因果。二 T1767_.38.0159a26: 別答因果。初雙答如文。善男子云何是施下。 T1767_.38.0159a27: 二別答因果。又二。先因次果。初因中又二。初 T1767_.38.0159a28: 明順因。次明違因。初文又二。初正答次歎經。 T1767_.38.0159a29: 初正答爲六辨度非度。前五是少分涅槃。後 T1767_.38.0159b01: 一正是判度。有相有得則非度義。無相無得 T1767_.38.0159b02: 乃名爲度。其中廣擧一檀爲首。餘五悉指雜 T1767_.38.0159b03: 華。云何菩薩不聞十二歎經。先結菩薩爲歎。 T1767_.38.0159b04: 次結三乘爲歎。初文中云十二部經其義深 T1767_.38.0159b05: 粹者。昔十二部但明於空比生死爲深而非 T1767_.38.0159b06: 邃。此經明生生即不生生。即生不生即不生 T1767_.38.0159b07: 不生。故爲深邃。亦是即有不有。即空不空。即
T1767_.38.0159b10: T1767_.38.0159b11: T1767_.38.0159b12: T1767_.38.0159b13: T1767_.38.0159b14: 隋章安頂法師撰 T1767_.38.0159b15: 唐天台沙門湛然再治 T1767_.38.0159b16: 徳王品之二 T1767_.38.0159b17: 起卷徳王問。若犯重下第二明違因。於中爲 T1767_.38.0159b18: 三。謂問答領解。冶城爲六問。開善爲五問。只 T1767_.38.0159b19: 是三意。初兩問四罪。次兩問一闡提。三一問 T1767_.38.0159b20: 不定。初問四罪者。若有佛性不應墮地獄。如 T1767_.38.0159b21: 其退落佛性不持。第二問。若有佛性。云何復 T1767_.38.0159b22: 言無常樂我淨。若無四徳豈有佛性。第三問。 T1767_.38.0159b23: 闡提斷善應斷佛性。第四問。不斷佛性何名 T1767_.38.0159b24: 闡提。第五問。四罪與闡提等不定還生善根。 T1767_.38.0159b25: 涅槃不定還成凡夫。難文小廣。入涅槃已若 T1767_.38.0159b26: 還出者。聖還成凡。若爾佛無四徳。若不爾者 T1767_.38.0159b27: 闡提亦無成佛之義。前難令涅槃無常。佛答 T1767_.38.0159b28: 非無常。此中作不定難。一切不定則一切無 T1767_.38.0159b29: 常。則涅槃亦是一切之限亦應無常。此難難
T1767_.38.0159c03: 問超逾人天。四誡聽許説。如文。善男子一闡 T1767_.38.0159c04: 提下。正答爲三。一答第五不定問。第二答第 T1767_.38.0159c05: 三斷善問。即兼答第一第二罪人問。第三重 T1767_.38.0159c06: 答第五不定問。兼答第四問。初答第五中三。 T1767_.38.0159c07: 先標。次答。三結。從如汝所言下。第二正答第 T1767_.38.0159c08: 三有三番。一約内外。二約漏無漏。三約常無 T1767_.38.0159c09: 常。佛性中道。非此二邊故不可斷。人天是善。 T1767_.38.0159c10: 三塗是惡。凡法爲外。聖法爲内。世間是漏。出 T1767_.38.0159c11: 世無漏。有爲無常。無爲是常。佛性悉非此之 T1767_.38.0159c12: 兩邊。故不可斷。若是斷者下。兼答第一第二 T1767_.38.0159c13: 罪人問。彼雖作罪終不斷性。明罪不定。以不 T1767_.38.0159c14: 定故得三菩提。本取斷已名一闡提。性非已 T1767_.38.0159c15: 得云何可斷。既非定有豈能遮墮。答第一問。 T1767_.38.0159c16: 若非定有遣第二問。又斷已得方名闡提。今 T1767_.38.0159c17: 性非已得亦遣第四問。犯四重下。第三重答 T1767_.38.0159c18: 第五問爲三。初汎明不定。二廣明不定。三結 T1767_.38.0159c19: 不定。初文又四。一明惡人不定。二明諸法不 T1767_.38.0159c20: 定。三明善人不定。四明如來不定。此即惡人 T1767_.38.0159c21: 不定也。色與色相下第二明諸法不定。有法 T1767_.38.0159c22: 譬初法如文。次譬中凡三譬三合如文。而言 T1767_.38.0159c23: 亦有定相謂常樂我淨者。爲其前難不定云 T1767_.38.0159c24: 如來入已亦應出聖成凡即無常樂。今答不 T1767_.38.0159c25: 爾。無定之中亦有定相。謂如來常樂我淨。故 T1767_.38.0159c26: 言亦有定相。須陀洹下第三明善人不定。如 T1767_.38.0159c27: 來今於下第四明如來不定。方便道中如來 T1767_.38.0159c28: 不定。法身本地定不爲凡是名爲定。二端不 T1767_.38.0159c29: 可得燒者。兩解。一云襯身譬本地。在外譬迹 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |