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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
若見有無不名無爲。具有無者方乃名圓。就
文爲四。先開偏説。次釋見機。三牒譬合初沒。
四牒譬合後證。初開偏如文。次釋見機者。能
爲衆生是見世界機。生善法故見爲人機。亦
是見第一義機。生憐憫心即對治機。三四如
文。次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初
正勸次重勸。初文者六卷名爲丈夫譬。此開
六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀。
去後位遙名遠。理寂而照名行。中道譬名字
觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生
死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行
觀。三界幻居猶如寄止五欲非己爲他。權託
陰入如舍。無明所壓如臥沈昏不醒如寐。忽
然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無
常即報障也。上具三障此略擧一。即時驚寤
譬相似觀。昔來未得而今得之爲驚。似解隣
眞爲寤。言定死者解惑相排惑雖彊盛不久
摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶
未死。未能入聖但在白法故言慚愧。衣纒身
者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周
是爲可恥。圓觀圓境無所可恥故言纒身。便
命終者。他以被問難屈爲死。然被難死死者
無量應生梵天。既不生者當知非也。今言死
者似觀轉謝。生忉利天者分眞觀起此譬兩
成就三十二臣即分眞義。若就一主即究竟
義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等
顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來
眞實去。合譬但合上即便命終分眞觀去。若
能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二
相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應
合八十種好。輪王無敵應合十八不共法耶。
今云八十種好亦不與他共故皆合究竟
大般涅槃經疏卷第四
大般涅槃經疏卷第五
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
純陀品下
從文殊讃言去。是第三文殊稱美。文爲四。初
領成其説。二歎言行相應。三歎玄。會佛旨。四
受勸又勸領成前兩勸兼領兩訶初如文。次
善男子汝今下。言行相應言長壽因縁者。正
見正知正護正説。即是常住因縁也。此領前
合譬中似解之意故言因縁。能知如來是常
住法者。此領前合譬中分眞之解善覆如來。
此領後合譬似解也。常受安樂者。是領後合
譬中分眞解也。若領眞似二解即是兼領六
位之意。然文殊止一言訶勸。純陀作爾許訶
勸。文殊竟不觝攘翻更讃美。良由純陀所説
會教會機。聖人但説己法不説他法。驗知純
陀是分眞位。是故文殊還以分眞美其言行。
即是發純陀五戒之迹顯分眞之本。私云當
知十讓從迹而説復以小初難大後者亦恐時
會及未來世。唯執小初以難大後。妨於大後
用破小初。言時會者乃是新衆。何以故一代
教門彈斥洮汰已會毫善。豈執如來定入涅
槃同於初小正爲未來鈍根小習而執於小。
故法華云除佛滅後。若不爾者豈有如前幢
旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城
中工巧微供彰言納受。因茲普領時會之供
復能難佛爲佛所歎。又與文殊旁論往復。故
知純陀非聊爾人。三從如來次後去歎玄會
佛旨指哀歎等爲廣説。四從我之與汝去受
勸。又汝勸我覆於有爲。我亦勸汝覆於無爲。
雖終日説有不能盡其用。終日説無不能罄
其極。言所不洎絶而置之。又言置者。指廣置
略即世界置。涅槃正體非體非用非爲無爲。
既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆
有我勸汝覆無。更互是非莫知其正即對治
置。有爲無爲乃是旁論。今此正以獻供爲宗。
置旁復宗故言且置即爲人置。次從汝可隨
時去。是復宗論文爲四。初復宗勸供有勸有
訶。二如來印讃成前起後。三明悦可有問有
答。四明讃發讃純陀之説發文殊之迹。初又
二。先勸次訶。就勸供爲三。一勸時二勸速。三
勸奉佛。勸時者如初行時初到時病時物新
熟時。今最後供是初去時。二勸速者古佛道
法過中不食今速赴此時。三勸奉佛者正爲
最後供佛涅槃。次純陀下訶。亦爲三。一不知
時。二不知速。三不知佛。初令時者。汝令時施
佛可時施一切大衆不皆涅槃。此則非時非
時索施理渉於貪。次不知速者。佛六年苦行
尚一麻一米今須臾間何須速也。三不知佛
者汝謂如來實須食耶。文殊同他見謂須雜
食。純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不
知。次爾時佛告去。如來印讃成前起後印其
訶即是成前讃其智即是起後。三從文殊語
純陀去。是明悦可。文爲五。一偏慶悦可。二破
偏悦可。三並悦可。四解悦可。五寂絶悦可。時
衆謂純陀行淺故佛印其所悦以破時情。初
文殊因此偏而慶之汝説無爲蒙佛悦可。次
純陀即以圓破偏。非但悦可於我亦悦一切。
三文殊作兩番關並先定之。若定悦可一切
衆生我説有爲亦應悦可若不悦我圓。悦則
破一切之義是則不成還是偏悦成佛愛憎即
作伏並。四純陀覺其伏並還解兩關。一無偏染
悦可。二有普淨悦可。無偏爲三。一彈無偏悦
可。二釋無偏之意。三擧譬顯如文。次從等視
一切去。明有普淨悦可。即是如來境界非我
偏普籌量。上文殊明有爲無爲且共置之即
是絶言不可説悦。此中意明有悦無悦。是佛
境界不可籌量即是絶思悦可。初譬分智不
及究竟。王家駕駟譬究竟智。群下驢乘譬分
眞智。後譬分斷不及究竟。龜龍在水喩有無
明菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡
佛不行故見則了了。開善云。前是下不知上
後是上能知下。冶城云。兩譬皆是下不知上。
初不知上智。後不知上境。靈味云。初不知法
之説故言如是如是。其既高推佛境不可度
量。是故讃美。發者拂我執一塗之義。因汝試
我試則非實故言有爲非有爲。汝推未詳故
言無爲非無爲。前文殊云。且共置之則言語
道斷。今純陀云。是佛境界非我所知則心行
處滅。覈微則言盡研極則思窮故説觀皆寂。
從爾時面門去第四催供文爲四。一催供。二
請住。三領解四。辦供。前來諸瑞各有所表。故
知此光正爲催供。文殊前勸純陀時施靳固
彈訶。今佛躬催不敢前却催文爲兩。謂光催。
聲催。光催爲兩。一催二默。初催又三。一放
光。二解光。三騰光。初放光中照文殊者。上佛
印純陀所説會教合機。今光照文殊亦扶上
化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解
也。數人云見色知心文殊覩光遂解佛意。三
騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故
默。次聲催亦二。初三催次悲哭。次復白大衆
去。請住文爲兩。初告衆共請。次重請。初告衆
文爲兩。初告衆請。次佛有酬告請如文。次佛
酬中二。先止亂。次説五門觀。觀中二。先作
觀。次結。初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬
無我後總結。何故説五門耶。汝請住世本爲
開道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何
益。遺教云。能持戒時與佛在不異即此義也。
次重請亦二。有請有酬請如文。重酬爲兩。初
酬次釋。初文者。汝請久住爲哀憫我以入滅
下二偈意同後當説之。偈中二。先偈次長行。
止三爾時純陀領解。又二。初領解次述成。領
解者雖知不滅不能不悲不能不請。雖知如
來滅而不滅不能不慶不能不悦。述成又兩。
一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝
既能知如來方便亦應合知如來眞實。故擧
二鳥以譬權實不得相離。春陽之時譬適會
機宜。無煩熱池譬涅槃自在無畏。諸佛同以
二法逗縁無閡自在能如此解。善哉善哉。次
汝今不應思量長壽短壽去。凡擧四義止其
不能不悲。一擧如來境界不可思惟若長若
短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲。
二擧如來方便若長若短如來於中無所染著
何所可悲。三擧如來涅槃成汝檀因克不動
果因果具足何所可悲。四我爲良田成汝因
果汝克因果自是良田。復能令他因果圓滿
自利利人何所可悲。尋文可見。四爾時純陀
下是辦供。先自謙。次辦供。初文中云。涅槃非
涅槃者亦是共行二鳥義也。即如來境界故
下地絶思。次辦供中云。尋與文殊者。有二解。
一云文殊解最後供故携友共辦。二六卷云。
燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去
哀歎品上
荼毒居懷曰哀。悲號發言爲歎。略從事標言
哀歎品。廣而言之内喪道法曰哀。外失慈覆
曰歎。文云。失廕及法味如犢失其母。世界也。
又已生善訛故哀。未生善翳故歎。文云。養育
諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也。
又現惡未盡故哀。將惡方起故歎。文云。猶如
困病人食所不應食對治也。又應獲祕而不
獲故哀。應不失祕而失故歎。文云。獨以祕法
偏教文殊遺棄我等第一義也。然四縁感佛
佛則興世四機若息。佛則唱滅故約四悉釋
哀歎品。此文梵本猶屬壽命品。謝氏分爲兩
者略有十異。前品從人後品從事。前品對俗。
今品對道。前品有供今品無供。前品雙請此
品單請。前品因人此品率自。前品略明佛性
常住。此品具説三點四徳。前品論今教此品
具今昔。前品二人論今品對佛論。前品動執
生疑。此品破執除疑。前品聞法抑割。此品見
地動哀歎。然此十義備有通別。今擧一邊別彰
其異。興皇釋此品有七。謂三請三酬結會生起
云佛入涅槃衆生孤露故哀請住世。佛酬云。
汝本爲獻供聞法今已納供生汝福徳已説新
伊生汝智慧而不肯學知住何益。次祈請者。
如來昔教無常五十許年始得成就。今説新伊
常樂我淨應久住教詔若入涅槃不如還修舊
法。擧象迹秋耕憚教不受。佛即酬云。非全不
教終令汝等得解新伊故云安置諸子祕密藏
中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不許住
只應譏諷以命要請如來。若具常樂我淨即
免四倒。便得自在久住於世。必入涅槃便不
免倒常樂之言便爲徒設。若不住者我等毒
身寧容久住亦當同佛入於涅槃。佛即酬云。
我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定
住。我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞
請住。住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我
入於涅槃。既三請不允情無所錯即便生疑
若無常非昔不應説常樂若是何不早説如來
則有差機之失。佛即會云。昔説無常破汝常
病。汝今又以無常爲病爲汝説常。汝病有前
後故教有興廢。汝自横謂施教早晩迂迴。如
來屈曲隨逐豈佛差機。早晩自汝反咎如來
如此生起於義易見。而復三請在前三酬居
後。其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意。
若欲消釋殊背相生。今明此品是對比丘施
於新伊勝三修法。就文爲四。一大衆請。二如
來答。三比丘疑執。四佛破除疑。就請又二。一
請縁。二正請。縁者縁於地動知必涅槃。是故
悲請。問誰動地爲縁。答法不在因亦不在縁。
不在因縁不離因縁。既從因縁寧有作者。雖
無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有
縁於解脱中。亦佛智力説法歡喜安置有縁
於般若中。亦佛體力非悲非喜安置有縁於
法身中。亦是純陀文殊智力令衆開解入般
若中。亦二人通力去時地動令衆悲戀入解
脱中。亦是二人第一義力令衆非悲非喜入
法身中。亦是大衆感對治力聞法歡喜感爲
人力動地。非哀感第一義非悲非喜致地動
縁。其義無量。淨名云。或有恐畏或歡喜或生
厭離或斷疑。斯則神力不共法就地動。又四
謂時處相由時者佛以四事止華氏之悲。純
陀腷臆小醒低頭飮涙大衆聞法悲惱暫息。
二人既去。法音已停。更欲増其悲戀之善。於
其去後未久之頃。當是時也。震地動之即是
時也。處者大地是横處。梵世是竪處。或言初
禪是梵世。或通四禪皆是梵世。雖不連地而
有寶宮。亦皆震搖即其事也。問上釋聲光徹
至非想以爲有頂。今此地動焉止梵宮。答上
云。有頂有頂文寛得作遠解。此云梵世齊文
而已。若依下文動時能令衆生心動名大地
動。無色四心亦應被動即其例也。相者有三。
一小大動相。二六種動相。三十八動相。是三
種相。皆以形聲爲本形有動涌起。聲有震覺
吼。若單形聲是爲小動形聲共動是名大動。
形聲各三。是爲六種。一中更三謂動遍動等
遍動三六十八。若更分別閻浮提一四天下
小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大
動等。有人云。此經六種。華嚴十八動。此豈應
爾。特是形中略言一動聲中略言一震。又云
大動。又云。能令衆生心動。當知義兼十八不
同人情。由者例此亦應有小由大由大大由。
若輪王生沒地得主失主悲喜故。動是名小
動。若辟支羅漢生沒地。得應供失應供悲喜
故動是名大動。若佛生滅地神山神及諸天
龍等得應供失應供悲喜而動即大大動。今
經正明如來八相。唯少升天降魔文略不
存。就八相中是如來入滅地大震動。此則別
語經由。若通論者如前所解純陀大衆皆是
動縁。舊云料簡地動之詞是經家所序。或言
佛説。觀師云。不然當時聞語豈是經家文無
標告。焉知是佛應是地震而有此詞。次從時
諸天龍下是正請又爲三。初長行及十一行
半偈是哀請。次二行是祈請。三長行五譬是
譏請。初長行敍語以毛竪哀泣而爲其相。次
十一行半偈爲三。初兩行一句略請。次七行
一句廣請。三二行結請。初標調御師人仙
犢母即是略擧三事爲哀請之端可見。次猶
涅槃下兩行結哀請上文。初明犢失母今結
還明我等及衆生悉無有救護。護字結無主
救字結無師。次譬如日初出兩行擧日山兩
譬是祈請歎於一佛而具三益日有三義。一
高圓明譬主益。生長萬物譬親益。照了除闇
譬師益。而譬文論照了合文明除暗正言師
義是本兼有二能。山亦三義。高出水上譬主
益。深入水底譬親益。水色同山譬師益。師徳
如山安處衆海能宣妙慧照下昏迷言略意兼
矣。舊解日還自照爭論不同。開善莊嚴云。佛
有智能自照。光宅云。佛果無有自反照智。觀
師難光宅云。佛無反照智亦應不自知作佛
不作佛。彼救云。佛雖無智知作不作。若欲知
時借諸佛智佛道同故。今更問之佛道既同
諸佛無智何所可借。又並但能知他無智自
知者唯應覺他不名自覺。此是光宅四失樏
隔眞諦牛糞淨土指端種覺無記如來。次問
開善莊嚴汝用反照智照一切種智者。復用何
智照反照智是則無窮。觀師自云。佛無別反
照智只自有智智能反照。如此説者即害兩
一而三而一一道種智外破諸闇。二一切智
能反自照。三一切種智非内非外非自非他。
若即一而三可難光宅。即三而一可難開善。
來在世所益。若此祈佛留光照益我等故名
祈請。從長行去即第三譏請。先述舊解譏請
凡作五譬。初作有始無終譬。二作怖畏譬。三
違本擔譬。四不平等譬。五無慈悲譬。初譬有
三開合結國王佛也。諸子四衆也。他云技藝
者始從鹿苑終至法華所説諸經巨有所妨。
今則不爾。以二乘法合之則可見。端正正見
也。愛念禪定也。技藝神通也。旃陀無明也。亦
習氣也。初教三學似如有始。不盡餘惑故言
無終。二怖畏譬者亦三。舊云諸論者譬通達
諸經今謂不爾。譬破四魔而今不住乃畏死
魔。三違誓譬者。略無結請有人佛也。作務
本誓誓盡度生官事譬起應。囹圄譬入生死。
人問者舊云十方佛。或云實智問權。又云假
設此問。今以機爲旁人機謝告終。終如出獄
故言安樂。夏曰夏臺。殷曰羑里。周曰囹圄。白
四不平等譬亦三。方藥十二部法也。祕方即
密教教文殊諸菩薩也。不教外學二乘也。五
無慈譬亦三。可尋舊釋譏請但譏請於師。失
主親二義今更會之。初一譬譏法親。次兩譬
譏法主。後兩譬譏法師。初譬譏法親者。夫云
親者慈念爲本初生教訓似若親慈。付旃陀
羅頓乖骨肉法親亦爾。從佛口生即是養育
得佛法分即是端正技藝者學人思惟無學習
氣。若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去
威伏敵以恩養民。前譬威武未暢。後譬恩惠
不充。通達諸論如當敵怖畏。今畏此論者如
爲敵欺。法王亦爾。除衆生畏衆生未免故佛
有畏。初學作務譬民有生業。收閉囹圄譬民
無聊生。業。廢譬無惠。閉獄譬無恩。法王亦爾。
初令學無學等修道品作務。而復猶在思習
無明獄中。百姓有罪在予一人。衆生苦惱云
何如來欲受安樂。次兩譬譏法師者。夫師有
訓導之徳。前譬譏師内惜良方。後譬譏師外
祕坦道。觀諸譬文皆有深意而此譬最明。攀
類文殊而恥行險路豈非譏師意耶。第二酬
請。初酬哀請。有長行偈頌。長行初止外悲勸
修内觀。凡夫八風得失憂喜道與俗反升沈
碩異。何者失不可愁憂追喜不可愁惱。得下
文云。若常愁苦愁遂増長唐勞無益。若能勤
遮二惡勤生二善。惡是憂喜之本善故則無
憂喜。唯當清淨故勤精進止其苦惱。苦惱止
故則無攀縁。寂然無爲謂之正念。正念者何
即無念也。若無念者親主師誰。誰臣子弟。誰
去誰住誰度不度。誰是愁者。所愁者何。寂然
無眹。由是人天還得正路止不啼哭。又以譬
顯之。佛是生善之縁。得善如愛子。失善如喪
次偈頌爲二。初一偈是止悲。次一偈是勸觀。
而互有二義不可一向。初言開意者。開精進
意尚已無憂況開定慧。又言開者。開意實相。
生死涅槃二邊倶寂。偈云是故當默然。又開
偈者。樂不放逸勸正念慧守心勸定也。遠離
勸進也。自慰者結前勿悲。受樂者守斯念慧。
汝應正念修心勿如凡夫悲號何益。然諸比
丘悉是上果豈同下凡。特是對聖訶凡此正
酬其哀請也。復次比丘下。酬其祈請歎請。汝
稱佛如日如山。鎭照等益法身常在不出不
沒。隨機二用作隱乍顯。日雖照世有目者覩。
山雖峙海流入者見。汝同無目不流復何益矣。
若言有益今勸汝問。設不能問我今爲汝開
其問端。若能問者爲説甘露然後涅槃。既不
能問請住何益此乃貶其不及止其祈請。兼
顯菩薩之徳正酬其歎請祈請也。舊解十五
雙。純就初教中作藥病義。謂空是藥不空是
病乃至二不二亦如是。有純約今教。謂空是
生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能
問者則甘露門開於汝有益。既不能問請住
何益。興皇云。下文具有此意。下文正約始終
意也。空即昔教不空今教乃至二不二亦如
是。今明此義寛廣兼開衆問。故文云。如是等
種種法中我當隨順爲汝斷之諸釋無咎。今
更約三種空不空非空非不空乃至二不二非
二非不二亦如是。又約四種空不空亦空亦
不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今
教今教三門四門。從諸比丘佛世難値下是
酬譏請。興皇云。此爲八階。是彼師之盛釋。一
歎五難。二歎離八歎。三擧佛昔因成佛今果。
四奪其果非。五奪其因非。六顯眞法性勸今
修習。七勸捨昔依今。八正示新伊。先歎次示。
先奪後與。得成次第以此八階酬五譏也。初
五難於餘人是難於汝爲易。八難難離而能
得離是故歎之。既歎離歎得羅漢果。即是於
始方令汝入祕密之藏。即是於終云何而言
有始無終。復言空過於小爲是於大爲非故
言空過。擧於往因成今果者。正酬其譏明如
來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只爲利益豈當
怖畏。所以非其果者。汝果虚僞非正法寶無
戒定慧不能莊嚴正法寶城。他取寶城證涅
槃是圓總包含故。故不可翻。興皇云。涅槃非
總非別名含總別。取此酬其不違本誓所以
非其因者。發菩薩心乃名出家汝不發心則
非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故
非大乘衣。汝雖剃頭不爲正法除諸結使所
以示勸眞實法性昔之小乘是虚僞。今日大
乘是眞實。昔以無爲爲法性。今以妙有爲法
性。法性未曾是有是無。爲他縁故説有説無。
知昔無爲是法性者如迦葉云。身是法性身。
云何存身若存者即非法性。當知昔以無爲
爲法性。佛即破之滅非法性。夫法性者非是
滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不
等。所以捨昔依今此正釋疑。疑云令我捨昔
依今者昔何不説。佛即解云。譬如大地我法
亦爾。治衆生病。初説無常爲治汝病。今説
於常亦治汝病。初後並爲治病故也。所以説
新伊者。既勸捨昔依今故須新伊祕密安置
汝等令住其中。非是棄汝不示坦道不是無
慈前後共答五譏請也。今明不然。得五難離
八難同是。一意。何以分爲二只就斥中酬五
譏請文義具足。何煩八階共來答之是故不
用。今分文爲三。一歎與。二斥奪。三勸奬。夫
欲奪之必先與之。其譏請既切今斥奪亦深。
既斥其僞。復須示眞。與奪抑揚自成次第。於
此三中即是三雙。初歎與爲一雙。謂能得能
離是故須歎。次斥奪爲一雙。謂不得不離不
得眞實不離虚僞是故須斥。三勸奬爲一雙。
謂應離應得昔教應離新伊應得是故須勸。
初從佛出世難下。是歎與得離又三。先釋次
譬三結。初文五難此與上文互有互無。上爲
俗人不歎出家割愛難。不歎阿羅漢難。此中
爲出家人不歎最後檀難。不歎聞法難餘皆
相應。離八難者得人身離三塗値佛離佛前
後鬱單越長壽天及邊地難得出家離根不具
難得羅漢離世智難。次擧金沙曇華譬之。次
不離。今點此意酬五譏者。汝等遇我。我初令
汝得五難離八難。是我善始今復使汝不應空
過是我令終云何。謂我有始無終。又取意釋
其上文云。生育諸子形貎端正是佛之始。付
旃陀羅是佛無終。若取佛意不應以親認佛。
何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正
無明自覆。即栴陀羅何須遣付。此即無始無
終迴過與諸比丘從我於住昔下。第三即是
酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一塗我甘
之如薺。無上方便其門不小未嘗吝惜。汝等
放逸不受不行於此大乘不肯作務非我無
惠。夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量
劫。指山指地骸骨倍多。指海指江隨腦非喩。
況復妻子國城捐棄無數。如是恩徳但爲汝
等放逸無慚繋在囹圄。不得解脱非我無恩。
此以不慚不受之過還諸比丘。從汝等比丘
云何莊嚴下。酬第二怖畏譏我正法寶城功
徳具足。戒爲牆壁。嚴峻絶險衆魔群盜所不
能闚。定爲其塹。深廣波瀾無涯無底。五塵六
賊沒溺沈淪。慧爲埤堄。鑒微識遠。博達今古。
明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝
等比丘無城無嚴有怖有畏。故迴怖畏還諸
比丘。從汝今遇是下。酬其第四不平等譏。此
正法城表裹。皆寶琳琅充溢。瓖琦煥爛。非但
無窮復無遮閡。商人遇之執持僞礫取者鄙
吝非城不等。此以偏過迴還比丘。從汝諸比
丘下酬其第五無大慈悲不示坦道。譏汝下
心知足是不厭小徑。不貪大乘是不欣坦道。
披服袈裟是不厭糞埽。不染淨法是不欣纓
絡。多處乞食是不厭貧里。不求法食是不欣
上昧。剃除鬚髮是不厭小智。不爲正法是不
欣大明。汝既不厭悲無所拔。汝既不欣慈無
所與。盤桓隘路憎背坦道。此以無欣無厭之
過還諸比丘。已懸酬五譏竟今更帖文從汝
等遇我下。是第二不得不離一雙。文爲二。先
略明不得不離。次廣明不得不離。汝等遇我
是略明不得。不應空過是略明不離。我者即
是眞佛。此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛
之身。非後邊身非雜食身。如此眞佛汝所不
識但識應化。化非眞佛非説法人。淨名云。汝
不見佛不聞法不入衆數與六師等。不識眞
佛是斥其不得不應空過此奪其不離。云何
不離雖離八難不得無難。雖得四果不得眞
果。果既非眞難亦不離故言空過。即是奪其
不得。次從我於往昔下。廣斥不得文爲二。一
斥不得眞三寶。二廣示眞三寶。斥文爲三。一
廣釋眞佛。二廣釋眞法。三廣釋眞僧。廣示此
三彰其不得。初釋眞佛又兩。先擧道前方便
故言我於往昔。次擧道後方便故言今得無
上方便。將後例前皆是無上。無上方便者道
前是圓因。下文云。復有一行是如來行。道後
是圓用。下文云。二鳥雙游擧前擧後。無上方
便釋成眞佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰
斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因。
此是斥其不見眞佛。從汝等云何莊嚴下廣
釋不見眞法。夫眞法者即眞善妙色出生妙
善甘露圓滿具足無缺。亦名醍醐一切諸藥
悉入其中。一切三學種種功徳縱横高廣充
溢彌滿猶如寶城牆塹埤堄乃名眞法。汝以
空觀除惑惑盡則觀亡以身智爲有餘涅槃。
若入無餘灰身滅智同空永寂。淨名云。貧所
樂法。攝論爲下劣乘。法華云。鄙事此經稱僞
礫。此是斥其不得眞法。從汝諸比丘勿以下
心下。廣斥不得眞僧。又二。先總斥下心不慕
上法。次別約因果功徳斥之。本以因果功徳
名僧。汝之因果皆非眞僧。雖服袈裟非破五
住惡非怖内外魔。雖行乞食經歴多處非應
供乞士。雖剃除鬚髮非殺賊不生則非眞僧。
上擧眞佛法斥僞佛法而不出於僞佛法相。
今斥僞僧亦不出眞僧之相。前後互現亦是
擧眞即知僞擧僞即知眞。從汝諸比丘今當
眞實下。示眞三寶。文爲二。先標今當眞實是
也。眞對昔僞實對昔虚。二正示者今我現在
是也。我即佛寶。大衆和合即僧寶。如來法性
即法寶。法寶之中具於三點。如來即般若法
性即法身不倒即解脱。此三稱藏藏一切法
佛僧例然。三從是故汝等下。是應離應得一
雙。又二。初勸離僞。次勸修眞。初文者夫僞體
者。正由無明無明未除不得免僞。故勸捨無
明。諸比丘譬如大地下。是勸修眞。文爲四。一
譬説祕密藏。二法説祕密藏。三釋祕密藏。四
結祕密藏。譬爲三。一大地譬。二諸山藥草譬。
三爲衆生用譬。大地非但普載而已。亦不生
而生生於藥草。亦無用而用爲衆生用藥草。
所生不離能生。亦即所生爲衆生用。衆生雖
復取用。亦業招大地福感藥草。三種宛轉不
得相離。種別不一一即具三可以譬祕。三即
是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故擧此
譬祕密之藏。次從我法亦爾下。即以法合譬
以明祕藏。於中有順合。超合。欲表祕藏自在
不定不可思議。初我法亦爾者此順合。法身
如大地。大地如法身故言亦爾。擧三法身合
大地三義。出生妙善甘露法味此擧三般若
合諸山藥草三義。爲衆生用擧三解脱合用
中三義。我今當令一切衆生入祕密藏即超
合用。諸子四部入祕密藏即超合藥草。我亦
自入超合大地。病苦愈者藥地之功息矣。安
住湛然衆生得益般若功亡法身之用息矣。
同歸至寂祕密藏中。一切衆生是初發心擬
初住位。四衆是中心擬四十位。佛是後心擬
妙覺位。同入祕藏咸見佛性。問衆生入者與
大般涅槃經疏卷第五
大般涅槃經疏卷第六
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
哀歎品下
復次躡上文來。大地譬佛寶。諸山藥草譬法
寶。爲衆生用譬僧寶。次合文者我法亦爾是
佛。出生甘露是法。而爲衆生是僧。三從何等
名爲下。是釋祕密藏。先出他解。次帖文。地人
云阿梨耶識在妄惑。内稱祕密藏。成論人云。
當來果佛在衆生外一切衆生當得佛果此理
屬人。是亦内即時未有。是亦外外故非内内
故非外名祕密藏。涅槃本有。論云。衆生身内
有佛亦非密身外有。非身内非身外有。非非
内非非外有。並非密也。衆生即是故名爲密。
名祕覆故名藏。謂無常覆常相覆無相。不了
覆了。令常等隱名祕密藏。如形殘人如外道
論等。種種譬喩下文廣説是名昔教祕密之
藏。今經開敞如月處空清淨顯露不如昔教。
但以正法微妙不可思議絶名離相衆生不解
名爲祕密。法界包含攝一切法用不可盡名
之爲藏。故下文云。不縱不横不並不別是祕
密義。三法具足無有缺減是其藏義。文義炳
然那忽餘解。擧涅槃論破諸人師。擧涅槃經
密藏。文爲三。一譬三點。二譬三目。三合以三
徳。此之三文一往而言是從事入理。三點是
文字此約言教。三目是天眼此約修行。三徳
是佛師此即約理。又是佛印印於教行。凡有
言説與此相應即祕密教。修習相應是祕密
行。證得相應是祕密理。故約三釋稱理教行。
初三點中言云何如世伊字外國有舊新兩
伊。舊伊横竪斷絶相離借此況彼横如列火
竪如點水各不相續不横不同列火不竪不同
點水應如此土草下字相細畫相連是新伊
相。舊伊可譬昔教三徳。法身本有般若修成。
入無餘已方是解脱無復身智如竪點水縱而
相離。又約身約智分得有餘解脱横一時有三
法各異如横列火各不相關。新伊字者譬今
教三徳。法身即照亦即自在。名一爲三。三無
別體故是不横。非前非後故是非縱。一即三
如大點。三即一如細畫。而三而一而一而三
不可一三説不可一三思故名不可思議。不
可思議者即非三非一名祕密藏。如世伊字。
此句是茲經之根本。爲顯斯義廣立問答致
二十五品洋洋無盡。若失此意全迷根本將
頂。統領大千。一面三目三目一面。不可單言
一三縱横若並若別。能嚴天顏作世界主徹
照三千若不縱横嚴主照世一切皆成。三徳
亦爾。縱横並別祕藏不成。不縱不横祕密藏
但言三者蓋擧略兼諸。法身之身非色非無
色。非色故不可形相見。非無色故不可心想
知。雖非色而色充滿十方巨細相容不廣不
狹。雖非非色亦可尋求。能發衆生深廣智慧。
故曰如來色無盡等即法身徳。般若者非知
非字。非知故不可動慮分別。非字故不可言
説書紳。亦非不知非不字。非不知故不同灰
滅。非不字故不同偏空。雖非知無所不照。三
諦遍朗極佛境界凡聖並明。雖非字而半滿
具足。世間出世間出世間上上諸字悉了法
界。流注若懸河海涌不可窮盡。淨名云。能以
一音演説法衆生隨類各得解。皆謂世尊同
其語斯則神力不共法即般若徳。解脱者非
喧非寂非縛非脱。非縛故五住不能繋。非脱
故十智不能虚。非脱而脱。二邊之所不拘。如
百句解脱中説。非縛而縛。爲訥鈍邪癡闡提
外道所縛。故有病行嬰兒行。住首楞嚴示現
善惡。隨所調伏衆生之處雖鄙必施。如醫療
病如華在水無染無著名解脱徳。佛身業不
可思議法身則攝。佛口業不可思議般若則
攝。佛意業不可思議解脱則攝。故知三徳攝
一切徳。又大品名爲色淨般若淨受想行識
淨般若淨。法華云。如來莊嚴。又云六根清
淨。總諸經異説悉爲三徳所收。包含總別嚢
括事理。以略收廣不逾三徳。若偏縱横。並別
一異皆非祕藏。文云。法身亦非。般若亦非解
脱亦非。不縱不横不並不別。三一相即。一中
無量無量中一。非一非無量者是名祕藏。從
我今安住下。第四結祕密藏安住三法此結
三徳。入大涅槃結祕密藏。如世伊字是結三
點。文略不結天目。然佛常安住三法而言我
今者。蓋隨縁宜故云。爲衆生故名入涅槃即
此意也。第三從爾時諸比丘去。是疑執章文
爲三。一執二請三疑。佛上斥奪。奪是所證未
能即捨是故有執。佛説新伊一聞不解欲學
須請。今昔兩教皆是佛説。何故一僞一眞故
有斯疑執。文爲兩。一敍悲苦。二正陳執。初文
者其聞佛説安住三法。名入涅槃了不思惟
次從世尊快説去。是陳執。他云述上聞法上
未曾説但執昔教。就執爲二。初執後歎。執又
三。一約教執理。二約行執理。三正執理。快説
者執昔之教壯之言快。此教快能詮理故也。
次譬如象迹者。執昔之行。行是進趣中勝故
以大迹爲譬。行有智斷想是智之初門擧初
爲言。從精勤去。是執斷斷思則知亦斷邪見。
是故語後不言前耳。及無常想者惑去智亡。
從世尊若離無常去。正執理此理中適非離
非不離。若離無常應不入涅槃。若不離無常
猶具諸惑。以非離非不離故能斷諸惑。冥理
教爲非。若不離者則昔教爲是。觀文難見。次
從世尊譬如農夫去。是歎也。歎上三執。秋時
耕者。法有二能。一草不生二水地肥。肥即歎
教草死歎斷。又肥即歎行。農法歎理。秋耕歎
王去。是請。上聞新伊欲欣修學。如來若去從
誰禀承因是則請。上譏請中多作親譬佛斥
非眞。今不敢作親譬但作主師。譬正是統訓
義寛故也。合有五譬。初一請主譬。後四請師
譬。觀合譬文是請學新伊。何者羅漢已破四
住無知。無明是所未除既擧別惑知請新伊。
初恩赦者通爲聲聞未除兩惑者作請咒師譬
亦通爲聲聞未除無明者作請。香象譬偏爲
學人未除思惑者請。瘧病譬偏爲無學人未
除一邊者作請。醉人譬通爲一切凡聖作請。
前二譬如文。第三香象譬中。先譬次合。合中
云。五十七煩惱者。解者有三。五五蓋也。十十
纒也。七七漏也。數人言。欲界四鈍。貪瞋癡慢
通迷五行。五行者見諦四思惟一。五行上各
有四四五二十。上兩界各除一瞋則五行下各
三。三五十五兩界成三十。就欲界二十成五
十。通心七使即七漏爲根本。論人云。見諦十
使迷四諦爲四十。思惟四使又迷四諦四四
成十六。合見諦爲五十六并無明是爲五十
七。興皇云。五門觀一一有三倒。謂想見心三
五十五。約三界成四十五。又四諦各三倒。三
樹去。是疑教昔教若非佛不應説昔教。若是
佛不應非。今教若是何不早説。今教若非云
何稱實。是故致疑。就文爲三。初明無我。次引
證。三明用。芭蕉約行陰。漿滓約色陰。七葉約
三陰。次引佛説一切法無我我所。三如鳥迹
空中下。明無我用者。昔教能除見思故也。所
以明無我者。佛昔教明無我我修無我。若
有我者無有是處。云何今日説言有我。故擧
無我爲疑教端。第四從爾時世尊讃諸比丘
去。是破執除疑。文爲二。先讃次破。初文者。
上有三意。何故獨讃無我。無我是執疑等本
故也。何故讃之。世間問答法爾故也。又初以
無我破邪其能服用。又將欲奪而先與之。又
執劣感勝即四悉意也。次佛破爲三。初破其
偏理。下文云。是三種修無有實義。二破其偏
行。下文云。先所修習悉是顛倒。三破其偏教。
下文云。先所斷乳此非實語。此三意各二。謂
騰執酬破初破偏理。先騰次酬。初騰爲三。一
接讃騰執。二作譬。三世尊下結歎。醉有二過。
一倒亂。二乖善。三結歎文二。初結醉過與不
修者。二歎無過與善修者。次佛破者即以酬
爲破。於中爲二。初破不倒亂是倒亂迴醉與
之。次破善修非善修。迴不善修而與之。初破
倒亂爲四。一誡聽牒起。二明其倒亂。三出不
倒亂。四結過歸之。誡聽中言牒起者。重牒彼
計。但知文字不知其義者。文是語言義是理
趣。醉亦聞語不曉語意。亦自有語而無實録。
汝亦如是聞他流轉他不流轉。自言善修實
非善修。次倒亂中提日月來者。正破倒亂譬
也。衆生者。他云。正寄比丘汎指衆生。今謂不
爾。既迴醉與之。當知比丘即是衆生我計無
我者。破其倒亂。亦是破其執。於無常無我爲
是。汝以無常無我爲是。此是亦非實非無我
三我者去出不倒亂者。即常樂我淨汝之所
非則不非。乃非其所是佛者覺義以自在故
名我。常者法身不從縁生故常。樂者即是涅
槃。涅槃無受名爲大樂。淨即是法。法即無染。
四汝等比丘下結歸者。即迴醉還之。比丘謂
常是倒無常不倒。佛迴無常是倒常是不倒。
如日月不轉醉見迴轉。日月豈醉醉者過耳。
常樂我淨實非無常。横計無常是倒者過。次
從汝等若言去。破善修非善修文爲四。初雙
標兩修。次雙明八倒。三雙迴過還之。四專擧
勝修初中云。汝等若言者。是標其善修無有
實義。斥善非善如醉僞言而無眞實。次標勝
修。夫相對者義有廣略。或作十門八倒六行
等不同。今但略對三次從苦者計樂去。是雙
明八倒。汝行八倒云何自樹稱爲善修。文云。
是人不知正修諸法。三從汝諸比丘去。是雙
迴八倒而反歸之文爲二。初迴常樂四倒歸
之。後迴無常四倒歸之就初又二。初正迴倒。
次三番料簡。初如文。次三番者。謂世出世有
不有倒不倒等。初世出世者。夫至理如空非
世出世惑之者成倒名爲世間。解之者成徳
名出世間。無明覆汝唯倒非徳。彼若救云。若
是倒者云何名爲常樂我淨。次世間法下。有
不有故於世間料簡字義。義如下説但有其
名是故非徳而無其義。三何以故下。有倒無
倒是則但有四倒三倒顯其無義。舊云。三心
無倒識心是倒。又云。識心無倒餘三三倒。想
有想倒。受有心倒行有見倒。又通別二釋三
倒通在四心之中。差別對者識心心倒想受
想倒行心見倒。又凡有心縁境即心倒。通是
想像即想倒。通能分別即見倒。又初心妄計
即心倒。心縁成想是想倒。想成水執是見倒。
又見倒在凡夫。心倒想倒是學人。無學則無
倒。今謂何故却以倒還比丘。是等比丘妄謂
心盡心實不盡無漏心空想遍見故。故成三
倒一倒具四。成十二倒故結過還之。問世間
亦有常樂我淨。出世亦爾者亦應言。世間亦
有無常無我出世亦然耶。答例二乘無常無我
即是世間諸佛無常無我無上方便。即出世
徳勝修劣修並應四句分別。又世間唯倒無
徳。出世唯徳無倒。即倒不倒是世倒之徳。起
方便用是出世之徳。例餘一切諸義悉然舊
云。無常無我是劣修。常樂我淨是勝修。又云。
單修者劣。雙修者勝。又非偏圓修乃是勝修。
第人雙勝修者是不定人。非偏非圓者是頓
二。一對劣明勝。二勸勝修。若通論其劣備有
諸過。但偏破甚者生死有縛著故無我。聲聞
更進趣故非常。外道以苦捨苦故是苦。有爲
初文云。我者即如來只標三寶攝一切法。常
即法身。此標三點攝一切法。樂即涅槃。此標
四徳攝一切法。淨即無爲。此標法界攝一切
法。然此諸義不縱不横不一不異不可思議
故得是義故得是勝次若欲下。勸修如文。次
從時諸比丘去。是破其偏行亦名酬請。文爲
二。初騰請。後酬請破行。初騰爲三。一領旨歎
佛。二因歎正請。三要命結請如文。從爾時佛
告去。是酬請又二。初訶不應。次正酬。初訶者
如來去住非汝境界。汝既不能知佛往來。寧
得隨去故言不應。次酬請爲二。初以人酬。次
以法酬。汝前請住正欲學法。今留人法於學
頓足更何所請。人酬中爲三。一標付囑人。次
歎人同如來。三釋歎初二如文。第三釋中意
者如王委任大臣。巡者行也。佛欲巡行餘方
故委任迦葉。從汝等當知去。以法酬請又二。
初酬請。次破偏行。初酬中有法譬。合譬中從
春時去爲偏行作譬。舊云。聞思修慧。觀文不
會。今隨河西朗師。分文爲兩。先明起惑失理。
後修學求理。初一句是起惑。春時者年初。物
生譬起惑之始。又因惑生解故言春時。有諸
人等二句失珠之處。舊云大池是無常教。朗
師云。是生死海。浴字或作沼多作浴。乘船游
戲三句失珠之縁。舊云。聞慧解淺故云游戲。
河西云。恚慢心如乘船五欲樂如游戲。失琉
璃寶喩失佛性。舊或言。失理或失解。沒深水
中一往沒失非永失也。舊云。圓理蘊在無常
教下故言沒深水中。又佛性理爲恚慢生死
所沒不能得現。次是時諸人下。習解求理爲
二。先依昔教偏修即是僞修。二明今教圓修。
即是勝修。初云競捉者。即是偏修無常苦觀
而習學之。瓦石自傷害譬苦。草木虚浮譬無
我。砂礫水底分分離散譬無常。各各自謂無
非得理。次歡喜持出下。譬今教圓修。舊亦三
慧今意不爾。猶是偏修之未明理未極。故言
乃知非眞。一往爲四。一悟昔非眞。二由佛性
力令衆生悟。三明信解。四明慧見即是得理
初文即今教起已方悟昔非。舊兩釋歡喜向
前持出向後。莊嚴云。歡喜持向前出非眞向
後。今皆爲一句。次是時寶珠下。由佛性力始
明眞修。此聞今教説於佛性由佛性力令衆
生悟。在水中者佛性非遠。只在生死五陰
身中水澄清者由佛性力令衆生悟。三於是
大衆下。明一往信解喩之如見而未得取。如
月形者中道圓理究竟無缺。四是時下慧見
也。安徐者處在生死如在涅槃故言安徐。次
汝等比丘不應下合譬。又四。先合偏修。次合
圓修。三復應當知下重合偏修。四欲得眞實
下重合圓修。此中經文是留心處故存舊解
請勿嫌煩。今釋此章。諸比丘雖聞新伊未除
舊執。謂佛無常所以請住。雖信法常未信佛
常。口雖請新意猶從舊。佛訶其舊執云。汝等
不應作如是語佛酬其請新故言所有正法悉
付迦葉。如來縁謝故去迦葉機興故付。内同
佛徳外委大臣秉正法教乃指圓伊而作依止
酬其所請。此中爲學新伊者故。故言法付迦
葉。下文爲不學新伊者故。故言迦葉無常不
堪付囑各各爲縁。今初以法酬請中爲二。一
法説破。二譬説破。法説者汝欲學新伊。應改
迷生信猶存僞執眞法不染故云。汝先修習
無常苦者非是眞實。次譬中又二譬合。初如
春時去先開。放逸失寶譬。次開求得不得譬。
亦名有方便譬無方便譬。春時者年物倶新
適悦時也。譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者
總譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河。
浴譬恚慢愛憎等也。乘船譬乘諸業。游戲譬
著可愛果失琉璃寶者譬無解。因於放蕩慧
解潜昏故言失耳。故此章破行失爲便非先
解。後失著樂翳解義言失耳。沒深水中者生
死陰覆也。從是時諸人去爲無方便求解不
得作譬。諸人者通是迷徒別擬三修。悉共入
水者信於初教義如入水求覓是寶者作劣三
修。競捉瓦石者證三爲眞。自謂得者言得滅
度。歡喜持出一句譬上稱歎象迹。第一善修
無我内執在懷故言歡喜。向佛稱歎故言持
出。譬上封執生疑之意。乃知非眞者爲有方
便求解得者作譬。譬聞今教破昔理行非實
方知苦無常等僞同瓦礫故言乃知非眞。都
從上來合作六意。共消求得之文。夫寶珠者。
珠是本有非適今也。而衆生著樂沈沒水底
拙觀推求竟不能得即理寶珠。以聞今教知
前不實知字知義。始自今經即名字寶珠。是
時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清者觀行
寶珠。依教觀理。理爲所詮故言猶在水中能
詮如所詮。所詮如能詮故言以珠力故水則
澄清。於是大衆乃見寶珠故。在水下猶如仰
觀虚空月形者相似寶珠。仰觀於月彷彿類
珠似解隣眞故言乃見。相似位明矣。虚空譬
相似常。月圓譬相似樂。月光譬相似淨。非上
一人譬分證寶珠。以一名人。人得其門故言
一人。方便力者道前圓修。安徐者安於生死
作涅槃解。微妙正觀徐詳審諦不昏。教水不
動心波與理相應。即分得寶珠。此約六位顯
有方便勝修之人求得寶珠約行義便。汝等
比丘者合得失兩譬又二。而復兩番合者。初
番合三修得失。後番合四修得失應用此意。
遍歴諸法皆有劣勝兩種修也。故文云。在在
處處常修我想常樂淨想。豈獨今經非止一
境觸處成觀思之。第三從爾時諸比丘去。是
破疑教章。文爲兩。初騰後破。初騰具昔教行
用理如佛先説教也。而修學者行也。離我慢
等用也。入涅槃者理也行理等已破竟。語勢
相成正意在教。昔教若是今不應非。今教若
又二。先譬後合。譬爲四。一譬四倒病。二譬三
修藥。三譬三修病。四譬四徳藥。就初爲六。初
倒病者王是也。内闇常淨外擧我威貪引取
樂是爲病者。次秉倒師者外道著常淨爲頑
著我樂爲嚚邪病師也。三信受邪倒。謂厚賜
俸祿信邪術也。四純用乳藥者倒藥也。色白
是常味甘是樂膩潤爲我稱藥是淨。即邪藥
也。五亦復不知自是邪也。六是王下亦不自
知病王不別者是病者不知是倒病也。已略
對竟。重更釋文。王者王領爲義。如受化者亦
有徒屬。譬之爲王。無明爲闇。著樂爲鈍。世
智爲少智。醫譬外道。其實不能治病。而亦欲
爲衆生疆請。春秋傳云。心不則徳義爲頑口
不談忠信爲嚚。外道亦爾。内無眞解。外無巧
説。俸祿者受化衆生供養外道。純用乳藥者。
總明藥少病多倶不知藥病。不知病起根源
者。衆生三毒八倒由於取相取相縁於無明
其所不知不知病也。雖知乳藥是不知藥。佛
熱病者逗藥失所。風喩瞋冷喩癡熱喩愛。是
王不別者何但不知藥亦不知病。次復有明
醫者。譬三修藥。文爲三。初説明醫。二治病
縁。三正治病。初文明醫曉八術。一治身。三
治眼。二治胎。四治小兒。五治創。六治毒。七
治邪。八知星。内合佛知八正道能治八倒病
時致死空見外道也。恣行惡法善法既亡慧
命亦死。二者治病不増不損常見外道也。投
巖赴火不生禪定不能斷結。三者唯損無増
即世醫所治差已還發斷結外道也。四治病
差已不發所治不遍即二乘也。五者雖能兼
遍而無巧術六度菩薩也。六者治無痛惱而
不能治必死之人通菩薩也。七者治難愈病
而不能一時治一切病別菩薩也。八者能一
時治不能令復本圓十信也。九者能一時治
亦令復本而不能令過本圓中心也。十者能
一時治復令過本圓後心也。今之明醫即第
十醫。通達常無常等二鳥雙游即是八術。次
從是時舊醫去。是治病縁爲二。初同後異同
爲三。一同生業。二同學業。三同化縁。初同生
業者。明如來託生王宮納妃生子而衆生不
知咨受反生貢高如文。次同學業者。乘羊車。
學書後園講武脱冠遣馬詣阿羅羅六年苦行
等。四十八年者。中阿含云。就外道學必先給
使四十八年。然後與法宗師云。自佛出世凡
五十許年法華已來至涅槃時始明久本。前
三時教唯明此身成佛無別本身。然師弟之
敬必自終身則猶是外道弟子故言四十八
年。從法華已來別有本身。所餘二年始非其
弟子此解太漫。又開善云。四十即四禪。八年
即八定。六卷云。四十八年。冶城云。八禪中各
有六行厭下苦麁障攀上勝妙出合四十八。
依天台止觀中四見爲根本。一見三假一假
四句一見十二句四見合四十八句。即是邪
法四十八年。三共入見王者是化縁同然外
道實無觀機之智邪化先出故言是同。次是
時客醫爲王説去。即是後異又爲二。初少異
後頓異。初文云。醫方者如爲提謂説五戒文
鱗三歸技藝者即是神通。如瑞應中明。治國
療病者三歸翻邪入正。譬如治國。五戒治五
惡譬之療病。又歸戒者皆能翻邪治惡。時王
聞已即是歸正驅令出國即是捨邪從是。時
客醫去即是頓異。又二。先觀機頓異。次設教
頓異。初觀機中有問有答。實非顯灼二往復
也。初求願者唯觀一初教之機也。次王即答
者根縁冥對右臂身分者右手動便譬初教中
無常苦。便餘身分者譬後機教並皆隨順此。
即已有大機意也。又解右臂譬我見。餘分譬
諸惑。作此解者於初教便彼客醫言。我不敢
多者此重觀機但唯須初教一機多傷損者我
是生惑妨害事多。若聞正教猶故計我。當斷
善根之首。横死者以解斷惑。此是壽終以惑
障解此名横死。時王答言下衆生受化。復傳
未聞即上中下皆得悟也。次爾時客醫去。即
正施教此中擧五味者。即五門觀。辛譬不淨。
其後不久下正治。衆生復起無常之病。前破
邪常説無常教。衆生不解定執一切皆是無常
還復成病。譬如癡人謂鹿爲馬。智人語言。此
鹿非馬。雖知鹿無馬而執無爲馬。何處復有
無是馬耶。故無馬是病。起無常倒。復有多種。
一謂佛果無常此病易見。二謂生死無常此
病難見。何者生死即是眞常。佛性既謂無常
寧不是病。文云。王復得病者衆生病也。文爲
二。一正起病。二根縁扣佛初如文。次即命
是醫下根縁扣佛如遣使命醫。古本云。我今
病重困苦欲死四醫占王病下。説今眞常四
徳之藥。文爲四。一一往爲説。二衆生不受。三
如來重説。四衆生方受。初文又四。一正説。二
開權。三顯實。四病藥相治。初即如來正爲説
常次我於先時下開權。古本云。所斷乳藥是
大妄語。今經治定止言昔非實語明昔權宜
説非究竟。三今若服下。顯實即顯今時常樂
之教。四王今患熱下病藥相治無常譬火。能
燒世間故言患熱。今圓常之藥猶如乳味能
治熱病。次時王語醫下。衆生不受即前諸比
丘疑執不受常住之言文中有四。雙驚雙譏
貶如來褒外道。狂耶是一驚。熱病是一驚。故
云雙驚。狂謂失心之病。今驚如來爲是失本
無常之解。熱病者是驚如來爲更起於邪常
惑耶。汝先言毒。今云何服。即是雙譏。汝先言
毒。今云何服。即是以昔譏今。今既令服先那
言毒即是以今譏昔。迴互此語即兩譏也。欲
欺我耶者還成上意。三先醫所讃下。是貶咎
如來。如來誤我驅逐舊醫。四如汝所言下。褒
外道如文。三是時客醫下如來重説即是此
中破執釋疑。文中有四。一止其所説。二正爲
釋疑。三重問。四重答。此初即一往止其所説。
次如蟲食木下正爲解釋。又二。先譬後合。此
中通體是譬。今更爲譬。作譬明外道横計之
我。偶與正我名同而非解理如蟲食木。次大
王當知下合譬可尋。三時王問言下重問。四
客醫答言下重答。又二。先唱兩章門。次釋兩
章門。初唱章門者。初即毒藥邪常章門。二即
甘露眞常章門。次云何是乳下釋兩章門。又
二。先廣釋甘露。後略解毒藥。所以爾者。既廣
識甘露反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章
又三。牒釋結初牒可見。次若是乳牛下釋章
門。舊解七事初事者。本明於乳而言牛者欲
明乳從牛出譬教是佛説。此言牛者爲犢子
時不食酒糟等後成大牛其乳則善。譬爲菩
薩時已不起斷常果時多得。諸法師云。酒糟
能令荒醉以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利
使。麥
麁澁以譬鈍使。興皇云。酒是眞味糟
糠則無譬横説求眞無復眞味。又云。酒清浮
在上。糟沈濁在下。譬斷常高下。滑草譬貪欲。
麥譬瞋恚。次其犢調善下第二事明復有
善好眷屬放牧之處。第三事所行境界不高
不下。二解一云。慢心爲高。愛心爲下。又云。
二乘爲高。凡夫在下。飮以清水下。第四事明
唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下。第
五事外譬特牛是無乳之牛内合。諸惡知識
斷常之人不受中道圓常之教。即是特牛飮
食調適下。第六事舊云。禪定之水譬之如飮。
智慧資糧喩之如食。明定慧二事並得所宜。
又云。正以此慧方便自資不令失所故言調
適行住得所第七事。舊云。精進勤策名爲行
取捨調停故言住。又云。常在中道平正故
言行住得所。次除是乳已下釋毒藥章門。
今明是義不然。何者既擧甘露破於毒乳應
辨常義破於無常。何用利鈍兩使釋滑草麥
。復將矜己以蔑人。解高原下濕此與聲
聞斷。見思何異。共二乘無我我所何殊。同
於無常如何破病今所不用。今釋七事牛譬
教主。即喩法身常身舍那尊特異於無常丈
六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。
忍草即出醍醐。是其義也。酒糟者酒清譬無
爲定。糟濁譬有爲定。佛不耽染眞諦三昧如
不食酒。不味者俗諦三昧如不食糟。滑草麥
者泥洹智易得如滑。分別智難生如。佛
智非一切智非道種智。其犢調善者得中道
理柔和善順。不處高原下。濕者不以涅槃爲
證不以生死可住。飮以清水者非五欲淤泥
非無明闇濁離此二邊。即佛性清水不馳空眞
不驟俗假。不與特牛同群者特牛無乳。譬無
慈悲明佛有不共慈悲。飮食調適者入空爲
饑出假爲飽。中道不入不出。即不饑不飽。行
住得所者住祕密藏是住得所。二鳥雙游是
行得所。如此釋者。符經合義。常破無常文理
倶會豈與他同。四從爾時大王下衆生受化
又四。一受教傳化。二餘人不受。三重爲説。四
方信受。初文前自信受後更傳化。即上根
人自得解已傳化中下皆令得悟。次國人聞
之下中下不受。三王言下重復傳化。四爾時
大王下上中下根倶時領悟次汝等比丘下。
合譬。上本有兩藥兩病。今此合中但合兩藥
不合兩病。所以然者。本疑經教有説不説。若
昔非者即不須説。今若是者何不早説。今用
此意除疑爲邪常故不得早説。今常復破邪
常病故只得説於昔空無常今直合。兩藥令
於教門可解故不復言病文中。初合無常之
藥。後合眞常之藥。上譬中先明始同後明末
異。今亦偏合此先合始同。今言如來爲大醫
王。正合前時有明醫曉八種術。出現於世者
今合從遠方來。次降伏一切下合末異。初合
漸異即合共入見王説種種醫方及餘技藝治
國療病等。次欲伏外道下合頓異。即此教意
無我無常合前和合諸藥。謂辛苦鹹五味。次
比丘當知下合此教意前結外道之非。後結
今教爲是。爲調衆生爲知時故須説此無。三
如是無我一句二解。一云此語向後。二云此
猶屬前有因縁故。合前眞常之教。合後又三。
第一正説。二簡外道之非。三説如來之是
大般涅槃經疏卷第六
大般涅槃經疏卷第七
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
長壽品
前之三品嚴觀所安。此品存本但改命爲長。
移壽在下西方語倒不移亦善。譯人左右應
無別意。恐依上文。當知如來即是長壽。或
依偈初。云何得長壽長只是常。何不用常爲
名。正言由常樂我淨。獲此長壽從所得立名
故也。今釋長壽爲四。一同諸佛法身智慧壽
文爲四。先開偏説。次釋見機。三牒譬合初沒。
四牒譬合後證。初開偏如文。次釋見機者。能
爲衆生是見世界機。生善法故見爲人機。亦
是見第一義機。生憐憫心即對治機。三四如
文。次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初
正勸次重勸。初文者六卷名爲丈夫譬。此開
六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀。
去後位遙名遠。理寂而照名行。中道譬名字
觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生
死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行
觀。三界幻居猶如寄止五欲非己爲他。權託
陰入如舍。無明所壓如臥沈昏不醒如寐。忽
然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無
常即報障也。上具三障此略擧一。即時驚寤
譬相似觀。昔來未得而今得之爲驚。似解隣
眞爲寤。言定死者解惑相排惑雖彊盛不久
摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶
未死。未能入聖但在白法故言慚愧。衣纒身
者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周
是爲可恥。圓觀圓境無所可恥故言纒身。便
命終者。他以被問難屈爲死。然被難死死者
無量應生梵天。既不生者當知非也。今言死
者似觀轉謝。生忉利天者分眞觀起此譬兩
成就三十二臣即分眞義。若就一主即究竟
義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等
顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來
眞實去。合譬但合上即便命終分眞觀去。若
能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二
相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應
合八十種好。輪王無敵應合十八不共法耶。
今云八十種好亦不與他共故皆合究竟
大般涅槃經疏卷第四
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
純陀品下
從文殊讃言去。是第三文殊稱美。文爲四。初
領成其説。二歎言行相應。三歎玄。會佛旨。四
受勸又勸領成前兩勸兼領兩訶初如文。次
善男子汝今下。言行相應言長壽因縁者。正
見正知正護正説。即是常住因縁也。此領前
合譬中似解之意故言因縁。能知如來是常
住法者。此領前合譬中分眞之解善覆如來。
此領後合譬似解也。常受安樂者。是領後合
譬中分眞解也。若領眞似二解即是兼領六
位之意。然文殊止一言訶勸。純陀作爾許訶
勸。文殊竟不觝攘翻更讃美。良由純陀所説
會教會機。聖人但説己法不説他法。驗知純
陀是分眞位。是故文殊還以分眞美其言行。
即是發純陀五戒之迹顯分眞之本。私云當
知十讓從迹而説復以小初難大後者亦恐時
會及未來世。唯執小初以難大後。妨於大後
用破小初。言時會者乃是新衆。何以故一代
教門彈斥洮汰已會毫善。豈執如來定入涅
槃同於初小正爲未來鈍根小習而執於小。
故法華云除佛滅後。若不爾者豈有如前幢
旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城
中工巧微供彰言納受。因茲普領時會之供
復能難佛爲佛所歎。又與文殊旁論往復。故
知純陀非聊爾人。三從如來次後去歎玄會
佛旨指哀歎等爲廣説。四從我之與汝去受
勸。又汝勸我覆於有爲。我亦勸汝覆於無爲。
雖終日説有不能盡其用。終日説無不能罄
其極。言所不洎絶而置之。又言置者。指廣置
略即世界置。涅槃正體非體非用非爲無爲。
既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆
有我勸汝覆無。更互是非莫知其正即對治
置。有爲無爲乃是旁論。今此正以獻供爲宗。
置旁復宗故言且置即爲人置。次從汝可隨
時去。是復宗論文爲四。初復宗勸供有勸有
訶。二如來印讃成前起後。三明悦可有問有
答。四明讃發讃純陀之説發文殊之迹。初又
二。先勸次訶。就勸供爲三。一勸時二勸速。三
勸奉佛。勸時者如初行時初到時病時物新
熟時。今最後供是初去時。二勸速者古佛道
法過中不食今速赴此時。三勸奉佛者正爲
最後供佛涅槃。次純陀下訶。亦爲三。一不知
時。二不知速。三不知佛。初令時者。汝令時施
佛可時施一切大衆不皆涅槃。此則非時非
時索施理渉於貪。次不知速者。佛六年苦行
尚一麻一米今須臾間何須速也。三不知佛
者汝謂如來實須食耶。文殊同他見謂須雜
食。純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不
知。次爾時佛告去。如來印讃成前起後印其
訶即是成前讃其智即是起後。三從文殊語
純陀去。是明悦可。文爲五。一偏慶悦可。二破
偏悦可。三並悦可。四解悦可。五寂絶悦可。時
衆謂純陀行淺故佛印其所悦以破時情。初
文殊因此偏而慶之汝説無爲蒙佛悦可。次
純陀即以圓破偏。非但悦可於我亦悦一切。
三文殊作兩番關並先定之。若定悦可一切
衆生我説有爲亦應悦可若不悦我圓。悦則
破一切之義是則不成還是偏悦成佛愛憎即
作伏並。四純陀覺其伏並還解兩關。一無偏染
悦可。二有普淨悦可。無偏爲三。一彈無偏悦
可。二釋無偏之意。三擧譬顯如文。次從等視
一切去。明有普淨悦可。即是如來境界非我
| 爾所知 | 云云 | 。五從國王去明寂絶悦可。不應作 |
是絶言不可説悦。此中意明有悦無悦。是佛
境界不可籌量即是絶思悦可。初譬分智不
及究竟。王家駕駟譬究竟智。群下驢乘譬分
眞智。後譬分斷不及究竟。龜龍在水喩有無
明菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡
佛不行故見則了了。開善云。前是下不知上
後是上能知下。冶城云。兩譬皆是下不知上。
初不知上智。後不知上境。靈味云。初不知法
| 身。後不知應身 | 云云 | 。四文殊去讃發。讃純陀 |
量。是故讃美。發者拂我執一塗之義。因汝試
我試則非實故言有爲非有爲。汝推未詳故
言無爲非無爲。前文殊云。且共置之則言語
道斷。今純陀云。是佛境界非我所知則心行
處滅。覈微則言盡研極則思窮故説觀皆寂。
從爾時面門去第四催供文爲四。一催供。二
請住。三領解四。辦供。前來諸瑞各有所表。故
知此光正爲催供。文殊前勸純陀時施靳固
彈訶。今佛躬催不敢前却催文爲兩。謂光催。
聲催。光催爲兩。一催二默。初催又三。一放
光。二解光。三騰光。初放光中照文殊者。上佛
印純陀所説會教合機。今光照文殊亦扶上
化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解
也。數人云見色知心文殊覩光遂解佛意。三
騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故
默。次聲催亦二。初三催次悲哭。次復白大衆
去。請住文爲兩。初告衆共請。次重請。初告衆
文爲兩。初告衆請。次佛有酬告請如文。次佛
酬中二。先止亂。次説五門觀。觀中二。先作
觀。次結。初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬
無我後總結。何故説五門耶。汝請住世本爲
開道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何
益。遺教云。能持戒時與佛在不異即此義也。
次重請亦二。有請有酬請如文。重酬爲兩。初
酬次釋。初文者。汝請久住爲哀憫我以入滅
| 爲哀憫 | 云云 | 。釋中二長行偈頌長行如文偈與 |
止三爾時純陀領解。又二。初領解次述成。領
解者雖知不滅不能不悲不能不請。雖知如
來滅而不滅不能不慶不能不悦。述成又兩。
一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝
既能知如來方便亦應合知如來眞實。故擧
二鳥以譬權實不得相離。春陽之時譬適會
機宜。無煩熱池譬涅槃自在無畏。諸佛同以
二法逗縁無閡自在能如此解。善哉善哉。次
汝今不應思量長壽短壽去。凡擧四義止其
不能不悲。一擧如來境界不可思惟若長若
短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲。
二擧如來方便若長若短如來於中無所染著
何所可悲。三擧如來涅槃成汝檀因克不動
果因果具足何所可悲。四我爲良田成汝因
果汝克因果自是良田。復能令他因果圓滿
自利利人何所可悲。尋文可見。四爾時純陀
下是辦供。先自謙。次辦供。初文中云。涅槃非
涅槃者亦是共行二鳥義也。即如來境界故
下地絶思。次辦供中云。尋與文殊者。有二解。
一云文殊解最後供故携友共辦。二六卷云。
燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去
哀歎品上
荼毒居懷曰哀。悲號發言爲歎。略從事標言
哀歎品。廣而言之内喪道法曰哀。外失慈覆
曰歎。文云。失廕及法味如犢失其母。世界也。
又已生善訛故哀。未生善翳故歎。文云。養育
諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也。
又現惡未盡故哀。將惡方起故歎。文云。猶如
困病人食所不應食對治也。又應獲祕而不
獲故哀。應不失祕而失故歎。文云。獨以祕法
偏教文殊遺棄我等第一義也。然四縁感佛
佛則興世四機若息。佛則唱滅故約四悉釋
哀歎品。此文梵本猶屬壽命品。謝氏分爲兩
者略有十異。前品從人後品從事。前品對俗。
今品對道。前品有供今品無供。前品雙請此
品單請。前品因人此品率自。前品略明佛性
常住。此品具説三點四徳。前品論今教此品
具今昔。前品二人論今品對佛論。前品動執
生疑。此品破執除疑。前品聞法抑割。此品見
地動哀歎。然此十義備有通別。今擧一邊別彰
其異。興皇釋此品有七。謂三請三酬結會生起
云佛入涅槃衆生孤露故哀請住世。佛酬云。
汝本爲獻供聞法今已納供生汝福徳已説新
伊生汝智慧而不肯學知住何益。次祈請者。
如來昔教無常五十許年始得成就。今説新伊
常樂我淨應久住教詔若入涅槃不如還修舊
法。擧象迹秋耕憚教不受。佛即酬云。非全不
教終令汝等得解新伊故云安置諸子祕密藏
中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不許住
只應譏諷以命要請如來。若具常樂我淨即
免四倒。便得自在久住於世。必入涅槃便不
免倒常樂之言便爲徒設。若不住者我等毒
身寧容久住亦當同佛入於涅槃。佛即酬云。
我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定
住。我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞
請住。住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我
入於涅槃。既三請不允情無所錯即便生疑
若無常非昔不應説常樂若是何不早説如來
則有差機之失。佛即會云。昔説無常破汝常
病。汝今又以無常爲病爲汝説常。汝病有前
後故教有興廢。汝自横謂施教早晩迂迴。如
來屈曲隨逐豈佛差機。早晩自汝反咎如來
如此生起於義易見。而復三請在前三酬居
後。其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意。
若欲消釋殊背相生。今明此品是對比丘施
於新伊勝三修法。就文爲四。一大衆請。二如
來答。三比丘疑執。四佛破除疑。就請又二。一
請縁。二正請。縁者縁於地動知必涅槃。是故
悲請。問誰動地爲縁。答法不在因亦不在縁。
不在因縁不離因縁。既從因縁寧有作者。雖
無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有
縁於解脱中。亦佛智力説法歡喜安置有縁
於般若中。亦佛體力非悲非喜安置有縁於
法身中。亦是純陀文殊智力令衆開解入般
若中。亦二人通力去時地動令衆悲戀入解
脱中。亦是二人第一義力令衆非悲非喜入
法身中。亦是大衆感對治力聞法歡喜感爲
人力動地。非哀感第一義非悲非喜致地動
縁。其義無量。淨名云。或有恐畏或歡喜或生
厭離或斷疑。斯則神力不共法就地動。又四
謂時處相由時者佛以四事止華氏之悲。純
陀腷臆小醒低頭飮涙大衆聞法悲惱暫息。
二人既去。法音已停。更欲増其悲戀之善。於
其去後未久之頃。當是時也。震地動之即是
時也。處者大地是横處。梵世是竪處。或言初
禪是梵世。或通四禪皆是梵世。雖不連地而
有寶宮。亦皆震搖即其事也。問上釋聲光徹
至非想以爲有頂。今此地動焉止梵宮。答上
云。有頂有頂文寛得作遠解。此云梵世齊文
而已。若依下文動時能令衆生心動名大地
動。無色四心亦應被動即其例也。相者有三。
一小大動相。二六種動相。三十八動相。是三
種相。皆以形聲爲本形有動涌起。聲有震覺
吼。若單形聲是爲小動形聲共動是名大動。
形聲各三。是爲六種。一中更三謂動遍動等
遍動三六十八。若更分別閻浮提一四天下
小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大
動等。有人云。此經六種。華嚴十八動。此豈應
爾。特是形中略言一動聲中略言一震。又云
大動。又云。能令衆生心動。當知義兼十八不
同人情。由者例此亦應有小由大由大大由。
若輪王生沒地得主失主悲喜故。動是名小
動。若辟支羅漢生沒地。得應供失應供悲喜
故動是名大動。若佛生滅地神山神及諸天
龍等得應供失應供悲喜而動即大大動。今
經正明如來八相。唯少升天降魔文略不
存。就八相中是如來入滅地大震動。此則別
語經由。若通論者如前所解純陀大衆皆是
動縁。舊云料簡地動之詞是經家所序。或言
佛説。觀師云。不然當時聞語豈是經家文無
標告。焉知是佛應是地震而有此詞。次從時
諸天龍下是正請又爲三。初長行及十一行
半偈是哀請。次二行是祈請。三長行五譬是
譏請。初長行敍語以毛竪哀泣而爲其相。次
十一行半偈爲三。初兩行一句略請。次七行
一句廣請。三二行結請。初標調御師人仙
犢母即是略擧三事爲哀請之端可見。次猶
| 如困病人下作喪師譬 | 云云 | 。如國無君主下作 |
| 喪主譬 | 云云 | 。長者子下作喪親譬 | 云云 | 。如來入 |
還明我等及衆生悉無有救護。護字結無主
救字結無師。次譬如日初出兩行擧日山兩
譬是祈請歎於一佛而具三益日有三義。一
高圓明譬主益。生長萬物譬親益。照了除闇
譬師益。而譬文論照了合文明除暗正言師
義是本兼有二能。山亦三義。高出水上譬主
益。深入水底譬親益。水色同山譬師益。師徳
如山安處衆海能宣妙慧照下昏迷言略意兼
矣。舊解日還自照爭論不同。開善莊嚴云。佛
有智能自照。光宅云。佛果無有自反照智。觀
師難光宅云。佛無反照智亦應不自知作佛
不作佛。彼救云。佛雖無智知作不作。若欲知
時借諸佛智佛道同故。今更問之佛道既同
諸佛無智何所可借。又並但能知他無智自
知者唯應覺他不名自覺。此是光宅四失樏
隔眞諦牛糞淨土指端種覺無記如來。次問
開善莊嚴汝用反照智照一切種智者。復用何
智照反照智是則無窮。觀師自云。佛無別反
照智只自有智智能反照。如此説者即害兩
| 家 | 云云 | 。今明佛有一智三智三智一智非三非 |
能反自照。三一切種智非内非外非自非他。
若即一而三可難光宅。即三而一可難開善。
| 三一難思可難觀師 | 云云 | 。此二偈亦名祈請如 |
祈請。從長行去即第三譏請。先述舊解譏請
凡作五譬。初作有始無終譬。二作怖畏譬。三
違本擔譬。四不平等譬。五無慈悲譬。初譬有
三開合結國王佛也。諸子四衆也。他云技藝
者始從鹿苑終至法華所説諸經巨有所妨。
今則不爾。以二乘法合之則可見。端正正見
也。愛念禪定也。技藝神通也。旃陀無明也。亦
習氣也。初教三學似如有始。不盡餘惑故言
無終。二怖畏譬者亦三。舊云諸論者譬通達
諸經今謂不爾。譬破四魔而今不住乃畏死
魔。三違誓譬者。略無結請有人佛也。作務
本誓誓盡度生官事譬起應。囹圄譬入生死。
人問者舊云十方佛。或云實智問權。又云假
設此問。今以機爲旁人機謝告終。終如出獄
故言安樂。夏曰夏臺。殷曰羑里。周曰囹圄。白
| 虎通曰囹令也。圄擧也。令其思愆擧罪 | 云云 | 。 |
密教教文殊諸菩薩也。不教外學二乘也。五
無慈譬亦三。可尋舊釋譏請但譏請於師。失
主親二義今更會之。初一譬譏法親。次兩譬
譏法主。後兩譬譏法師。初譬譏法親者。夫云
親者慈念爲本初生教訓似若親慈。付旃陀
羅頓乖骨肉法親亦爾。從佛口生即是養育
得佛法分即是端正技藝者學人思惟無學習
氣。若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去
| 是付旃陀 | 云云 | 。次兩譬譏法主者。夫云主者以 |
不充。通達諸論如當敵怖畏。今畏此論者如
爲敵欺。法王亦爾。除衆生畏衆生未免故佛
有畏。初學作務譬民有生業。收閉囹圄譬民
無聊生。業。廢譬無惠。閉獄譬無恩。法王亦爾。
初令學無學等修道品作務。而復猶在思習
無明獄中。百姓有罪在予一人。衆生苦惱云
何如來欲受安樂。次兩譬譏法師者。夫師有
訓導之徳。前譬譏師内惜良方。後譬譏師外
祕坦道。觀諸譬文皆有深意而此譬最明。攀
類文殊而恥行險路豈非譏師意耶。第二酬
請。初酬哀請。有長行偈頌。長行初止外悲勸
修内觀。凡夫八風得失憂喜道與俗反升沈
碩異。何者失不可愁憂追喜不可愁惱。得下
文云。若常愁苦愁遂増長唐勞無益。若能勤
遮二惡勤生二善。惡是憂喜之本善故則無
憂喜。唯當清淨故勤精進止其苦惱。苦惱止
故則無攀縁。寂然無爲謂之正念。正念者何
即無念也。若無念者親主師誰。誰臣子弟。誰
去誰住誰度不度。誰是愁者。所愁者何。寂然
無眹。由是人天還得正路止不啼哭。又以譬
顯之。佛是生善之縁。得善如愛子。失善如喪
| 子。今聞近慧不憂失善。故言殯送已訖 | 云云 | 。 |
而互有二義不可一向。初言開意者。開精進
意尚已無憂況開定慧。又言開者。開意實相。
生死涅槃二邊倶寂。偈云是故當默然。又開
| 者明解二用皆方便故。故云諸佛法爾 | 云云 | 。次 |
勸進也。自慰者結前勿悲。受樂者守斯念慧。
汝應正念修心勿如凡夫悲號何益。然諸比
丘悉是上果豈同下凡。特是對聖訶凡此正
酬其哀請也。復次比丘下。酬其祈請歎請。汝
稱佛如日如山。鎭照等益法身常在不出不
沒。隨機二用作隱乍顯。日雖照世有目者覩。
山雖峙海流入者見。汝同無目不流復何益矣。
若言有益今勸汝問。設不能問我今爲汝開
其問端。若能問者爲説甘露然後涅槃。既不
能問請住何益此乃貶其不及止其祈請。兼
顯菩薩之徳正酬其歎請祈請也。舊解十五
雙。純就初教中作藥病義。謂空是藥不空是
病乃至二不二亦如是。有純約今教。謂空是
生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能
問者則甘露門開於汝有益。既不能問請住
何益。興皇云。下文具有此意。下文正約始終
意也。空即昔教不空今教乃至二不二亦如
是。今明此義寛廣兼開衆問。故文云。如是等
種種法中我當隨順爲汝斷之諸釋無咎。今
更約三種空不空非空非不空乃至二不二非
二非不二亦如是。又約四種空不空亦空亦
不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今
| 教悉得同此二種。四種廣分別之 | 云云 | 。即是昔 |
酬譏請。興皇云。此爲八階。是彼師之盛釋。一
歎五難。二歎離八歎。三擧佛昔因成佛今果。
四奪其果非。五奪其因非。六顯眞法性勸今
修習。七勸捨昔依今。八正示新伊。先歎次示。
先奪後與。得成次第以此八階酬五譏也。初
五難於餘人是難於汝爲易。八難難離而能
得離是故歎之。既歎離歎得羅漢果。即是於
始方令汝入祕密之藏。即是於終云何而言
有始無終。復言空過於小爲是於大爲非故
言空過。擧於往因成今果者。正酬其譏明如
來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只爲利益豈當
怖畏。所以非其果者。汝果虚僞非正法寶無
戒定慧不能莊嚴正法寶城。他取寶城證涅
槃是圓總包含故。故不可翻。興皇云。涅槃非
總非別名含總別。取此酬其不違本誓所以
非其因者。發菩薩心乃名出家汝不發心則
非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故
非大乘衣。汝雖剃頭不爲正法除諸結使所
以示勸眞實法性昔之小乘是虚僞。今日大
乘是眞實。昔以無爲爲法性。今以妙有爲法
性。法性未曾是有是無。爲他縁故説有説無。
知昔無爲是法性者如迦葉云。身是法性身。
云何存身若存者即非法性。當知昔以無爲
爲法性。佛即破之滅非法性。夫法性者非是
滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不
等。所以捨昔依今此正釋疑。疑云令我捨昔
依今者昔何不説。佛即解云。譬如大地我法
亦爾。治衆生病。初説無常爲治汝病。今説
於常亦治汝病。初後並爲治病故也。所以説
新伊者。既勸捨昔依今故須新伊祕密安置
汝等令住其中。非是棄汝不示坦道不是無
慈前後共答五譏請也。今明不然。得五難離
八難同是。一意。何以分爲二只就斥中酬五
譏請文義具足。何煩八階共來答之是故不
用。今分文爲三。一歎與。二斥奪。三勸奬。夫
欲奪之必先與之。其譏請既切今斥奪亦深。
既斥其僞。復須示眞。與奪抑揚自成次第。於
此三中即是三雙。初歎與爲一雙。謂能得能
離是故須歎。次斥奪爲一雙。謂不得不離不
得眞實不離虚僞是故須斥。三勸奬爲一雙。
謂應離應得昔教應離新伊應得是故須勸。
初從佛出世難下。是歎與得離又三。先釋次
譬三結。初文五難此與上文互有互無。上爲
俗人不歎出家割愛難。不歎阿羅漢難。此中
爲出家人不歎最後檀難。不歎聞法難餘皆
相應。離八難者得人身離三塗値佛離佛前
後鬱單越長壽天及邊地難得出家離根不具
難得羅漢離世智難。次擧金沙曇華譬之。次
| 離於下結之 | 云云 | 。從汝等遇我下。是斥奪不得 |
汝得五難離八難。是我善始今復使汝不應空
過是我令終云何。謂我有始無終。又取意釋
其上文云。生育諸子形貎端正是佛之始。付
旃陀羅是佛無終。若取佛意不應以親認佛。
何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正
無明自覆。即栴陀羅何須遣付。此即無始無
終迴過與諸比丘從我於住昔下。第三即是
酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一塗我甘
之如薺。無上方便其門不小未嘗吝惜。汝等
放逸不受不行於此大乘不肯作務非我無
惠。夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量
劫。指山指地骸骨倍多。指海指江隨腦非喩。
況復妻子國城捐棄無數。如是恩徳但爲汝
等放逸無慚繋在囹圄。不得解脱非我無恩。
此以不慚不受之過還諸比丘。從汝等比丘
云何莊嚴下。酬第二怖畏譏我正法寶城功
徳具足。戒爲牆壁。嚴峻絶險衆魔群盜所不
能闚。定爲其塹。深廣波瀾無涯無底。五塵六
賊沒溺沈淪。慧爲埤堄。鑒微識遠。博達今古。
明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝
等比丘無城無嚴有怖有畏。故迴怖畏還諸
比丘。從汝今遇是下。酬其第四不平等譏。此
正法城表裹。皆寶琳琅充溢。瓖琦煥爛。非但
無窮復無遮閡。商人遇之執持僞礫取者鄙
吝非城不等。此以偏過迴還比丘。從汝諸比
丘下酬其第五無大慈悲不示坦道。譏汝下
心知足是不厭小徑。不貪大乘是不欣坦道。
披服袈裟是不厭糞埽。不染淨法是不欣纓
絡。多處乞食是不厭貧里。不求法食是不欣
上昧。剃除鬚髮是不厭小智。不爲正法是不
欣大明。汝既不厭悲無所拔。汝既不欣慈無
所與。盤桓隘路憎背坦道。此以無欣無厭之
過還諸比丘。已懸酬五譏竟今更帖文從汝
等遇我下。是第二不得不離一雙。文爲二。先
略明不得不離。次廣明不得不離。汝等遇我
是略明不得。不應空過是略明不離。我者即
是眞佛。此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛
之身。非後邊身非雜食身。如此眞佛汝所不
識但識應化。化非眞佛非説法人。淨名云。汝
不見佛不聞法不入衆數與六師等。不識眞
佛是斥其不得不應空過此奪其不離。云何
不離雖離八難不得無難。雖得四果不得眞
果。果既非眞難亦不離故言空過。即是奪其
不得。次從我於往昔下。廣斥不得文爲二。一
斥不得眞三寶。二廣示眞三寶。斥文爲三。一
廣釋眞佛。二廣釋眞法。三廣釋眞僧。廣示此
三彰其不得。初釋眞佛又兩。先擧道前方便
故言我於往昔。次擧道後方便故言今得無
上方便。將後例前皆是無上。無上方便者道
前是圓因。下文云。復有一行是如來行。道後
是圓用。下文云。二鳥雙游擧前擧後。無上方
便釋成眞佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰
斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因。
此是斥其不見眞佛。從汝等云何莊嚴下廣
釋不見眞法。夫眞法者即眞善妙色出生妙
善甘露圓滿具足無缺。亦名醍醐一切諸藥
悉入其中。一切三學種種功徳縱横高廣充
溢彌滿猶如寶城牆塹埤堄乃名眞法。汝以
空觀除惑惑盡則觀亡以身智爲有餘涅槃。
若入無餘灰身滅智同空永寂。淨名云。貧所
樂法。攝論爲下劣乘。法華云。鄙事此經稱僞
礫。此是斥其不得眞法。從汝諸比丘勿以下
心下。廣斥不得眞僧。又二。先總斥下心不慕
上法。次別約因果功徳斥之。本以因果功徳
名僧。汝之因果皆非眞僧。雖服袈裟非破五
住惡非怖内外魔。雖行乞食經歴多處非應
供乞士。雖剃除鬚髮非殺賊不生則非眞僧。
上擧眞佛法斥僞佛法而不出於僞佛法相。
今斥僞僧亦不出眞僧之相。前後互現亦是
擧眞即知僞擧僞即知眞。從汝諸比丘今當
眞實下。示眞三寶。文爲二。先標今當眞實是
也。眞對昔僞實對昔虚。二正示者今我現在
是也。我即佛寶。大衆和合即僧寶。如來法性
即法寶。法寶之中具於三點。如來即般若法
性即法身不倒即解脱。此三稱藏藏一切法
佛僧例然。三從是故汝等下。是應離應得一
雙。又二。初勸離僞。次勸修眞。初文者夫僞體
者。正由無明無明未除不得免僞。故勸捨無
明。諸比丘譬如大地下。是勸修眞。文爲四。一
譬説祕密藏。二法説祕密藏。三釋祕密藏。四
結祕密藏。譬爲三。一大地譬。二諸山藥草譬。
三爲衆生用譬。大地非但普載而已。亦不生
而生生於藥草。亦無用而用爲衆生用藥草。
所生不離能生。亦即所生爲衆生用。衆生雖
復取用。亦業招大地福感藥草。三種宛轉不
得相離。種別不一一即具三可以譬祕。三即
是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故擧此
譬祕密之藏。次從我法亦爾下。即以法合譬
以明祕藏。於中有順合。超合。欲表祕藏自在
不定不可思議。初我法亦爾者此順合。法身
如大地。大地如法身故言亦爾。擧三法身合
大地三義。出生妙善甘露法味此擧三般若
合諸山藥草三義。爲衆生用擧三解脱合用
中三義。我今當令一切衆生入祕密藏即超
合用。諸子四部入祕密藏即超合藥草。我亦
自入超合大地。病苦愈者藥地之功息矣。安
住湛然衆生得益般若功亡法身之用息矣。
同歸至寂祕密藏中。一切衆生是初發心擬
初住位。四衆是中心擬四十位。佛是後心擬
妙覺位。同入祕藏咸見佛性。問衆生入者與
| 佛同耶。答六位分別 | 云云 |
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
哀歎品下
復次躡上文來。大地譬佛寶。諸山藥草譬法
寶。爲衆生用譬僧寶。次合文者我法亦爾是
佛。出生甘露是法。而爲衆生是僧。三從何等
名爲下。是釋祕密藏。先出他解。次帖文。地人
云阿梨耶識在妄惑。内稱祕密藏。成論人云。
當來果佛在衆生外一切衆生當得佛果此理
屬人。是亦内即時未有。是亦外外故非内内
故非外名祕密藏。涅槃本有。論云。衆生身内
有佛亦非密身外有。非身内非身外有。非非
内非非外有。並非密也。衆生即是故名爲密。
| 前兩種解爲此論破 | 云云 | 。若昔教説者。隱故 |
覆了。令常等隱名祕密藏。如形殘人如外道
論等。種種譬喩下文廣説是名昔教祕密之
藏。今經開敞如月處空清淨顯露不如昔教。
但以正法微妙不可思議絶名離相衆生不解
名爲祕密。法界包含攝一切法用不可盡名
之爲藏。故下文云。不縱不横不並不別是祕
密義。三法具足無有缺減是其藏義。文義炳
然那忽餘解。擧涅槃論破諸人師。擧涅槃經
| 破方便教。大風卷霧清漢昞然 | 云云 | 。今釋祕 |
徳。此之三文一往而言是從事入理。三點是
文字此約言教。三目是天眼此約修行。三徳
是佛師此即約理。又是佛印印於教行。凡有
言説與此相應即祕密教。修習相應是祕密
行。證得相應是祕密理。故約三釋稱理教行。
初三點中言云何如世伊字外國有舊新兩
伊。舊伊横竪斷絶相離借此況彼横如列火
竪如點水各不相續不横不同列火不竪不同
點水應如此土草下字相細畫相連是新伊
相。舊伊可譬昔教三徳。法身本有般若修成。
入無餘已方是解脱無復身智如竪點水縱而
相離。又約身約智分得有餘解脱横一時有三
法各異如横列火各不相關。新伊字者譬今
教三徳。法身即照亦即自在。名一爲三。三無
別體故是不横。非前非後故是非縱。一即三
如大點。三即一如細畫。而三而一而一而三
不可一三説不可一三思故名不可思議。不
可思議者即非三非一名祕密藏。如世伊字。
此句是茲經之根本。爲顯斯義廣立問答致
二十五品洋洋無盡。若失此意全迷根本將
| 何指歸 | 云云 | 。次約三目釋者。摩醯首羅居色界 |
一三縱横若並若別。能嚴天顏作世界主徹
照三千若不縱横嚴主照世一切皆成。三徳
亦爾。縱横並別祕藏不成。不縱不横祕密藏
| 則成 | 云云 | 。次約三徳釋祕密藏者。果地衆徳 |
色。非色故不可形相見。非無色故不可心想
知。雖非色而色充滿十方巨細相容不廣不
狹。雖非非色亦可尋求。能發衆生深廣智慧。
故曰如來色無盡等即法身徳。般若者非知
非字。非知故不可動慮分別。非字故不可言
説書紳。亦非不知非不字。非不知故不同灰
滅。非不字故不同偏空。雖非知無所不照。三
諦遍朗極佛境界凡聖並明。雖非字而半滿
具足。世間出世間出世間上上諸字悉了法
界。流注若懸河海涌不可窮盡。淨名云。能以
一音演説法衆生隨類各得解。皆謂世尊同
其語斯則神力不共法即般若徳。解脱者非
喧非寂非縛非脱。非縛故五住不能繋。非脱
故十智不能虚。非脱而脱。二邊之所不拘。如
百句解脱中説。非縛而縛。爲訥鈍邪癡闡提
外道所縛。故有病行嬰兒行。住首楞嚴示現
善惡。隨所調伏衆生之處雖鄙必施。如醫療
病如華在水無染無著名解脱徳。佛身業不
可思議法身則攝。佛口業不可思議般若則
攝。佛意業不可思議解脱則攝。故知三徳攝
一切徳。又大品名爲色淨般若淨受想行識
淨般若淨。法華云。如來莊嚴。又云六根清
淨。總諸經異説悉爲三徳所收。包含總別嚢
括事理。以略收廣不逾三徳。若偏縱横。並別
一異皆非祕藏。文云。法身亦非。般若亦非解
脱亦非。不縱不横不並不別。三一相即。一中
無量無量中一。非一非無量者是名祕藏。從
我今安住下。第四結祕密藏安住三法此結
三徳。入大涅槃結祕密藏。如世伊字是結三
點。文略不結天目。然佛常安住三法而言我
今者。蓋隨縁宜故云。爲衆生故名入涅槃即
此意也。第三從爾時諸比丘去。是疑執章文
爲三。一執二請三疑。佛上斥奪。奪是所證未
能即捨是故有執。佛説新伊一聞不解欲學
須請。今昔兩教皆是佛説。何故一僞一眞故
有斯疑執。文爲兩。一敍悲苦。二正陳執。初文
者其聞佛説安住三法。名入涅槃了不思惟
| 安住之義而生去此住彼之解是名悲苦 | 云云 | 。 |
未曾説但執昔教。就執爲二。初執後歎。執又
三。一約教執理。二約行執理。三正執理。快説
者執昔之教壯之言快。此教快能詮理故也。
次譬如象迹者。執昔之行。行是進趣中勝故
以大迹爲譬。行有智斷想是智之初門擧初
爲言。從精勤去。是執斷斷思則知亦斷邪見。
是故語後不言前耳。及無常想者惑去智亡。
從世尊若離無常去。正執理此理中適非離
非不離。若離無常應不入涅槃。若不離無常
猶具諸惑。以非離非不離故能斷諸惑。冥理
| 會眞。豈復過此斥言是僞 | 云云 | 。他解離者則昔 |
從世尊譬如農夫去。是歎也。歎上三執。秋時
耕者。法有二能。一草不生二水地肥。肥即歎
教草死歎斷。又肥即歎行。農法歎理。秋耕歎
| 教。象迹歎行。無常歎理 | 云云 | 。次世尊譬如帝 |
誰禀承因是則請。上譏請中多作親譬佛斥
非眞。今不敢作親譬但作主師。譬正是統訓
義寛故也。合有五譬。初一請主譬。後四請師
譬。觀合譬文是請學新伊。何者羅漢已破四
住無知。無明是所未除既擧別惑知請新伊。
初恩赦者通爲聲聞未除兩惑者作請咒師譬
亦通爲聲聞未除無明者作請。香象譬偏爲
學人未除思惑者請。瘧病譬偏爲無學人未
除一邊者作請。醉人譬通爲一切凡聖作請。
前二譬如文。第三香象譬中。先譬次合。合中
云。五十七煩惱者。解者有三。五五蓋也。十十
纒也。七七漏也。數人言。欲界四鈍。貪瞋癡慢
通迷五行。五行者見諦四思惟一。五行上各
有四四五二十。上兩界各除一瞋則五行下各
三。三五十五兩界成三十。就欲界二十成五
十。通心七使即七漏爲根本。論人云。見諦十
使迷四諦爲四十。思惟四使又迷四諦四四
成十六。合見諦爲五十六并無明是爲五十
七。興皇云。五門觀一一有三倒。謂想見心三
五十五。約三界成四十五。又四諦各三倒。三
| 四十二足前成五十七 | 云云 | 。醉譬中行三業惡 |
| 得報合中服藥吐惑 | 云云 | 。三從世尊譬如芭蕉 |
佛不應非。今教若是何不早説。今教若非云
何稱實。是故致疑。就文爲三。初明無我。次引
證。三明用。芭蕉約行陰。漿滓約色陰。七葉約
三陰。次引佛説一切法無我我所。三如鳥迹
空中下。明無我用者。昔教能除見思故也。所
以明無我者。佛昔教明無我我修無我。若
有我者無有是處。云何今日説言有我。故擧
無我爲疑教端。第四從爾時世尊讃諸比丘
去。是破執除疑。文爲二。先讃次破。初文者。
上有三意。何故獨讃無我。無我是執疑等本
故也。何故讃之。世間問答法爾故也。又初以
無我破邪其能服用。又將欲奪而先與之。又
執劣感勝即四悉意也。次佛破爲三。初破其
偏理。下文云。是三種修無有實義。二破其偏
行。下文云。先所修習悉是顛倒。三破其偏教。
下文云。先所斷乳此非實語。此三意各二。謂
騰執酬破初破偏理。先騰次酬。初騰爲三。一
接讃騰執。二作譬。三世尊下結歎。醉有二過。
一倒亂。二乖善。三結歎文二。初結醉過與不
修者。二歎無過與善修者。次佛破者即以酬
爲破。於中爲二。初破不倒亂是倒亂迴醉與
之。次破善修非善修。迴不善修而與之。初破
倒亂爲四。一誡聽牒起。二明其倒亂。三出不
倒亂。四結過歸之。誡聽中言牒起者。重牒彼
計。但知文字不知其義者。文是語言義是理
趣。醉亦聞語不曉語意。亦自有語而無實録。
汝亦如是聞他流轉他不流轉。自言善修實
非善修。次倒亂中提日月來者。正破倒亂譬
也。衆生者。他云。正寄比丘汎指衆生。今謂不
爾。既迴醉與之。當知比丘即是衆生我計無
我者。破其倒亂。亦是破其執。於無常無我爲
是。汝以無常無我爲是。此是亦非實非無我
| 横計無我。如彼醉人於非轉處而生轉想 | 云云 | 。 |
非則不非。乃非其所是佛者覺義以自在故
名我。常者法身不從縁生故常。樂者即是涅
槃。涅槃無受名爲大樂。淨即是法。法即無染。
| 汝所非者而今則是。是義不知良由於醉 | 云云 | 。 |
常是倒無常不倒。佛迴無常是倒常是不倒。
如日月不轉醉見迴轉。日月豈醉醉者過耳。
常樂我淨實非無常。横計無常是倒者過。次
從汝等若言去。破善修非善修文爲四。初雙
標兩修。次雙明八倒。三雙迴過還之。四專擧
勝修初中云。汝等若言者。是標其善修無有
實義。斥善非善如醉僞言而無眞實。次標勝
修。夫相對者義有廣略。或作十門八倒六行
等不同。今但略對三次從苦者計樂去。是雙
明八倒。汝行八倒云何自樹稱爲善修。文云。
是人不知正修諸法。三從汝諸比丘去。是雙
迴八倒而反歸之文爲二。初迴常樂四倒歸
之。後迴無常四倒歸之就初又二。初正迴倒。
次三番料簡。初如文。次三番者。謂世出世有
不有倒不倒等。初世出世者。夫至理如空非
世出世惑之者成倒名爲世間。解之者成徳
名出世間。無明覆汝唯倒非徳。彼若救云。若
是倒者云何名爲常樂我淨。次世間法下。有
不有故於世間料簡字義。義如下説但有其
名是故非徳而無其義。三何以故下。有倒無
倒是則但有四倒三倒顯其無義。舊云。三心
無倒識心是倒。又云。識心無倒餘三三倒。想
有想倒。受有心倒行有見倒。又通別二釋三
倒通在四心之中。差別對者識心心倒想受
想倒行心見倒。又凡有心縁境即心倒。通是
想像即想倒。通能分別即見倒。又初心妄計
即心倒。心縁成想是想倒。想成水執是見倒。
又見倒在凡夫。心倒想倒是學人。無學則無
倒。今謂何故却以倒還比丘。是等比丘妄謂
心盡心實不盡無漏心空想遍見故。故成三
倒一倒具四。成十二倒故結過還之。問世間
亦有常樂我淨。出世亦爾者亦應言。世間亦
有無常無我出世亦然耶。答例二乘無常無我
即是世間諸佛無常無我無上方便。即出世
| 間。問有名無義 | 云云 | 。世間出世間倒徳非倒 |
徳。出世唯徳無倒。即倒不倒是世倒之徳。起
方便用是出世之徳。例餘一切諸義悉然舊
云。無常無我是劣修。常樂我淨是勝修。又云。
單修者劣。雙修者勝。又非偏圓修乃是勝修。
| 今問屬當諸修與誰分別 | 云云 | 。單勝修者是次 |
| 人 | 云云 | 。四從何等爲義去。是專明勝修。文爲 |
諸過。但偏破甚者生死有縛著故無我。聲聞
更進趣故非常。外道以苦捨苦故是苦。有爲
| 多染是不淨 | 云云 | 。偏擧勝破劣如經。今通意者 |
即法身。此標三點攝一切法。樂即涅槃。此標
四徳攝一切法。淨即無爲。此標法界攝一切
法。然此諸義不縱不横不一不異不可思議
故得是義故得是勝次若欲下。勸修如文。次
從時諸比丘去。是破其偏行亦名酬請。文爲
二。初騰請。後酬請破行。初騰爲三。一領旨歎
佛。二因歎正請。三要命結請如文。從爾時佛
告去。是酬請又二。初訶不應。次正酬。初訶者
如來去住非汝境界。汝既不能知佛往來。寧
得隨去故言不應。次酬請爲二。初以人酬。次
以法酬。汝前請住正欲學法。今留人法於學
頓足更何所請。人酬中爲三。一標付囑人。次
歎人同如來。三釋歎初二如文。第三釋中意
者如王委任大臣。巡者行也。佛欲巡行餘方
故委任迦葉。從汝等當知去。以法酬請又二。
初酬請。次破偏行。初酬中有法譬。合譬中從
春時去爲偏行作譬。舊云。聞思修慧。觀文不
會。今隨河西朗師。分文爲兩。先明起惑失理。
後修學求理。初一句是起惑。春時者年初。物
生譬起惑之始。又因惑生解故言春時。有諸
人等二句失珠之處。舊云大池是無常教。朗
師云。是生死海。浴字或作沼多作浴。乘船游
戲三句失珠之縁。舊云。聞慧解淺故云游戲。
河西云。恚慢心如乘船五欲樂如游戲。失琉
璃寶喩失佛性。舊或言。失理或失解。沒深水
中一往沒失非永失也。舊云。圓理蘊在無常
教下故言沒深水中。又佛性理爲恚慢生死
所沒不能得現。次是時諸人下。習解求理爲
二。先依昔教偏修即是僞修。二明今教圓修。
即是勝修。初云競捉者。即是偏修無常苦觀
而習學之。瓦石自傷害譬苦。草木虚浮譬無
我。砂礫水底分分離散譬無常。各各自謂無
非得理。次歡喜持出下。譬今教圓修。舊亦三
慧今意不爾。猶是偏修之未明理未極。故言
乃知非眞。一往爲四。一悟昔非眞。二由佛性
力令衆生悟。三明信解。四明慧見即是得理
初文即今教起已方悟昔非。舊兩釋歡喜向
前持出向後。莊嚴云。歡喜持向前出非眞向
後。今皆爲一句。次是時寶珠下。由佛性力始
明眞修。此聞今教説於佛性由佛性力令衆
生悟。在水中者佛性非遠。只在生死五陰
身中水澄清者由佛性力令衆生悟。三於是
大衆下。明一往信解喩之如見而未得取。如
月形者中道圓理究竟無缺。四是時下慧見
也。安徐者處在生死如在涅槃故言安徐。次
汝等比丘不應下合譬。又四。先合偏修。次合
圓修。三復應當知下重合偏修。四欲得眞實
下重合圓修。此中經文是留心處故存舊解
請勿嫌煩。今釋此章。諸比丘雖聞新伊未除
舊執。謂佛無常所以請住。雖信法常未信佛
常。口雖請新意猶從舊。佛訶其舊執云。汝等
不應作如是語佛酬其請新故言所有正法悉
付迦葉。如來縁謝故去迦葉機興故付。内同
佛徳外委大臣秉正法教乃指圓伊而作依止
酬其所請。此中爲學新伊者故。故言法付迦
葉。下文爲不學新伊者故。故言迦葉無常不
堪付囑各各爲縁。今初以法酬請中爲二。一
法説破。二譬説破。法説者汝欲學新伊。應改
迷生信猶存僞執眞法不染故云。汝先修習
無常苦者非是眞實。次譬中又二譬合。初如
春時去先開。放逸失寶譬。次開求得不得譬。
亦名有方便譬無方便譬。春時者年物倶新
適悦時也。譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者
總譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河。
浴譬恚慢愛憎等也。乘船譬乘諸業。游戲譬
著可愛果失琉璃寶者譬無解。因於放蕩慧
解潜昏故言失耳。故此章破行失爲便非先
解。後失著樂翳解義言失耳。沒深水中者生
死陰覆也。從是時諸人去爲無方便求解不
得作譬。諸人者通是迷徒別擬三修。悉共入
水者信於初教義如入水求覓是寶者作劣三
修。競捉瓦石者證三爲眞。自謂得者言得滅
度。歡喜持出一句譬上稱歎象迹。第一善修
無我内執在懷故言歡喜。向佛稱歎故言持
出。譬上封執生疑之意。乃知非眞者爲有方
便求解得者作譬。譬聞今教破昔理行非實
方知苦無常等僞同瓦礫故言乃知非眞。都
從上來合作六意。共消求得之文。夫寶珠者。
珠是本有非適今也。而衆生著樂沈沒水底
拙觀推求竟不能得即理寶珠。以聞今教知
前不實知字知義。始自今經即名字寶珠。是
時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清者觀行
寶珠。依教觀理。理爲所詮故言猶在水中能
詮如所詮。所詮如能詮故言以珠力故水則
澄清。於是大衆乃見寶珠故。在水下猶如仰
觀虚空月形者相似寶珠。仰觀於月彷彿類
珠似解隣眞故言乃見。相似位明矣。虚空譬
相似常。月圓譬相似樂。月光譬相似淨。非上
| 非下以上比下。自在無閡譬相似我 | 云云 | 。是時 |
一人。方便力者道前圓修。安徐者安於生死
作涅槃解。微妙正觀徐詳審諦不昏。教水不
動心波與理相應。即分得寶珠。此約六位顯
有方便勝修之人求得寶珠約行義便。汝等
比丘者合得失兩譬又二。而復兩番合者。初
番合三修得失。後番合四修得失應用此意。
遍歴諸法皆有劣勝兩種修也。故文云。在在
處處常修我想常樂淨想。豈獨今經非止一
境觸處成觀思之。第三從爾時諸比丘去。是
破疑教章。文爲兩。初騰後破。初騰具昔教行
用理如佛先説教也。而修學者行也。離我慢
等用也。入涅槃者理也行理等已破竟。語勢
相成正意在教。昔教若是今不應非。今教若
| 是。何不早説 | 云云 | 。就破爲兩。先歎問。次答。答 |
修藥。三譬三修病。四譬四徳藥。就初爲六。初
倒病者王是也。内闇常淨外擧我威貪引取
樂是爲病者。次秉倒師者外道著常淨爲頑
著我樂爲嚚邪病師也。三信受邪倒。謂厚賜
俸祿信邪術也。四純用乳藥者倒藥也。色白
是常味甘是樂膩潤爲我稱藥是淨。即邪藥
也。五亦復不知自是邪也。六是王下亦不自
知病王不別者是病者不知是倒病也。已略
對竟。重更釋文。王者王領爲義。如受化者亦
有徒屬。譬之爲王。無明爲闇。著樂爲鈍。世
智爲少智。醫譬外道。其實不能治病。而亦欲
爲衆生疆請。春秋傳云。心不則徳義爲頑口
不談忠信爲嚚。外道亦爾。内無眞解。外無巧
説。俸祿者受化衆生供養外道。純用乳藥者。
總明藥少病多倶不知藥病。不知病起根源
者。衆生三毒八倒由於取相取相縁於無明
其所不知不知病也。雖知乳藥是不知藥。佛
| 假説我横計即離。乍言青白黄黒 | 云云 | 。風冷 |
王不別者何但不知藥亦不知病。次復有明
醫者。譬三修藥。文爲三。初説明醫。二治病
縁。三正治病。初文明醫曉八術。一治身。三
治眼。二治胎。四治小兒。五治創。六治毒。七
治邪。八知星。内合佛知八正道能治八倒病
| 云云 | 。今通論醫有十種。一者治病但増無損或 |
命亦死。二者治病不増不損常見外道也。投
巖赴火不生禪定不能斷結。三者唯損無増
即世醫所治差已還發斷結外道也。四治病
差已不發所治不遍即二乘也。五者雖能兼
遍而無巧術六度菩薩也。六者治無痛惱而
不能治必死之人通菩薩也。七者治難愈病
而不能一時治一切病別菩薩也。八者能一
時治不能令復本圓十信也。九者能一時治
亦令復本而不能令過本圓中心也。十者能
一時治復令過本圓後心也。今之明醫即第
十醫。通達常無常等二鳥雙游即是八術。次
從是時舊醫去。是治病縁爲二。初同後異同
爲三。一同生業。二同學業。三同化縁。初同生
業者。明如來託生王宮納妃生子而衆生不
知咨受反生貢高如文。次同學業者。乘羊車。
學書後園講武脱冠遣馬詣阿羅羅六年苦行
等。四十八年者。中阿含云。就外道學必先給
使四十八年。然後與法宗師云。自佛出世凡
五十許年法華已來至涅槃時始明久本。前
三時教唯明此身成佛無別本身。然師弟之
敬必自終身則猶是外道弟子故言四十八
年。從法華已來別有本身。所餘二年始非其
弟子此解太漫。又開善云。四十即四禪。八年
即八定。六卷云。四十八年。冶城云。八禪中各
有六行厭下苦麁障攀上勝妙出合四十八。
依天台止觀中四見爲根本。一見三假一假
四句一見十二句四見合四十八句。即是邪
法四十八年。三共入見王者是化縁同然外
道實無觀機之智邪化先出故言是同。次是
時客醫爲王説去。即是後異又爲二。初少異
後頓異。初文云。醫方者如爲提謂説五戒文
鱗三歸技藝者即是神通。如瑞應中明。治國
療病者三歸翻邪入正。譬如治國。五戒治五
惡譬之療病。又歸戒者皆能翻邪治惡。時王
聞已即是歸正驅令出國即是捨邪從是。時
客醫去即是頓異。又二。先觀機頓異。次設教
頓異。初觀機中有問有答。實非顯灼二往復
也。初求願者唯觀一初教之機也。次王即答
者根縁冥對右臂身分者右手動便譬初教中
無常苦。便餘身分者譬後機教並皆隨順此。
即已有大機意也。又解右臂譬我見。餘分譬
諸惑。作此解者於初教便彼客醫言。我不敢
多者此重觀機但唯須初教一機多傷損者我
是生惑妨害事多。若聞正教猶故計我。當斷
善根之首。横死者以解斷惑。此是壽終以惑
障解此名横死。時王答言下衆生受化。復傳
未聞即上中下皆得悟也。次爾時客醫去。即
正施教此中擧五味者。即五門觀。辛譬不淨。
| 苦譬無我。鹹譬無常。甜譬空。酢譬苦 | 云云 | 。三 |
邪常説無常教。衆生不解定執一切皆是無常
還復成病。譬如癡人謂鹿爲馬。智人語言。此
鹿非馬。雖知鹿無馬而執無爲馬。何處復有
無是馬耶。故無馬是病。起無常倒。復有多種。
一謂佛果無常此病易見。二謂生死無常此
病難見。何者生死即是眞常。佛性既謂無常
寧不是病。文云。王復得病者衆生病也。文爲
二。一正起病。二根縁扣佛初如文。次即命
是醫下根縁扣佛如遣使命醫。古本云。我今
病重困苦欲死四醫占王病下。説今眞常四
徳之藥。文爲四。一一往爲説。二衆生不受。三
如來重説。四衆生方受。初文又四。一正説。二
開權。三顯實。四病藥相治。初即如來正爲説
常次我於先時下開權。古本云。所斷乳藥是
大妄語。今經治定止言昔非實語明昔權宜
説非究竟。三今若服下。顯實即顯今時常樂
之教。四王今患熱下病藥相治無常譬火。能
燒世間故言患熱。今圓常之藥猶如乳味能
治熱病。次時王語醫下。衆生不受即前諸比
丘疑執不受常住之言文中有四。雙驚雙譏
貶如來褒外道。狂耶是一驚。熱病是一驚。故
云雙驚。狂謂失心之病。今驚如來爲是失本
無常之解。熱病者是驚如來爲更起於邪常
惑耶。汝先言毒。今云何服。即是雙譏。汝先言
毒。今云何服。即是以昔譏今。今既令服先那
言毒即是以今譏昔。迴互此語即兩譏也。欲
欺我耶者還成上意。三先醫所讃下。是貶咎
如來。如來誤我驅逐舊醫。四如汝所言下。褒
外道如文。三是時客醫下如來重説即是此
中破執釋疑。文中有四。一止其所説。二正爲
釋疑。三重問。四重答。此初即一往止其所説。
次如蟲食木下正爲解釋。又二。先譬後合。此
中通體是譬。今更爲譬。作譬明外道横計之
我。偶與正我名同而非解理如蟲食木。次大
王當知下合譬可尋。三時王問言下重問。四
客醫答言下重答。又二。先唱兩章門。次釋兩
章門。初唱章門者。初即毒藥邪常章門。二即
甘露眞常章門。次云何是乳下釋兩章門。又
二。先廣釋甘露。後略解毒藥。所以爾者。既廣
識甘露反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章
又三。牒釋結初牒可見。次若是乳牛下釋章
門。舊解七事初事者。本明於乳而言牛者欲
明乳從牛出譬教是佛説。此言牛者爲犢子
時不食酒糟等後成大牛其乳則善。譬爲菩
薩時已不起斷常果時多得。諸法師云。酒糟
能令荒醉以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利
使。麥
糠則無譬横説求眞無復眞味。又云。酒清浮
在上。糟沈濁在下。譬斷常高下。滑草譬貪欲。
麥
善好眷屬放牧之處。第三事所行境界不高
不下。二解一云。慢心爲高。愛心爲下。又云。
二乘爲高。凡夫在下。飮以清水下。第四事明
唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下。第
五事外譬特牛是無乳之牛内合。諸惡知識
斷常之人不受中道圓常之教。即是特牛飮
食調適下。第六事舊云。禪定之水譬之如飮。
智慧資糧喩之如食。明定慧二事並得所宜。
又云。正以此慧方便自資不令失所故言調
適行住得所第七事。舊云。精進勤策名爲行
取捨調停故言住。又云。常在中道平正故
言行住得所。次除是乳已下釋毒藥章門。
今明是義不然。何者既擧甘露破於毒乳應
辨常義破於無常。何用利鈍兩使釋滑草麥
聞斷。見思何異。共二乘無我我所何殊。同
於無常如何破病今所不用。今釋七事牛譬
教主。即喩法身常身舍那尊特異於無常丈
六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。
忍草即出醍醐。是其義也。酒糟者酒清譬無
爲定。糟濁譬有爲定。佛不耽染眞諦三昧如
不食酒。不味者俗諦三昧如不食糟。滑草麥
智非一切智非道種智。其犢調善者得中道
理柔和善順。不處高原下。濕者不以涅槃爲
證不以生死可住。飮以清水者非五欲淤泥
非無明闇濁離此二邊。即佛性清水不馳空眞
不驟俗假。不與特牛同群者特牛無乳。譬無
慈悲明佛有不共慈悲。飮食調適者入空爲
饑出假爲飽。中道不入不出。即不饑不飽。行
住得所者住祕密藏是住得所。二鳥雙游是
行得所。如此釋者。符經合義。常破無常文理
倶會豈與他同。四從爾時大王下衆生受化
又四。一受教傳化。二餘人不受。三重爲説。四
方信受。初文前自信受後更傳化。即上根
人自得解已傳化中下皆令得悟。次國人聞
之下中下不受。三王言下重復傳化。四爾時
大王下上中下根倶時領悟次汝等比丘下。
合譬。上本有兩藥兩病。今此合中但合兩藥
不合兩病。所以然者。本疑經教有説不説。若
昔非者即不須説。今若是者何不早説。今用
此意除疑爲邪常故不得早説。今常復破邪
常病故只得説於昔空無常今直合。兩藥令
於教門可解故不復言病文中。初合無常之
藥。後合眞常之藥。上譬中先明始同後明末
異。今亦偏合此先合始同。今言如來爲大醫
王。正合前時有明醫曉八種術。出現於世者
今合從遠方來。次降伏一切下合末異。初合
漸異即合共入見王説種種醫方及餘技藝治
國療病等。次欲伏外道下合頓異。即此教意
無我無常合前和合諸藥。謂辛苦鹹五味。次
比丘當知下合此教意前結外道之非。後結
今教爲是。爲調衆生爲知時故須説此無。三
如是無我一句二解。一云此語向後。二云此
猶屬前有因縁故。合前眞常之教。合後又三。
第一正説。二簡外道之非。三説如來之是
大般涅槃經疏卷第六
隋章安頂法師撰
唐天台沙門湛然再治
長壽品
前之三品嚴觀所安。此品存本但改命爲長。
移壽在下西方語倒不移亦善。譯人左右應
無別意。恐依上文。當知如來即是長壽。或
依偈初。云何得長壽長只是常。何不用常爲
名。正言由常樂我淨。獲此長壽從所得立名
故也。今釋長壽爲四。一同諸佛法身智慧壽
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