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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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T1767_.38.0063a01: 若見有無不名無爲。具有無者方乃名圓。就
T1767_.38.0063a02: 文爲四。先開偏説。次釋見機。三牒譬合初沒。
T1767_.38.0063a03: 四牒譬合後證。初開偏如文。次釋見機者。能
T1767_.38.0063a04: 爲衆生是見世界機。生善法故見爲人機。亦
T1767_.38.0063a05: 是見第一義機。生憐憫心即對治機。三四如
T1767_.38.0063a06: 文。次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初
T1767_.38.0063a07: 正勸次重勸。初文者六卷名爲丈夫譬。此開
T1767_.38.0063a08: 六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀。
T1767_.38.0063a09: 去後位遙名遠。理寂而照名行。中道譬名字
T1767_.38.0063a10: 觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生
T1767_.38.0063a11: 死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行
T1767_.38.0063a12: 觀。三界幻居猶如寄止五欲非己爲他。權託
T1767_.38.0063a13: 陰入如舍。無明所壓如臥沈昏不醒如寐。忽
T1767_.38.0063a14: 然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無
T1767_.38.0063a15: 常即報障也。上具三障此略擧一。即時驚寤
T1767_.38.0063a16: 譬相似觀。昔來未得而今得之爲驚。似解隣
T1767_.38.0063a17: 眞爲寤。言定死者解惑相排惑雖彊盛不久
T1767_.38.0063a18: 摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶
T1767_.38.0063a19: 未死。未能入聖但在白法故言慚愧。衣纒身
T1767_.38.0063a20: 者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周
T1767_.38.0063a21: 是爲可恥。圓觀圓境無所可恥故言纒身。便
T1767_.38.0063a22: 命終者。他以被問難屈爲死。然被難死死者
T1767_.38.0063a23: 無量應生梵天。既不生者當知非也。今言死
T1767_.38.0063a24: 者似觀轉謝。生忉利天者分眞觀起此譬兩
T1767_.38.0063a25: 成就三十二臣即分眞義。若就一主即究竟
T1767_.38.0063a26: 義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等
T1767_.38.0063a27: 顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來
T1767_.38.0063a28: 眞實去。合譬但合上即便命終分眞觀去。若
T1767_.38.0063a29: 能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二
T1767_.38.0063b01: 相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應
T1767_.38.0063b02: 合八十種好。輪王無敵應合十八不共法耶。
T1767_.38.0063b03: 今云八十種好亦不與他共故皆合究竟
T1767_.38.0063b04: 大般涅槃經疏卷第四
T1767_.38.0063b05:
T1767_.38.0063b06:
T1767_.38.0063b07:
T1767_.38.0063b08: 大般涅槃經疏卷第五
T1767_.38.0063b09:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0063b10:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0063b11:   純陀品下
T1767_.38.0063b12: 從文殊讃言去。是第三文殊稱美。文爲四。初
T1767_.38.0063b13: 領成其説。二歎言行相應。三歎玄。會佛旨。四
T1767_.38.0063b14: 受勸又勸領成前兩勸兼領兩訶初如文。次
T1767_.38.0063b15: 善男子汝今下。言行相應言長壽因縁者。正
T1767_.38.0063b16: 見正知正護正説。即是常住因縁也。此領前
T1767_.38.0063b17: 合譬中似解之意故言因縁。能知如來是常
T1767_.38.0063b18: 住法者。此領前合譬中分眞之解善覆如來。
T1767_.38.0063b19: 此領後合譬似解也。常受安樂者。是領後合
T1767_.38.0063b20: 譬中分眞解也。若領眞似二解即是兼領六
T1767_.38.0063b21: 位之意。然文殊止一言訶勸。純陀作爾許訶
T1767_.38.0063b22: 勸。文殊竟不觝攘翻更讃美。良由純陀所説
T1767_.38.0063b23: 會教會機。聖人但説己法不説他法。驗知純
T1767_.38.0063b24: 陀是分眞位。是故文殊還以分眞美其言行。
T1767_.38.0063b25: 即是發純陀五戒之迹顯分眞之本。私云當
T1767_.38.0063b26: 知十讓從迹而説復以小初難大後者亦恐時
T1767_.38.0063b27: 會及未來世。唯執小初以難大後。妨於大後
T1767_.38.0063b28: 用破小初。言時會者乃是新衆。何以故一代
T1767_.38.0063b29: 教門彈斥洮汰已會毫善。豈執如來定入涅
T1767_.38.0063c01: 槃同於初小正爲未來鈍根小習而執於小。
T1767_.38.0063c02: 故法華云除佛滅後。若不爾者豈有如前幢
T1767_.38.0063c03: 旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城
T1767_.38.0063c04: 中工巧微供彰言納受。因茲普領時會之供
T1767_.38.0063c05: 復能難佛爲佛所歎。又與文殊旁論往復。故
T1767_.38.0063c06: 知純陀非聊爾人。三從如來次後去歎玄會
T1767_.38.0063c07: 佛旨指哀歎等爲廣説。四從我之與汝去受
T1767_.38.0063c08: 勸。又汝勸我覆於有爲。我亦勸汝覆於無爲。
T1767_.38.0063c09: 雖終日説有不能盡其用。終日説無不能罄
T1767_.38.0063c10: 其極。言所不洎絶而置之。又言置者。指廣置
T1767_.38.0063c11: 略即世界置。涅槃正體非體非用非爲無爲。
T1767_.38.0063c12: 既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆
T1767_.38.0063c13: 有我勸汝覆無。更互是非莫知其正即對治
T1767_.38.0063c14: 置。有爲無爲乃是旁論。今此正以獻供爲宗。
T1767_.38.0063c15: 置旁復宗故言且置即爲人置。次從汝可隨
T1767_.38.0063c16: 時去。是復宗論文爲四。初復宗勸供有勸有
T1767_.38.0063c17: 訶。二如來印讃成前起後。三明悦可有問有
T1767_.38.0063c18: 答。四明讃發讃純陀之説發文殊之迹。初又
T1767_.38.0063c19: 二。先勸次訶。就勸供爲三。一勸時二勸速。三
T1767_.38.0063c20: 勸奉佛。勸時者如初行時初到時病時物新
T1767_.38.0063c21: 熟時。今最後供是初去時。二勸速者古佛道
T1767_.38.0063c22: 法過中不食今速赴此時。三勸奉佛者正爲
T1767_.38.0063c23: 最後供佛涅槃。次純陀下訶。亦爲三。一不知
T1767_.38.0063c24: 時。二不知速。三不知佛。初令時者。汝令時施
T1767_.38.0063c25: 佛可時施一切大衆不皆涅槃。此則非時非
T1767_.38.0063c26: 時索施理渉於貪。次不知速者。佛六年苦行
T1767_.38.0063c27: 尚一麻一米今須臾間何須速也。三不知佛
T1767_.38.0063c28: 者汝謂如來實須食耶。文殊同他見謂須雜
T1767_.38.0063c29: 食。純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不
T1767_.38.0064a01: 知。次爾時佛告去。如來印讃成前起後印其
T1767_.38.0064a02: 訶即是成前讃其智即是起後。三從文殊語
T1767_.38.0064a03: 純陀去。是明悦可。文爲五。一偏慶悦可。二破
T1767_.38.0064a04: 偏悦可。三並悦可。四解悦可。五寂絶悦可。時
T1767_.38.0064a05: 衆謂純陀行淺故佛印其所悦以破時情。初
T1767_.38.0064a06: 文殊因此偏而慶之汝説無爲蒙佛悦可。次
T1767_.38.0064a07: 純陀即以圓破偏。非但悦可於我亦悦一切。
T1767_.38.0064a08: 三文殊作兩番關並先定之。若定悦可一切
T1767_.38.0064a09: 衆生我説有爲亦應悦可若不悦我圓。悦則
T1767_.38.0064a10: 破一切之義是則不成還是偏悦成佛愛憎即
T1767_.38.0064a11: 作伏並。四純陀覺其伏並還解兩關。一無偏染
T1767_.38.0064a12: 悦可。二有普淨悦可。無偏爲三。一彈無偏悦
T1767_.38.0064a13: 可。二釋無偏之意。三擧譬顯如文。次從等視
T1767_.38.0064a14: 一切去。明有普淨悦可。即是如來境界非我
T1767_.38.0064a15: 爾所知云云。五從國王去明寂絶悦可。不應作
T1767_.38.0064a16: 偏普籌量。上文殊明有爲無爲且共置之即
T1767_.38.0064a17: 是絶言不可説悦。此中意明有悦無悦。是佛
T1767_.38.0064a18: 境界不可籌量即是絶思悦可。初譬分智不
T1767_.38.0064a19: 及究竟。王家駕駟譬究竟智。群下驢乘譬分
T1767_.38.0064a20: 眞智。後譬分斷不及究竟。龜龍在水喩有無
T1767_.38.0064a21: 明菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡
T1767_.38.0064a22: 佛不行故見則了了。開善云。前是下不知上
T1767_.38.0064a23: 後是上能知下。冶城云。兩譬皆是下不知上。
T1767_.38.0064a24: 初不知上智。後不知上境。靈味云。初不知法
T1767_.38.0064a25: 身。後不知應身云云。四文殊去讃發。讃純陀
T1767_.38.0064a26: 之説故言如是如是。其既高推佛境不可度
T1767_.38.0064a27: 量。是故讃美。發者拂我執一塗之義。因汝試
T1767_.38.0064a28: 我試則非實故言有爲非有爲。汝推未詳故
T1767_.38.0064a29: 言無爲非無爲。前文殊云。且共置之則言語
T1767_.38.0064b01: 道斷。今純陀云。是佛境界非我所知則心行
T1767_.38.0064b02: 處滅。覈微則言盡研極則思窮故説觀皆寂。
T1767_.38.0064b03: 從爾時面門去第四催供文爲四。一催供。二
T1767_.38.0064b04: 請住。三領解四。辦供。前來諸瑞各有所表。故
T1767_.38.0064b05: 知此光正爲催供。文殊前勸純陀時施靳固
T1767_.38.0064b06: 彈訶。今佛躬催不敢前却催文爲兩。謂光催。
T1767_.38.0064b07: 聲催。光催爲兩。一催二默。初催又三。一放
T1767_.38.0064b08: 光。二解光。三騰光。初放光中照文殊者。上佛
T1767_.38.0064b09: 印純陀所説會教合機。今光照文殊亦扶上
T1767_.38.0064b10: 化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解
T1767_.38.0064b11: 也。數人云見色知心文殊覩光遂解佛意。三
T1767_.38.0064b12: 騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故
T1767_.38.0064b13: 默。次聲催亦二。初三催次悲哭。次復白大衆
T1767_.38.0064b14: 去。請住文爲兩。初告衆共請。次重請。初告衆
T1767_.38.0064b15: 文爲兩。初告衆請。次佛有酬告請如文。次佛
T1767_.38.0064b16: 酬中二。先止亂。次説五門觀。觀中二。先作
T1767_.38.0064b17: 觀。次結。初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬
T1767_.38.0064b18: 無我後總結。何故説五門耶。汝請住世本爲
T1767_.38.0064b19: 開道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何
T1767_.38.0064b20: 益。遺教云。能持戒時與佛在不異即此義也。
T1767_.38.0064b21: 次重請亦二。有請有酬請如文。重酬爲兩。初
T1767_.38.0064b22: 酬次釋。初文者。汝請久住爲哀憫我以入滅
T1767_.38.0064b23: 爲哀憫云云。釋中二長行偈頌長行如文偈與
T1767_.38.0064b24: 下二偈意同後當説之。偈中二。先偈次長行。
T1767_.38.0064b25: 止三爾時純陀領解。又二。初領解次述成。領
T1767_.38.0064b26: 解者雖知不滅不能不悲不能不請。雖知如
T1767_.38.0064b27: 來滅而不滅不能不慶不能不悦。述成又兩。
T1767_.38.0064b28: 一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝
T1767_.38.0064b29: 既能知如來方便亦應合知如來眞實。故擧
T1767_.38.0064c01: 二鳥以譬權實不得相離。春陽之時譬適會
T1767_.38.0064c02: 機宜。無煩熱池譬涅槃自在無畏。諸佛同以
T1767_.38.0064c03: 二法逗縁無閡自在能如此解。善哉善哉。次
T1767_.38.0064c04: 汝今不應思量長壽短壽去。凡擧四義止其
T1767_.38.0064c05: 不能不悲。一擧如來境界不可思惟若長若
T1767_.38.0064c06: 短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲。
T1767_.38.0064c07: 二擧如來方便若長若短如來於中無所染著
T1767_.38.0064c08: 何所可悲。三擧如來涅槃成汝檀因克不動
T1767_.38.0064c09: 果因果具足何所可悲。四我爲良田成汝因
T1767_.38.0064c10: 果汝克因果自是良田。復能令他因果圓滿
T1767_.38.0064c11: 自利利人何所可悲。尋文可見。四爾時純陀
T1767_.38.0064c12: 下是辦供。先自謙。次辦供。初文中云。涅槃非
T1767_.38.0064c13: 涅槃者亦是共行二鳥義也。即如來境界故
T1767_.38.0064c14: 下地絶思。次辦供中云。尋與文殊者。有二解。
T1767_.38.0064c15: 一云文殊解最後供故携友共辦。二六卷云。
T1767_.38.0064c16: 燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去
T1767_.38.0064c17:   哀歎品上
T1767_.38.0064c18: 荼毒居懷曰哀。悲號發言爲歎。略從事標言
T1767_.38.0064c19: 哀歎品。廣而言之内喪道法曰哀。外失慈覆
T1767_.38.0064c20: 曰歎。文云。失廕及法味如犢失其母。世界也。
T1767_.38.0064c21: 又已生善訛故哀。未生善翳故歎。文云。養育
T1767_.38.0064c22: 諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也。
T1767_.38.0064c23: 又現惡未盡故哀。將惡方起故歎。文云。猶如
T1767_.38.0064c24: 困病人食所不應食對治也。又應獲祕而不
T1767_.38.0064c25: 獲故哀。應不失祕而失故歎。文云。獨以祕法
T1767_.38.0064c26: 偏教文殊遺棄我等第一義也。然四縁感佛
T1767_.38.0064c27: 佛則興世四機若息。佛則唱滅故約四悉釋
T1767_.38.0064c28: 哀歎品。此文梵本猶屬壽命品。謝氏分爲兩
T1767_.38.0064c29: 者略有十異。前品從人後品從事。前品對俗。
T1767_.38.0065a01: 今品對道。前品有供今品無供。前品雙請此
T1767_.38.0065a02: 品單請。前品因人此品率自。前品略明佛性
T1767_.38.0065a03: 常住。此品具説三點四徳。前品論今教此品
T1767_.38.0065a04: 具今昔。前品二人論今品對佛論。前品動執
T1767_.38.0065a05: 生疑。此品破執除疑。前品聞法抑割。此品見
T1767_.38.0065a06: 地動哀歎。然此十義備有通別。今擧一邊別彰
T1767_.38.0065a07: 其異。興皇釋此品有七。謂三請三酬結會生起
T1767_.38.0065a08: 云佛入涅槃衆生孤露故哀請住世。佛酬云。
T1767_.38.0065a09: 汝本爲獻供聞法今已納供生汝福徳已説新
T1767_.38.0065a10: 伊生汝智慧而不肯學知住何益。次祈請者。
T1767_.38.0065a11: 如來昔教無常五十許年始得成就。今説新伊
T1767_.38.0065a12: 常樂我淨應久住教詔若入涅槃不如還修舊
T1767_.38.0065a13: 法。擧象迹秋耕憚教不受。佛即酬云。非全不
T1767_.38.0065a14: 教終令汝等得解新伊故云安置諸子祕密藏
T1767_.38.0065a15: 中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不許住
T1767_.38.0065a16: 只應譏諷以命要請如來。若具常樂我淨即
T1767_.38.0065a17: 免四倒。便得自在久住於世。必入涅槃便不
T1767_.38.0065a18: 免倒常樂之言便爲徒設。若不住者我等毒
T1767_.38.0065a19: 身寧容久住亦當同佛入於涅槃。佛即酬云。
T1767_.38.0065a20: 我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定
T1767_.38.0065a21: 住。我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞
T1767_.38.0065a22: 請住。住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我
T1767_.38.0065a23: 入於涅槃。既三請不允情無所錯即便生疑
T1767_.38.0065a24: 若無常非昔不應説常樂若是何不早説如來
T1767_.38.0065a25: 則有差機之失。佛即會云。昔説無常破汝常
T1767_.38.0065a26: 病。汝今又以無常爲病爲汝説常。汝病有前
T1767_.38.0065a27: 後故教有興廢。汝自横謂施教早晩迂迴。如
T1767_.38.0065a28: 來屈曲隨逐豈佛差機。早晩自汝反咎如來
T1767_.38.0065a29: 如此生起於義易見。而復三請在前三酬居
T1767_.38.0065b01: 後。其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意。
T1767_.38.0065b02: 若欲消釋殊背相生。今明此品是對比丘施
T1767_.38.0065b03: 於新伊勝三修法。就文爲四。一大衆請。二如
T1767_.38.0065b04: 來答。三比丘疑執。四佛破除疑。就請又二。一
T1767_.38.0065b05: 請縁。二正請。縁者縁於地動知必涅槃。是故
T1767_.38.0065b06: 悲請。問誰動地爲縁。答法不在因亦不在縁。
T1767_.38.0065b07: 不在因縁不離因縁。既從因縁寧有作者。雖
T1767_.38.0065b08: 無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有
T1767_.38.0065b09: 縁於解脱中。亦佛智力説法歡喜安置有縁
T1767_.38.0065b10: 於般若中。亦佛體力非悲非喜安置有縁於
T1767_.38.0065b11: 法身中。亦是純陀文殊智力令衆開解入般
T1767_.38.0065b12: 若中。亦二人通力去時地動令衆悲戀入解
T1767_.38.0065b13: 脱中。亦是二人第一義力令衆非悲非喜入
T1767_.38.0065b14: 法身中。亦是大衆感對治力聞法歡喜感爲
T1767_.38.0065b15: 人力動地。非哀感第一義非悲非喜致地動
T1767_.38.0065b16: 縁。其義無量。淨名云。或有恐畏或歡喜或生
T1767_.38.0065b17: 厭離或斷疑。斯則神力不共法就地動。又四
T1767_.38.0065b18: 謂時處相由時者佛以四事止華氏之悲。純
T1767_.38.0065b19: 陀腷臆小醒低頭飮涙大衆聞法悲惱暫息。
T1767_.38.0065b20: 二人既去。法音已停。更欲増其悲戀之善。於
T1767_.38.0065b21: 其去後未久之頃。當是時也。震地動之即是
T1767_.38.0065b22: 時也。處者大地是横處。梵世是竪處。或言初
T1767_.38.0065b23: 禪是梵世。或通四禪皆是梵世。雖不連地而
T1767_.38.0065b24: 有寶宮。亦皆震搖即其事也。問上釋聲光徹
T1767_.38.0065b25: 至非想以爲有頂。今此地動焉止梵宮。答上
T1767_.38.0065b26: 云。有頂有頂文寛得作遠解。此云梵世齊文
T1767_.38.0065b27: 而已。若依下文動時能令衆生心動名大地
T1767_.38.0065b28: 動。無色四心亦應被動即其例也。相者有三。
T1767_.38.0065b29: 一小大動相。二六種動相。三十八動相。是三
T1767_.38.0065c01: 種相。皆以形聲爲本形有動涌起。聲有震覺
T1767_.38.0065c02: 吼。若單形聲是爲小動形聲共動是名大動。
T1767_.38.0065c03: 形聲各三。是爲六種。一中更三謂動遍動等
T1767_.38.0065c04: 遍動三六十八。若更分別閻浮提一四天下
T1767_.38.0065c05: 小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大
T1767_.38.0065c06: 動等。有人云。此經六種。華嚴十八動。此豈應
T1767_.38.0065c07: 爾。特是形中略言一動聲中略言一震。又云
T1767_.38.0065c08: 大動。又云。能令衆生心動。當知義兼十八不
T1767_.38.0065c09: 同人情。由者例此亦應有小由大由大大由。
T1767_.38.0065c10: 若輪王生沒地得主失主悲喜故。動是名小
T1767_.38.0065c11: 動。若辟支羅漢生沒地。得應供失應供悲喜
T1767_.38.0065c12: 故動是名大動。若佛生滅地神山神及諸天
T1767_.38.0065c13: 龍等得應供失應供悲喜而動即大大動。今
T1767_.38.0065c14: 經正明如來八相。唯少升天降魔文略不
T1767_.38.0065c15: 存。就八相中是如來入滅地大震動。此則別
T1767_.38.0065c16: 語經由。若通論者如前所解純陀大衆皆是
T1767_.38.0065c17: 動縁。舊云料簡地動之詞是經家所序。或言
T1767_.38.0065c18: 佛説。觀師云。不然當時聞語豈是經家文無
T1767_.38.0065c19: 標告。焉知是佛應是地震而有此詞。次從時
T1767_.38.0065c20: 諸天龍下是正請又爲三。初長行及十一行
T1767_.38.0065c21: 半偈是哀請。次二行是祈請。三長行五譬是
T1767_.38.0065c22: 譏請。初長行敍語以毛竪哀泣而爲其相。次
T1767_.38.0065c23: 十一行半偈爲三。初兩行一句略請。次七行
T1767_.38.0065c24: 一句廣請。三二行結請。初標調御師人仙
T1767_.38.0065c25: 犢母即是略擧三事爲哀請之端可見。次猶
T1767_.38.0065c26: 如困病人下作喪師譬云云。如國無君主下作
T1767_.38.0065c27: 喪主譬云云。長者子下作喪親譬云云。如來入
T1767_.38.0065c28: 涅槃下兩行結哀請上文。初明犢失母今結
T1767_.38.0065c29: 還明我等及衆生悉無有救護。護字結無主
T1767_.38.0066a01: 救字結無師。次譬如日初出兩行擧日山兩
T1767_.38.0066a02: 譬是祈請歎於一佛而具三益日有三義。一
T1767_.38.0066a03: 高圓明譬主益。生長萬物譬親益。照了除闇
T1767_.38.0066a04: 譬師益。而譬文論照了合文明除暗正言師
T1767_.38.0066a05: 義是本兼有二能。山亦三義。高出水上譬主
T1767_.38.0066a06: 益。深入水底譬親益。水色同山譬師益。師徳
T1767_.38.0066a07: 如山安處衆海能宣妙慧照下昏迷言略意兼
T1767_.38.0066a08: 矣。舊解日還自照爭論不同。開善莊嚴云。佛
T1767_.38.0066a09: 有智能自照。光宅云。佛果無有自反照智。觀
T1767_.38.0066a10: 師難光宅云。佛無反照智亦應不自知作佛
T1767_.38.0066a11: 不作佛。彼救云。佛雖無智知作不作。若欲知
T1767_.38.0066a12: 時借諸佛智佛道同故。今更問之佛道既同
T1767_.38.0066a13: 諸佛無智何所可借。又並但能知他無智自
T1767_.38.0066a14: 知者唯應覺他不名自覺。此是光宅四失樏
T1767_.38.0066a15: 隔眞諦牛糞淨土指端種覺無記如來。次問
T1767_.38.0066a16: 開善莊嚴汝用反照智照一切種智者。復用何
T1767_.38.0066a17: 智照反照智是則無窮。觀師自云。佛無別反
T1767_.38.0066a18: 照智只自有智智能反照。如此説者即害兩
T1767_.38.0066a19: 云云。今明佛有一智三智三智一智非三非
T1767_.38.0066a20: 一而三而一一道種智外破諸闇。二一切智
T1767_.38.0066a21: 能反自照。三一切種智非内非外非自非他。
T1767_.38.0066a22: 若即一而三可難光宅。即三而一可難開善。
T1767_.38.0066a23: 三一難思可難觀師云云。此二偈亦名祈請如
T1767_.38.0066a24: 來在世所益。若此祈佛留光照益我等故名
T1767_.38.0066a25: 祈請。從長行去即第三譏請。先述舊解譏請
T1767_.38.0066a26: 凡作五譬。初作有始無終譬。二作怖畏譬。三
T1767_.38.0066a27: 違本擔譬。四不平等譬。五無慈悲譬。初譬有
T1767_.38.0066a28: 三開合結國王佛也。諸子四衆也。他云技藝
T1767_.38.0066a29: 者始從鹿苑終至法華所説諸經巨有所妨。
T1767_.38.0066b01: 今則不爾。以二乘法合之則可見。端正正見
T1767_.38.0066b02: 也。愛念禪定也。技藝神通也。旃陀無明也。亦
T1767_.38.0066b03: 習氣也。初教三學似如有始。不盡餘惑故言
T1767_.38.0066b04: 無終。二怖畏譬者亦三。舊云諸論者譬通達
T1767_.38.0066b05: 諸經今謂不爾。譬破四魔而今不住乃畏死
T1767_.38.0066b06: 魔。三違誓譬者。略無結請有人佛也。作務
T1767_.38.0066b07: 本誓誓盡度生官事譬起應。囹圄譬入生死。
T1767_.38.0066b08: 人問者舊云十方佛。或云實智問權。又云假
T1767_.38.0066b09: 設此問。今以機爲旁人機謝告終。終如出獄
T1767_.38.0066b10: 故言安樂。夏曰夏臺。殷曰羑里。周曰囹圄。白
T1767_.38.0066b11: 虎通曰囹令也。圄擧也。令其思愆擧罪云云
T1767_.38.0066b12: 四不平等譬亦三。方藥十二部法也。祕方即
T1767_.38.0066b13: 密教教文殊諸菩薩也。不教外學二乘也。五
T1767_.38.0066b14: 無慈譬亦三。可尋舊釋譏請但譏請於師。失
T1767_.38.0066b15: 主親二義今更會之。初一譬譏法親。次兩譬
T1767_.38.0066b16: 譏法主。後兩譬譏法師。初譬譏法親者。夫云
T1767_.38.0066b17: 親者慈念爲本初生教訓似若親慈。付旃陀
T1767_.38.0066b18: 羅頓乖骨肉法親亦爾。從佛口生即是養育
T1767_.38.0066b19: 得佛法分即是端正技藝者學人思惟無學習
T1767_.38.0066b20: 氣。若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去
T1767_.38.0066b21: 是付旃陀云云。次兩譬譏法主者。夫云主者以
T1767_.38.0066b22: 威伏敵以恩養民。前譬威武未暢。後譬恩惠
T1767_.38.0066b23: 不充。通達諸論如當敵怖畏。今畏此論者如
T1767_.38.0066b24: 爲敵欺。法王亦爾。除衆生畏衆生未免故佛
T1767_.38.0066b25: 有畏。初學作務譬民有生業。收閉囹圄譬民
T1767_.38.0066b26: 無聊生。業。廢譬無惠。閉獄譬無恩。法王亦爾。
T1767_.38.0066b27: 初令學無學等修道品作務。而復猶在思習
T1767_.38.0066b28: 無明獄中。百姓有罪在予一人。衆生苦惱云
T1767_.38.0066b29: 何如來欲受安樂。次兩譬譏法師者。夫師有
T1767_.38.0066c01: 訓導之徳。前譬譏師内惜良方。後譬譏師外
T1767_.38.0066c02: 祕坦道。觀諸譬文皆有深意而此譬最明。攀
T1767_.38.0066c03: 類文殊而恥行險路豈非譏師意耶。第二酬
T1767_.38.0066c04: 請。初酬哀請。有長行偈頌。長行初止外悲勸
T1767_.38.0066c05: 修内觀。凡夫八風得失憂喜道與俗反升沈
T1767_.38.0066c06: 碩異。何者失不可愁憂追喜不可愁惱。得下
T1767_.38.0066c07: 文云。若常愁苦愁遂増長唐勞無益。若能勤
T1767_.38.0066c08: 遮二惡勤生二善。惡是憂喜之本善故則無
T1767_.38.0066c09: 憂喜。唯當清淨故勤精進止其苦惱。苦惱止
T1767_.38.0066c10: 故則無攀縁。寂然無爲謂之正念。正念者何
T1767_.38.0066c11: 即無念也。若無念者親主師誰。誰臣子弟。誰
T1767_.38.0066c12: 去誰住誰度不度。誰是愁者。所愁者何。寂然
T1767_.38.0066c13: 無眹。由是人天還得正路止不啼哭。又以譬
T1767_.38.0066c14: 顯之。佛是生善之縁。得善如愛子。失善如喪
T1767_.38.0066c15: 子。今聞近慧不憂失善。故言殯送已訖云云
T1767_.38.0066c16: 次偈頌爲二。初一偈是止悲。次一偈是勸觀。
T1767_.38.0066c17: 而互有二義不可一向。初言開意者。開精進
T1767_.38.0066c18: 意尚已無憂況開定慧。又言開者。開意實相。
T1767_.38.0066c19: 生死涅槃二邊倶寂。偈云是故當默然。又開
T1767_.38.0066c20: 者明解二用皆方便故。故云諸佛法爾云云。次
T1767_.38.0066c21: 偈者。樂不放逸勸正念慧守心勸定也。遠離
T1767_.38.0066c22: 勸進也。自慰者結前勿悲。受樂者守斯念慧。
T1767_.38.0066c23: 汝應正念修心勿如凡夫悲號何益。然諸比
T1767_.38.0066c24: 丘悉是上果豈同下凡。特是對聖訶凡此正
T1767_.38.0066c25: 酬其哀請也。復次比丘下。酬其祈請歎請。汝
T1767_.38.0066c26: 稱佛如日如山。鎭照等益法身常在不出不
T1767_.38.0066c27: 沒。隨機二用作隱乍顯。日雖照世有目者覩。
T1767_.38.0066c28: 山雖峙海流入者見。汝同無目不流復何益矣。
T1767_.38.0066c29: 若言有益今勸汝問。設不能問我今爲汝開
T1767_.38.0067a01: 其問端。若能問者爲説甘露然後涅槃。既不
T1767_.38.0067a02: 能問請住何益此乃貶其不及止其祈請。兼
T1767_.38.0067a03: 顯菩薩之徳正酬其歎請祈請也。舊解十五
T1767_.38.0067a04: 雙。純就初教中作藥病義。謂空是藥不空是
T1767_.38.0067a05: 病乃至二不二亦如是。有純約今教。謂空是
T1767_.38.0067a06: 生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能
T1767_.38.0067a07: 問者則甘露門開於汝有益。既不能問請住
T1767_.38.0067a08: 何益。興皇云。下文具有此意。下文正約始終
T1767_.38.0067a09: 意也。空即昔教不空今教乃至二不二亦如
T1767_.38.0067a10: 是。今明此義寛廣兼開衆問。故文云。如是等
T1767_.38.0067a11: 種種法中我當隨順爲汝斷之諸釋無咎。今
T1767_.38.0067a12: 更約三種空不空非空非不空乃至二不二非
T1767_.38.0067a13: 二非不二亦如是。又約四種空不空亦空亦
T1767_.38.0067a14: 不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今
T1767_.38.0067a15: 教悉得同此二種。四種廣分別之云云。即是昔
T1767_.38.0067a16: 教今教三門四門。從諸比丘佛世難値下是
T1767_.38.0067a17: 酬譏請。興皇云。此爲八階。是彼師之盛釋。一
T1767_.38.0067a18: 歎五難。二歎離八歎。三擧佛昔因成佛今果。
T1767_.38.0067a19: 四奪其果非。五奪其因非。六顯眞法性勸今
T1767_.38.0067a20: 修習。七勸捨昔依今。八正示新伊。先歎次示。
T1767_.38.0067a21: 先奪後與。得成次第以此八階酬五譏也。初
T1767_.38.0067a22: 五難於餘人是難於汝爲易。八難難離而能
T1767_.38.0067a23: 得離是故歎之。既歎離歎得羅漢果。即是於
T1767_.38.0067a24: 始方令汝入祕密之藏。即是於終云何而言
T1767_.38.0067a25: 有始無終。復言空過於小爲是於大爲非故
T1767_.38.0067a26: 言空過。擧於往因成今果者。正酬其譏明如
T1767_.38.0067a27: 來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只爲利益豈當
T1767_.38.0067a28: 怖畏。所以非其果者。汝果虚僞非正法寶無
T1767_.38.0067a29: 戒定慧不能莊嚴正法寶城。他取寶城證涅
T1767_.38.0067b01: 槃是圓總包含故。故不可翻。興皇云。涅槃非
T1767_.38.0067b02: 總非別名含總別。取此酬其不違本誓所以
T1767_.38.0067b03: 非其因者。發菩薩心乃名出家汝不發心則
T1767_.38.0067b04: 非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故
T1767_.38.0067b05: 非大乘衣。汝雖剃頭不爲正法除諸結使所
T1767_.38.0067b06: 以示勸眞實法性昔之小乘是虚僞。今日大
T1767_.38.0067b07: 乘是眞實。昔以無爲爲法性。今以妙有爲法
T1767_.38.0067b08: 性。法性未曾是有是無。爲他縁故説有説無。
T1767_.38.0067b09: 知昔無爲是法性者如迦葉云。身是法性身。
T1767_.38.0067b10: 云何存身若存者即非法性。當知昔以無爲
T1767_.38.0067b11: 爲法性。佛即破之滅非法性。夫法性者非是
T1767_.38.0067b12: 滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不
T1767_.38.0067b13: 等。所以捨昔依今此正釋疑。疑云令我捨昔
T1767_.38.0067b14: 依今者昔何不説。佛即解云。譬如大地我法
T1767_.38.0067b15: 亦爾。治衆生病。初説無常爲治汝病。今説
T1767_.38.0067b16: 於常亦治汝病。初後並爲治病故也。所以説
T1767_.38.0067b17: 新伊者。既勸捨昔依今故須新伊祕密安置
T1767_.38.0067b18: 汝等令住其中。非是棄汝不示坦道不是無
T1767_.38.0067b19: 慈前後共答五譏請也。今明不然。得五難離
T1767_.38.0067b20: 八難同是。一意。何以分爲二只就斥中酬五
T1767_.38.0067b21: 譏請文義具足。何煩八階共來答之是故不
T1767_.38.0067b22: 用。今分文爲三。一歎與。二斥奪。三勸奬。夫
T1767_.38.0067b23: 欲奪之必先與之。其譏請既切今斥奪亦深。
T1767_.38.0067b24: 既斥其僞。復須示眞。與奪抑揚自成次第。於
T1767_.38.0067b25: 此三中即是三雙。初歎與爲一雙。謂能得能
T1767_.38.0067b26: 離是故須歎。次斥奪爲一雙。謂不得不離不
T1767_.38.0067b27: 得眞實不離虚僞是故須斥。三勸奬爲一雙。
T1767_.38.0067b28: 謂應離應得昔教應離新伊應得是故須勸。
T1767_.38.0067b29: 初從佛出世難下。是歎與得離又三。先釋次
T1767_.38.0067c01: 譬三結。初文五難此與上文互有互無。上爲
T1767_.38.0067c02: 俗人不歎出家割愛難。不歎阿羅漢難。此中
T1767_.38.0067c03: 爲出家人不歎最後檀難。不歎聞法難餘皆
T1767_.38.0067c04: 相應。離八難者得人身離三塗値佛離佛前
T1767_.38.0067c05: 後鬱單越長壽天及邊地難得出家離根不具
T1767_.38.0067c06: 難得羅漢離世智難。次擧金沙曇華譬之。次
T1767_.38.0067c07: 離於下結之云云。從汝等遇我下。是斥奪不得
T1767_.38.0067c08: 不離。今點此意酬五譏者。汝等遇我。我初令
T1767_.38.0067c09: 汝得五難離八難。是我善始今復使汝不應空
T1767_.38.0067c10: 過是我令終云何。謂我有始無終。又取意釋
T1767_.38.0067c11: 其上文云。生育諸子形貎端正是佛之始。付
T1767_.38.0067c12: 旃陀羅是佛無終。若取佛意不應以親認佛。
T1767_.38.0067c13: 何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正
T1767_.38.0067c14: 無明自覆。即栴陀羅何須遣付。此即無始無
T1767_.38.0067c15: 終迴過與諸比丘從我於住昔下。第三即是
T1767_.38.0067c16: 酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一塗我甘
T1767_.38.0067c17: 之如薺。無上方便其門不小未嘗吝惜。汝等
T1767_.38.0067c18: 放逸不受不行於此大乘不肯作務非我無
T1767_.38.0067c19: 惠。夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量
T1767_.38.0067c20: 劫。指山指地骸骨倍多。指海指江隨腦非喩。
T1767_.38.0067c21: 況復妻子國城捐棄無數。如是恩徳但爲汝
T1767_.38.0067c22: 等放逸無慚繋在囹圄。不得解脱非我無恩。
T1767_.38.0067c23: 此以不慚不受之過還諸比丘。從汝等比丘
T1767_.38.0067c24: 云何莊嚴下。酬第二怖畏譏我正法寶城功
T1767_.38.0067c25: 徳具足。戒爲牆壁。嚴峻絶險衆魔群盜所不
T1767_.38.0067c26: 能闚。定爲其塹。深廣波瀾無涯無底。五塵六
T1767_.38.0067c27: 賊沒溺沈淪。慧爲埤堄。鑒微識遠。博達今古。
T1767_.38.0067c28: 明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝
T1767_.38.0067c29: 等比丘無城無嚴有怖有畏。故迴怖畏還諸
T1767_.38.0068a01: 比丘。從汝今遇是下。酬其第四不平等譏。此
T1767_.38.0068a02: 正法城表裹。皆寶琳琅充溢。瓖琦煥爛。非但
T1767_.38.0068a03: 無窮復無遮閡。商人遇之執持僞礫取者鄙
T1767_.38.0068a04: 吝非城不等。此以偏過迴還比丘。從汝諸比
T1767_.38.0068a05: 丘下酬其第五無大慈悲不示坦道。譏汝下
T1767_.38.0068a06: 心知足是不厭小徑。不貪大乘是不欣坦道。
T1767_.38.0068a07: 披服袈裟是不厭糞埽。不染淨法是不欣纓
T1767_.38.0068a08: 絡。多處乞食是不厭貧里。不求法食是不欣
T1767_.38.0068a09: 上昧。剃除鬚髮是不厭小智。不爲正法是不
T1767_.38.0068a10: 欣大明。汝既不厭悲無所拔。汝既不欣慈無
T1767_.38.0068a11: 所與。盤桓隘路憎背坦道。此以無欣無厭之
T1767_.38.0068a12: 過還諸比丘。已懸酬五譏竟今更帖文從汝
T1767_.38.0068a13: 等遇我下。是第二不得不離一雙。文爲二。先
T1767_.38.0068a14: 略明不得不離。次廣明不得不離。汝等遇我
T1767_.38.0068a15: 是略明不得。不應空過是略明不離。我者即
T1767_.38.0068a16: 是眞佛。此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛
T1767_.38.0068a17: 之身。非後邊身非雜食身。如此眞佛汝所不
T1767_.38.0068a18: 識但識應化。化非眞佛非説法人。淨名云。汝
T1767_.38.0068a19: 不見佛不聞法不入衆數與六師等。不識眞
T1767_.38.0068a20: 佛是斥其不得不應空過此奪其不離。云何
T1767_.38.0068a21: 不離雖離八難不得無難。雖得四果不得眞
T1767_.38.0068a22: 果。果既非眞難亦不離故言空過。即是奪其
T1767_.38.0068a23: 不得。次從我於往昔下。廣斥不得文爲二。一
T1767_.38.0068a24: 斥不得眞三寶。二廣示眞三寶。斥文爲三。一
T1767_.38.0068a25: 廣釋眞佛。二廣釋眞法。三廣釋眞僧。廣示此
T1767_.38.0068a26: 三彰其不得。初釋眞佛又兩。先擧道前方便
T1767_.38.0068a27: 故言我於往昔。次擧道後方便故言今得無
T1767_.38.0068a28: 上方便。將後例前皆是無上。無上方便者道
T1767_.38.0068a29: 前是圓因。下文云。復有一行是如來行。道後
T1767_.38.0068b01: 是圓用。下文云。二鳥雙游擧前擧後。無上方
T1767_.38.0068b02: 便釋成眞佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰
T1767_.38.0068b03: 斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因。
T1767_.38.0068b04: 此是斥其不見眞佛。從汝等云何莊嚴下廣
T1767_.38.0068b05: 釋不見眞法。夫眞法者即眞善妙色出生妙
T1767_.38.0068b06: 善甘露圓滿具足無缺。亦名醍醐一切諸藥
T1767_.38.0068b07: 悉入其中。一切三學種種功徳縱横高廣充
T1767_.38.0068b08: 溢彌滿猶如寶城牆塹埤堄乃名眞法。汝以
T1767_.38.0068b09: 空觀除惑惑盡則觀亡以身智爲有餘涅槃。
T1767_.38.0068b10: 若入無餘灰身滅智同空永寂。淨名云。貧所
T1767_.38.0068b11: 樂法。攝論爲下劣乘。法華云。鄙事此經稱僞
T1767_.38.0068b12: 礫。此是斥其不得眞法。從汝諸比丘勿以下
T1767_.38.0068b13: 心下。廣斥不得眞僧。又二。先總斥下心不慕
T1767_.38.0068b14: 上法。次別約因果功徳斥之。本以因果功徳
T1767_.38.0068b15: 名僧。汝之因果皆非眞僧。雖服袈裟非破五
T1767_.38.0068b16: 住惡非怖内外魔。雖行乞食經歴多處非應
T1767_.38.0068b17: 供乞士。雖剃除鬚髮非殺賊不生則非眞僧。
T1767_.38.0068b18: 上擧眞佛法斥僞佛法而不出於僞佛法相。
T1767_.38.0068b19: 今斥僞僧亦不出眞僧之相。前後互現亦是
T1767_.38.0068b20: 擧眞即知僞擧僞即知眞。從汝諸比丘今當
T1767_.38.0068b21: 眞實下。示眞三寶。文爲二。先標今當眞實是
T1767_.38.0068b22: 也。眞對昔僞實對昔虚。二正示者今我現在
T1767_.38.0068b23: 是也。我即佛寶。大衆和合即僧寶。如來法性
T1767_.38.0068b24: 即法寶。法寶之中具於三點。如來即般若法
T1767_.38.0068b25: 性即法身不倒即解脱。此三稱藏藏一切法
T1767_.38.0068b26: 佛僧例然。三從是故汝等下。是應離應得一
T1767_.38.0068b27: 雙。又二。初勸離僞。次勸修眞。初文者夫僞體
T1767_.38.0068b28: 者。正由無明無明未除不得免僞。故勸捨無
T1767_.38.0068b29: 明。諸比丘譬如大地下。是勸修眞。文爲四。一
T1767_.38.0068c01: 譬説祕密藏。二法説祕密藏。三釋祕密藏。四
T1767_.38.0068c02: 結祕密藏。譬爲三。一大地譬。二諸山藥草譬。
T1767_.38.0068c03: 三爲衆生用譬。大地非但普載而已。亦不生
T1767_.38.0068c04: 而生生於藥草。亦無用而用爲衆生用藥草。
T1767_.38.0068c05: 所生不離能生。亦即所生爲衆生用。衆生雖
T1767_.38.0068c06: 復取用。亦業招大地福感藥草。三種宛轉不
T1767_.38.0068c07: 得相離。種別不一一即具三可以譬祕。三即
T1767_.38.0068c08: 是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故擧此
T1767_.38.0068c09: 譬祕密之藏。次從我法亦爾下。即以法合譬
T1767_.38.0068c10: 以明祕藏。於中有順合。超合。欲表祕藏自在
T1767_.38.0068c11: 不定不可思議。初我法亦爾者此順合。法身
T1767_.38.0068c12: 如大地。大地如法身故言亦爾。擧三法身合
T1767_.38.0068c13: 大地三義。出生妙善甘露法味此擧三般若
T1767_.38.0068c14: 合諸山藥草三義。爲衆生用擧三解脱合用
T1767_.38.0068c15: 中三義。我今當令一切衆生入祕密藏即超
T1767_.38.0068c16: 合用。諸子四部入祕密藏即超合藥草。我亦
T1767_.38.0068c17: 自入超合大地。病苦愈者藥地之功息矣。安
T1767_.38.0068c18: 住湛然衆生得益般若功亡法身之用息矣。
T1767_.38.0068c19: 同歸至寂祕密藏中。一切衆生是初發心擬
T1767_.38.0068c20: 初住位。四衆是中心擬四十位。佛是後心擬
T1767_.38.0068c21: 妙覺位。同入祕藏咸見佛性。問衆生入者與
T1767_.38.0068c22: 佛同耶。答六位分別云云
T1767_.38.0068c23: 大般涅槃經疏卷第五
T1767_.38.0068c24:
T1767_.38.0068c25:
T1767_.38.0068c26:
T1767_.38.0068c27:
T1767_.38.0068c28:
T1767_.38.0068c29:
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