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大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

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T1767_.38.0057a01: 我今哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃。若
T1767_.38.0057a02: 諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果
T1767_.38.0057a03: 報。如此等文皆明常法發生常善是名爲人
T1767_.38.0057a04: 常也。若欲遠離四顛倒者應知是常樂我淨。
T1767_.38.0057a05: 我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法。以
T1767_.38.0057a06: 此四種破四顛倒。又云先所修習四法相貎
T1767_.38.0057a07: 悉是顛倒。欲得眞實修諸想者如彼智人巧
T1767_.38.0057a08: 修我想常樂淨想。譬如明醫先以鹹苦治其
T1767_.38.0057a09: 本病。本病雖去復患鹹苦後以淨乳治於鹹
T1767_.38.0057a10: 苦。佛亦如是。先以無常治其常病。常病既去
T1767_.38.0057a11: 更病無常。今以眞常破昔無常。故云我爲醫
T1767_.38.0057a12: 王欲伏外道。是故唱言無我無人。爲此因縁
T1767_.38.0057a13: 而説有我。常破無常亦復如是。又東方雙者
T1767_.38.0057a14: 即是於常爲破無常。又二鳥雙游譬於如來
T1767_.38.0057a15: 無二二用。如是等文皆明常法對破無常。釋
T1767_.38.0057a16: 論亦云常與無常是對治法非第一義。是名
T1767_.38.0057a17: 對治常也。第一義者則非常無常。今經亦云
T1767_.38.0057a18: 二施果報等無差別。若常破無常無常異常。
T1767_.38.0057a19: 是則差別非第一義。第一義者非常無常故
T1767_.38.0057a20: 無差別。若二鳥雙游明其二用。二鳥倶息明
T1767_.38.0057a21: 其雙寂。即用而寂寂滅爲樂是大涅槃。如是
T1767_.38.0057a22: 等文皆第一義常也。當知是常四悉無閡常
T1767_.38.0057a23: 亦間隔因縁大事。常亦寂絶畢竟妙理。常亦
T1767_.38.0057a24: 出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若
T1767_.38.0057a25: 此。云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能
T1767_.38.0057a26: 害諸經論。又大涅槃本自有之非適今也。又
T1767_.38.0057a27: 二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛
T1767_.38.0057a28: 性雄猛難可毀壞。此多文義即是現常。又云
T1767_.38.0057a29: 夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨。如
T1767_.38.0057b01: 是等文即是當常。又三世有法無有是處既
T1767_.38.0057b02: 無三世何得復有現常當常。淨名云但以世
T1767_.38.0057b03: 俗文字説有三世。非謂菩提有去來今。若固
T1767_.38.0057b04: 執當現各據三世不解我意寧會偈旨。又此
T1767_.38.0057b05: 常者顯發如來方便密教。昔覆於常今開辯
T1767_.38.0057b06: 常無別。今常異昔無常開昔無常即是今常。
T1767_.38.0057b07: 次我今爲汝斷貧窮者若除四趣貧窮。即開
T1767_.38.0057b08: 諸惡無常而顯於常。下文云懺四重禁除謗
T1767_.38.0057b09: 法心盡五逆罪滅一闡提。即其義也。若斷人
T1767_.38.0057b10: 天貧窮即開諸善無常而顯於常。文云我今
T1767_.38.0057b11: 於此處不求天人身設使得之者心亦不甘
T1767_.38.0057b12: 樂。又云因滅是色獲常色等即其義也。若斷
T1767_.38.0057b13: 二乘貧窮即開無漏無常而顯於常。文云爲諸
T1767_.38.0057b14: 聲聞開發慧眼云云。若斷方便菩薩貧窮。即開
T1767_.38.0057b15: 六度通別無常而顯於常。文云令諸菩薩了
T1767_.38.0057b16: 見佛性。又云自此之前我等皆名邪見人也。
T1767_.38.0057b17: 總而言之開諸有餘悉是無餘。開諸不了悉
T1767_.38.0057b18: 是了義。是名顯發如來方便密教悉皆安置
T1767_.38.0057b19: 三點四徳祕密藏中。又此常者即是佛性佛
T1767_.38.0057b20: 性即常。既開於常即開佛性。既爲此等作親
T1767_.38.0057b21: 開正作主開縁作師開了。除斷貧窮開境界
T1767_.38.0057b22: 性。悉皆當得不動果報即開果性。若例此義
T1767_.38.0057b23: 何人何法何教何行何位何用而不是常。何
T1767_.38.0057b24: 法不是非常非無常。豈復更有善惡三乘差
T1767_.38.0057b25: 別等性。畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行
T1767_.38.0057b26: 處滅不可思議。竪深横廣無邊無底。能建大
T1767_.38.0057b27: 義充滿法界不可窮盡。何得判是嶷然破病
T1767_.38.0057b28: 當現常耶。如此常義猶若虚空。略對四家示
T1767_.38.0057b29: 其梗概。次正受中五果之名文中不釋。私云
T1767_.38.0057c01: 五既並果具攝因果一切萬徳。先消名次對
T1767_.38.0057c02: 法。五法並常故初云常。連持曰命。常命則
T1767_.38.0057c03: 以無始無終而無斷絶。以非色爲色。吾今此
T1767_.38.0057c04: 身即是法身。作用爲力遍一切處用無窮盡。
T1767_.38.0057c05: 不動名安雖具力用安固不動被機有辯。無
T1767_.38.0057c06: 縁慈悲普施法藥。次對法者此即三密。命即
T1767_.38.0057c07: 意密。色力及安即身密。無閡即口密。亦名四
T1767_.38.0057c08: 徳。意是常徳。身是樂我。口即淨徳。若得此意
T1767_.38.0057c09: 遍一切法無非此五。佛具此五故以施人。以
T1767_.38.0057c10: 五常故施亦無盡。言無盡者即五果也
T1767_.38.0057c11: 大般涅槃經疏卷第三
T1767_.38.0057c12:
T1767_.38.0057c13:
T1767_.38.0057c14:
T1767_.38.0057c15: 大般涅槃經疏卷第四
T1767_.38.0057c16:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0057c17:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0057c18:   純陀品中
T1767_.38.0057c19: 二何以故去即釋施也。釋初釋後中間可知。
T1767_.38.0057c20: 此意非但後教開常開初亦爾。既擧諸教例
T1767_.38.0057c21: 知行位證人亦復如是。是常法印印於一切
T1767_.38.0057c22: 無不是常。初後供養即是行常。初後法施即
T1767_.38.0057c23: 是教常。初後二施必有其人。即是人常。初後
T1767_.38.0057c24: 果報即是證常。證必有位即是位常。等無差
T1767_.38.0057c25: 別即是法常云云。復次等無差別者。若依答文
T1767_.38.0057c26: 有種種義。或初後皆受皆食皆不食故等。或
T1767_.38.0057c27: 初後皆得五果故等。或初後皆見佛性皆斷
T1767_.38.0057c28: 煩惱皆能説法故等。若依楞嚴初後皆如皆
T1767_.38.0057c29: 空故等。若依釋論初後皆是諸法實相故等。
T1767_.38.0058a01: 若此中意即是初後皆常故等。常者即是非
T1767_.38.0058a02: 常非無常之常故等。若得非常非無常意歴
T1767_.38.0058a03: 一切法教行位人等無差別。問一切衆生常
T1767_.38.0058a04: 爲現爲當。答已如上説三世皆常。問若現常
T1767_.38.0058a05: 者衆生即佛耶。答如胎中子豈不同父姓。若
T1767_.38.0058a06: 同父姓寧責耆少。凡有六即。一切衆生即是
T1767_.38.0058a07: 理常。聞大涅槃解知佛性即名字常。知性能
T1767_.38.0058a08: 修即觀行常。如夜見杌即相似常。金錍抉眼
T1767_.38.0058a09: 三指分明即分眞常。無上大覺即究竟常。如
T1767_.38.0058a10: 此諸常疑何等常。阿耨菩提翻名釋義如常
T1767_.38.0058a11: 可見。受最後供一期事畢法理具足。汝聞見
T1767_.38.0058a12: 此依而行施檀必具足。三純陀設難文爲二。
T1767_.38.0058a13: 初總非。不然後別作難。冶城作四難。開善作
T1767_.38.0058a14: 五難。名目不同云云。今明五難。一有智斷無
T1767_.38.0058a15: 智斷。二有聖號無聖號。三具四身三身。四具
T1767_.38.0058a16: 度眼不具度眼。五得五果不得五果云云。初
T1767_.38.0058a17: 一難具論自他。後四難唯論於自。此難本明
T1767_.38.0058a18: 受者福他。初既備擧後不煩文是故略之。然
T1767_.38.0058a19: 此五難芰角難解。何者至理寂滅無大。無小。
T1767_.38.0058a20: 若垂迹化物縁有利鈍應有勝劣。小縁所見
T1767_.38.0058a21: 初後倶劣。大縁所見初後倶勝。若始坐樹下
T1767_.38.0058a22: 受牧女乳麋食。此食已十力充滿此小縁劣
T1767_.38.0058a23: 見。若始坐華臺眷屬菩薩悉坐華葉。十方諸
T1767_.38.0058a24: 佛放眉間光入華臺頂。諸佛眷屬放眉間光
T1767_.38.0058a25: 入華葉頂。華臺菩薩三昧受職成於報佛。華
T1767_.38.0058a26: 葉菩薩成於應佛。此大縁見勝。當知牧女與
T1767_.38.0058a27: 諸佛不同乳麋與光明永異。此即大小二佛
T1767_.38.0058a28: 最初受施。若見佛自行乞食到純陀舍食檀
T1767_.38.0058a29: 耳羹。中夜入滅輿向雙林以火焚身此小縁
T1767_.38.0058b01: 劣見。若見純陀悲感但獻八斛四斗不思。議
T1767_.38.0058b02: 供充飽一切。見十方佛遣大弟子鉢盛香飯
T1767_.38.0058b03: 奉佛涅槃大縁見勝。當知乞食與送食不同
T1767_.38.0058b04: 香飯與檀耳永異。大小二佛最後受施其相
T1767_.38.0058b05: 若此。例推智斷乃至五果亦應各異。純陀芰
T1767_.38.0058b06: 角將大縁之後並小縁之初構差別之難。佛
T1767_.38.0058b07: 約大縁所見初後無差以答。則涇渭皎然初
T1767_.38.0058b08: 後不二。今更引經而分別之。勝天王中。初坐
T1767_.38.0058b09: 樹下有四種相。或見坐祥草。或見坐天衣。或
T1767_.38.0058b10: 見坐七寶。或見坐虚空。像法決疑經。佛入涅
T1767_.38.0058b11: 槃亦四種相。或見拘尸土石樹林。或見是七
T1767_.38.0058b12: 寶莊嚴。或見是三世諸佛菩薩所游居處。或
T1767_.38.0058b13: 見是眞如實相純佛境界。前後既現四相不
T1767_.38.0058b14: 同。例推智斷乃至五果亦應各異。今更對教
T1767_.38.0058b15: 主而略説之。若三藏佛初受乳麋未有智斷。
T1767_.38.0058b16: 不能化他令得智斷。凡法未離不得聖號苦
T1767_.38.0058b17: 行體羸外須雜食。無漏未發内有煩惱果縛
T1767_.38.0058b18: 尚在是後邊身必歸磨滅是無常身。雖行事
T1767_.38.0058b19: 檀未得理度檀不具足。乃至般若亦復如是。
T1767_.38.0058b20: 父母之身但是肉眼未有通明故無四眼。既
T1767_.38.0058b21: 受食已自得五益能五益他。觀純陀言專引
T1767_.38.0058b22: 三藏佛初成爲難。若通教佛菩薩道時已斷
T1767_.38.0058b23: 正使無漏現前自得智斷。亦令他得已捨凡
T1767_.38.0058b24: 法入聖人位。誓願扶習現坐道場示受食身。
T1767_.38.0058b25: 無復四住但有習氣。名無常身後邊之身。非
T1767_.38.0058b26: 是正使無常之身後邊之身已具亡三檀波羅
T1767_.38.0058b27: 蜜乃至般若。已得四眼未得佛眼。示消揣食
T1767_.38.0058b28: 福利於他令得五果。純陀所難都未渉此。若
T1767_.38.0058b29: 別圓佛初受施時如佛所答我成佛來無量阿
T1767_.38.0058c01: 僧祇劫久具智斷令他智斷。乃至久已不食
T1767_.38.0058c02: 不消無五事果示現初成初受後成後受。豈
T1767_.38.0058c03: 可以劣見之初難勝見之後。初後二果等無
T1767_.38.0058c04: 差別其義明矣。四佛答爲兩。初正答五難。次
T1767_.38.0058c05: 普受大會。初答第三四身三身之難者。身有
T1767_.38.0058c06: 離合故有四三。常是此教之首故超而答之。
T1767_.38.0058c07: 但純陀先擧三藏佛初以作難。三藏之佛六
T1767_.38.0058c08: 年苦行精氣殆絶乳麋資益身力充滿則是食
T1767_.38.0058c09: 身。如是食身從業縁現故是煩惱身。三十四
T1767_.38.0058c10: 心斷子縛盡唯果縛在是後邊身。終必入滅
T1767_.38.0058c11: 是無常身。故擧爲難。佛今以三破四正言後
T1767_.38.0058c12: 邊與無常同故合爲一無常身也。汝擧四身
T1767_.38.0058c13: 乃小縁所見大縁所覩則無此四。何者光明
T1767_.38.0058c14: 者即是智慧。智慧者即是常住。常住之身則
T1767_.38.0058c15: 非食身。又光明者即是智慧。智慧之光破煩
T1767_.38.0058c16: 惱闇非煩惱身。若始斷煩惱猶有果縛是後
T1767_.38.0058c17: 邊身。今非始斷故非後邊。四大果縛可是無
T1767_.38.0058c18: 常。常住智慧猶如金剛故非無常。大縁所覩
T1767_.38.0058c19: 唯三無四。何況如來已於無量阿僧祇劫無
T1767_.38.0058c20: 此四身。大小雙非四三倶遣。即是非食非不
T1767_.38.0058c21: 食非常非無常。非煩惱非不煩惱。非法非非
T1767_.38.0058c22: 法。非邊非非邊。非金剛非不金剛。能赴兩縁
T1767_.38.0058c23: 作四作三。而於如來非四非三玄而復玄。是
T1767_.38.0058c24: 故二施果報無差明矣。次從善男子未見佛
T1767_.38.0058c25: 性去。答第一有智斷無智斷難純陀引三藏
T1767_.38.0058c26: 佛爲菩薩時納妃生子棄國捐王。樹下坐草
T1767_.38.0058c27: 起洗受食。是時未斷一毫煩惱不能化物據
T1767_.38.0058c28: 此爲難。佛以大縁所見爲答。破於藏通二縁
T1767_.38.0058c29: 成佛。何者二縁所見非但三藏未受食時不
T1767_.38.0059a01: 見佛性。受已作佛亦不見性。通佛亦爾。當知
T1767_.38.0059a02: 未見性者雙破二教。若華臺菩薩受佛職。時
T1767_.38.0059a03: 入金剛定登佛職位。得三菩提明見佛性常
T1767_.38.0059a04: 身法身金剛之身。即名爲智無四種身。即是
T1767_.38.0059a05: 於斷亦能令他具足智斷。又入金剛三昧即
T1767_.38.0059a06: 金剛身。破無常身即一番智斷。得三菩提即
T1767_.38.0059a07: 是法身破煩惱身又一番智斷。究竟見性即
T1767_.38.0059a08: 是常身破於食身又一番智斷。亦能令他具
T1767_.38.0059a09: 足智斷。是故二施果報無差。智斷無殊得名
T1767_.38.0059a10: 時異。三從菩薩爾時破壞四魔去。答第二有
T1767_.38.0059a11: 尊號無尊號難。純陀據三藏菩薩在家之日
T1767_.38.0059a12: 有輪王相是人中天。從出家來至受食時猶
T1767_.38.0059a13: 未得道尚劣生天何得尊號。亦非生天之天。
T1767_.38.0059a14: 乃至不得作生淨天之天。既無此號故言猶是
T1767_.38.0059a15: 衆生。佛今不以三藏爲答。乃以大縁所覩華
T1767_.38.0059a16: 臺。華臺菩薩已破四魔。故釋論云得菩薩道
T1767_.38.0059a17: 破煩惱魔。得法性身破陰死魔。得不動三昧
T1767_.38.0059a18: 破天子魔。今經亦爾。入金剛定是金剛身破
T1767_.38.0059a19: 天子魔。即是生天。得三菩提即是法身破煩
T1767_.38.0059a20: 惱陰。得見佛性即是常身破於死魔。如此功
T1767_.38.0059a21: 徳豈非生天淨天天中之天。今入涅槃亦破無
T1767_.38.0059a22: 常等四倒之魔。無四倒故破煩惱魔。無煩惱
T1767_.38.0059a23: 陰死即無天魔。初成後滅既倶破四魔倶非衆
T1767_.38.0059a24: 生。倶得尊號是天中天等無差別。四從菩薩
T1767_.38.0059a25: 爾時雖不廣説去。答第四六度五眼難。純陀
T1767_.38.0059a26: 據三藏中棄國捨位不見説法但有捨財不見
T1767_.38.0059a27: 理檀。故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但
T1767_.38.0059a28: 見障内故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼。
T1767_.38.0059a29: 佛今乃以華臺大縁所見雖不説法。先已通
T1767_.38.0059b01: 達財法事理檀波羅蜜。乃至般若皆已具足。
T1767_.38.0059b02: 過於人天二乘菩薩之所見也。亦分得佛眼
T1767_.38.0059b03: 今佛答法檀一事。餘度五眼準此可知故略
T1767_.38.0059b04: 不答。先廣通達今爲衆生廣顯通達。是故二
T1767_.38.0059b05: 施等無差別。五從善男子如來之身去答第
T1767_.38.0059b06: 五有五果無五果難。純陀以三藏中施食五
T1767_.38.0059b07: 徳命色力安語施主還得五種果報。今聞佛
T1767_.38.0059b08: 説我實不食施主亦應無五事果。佛今以本
T1767_.38.0059b09: 地初成答之。我無量劫不受不食畢竟清淨。
T1767_.38.0059b10: 小縁初見口受乳糜。大縁初見頂受光明。而
T1767_.38.0059b11: 於法身非食非不食。小縁後見受於檀羹。大
T1767_.38.0059b12: 縁後見普受大會。而於如來無乞無受。是
T1767_.38.0059b13: 故初後二施果報等無差別。次普受者從我
T1767_.38.0059b14: 今去。是受衆供次請住文爲四。一因請。二
T1767_.38.0059b15: 騰請。三遮請。四重請。先生起四意衆咸獻
T1767_.38.0059b16: 供請住。供既不允請住未申。佛因純陀許受
T1767_.38.0059b17: 衆供。衆因純陀更請佛住。純陀順旨仍騰衆
T1767_.38.0059b18: 心。佛受衆供普開於常。常法非住不應請住。
T1767_.38.0059b19: 常法深奧衆未能達。衆意殷勤是故重請。興
T1767_.38.0059b20: 皇解云大衆同聞聲。告不久當滅。聞答難云
T1767_.38.0059b21: 法身常身。又初聞滅謂如燈盡聞常謂恒在
T1767_.38.0059b22: 世。夫如來者本無去住。何曾如彼見住見去
T1767_.38.0059b23: 只去是住只住是去。不起寂滅現身餘會。去
T1767_.38.0059b24: 相宛然而恒在住相不去而常去。若爾如來
T1767_.38.0059b25: 去。住於衆何益云云。今明佛無去住縁宜不
T1767_.38.0059b26: 同。略有四種。或有見去而自慶。乃言無量衆
T1767_.38.0059b27: 生墮佛前後。我今有幸見佛始終自慰爲得。
T1767_.38.0059b28: 此是世界因縁見去。或悲泣懊惱拍頭號哭
T1767_.38.0059b29: 三業戀慕。此是爲人因縁見去。或有見去破
T1767_.38.0059c01: 無量惡。如來尚去我云何著。是爲對治因縁
T1767_.38.0059c02: 見去。或有見去入祕密藏至佛至處了了見
T1767_.38.0059c03: 性與法王子等。是爲第一義因縁見去。或可
T1767_.38.0059c04: 一人具四。或但三但二。或可四人各一種種。
T1767_.38.0059c05: 不同而於如來都無去住。且擧純陀。或時悲
T1767_.38.0059c06: 感。或時歡喜。或云如來不般涅槃而我不能
T1767_.38.0059c07: 不懷憂惱。或時自云我今已與文殊師利法王
T1767_.38.0059c08: 子等。若衆無縁純陀豈然。故知純陀不爾悉
T1767_.38.0059c09: 爲縁耳。於去一句四縁不同餘住亦去亦住
T1767_.38.0059c10: 非去非住。三句準知。初因請文爲二。初長行。
T1767_.38.0059c11: 二偈頌。初爲二。謂喜歎。初不納供是故悲塞。
T1767_.38.0059c12: 今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱歎。欲
T1767_.38.0059c13: 遂本心所以進請。就歎爲兩一略二廣。略擧
T1767_.38.0059c14: 四歎。謂名利徳願。名者嘉名先立妙義後興。
T1767_.38.0059c15: 將後驗前名不虚稱故同聲歎云希有純陀。
T1767_.38.0059c16: 言大義者横闊無涯。言妙義者竪深無底。又
T1767_.38.0059c17: 常非常是深義一常一切當是大義。非常非
T1767_.38.0059c18: 非常是妙義。已如前説。次汝今下利者吉祥
T1767_.38.0059c19: 福地。率土同集十方響會。旛懸梵世蓋覆
T1767_.38.0059c20: 三千。如來默然一無所納。純陀後請前供普
T1767_.38.0059c21: 收。如此聲譽絶倫蓋世。故衆歎言汝今現世
T1767_.38.0059c22: 得大名利。徳者即徳之一字十讓居後五果
T1767_.38.0059c23: 當先。一人而已八斛微小用滿檀度此其徳
T1767_.38.0059c24: 也。願者願等三字滿足貫上四倶足。故前佛
T1767_.38.0059c25: 立誓今佛願圓故言願滿。從甚奇純陀去。廣
T1767_.38.0059c26: 歎從後向前以歎四徳。初更擧六難廣歎第
T1767_.38.0059c27: 四願滿。諸天命盡五衰相現。其餘天子爲
T1767_.38.0059c28: 咒願云。願生善處願得善利。處是人道利是
T1767_.38.0059c29: 持戒。下文云。十方土多爪上土少。捨人天身
T1767_.38.0060a01: 得三惡多。捨人天身得人天少。捨天得天諸
T1767_.38.0060a02: 天不喜。捨天得人諸天所願。猶如兩人在兩
T1767_.38.0060a03: 須彌。一彼竪竪孔一因風放。綖得入鍼孔此
T1767_.38.0060a04: 事甚難。若在人中能持戒者復難於此。海底
T1767_.38.0060a05: 盲龜千年一出値浮木孔入孔中居此事甚
T1767_.38.0060a06: 難。若在人中値世有佛難復過此。仰鍼於地
T1767_.38.0060a07: 梵宮投芥墮在鍼鋒此事甚難。値佛生信復
T1767_.38.0060a08: 難於是。生信聞法復難於是。辦最後供復難
T1767_.38.0060a09: 於是。此六於他爲難純陀則易。故大衆歎言
T1767_.38.0060a10: 甚奇純陀復得難得無上之利。如優曇華者華
T1767_.38.0060a11: 表輪王。能最後供得五事果必作法王大衆已
T1767_.38.0060a12: 爲授記。廣歎願滿竟。次從南無去是廣歎徳。
T1767_.38.0060a13: 南無或言救我。或言歸命。或言屈膝。謂屈雙
T1767_.38.0060a14: 膝。其有十讓五果檀度之徳故今歎之。又南
T1767_.38.0060a15: 無者具有三義。口稱是口業屈膝即身業歸。
T1767_.38.0060a16: 命即意業。三從猶如秋月去。廣歎其利秋是
T1767_.38.0060a17: 陰時月是陰精。至時即盛映蓋衆星孤明獨
T1767_.38.0060a18: 秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾既有妙利。
T1767_.38.0060a19: 與勝妙時會建立妙義。在大衆前衆莫能
T1767_.38.0060a20: 先。對佛開常蒙普受供。一切大衆三業歸
T1767_.38.0060a21: 崇。四從南無純陀心如佛心下。廣歎其名。上
T1767_.38.0060a22: 云名斛妙義名與法合。心如佛心名與佛合。
T1767_.38.0060a23: 眞是佛子名與僧合。與三寶合即顯其身一
T1767_.38.0060a24: 體三寶。亦是五果三點四徳五佛。性等一切
T1767_.38.0060a25: 法界具如向説歎其得主心如佛心。歎其得
T1767_.38.0060a26: 師名解妙義歎其得親如羅喉羅云云。次偈頌
T1767_.38.0060a27: 中二。初一偈頌上歎。次三偈請。初文云汝者
T1767_.38.0060a28: 汝即純陀頌上名也。生人道者六難之一頌
T1767_.38.0060a29: 願滿也。超第六天而等梵王請佛開常即頌
T1767_.38.0060b01: 徳也。我及一切衆頌譽也。上同聲讃。此云我
T1767_.38.0060b02: 及一切也。如有端首推下論義似如文殊爲
T1767_.38.0060b03: 請首也。次請中二。先二行爲衆爲一切云云
T1767_.38.0060b04: 次一行要請。要之以命者。佛不在世不蒙甘
T1767_.38.0060b05: 露法身慧。命將不全也。次騰請爲二。初長行
T1767_.38.0060b06: 經家所敍。次偈是純陀請詞。初長行中云卒
T1767_.38.0060b07: 喪者略耳。具足應言喪主親師云云。前奉聲光
T1767_.38.0060b08: 大衆奔躄流血灑地故今言卒喪。蒙施常命
T1767_.38.0060b09: 色力安辯。該統法界許主師親故言忽然還
T1767_.38.0060b10: 活。時衆大喜於前純陀慶悦於後復是一讓。
T1767_.38.0060b11: 次偈中十八行半爲兩。初十一行半騰衆歎。
T1767_.38.0060b12: 次七行騰衆請。初文中略騰三歎。初騰歎願
T1767_.38.0060b13: 中先騰六難。後猶如下作譬結。初云獲已利。
T1767_.38.0060b14: 騰歎善利難人身善處難。蠲除等是善利所
T1767_.38.0060b15: 離。金寶聚者騰佛世難。不懼者所離也。優曇
T1767_.38.0060b16: 華者騰生信難。投鍼鋒者騰最後供難佛不染
T1767_.38.0060b17: 世法去騰聞法難。我今所奉食去騰歎徳也。
T1767_.38.0060b18: 因供發願願無上果不願諸有。如伊蘭出栴檀
T1767_.38.0060b19: 去。因於微少充足大衆。又因食顯不食非食
T1767_.38.0060b20: 非不食。道香徳風開發一切悉非常非無常。
T1767_.38.0060b21: 我今得現報去。騰歎利如文。從一切諸世間
T1767_.38.0060b22: 去。正騰衆請爲三。初兩偈騰悲苦意。次三偈
T1767_.38.0060b23: 騰請住益意。後兩偈結二意。文云世間無調
T1767_.38.0060b24: 御者。無主親師生大苦惱。次文如來在僧中
T1767_.38.0060b25: 去。總明三寶益。如須彌山別明師益。山若映
T1767_.38.0060b26: 水水同山色。師若説法如法奉行故是師益。
T1767_.38.0060b27: 佛智能善斷半行是智度益。雲起清涼是善
T1767_.38.0060b28: 權益。此兩明親益。如來善能除去是主益。
T1767_.38.0060b29: 煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是
T1767_.38.0060c01: 主益。三結者若失三益増戀悲慟結上苦惱
T1767_.38.0060c02: 意也。若得三益信心増長結上請住意也。從
T1767_.38.0060c03: 佛告純陀如是如是去第三遮請有長行偈
T1767_.38.0060c04: 頌。長行爲二。初述歎難。次以難遮請。初文
T1767_.38.0060c05: 者。夫六難展轉相依三種無佛時亦有。三種
T1767_.38.0060c06: 佛出乃有。今述佛出時三難。餘者可知云云
T1767_.38.0060c07: 次以難遮請爲三。初以難遮請。二以佛境界
T1767_.38.0060c08: 遮請。三以二用遮請。以諸難遮請者。汝騰衆
T1767_.38.0060c09: 四歎自快六難。六難之與四歎由我涅槃施汝
T1767_.38.0060c10: 常命種種功徳普及一切。我若久住無最後供。
T1767_.38.0060c11: 誓若不滿衆不稱譽。名亦虚設自失己利。又
T1767_.38.0060c12: 障他人那忽自欣後供而請久住。久住無後
T1767_.38.0060c13: 供後供無久住。汝自矛盾故遮言不應意正有
T1767_.38.0060c14: 此。次汝今下。擧佛境遮者。佛之境界唯佛能
T1767_.38.0060c15: 知非下地圖度。言語道斷心行處滅。至存彌
T1767_.38.0060c16: 亡至亡彌存。非存非亡即住不住。不住即住
T1767_.38.0060c17: 非住非不住。如此境界言之者訥取之者失。
T1767_.38.0060c18: 絶其情慮故遮云不應。問純陀住十住地那忽
T1767_.38.0060c19: 遮之同凡不知。答知有六種云云。亦是爲下而
T1767_.38.0060c20: 抑於高高尚不應下自息望。三悉皆下。擧二
T1767_.38.0060c21: 用遮請者。但佛境玄妙及佛勝用汝所不知。
T1767_.38.0060c22: 謂常無常二鳥雙游去住適宜稱機隱顯。或
T1767_.38.0060c23: 時用住或用不住。只不住即住亦是非住非
T1767_.38.0060c24: 不住。昔用無常施得五果一切諸行悉皆無
T1767_.38.0060c25: 常。若定無常何得今教施常五果遍一切法
T1767_.38.0060c26: 悉開無常。當知非常非無常能常能無常。又
T1767_.38.0060c27: 昔用無常論五門觀謂他境界今教用常論五
T1767_.38.0060c28: 門觀即自境界。豈定自他能作如此之自他
T1767_.38.0060c29: 耶。當知皆是佛之勝用若用於常故無勞請。
T1767_.38.0061a01: 若用無常復不須請。故擧二用遮言不應。十
T1767_.38.0061a02: 一行半偈爲兩。初十行半明無常用。後一行
T1767_.38.0061a03: 明常用。初又二。前九行通明諸行無常。後一
T1767_.38.0061a04: 行半正用無常。初又五。初三行半無常觀。次
T1767_.38.0061a05: 一行苦觀。次一行空觀。次二行無我觀。次一
T1767_.38.0061a06: 行半不淨觀。問諸天化生豈是不淨。答雖無
T1767_.38.0061a07: 臭薉賢聖所訶亦是不淨。次諸欲下。明正是
T1767_.38.0061a08: 無常用。如瑞應云。出四城門起於厭患故不
T1767_.38.0061a09: 貪著。離欲思惟六年苦行。證眞實法。三十四
T1767_.38.0061a10: 心發無漏慧。今日當涅槃即最後無餘。次我
T1767_.38.0061a11: 度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。
T1767_.38.0061a12: 亦度非此非彼之彼岸。於諸此彼而得自在。
T1767_.38.0061a13: 故我非但過一切苦亦過諸樂及無苦樂。乃名
T1767_.38.0061a14: 大樂。我淨例然云云。他判前九行半是佛同於
T1767_.38.0061a15: 常無常行亦是眞不眞義。後兩行即是諸行
T1767_.38.0061a16: 同於如來無常常不眞眞義。此常無常顯非
T1767_.38.0061a17: 常非無常眞實法也。今言若爾常無常是二
T1767_.38.0061a18: 方便。因兩方便得顯眞實。即如纓絡二觀方
T1767_.38.0061a19: 便得入中道第一義諦。此乃淺深三諦之意
T1767_.38.0061a20: 菩薩境界。云何得與佛境界同。此文分明云
T1767_.38.0061a21: 當觀諸佛境界。佛境界者三諦一諦一諦三
T1767_.38.0061a22: 諦。非一非三而三而一。一空一切空三諦皆
T1767_.38.0061a23: 空。一假一切假三諦皆假。一中一切中三諦
T1767_.38.0061a24: 皆中。只中是俗眞只俗眞是中無二無別如
T1767_.38.0061a25: 此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請者。
T1767_.38.0061a26: 若一空一切空云何請住。乃至一中一切中
T1767_.38.0061a27: 云何請住。遮請之意正在於此。云何以菩薩
T1767_.38.0061a28: 境界釋佛境界耶。若但隨文難見此意。今更
T1767_.38.0061a29: 就偈文以顯此意。前九行半明一空一切空。
T1767_.38.0061b01: 離欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中
T1767_.38.0061b02: 一切中。偈中廣出還釋長行佛境界意。且點
T1767_.38.0061b03: 其意在後更釋云云。四重請者。或云非重請佛
T1767_.38.0061b04: 不重答故。或言兩向望前爲重請望後爲論
T1767_.38.0061b05: 端。於中爲三。初領旨。次謙謝。三正請。領旨
T1767_.38.0061b06: 從以難遮請生六難由佛誠如聖言。謙謝從
T1767_.38.0061b07: 佛境界生諸佛境界浩無涯底。豈是蚊蚋能
T1767_.38.0061b08: 知邊表。分知非究竟知知是謙也。謝者從於
T1767_.38.0061b09: 用生。蒙佛受供成最後檀。慳結漏斷等於文
T1767_.38.0061b10: 殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩。故擧龍象
T1767_.38.0061b11: 喩於智斷。又擧幼年自況。以初具戒況於先
T1767_.38.0061b12: 達。拔淵泉之下處雲霄之上者。蓋佛菩薩之
T1767_.38.0061b13: 恩。是故須謝謝無常用。三正請常住之用。能
T1767_.38.0061b14: 生物善大衆苦至如來未然是故重請。有法
T1767_.38.0061b15: 譬合。初法如文。次譬中言變吐者有二解。一
T1767_.38.0061b16: 云譬大衆戀慕饑渇願如來住終無變吐。故
T1767_.38.0061b17: 文云我今欲令如來久住。故知爲衆生作譬。
T1767_.38.0061b18: 二云爲佛作譬物思物機亦如饑渇願佛住世
T1767_.38.0061b19: 亦無變吐。故合譬云唯願世尊亦復如是。故
T1767_.38.0061b20: 知爲佛作譬。夫聖言巧密不可偏取云云。第三
T1767_.38.0061b21: 旁論者。何名旁論。先釋名次帖文釋名又三。
T1767_.38.0061b22: 一釋名二出意三料簡。初釋名言。旁論者前
T1767_.38.0061b23: 獻供爲正爲無爲是旁。又時衆是旁人時衆
T1767_.38.0061b24: 未解爲旁故論。又兩人實慧爲正方便爲旁。
T1767_.38.0061b25: 興斯問答是其權巧故名旁論。又如來境界
T1767_.38.0061b26: 爲正二用爲旁。今之所論論於二用故言旁
T1767_.38.0061b27: 論。斯乃四悉意。思之出意者何故旁論。佛因
T1767_.38.0061b28: 獻供施常以破無常。又明二施等無差別利
T1767_.38.0061b29: 者玄解非常無常。惑者便生勝負之見。鄙無
T1767_.38.0061c01: 常而崇於常。如來又因請住以不住破住。又
T1767_.38.0061c02: 明諸佛境界不可思議。利者即解非住非不
T1767_.38.0061c03: 住。惑者又謂不住勝住。迴惑自迷不能。得解。
T1767_.38.0061c04: 是故文殊以無常不住訶其請住。純陀以常
T1767_.38.0061c05: 住難其無常不住拒抗紛紜彰其非理故云有
T1767_.38.0061c06: 爲無爲且共置之。懸指如來後當廣説。擧是
T1767_.38.0061c07: 顯非昭然可解。爲是義故故須旁論。復次上
T1767_.38.0061c08: 純陀自云文殊師利法王子等。時衆懷疑文
T1767_.38.0061c09: 殊古佛行遠解深能問能答。純陀初心位淺
T1767_.38.0061c10: 解微。上雖能問未見其答。云何稱等是故旁
T1767_.38.0061c11: 論。文殊深而墮負純陀淺而獲勝。淺勝非勝
T1767_.38.0061c12: 深負非負。非負非勝方顯其等。約斯事理顯
T1767_.38.0061c13: 旁論意。大略可見不俟多釋。料簡者。問文殊
T1767_.38.0061c14: 明空三昧而爲正法應是無爲。純陀對有論
T1767_.38.0061c15: 無無待有成還應是有。那忽言文殊執有純
T1767_.38.0061c16: 陀執無。解云文殊扶昔教之空望大是有。純
T1767_.38.0061c17: 陀扶於今教對有論無。有去無無還得是無。
T1767_.38.0061c18: 又復純陀始具足檀則行淺不應云勝。文殊
T1767_.38.0061c19: 古佛則深故不應負。解云適物所宜更互椎
T1767_.38.0061c20: 砧非定勝負不負而負於深無損。不勝而勝
T1767_.38.0061c21: 於淺無増。文殊且共置之則勝負雙捨。又文
T1767_.38.0061c22: 殊執昔。就昔爲是望今爲非。純陀執今。就今
T1767_.38.0061c23: 爲是望昔爲非。若作四句。各執二用顯體爲
T1767_.38.0061c24: 倶是。各執二用傷體無倶非。各辨體用各有
T1767_.38.0061c25: 一是一非。即用而體即倶非是非非。文爲二。
T1767_.38.0061c26: 一旁論。二復宗。旁論又三。一文殊訶勸。次純
T1767_.38.0061c27: 陀訶勸。三文殊稱美。初文殊訶勸又二。先訶
T1767_.38.0061c28: 次勸。先訶中牒其請辭汝今不應發如是言
T1767_.38.0061c29: 即訶也。次汝今當觀應如是學即勸也。次純
T1767_.38.0062a01: 陀訶勸又二。先雙訶説觀。次雙勸説觀。就雙
T1767_.38.0062a02: 訶又二。初訶説觀之非。次雙結觀説之過。初
T1767_.38.0062a03: 訶説觀之非又二。先訶説次訶觀。初訶説又
T1767_.38.0062a04: 三。一不應摧勝號同劣號。二不應擧劣法同
T1767_.38.0062a05: 勝法。三結其失辱。初文者夫如來者通是諸
T1767_.38.0062a06: 佛之極號。今古不異故曰如來。豈可以極尊
T1767_.38.0062a07: 同於諸行。夫諸行者生死賤名卑鄙底下群
T1767_.38.0062a08: 有勞累。若以如來同諸行者。摧常住爲遷滅
T1767_.38.0062a09: 屈涅槃作生死豈可然乎。次譬如水泡去。擧
T1767_.38.0062a10: 三見一聞不應以劣法同於勝法。勝法者即
T1767_.38.0062a11: 四徳也。劣法者即四倒也。水泡譬無常。車
T1767_.38.0062a12: 輪譬苦。我聞諸天壽命極長。極長天者即是
T1767_.38.0062a13: 非想。非想無色不可見故。故言我聞。擧長對
T1767_.38.0062a14: 短短即墮胎落孕。此擧不淨問無色云何是
T1767_.38.0062a15: 不淨耶。答雖非惡色賢聖所訶亦是不淨。如
T1767_.38.0062a16: 聚落主失勢力者譬無我也。當知不應。擧四
T1767_.38.0062a17: 倒法同四徳法。三世尊亦爾去。彰其失辱若
T1767_.38.0062a18: 摧勝同劣則失天中之尊號。亦失四徳之勝
T1767_.38.0062a19: 法。若擧劣同勝則辱諸佛世尊之勝名。亦辱
T1767_.38.0062a20: 常等之勝法。從是故文殊下。是訶其觀亦爲
T1767_.38.0062a21: 三。一不應觀勝名同劣名。文云勿觀如來同
T1767_.38.0062a22: 於諸行。二不應觀劣法同勝法。文云爲知而
T1767_.38.0062a23: 説不知而説。若知如來非是諸行強説同者
T1767_.38.0062a24: 令下法同上法。若不知如來非是諸行而言
T1767_.38.0062a25: 同者。即闇惑上法混和下法。三彰其失辱。若
T1767_.38.0062a26: 使如來同諸行者則不得稱爲天中天。則失
T1767_.38.0062a27: 尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者。則辱
T1767_.38.0062a28: 尊勝之名亦辱尊勝之法云云。次從譬如人王
T1767_.38.0062a29: 去。兩譬雙結觀説之過。初譬結觀過。次譬結
T1767_.38.0062b01: 説過。初文又二先譬次合。初譬中云王者譬
T1767_.38.0062b02: 衆生力士譬佛。力士爲王施功。佛爲衆生施
T1767_.38.0062b03: 化。王見力士多技藝者厚賜封祿。衆生得佛
T1767_.38.0062b04: 恩深四事供養。力士以技徳伏物不以威加
T1767_.38.0062b05: 如來但以智慧神通非那羅延力。佛具功徳
T1767_.38.0062b06: 汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶。此
T1767_.38.0062b07: 豈非結觀之過明矣。次短壽譬結其説過亦
T1767_.38.0062b08: 二。先譬次合。初譬中云父母譬衆生。子譬於
T1767_.38.0062b09: 佛。相師譬文殊。衆生感佛譬如父母佛隨機
T1767_.38.0062b10: 應譬如生子。佛實長壽文殊説短。豈非訶説
T1767_.38.0062b11: 之過此文明矣。次從譬如貧女者。是雙勸説
T1767_.38.0062b12: 勸。舊云貧女譬生解。丈夫譬護法。開善云貧
T1767_.38.0062b13: 女譬生解。丈夫譬捨迷。冶城云貧女譬護解。
T1767_.38.0062b14: 丈夫譬慚愧。招提云貧女譬説佛無爲。丈夫
T1767_.38.0062b15: 譬覆佛有爲。今以女譬慈。生子譬説。丈夫譬
T1767_.38.0062b16: 剛。遠行譬觀。譬文自現。又承躡上來非徒臆
T1767_.38.0062b17: 説然對聖訓凡寓上誡下非訶勸文殊。又勸
T1767_.38.0062b18: 博地無益極聖不勞勸。不上不下發心已去
T1767_.38.0062b19: 未足已還正須訶勸。譬文自明矣云云。初勸説
T1767_.38.0062b20: 譬有開有合此開六慈。謂理乃至究竟。貧女
T1767_.38.0062b21: 至加復病苦。以譬理慈。貧譬無智。病譬無斷。
T1767_.38.0062b22: 無有居家譬無常住五果。無救護者譬無主
T1767_.38.0062b23: 無親女雖貧病有生子義。理無智斷而有解
T1767_.38.0062b24: 説之義。下文云慈是一切諸善根本云云。饑渇
T1767_.38.0062b25: 所逼游行乞丐者即名字慈。無智爲饑無定
T1767_.38.0062b26: 爲渇。癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。薄知
T1767_.38.0062b27: 名數微達方隅名字慈也。止他客舍觀行慈
T1767_.38.0062b28: 也。觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚
T1767_.38.0062b29: 貪者求物。觀六塵如惡賊愚不知避焚灼。憫
T1767_.38.0062c01: 之豈非觀行慈也。齊此慈來通名解説。解説
T1767_.38.0062c02: 未彰如女雖能生而子未顯。可譬懷胎寄生
T1767_.38.0062c03: 一子相似慈也。向觀陰舍生清淨解。如寄生
T1767_.38.0062c04: 子此慈説已彰譬子生出。通前慈説悉有障
T1767_.38.0062c05: 難。至相似時慈悉倚伏更五彊弱故於此位
T1767_.38.0062c06: 説諸障難實通前也。舍主驅者。此譬報障障
T1767_.38.0062c07: 於慧解。義言驅去慈解同體故言抱兒。向涅
T1767_.38.0062c08: 槃城故至他國。名字慈後。分眞慈前兩楹之
T1767_.38.0062c09: 間故言中路。遇惡風雨即内業障。蚊虻啑食
T1767_.38.0062c10: 即外業障。經由恒河即煩惱障。抱兒而度者。
T1767_.38.0062c11: 於三障中不捨正説。説陰界入非常非無常
T1767_.38.0062c12: 説諸惡業非縛非脱。説諸煩惱非明非闇。以
T1767_.38.0062c13: 相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂
T1767_.38.0062c14: 疾者三障力彊激奪慈説。慈説體妙不屈三
T1767_.38.0062c15: 障。故言而不放捨。於是母子遂共倶沒者。慈
T1767_.38.0062c16: 與解觀倶從相似轉入分眞故言倶沒。如是
T1767_.38.0062c17: 女人慈念功徳生於梵天。天者通是分眞究
T1767_.38.0062c18: 竟兩慈觀。下合譬其義自顯云云。從文殊若有
T1767_.38.0062c19: 善男子去。合譬先通合四慈。後通合兩慈。通
T1767_.38.0062c20: 塗明者。從前理慈已來。不應偏渾偏解偏説。
T1767_.38.0062c21: 初文爲三。一者正護不得偏説。二者引過不
T1767_.38.0062c22: 得偏説。三者乖理不得偏説。偏説非正護正
T1767_.38.0062c23: 護不偏説。偏説無慧眼慧眼不偏説。偏説乖
T1767_.38.0062c24: 正理正理豈偏説。此中三文廣有所破云云。從
T1767_.38.0062c25: 若正見去。合後兩慈合前許圓説不許偏説。
T1767_.38.0062c26: 合後開偏説不云圓説。若通論前後皆有偏
T1767_.38.0062c27: 圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏。是
T1767_.38.0062c28: 故文云自責愚癡後見機理尚許偏説何況圓
T1767_.38.0062c29: 耶。是故文云正見者也。又正見者即是圓見。
T1767_.38.0063a01: 若見有無不名無爲。具有無者方乃名圓。就
T1767_.38.0063a02: 文爲四。先開偏説。次釋見機。三牒譬合初沒。
T1767_.38.0063a03: 四牒譬合後證。初開偏如文。次釋見機者。能
T1767_.38.0063a04: 爲衆生是見世界機。生善法故見爲人機。亦
T1767_.38.0063a05: 是見第一義機。生憐憫心即對治機。三四如
T1767_.38.0063a06: 文。次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初
T1767_.38.0063a07: 正勸次重勸。初文者六卷名爲丈夫譬。此開
T1767_.38.0063a08: 六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀。
T1767_.38.0063a09: 去後位遙名遠。理寂而照名行。中道譬名字
T1767_.38.0063a10: 觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生
T1767_.38.0063a11: 死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行
T1767_.38.0063a12: 觀。三界幻居猶如寄止五欲非己爲他。權託
T1767_.38.0063a13: 陰入如舍。無明所壓如臥沈昏不醒如寐。忽
T1767_.38.0063a14: 然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無
T1767_.38.0063a15: 常即報障也。上具三障此略擧一。即時驚寤
T1767_.38.0063a16: 譬相似觀。昔來未得而今得之爲驚。似解隣
T1767_.38.0063a17: 眞爲寤。言定死者解惑相排惑雖彊盛不久
T1767_.38.0063a18: 摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶
T1767_.38.0063a19: 未死。未能入聖但在白法故言慚愧。衣纒身
T1767_.38.0063a20: 者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周
T1767_.38.0063a21: 是爲可恥。圓觀圓境無所可恥故言纒身。便
T1767_.38.0063a22: 命終者。他以被問難屈爲死。然被難死死者
T1767_.38.0063a23: 無量應生梵天。既不生者當知非也。今言死
T1767_.38.0063a24: 者似觀轉謝。生忉利天者分眞觀起此譬兩
T1767_.38.0063a25: 成就三十二臣即分眞義。若就一主即究竟
T1767_.38.0063a26: 義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等
T1767_.38.0063a27: 顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來
T1767_.38.0063a28: 眞實去。合譬但合上即便命終分眞觀去。若
T1767_.38.0063a29: 能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二
T1767_.38.0063b01: 相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應
T1767_.38.0063b02: 合八十種好。輪王無敵應合十八不共法耶。
T1767_.38.0063b03: 今云八十種好亦不與他共故皆合究竟
T1767_.38.0063b04: 大般涅槃經疏卷第四
T1767_.38.0063b05:
T1767_.38.0063b06:
T1767_.38.0063b07:
T1767_.38.0063b08: 大般涅槃經疏卷第五
T1767_.38.0063b09:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0063b10:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0063b11:   純陀品下
T1767_.38.0063b12: 從文殊讃言去。是第三文殊稱美。文爲四。初
T1767_.38.0063b13: 領成其説。二歎言行相應。三歎玄。會佛旨。四
T1767_.38.0063b14: 受勸又勸領成前兩勸兼領兩訶初如文。次
T1767_.38.0063b15: 善男子汝今下。言行相應言長壽因縁者。正
T1767_.38.0063b16: 見正知正護正説。即是常住因縁也。此領前
T1767_.38.0063b17: 合譬中似解之意故言因縁。能知如來是常
T1767_.38.0063b18: 住法者。此領前合譬中分眞之解善覆如來。
T1767_.38.0063b19: 此領後合譬似解也。常受安樂者。是領後合
T1767_.38.0063b20: 譬中分眞解也。若領眞似二解即是兼領六
T1767_.38.0063b21: 位之意。然文殊止一言訶勸。純陀作爾許訶
T1767_.38.0063b22: 勸。文殊竟不觝攘翻更讃美。良由純陀所説
T1767_.38.0063b23: 會教會機。聖人但説己法不説他法。驗知純
T1767_.38.0063b24: 陀是分眞位。是故文殊還以分眞美其言行。
T1767_.38.0063b25: 即是發純陀五戒之迹顯分眞之本。私云當
T1767_.38.0063b26: 知十讓從迹而説復以小初難大後者亦恐時
T1767_.38.0063b27: 會及未來世。唯執小初以難大後。妨於大後
T1767_.38.0063b28: 用破小初。言時會者乃是新衆。何以故一代
T1767_.38.0063b29: 教門彈斥洮汰已會毫善。豈執如來定入涅
T1767_.38.0063c01: 槃同於初小正爲未來鈍根小習而執於小。
T1767_.38.0063c02: 故法華云除佛滅後。若不爾者豈有如前幢
T1767_.38.0063c03: 旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城
T1767_.38.0063c04: 中工巧微供彰言納受。因茲普領時會之供
T1767_.38.0063c05: 復能難佛爲佛所歎。又與文殊旁論往復。故
T1767_.38.0063c06: 知純陀非聊爾人。三從如來次後去歎玄會
T1767_.38.0063c07: 佛旨指哀歎等爲廣説。四從我之與汝去受
T1767_.38.0063c08: 勸。又汝勸我覆於有爲。我亦勸汝覆於無爲。
T1767_.38.0063c09: 雖終日説有不能盡其用。終日説無不能罄
T1767_.38.0063c10: 其極。言所不洎絶而置之。又言置者。指廣置
T1767_.38.0063c11: 略即世界置。涅槃正體非體非用非爲無爲。
T1767_.38.0063c12: 既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆
T1767_.38.0063c13: 有我勸汝覆無。更互是非莫知其正即對治
T1767_.38.0063c14: 置。有爲無爲乃是旁論。今此正以獻供爲宗。
T1767_.38.0063c15: 置旁復宗故言且置即爲人置。次從汝可隨
T1767_.38.0063c16: 時去。是復宗論文爲四。初復宗勸供有勸有
T1767_.38.0063c17: 訶。二如來印讃成前起後。三明悦可有問有
T1767_.38.0063c18: 答。四明讃發讃純陀之説發文殊之迹。初又
T1767_.38.0063c19: 二。先勸次訶。就勸供爲三。一勸時二勸速。三
T1767_.38.0063c20: 勸奉佛。勸時者如初行時初到時病時物新
T1767_.38.0063c21: 熟時。今最後供是初去時。二勸速者古佛道
T1767_.38.0063c22: 法過中不食今速赴此時。三勸奉佛者正爲
T1767_.38.0063c23: 最後供佛涅槃。次純陀下訶。亦爲三。一不知
T1767_.38.0063c24: 時。二不知速。三不知佛。初令時者。汝令時施
T1767_.38.0063c25: 佛可時施一切大衆不皆涅槃。此則非時非
T1767_.38.0063c26: 時索施理渉於貪。次不知速者。佛六年苦行
T1767_.38.0063c27: 尚一麻一米今須臾間何須速也。三不知佛
T1767_.38.0063c28: 者汝謂如來實須食耶。文殊同他見謂須雜
T1767_.38.0063c29: 食。純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不
T1767_.38.0064a01: 知。次爾時佛告去。如來印讃成前起後印其
T1767_.38.0064a02: 訶即是成前讃其智即是起後。三從文殊語
T1767_.38.0064a03: 純陀去。是明悦可。文爲五。一偏慶悦可。二破
T1767_.38.0064a04: 偏悦可。三並悦可。四解悦可。五寂絶悦可。時
T1767_.38.0064a05: 衆謂純陀行淺故佛印其所悦以破時情。初
T1767_.38.0064a06: 文殊因此偏而慶之汝説無爲蒙佛悦可。次
T1767_.38.0064a07: 純陀即以圓破偏。非但悦可於我亦悦一切。
T1767_.38.0064a08: 三文殊作兩番關並先定之。若定悦可一切
T1767_.38.0064a09: 衆生我説有爲亦應悦可若不悦我圓。悦則
T1767_.38.0064a10: 破一切之義是則不成還是偏悦成佛愛憎即
T1767_.38.0064a11: 作伏並。四純陀覺其伏並還解兩關。一無偏染
T1767_.38.0064a12: 悦可。二有普淨悦可。無偏爲三。一彈無偏悦
T1767_.38.0064a13: 可。二釋無偏之意。三擧譬顯如文。次從等視
T1767_.38.0064a14: 一切去。明有普淨悦可。即是如來境界非我
T1767_.38.0064a15: 爾所知云云。五從國王去明寂絶悦可。不應作
T1767_.38.0064a16: 偏普籌量。上文殊明有爲無爲且共置之即
T1767_.38.0064a17: 是絶言不可説悦。此中意明有悦無悦。是佛
T1767_.38.0064a18: 境界不可籌量即是絶思悦可。初譬分智不
T1767_.38.0064a19: 及究竟。王家駕駟譬究竟智。群下驢乘譬分
T1767_.38.0064a20: 眞智。後譬分斷不及究竟。龜龍在水喩有無
T1767_.38.0064a21: 明菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡
T1767_.38.0064a22: 佛不行故見則了了。開善云。前是下不知上
T1767_.38.0064a23: 後是上能知下。冶城云。兩譬皆是下不知上。
T1767_.38.0064a24: 初不知上智。後不知上境。靈味云。初不知法
T1767_.38.0064a25: 身。後不知應身云云。四文殊去讃發。讃純陀
T1767_.38.0064a26: 之説故言如是如是。其既高推佛境不可度
T1767_.38.0064a27: 量。是故讃美。發者拂我執一塗之義。因汝試
T1767_.38.0064a28: 我試則非實故言有爲非有爲。汝推未詳故
T1767_.38.0064a29: 言無爲非無爲。前文殊云。且共置之則言語
T1767_.38.0064b01: 道斷。今純陀云。是佛境界非我所知則心行
T1767_.38.0064b02: 處滅。覈微則言盡研極則思窮故説觀皆寂。
T1767_.38.0064b03: 從爾時面門去第四催供文爲四。一催供。二
T1767_.38.0064b04: 請住。三領解四。辦供。前來諸瑞各有所表。故
T1767_.38.0064b05: 知此光正爲催供。文殊前勸純陀時施靳固
T1767_.38.0064b06: 彈訶。今佛躬催不敢前却催文爲兩。謂光催。
T1767_.38.0064b07: 聲催。光催爲兩。一催二默。初催又三。一放
T1767_.38.0064b08: 光。二解光。三騰光。初放光中照文殊者。上佛
T1767_.38.0064b09: 印純陀所説會教合機。今光照文殊亦扶上
T1767_.38.0064b10: 化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解
T1767_.38.0064b11: 也。數人云見色知心文殊覩光遂解佛意。三
T1767_.38.0064b12: 騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故
T1767_.38.0064b13: 默。次聲催亦二。初三催次悲哭。次復白大衆
T1767_.38.0064b14: 去。請住文爲兩。初告衆共請。次重請。初告衆
T1767_.38.0064b15: 文爲兩。初告衆請。次佛有酬告請如文。次佛
T1767_.38.0064b16: 酬中二。先止亂。次説五門觀。觀中二。先作
T1767_.38.0064b17: 觀。次結。初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬
T1767_.38.0064b18: 無我後總結。何故説五門耶。汝請住世本爲
T1767_.38.0064b19: 開道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何
T1767_.38.0064b20: 益。遺教云。能持戒時與佛在不異即此義也。
T1767_.38.0064b21: 次重請亦二。有請有酬請如文。重酬爲兩。初
T1767_.38.0064b22: 酬次釋。初文者。汝請久住爲哀憫我以入滅
T1767_.38.0064b23: 爲哀憫云云。釋中二長行偈頌長行如文偈與
T1767_.38.0064b24: 下二偈意同後當説之。偈中二。先偈次長行。
T1767_.38.0064b25: 止三爾時純陀領解。又二。初領解次述成。領
T1767_.38.0064b26: 解者雖知不滅不能不悲不能不請。雖知如
T1767_.38.0064b27: 來滅而不滅不能不慶不能不悦。述成又兩。
T1767_.38.0064b28: 一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝
T1767_.38.0064b29: 既能知如來方便亦應合知如來眞實。故擧
T1767_.38.0064c01: 二鳥以譬權實不得相離。春陽之時譬適會
T1767_.38.0064c02: 機宜。無煩熱池譬涅槃自在無畏。諸佛同以
T1767_.38.0064c03: 二法逗縁無閡自在能如此解。善哉善哉。次
T1767_.38.0064c04: 汝今不應思量長壽短壽去。凡擧四義止其
T1767_.38.0064c05: 不能不悲。一擧如來境界不可思惟若長若
T1767_.38.0064c06: 短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲。
T1767_.38.0064c07: 二擧如來方便若長若短如來於中無所染著
T1767_.38.0064c08: 何所可悲。三擧如來涅槃成汝檀因克不動
T1767_.38.0064c09: 果因果具足何所可悲。四我爲良田成汝因
T1767_.38.0064c10: 果汝克因果自是良田。復能令他因果圓滿
T1767_.38.0064c11: 自利利人何所可悲。尋文可見。四爾時純陀
T1767_.38.0064c12: 下是辦供。先自謙。次辦供。初文中云。涅槃非
T1767_.38.0064c13: 涅槃者亦是共行二鳥義也。即如來境界故
T1767_.38.0064c14: 下地絶思。次辦供中云。尋與文殊者。有二解。
T1767_.38.0064c15: 一云文殊解最後供故携友共辦。二六卷云。
T1767_.38.0064c16: 燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去
T1767_.38.0064c17:   哀歎品上
T1767_.38.0064c18: 荼毒居懷曰哀。悲號發言爲歎。略從事標言
T1767_.38.0064c19: 哀歎品。廣而言之内喪道法曰哀。外失慈覆
T1767_.38.0064c20: 曰歎。文云。失廕及法味如犢失其母。世界也。
T1767_.38.0064c21: 又已生善訛故哀。未生善翳故歎。文云。養育
T1767_.38.0064c22: 諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也。
T1767_.38.0064c23: 又現惡未盡故哀。將惡方起故歎。文云。猶如
T1767_.38.0064c24: 困病人食所不應食對治也。又應獲祕而不
T1767_.38.0064c25: 獲故哀。應不失祕而失故歎。文云。獨以祕法
T1767_.38.0064c26: 偏教文殊遺棄我等第一義也。然四縁感佛
T1767_.38.0064c27: 佛則興世四機若息。佛則唱滅故約四悉釋
T1767_.38.0064c28: 哀歎品。此文梵本猶屬壽命品。謝氏分爲兩
T1767_.38.0064c29: 者略有十異。前品從人後品從事。前品對俗。
T1767_.38.0065a01: 今品對道。前品有供今品無供。前品雙請此
T1767_.38.0065a02: 品單請。前品因人此品率自。前品略明佛性
T1767_.38.0065a03: 常住。此品具説三點四徳。前品論今教此品
T1767_.38.0065a04: 具今昔。前品二人論今品對佛論。前品動執
T1767_.38.0065a05: 生疑。此品破執除疑。前品聞法抑割。此品見
T1767_.38.0065a06: 地動哀歎。然此十義備有通別。今擧一邊別彰
T1767_.38.0065a07: 其異。興皇釋此品有七。謂三請三酬結會生起
T1767_.38.0065a08: 云佛入涅槃衆生孤露故哀請住世。佛酬云。
T1767_.38.0065a09: 汝本爲獻供聞法今已納供生汝福徳已説新
T1767_.38.0065a10: 伊生汝智慧而不肯學知住何益。次祈請者。
T1767_.38.0065a11: 如來昔教無常五十許年始得成就。今説新伊
T1767_.38.0065a12: 常樂我淨應久住教詔若入涅槃不如還修舊
T1767_.38.0065a13: 法。擧象迹秋耕憚教不受。佛即酬云。非全不
T1767_.38.0065a14: 教終令汝等得解新伊故云安置諸子祕密藏
T1767_.38.0065a15: 中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不許住
T1767_.38.0065a16: 只應譏諷以命要請如來。若具常樂我淨即
T1767_.38.0065a17: 免四倒。便得自在久住於世。必入涅槃便不
T1767_.38.0065a18: 免倒常樂之言便爲徒設。若不住者我等毒
T1767_.38.0065a19: 身寧容久住亦當同佛入於涅槃。佛即酬云。
T1767_.38.0065a20: 我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定
T1767_.38.0065a21: 住。我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞
T1767_.38.0065a22: 請住。住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我
T1767_.38.0065a23: 入於涅槃。既三請不允情無所錯即便生疑
T1767_.38.0065a24: 若無常非昔不應説常樂若是何不早説如來
T1767_.38.0065a25: 則有差機之失。佛即會云。昔説無常破汝常
T1767_.38.0065a26: 病。汝今又以無常爲病爲汝説常。汝病有前
T1767_.38.0065a27: 後故教有興廢。汝自横謂施教早晩迂迴。如
T1767_.38.0065a28: 來屈曲隨逐豈佛差機。早晩自汝反咎如來
T1767_.38.0065a29: 如此生起於義易見。而復三請在前三酬居
T1767_.38.0065b01: 後。其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意。
T1767_.38.0065b02: 若欲消釋殊背相生。今明此品是對比丘施
T1767_.38.0065b03: 於新伊勝三修法。就文爲四。一大衆請。二如
T1767_.38.0065b04: 來答。三比丘疑執。四佛破除疑。就請又二。一
T1767_.38.0065b05: 請縁。二正請。縁者縁於地動知必涅槃。是故
T1767_.38.0065b06: 悲請。問誰動地爲縁。答法不在因亦不在縁。
T1767_.38.0065b07: 不在因縁不離因縁。既從因縁寧有作者。雖
T1767_.38.0065b08: 無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有
T1767_.38.0065b09: 縁於解脱中。亦佛智力説法歡喜安置有縁
T1767_.38.0065b10: 於般若中。亦佛體力非悲非喜安置有縁於
T1767_.38.0065b11: 法身中。亦是純陀文殊智力令衆開解入般
T1767_.38.0065b12: 若中。亦二人通力去時地動令衆悲戀入解
T1767_.38.0065b13: 脱中。亦是二人第一義力令衆非悲非喜入
T1767_.38.0065b14: 法身中。亦是大衆感對治力聞法歡喜感爲
T1767_.38.0065b15: 人力動地。非哀感第一義非悲非喜致地動
T1767_.38.0065b16: 縁。其義無量。淨名云。或有恐畏或歡喜或生
T1767_.38.0065b17: 厭離或斷疑。斯則神力不共法就地動。又四
T1767_.38.0065b18: 謂時處相由時者佛以四事止華氏之悲。純
T1767_.38.0065b19: 陀腷臆小醒低頭飮涙大衆聞法悲惱暫息。
T1767_.38.0065b20: 二人既去。法音已停。更欲増其悲戀之善。於
T1767_.38.0065b21: 其去後未久之頃。當是時也。震地動之即是
T1767_.38.0065b22: 時也。處者大地是横處。梵世是竪處。或言初
T1767_.38.0065b23: 禪是梵世。或通四禪皆是梵世。雖不連地而
T1767_.38.0065b24: 有寶宮。亦皆震搖即其事也。問上釋聲光徹
T1767_.38.0065b25: 至非想以爲有頂。今此地動焉止梵宮。答上
T1767_.38.0065b26: 云。有頂有頂文寛得作遠解。此云梵世齊文
T1767_.38.0065b27: 而已。若依下文動時能令衆生心動名大地
T1767_.38.0065b28: 動。無色四心亦應被動即其例也。相者有三。
T1767_.38.0065b29: 一小大動相。二六種動相。三十八動相。是三
T1767_.38.0065c01: 種相。皆以形聲爲本形有動涌起。聲有震覺
T1767_.38.0065c02: 吼。若單形聲是爲小動形聲共動是名大動。
T1767_.38.0065c03: 形聲各三。是爲六種。一中更三謂動遍動等
T1767_.38.0065c04: 遍動三六十八。若更分別閻浮提一四天下
T1767_.38.0065c05: 小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大
T1767_.38.0065c06: 動等。有人云。此經六種。華嚴十八動。此豈應
T1767_.38.0065c07: 爾。特是形中略言一動聲中略言一震。又云
T1767_.38.0065c08: 大動。又云。能令衆生心動。當知義兼十八不
T1767_.38.0065c09: 同人情。由者例此亦應有小由大由大大由。
T1767_.38.0065c10: 若輪王生沒地得主失主悲喜故。動是名小
T1767_.38.0065c11: 動。若辟支羅漢生沒地。得應供失應供悲喜
T1767_.38.0065c12: 故動是名大動。若佛生滅地神山神及諸天
T1767_.38.0065c13: 龍等得應供失應供悲喜而動即大大動。今
T1767_.38.0065c14: 經正明如來八相。唯少升天降魔文略不
T1767_.38.0065c15: 存。就八相中是如來入滅地大震動。此則別
T1767_.38.0065c16: 語經由。若通論者如前所解純陀大衆皆是
T1767_.38.0065c17: 動縁。舊云料簡地動之詞是經家所序。或言
T1767_.38.0065c18: 佛説。觀師云。不然當時聞語豈是經家文無
T1767_.38.0065c19: 標告。焉知是佛應是地震而有此詞。次從時
T1767_.38.0065c20: 諸天龍下是正請又爲三。初長行及十一行
T1767_.38.0065c21: 半偈是哀請。次二行是祈請。三長行五譬是
T1767_.38.0065c22: 譏請。初長行敍語以毛竪哀泣而爲其相。次
T1767_.38.0065c23: 十一行半偈爲三。初兩行一句略請。次七行
T1767_.38.0065c24: 一句廣請。三二行結請。初標調御師人仙
T1767_.38.0065c25: 犢母即是略擧三事爲哀請之端可見。次猶
T1767_.38.0065c26: 如困病人下作喪師譬云云。如國無君主下作
T1767_.38.0065c27: 喪主譬云云。長者子下作喪親譬云云。如來入
T1767_.38.0065c28: 涅槃下兩行結哀請上文。初明犢失母今結
T1767_.38.0065c29: 還明我等及衆生悉無有救護。護字結無主
T1767_.38.0066a01: 救字結無師。次譬如日初出兩行擧日山兩
T1767_.38.0066a02: 譬是祈請歎於一佛而具三益日有三義。一
T1767_.38.0066a03: 高圓明譬主益。生長萬物譬親益。照了除闇
T1767_.38.0066a04: 譬師益。而譬文論照了合文明除暗正言師
T1767_.38.0066a05: 義是本兼有二能。山亦三義。高出水上譬主
T1767_.38.0066a06: 益。深入水底譬親益。水色同山譬師益。師徳
T1767_.38.0066a07: 如山安處衆海能宣妙慧照下昏迷言略意兼
T1767_.38.0066a08: 矣。舊解日還自照爭論不同。開善莊嚴云。佛
T1767_.38.0066a09: 有智能自照。光宅云。佛果無有自反照智。觀
T1767_.38.0066a10: 師難光宅云。佛無反照智亦應不自知作佛
T1767_.38.0066a11: 不作佛。彼救云。佛雖無智知作不作。若欲知
T1767_.38.0066a12: 時借諸佛智佛道同故。今更問之佛道既同
T1767_.38.0066a13: 諸佛無智何所可借。又並但能知他無智自
T1767_.38.0066a14: 知者唯應覺他不名自覺。此是光宅四失樏
T1767_.38.0066a15: 隔眞諦牛糞淨土指端種覺無記如來。次問
T1767_.38.0066a16: 開善莊嚴汝用反照智照一切種智者。復用何
T1767_.38.0066a17: 智照反照智是則無窮。觀師自云。佛無別反
T1767_.38.0066a18: 照智只自有智智能反照。如此説者即害兩
T1767_.38.0066a19: 云云。今明佛有一智三智三智一智非三非
T1767_.38.0066a20: 一而三而一一道種智外破諸闇。二一切智
T1767_.38.0066a21: 能反自照。三一切種智非内非外非自非他。
T1767_.38.0066a22: 若即一而三可難光宅。即三而一可難開善。
T1767_.38.0066a23: 三一難思可難觀師云云。此二偈亦名祈請如
T1767_.38.0066a24: 來在世所益。若此祈佛留光照益我等故名
T1767_.38.0066a25: 祈請。從長行去即第三譏請。先述舊解譏請
T1767_.38.0066a26: 凡作五譬。初作有始無終譬。二作怖畏譬。三
T1767_.38.0066a27: 違本擔譬。四不平等譬。五無慈悲譬。初譬有
T1767_.38.0066a28: 三開合結國王佛也。諸子四衆也。他云技藝
T1767_.38.0066a29: 者始從鹿苑終至法華所説諸經巨有所妨。
T1767_.38.0066b01: 今則不爾。以二乘法合之則可見。端正正見
T1767_.38.0066b02: 也。愛念禪定也。技藝神通也。旃陀無明也。亦
T1767_.38.0066b03: 習氣也。初教三學似如有始。不盡餘惑故言
T1767_.38.0066b04: 無終。二怖畏譬者亦三。舊云諸論者譬通達
T1767_.38.0066b05: 諸經今謂不爾。譬破四魔而今不住乃畏死
T1767_.38.0066b06: 魔。三違誓譬者。略無結請有人佛也。作務
T1767_.38.0066b07: 本誓誓盡度生官事譬起應。囹圄譬入生死。
T1767_.38.0066b08: 人問者舊云十方佛。或云實智問權。又云假
T1767_.38.0066b09: 設此問。今以機爲旁人機謝告終。終如出獄
T1767_.38.0066b10: 故言安樂。夏曰夏臺。殷曰羑里。周曰囹圄。白
T1767_.38.0066b11: 虎通曰囹令也。圄擧也。令其思愆擧罪云云
T1767_.38.0066b12: 四不平等譬亦三。方藥十二部法也。祕方即
T1767_.38.0066b13: 密教教文殊諸菩薩也。不教外學二乘也。五
T1767_.38.0066b14: 無慈譬亦三。可尋舊釋譏請但譏請於師。失
T1767_.38.0066b15: 主親二義今更會之。初一譬譏法親。次兩譬
T1767_.38.0066b16: 譏法主。後兩譬譏法師。初譬譏法親者。夫云
T1767_.38.0066b17: 親者慈念爲本初生教訓似若親慈。付旃陀
T1767_.38.0066b18: 羅頓乖骨肉法親亦爾。從佛口生即是養育
T1767_.38.0066b19: 得佛法分即是端正技藝者學人思惟無學習
T1767_.38.0066b20: 氣。若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去
T1767_.38.0066b21: 是付旃陀云云。次兩譬譏法主者。夫云主者以
T1767_.38.0066b22: 威伏敵以恩養民。前譬威武未暢。後譬恩惠
T1767_.38.0066b23: 不充。通達諸論如當敵怖畏。今畏此論者如
T1767_.38.0066b24: 爲敵欺。法王亦爾。除衆生畏衆生未免故佛
T1767_.38.0066b25: 有畏。初學作務譬民有生業。收閉囹圄譬民
T1767_.38.0066b26: 無聊生。業。廢譬無惠。閉獄譬無恩。法王亦爾。
T1767_.38.0066b27: 初令學無學等修道品作務。而復猶在思習
T1767_.38.0066b28: 無明獄中。百姓有罪在予一人。衆生苦惱云
T1767_.38.0066b29: 何如來欲受安樂。次兩譬譏法師者。夫師有
T1767_.38.0066c01: 訓導之徳。前譬譏師内惜良方。後譬譏師外
T1767_.38.0066c02: 祕坦道。觀諸譬文皆有深意而此譬最明。攀
T1767_.38.0066c03: 類文殊而恥行險路豈非譏師意耶。第二酬
T1767_.38.0066c04: 請。初酬哀請。有長行偈頌。長行初止外悲勸
T1767_.38.0066c05: 修内觀。凡夫八風得失憂喜道與俗反升沈
T1767_.38.0066c06: 碩異。何者失不可愁憂追喜不可愁惱。得下
T1767_.38.0066c07: 文云。若常愁苦愁遂増長唐勞無益。若能勤
T1767_.38.0066c08: 遮二惡勤生二善。惡是憂喜之本善故則無
T1767_.38.0066c09: 憂喜。唯當清淨故勤精進止其苦惱。苦惱止
T1767_.38.0066c10: 故則無攀縁。寂然無爲謂之正念。正念者何
T1767_.38.0066c11: 即無念也。若無念者親主師誰。誰臣子弟。誰
T1767_.38.0066c12: 去誰住誰度不度。誰是愁者。所愁者何。寂然
T1767_.38.0066c13: 無眹。由是人天還得正路止不啼哭。又以譬
T1767_.38.0066c14: 顯之。佛是生善之縁。得善如愛子。失善如喪
T1767_.38.0066c15: 子。今聞近慧不憂失善。故言殯送已訖云云
T1767_.38.0066c16: 次偈頌爲二。初一偈是止悲。次一偈是勸觀。
T1767_.38.0066c17: 而互有二義不可一向。初言開意者。開精進
T1767_.38.0066c18: 意尚已無憂況開定慧。又言開者。開意實相。
T1767_.38.0066c19: 生死涅槃二邊倶寂。偈云是故當默然。又開
T1767_.38.0066c20: 者明解二用皆方便故。故云諸佛法爾云云。次
T1767_.38.0066c21: 偈者。樂不放逸勸正念慧守心勸定也。遠離
T1767_.38.0066c22: 勸進也。自慰者結前勿悲。受樂者守斯念慧。
T1767_.38.0066c23: 汝應正念修心勿如凡夫悲號何益。然諸比
T1767_.38.0066c24: 丘悉是上果豈同下凡。特是對聖訶凡此正
T1767_.38.0066c25: 酬其哀請也。復次比丘下。酬其祈請歎請。汝
T1767_.38.0066c26: 稱佛如日如山。鎭照等益法身常在不出不
T1767_.38.0066c27: 沒。隨機二用作隱乍顯。日雖照世有目者覩。
T1767_.38.0066c28: 山雖峙海流入者見。汝同無目不流復何益矣。
T1767_.38.0066c29: 若言有益今勸汝問。設不能問我今爲汝開
T1767_.38.0067a01: 其問端。若能問者爲説甘露然後涅槃。既不
T1767_.38.0067a02: 能問請住何益此乃貶其不及止其祈請。兼
T1767_.38.0067a03: 顯菩薩之徳正酬其歎請祈請也。舊解十五
T1767_.38.0067a04: 雙。純就初教中作藥病義。謂空是藥不空是
T1767_.38.0067a05: 病乃至二不二亦如是。有純約今教。謂空是
T1767_.38.0067a06: 生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能
T1767_.38.0067a07: 問者則甘露門開於汝有益。既不能問請住
T1767_.38.0067a08: 何益。興皇云。下文具有此意。下文正約始終
T1767_.38.0067a09: 意也。空即昔教不空今教乃至二不二亦如
T1767_.38.0067a10: 是。今明此義寛廣兼開衆問。故文云。如是等
T1767_.38.0067a11: 種種法中我當隨順爲汝斷之諸釋無咎。今
T1767_.38.0067a12: 更約三種空不空非空非不空乃至二不二非
T1767_.38.0067a13: 二非不二亦如是。又約四種空不空亦空亦
T1767_.38.0067a14: 不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今
T1767_.38.0067a15: 教悉得同此二種。四種廣分別之云云。即是昔
T1767_.38.0067a16: 教今教三門四門。從諸比丘佛世難値下是
T1767_.38.0067a17: 酬譏請。興皇云。此爲八階。是彼師之盛釋。一
T1767_.38.0067a18: 歎五難。二歎離八歎。三擧佛昔因成佛今果。
T1767_.38.0067a19: 四奪其果非。五奪其因非。六顯眞法性勸今
T1767_.38.0067a20: 修習。七勸捨昔依今。八正示新伊。先歎次示。
T1767_.38.0067a21: 先奪後與。得成次第以此八階酬五譏也。初
T1767_.38.0067a22: 五難於餘人是難於汝爲易。八難難離而能
T1767_.38.0067a23: 得離是故歎之。既歎離歎得羅漢果。即是於
T1767_.38.0067a24: 始方令汝入祕密之藏。即是於終云何而言
T1767_.38.0067a25: 有始無終。復言空過於小爲是於大爲非故
T1767_.38.0067a26: 言空過。擧於往因成今果者。正酬其譏明如
T1767_.38.0067a27: 來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只爲利益豈當
T1767_.38.0067a28: 怖畏。所以非其果者。汝果虚僞非正法寶無
T1767_.38.0067a29: 戒定慧不能莊嚴正法寶城。他取寶城證涅
T1767_.38.0067b01: 槃是圓總包含故。故不可翻。興皇云。涅槃非
T1767_.38.0067b02: 總非別名含總別。取此酬其不違本誓所以
T1767_.38.0067b03: 非其因者。發菩薩心乃名出家汝不發心則
T1767_.38.0067b04: 非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故
T1767_.38.0067b05: 非大乘衣。汝雖剃頭不爲正法除諸結使所
T1767_.38.0067b06: 以示勸眞實法性昔之小乘是虚僞。今日大
T1767_.38.0067b07: 乘是眞實。昔以無爲爲法性。今以妙有爲法
T1767_.38.0067b08: 性。法性未曾是有是無。爲他縁故説有説無。
T1767_.38.0067b09: 知昔無爲是法性者如迦葉云。身是法性身。
T1767_.38.0067b10: 云何存身若存者即非法性。當知昔以無爲
T1767_.38.0067b11: 爲法性。佛即破之滅非法性。夫法性者非是
T1767_.38.0067b12: 滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不
T1767_.38.0067b13: 等。所以捨昔依今此正釋疑。疑云令我捨昔
T1767_.38.0067b14: 依今者昔何不説。佛即解云。譬如大地我法
T1767_.38.0067b15: 亦爾。治衆生病。初説無常爲治汝病。今説
T1767_.38.0067b16: 於常亦治汝病。初後並爲治病故也。所以説
T1767_.38.0067b17: 新伊者。既勸捨昔依今故須新伊祕密安置
T1767_.38.0067b18: 汝等令住其中。非是棄汝不示坦道不是無
T1767_.38.0067b19: 慈前後共答五譏請也。今明不然。得五難離
T1767_.38.0067b20: 八難同是。一意。何以分爲二只就斥中酬五
T1767_.38.0067b21: 譏請文義具足。何煩八階共來答之是故不
T1767_.38.0067b22: 用。今分文爲三。一歎與。二斥奪。三勸奬。夫
T1767_.38.0067b23: 欲奪之必先與之。其譏請既切今斥奪亦深。
T1767_.38.0067b24: 既斥其僞。復須示眞。與奪抑揚自成次第。於
T1767_.38.0067b25: 此三中即是三雙。初歎與爲一雙。謂能得能
T1767_.38.0067b26: 離是故須歎。次斥奪爲一雙。謂不得不離不
T1767_.38.0067b27: 得眞實不離虚僞是故須斥。三勸奬爲一雙。
T1767_.38.0067b28: 謂應離應得昔教應離新伊應得是故須勸。
T1767_.38.0067b29: 初從佛出世難下。是歎與得離又三。先釋次
T1767_.38.0067c01: 譬三結。初文五難此與上文互有互無。上爲
T1767_.38.0067c02: 俗人不歎出家割愛難。不歎阿羅漢難。此中
T1767_.38.0067c03: 爲出家人不歎最後檀難。不歎聞法難餘皆
T1767_.38.0067c04: 相應。離八難者得人身離三塗値佛離佛前
T1767_.38.0067c05: 後鬱單越長壽天及邊地難得出家離根不具
T1767_.38.0067c06: 難得羅漢離世智難。次擧金沙曇華譬之。次
T1767_.38.0067c07: 離於下結之云云。從汝等遇我下。是斥奪不得
T1767_.38.0067c08: 不離。今點此意酬五譏者。汝等遇我。我初令
T1767_.38.0067c09: 汝得五難離八難。是我善始今復使汝不應空
T1767_.38.0067c10: 過是我令終云何。謂我有始無終。又取意釋
T1767_.38.0067c11: 其上文云。生育諸子形貎端正是佛之始。付
T1767_.38.0067c12: 旃陀羅是佛無終。若取佛意不應以親認佛。
T1767_.38.0067c13: 何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正
T1767_.38.0067c14: 無明自覆。即栴陀羅何須遣付。此即無始無
T1767_.38.0067c15: 終迴過與諸比丘從我於住昔下。第三即是
T1767_.38.0067c16: 酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一塗我甘
T1767_.38.0067c17: 之如薺。無上方便其門不小未嘗吝惜。汝等
T1767_.38.0067c18: 放逸不受不行於此大乘不肯作務非我無
T1767_.38.0067c19: 惠。夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量
T1767_.38.0067c20: 劫。指山指地骸骨倍多。指海指江隨腦非喩。
T1767_.38.0067c21: 況復妻子國城捐棄無數。如是恩徳但爲汝
T1767_.38.0067c22: 等放逸無慚繋在囹圄。不得解脱非我無恩。
T1767_.38.0067c23: 此以不慚不受之過還諸比丘。從汝等比丘
T1767_.38.0067c24: 云何莊嚴下。酬第二怖畏譏我正法寶城功
T1767_.38.0067c25: 徳具足。戒爲牆壁。嚴峻絶險衆魔群盜所不
T1767_.38.0067c26: 能闚。定爲其塹。深廣波瀾無涯無底。五塵六
T1767_.38.0067c27: 賊沒溺沈淪。慧爲埤堄。鑒微識遠。博達今古。
T1767_.38.0067c28: 明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝
T1767_.38.0067c29: 等比丘無城無嚴有怖有畏。故迴怖畏還諸
T1767_.38.0068a01: 比丘。從汝今遇是下。酬其第四不平等譏。此
T1767_.38.0068a02: 正法城表裹。皆寶琳琅充溢。瓖琦煥爛。非但
T1767_.38.0068a03: 無窮復無遮閡。商人遇之執持僞礫取者鄙
T1767_.38.0068a04: 吝非城不等。此以偏過迴還比丘。從汝諸比
T1767_.38.0068a05: 丘下酬其第五無大慈悲不示坦道。譏汝下
T1767_.38.0068a06: 心知足是不厭小徑。不貪大乘是不欣坦道。
T1767_.38.0068a07: 披服袈裟是不厭糞埽。不染淨法是不欣纓
T1767_.38.0068a08: 絡。多處乞食是不厭貧里。不求法食是不欣
T1767_.38.0068a09: 上昧。剃除鬚髮是不厭小智。不爲正法是不
T1767_.38.0068a10: 欣大明。汝既不厭悲無所拔。汝既不欣慈無
T1767_.38.0068a11: 所與。盤桓隘路憎背坦道。此以無欣無厭之
T1767_.38.0068a12: 過還諸比丘。已懸酬五譏竟今更帖文從汝
T1767_.38.0068a13: 等遇我下。是第二不得不離一雙。文爲二。先
T1767_.38.0068a14: 略明不得不離。次廣明不得不離。汝等遇我
T1767_.38.0068a15: 是略明不得。不應空過是略明不離。我者即
T1767_.38.0068a16: 是眞佛。此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛
T1767_.38.0068a17: 之身。非後邊身非雜食身。如此眞佛汝所不
T1767_.38.0068a18: 識但識應化。化非眞佛非説法人。淨名云。汝
T1767_.38.0068a19: 不見佛不聞法不入衆數與六師等。不識眞
T1767_.38.0068a20: 佛是斥其不得不應空過此奪其不離。云何
T1767_.38.0068a21: 不離雖離八難不得無難。雖得四果不得眞
T1767_.38.0068a22: 果。果既非眞難亦不離故言空過。即是奪其
T1767_.38.0068a23: 不得。次從我於往昔下。廣斥不得文爲二。一
T1767_.38.0068a24: 斥不得眞三寶。二廣示眞三寶。斥文爲三。一
T1767_.38.0068a25: 廣釋眞佛。二廣釋眞法。三廣釋眞僧。廣示此
T1767_.38.0068a26: 三彰其不得。初釋眞佛又兩。先擧道前方便
T1767_.38.0068a27: 故言我於往昔。次擧道後方便故言今得無
T1767_.38.0068a28: 上方便。將後例前皆是無上。無上方便者道
T1767_.38.0068a29: 前是圓因。下文云。復有一行是如來行。道後
T1767_.38.0068b01: 是圓用。下文云。二鳥雙游擧前擧後。無上方
T1767_.38.0068b02: 便釋成眞佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰
T1767_.38.0068b03: 斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因。
T1767_.38.0068b04: 此是斥其不見眞佛。從汝等云何莊嚴下廣
T1767_.38.0068b05: 釋不見眞法。夫眞法者即眞善妙色出生妙
T1767_.38.0068b06: 善甘露圓滿具足無缺。亦名醍醐一切諸藥
T1767_.38.0068b07: 悉入其中。一切三學種種功徳縱横高廣充
T1767_.38.0068b08: 溢彌滿猶如寶城牆塹埤堄乃名眞法。汝以
T1767_.38.0068b09: 空觀除惑惑盡則觀亡以身智爲有餘涅槃。
T1767_.38.0068b10: 若入無餘灰身滅智同空永寂。淨名云。貧所
T1767_.38.0068b11: 樂法。攝論爲下劣乘。法華云。鄙事此經稱僞
T1767_.38.0068b12: 礫。此是斥其不得眞法。從汝諸比丘勿以下
T1767_.38.0068b13: 心下。廣斥不得眞僧。又二。先總斥下心不慕
T1767_.38.0068b14: 上法。次別約因果功徳斥之。本以因果功徳
T1767_.38.0068b15: 名僧。汝之因果皆非眞僧。雖服袈裟非破五
T1767_.38.0068b16: 住惡非怖内外魔。雖行乞食經歴多處非應
T1767_.38.0068b17: 供乞士。雖剃除鬚髮非殺賊不生則非眞僧。
T1767_.38.0068b18: 上擧眞佛法斥僞佛法而不出於僞佛法相。
T1767_.38.0068b19: 今斥僞僧亦不出眞僧之相。前後互現亦是
T1767_.38.0068b20: 擧眞即知僞擧僞即知眞。從汝諸比丘今當
T1767_.38.0068b21: 眞實下。示眞三寶。文爲二。先標今當眞實是
T1767_.38.0068b22: 也。眞對昔僞實對昔虚。二正示者今我現在
T1767_.38.0068b23: 是也。我即佛寶。大衆和合即僧寶。如來法性
T1767_.38.0068b24: 即法寶。法寶之中具於三點。如來即般若法
T1767_.38.0068b25: 性即法身不倒即解脱。此三稱藏藏一切法
T1767_.38.0068b26: 佛僧例然。三從是故汝等下。是應離應得一
T1767_.38.0068b27: 雙。又二。初勸離僞。次勸修眞。初文者夫僞體
T1767_.38.0068b28: 者。正由無明無明未除不得免僞。故勸捨無
T1767_.38.0068b29: 明。諸比丘譬如大地下。是勸修眞。文爲四。一
T1767_.38.0068c01: 譬説祕密藏。二法説祕密藏。三釋祕密藏。四
T1767_.38.0068c02: 結祕密藏。譬爲三。一大地譬。二諸山藥草譬。
T1767_.38.0068c03: 三爲衆生用譬。大地非但普載而已。亦不生
T1767_.38.0068c04: 而生生於藥草。亦無用而用爲衆生用藥草。
T1767_.38.0068c05: 所生不離能生。亦即所生爲衆生用。衆生雖
T1767_.38.0068c06: 復取用。亦業招大地福感藥草。三種宛轉不
T1767_.38.0068c07: 得相離。種別不一一即具三可以譬祕。三即
T1767_.38.0068c08: 是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故擧此
T1767_.38.0068c09: 譬祕密之藏。次從我法亦爾下。即以法合譬
T1767_.38.0068c10: 以明祕藏。於中有順合。超合。欲表祕藏自在
T1767_.38.0068c11: 不定不可思議。初我法亦爾者此順合。法身
T1767_.38.0068c12: 如大地。大地如法身故言亦爾。擧三法身合
T1767_.38.0068c13: 大地三義。出生妙善甘露法味此擧三般若
T1767_.38.0068c14: 合諸山藥草三義。爲衆生用擧三解脱合用
T1767_.38.0068c15: 中三義。我今當令一切衆生入祕密藏即超
T1767_.38.0068c16: 合用。諸子四部入祕密藏即超合藥草。我亦
T1767_.38.0068c17: 自入超合大地。病苦愈者藥地之功息矣。安
T1767_.38.0068c18: 住湛然衆生得益般若功亡法身之用息矣。
T1767_.38.0068c19: 同歸至寂祕密藏中。一切衆生是初發心擬
T1767_.38.0068c20: 初住位。四衆是中心擬四十位。佛是後心擬
T1767_.38.0068c21: 妙覺位。同入祕藏咸見佛性。問衆生入者與
T1767_.38.0068c22: 佛同耶。答六位分別云云
T1767_.38.0068c23: 大般涅槃經疏卷第五
T1767_.38.0068c24:
T1767_.38.0068c25:
T1767_.38.0068c26:
T1767_.38.0068c27:
T1767_.38.0068c28:
T1767_.38.0068c29:
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