大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般涅槃經疏 (No. 1767_ 灌頂撰 ) in Vol. 38

[First] [Prev+100] [Prev] 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1767_.38.0052a01: 此三相還是經初三種之瑞。彼佛説此。此衆
T1767_.38.0052a02: 見彼。即是聲瑞。此衆見彼彼衆來此。即動地
T1767_.38.0052a03: 瑞。彼供獻此此佛不受。即是光瑞。初雙中初
T1767_.38.0052a04: 彼佛説此佛。文爲四。一明遠近二彼佛説此。
T1767_.38.0052a05: 三發來。四現瑞如文。次此衆見彼衆亦爲四。
T1767_.38.0052a06: 一驚怖。二安慰。三見彼衆。四唱苦哉。然大衆
T1767_.38.0052a07: 見佛應生歡喜何以唱苦。聞彼佛説此佛應
T1767_.38.0052a08: 當入於涅槃。還是前聲瑞。覺地動戰慓還是
T1767_.38.0052a09: 前地動瑞。見如鏡之光還是前光瑞。聞見是
T1767_.38.0052a10: 已彼佛爲此作涅槃相是故唱苦。問此衆皆
T1767_.38.0052a11: 是佛同行人何因驚怖。答今論實者意不在
T1767_.38.0052a12: 權。又十地位有上下品。上品所作下品不知。
T1767_.38.0052a13: 佛力所作佛借神力昆蟲能知。不借神力則不
T1767_.38.0052a14: 能知。此無邊身承佛神力而現此瑞。首羅驚
T1767_.38.0052a15: 怖復何所疑。次第二雙。初從大衆見無邊身
T1767_.38.0052a16: 一一毛孔。明此菩薩示不思議不見而見。明
T1767_.38.0052a17: 一毛道即是見小。容七萬八千城莊嚴巨麗
T1767_.38.0052a18: 即是見大。然其身量同等虚空。空非大小安
T1767_.38.0052a19: 可説。盡而復不妨從彼而來。巨細相容毛孔
T1767_.38.0052a20: 不闊城亦不小。復聞歡娯受樂之聲。復聞唱
T1767_.38.0052a21: 言苦哉之聲。復聞純説大乘之聲。即是非苦
T1767_.38.0052a22: 非樂不相障閡。菩薩所以現此事者。表於今
T1767_.38.0052a23: 佛入般涅槃亦不可思議。次從爾時無邊身
T1767_.38.0052a24: 菩薩與無量菩薩。是彼菩薩以不可思議不
T1767_.38.0052a25: 來而來。次第三雙中初供佛。次不受如文。次
T1767_.38.0052a26: 例餘三方悉如文。問身既無邊此土他土倶
T1767_.38.0052a27: 在毛端。那忽從彼以來於此。是即彼邊而來
T1767_.38.0052a28: 此邊。此間大衆見從彼來。即是此邊見於彼
T1767_.38.0052a29: 邊。舊云。少分無邊故有來去。此不應爾。既言
T1767_.38.0052b01: 量同虚空。虚空豈有少分多分。既言少分則
T1767_.38.0052b02: 不同空。今明菩薩不思議色即邊無邊。無邊
T1767_.38.0052b03: 即邊。非邊非無邊。邊即無邊量同虚空。無邊
T1767_.38.0052b04: 即邊自彼之此此見彼來。雖邊無邊非邊非
T1767_.38.0052b05: 無邊。而能邊無邊故稱不可思議。若有定者
T1767_.38.0052b06: 非不思議。例如丈六梵不見頂。非見非不見。
T1767_.38.0052b07: 能見能不見。譬如帶鏡身邊身在鏡裏。裏而
T1767_.38.0052b08: 非裏。非裏而裏。又如日不下池水不上升而
T1767_.38.0052b09: 影現水。頑閡之色尚復難思。況不思議寧以
T1767_.38.0052b10: 情取。從娑羅雙樹去。大段第三結召請中二。
T1767_.38.0052b11: 初結衆集。次結瑞相。瑞本集衆。衆既已集瑞
T1767_.38.0052b12: 亦隨竟。故須兩結。初結衆集又爲二。先明其
T1767_.38.0052b13: 處不可思議。次明其人不可思議。初文者三
T1767_.38.0052b14: 十二由旬能容五十二衆長旛大蓋人無妨閡
T1767_.38.0052b15: 供具無傷。又鍼鋒微塵容無邊身已不思議。
T1767_.38.0052b16: 況受四方十方微塵無邊身菩薩。復有幾許
T1767_.38.0052b17: 眷屬。供具人無障閡具無損傷。此是處不思
T1767_.38.0052b18: 議。次人爲四。初從十方下結他方衆集在鍼
T1767_.38.0052b19: 鋒及閻浮者。結此土衆集在雙樹。此是人不
T1767_.38.0052b20: 可思議。二簡應集不集不應集而集。應集即
T1767_.38.0052b21: 迦葉等三衆。不應集毒蟲惡人惡鬼等三衆。
T1767_.38.0052b22: 此明集不集倶不可思議。三明衆集利益。謂集
T1767_.38.0052b23: 不集衆等起慈心。集不集處等皆嚴淨。羅那
T1767_.38.0052b24: 婆神者是集衆。三千大千衆生是不集衆。又揀
T1767_.38.0052b25: 除慈不慈。不慈者一闡提是不生慈心。慈不
T1767_.38.0052b26: 慈者皆不思議。從爾時三千世界以佛力故
T1767_.38.0052b27: 下重明處。三千是衆集處。十方世界是不集
T1767_.38.0052b28: 處。等皆嚴淨如極樂土。故言十方亦復如是。
T1767_.38.0052b29: 以衆集故致此利益。不集處不集衆不發心
T1767_.38.0052c01: 尚不思議。況復如來示生示滅寧可思議。此
T1767_.38.0052c02: 是結衆集竟。次從如來面門下結瑞相竟。從
T1767_.38.0052c03: 前至此總有九瑞。共成三意。但作一收。所以
T1767_.38.0052c04: 然者。聲光及風皆從口出。若收光入口風聲
T1767_.38.0052c05: 例然。收聲則息教。疑者問誰此表師去。收光
T1767_.38.0052c06: 則息照三障闇於道三業善不。生此表主去。
T1767_.38.0052c07: 收風則息神變顛倒無由得轉此表親去。大
T1767_.38.0052c08: 衆見一解三見收聲入口知必失師。是故嗚
T1767_.38.0052c09: 呼而哭唱言不受人天供養此哭失。由悲無
T1767_.38.0052c10: 法食見收光入口知必失主。是故哭言聖慧
T1767_.38.0052c11: 日光從今永滅。三障誰除三善誰發。見收風
T1767_.38.0052c12: 入口知必失親。是故哭言法船沈沒誰破無
T1767_.38.0052c13: 明此岸度到涅槃彼岸。三種之哭。哭主親師。
T1767_.38.0052c14: 嗚呼是意慟。號哭是口哀。戰動是身苦。三業
T1767_.38.0052c15: 悲戀乃至於此
T1767_.38.0052c16: 大般涅槃經疏卷第二
T1767_.38.0052c17:
T1767_.38.0052c18:
T1767_.38.0052c19:
T1767_.38.0052c20: 大般涅槃經疏卷第三
T1767_.38.0052c21:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0052c22:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0052c23:   純陀品上
T1767_.38.0052c24: 釋品爲三。一辨疏密。二辨徳行。三釋名。初意
T1767_.38.0052c25: 者依天竺文猶屬壽命品。開破今昔常無常
T1767_.38.0052c26: 義。於義則密於文則疏。謝氏從人從事題純
T1767_.38.0052c27: 陀品。於文則密於義則疏。今明涅槃施章。於
T1767_.38.0052c28: 梵漢兩文倶無所失。隨前人則施常命。隨後
T1767_.38.0052c29: 事則施常修云云。次徳行者。純陀是二恒之
T1767_.38.0053a01: 數。何故別立一品。略明十異。一時衆先供而
T1767_.38.0053a02: 後請純陀先請而後供。二時衆三請佛皆默
T1767_.38.0053a03: 然。純陀一請如來即受。三因受大會。四因食
T1767_.38.0053a04: 開常。五自請住。六騰衆請。七金口歎。八大衆
T1767_.38.0053a05: 歎。九當徒問答。十往昔誓願衆無其一寧不
T1767_.38.0053a06: 立品。問純陀十異迥超衆表何不前供而後
T1767_.38.0053a07: 獻耶。答後供者讓他徳也。舊明五讓謂賤讓
T1767_.38.0053a08: 貴凡讓聖麁讓妙少讓多近讓遠。今依文宜
T1767_.38.0053a09: 爲十讓。初以俗讓。道謂僧尼衆。次以凡讓聖。
T1767_.38.0053a10: 謂學無學。三以淺讓深。謂諸菩薩。四以賤讓
T1767_.38.0053a11: 貴。即國王大臣。五以顯讓冥。謂天龍鬼神。六
T1767_.38.0053a12: 以少麁讓多妙。謂人天等。七以財讓法。即是
T1767_.38.0053a13: 魔衆。八以同類讓異類。即師子鳥蜂等。九以
T1767_.38.0053a14: 近讓遠。謂十方菩薩。十以城旁讓隱遯。忍辱
T1767_.38.0053a15: 仙衆。五讓收文不盡十意粗周。問何故昔默
T1767_.38.0053a16: 今默而有受不受異。答佛意難如。今通別兩
T1767_.38.0053a17: 解。今昔二默倶是四悉。世人所默有受不受。
T1767_.38.0053a18: 佛隨世界故有二默受不受異。或宜默受宜默
T1767_.38.0053a19: 不受。二倶生善。欲生彼善故有二默。破惡得
T1767_.38.0053a20: 道亦復如是。聖無唐捐非凡所測。別釋者時
T1767_.38.0053a21: 衆無奇縁弱不感。令追責往縁是名世界默
T1767_.38.0053a22: 然不受。初若發言不受則後供息心。衆供都
T1767_.38.0053a23: 集普皆等受。是名爲人默然不受。默不受者
T1767_.38.0053a24: 貶其不能因食以明不食開無常顯常無勝治
T1767_.38.0053a25: 力。是名對治默然不受。若是食身可默受食
T1767_.38.0053a26: 法身常諸無食無受。是名第一義默然不受。
T1767_.38.0053a27: 默然不受是佛境界。義不可盡略言四耳。三
T1767_.38.0053a28: 釋名者。純陀名也。六卷云。姓華名子純子之
T1767_.38.0053a29: 與陀二文互出。舊云。本名純陀後大衆稱徳
T1767_.38.0053b01: 號爲妙義。今則不然。純陀是彼音。妙義是此
T1767_.38.0053b02: 語。先立嘉名。爲最後作瑞。所以大衆稱美。不
T1767_.38.0053b03: 應名徳兩分。例如善吉空生即其儔也。然妙
T1767_.38.0053b04: 義淵博不可言盡。略示其十。謂義妙解妙檀
T1767_.38.0053b05: 妙位妙徳妙感妙通妙説妙田妙益妙。義妙
T1767_.38.0053b06: 者三點四徳不縱不横不並不別。佛及衆生
T1767_.38.0053b07: 皆悉安住祕密藏中。文云。諸佛境界不可思
T1767_.38.0053b08: 議。一切法中有安樂性。解妙者解大涅槃微
T1767_.38.0053b09: 妙智慧照窮理性動合機宜發心畢竟等無差
T1767_.38.0053b10: 別。文云。言純陀者。名解妙義雖受人身心如
T1767_.38.0053b11: 佛心。檀妙者。八斛四斗充足一切鍼鋒大衆。
T1767_.38.0053b12: 文云。令汝具足檀波羅蜜。位妙者。雖在居家
T1767_.38.0053b13: 蓋諸無學工巧之賤。釋梵歸仰如盛滿月映蔽
T1767_.38.0053b14: 星辰。是優婆塞等法王子。文云。如幼出家墮
T1767_.38.0053b15: 大僧數。徳妙者如前十異十讓。爲佛爲衆之
T1767_.38.0053b16: 所稱歎。文云。南無純陀南無純陀而爲我等
T1767_.38.0053b17: 之所瞻仰。感妙者東方佛使作大神通人天枯
T1767_.38.0053b18: 燥齎持香飯獻而不受。九方亦爾況復人天。
T1767_.38.0053b19: 純陀一請即爲哀納故知物妙非妙食麁不麁
T1767_.38.0053b20: 非麁非妙。文云普爲大會哀受純陀最後供
T1767_.38.0053b21: 養。神通妙者始辦供具地六種動。正獻食時
T1767_.38.0053b22: 説十三偈如經即神通妙。説妙者巧興五難
T1767_.38.0053b23: 善覆有爲如經。田妙者最後入滅是良福田。
T1767_.38.0053b24: 文云汝爲衆生作良福田。益妙者因受其供
T1767_.38.0053b25: 普受大會則財益。一切因食開常即法益一切
T1767_.38.0053b26: 如經。純陀大士具此十妙及餘無量一切諸
T1767_.38.0053b27: 妙故名純陀品。若依經名應言十大若依人
T1767_.38.0053b28: 名故言十妙。妙之與大左右之異。從此訖衆
T1767_.38.0053b29: 問是涅槃施。分文爲三。此品施常住五果擬
T1767_.38.0053c01: 對此土雜類衆。哀歎品施勝三修擬對此土
T1767_.38.0053c02: 聲聞衆。長壽品去。隨問而施擬對此土諸菩
T1767_.38.0053c03: 薩衆云云。問有他方衆何文擬之。答從現病品
T1767_.38.0053c04: 去更明五行十徳。師子吼問性及迦葉陳如。
T1767_.38.0053c05: 擬對他方諸菩薩衆。然佛平等説普雨一切
T1767_.38.0053c06: 豈容分隔一往分文以示起盡於無分別中作
T1767_.38.0053c07: 差別説。問若爾始終只是一涅槃施則無餘
T1767_.38.0053c08: 章。答前明通意得作此説云云。此品爲四。
T1767_.38.0053c09: 初因獻食以明不食。不食是常破於無常開
T1767_.38.0053c10: 非常非無常。二因其請住以不住破住開非
T1767_.38.0053c11: 住非不住。三因於論義有爲無爲且共置之
T1767_.38.0053c12: 開非有爲非無爲。四因催供明爲滅須食爲
T1767_.38.0053c13: 不滅不食開非滅非不滅。四段在文可尋。生
T1767_.38.0053c14: 起者衆被召來意在開密故因食明常。常則
T1767_.38.0053c15: 應住故因常請住。住非圓極。是故遮住以無
T1767_.38.0053c16: 住破住。住與無住互成得失。故有爲無爲且
T1767_.38.0053c17: 共置之。若置非求是是亦無是故即非是。是
T1767_.38.0053c18: 故文言方便涅槃即是而非故催其施今正
T1767_.38.0053c19: 是時。第二第三亦復如是。是非倶非寂滅爲
T1767_.38.0053c20: 樂事窮理盡故低頭飮涙而辦供也。通別者
T1767_.38.0053c21: 雖分四段不可一向。何者圓滿妙説義不可
T1767_.38.0053c22: 盡隨其類音各各得解不可各解局於圓法。
T1767_.38.0053c23: 今三意望之一別擧常破無常。文云我今施
T1767_.38.0053c24: 汝常命色力安無閡辯別明於我。以有我故
T1767_.38.0053c25: 所以論於我住我觀。若無我者誰住誰觀。文
T1767_.38.0053c26: 云汝今當觀別明於淨有爲不淨無爲即淨。
T1767_.38.0053c27: 文云善覆如來有爲之相。別明於樂樂即涅
T1767_.38.0053c28: 槃一切諸佛皆至是處。文云生已不住寂滅
T1767_.38.0053c29: 爲樂。若一向從別則成對治失於圓旨此義
T1767_.38.0054a01: 可知云云。二明通者今所明常不言常異於我
T1767_.38.0054a02: 常即是我亦即淨樂我即是常亦即淨樂淨樂
T1767_.38.0054a03: 亦爾。文云是常法印即是諸佛之法界也。若
T1767_.38.0054a04: 但是常常即缺減不具四徳寧當得是法界印
T1767_.38.0054a05: 耶。三明非通非別畢竟清淨。何者若但是常
T1767_.38.0054a06: 破於無常是待對法經論所害。釋論云無常
T1767_.38.0054a07: 者是對治法非第一義。常治無常亦復如是。
T1767_.38.0054a08: 中論云若法爲待成是法還成待。今言常者
T1767_.38.0054a09: 非常無常故非通別。若是通者通即對別別
T1767_.38.0054a10: 既被非通寧。得是。當知常者非通非別。文云
T1767_.38.0054a11: 二施果報等無差別無通無別。乃名爲等我
T1767_.38.0054a12: 亦如是非我無我。文云汝今當觀諸佛境界
T1767_.38.0054a13: 佛境界者無我無無我淨亦如是非淨非不
T1767_.38.0054a14: 淨。文云有爲無爲且共置之捨有捨無即非
T1767_.38.0054a15: 淨非不淨樂亦如是非樂非不樂名寂滅樂。
T1767_.38.0054a16: 文云不應思惟長壽短壽無長無短即非樂非
T1767_.38.0054a17: 不樂如是三意不可定。三不縱不横不並不
T1767_.38.0054a18: 別即通而別即非通別不一二三而一二三須
T1767_.38.0054a19: 識圓妙乃解於常。又此四文成前起後。言成
T1767_.38.0054a20: 前者。上大聲普告令最後問爲欲顯發方便
T1767_.38.0054a21: 密教。今果爲開雙非之教上面門放光却障
T1767_.38.0054a22: 生善咸欲成就第一空行。今果勸觀諸佛境
T1767_.38.0054a23: 界。上地動翻倒咸歸佛所。今果示有爲無爲
T1767_.38.0054a24: 且共置之欲求正法應如是學。如是學已寂
T1767_.38.0054a25: 滅爲樂同於如來所至到處故涅槃施成前召
T1767_.38.0054a26: 請等義。言起後者。教觀諸佛境界即般若徳。
T1767_.38.0054a27: 欲求正法應如是學且共置之即解脱徳。寂
T1767_.38.0054a28: 滅之樂佛所到處即法身徳。如此分文即顯
T1767_.38.0054a29: 佛語上中下善不徒開章。初獻供文爲四。一
T1767_.38.0054b01: 請二受三難四答。請又二。初經家敍徳。二發
T1767_.38.0054b02: 言陳請。敍徳爲二。一敍徳。二敬儀。先敍其讓
T1767_.38.0054b03: 徳。次敍所爲徳。敍讓徳中兼具十意。優婆塞
T1767_.38.0054b04: 如前釋。此即三讓。謂俗讓道凡讓聖淺讓深。
T1767_.38.0054b05: 拘尸城如前釋。此是以近讓遠。城旁讓隱遯
T1767_.38.0054b06: 工巧之子有二義將作大匠子則貴執斧子則
T1767_.38.0054b07: 賤未知是何且指以賤讓貴。以麁讓妙。同類
T1767_.38.0054b08: 十五人者。一本云五十。雙卷云五百十五。據
T1767_.38.0054b09: 端首五十。據親近五百據徒屬。或當如此。此
T1767_.38.0054b10: 之一句是同類讓異類。以顯讓冥。以少讓多。
T1767_.38.0054b11: 今敍意者。此人正爲請。佛受供即是以財讓
T1767_.38.0054b12: 法。依文證義義自滿足。次爲令世間得善果
T1767_.38.0054b13: 者。敍所爲徳善果多塗。謂可意果無漏果隨
T1767_.38.0054b14: 分果究竟果。可意果者賢聖所訶。文云我今
T1767_.38.0054b15: 於此處不求人天身。無漏果者二乘灰滅。經
T1767_.38.0054b16: 家所歎。必非自調自淨之果。隨分果者。三賢
T1767_.38.0054b17: 十聖住果報分而非極。下文云我今所獻食
T1767_.38.0054b18: 願得無上報。故非分果爲令衆生得佛菩提
T1767_.38.0054b19: 究竟之果。次捨身威儀下。敍敬儀威儀不同。
T1767_.38.0054b20: 謂俗威儀。道威儀。法門威儀。佛威儀。如波斯
T1767_.38.0054b21: 匿王見諸佛時捨五威儀。冠劍&MT00871;履車餘雖
T1767_.38.0054b22: 無五亦有脱巾解帶徒行等。皆俗威儀。道威
T1767_.38.0054b23: 儀者。謂偏袒單縫天冠天衣法式規矩等。法
T1767_.38.0054b24: 門威儀者。謂生忍法忍等諸法門也。佛威儀
T1767_.38.0054b25: 者。謂相好力無畏不共等法。或可捨俗服服
T1767_.38.0054b26: 道服。或捨事服入法門服。或即俗服是力無
T1767_.38.0054b27: 畏。偏袒右肩者。有俗袒道袒權袒實袒。俗袒
T1767_.38.0054b28: 者如書中肉袒謝罪。道袒者弟子事師供役
T1767_.38.0054b29: 便易故袒右覆左。權袒者權化易行故袒權
T1767_.38.0054c01: 覆實。此釋他經非今教意。今言袒實覆權覆
T1767_.38.0054c02: 無常之權袒雙非之實。正當機利物便易得
T1767_.38.0054c03: 宜故言偏袒右肩。右膝著地者。日既右轉隨
T1767_.38.0054c04: 順世間。以右著地即世界也。日是陽精表智
T1767_.38.0054c05: 導行此即爲人。文殊經云。右是正道左是邪
T1767_.38.0054c06: 道。用正去邪此是對治。膝表於行地表於理
T1767_.38.0054c07: 以行契理故以膝著地即第一義。此意通用
T1767_.38.0054c08: 可解他經。若依今經膝即常行地即常理。以
T1767_.38.0054c09: 行到理故膝著地此是第一義也。不釋合掌
T1767_.38.0054c10: 私云事釋可知。如世歛手則表敬也。若所表
T1767_.38.0054c11: 者二表權實二理諸教諸味各有此二。今經
T1767_.38.0054c12: 合已理無外也。悲感者悲則悲他感則感佛。
T1767_.38.0054c13: 他行不同悲亦不一諸供不受則福徳不生是
T1767_.38.0054c14: 故悲也。供既不受不得因供開常是故悲也。
T1767_.38.0054c15: 常既不開雙非不顯是故悲也。佛若受供最
T1767_.38.0054c16: 後檀成。我與同類衆願悉滿故以悲助他以
T1767_.38.0054c17: 感祈佛。不釋禮足。私云以我之頂歸佛足下。
T1767_.38.0054c18: 故諸教之果咸歸圓因。次白佛去陳請。謂標
T1767_.38.0054c19: 請正請。結請標爲二。初標三寶舟杭。次標自
T1767_.38.0054c20: 他求度。初世尊及比丘僧即二寶也。佛及比
T1767_.38.0054c21: 丘智斷具足即是法寶。哀者慈悲法門指此
T1767_.38.0054c22: 一宇。又是法寶。如是三寶即無供之衆爲有
T1767_.38.0054c23: 供衆而作福田。若無無供供無所供供。若無
T1767_.38.0054c24: 受供無由供是故須請。受我等者即是同類
T1767_.38.0054c25: 群輩。言最後者由初致後。如來出世初益衆
T1767_.38.0054c26: 生。今入涅槃後益衆生。佛無再受之期。我無
T1767_.38.0054c27: 再供之日。故言最後。爲度無量者標他也。如
T1767_.38.0054c28: 此自他欲憑舟航請求度脱。世尊去正請有
T1767_.38.0054c29: 三。法譬合法説爲二。一所失故請。二所求故
T1767_.38.0055a01: 請。所失爲兩。初明所失。次釋所失。初所失
T1767_.38.0055a02: 者。失於三寶。無主是失佛。無親是失法。無救
T1767_.38.0055a03: 是失僧。無護去釋所失。若無主忠無所護。若
T1767_.38.0055a04: 無親孝無所歸。若無師學無所趣。既不爲主
T1767_.38.0055a05: 護。又無主可護則無榮無祿是故言貧。既無
T1767_.38.0055a06: 親可歸。又親去不歸則無生無蔭是故言窮。
T1767_.38.0055a07: 無師可趣又師不示趣則無訓無成是故言
T1767_.38.0055a08: 困。釋所失意顯。次從欲從如來下是所求故
T1767_.38.0055a09: 請。又二。初明所求。次釋所求。初文者。求佛
T1767_.38.0055a10: 一體即滿三益。佛是良田即是從上求祿故
T1767_.38.0055a11: 言求將來食。佛能長養法身慧命。即是從親
T1767_.38.0055a12: 求生。佛能訓導令得正轍即是從師求成。若
T1767_.38.0055a13: 從如來即兼諸義。次唯願去即釋所求。次從
T1767_.38.0055a14: 世尊譬如刹利去是譬請。開爲兩。一貧窮譬。
T1767_.38.0055a15: 譬上所失無主無親等請無主故貧無親故
T1767_.38.0055a16: 窮。二役力譬。譬上所求求將來食請貧窮。譬
T1767_.38.0055a17: 中擧四姓者舊云是四族姓是義不然。現見
T1767_.38.0055a18: 四族一方倶貴不相忝謝。今文四姓高下不
T1767_.38.0055a19: 同於義不便。今明是四種姓刹利翻田主愛
T1767_.38.0055a20: 民治國王者之類。婆羅門翻淨行博學明文
T1767_.38.0055a21: 之類。毘舍未見翻應是平民耕農販賣之類。
T1767_.38.0055a22: 首陀未見翻應是底下客糞擔尸之類。舊以
T1767_.38.0055a23: 四姓譬四生。又譬六道是義不然。若四生六
T1767_.38.0055a24: 道譬太近收義不盡。今譬九法界根性束九
T1767_.38.0055a25: 以爲四種。方便菩薩根性既有化他統物之
T1767_.38.0055a26: 能譬於刹利。聲聞縁覺同是無漏清淨涅槃
T1767_.38.0055a27: 譬婆羅門。天人兩界善道受報譬於毘舍。地
T1767_.38.0055a28: 獄等四同是惡趣譬於首陀。所以然者。一切
T1767_.38.0055a29: 衆生同一佛性其味眞正一體三寶等無差
T1767_.38.0055b01: 別。而爲煩惱之所覆蔽輪迴六道受種種身。
T1767_.38.0055b02: 界隔差別其味混雜或酢或鹹或甜或苦。無
T1767_.38.0055b03: 主無親亡家亡國一體三寶隱而不顯。外則
T1767_.38.0055b04: 遠離三寶喪失善法。故言貧窮。善惡隔絶故
T1767_.38.0055b05: 言遠至。非己本源故言他國。下性品云一切
T1767_.38.0055b06: 衆生雖有佛性皆不能見而爲三毒所覆。故
T1767_.38.0055b07: 墮地獄畜生餓鬼生刹利等種種家中。即其
T1767_.38.0055b08: 義也。若觀開譬以刹利等譬四種人根性則
T1767_.38.0055b09: 便。若觀合譬云貧四姓者即我身是可譬一
T1767_.38.0055b10: 人有四根性其義則便。而文又云拯及無量
T1767_.38.0055b11: 苦惱衆生者。復似就於多人作譬既有二文
T1767_.38.0055b12: 不可一向。若得此意一人既然多人亦爾。故
T1767_.38.0055b13: 於一人兩用無妨。然此經宗明常辨性尋初
T1767_.38.0055b14: 法説通失三性。三性不顯義説爲無。正性不
T1767_.38.0055b15: 顯故言無親。縁性不顯故言無主。了性不顯
T1767_.38.0055b16: 故言無救。通擧三失以爲請端。法説所求中
T1767_.38.0055b17: 云但從如來求將來食者。專從主求祿是求
T1767_.38.0055b18: 縁因縁能資了了能顯正此略擧一而爲請
T1767_.38.0055b19: 也。就譬失中別請三性。意言衆生本有正因
T1767_.38.0055b20: 之性一體三寶等無差別。而爲惑覆受種種
T1767_.38.0055b21: 身四姓等異。此擧異以請不異。別請如來顯
T1767_.38.0055b22: 於正性。以貧窮故遠至他國者。無主曰貧無
T1767_.38.0055b23: 親曰窮無師曰困。此擧貧請富別請如來顯
T1767_.38.0055b24: 縁因性。役力農作乃至草薉。此明始從人天
T1767_.38.0055b25: 乃至菩薩偏除煩惱唯是少分。無上善根不
T1767_.38.0055b26: 能開發。唯希天雨天雨一灑即能發生。別請
T1767_.38.0055b27: 如來顯了因性。然三佛性非通非別。隨順根
T1767_.38.0055b28: 縁通別兩請。餘文如經。下如來受中亦有兩
T1767_.38.0055b29: 意。我今爲汝除斷貧窮。是許其作主顯縁因
T1767_.38.0055c01: 性。無上法雨許爲作師顯於了性。雨汝身田
T1767_.38.0055c02: 令生法芽許爲作親顯於正性。此是別許三
T1767_.38.0055c03: 因佛性。從何以故純陀施食有二果報無差。
T1767_.38.0055c04: 云何無差若許作主即是親師。若許親師即
T1767_.38.0055c05: 是許主。是三如一等無差別。若顯縁因即顯
T1767_.38.0055c06: 了正。了正若顯即顯縁因。是三性顯等無差
T1767_.38.0055c07: 別。此是通許三因性也。惑者云此未明佛性
T1767_.38.0055c08: 云何此解。答經明佛性是其正宗初。若不
T1767_.38.0055c09: 開後何所躡。良以初請一體之佛作主親師。
T1767_.38.0055c10: 一體之親施其常命色力。一體之主施其常
T1767_.38.0055c11: 安。一體之師施其常辯。令其身内一體三
T1767_.38.0055c12: 寶三佛性顯自他内外等無差別。上根利智
T1767_.38.0055c13: 已同純陀。爲未解者至哀歎中開祕密藏安
T1767_.38.0055c14: 置諸子悉入其中。長壽金剛次第相躡。乃
T1767_.38.0055c15: 至迦葉師子吼等廣顯佛性。若初開宗不明
T1767_.38.0055c16: 佛性者。爲開何義何義爲宗。恐帖文流散
T1767_.38.0055c17: 故懸示此義。次從役力農作去譬上所求。此
T1767_.38.0055c18: 譬略從人天二乘方便菩薩所有善法。悉是
T1767_.38.0055c19: 縁因少分故擧此爲求。役力者正明厭斃惡
T1767_.38.0055c20: 趣貧窮尚人天善故言役力農作。得好調牛
T1767_.38.0055c21: 文有兩意。若以牛譬於身。身是善果猶屬
T1767_.38.0055c22: 人天。若以調牛譬身口七。此譬於戒。良田
T1767_.38.0055c23: 譬定。平正譬慧。耘除草薉譬斷煩惱。此亦
T1767_.38.0055c24: 兩意。若除四住譬二乘善。若除塵沙譬三菩
T1767_.38.0055c25: 薩。唯希法雨去正求了因。唯希如來是求主
T1767_.38.0055c26: 求親。法雨是求師三求。若允如貧得主如窮
T1767_.38.0055c27: 得親如蒙得師。則佛性顯所求之要正在於
T1767_.38.0055c28: 此。佛隨其求應請而施。施常命色力是許爲
T1767_.38.0055c29: 親顯其正性。施其常安是許爲主顯其縁性。
T1767_.38.0056a01: 施其常辯是許爲師顯其了性。前後無違。方
T1767_.38.0056a02: 知文旨。三從言調牛下。合譬先合役力後合
T1767_.38.0056a03: 貧窮。文不次者貧之與役不定前後。只貧故
T1767_.38.0056a04: 役只役故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧。
T1767_.38.0056a05: 雖少不同皆貧。如來無上財寶。不次第合意
T1767_.38.0056a06: 或在此合役力譬。又兩。先歴法合後一體合
T1767_.38.0056a07: 初。歴法合中不合人天者特是文略。身口七
T1767_.38.0056a08: 支用戒防護合上調牛。定能資慧合上良田。
T1767_.38.0056a09: 慧忘差別合上平正。除四住惑合上除薉。除
T1767_.38.0056a10: 塵沙惑合除沙鹵。次世尊我今身有下。就一
T1767_.38.0056a11: 體合。體有於戒以合調牛定合良田。慧合除
T1767_.38.0056a12: 薉。雖少善縁不能顯正。唯希如來去正是合
T1767_.38.0056a13: 求了因言教。從貧四姓者去合上貧窮。上歴
T1767_.38.0056a14: 四姓今就一體已如前釋。從拯及下合上歴
T1767_.38.0056a15: 別四姓意也。三從我今所供去雙結。又三。初
T1767_.38.0056a16: 結上法譬中所求之請。法説中云受我微供
T1767_.38.0056a17: 然後涅槃。似獨請佛。今結譬云冀得充足如
T1767_.38.0056a18: 來大衆者。結其不獨在佛善能充足五十二
T1767_.38.0056a19: 衆。又是顯其能以一食普施大衆衆多而供
T1767_.38.0056a20: 足供少而周多不思議供供難思衆云云。次我
T1767_.38.0056a21: 今無主無親去雙結上法譬中所失之請。三
T1767_.38.0056a22: 如羅睺羅者。雙結法譬中求失之請。佛是金
T1767_.38.0056a23: 輪即羅睺主。又是親師我及一切亦復如是。
T1767_.38.0056a24: 事三如一同羅睺羅。從爾時世尊去第二受
T1767_.38.0056a25: 供文爲三。一許受施。二正受三釋施。許受又
T1767_.38.0056a26: 二。一敍許。二佛唱許。初經家擧三號。佛然其
T1767_.38.0056a27: 所請故以三號而對許之。擧世尊許爲主。擧
T1767_.38.0056a28: 種智許爲師。擧調御許爲親。既許爲主即斷
T1767_.38.0056a29: 其貧。既許爲親即袪其窮。既許爲師即除其
T1767_.38.0056b01: 困。三失還得三求遂克。世尊者一切之所瞻
T1767_.38.0056b02: 仰。如世孝子之事親。如婆羅門之事火。如諸
T1767_.38.0056b03: 天之奉帝釋。事親即親義。事火即師義。奉釋
T1767_.38.0056b04: 即主義云云。又世尊者。如學無學等衆星之瞻
T1767_.38.0056b05: 佛月。如四種菩薩海水繞佛須彌寶山。檀林
T1767_.38.0056b06: 師子等喩喩戒定慧。世所崇仰故言世尊。一
T1767_.38.0056b07: 切種智者或以相好色身遍對一切一切各解
T1767_.38.0056b08: 故名一切種智。何者世有衆生事八十神一
T1767_.38.0056b09: 神一好隨其所覩見其所事。如來一身遍令
T1767_.38.0056b10: 其解故名一切種智。又不以色身爲佛。以一
T1767_.38.0056b11: 切種智爲佛。一切種智依此色身見相莊嚴。
T1767_.38.0056b12: 當知智慧具足故名一切種智。調御者稱適
T1767_.38.0056b13: 機縁應生應滅應受不受皆爲調御一切衆
T1767_.38.0056b14: 生。他經以調御丈夫爲兩號。今經合爲一號。
T1767_.38.0056b15: 文云自既丈夫復調丈夫。善哉善哉者印其
T1767_.38.0056b16: 法譬兩請。次我今爲汝除斷貧窮去。是佛
T1767_.38.0056b17: 唱許。斷貧是許主。法雨是許師。生法芽是
T1767_.38.0056b18: 許親。從汝今於我去是正受。汝今於我欲
T1767_.38.0056b19: 求常命色力者。述其請父。安者述其請主。
T1767_.38.0056b20: 無閡辯者述其請師。我當施汝者。即是許
T1767_.38.0056b21: 云云。舊明涅槃正體是常治於無常故序五
T1767_.38.0056b22: 時云般若雖明尊特之佛爲成無生。楞嚴雖
T1767_.38.0056b23: 云七百僧祇豈及法華無量壽。法華無量壽
T1767_.38.0056b24: 猶是無常。至涅槃教始明常樂。遠斥鹿苑
T1767_.38.0056b25: 近破法華。同歸涅槃圓常窮源盡性之説。如
T1767_.38.0056b26: 此説者偏摘諸經對縁一句作無常義。偏取
T1767_.38.0056b27: 涅槃破病之常以爲正體二塗倶失。何者般
T1767_.38.0056b28: 若佛母涅槃佛師。楞嚴三佛涅槃三點法華
T1767_.38.0056b29: 一乘涅槃佛性。一乘即佛性一切衆生悉一
T1767_.38.0056c01: 乘故。云何一乘還破一乘。法身云何破於法
T1767_.38.0056c02: 佛。佛師云何破於佛母。故知惑其方便迷於
T1767_.38.0056c03: 部教。互相是非失其正旨今所不用。地人雖
T1767_.38.0056c04: 無五時之執以當現常破無常義義勢相似已
T1767_.38.0056c05: 同舊壞。興皇解云常無常者藥病相治無常
T1767_.38.0056c06: 治常。若識無常是治常方便病去藥盡。若不
T1767_.38.0056c07: 識者執藥爲病。病即斷見故云王今病重。常
T1767_.38.0056c08: 治無常亦是方便病去藥盡。若不識者即成
T1767_.38.0056c09: 常見。識兩方便能斷斷常則非斷常。故智者
T1767_.38.0056c10: 見法生即滅斷見。見法滅即滅常見。若不識
T1767_.38.0056c11: 者還是二見。今明此釋與舊不同。若得意者
T1767_.38.0056c12: 無所間然。逐語生想倶同前病。何者彈常無
T1767_.38.0056c13: 常。是互論方便指非常非無常而爲正體。如
T1767_.38.0056c14: 避空求空去空逾遠。何者佛言二施果報等
T1767_.38.0056c15: 無差別。若其昔説五果無常今説是常可是
T1767_.38.0056c16: 差別。若常無常倶是非常非無常者方是等無
T1767_.38.0056c17: 差別。亦是顯發方便密教。若得此意般若楞
T1767_.38.0056c18: 嚴莫非祕密。然此常義斯教之喉衿。衆經之
T1767_.38.0056c19: 心首。群聖之窟宅。諸佛之法界不可思議。如
T1767_.38.0056c20: 來智慧説不可盡。若嶷然常若當現常若破
T1767_.38.0056c21: 病常豈會圓理。今試言之。夫佛出世本爲大
T1767_.38.0056c22: 事因縁。大事因縁即是常住常法包容故名
T1767_.38.0056c23: 爲大。常立諸法故名爲事。常機常感故曰因
T1767_.38.0056c24: 縁。常無差別差別説常。下文云諸佛所師所
T1767_.38.0056c25: 謂法也。以法常故諸佛亦常。三世諸佛悉師
T1767_.38.0056c26: 此常。常無師弟師弟倶常。如是分別名世界
T1767_.38.0056c27: 常。我今爲汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田
T1767_.38.0056c28: 令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安樂無
T1767_.38.0056c29: 閡辯才。我當施汝常命色力安無閡辯。又云
T1767_.38.0057a01: 我今哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃。若
T1767_.38.0057a02: 諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果
T1767_.38.0057a03: 報。如此等文皆明常法發生常善是名爲人
T1767_.38.0057a04: 常也。若欲遠離四顛倒者應知是常樂我淨。
T1767_.38.0057a05: 我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法。以
T1767_.38.0057a06: 此四種破四顛倒。又云先所修習四法相貎
T1767_.38.0057a07: 悉是顛倒。欲得眞實修諸想者如彼智人巧
T1767_.38.0057a08: 修我想常樂淨想。譬如明醫先以鹹苦治其
T1767_.38.0057a09: 本病。本病雖去復患鹹苦後以淨乳治於鹹
T1767_.38.0057a10: 苦。佛亦如是。先以無常治其常病。常病既去
T1767_.38.0057a11: 更病無常。今以眞常破昔無常。故云我爲醫
T1767_.38.0057a12: 王欲伏外道。是故唱言無我無人。爲此因縁
T1767_.38.0057a13: 而説有我。常破無常亦復如是。又東方雙者
T1767_.38.0057a14: 即是於常爲破無常。又二鳥雙游譬於如來
T1767_.38.0057a15: 無二二用。如是等文皆明常法對破無常。釋
T1767_.38.0057a16: 論亦云常與無常是對治法非第一義。是名
T1767_.38.0057a17: 對治常也。第一義者則非常無常。今經亦云
T1767_.38.0057a18: 二施果報等無差別。若常破無常無常異常。
T1767_.38.0057a19: 是則差別非第一義。第一義者非常無常故
T1767_.38.0057a20: 無差別。若二鳥雙游明其二用。二鳥倶息明
T1767_.38.0057a21: 其雙寂。即用而寂寂滅爲樂是大涅槃。如是
T1767_.38.0057a22: 等文皆第一義常也。當知是常四悉無閡常
T1767_.38.0057a23: 亦間隔因縁大事。常亦寂絶畢竟妙理。常亦
T1767_.38.0057a24: 出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若
T1767_.38.0057a25: 此。云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能
T1767_.38.0057a26: 害諸經論。又大涅槃本自有之非適今也。又
T1767_.38.0057a27: 二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛
T1767_.38.0057a28: 性雄猛難可毀壞。此多文義即是現常。又云
T1767_.38.0057a29: 夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨。如
T1767_.38.0057b01: 是等文即是當常。又三世有法無有是處既
T1767_.38.0057b02: 無三世何得復有現常當常。淨名云但以世
T1767_.38.0057b03: 俗文字説有三世。非謂菩提有去來今。若固
T1767_.38.0057b04: 執當現各據三世不解我意寧會偈旨。又此
T1767_.38.0057b05: 常者顯發如來方便密教。昔覆於常今開辯
T1767_.38.0057b06: 常無別。今常異昔無常開昔無常即是今常。
T1767_.38.0057b07: 次我今爲汝斷貧窮者若除四趣貧窮。即開
T1767_.38.0057b08: 諸惡無常而顯於常。下文云懺四重禁除謗
T1767_.38.0057b09: 法心盡五逆罪滅一闡提。即其義也。若斷人
T1767_.38.0057b10: 天貧窮即開諸善無常而顯於常。文云我今
T1767_.38.0057b11: 於此處不求天人身設使得之者心亦不甘
T1767_.38.0057b12: 樂。又云因滅是色獲常色等即其義也。若斷
T1767_.38.0057b13: 二乘貧窮即開無漏無常而顯於常。文云爲諸
T1767_.38.0057b14: 聲聞開發慧眼云云。若斷方便菩薩貧窮。即開
T1767_.38.0057b15: 六度通別無常而顯於常。文云令諸菩薩了
T1767_.38.0057b16: 見佛性。又云自此之前我等皆名邪見人也。
T1767_.38.0057b17: 總而言之開諸有餘悉是無餘。開諸不了悉
T1767_.38.0057b18: 是了義。是名顯發如來方便密教悉皆安置
T1767_.38.0057b19: 三點四徳祕密藏中。又此常者即是佛性佛
T1767_.38.0057b20: 性即常。既開於常即開佛性。既爲此等作親
T1767_.38.0057b21: 開正作主開縁作師開了。除斷貧窮開境界
T1767_.38.0057b22: 性。悉皆當得不動果報即開果性。若例此義
T1767_.38.0057b23: 何人何法何教何行何位何用而不是常。何
T1767_.38.0057b24: 法不是非常非無常。豈復更有善惡三乘差
T1767_.38.0057b25: 別等性。畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行
T1767_.38.0057b26: 處滅不可思議。竪深横廣無邊無底。能建大
T1767_.38.0057b27: 義充滿法界不可窮盡。何得判是嶷然破病
T1767_.38.0057b28: 當現常耶。如此常義猶若虚空。略對四家示
T1767_.38.0057b29: 其梗概。次正受中五果之名文中不釋。私云
T1767_.38.0057c01: 五既並果具攝因果一切萬徳。先消名次對
T1767_.38.0057c02: 法。五法並常故初云常。連持曰命。常命則
T1767_.38.0057c03: 以無始無終而無斷絶。以非色爲色。吾今此
T1767_.38.0057c04: 身即是法身。作用爲力遍一切處用無窮盡。
T1767_.38.0057c05: 不動名安雖具力用安固不動被機有辯。無
T1767_.38.0057c06: 縁慈悲普施法藥。次對法者此即三密。命即
T1767_.38.0057c07: 意密。色力及安即身密。無閡即口密。亦名四
T1767_.38.0057c08: 徳。意是常徳。身是樂我。口即淨徳。若得此意
T1767_.38.0057c09: 遍一切法無非此五。佛具此五故以施人。以
T1767_.38.0057c10: 五常故施亦無盡。言無盡者即五果也
T1767_.38.0057c11: 大般涅槃經疏卷第三
T1767_.38.0057c12:
T1767_.38.0057c13:
T1767_.38.0057c14:
T1767_.38.0057c15: 大般涅槃經疏卷第四
T1767_.38.0057c16:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0057c17:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0057c18:   純陀品中
T1767_.38.0057c19: 二何以故去即釋施也。釋初釋後中間可知。
T1767_.38.0057c20: 此意非但後教開常開初亦爾。既擧諸教例
T1767_.38.0057c21: 知行位證人亦復如是。是常法印印於一切
T1767_.38.0057c22: 無不是常。初後供養即是行常。初後法施即
T1767_.38.0057c23: 是教常。初後二施必有其人。即是人常。初後
T1767_.38.0057c24: 果報即是證常。證必有位即是位常。等無差
T1767_.38.0057c25: 別即是法常云云。復次等無差別者。若依答文
T1767_.38.0057c26: 有種種義。或初後皆受皆食皆不食故等。或
T1767_.38.0057c27: 初後皆得五果故等。或初後皆見佛性皆斷
T1767_.38.0057c28: 煩惱皆能説法故等。若依楞嚴初後皆如皆
T1767_.38.0057c29: 空故等。若依釋論初後皆是諸法實相故等。
T1767_.38.0058a01: 若此中意即是初後皆常故等。常者即是非
T1767_.38.0058a02: 常非無常之常故等。若得非常非無常意歴
T1767_.38.0058a03: 一切法教行位人等無差別。問一切衆生常
T1767_.38.0058a04: 爲現爲當。答已如上説三世皆常。問若現常
T1767_.38.0058a05: 者衆生即佛耶。答如胎中子豈不同父姓。若
T1767_.38.0058a06: 同父姓寧責耆少。凡有六即。一切衆生即是
T1767_.38.0058a07: 理常。聞大涅槃解知佛性即名字常。知性能
T1767_.38.0058a08: 修即觀行常。如夜見杌即相似常。金錍抉眼
T1767_.38.0058a09: 三指分明即分眞常。無上大覺即究竟常。如
T1767_.38.0058a10: 此諸常疑何等常。阿耨菩提翻名釋義如常
T1767_.38.0058a11: 可見。受最後供一期事畢法理具足。汝聞見
T1767_.38.0058a12: 此依而行施檀必具足。三純陀設難文爲二。
T1767_.38.0058a13: 初總非。不然後別作難。冶城作四難。開善作
T1767_.38.0058a14: 五難。名目不同云云。今明五難。一有智斷無
T1767_.38.0058a15: 智斷。二有聖號無聖號。三具四身三身。四具
T1767_.38.0058a16: 度眼不具度眼。五得五果不得五果云云。初
T1767_.38.0058a17: 一難具論自他。後四難唯論於自。此難本明
T1767_.38.0058a18: 受者福他。初既備擧後不煩文是故略之。然
T1767_.38.0058a19: 此五難芰角難解。何者至理寂滅無大。無小。
T1767_.38.0058a20: 若垂迹化物縁有利鈍應有勝劣。小縁所見
T1767_.38.0058a21: 初後倶劣。大縁所見初後倶勝。若始坐樹下
T1767_.38.0058a22: 受牧女乳麋食。此食已十力充滿此小縁劣
T1767_.38.0058a23: 見。若始坐華臺眷屬菩薩悉坐華葉。十方諸
T1767_.38.0058a24: 佛放眉間光入華臺頂。諸佛眷屬放眉間光
T1767_.38.0058a25: 入華葉頂。華臺菩薩三昧受職成於報佛。華
T1767_.38.0058a26: 葉菩薩成於應佛。此大縁見勝。當知牧女與
T1767_.38.0058a27: 諸佛不同乳麋與光明永異。此即大小二佛
T1767_.38.0058a28: 最初受施。若見佛自行乞食到純陀舍食檀
T1767_.38.0058a29: 耳羹。中夜入滅輿向雙林以火焚身此小縁
T1767_.38.0058b01: 劣見。若見純陀悲感但獻八斛四斗不思。議
T1767_.38.0058b02: 供充飽一切。見十方佛遣大弟子鉢盛香飯
T1767_.38.0058b03: 奉佛涅槃大縁見勝。當知乞食與送食不同
T1767_.38.0058b04: 香飯與檀耳永異。大小二佛最後受施其相
T1767_.38.0058b05: 若此。例推智斷乃至五果亦應各異。純陀芰
T1767_.38.0058b06: 角將大縁之後並小縁之初構差別之難。佛
T1767_.38.0058b07: 約大縁所見初後無差以答。則涇渭皎然初
T1767_.38.0058b08: 後不二。今更引經而分別之。勝天王中。初坐
T1767_.38.0058b09: 樹下有四種相。或見坐祥草。或見坐天衣。或
T1767_.38.0058b10: 見坐七寶。或見坐虚空。像法決疑經。佛入涅
T1767_.38.0058b11: 槃亦四種相。或見拘尸土石樹林。或見是七
T1767_.38.0058b12: 寶莊嚴。或見是三世諸佛菩薩所游居處。或
T1767_.38.0058b13: 見是眞如實相純佛境界。前後既現四相不
T1767_.38.0058b14: 同。例推智斷乃至五果亦應各異。今更對教
T1767_.38.0058b15: 主而略説之。若三藏佛初受乳麋未有智斷。
T1767_.38.0058b16: 不能化他令得智斷。凡法未離不得聖號苦
T1767_.38.0058b17: 行體羸外須雜食。無漏未發内有煩惱果縛
T1767_.38.0058b18: 尚在是後邊身必歸磨滅是無常身。雖行事
T1767_.38.0058b19: 檀未得理度檀不具足。乃至般若亦復如是。
T1767_.38.0058b20: 父母之身但是肉眼未有通明故無四眼。既
T1767_.38.0058b21: 受食已自得五益能五益他。觀純陀言專引
T1767_.38.0058b22: 三藏佛初成爲難。若通教佛菩薩道時已斷
T1767_.38.0058b23: 正使無漏現前自得智斷。亦令他得已捨凡
T1767_.38.0058b24: 法入聖人位。誓願扶習現坐道場示受食身。
T1767_.38.0058b25: 無復四住但有習氣。名無常身後邊之身。非
T1767_.38.0058b26: 是正使無常之身後邊之身已具亡三檀波羅
T1767_.38.0058b27: 蜜乃至般若。已得四眼未得佛眼。示消揣食
T1767_.38.0058b28: 福利於他令得五果。純陀所難都未渉此。若
T1767_.38.0058b29: 別圓佛初受施時如佛所答我成佛來無量阿
T1767_.38.0058c01: 僧祇劫久具智斷令他智斷。乃至久已不食
T1767_.38.0058c02: 不消無五事果示現初成初受後成後受。豈
T1767_.38.0058c03: 可以劣見之初難勝見之後。初後二果等無
T1767_.38.0058c04: 差別其義明矣。四佛答爲兩。初正答五難。次
T1767_.38.0058c05: 普受大會。初答第三四身三身之難者。身有
T1767_.38.0058c06: 離合故有四三。常是此教之首故超而答之。
T1767_.38.0058c07: 但純陀先擧三藏佛初以作難。三藏之佛六
T1767_.38.0058c08: 年苦行精氣殆絶乳麋資益身力充滿則是食
T1767_.38.0058c09: 身。如是食身從業縁現故是煩惱身。三十四
T1767_.38.0058c10: 心斷子縛盡唯果縛在是後邊身。終必入滅
T1767_.38.0058c11: 是無常身。故擧爲難。佛今以三破四正言後
T1767_.38.0058c12: 邊與無常同故合爲一無常身也。汝擧四身
T1767_.38.0058c13: 乃小縁所見大縁所覩則無此四。何者光明
T1767_.38.0058c14: 者即是智慧。智慧者即是常住。常住之身則
T1767_.38.0058c15: 非食身。又光明者即是智慧。智慧之光破煩
T1767_.38.0058c16: 惱闇非煩惱身。若始斷煩惱猶有果縛是後
T1767_.38.0058c17: 邊身。今非始斷故非後邊。四大果縛可是無
T1767_.38.0058c18: 常。常住智慧猶如金剛故非無常。大縁所覩
T1767_.38.0058c19: 唯三無四。何況如來已於無量阿僧祇劫無
T1767_.38.0058c20: 此四身。大小雙非四三倶遣。即是非食非不
T1767_.38.0058c21: 食非常非無常。非煩惱非不煩惱。非法非非
T1767_.38.0058c22: 法。非邊非非邊。非金剛非不金剛。能赴兩縁
T1767_.38.0058c23: 作四作三。而於如來非四非三玄而復玄。是
T1767_.38.0058c24: 故二施果報無差明矣。次從善男子未見佛
T1767_.38.0058c25: 性去。答第一有智斷無智斷難純陀引三藏
T1767_.38.0058c26: 佛爲菩薩時納妃生子棄國捐王。樹下坐草
T1767_.38.0058c27: 起洗受食。是時未斷一毫煩惱不能化物據
T1767_.38.0058c28: 此爲難。佛以大縁所見爲答。破於藏通二縁
T1767_.38.0058c29: 成佛。何者二縁所見非但三藏未受食時不
T1767_.38.0059a01: 見佛性。受已作佛亦不見性。通佛亦爾。當知
T1767_.38.0059a02: 未見性者雙破二教。若華臺菩薩受佛職。時
T1767_.38.0059a03: 入金剛定登佛職位。得三菩提明見佛性常
T1767_.38.0059a04: 身法身金剛之身。即名爲智無四種身。即是
T1767_.38.0059a05: 於斷亦能令他具足智斷。又入金剛三昧即
T1767_.38.0059a06: 金剛身。破無常身即一番智斷。得三菩提即
T1767_.38.0059a07: 是法身破煩惱身又一番智斷。究竟見性即
T1767_.38.0059a08: 是常身破於食身又一番智斷。亦能令他具
T1767_.38.0059a09: 足智斷。是故二施果報無差。智斷無殊得名
T1767_.38.0059a10: 時異。三從菩薩爾時破壞四魔去。答第二有
T1767_.38.0059a11: 尊號無尊號難。純陀據三藏菩薩在家之日
T1767_.38.0059a12: 有輪王相是人中天。從出家來至受食時猶
T1767_.38.0059a13: 未得道尚劣生天何得尊號。亦非生天之天。
T1767_.38.0059a14: 乃至不得作生淨天之天。既無此號故言猶是
T1767_.38.0059a15: 衆生。佛今不以三藏爲答。乃以大縁所覩華
T1767_.38.0059a16: 臺。華臺菩薩已破四魔。故釋論云得菩薩道
T1767_.38.0059a17: 破煩惱魔。得法性身破陰死魔。得不動三昧
T1767_.38.0059a18: 破天子魔。今經亦爾。入金剛定是金剛身破
T1767_.38.0059a19: 天子魔。即是生天。得三菩提即是法身破煩
T1767_.38.0059a20: 惱陰。得見佛性即是常身破於死魔。如此功
T1767_.38.0059a21: 徳豈非生天淨天天中之天。今入涅槃亦破無
T1767_.38.0059a22: 常等四倒之魔。無四倒故破煩惱魔。無煩惱
T1767_.38.0059a23: 陰死即無天魔。初成後滅既倶破四魔倶非衆
T1767_.38.0059a24: 生。倶得尊號是天中天等無差別。四從菩薩
T1767_.38.0059a25: 爾時雖不廣説去。答第四六度五眼難。純陀
T1767_.38.0059a26: 據三藏中棄國捨位不見説法但有捨財不見
T1767_.38.0059a27: 理檀。故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但
T1767_.38.0059a28: 見障内故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼。
T1767_.38.0059a29: 佛今乃以華臺大縁所見雖不説法。先已通
T1767_.38.0059b01: 達財法事理檀波羅蜜。乃至般若皆已具足。
T1767_.38.0059b02: 過於人天二乘菩薩之所見也。亦分得佛眼
T1767_.38.0059b03: 今佛答法檀一事。餘度五眼準此可知故略
T1767_.38.0059b04: 不答。先廣通達今爲衆生廣顯通達。是故二
T1767_.38.0059b05: 施等無差別。五從善男子如來之身去答第
T1767_.38.0059b06: 五有五果無五果難。純陀以三藏中施食五
T1767_.38.0059b07: 徳命色力安語施主還得五種果報。今聞佛
T1767_.38.0059b08: 説我實不食施主亦應無五事果。佛今以本
T1767_.38.0059b09: 地初成答之。我無量劫不受不食畢竟清淨。
T1767_.38.0059b10: 小縁初見口受乳糜。大縁初見頂受光明。而
T1767_.38.0059b11: 於法身非食非不食。小縁後見受於檀羹。大
T1767_.38.0059b12: 縁後見普受大會。而於如來無乞無受。是
T1767_.38.0059b13: 故初後二施果報等無差別。次普受者從我
T1767_.38.0059b14: 今去。是受衆供次請住文爲四。一因請。二
T1767_.38.0059b15: 騰請。三遮請。四重請。先生起四意衆咸獻
T1767_.38.0059b16: 供請住。供既不允請住未申。佛因純陀許受
T1767_.38.0059b17: 衆供。衆因純陀更請佛住。純陀順旨仍騰衆
T1767_.38.0059b18: 心。佛受衆供普開於常。常法非住不應請住。
T1767_.38.0059b19: 常法深奧衆未能達。衆意殷勤是故重請。興
T1767_.38.0059b20: 皇解云大衆同聞聲。告不久當滅。聞答難云
T1767_.38.0059b21: 法身常身。又初聞滅謂如燈盡聞常謂恒在
T1767_.38.0059b22: 世。夫如來者本無去住。何曾如彼見住見去
T1767_.38.0059b23: 只去是住只住是去。不起寂滅現身餘會。去
T1767_.38.0059b24: 相宛然而恒在住相不去而常去。若爾如來
T1767_.38.0059b25: 去。住於衆何益云云。今明佛無去住縁宜不
T1767_.38.0059b26: 同。略有四種。或有見去而自慶。乃言無量衆
T1767_.38.0059b27: 生墮佛前後。我今有幸見佛始終自慰爲得。
T1767_.38.0059b28: 此是世界因縁見去。或悲泣懊惱拍頭號哭
T1767_.38.0059b29: 三業戀慕。此是爲人因縁見去。或有見去破
T1767_.38.0059c01: 無量惡。如來尚去我云何著。是爲對治因縁
T1767_.38.0059c02: 見去。或有見去入祕密藏至佛至處了了見
T1767_.38.0059c03: 性與法王子等。是爲第一義因縁見去。或可
T1767_.38.0059c04: 一人具四。或但三但二。或可四人各一種種。
T1767_.38.0059c05: 不同而於如來都無去住。且擧純陀。或時悲
T1767_.38.0059c06: 感。或時歡喜。或云如來不般涅槃而我不能
T1767_.38.0059c07: 不懷憂惱。或時自云我今已與文殊師利法王
T1767_.38.0059c08: 子等。若衆無縁純陀豈然。故知純陀不爾悉
T1767_.38.0059c09: 爲縁耳。於去一句四縁不同餘住亦去亦住
T1767_.38.0059c10: 非去非住。三句準知。初因請文爲二。初長行。
T1767_.38.0059c11: 二偈頌。初爲二。謂喜歎。初不納供是故悲塞。
T1767_.38.0059c12: 今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱歎。欲
T1767_.38.0059c13: 遂本心所以進請。就歎爲兩一略二廣。略擧
T1767_.38.0059c14: 四歎。謂名利徳願。名者嘉名先立妙義後興。
T1767_.38.0059c15: 將後驗前名不虚稱故同聲歎云希有純陀。
T1767_.38.0059c16: 言大義者横闊無涯。言妙義者竪深無底。又
T1767_.38.0059c17: 常非常是深義一常一切當是大義。非常非
T1767_.38.0059c18: 非常是妙義。已如前説。次汝今下利者吉祥
T1767_.38.0059c19: 福地。率土同集十方響會。旛懸梵世蓋覆
T1767_.38.0059c20: 三千。如來默然一無所納。純陀後請前供普
T1767_.38.0059c21: 收。如此聲譽絶倫蓋世。故衆歎言汝今現世
T1767_.38.0059c22: 得大名利。徳者即徳之一字十讓居後五果
T1767_.38.0059c23: 當先。一人而已八斛微小用滿檀度此其徳
T1767_.38.0059c24: 也。願者願等三字滿足貫上四倶足。故前佛
T1767_.38.0059c25: 立誓今佛願圓故言願滿。從甚奇純陀去。廣
T1767_.38.0059c26: 歎從後向前以歎四徳。初更擧六難廣歎第
T1767_.38.0059c27: 四願滿。諸天命盡五衰相現。其餘天子爲
T1767_.38.0059c28: 願云。願生善處願得善利。處是人道利是
T1767_.38.0059c29: 持戒。下文云。十方土多爪上土少。捨人天身
T1767_.38.0060a01: 得三惡多。捨人天身得人天少。捨天得天諸
T1767_.38.0060a02: 天不喜。捨天得人諸天所願。猶如兩人在兩
T1767_.38.0060a03: 須彌。一彼竪竪孔一因風放。綖得入鍼孔此
T1767_.38.0060a04: 事甚難。若在人中能持戒者復難於此。海底
T1767_.38.0060a05: 盲龜千年一出値浮木孔入孔中居此事甚
T1767_.38.0060a06: 難。若在人中値世有佛難復過此。仰鍼於地
T1767_.38.0060a07: 梵宮投芥墮在鍼鋒此事甚難。値佛生信復
T1767_.38.0060a08: 難於是。生信聞法復難於是。辦最後供復難
T1767_.38.0060a09: 於是。此六於他爲難純陀則易。故大衆歎言
T1767_.38.0060a10: 甚奇純陀復得難得無上之利。如優曇華者華
T1767_.38.0060a11: 表輪王。能最後供得五事果必作法王大衆已
T1767_.38.0060a12: 爲授記。廣歎願滿竟。次從南無去是廣歎徳。
T1767_.38.0060a13: 南無或言救我。或言歸命。或言屈膝。謂屈雙
T1767_.38.0060a14: 膝。其有十讓五果檀度之徳故今歎之。又南
T1767_.38.0060a15: 無者具有三義。口稱是口業屈膝即身業歸。
T1767_.38.0060a16: 命即意業。三從猶如秋月去。廣歎其利秋是
T1767_.38.0060a17: 陰時月是陰精。至時即盛映蓋衆星孤明獨
T1767_.38.0060a18: 秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾既有妙利。
T1767_.38.0060a19: 與勝妙時會建立妙義。在大衆前衆莫能
T1767_.38.0060a20: 先。對佛開常蒙普受供。一切大衆三業歸
T1767_.38.0060a21: 崇。四從南無純陀心如佛心下。廣歎其名。上
T1767_.38.0060a22: 云名斛妙義名與法合。心如佛心名與佛合。
T1767_.38.0060a23: 眞是佛子名與僧合。與三寶合即顯其身一
T1767_.38.0060a24: 體三寶。亦是五果三點四徳五佛。性等一切
T1767_.38.0060a25: 法界具如向説歎其得主心如佛心。歎其得
T1767_.38.0060a26: 師名解妙義歎其得親如羅喉羅云云。次偈頌
T1767_.38.0060a27: 中二。初一偈頌上歎。次三偈請。初文云汝者
T1767_.38.0060a28: 汝即純陀頌上名也。生人道者六難之一頌
T1767_.38.0060a29: 願滿也。超第六天而等梵王請佛開常即頌
T1767_.38.0060b01: 徳也。我及一切衆頌譽也。上同聲讃。此云我
T1767_.38.0060b02: 及一切也。如有端首推下論義似如文殊爲
T1767_.38.0060b03: 請首也。次請中二。先二行爲衆爲一切云云
T1767_.38.0060b04: 次一行要請。要之以命者。佛不在世不蒙甘
T1767_.38.0060b05: 露法身慧。命將不全也。次騰請爲二。初長行
T1767_.38.0060b06: 經家所敍。次偈是純陀請詞。初長行中云卒
T1767_.38.0060b07: 喪者略耳。具足應言喪主親師云云。前奉聲光
T1767_.38.0060b08: 大衆奔躄流血灑地故今言卒喪。蒙施常命
T1767_.38.0060b09: 色力安辯。該統法界許主師親故言忽然還
T1767_.38.0060b10: 活。時衆大喜於前純陀慶悦於後復是一讓。
T1767_.38.0060b11: 次偈中十八行半爲兩。初十一行半騰衆歎。
T1767_.38.0060b12: 次七行騰衆請。初文中略騰三歎。初騰歎願
T1767_.38.0060b13: 中先騰六難。後猶如下作譬結。初云獲已利。
T1767_.38.0060b14: 騰歎善利難人身善處難。蠲除等是善利所
T1767_.38.0060b15: 離。金寶聚者騰佛世難。不懼者所離也。優曇
T1767_.38.0060b16: 華者騰生信難。投鍼鋒者騰最後供難佛不染
T1767_.38.0060b17: 世法去騰聞法難。我今所奉食去騰歎徳也。
T1767_.38.0060b18: 因供發願願無上果不願諸有。如伊蘭出栴檀
T1767_.38.0060b19: 去。因於微少充足大衆。又因食顯不食非食
T1767_.38.0060b20: 非不食。道香徳風開發一切悉非常非無常。
T1767_.38.0060b21: 我今得現報去。騰歎利如文。從一切諸世間
T1767_.38.0060b22: 去。正騰衆請爲三。初兩偈騰悲苦意。次三偈
T1767_.38.0060b23: 騰請住益意。後兩偈結二意。文云世間無調
T1767_.38.0060b24: 御者。無主親師生大苦惱。次文如來在僧中
T1767_.38.0060b25: 去。總明三寶益。如須彌山別明師益。山若映
T1767_.38.0060b26: 水水同山色。師若説法如法奉行故是師益。
T1767_.38.0060b27: 佛智能善斷半行是智度益。雲起清涼是善
T1767_.38.0060b28: 權益。此兩明親益。如來善能除去是主益。
T1767_.38.0060b29: 煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是
T1767_.38.0060c01: 主益。三結者若失三益増戀悲慟結上苦惱
T1767_.38.0060c02: 意也。若得三益信心増長結上請住意也。從
T1767_.38.0060c03: 佛告純陀如是如是去第三遮請有長行偈
T1767_.38.0060c04: 頌。長行爲二。初述歎難。次以難遮請。初文
T1767_.38.0060c05: 者。夫六難展轉相依三種無佛時亦有。三種
T1767_.38.0060c06: 佛出乃有。今述佛出時三難。餘者可知云云
T1767_.38.0060c07: 次以難遮請爲三。初以難遮請。二以佛境界
T1767_.38.0060c08: 遮請。三以二用遮請。以諸難遮請者。汝騰衆
T1767_.38.0060c09: 四歎自快六難。六難之與四歎由我涅槃施汝
T1767_.38.0060c10: 常命種種功徳普及一切。我若久住無最後供。
T1767_.38.0060c11: 誓若不滿衆不稱譽。名亦虚設自失己利。又
T1767_.38.0060c12: 障他人那忽自欣後供而請久住。久住無後
T1767_.38.0060c13: 供後供無久住。汝自矛盾故遮言不應意正有
T1767_.38.0060c14: 此。次汝今下。擧佛境遮者。佛之境界唯佛能
T1767_.38.0060c15: 知非下地圖度。言語道斷心行處滅。至存彌
T1767_.38.0060c16: 亡至亡彌存。非存非亡即住不住。不住即住
T1767_.38.0060c17: 非住非不住。如此境界言之者訥取之者失。
T1767_.38.0060c18: 絶其情慮故遮云不應。問純陀住十住地那忽
T1767_.38.0060c19: 遮之同凡不知。答知有六種云云。亦是爲下而
T1767_.38.0060c20: 抑於高高尚不應下自息望。三悉皆下。擧二
T1767_.38.0060c21: 用遮請者。但佛境玄妙及佛勝用汝所不知。
T1767_.38.0060c22: 謂常無常二鳥雙游去住適宜稱機隱顯。或
T1767_.38.0060c23: 時用住或用不住。只不住即住亦是非住非
T1767_.38.0060c24: 不住。昔用無常施得五果一切諸行悉皆無
T1767_.38.0060c25: 常。若定無常何得今教施常五果遍一切法
T1767_.38.0060c26: 悉開無常。當知非常非無常能常能無常。又
T1767_.38.0060c27: 昔用無常論五門觀謂他境界今教用常論五
T1767_.38.0060c28: 門觀即自境界。豈定自他能作如此之自他
T1767_.38.0060c29: 耶。當知皆是佛之勝用若用於常故無勞請。
T1767_.38.0061a01: 若用無常復不須請。故擧二用遮言不應。十
T1767_.38.0061a02: 一行半偈爲兩。初十行半明無常用。後一行
T1767_.38.0061a03: 明常用。初又二。前九行通明諸行無常。後一
T1767_.38.0061a04: 行半正用無常。初又五。初三行半無常觀。次
T1767_.38.0061a05: 一行苦觀。次一行空觀。次二行無我觀。次一
T1767_.38.0061a06: 行半不淨觀。問諸天化生豈是不淨。答雖無
T1767_.38.0061a07: 臭薉賢聖所訶亦是不淨。次諸欲下。明正是
T1767_.38.0061a08: 無常用。如瑞應云。出四城門起於厭患故不
T1767_.38.0061a09: 貪著。離欲思惟六年苦行。證眞實法。三十四
T1767_.38.0061a10: 心發無漏慧。今日當涅槃即最後無餘。次我
T1767_.38.0061a11: 度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。
T1767_.38.0061a12: 亦度非此非彼之彼岸。於諸此彼而得自在。
T1767_.38.0061a13: 故我非但過一切苦亦過諸樂及無苦樂。乃名
T1767_.38.0061a14: 大樂。我淨例然云云。他判前九行半是佛同於
T1767_.38.0061a15: 常無常行亦是眞不眞義。後兩行即是諸行
T1767_.38.0061a16: 同於如來無常常不眞眞義。此常無常顯非
T1767_.38.0061a17: 常非無常眞實法也。今言若爾常無常是二
T1767_.38.0061a18: 方便。因兩方便得顯眞實。即如纓絡二觀方
T1767_.38.0061a19: 便得入中道第一義諦。此乃淺深三諦之意
T1767_.38.0061a20: 菩薩境界。云何得與佛境界同。此文分明云
T1767_.38.0061a21: 當觀諸佛境界。佛境界者三諦一諦一諦三
T1767_.38.0061a22: 諦。非一非三而三而一。一空一切空三諦皆
T1767_.38.0061a23: 空。一假一切假三諦皆假。一中一切中三諦
T1767_.38.0061a24: 皆中。只中是俗眞只俗眞是中無二無別如
T1767_.38.0061a25: 此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請者。
T1767_.38.0061a26: 若一空一切空云何請住。乃至一中一切中
T1767_.38.0061a27: 云何請住。遮請之意正在於此。云何以菩薩
T1767_.38.0061a28: 境界釋佛境界耶。若但隨文難見此意。今更
T1767_.38.0061a29: 就偈文以顯此意。前九行半明一空一切空。
T1767_.38.0061b01: 離欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中
T1767_.38.0061b02: 一切中。偈中廣出還釋長行佛境界意。且點
T1767_.38.0061b03: 其意在後更釋云云。四重請者。或云非重請佛
T1767_.38.0061b04: 不重答故。或言兩向望前爲重請望後爲論
T1767_.38.0061b05: 端。於中爲三。初領旨。次謙謝。三正請。領旨
T1767_.38.0061b06: 從以難遮請生六難由佛誠如聖言。謙謝從
T1767_.38.0061b07: 佛境界生諸佛境界浩無涯底。豈是蚊蚋能
T1767_.38.0061b08: 知邊表。分知非究竟知知是謙也。謝者從於
T1767_.38.0061b09: 用生。蒙佛受供成最後檀。慳結漏斷等於文
T1767_.38.0061b10: 殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩。故擧龍象
T1767_.38.0061b11: 喩於智斷。又擧幼年自況。以初具戒況於先
T1767_.38.0061b12: 達。拔淵泉之下處雲霄之上者。蓋佛菩薩之
T1767_.38.0061b13: 恩。是故須謝謝無常用。三正請常住之用。能
T1767_.38.0061b14: 生物善大衆苦至如來未然是故重請。有法
T1767_.38.0061b15: 譬合。初法如文。次譬中言變吐者有二解。一
T1767_.38.0061b16: 云譬大衆戀慕饑渇願如來住終無變吐。故
T1767_.38.0061b17: 文云我今欲令如來久住。故知爲衆生作譬。
T1767_.38.0061b18: 二云爲佛作譬物思物機亦如饑渇願佛住世
T1767_.38.0061b19: 亦無變吐。故合譬云唯願世尊亦復如是。故
T1767_.38.0061b20: 知爲佛作譬。夫聖言巧密不可偏取云云。第三
T1767_.38.0061b21: 旁論者。何名旁論。先釋名次帖文釋名又三。
T1767_.38.0061b22: 一釋名二出意三料簡。初釋名言。旁論者前
T1767_.38.0061b23: 獻供爲正爲無爲是旁。又時衆是旁人時衆
T1767_.38.0061b24: 未解爲旁故論。又兩人實慧爲正方便爲旁。
T1767_.38.0061b25: 興斯問答是其權巧故名旁論。又如來境界
T1767_.38.0061b26: 爲正二用爲旁。今之所論論於二用故言旁
T1767_.38.0061b27: 論。斯乃四悉意。思之出意者何故旁論。佛因
T1767_.38.0061b28: 獻供施常以破無常。又明二施等無差別利
T1767_.38.0061b29: 者玄解非常無常。惑者便生勝負之見。鄙無
T1767_.38.0061c01: 常而崇於常。如來又因請住以不住破住。又
T1767_.38.0061c02: 明諸佛境界不可思議。利者即解非住非不
T1767_.38.0061c03: 住。惑者又謂不住勝住。迴惑自迷不能。得解。
T1767_.38.0061c04: 是故文殊以無常不住訶其請住。純陀以常
T1767_.38.0061c05: 住難其無常不住拒抗紛紜彰其非理故云有
T1767_.38.0061c06: 爲無爲且共置之。懸指如來後當廣説。擧是
T1767_.38.0061c07: 顯非昭然可解。爲是義故故須旁論。復次上
T1767_.38.0061c08: 純陀自云文殊師利法王子等。時衆懷疑文
T1767_.38.0061c09: 殊古佛行遠解深能問能答。純陀初心位淺
T1767_.38.0061c10: 解微。上雖能問未見其答。云何稱等是故旁
T1767_.38.0061c11: 論。文殊深而墮負純陀淺而獲勝。淺勝非勝
T1767_.38.0061c12: 深負非負。非負非勝方顯其等。約斯事理顯
T1767_.38.0061c13: 旁論意。大略可見不俟多釋。料簡者。問文殊
T1767_.38.0061c14: 明空三昧而爲正法應是無爲。純陀對有論
T1767_.38.0061c15: 無無待有成還應是有。那忽言文殊執有純
T1767_.38.0061c16: 陀執無。解云文殊扶昔教之空望大是有。純
T1767_.38.0061c17: 陀扶於今教對有論無。有去無無還得是無。
T1767_.38.0061c18: 又復純陀始具足檀則行淺不應云勝。文殊
T1767_.38.0061c19: 古佛則深故不應負。解云適物所宜更互椎
T1767_.38.0061c20: 砧非定勝負不負而負於深無損。不勝而勝
T1767_.38.0061c21: 於淺無増。文殊且共置之則勝負雙捨。又文
T1767_.38.0061c22: 殊執昔。就昔爲是望今爲非。純陀執今。就今
T1767_.38.0061c23: 爲是望昔爲非。若作四句。各執二用顯體爲
T1767_.38.0061c24: 倶是。各執二用傷體無倶非。各辨體用各有
T1767_.38.0061c25: 一是一非。即用而體即倶非是非非。文爲二。
T1767_.38.0061c26: 一旁論。二復宗。旁論又三。一文殊訶勸。次純
T1767_.38.0061c27: 陀訶勸。三文殊稱美。初文殊訶勸又二。先訶
T1767_.38.0061c28: 次勸。先訶中牒其請辭汝今不應發如是言
T1767_.38.0061c29: 即訶也。次汝今當觀應如是學即勸也。次純
T1767_.38.0062a01: 陀訶勸又二。先雙訶説觀。次雙勸説觀。就雙
T1767_.38.0062a02: 訶又二。初訶説觀之非。次雙結觀説之過。初
T1767_.38.0062a03: 訶説觀之非又二。先訶説次訶觀。初訶説又
T1767_.38.0062a04: 三。一不應摧勝號同劣號。二不應擧劣法同
T1767_.38.0062a05: 勝法。三結其失辱。初文者夫如來者通是諸
T1767_.38.0062a06: 佛之極號。今古不異故曰如來。豈可以極尊
T1767_.38.0062a07: 同於諸行。夫諸行者生死賤名卑鄙底下群
T1767_.38.0062a08: 有勞累。若以如來同諸行者。摧常住爲遷滅
T1767_.38.0062a09: 屈涅槃作生死豈可然乎。次譬如水泡去。擧
T1767_.38.0062a10: 三見一聞不應以劣法同於勝法。勝法者即
T1767_.38.0062a11: 四徳也。劣法者即四倒也。水泡譬無常。車
T1767_.38.0062a12: 輪譬苦。我聞諸天壽命極長。極長天者即是
T1767_.38.0062a13: 非想。非想無色不可見故。故言我聞。擧長對
T1767_.38.0062a14: 短短即墮胎落孕。此擧不淨問無色云何是
T1767_.38.0062a15: 不淨耶。答雖非惡色賢聖所訶亦是不淨。如
T1767_.38.0062a16: 聚落主失勢力者譬無我也。當知不應。擧四
T1767_.38.0062a17: 倒法同四徳法。三世尊亦爾去。彰其失辱若
T1767_.38.0062a18: 摧勝同劣則失天中之尊號。亦失四徳之勝
T1767_.38.0062a19: 法。若擧劣同勝則辱諸佛世尊之勝名。亦辱
T1767_.38.0062a20: 常等之勝法。從是故文殊下。是訶其觀亦爲
T1767_.38.0062a21: 三。一不應觀勝名同劣名。文云勿觀如來同
T1767_.38.0062a22: 於諸行。二不應觀劣法同勝法。文云爲知而
T1767_.38.0062a23: 説不知而説。若知如來非是諸行強説同者
T1767_.38.0062a24: 令下法同上法。若不知如來非是諸行而言
T1767_.38.0062a25: 同者。即闇惑上法混和下法。三彰其失辱。若
T1767_.38.0062a26: 使如來同諸行者則不得稱爲天中天。則失
T1767_.38.0062a27: 尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者。則辱
T1767_.38.0062a28: 尊勝之名亦辱尊勝之法云云。次從譬如人王
T1767_.38.0062a29: 去。兩譬雙結觀説之過。初譬結觀過。次譬結
T1767_.38.0062b01: 説過。初文又二先譬次合。初譬中云王者譬
T1767_.38.0062b02: 衆生力士譬佛。力士爲王施功。佛爲衆生施
T1767_.38.0062b03: 化。王見力士多技藝者厚賜封祿。衆生得佛
T1767_.38.0062b04: 恩深四事供養。力士以技徳伏物不以威加
T1767_.38.0062b05: 如來但以智慧神通非那羅延力。佛具功徳
T1767_.38.0062b06: 汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶。此
T1767_.38.0062b07: 豈非結觀之過明矣。次短壽譬結其説過亦
T1767_.38.0062b08: 二。先譬次合。初譬中云父母譬衆生。子譬於
T1767_.38.0062b09: 佛。相師譬文殊。衆生感佛譬如父母佛隨機
T1767_.38.0062b10: 應譬如生子。佛實長壽文殊説短。豈非訶説
T1767_.38.0062b11: 之過此文明矣。次從譬如貧女者。是雙勸説
T1767_.38.0062b12: 勸。舊云貧女譬生解。丈夫譬護法。開善云貧
T1767_.38.0062b13: 女譬生解。丈夫譬捨迷。冶城云貧女譬護解。
T1767_.38.0062b14: 丈夫譬慚愧。招提云貧女譬説佛無爲。丈夫
T1767_.38.0062b15: 譬覆佛有爲。今以女譬慈。生子譬説。丈夫譬
T1767_.38.0062b16: 剛。遠行譬觀。譬文自現。又承躡上來非徒臆
T1767_.38.0062b17: 説然對聖訓凡寓上誡下非訶勸文殊。又勸
T1767_.38.0062b18: 博地無益極聖不勞勸。不上不下發心已去
T1767_.38.0062b19: 未足已還正須訶勸。譬文自明矣云云。初勸説
T1767_.38.0062b20: 譬有開有合此開六慈。謂理乃至究竟。貧女
T1767_.38.0062b21: 至加復病苦。以譬理慈。貧譬無智。病譬無斷。
T1767_.38.0062b22: 無有居家譬無常住五果。無救護者譬無主
T1767_.38.0062b23: 無親女雖貧病有生子義。理無智斷而有解
T1767_.38.0062b24: 説之義。下文云慈是一切諸善根本云云。饑渇
T1767_.38.0062b25: 所逼游行乞丐者即名字慈。無智爲饑無定
T1767_.38.0062b26: 爲渇。癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。薄知
T1767_.38.0062b27: 名數微達方隅名字慈也。止他客舍觀行慈
T1767_.38.0062b28: 也。觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚
T1767_.38.0062b29: 貪者求物。觀六塵如惡賊愚不知避焚灼。憫
T1767_.38.0062c01: 之豈非觀行慈也。齊此慈來通名解説。解説
T1767_.38.0062c02: 未彰如女雖能生而子未顯。可譬懷胎寄生
T1767_.38.0062c03: 一子相似慈也。向觀陰舍生清淨解。如寄生
T1767_.38.0062c04: 子此慈説已彰譬子生出。通前慈説悉有障
T1767_.38.0062c05: 難。至相似時慈悉倚伏更五彊弱故於此位
T1767_.38.0062c06: 説諸障難實通前也。舍主驅者。此譬報障障
T1767_.38.0062c07: 於慧解。義言驅去慈解同體故言抱兒。向涅
T1767_.38.0062c08: 槃城故至他國。名字慈後。分眞慈前兩楹之
T1767_.38.0062c09: 間故言中路。遇惡風雨即内業障。蚊虻啑食
T1767_.38.0062c10: 即外業障。經由恒河即煩惱障。抱兒而度者。
T1767_.38.0062c11: 於三障中不捨正説。説陰界入非常非無常
T1767_.38.0062c12: 説諸惡業非縛非脱。説諸煩惱非明非闇。以
T1767_.38.0062c13: 相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂
T1767_.38.0062c14: 疾者三障力彊激奪慈説。慈説體妙不屈三
T1767_.38.0062c15: 障。故言而不放捨。於是母子遂共倶沒者。慈
T1767_.38.0062c16: 與解觀倶從相似轉入分眞故言倶沒。如是
T1767_.38.0062c17: 女人慈念功徳生於梵天。天者通是分眞究
T1767_.38.0062c18: 竟兩慈觀。下合譬其義自顯云云。從文殊若有
T1767_.38.0062c19: 善男子去。合譬先通合四慈。後通合兩慈。通
T1767_.38.0062c20: 塗明者。從前理慈已來。不應偏渾偏解偏説。
T1767_.38.0062c21: 初文爲三。一者正護不得偏説。二者引過不
T1767_.38.0062c22: 得偏説。三者乖理不得偏説。偏説非正護正
T1767_.38.0062c23: 護不偏説。偏説無慧眼慧眼不偏説。偏説乖
T1767_.38.0062c24: 正理正理豈偏説。此中三文廣有所破云云。從
T1767_.38.0062c25: 若正見去。合後兩慈合前許圓説不許偏説。
T1767_.38.0062c26: 合後開偏説不云圓説。若通論前後皆有偏
T1767_.38.0062c27: 圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏。是
T1767_.38.0062c28: 故文云自責愚癡後見機理尚許偏説何況圓
T1767_.38.0062c29: 耶。是故文云正見者也。又正見者即是圓見。
T1767_.38.0063a01: 若見有無不名無爲。具有無者方乃名圓。就
T1767_.38.0063a02: 文爲四。先開偏説。次釋見機。三牒譬合初沒。
T1767_.38.0063a03: 四牒譬合後證。初開偏如文。次釋見機者。能
T1767_.38.0063a04: 爲衆生是見世界機。生善法故見爲人機。亦
T1767_.38.0063a05: 是見第一義機。生憐憫心即對治機。三四如
T1767_.38.0063a06: 文。次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初
T1767_.38.0063a07: 正勸次重勸。初文者六卷名爲丈夫譬。此開
T1767_.38.0063a08: 六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀。
T1767_.38.0063a09: 去後位遙名遠。理寂而照名行。中道譬名字
T1767_.38.0063a10: 觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生
T1767_.38.0063a11: 死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行
T1767_.38.0063a12: 觀。三界幻居猶如寄止五欲非己爲他。權託
T1767_.38.0063a13: 陰入如舍。無明所壓如臥沈昏不醒如寐。忽
T1767_.38.0063a14: 然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無
T1767_.38.0063a15: 常即報障也。上具三障此略擧一。即時驚寤
T1767_.38.0063a16: 譬相似觀。昔來未得而今得之爲驚。似解隣
T1767_.38.0063a17: 眞爲寤。言定死者解惑相排惑雖彊盛不久
T1767_.38.0063a18: 摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶
T1767_.38.0063a19: 未死。未能入聖但在白法故言慚愧。衣纒身
T1767_.38.0063a20: 者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周
T1767_.38.0063a21: 是爲可恥。圓觀圓境無所可恥故言纒身。便
T1767_.38.0063a22: 命終者。他以被問難屈爲死。然被難死死者
T1767_.38.0063a23: 無量應生梵天。既不生者當知非也。今言死
T1767_.38.0063a24: 者似觀轉謝。生忉利天者分眞觀起此譬兩
T1767_.38.0063a25: 成就三十二臣即分眞義。若就一主即究竟
T1767_.38.0063a26: 義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等
T1767_.38.0063a27: 顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來
T1767_.38.0063a28: 眞實去。合譬但合上即便命終分眞觀去。若
T1767_.38.0063a29: 能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二
T1767_.38.0063b01: 相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應
T1767_.38.0063b02: 合八十種好。輪王無敵應合十八不共法耶。
T1767_.38.0063b03: 今云八十種好亦不與他共故皆合究竟
T1767_.38.0063b04: 大般涅槃經疏卷第四
T1767_.38.0063b05:
T1767_.38.0063b06:
T1767_.38.0063b07:
T1767_.38.0063b08: 大般涅槃經疏卷第五
T1767_.38.0063b09:  隋章安頂法師撰 
T1767_.38.0063b10:  唐天台沙門湛然再治 
T1767_.38.0063b11:   純陀品下
T1767_.38.0063b12: 從文殊讃言去。是第三文殊稱美。文爲四。初
T1767_.38.0063b13: 領成其説。二歎言行相應。三歎玄。會佛旨。四
T1767_.38.0063b14: 受勸又勸領成前兩勸兼領兩訶初如文。次
T1767_.38.0063b15: 善男子汝今下。言行相應言長壽因縁者。正
T1767_.38.0063b16: 見正知正護正説。即是常住因縁也。此領前
T1767_.38.0063b17: 合譬中似解之意故言因縁。能知如來是常
T1767_.38.0063b18: 住法者。此領前合譬中分眞之解善覆如來。
T1767_.38.0063b19: 此領後合譬似解也。常受安樂者。是領後合
T1767_.38.0063b20: 譬中分眞解也。若領眞似二解即是兼領六
T1767_.38.0063b21: 位之意。然文殊止一言訶勸。純陀作爾許訶
T1767_.38.0063b22: 勸。文殊竟不觝攘翻更讃美。良由純陀所説
T1767_.38.0063b23: 會教會機。聖人但説己法不説他法。驗知純
T1767_.38.0063b24: 陀是分眞位。是故文殊還以分眞美其言行。
T1767_.38.0063b25: 即是發純陀五戒之迹顯分眞之本。私云當
T1767_.38.0063b26: 知十讓從迹而説復以小初難大後者亦恐時
T1767_.38.0063b27: 會及未來世。唯執小初以難大後。妨於大後
T1767_.38.0063b28: 用破小初。言時會者乃是新衆。何以故一代
T1767_.38.0063b29: 教門彈斥洮汰已會毫善。豈執如來定入涅
T1767_.38.0063c01: 槃同於初小正爲未來鈍根小習而執於小。
T1767_.38.0063c02: 故法華云除佛滅後。若不爾者豈有如前幢
T1767_.38.0063c03: 旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城
T1767_.38.0063c04: 中工巧微供彰言納受。因茲普領時會之供
T1767_.38.0063c05: 復能難佛爲佛所歎。又與文殊旁論往復。故
T1767_.38.0063c06: 知純陀非聊爾人。三從如來次後去歎玄會
T1767_.38.0063c07: 佛旨指哀歎等爲廣説。四從我之與汝去受
T1767_.38.0063c08: 勸。又汝勸我覆於有爲。我亦勸汝覆於無爲。
T1767_.38.0063c09: 雖終日説有不能盡其用。終日説無不能罄
T1767_.38.0063c10: 其極。言所不洎絶而置之。又言置者。指廣置
T1767_.38.0063c11: 略即世界置。涅槃正體非體非用非爲無爲。
T1767_.38.0063c12: 既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆
T1767_.38.0063c13: 有我勸汝覆無。更互是非莫知其正即對治
T1767_.38.0063c14: 置。有爲無爲乃是旁論。今此正以獻供爲宗。
T1767_.38.0063c15: 置旁復宗故言且置即爲人置。次從汝可隨
T1767_.38.0063c16: 時去。是復宗論文爲四。初復宗勸供有勸有
T1767_.38.0063c17: 訶。二如來印讃成前起後。三明悦可有問有
T1767_.38.0063c18: 答。四明讃發讃純陀之説發文殊之迹。初又
T1767_.38.0063c19: 二。先勸次訶。就勸供爲三。一勸時二勸速。三
T1767_.38.0063c20: 勸奉佛。勸時者如初行時初到時病時物新
T1767_.38.0063c21: 熟時。今最後供是初去時。二勸速者古佛道
T1767_.38.0063c22: 法過中不食今速赴此時。三勸奉佛者正爲
T1767_.38.0063c23: 最後供佛涅槃。次純陀下訶。亦爲三。一不知
T1767_.38.0063c24: 時。二不知速。三不知佛。初令時者。汝令時施
T1767_.38.0063c25: 佛可時施一切大衆不皆涅槃。此則非時非
T1767_.38.0063c26: 時索施理渉於貪。次不知速者。佛六年苦行
T1767_.38.0063c27: 尚一麻一米今須臾間何須速也。三不知佛
T1767_.38.0063c28: 者汝謂如來實須食耶。文殊同他見謂須雜
T1767_.38.0063c29: 食。純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]