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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37

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T1764_.37.0700a01: 來述讃。於中有四。第一迦葉彰己先解明今
T1764_.37.0700a02: 奉行。二如來述勸。三迦葉歎深。四如來述讃。
T1764_.37.0700a03: 初中有四。第一迦葉彰己自知爲他故問。二
T1764_.37.0700a04: 欲令如來下明己問意慶蒙佛答。三我亦安
T1764_.37.0700a05: 下明己自行轉爲他説。四亦當證下明己自
T1764_.37.0700a06: 證轉勸他人。就初段中先明自知。我爲已下
T1764_.37.0700a07: 明問爲他。於菩提中決意求實名大勇者。我
T1764_.37.0700a08: 爲此人問於無垢清淨行處。證實之智是其
T1764_.37.0700a09: 無垢清淨之行。眞性三歸是其行處。第二段
T1764_.37.0700a10: 中欲令如來爲菩薩等明己問意。眞性三歸
T1764_.37.0700a11: 是奇特事。能詮之教名方等經。爲使如來分
T1764_.37.0700a12: 別奇特稱揚方等。所以發問。如來悲下慶蒙
T1764_.37.0700a13: 佛答。第三段中我亦安住明己自行。同佛稱
T1764_.37.0700a14: 亦所説已下明爲他説。於中初言所説菩薩
T1764_.37.0700a15: 清淨行處牒佛上言。即是宣説大涅槃經指
T1764_.37.0700a16: 斥其相。我今亦下明己傳説。爲他宣説大涅
T1764_.37.0700a17: 槃經故言我今廣爲衆生稱揚祕藏。説經同
T1764_.37.0700a18: 佛是故言亦。第四段中亦當證知三歸依處
T1764_.37.0700a19: 明己自證。同佛稱亦。若有生下轉勸他人。於
T1764_.37.0700a20: 中初先勸他生信。其有宣下勸他宣説。是故
T1764_.37.0700a21: 聲聞縁覺已下勸他歸依。勸他信中若有衆
T1764_.37.0700a22: 生能信涅槃擧能信人。則能了達三歸依處
T1764_.37.0700a23: 明信利益。何以下釋。以此祕藏涅槃經中説
T1764_.37.0700a24: 有佛性。故信是經了三歸處。勸他説中其有
T1764_.37.0700a25: 説者擧其説人。皆言身中盡有佛性明其説
T1764_.37.0700a26: 相。如是之人則不遠求明説利益。何以下釋。
T1764_.37.0700a27: 以己身有三歸性於未來世當成三寶。故不
T1764_.37.0700a28: 遠求三歸依處。勸他依中言是故者。是我身
T1764_.37.0700a29: 中有三歸性。未來即當成三寶故。聲聞縁覺
T1764_.37.0700b01: 及餘凡夫皆應歸依我之眞性恭敬禮拜。起
T1764_.37.0700b02: 修趣順名敬禮拜。亦可菩薩自説爲我。是我
T1764_.37.0700b03: 身中有三歸性。是故聲聞縁覺衆生皆應於
T1764_.37.0700b04: 我恭敬禮拜。與上文中亦令衆生於我身中
T1764_.37.0700b05: 起塔廟想其言相似。上來第一迦葉奉行。自
T1764_.37.0700b06: 下第二如來述勸。以是信經及與説經有大
T1764_.37.0700b07: 益故。應當正學大乘經典。自下第三迦葉嘆
T1764_.37.0700b08: 深。佛性不思嘆其性因。相好不思嘆所成果。
T1764_.37.0700b09: 隨相似別實即眞性。是故不思。自下第四如
T1764_.37.0700b10: 來述讃。善哉正嘆。汝成深智出其善事
T1764_.37.0700b11: 涅槃經義記第三
T1764_.37.0700b12:
T1764_.37.0700b13:
T1764_.37.0700b14:
T1764_.37.0700b15: 涅槃義記卷第四
T1764_.37.0700b16:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0700b17: 上來第一教示三歸趣入之始。自下第二教
T1764_.37.0700b18: 其中道趣入之終。於中初先法説以教。如因
T1764_.37.0700b19: 乳下喩説以教。法中有四。一許教趣入。二若
T1764_.37.0700b20: 我住下正教趣入。三我與無我性無二下結
T1764_.37.0700b21: 勸受持。四我先於下引説證成。初言我今更
T1764_.37.0700b22: 爲汝説入如來藏許教入也。對前云更。更説
T1764_.37.0700b23: 在後是以言當。委説名善。顯實令證名説入
T1764_.37.0700b24: 藏。第二教中文別有四。一對凡夫斷常偏見
T1764_.37.0700b25: 明法相二。二凡夫於中無疑已下對遣凡夫
T1764_.37.0700b26: 有無二見明理無二。三若説苦下對二乘偏
T1764_.37.0700b27: 見明相實二。四若言無明縁行已下對遣二
T1764_.37.0700b28: 乘差別二見明實無二。第一第三兩二何別。
T1764_.37.0700b29: 第一宣説生死涅槃法相之二。第三宣説因
T1764_.37.0700c01: 縁法相實性之二。第二第四無二何別。第二
T1764_.37.0700c02: 段中宣説法性有無不二。第四段中明其實
T1764_.37.0700c03: 性前後不二。如乳酪等牛味不二。并顯諸法
T1764_.37.0700c04: 相實不二。就初段中先明凡夫斷常偏見。以
T1764_.37.0700c05: 是義下對破情見明法相二。明凡夫見中文
T1764_.37.0700c06: 有五對。初對明過。中三正辨斷常二相。後一
T1764_.37.0700c07: 明其見起所由。就初對中若我住者擧其常
T1764_.37.0700c08: 見。常見之人説有神我住五陰中名爲我住。
T1764_.37.0700c09: 即是常法不離於苦就之顯過。外道宣説神
T1764_.37.0700c10: 我是常。故從其意説爲常法。五陰是苦。我住
T1764_.37.0700c11: 陰中名不離苦。若無我者擧其斷見。斷見之
T1764_.37.0700c12: 人説無生滅假名之我乃至涅槃眞我亦無通
T1764_.37.0700c13: 名無我。修行無益就之彰過。以無我故無所
T1764_.37.0700c14: 資潤。故無所益。中三對中初對約就我無我
T1764_.37.0700c15: 見以別斷常。第二約就常無常見。第三約就
T1764_.37.0700c16: 苦樂二見。就初對中若言諸法皆無有我牒
T1764_.37.0700c17: 前無我。生死涅槃二倶無我故曰皆無。即是
T1764_.37.0700c18: 斷見結斷異常。若言我住牒前我見。即是常
T1764_.37.0700c19: 見結常異斷。第二對中若言一切行無常者
T1764_.37.0700c20: 擧無常見。此説生死涅槃之法二倶斷滅故
T1764_.37.0700c21: 曰無常。非是前後流變無常。即是斷見結斷
T1764_.37.0700c22: 異常。諸行常者擧其常見。謂説五陰諸行皆
T1764_.37.0700c23: 常。復是常見結常異斷。第三對中若言苦者
T1764_.37.0700c24: 擧其苦見。此説世間假樂全無乃至涅槃眞
T1764_.37.0700c25: 樂亦無通名苦見。即是斷見結斷異常。若言
T1764_.37.0700c26: 樂者擧其樂見。説生死中定有眞樂名爲樂
T1764_.37.0700c27: 見。復是常見結常異斷。下明二見起之所由。
T1764_.37.0700c28: 由常起斷。由斷起常。於中初法次喩後合。法
T1764_.37.0700c29: 中修常墮斷見者求常不得故生斷見。修一
T1764_.37.0701a01: 切斷前常見者求斷不得故生常見。喩中因前
T1764_.37.0701a02: 移後足者斷常二見互爲前後。合文可知。上
T1764_.37.0701a03: 來第一明凡偏見自下第二對破偏見明法相
T1764_.37.0701a04: 二。先辨後結。辨中三對。一苦樂相對以辨二
T1764_.37.0701a05: 法。二我無我對。三常無常對。於中無常苦與
T1764_.37.0701a06: 無我是生死法。常樂及我是涅槃法。生死法
T1764_.37.0701a07: 中苦名不善是生死因。無我煩惱是生死縁。
T1764_.37.0701a08: 無常財物是生死果。理實齊通。隱顯言之。涅
T1764_.37.0701a09: 槃法中樂名爲善是其聖道。我名祕藏是其
T1764_.37.0701a10: 涅槃。常名佛法僧正解脱是其菩提。理亦齊
T1764_.37.0701a11: 通。隱顯故耳。就初對中以是義者。以是凡夫
T1764_.37.0701a12: 偏取皆是斷常義故。理須並學修餘法苦皆
T1764_.37.0701a13: 名不善修餘法樂名爲善者。學觀名修。苦是
T1764_.37.0701a14: 生死。樂是涅槃。相對辨異是以言餘。不善苦
T1764_.37.0701a15: 因。因從果稱故名爲苦。亦可苦果從因以目
T1764_.37.0701a16: 説爲不善。善是樂因。因從果稱説之爲樂。亦
T1764_.37.0701a17: 可樂果從因以名故説爲善。第二對中修法
T1764_.37.0701a18: 無我是生死法。生死無實又不自在故名無
T1764_.37.0701a19: 我。煩惱是其生死之縁。以有煩惱所受不實
T1764_.37.0701a20: 不得自在。從果立稱故曰無我。亦可無我從
T1764_.37.0701a21: 本以名説爲煩惱。又此煩惱性是不實不自
T1764_.37.0701a22: 在法故名無我。是故無我即是煩惱。修餘常
T1764_.37.0701a23: 者是涅槃法。此正是我擧常顯之。良以説我
T1764_.37.0701a24: 喜同情取。法以常別名曰祕藏。正是涅槃。涅
T1764_.37.0701a25: 槃眞我微隱稱祕。備徳曰藏。所謂涅槃斥其
T1764_.37.0701a26: 體相。妙出諸有名無窟宅。修餘無常是生死
T1764_.37.0701a27: 法。即財物者生死果報名爲財物。修餘常者
T1764_.37.0701a28: 是涅槃法。謂佛法等斥其體相。此之佛法是
T1764_.37.0701a29: 菩提耳。下次結之。當知如是佛法中道當相
T1764_.37.0701b01: 正結。離二説眞顯其中義。離前凡夫斷常
T1764_.37.0701b02: 二邊故名中道。非無二中。自下第二對遣
T1764_.37.0701b03: 凡夫有無二見明理無二。於中有二。初明凡
T1764_.37.0701b04: 夫二見乖中。二如四大下佛教無二。前中兩
T1764_.37.0701b05: 句。初言凡夫於中無疑彰彼凡夫不識中道。
T1764_.37.0701b06: 凡夫於彼無二中道無心攀縁故不生疑。尚
T1764_.37.0701b07: 不生疑烏能識知。二羸病下彰彼凡夫建立
T1764_.37.0701b08: 二相。初先立喩。病人喩凡。解劣稱羸。闇惑嬰
T1764_.37.0701b09: 心説以爲病。飡受邪法名服蘇已。取有著無
T1764_.37.0701b10: 名力輕便。蘇性軟弱。病人服之體無堅強。隨
T1764_.37.0701b11: 物傾倚名力輕便。邪法如是。凡夫聽受取有
T1764_.37.0701b12: 著無不能正住。如力輕便。有無不定合以顯
T1764_.37.0701b13: 法。下明如來破遣情二教以無二。於中有四。
T1764_.37.0701b14: 一對向後段有無之病許教除斷。二開示已
T1764_.37.0701b15: 下對向前段。於中無疑許教趣入。三若言有
T1764_.37.0701b16: 者智不應下對前第一正教除斷。四若言有者
T1764_.37.0701b17: 不應默下對前第二正教起入。就初段中先
T1764_.37.0701b18: 喩後合。喩中四大其性不同各相反者喩前
T1764_.37.0701b19: 有無二見相反。良醫善知隨其偏發而消息
T1764_.37.0701b20: 者喩明如來知過偏強而爲除斷。合中初句
T1764_.37.0701b21: 四大不同略而不合。但合後句良醫消息。如
T1764_.37.0701b22: 來亦爾於生如醫合前良醫。知諸煩惱體相差
T1764_.37.0701b23: 別合前善知。而爲除斷合前偏發而消息之。
T1764_.37.0701b24: 除斷之相如後文説。第二段中開示祕藏清
T1764_.37.0701b25: 淨佛性常不變者對前凡夫。於中無疑許爲
T1764_.37.0701b26: 開示令其趣入。開相如後。自下第三正顯向
T1764_.37.0701b27: 前爲除斷相。若言有者智不應染教斷有見。
T1764_.37.0701b28: 若聞法有。有智之人不應染著取爲定有。若
T1764_.37.0701b29: 言無者即是妄語教捨無見。若説一切諸佛
T1764_.37.0701c01: 皆無。乖違法理故是妄語。自下第四正顯向
T1764_.37.0701c02: 前開示祕藏佛性之義。明其佛性非有非無。
T1764_.37.0701c03: 若言有者不應默然明性非無以非無故應爲
T1764_.37.0701c04: 他人説性實有。不應默然。彼云何有。分別有
T1764_.37.0701c05: 二。一法佛性從本已來且過恒沙一切佛法。
T1764_.37.0701c06: 如礦中金。二報佛性從本已來於其心中有
T1764_.37.0701c07: 可出生一切徳義。如礦中金有可造作莊嚴
T1764_.37.0701c08: 具義。亦復不應戲論諍訟彰性非有。云何非
T1764_.37.0701c09: 有。分別亦二。一法佛性離一切相離一切性。
T1764_.37.0701c10: 故名非有。云何離相。如淨醍醐。體雖是有而
T1764_.37.0701c11: 無青黄赤白等相。亦如一切衆生心識。體雖
T1764_.37.0701c12: 是有而無大小長短等相。佛性如是。體雖實
T1764_.37.0701c13: 有而無一相。云何離性。如來藏中具過恒沙
T1764_.37.0701c14: 一切佛法。不離不脱不異。是諸佛法同一體
T1764_.37.0701c15: 性互相集成。未有一法別守自性。故言離性。
T1764_.37.0701c16: 二報佛性本來但有可生之義而未有體。如
T1764_.37.0701c17: 樹子中而無樹體。性既如是。於中執定無不
T1764_.37.0701c18: 乖理。故勸捨之。文中初言亦復不應戲論諍
T1764_.37.0701c19: 訟正勸捨有。捨有同前。是以言亦。前勸捨無
T1764_.37.0701c20: 更勸捨有所以言復。若執定有言不應法。即
T1764_.37.0701c21: 名戲論。執有乖空。是故勸捨。以有此過故勸
T1764_.37.0701c22: 不應。但求了等教取正義。捨情專理故曰但
T1764_.37.0701c23: 求。所求如理即是其論諸法眞性。凡夫已下
T1764_.37.0701c24: 擧過勸捨。道言戲論諍訟不解即顯不者堪
T1764_.37.0701c25: 能解也。問曰。今此説非有無。與彼向前第三
T1764_.37.0701c26: 段中破有破無。有何差別更復重來。釋言。前
T1764_.37.0701c27: 者爲破情見。今此所論爲明道理。又復前者
T1764_.37.0701c28: 就彼世諦因縁法中破定有無。今此正顯如
T1764_.37.0701c29: 來藏性非有無義。與前不同。所以更辯。自下
T1764_.37.0702a01: 第三對彼二乘偏見之過明相實三。良以二
T1764_.37.0702a02: 乘執相迷實。故佛就相辨實教之。文別有五。
T1764_.37.0702a03: 前三就其染相顯實。後二就其淨相顯實。此
T1764_.37.0702a04: 五番中例應有三。一擧佛昔説。二明愚人執
T1764_.37.0702a05: 相迷實。三明智者解相知實。但今文中言有
T1764_.37.0702a06: 隱顯或有具者有不具者。就初番中但有墮
T1764_.37.0702a07: 二。略無第三。若説於苦是第一句擧佛昔言。
T1764_.37.0702a08: 佛昔於彼小乘法中説身皆苦。愚人便謂身
T1764_.37.0702a09: 是無常一切苦等是第二句。此名聲聞以爲
T1764_.37.0702a10: 愚人或名凡夫。以不知實故名愚人。心不會
T1764_.37.0702a11: 正故不名聖説爲凡夫。謂身無常苦之所以
T1764_.37.0702a12: 説一切苦。正執爲苦。此明執相。復不能知身
T1764_.37.0702a13: 有樂性彰其迷實應擧智者。翻前可知故略
T1764_.37.0702a14: 不擧。第二番中三句備有。若説無常是第一
T1764_.37.0702a15: 句擧佛昔言。凡計無常譬如坏器是第二句。
T1764_.37.0702a16: 此名聲聞以爲凡夫。尋言執相故計一切皆
T1764_.37.0702a17: 是無常。如坏喩顯。此文略少。准前應言復不
T1764_.37.0702a18: 能知身有常性不知常性即是迷實。有智人
T1764_.37.0702a19: 下。是第三句。應當分別總勸分別。不應已下
T1764_.37.0702a20: 別教分別。不應盡言一切無常勸捨執相。何
T1764_.37.0702a21: 以故下教令知實。言何以故徴前起後。何故
T1764_.37.0702a22: 不應盡言無常。我身即有佛性種子正教以
T1764_.37.0702a23:
T1764_.37.0702a24: 第三番中若説無我是第一句擧佛昔言。凡
T1764_.37.0702a25: 夫當謂一切無我是第二句。彰彼二乘執相
T1764_.37.0702a26: 迷實。然此文中但明執相。略無迷實。智者已
T1764_.37.0702a27: 下是第三句。明其智者解相知實。應當分別
T1764_.37.0702a28: 無我假名勸其知相。勸知無我局在假名不
T1764_.37.0702a29: 實法中。如是知已不應生疑勸其知實。知彼
T1764_.37.0702b01: 無我局在假名不實法已。不應於彼眞實法
T1764_.37.0702b02: 中疑謂無我。第四番中若言如來祕藏空寂
T1764_.37.0702b03: 是第一句擧佛昔言。此説涅槃以爲祕藏。如
T1764_.37.0702b04: 來昔於小乘法中宣説涅槃一向滅無故云空
T1764_.37.0702b05: 寂。又佛昔於破相教中説涅槃法一向空無
T1764_.37.0702b06: 亦名空寂。凡夫聞之生斷滅見是第二句。彰
T1764_.37.0702b07: 彼二乘執相迷實。謂佛如來般涅槃後一向
T1764_.37.0702b08: 斷滅。此明執相略無迷實。有智人下是第三
T1764_.37.0702b09: 明其智者解相知實。應當分別如來是常
T1764_.37.0702b10: 無有變易勸其知實。略無智相。若具應言應
T1764_.37.0702b11: 當分別如來化滅實是常住無有變易。第五
T1764_.37.0702b12: 番中若説解脱喩如幻化是第一句擧佛昔
T1764_.37.0702b13: 言。此説菩提以爲解脱。如是昔於破相教中
T1764_.37.0702b14: 説佛解脱幻化無實。故大品云若有一法過
T1764_.37.0702b15: 涅槃者我亦説之如幻如化何況涅槃。故今
T1764_.37.0702b16: 擧之。凡夫當下是第二句。彰彼愚人執相迷
T1764_.37.0702b17: 實。謂佛所得眞實解脱猶如幻化終歸磨滅。
T1764_.37.0702b18: 此明執相。略無迷實。有智人下是第三句。彰
T1764_.37.0702b19: 彼智者解相知實。應當分別人中師子雖有
T1764_.37.0702b20: 去來明其知相。名佛以爲人中師子。化生名
T1764_.37.0702b21: 來。應滅稱去。常住無變明其知實。自下第四
T1764_.37.0702b22: 對遣二乘差別二見明實無二。良以二乘未體
T1764_.37.0702b23: 法實。見法流變便謂定別。故須破遣以明無
T1764_.37.0702b24: 二。并遣二乘相實二見以明不二。以二乘人
T1764_.37.0702b25: 聞前無常苦無我中有常等性。便謂彼性與
T1764_.37.0702b26: 苦無我等相別體同聚。故須破遣以明無二。
T1764_.37.0702b27: 文中六對。前之三對破遣二乘前後別見以明
T1764_.37.0702b28: 無二。後之三對破遣二乘相實二見以明無
T1764_.37.0702b29: 二。前三對中云何無二。如麥因果前後雖別
T1764_.37.0702c01: 麥性不二。乃至一切乳酪等別牛味不二。諸
T1764_.37.0702c02: 法像此。明無明等雖復別異實性不二。一眞
T1764_.37.0702c03: 心體隨縁轉變爲諸法故。故下文言與諸結倶
T1764_.37.0702c04: 名爲無明。與善法倶説之爲明。後之三對云
T1764_.37.0702c05: 何無二。如人夜闇見繩爲蛇。同體義分體性
T1764_.37.0702c06: 無二。亦如有人迷南作北。此南與北體性無
T1764_.37.0702c07: 二。諸法如是。迷如來藏以爲生死。生死之體
T1764_.37.0702c08: 是如來藏。故曰無二。前三對中初番結業相
T1764_.37.0702c09: 對説二。約對此二以明無二。第二業果相對
T1764_.37.0702c10: 説二。第三善惡相對説二。法相無量且擧此
T1764_.37.0702c11: 三。餘類可知。就初對中若言無明因縁諸行
T1764_.37.0702c12: 擧佛昔言。無明煩惱諸行是業。凡夫聞下明
T1764_.37.0702c13: 其愚人定執爲二。此還名彼二乘爲凡。以未
T1764_.37.0702c14: 證會無二實故妄心取相説爲分別。謂彼無
T1764_.37.0702c15: 明與行定別名生二想。明與無明列其二名。
T1764_.37.0702c16: 明猶是行。行中明勝。對彼無明彰二相顯。故
T1764_.37.0702c17: 偏擧之。智者已下寄就智者明性無二。一眞
T1764_.37.0702c18: 識體隨縁轉變爲明無明。故性無二如一水
T1764_.37.0702c19: 性隨縁清濁水性無二。無二即實牒以結之。
T1764_.37.0702c20: 行識相對文顯可知。第三對中若言善等擧
T1764_.37.0702c21: 佛昔言。十善十惡擧其業體。可作不可作約
T1764_.37.0702c22: 人辨業。十善可作。十惡叵作。善道惡道對果
T1764_.37.0702c23: 辨業。十善通人至於人天名爲善道。十惡通
T1764_.37.0702c24: 人到於三趣名爲惡道。白法黒法隨相辨業。
T1764_.37.0702c25: 善業鮮淨名之爲白。惡業鄙穢以之爲黒。凡
T1764_.37.0702c26: 二智一義同前釋。自下三對約就向前第三
T1764_.37.0702c27: 段中相實之二以明無二。然上文中備有五
T1764_.37.0702c28: 句。今且約就初之三句以明無二。餘類可知。
T1764_.37.0702c29: 若言應修一切苦者擧上初句。凡謂二者此
T1764_.37.0703a01: 猶名彼二乘爲凡。二乘之人聞前苦中有其
T1764_.37.0703a02: 樂性謂全別體故言謂二。智者了達性無二
T1764_.37.0703a03: 者寄智顯理。菩薩智者知實起相。相即是實
T1764_.37.0703a04: 名了無二。無二即實牒以結之。若言無常牒
T1764_.37.0703a05: 上第二。如來祕藏亦無常者。猶前文中凡夫
T1764_.37.0703a06: 計身悉皆無常。聲聞之人於昔教中聞説無
T1764_.37.0703a07: 常便謂生死乃至祕藏皆悉無常。故今擧之。
T1764_.37.0703a08: 彼二乘人於昔教中未聞祕藏。云何説言謂
T1764_.37.0703a09: 佛祕藏亦是無常。彼雖不聞而言一切悉是
T1764_.37.0703a10: 無常。言無甄簡。祕藏亦是一切之限。故得説
T1764_.37.0703a11: 言如來祕藏亦是無常。凡謂二者由彼二乘
T1764_.37.0703a12: 昔謂一切悉無常故。佛前教之明無常性。彼
T1764_.37.0703a13: 聞説常謂與無常一向別體故言謂二。智了
T1764_.37.0703a14: 無二義同前解。一切無我牒前第三。如來祕
T1764_.37.0703a15: 藏亦無我者。猶前凡謂一切佛法悉無有我。
T1764_.37.0703a16: 彼二乘人於昔教中聞説無我。便謂生死乃
T1764_.37.0703a17: 至佛法一切無我。故今擧之。凡謂二者由彼
T1764_.37.0703a18: 二乘昔謂一切悉無我故。佛上教之無我法
T1764_.37.0703a19: 中有眞我。彼聞設我謂與無我迢然別體。故
T1764_.37.0703a20: 言謂二。智了無二義如上辨。上來四段合爲
T1764_.37.0703a21: 第二正教趣入。自下第三結勸受持。句別有
T1764_.37.0703a22: 四。一結嘆前義。二我今於下結嘆前教。三我
T1764_.37.0703a23: 無我下勸持前義。四汝亦應下勸持前教。就
T1764_.37.0703a24: 前句中我與無我性無有二牒擧前義。前義
T1764_.37.0703a25: 衆多就後以牒。如來祕藏其義如是就之以
T1764_.37.0703a26: 結。不可下嘆。第二句中我今於是一切功徳
T1764_.37.0703a27: 成就經中皆悉説者。上來辯理能令衆生依
T1764_.37.0703a28: 之成徳。故名一切功徳成經。此即是共嘆美
T1764_.37.0703a29: 之辭。如來藏中所有語義於此經中具已説
T1764_.37.0703b01: 竟名皆説已。此是結辭。第三句中據後以勸。
T1764_.37.0703b02: 是故偏言我與無我無二應持。第四句中勸
T1764_.37.0703b03: 持教法。同義稱亦。如我先下大段第四引説
T1764_.37.0703b04: 證成。此應引彼大品經説證成此義。從上更
T1764_.37.0703b05: 説入如來藏至此第一法説教入。自下第二
T1764_.37.0703b06: 喩説教入。先擧喩事。如是酪性爲從乳下廣
T1764_.37.0703b07: 辨喩相約之顯法。文別有四。一破定有無。顯
T1764_.37.0703b08: 前第二有無不二。二是牛食噉水草已下明
T1764_.37.0703b09: 乳酪等前後性同。顯上第四前後無二。三迦
T1764_.37.0703b10: 葉白下廣前第一有無不二。四是牛食噉草
T1764_.37.0703b11: 因縁下廣前第二前後不二。初中有四。一就
T1764_.37.0703b12: 乳酪三句審定。從乳爲一。從自爲二。從他爲
T1764_.37.0703b13: 三。二乃至下以前類後。三就前三句難破後
T1764_.37.0703b14: 二成初乳生。四乃至下將前類後。初二可知。
T1764_.37.0703b15: 第三段中難破自生明其非有。難破從他成
T1764_.37.0703b16: 初乳生顯其非無。破從他中。若從他生擧其
T1764_.37.0703b17: 異説。此名水等以之爲他。對破可知。次破從
T1764_.37.0703b18: 自。若自生者擧他異説。宣説乳中先有酪性
T1764_.37.0703b19: 還生後酪名爲自生。故今擧之。下對破遣。不
T1764_.37.0703b20: 應相似相續生者。以酪自生破從乳生。酪
T1764_.37.0703b21: 從酪生不從乳故。是乳不應相似相續而生
T1764_.37.0703b22: 後酪。乳相似酪故言相似。酪生接乳名爲
T1764_.37.0703b23: 相續。道其相似明乳酪因。云言相續明酪乳
T1764_.37.0703b24: 果。若相續生則不倶者。以從乳生破酪自生。
T1764_.37.0703b25: 以從前乳續生酪故。明知先無酪之自性。與
T1764_.37.0703b26: 乳倶時而生後酪。若不倶生五種之味不一
T1764_.37.0703b27: 時者將初類後若無酪性與乳倶時而生後
T1764_.37.0703b28: 酪。是則乳中亦無生蘇乃至醍醐。是故五味
T1764_.37.0703b29: 不得一時。雖不一下釋成初句明從乳生。雖
T1764_.37.0703c01: 不得一時簡前自生。定復不從餘處來也簡
T1764_.37.0703c02: 前他生。謂不從餘水草中來。當知乳中先有
T1764_.37.0703c03: 酪相正明乳生。乳有酪性。酪性是其酪果家
T1764_.37.0703c04: 相。如煖火相非有酪體。甘味多故不能自變
T1764_.37.0703c05: 明假縁生。此言即是釋防外難。難意如何。若
T1764_.37.0703c06: 乳有酪何故假縁。假縁生故明知乳中先無酪
T1764_.37.0703c07: 性。無酪性故不從乳生。故今釋之。乳中實有
T1764_.37.0703c08: 甘味多故不能自變。故假酢縁方始得生。下
T1764_.37.0703c09: 第四段。以前類後。文顯可知。此初段意也。第
T1764_.37.0703c10: 二段中初先立喩。後約顯法。喩中明能生所
T1764_.37.0703c11: 生前後雖別性同不二。以類無明及諸行等前
T1764_.37.0703c12: 後雖別實性無二。文中初言是牛食噉水草因
T1764_.37.0703c13: 縁血變成乳明前後二。下約此二明性無二。
T1764_.37.0703c14: 食甘乳甜食苦。乳苦食肥膩草純得醍醐明性
T1764_.37.0703c15: 無二。食草與穀所出之乳色味各異。食穀乳
T1764_.37.0703c16: 好食草乳惡明性無二。下約顯法。以明無明
T1764_.37.0703c17: 生於二相合食水草。血變成乳明法相二。若
T1764_.37.0703c18: 無明轉則爲明者合食甘草乳則甜等明性不
T1764_.37.0703c19: 二。一切諸法亦復如是以初類後。無有二相
T1764_.37.0703c20: 結成二。無二之義亦如上辨。自下第三廣破
T1764_.37.0703c21: 有無成前第一。先問後答。於前問中先難定
T1764_.37.0703c22: 有。後難定無。由佛向説乳有酪相故難定有。
T1764_.37.0703c23: 恐佛被難轉立無義。故難定無。前難有中如
T1764_.37.0703c24: 佛所説乳中有酪是義云何牒以直問。下就
T1764_.37.0703c25: 設難。難有四句。一以生難有。若言乳中定有
T1764_.37.0703c26: 酪相細故不見擧佛有義。云何説下以生難
T1764_.37.0703c27: 破。從乳新生明非本有。二若本無下立理重
T1764_.37.0703c28: 徴。本無今有可名爲生。如其先有云何名生。
T1764_.37.0703c29: 三若言乳中定有已下擧因類破。草是乳因。
T1764_.37.0704a01: 擧彼草中先有性乳。類破乳中先有性酪。若
T1764_.37.0704a02: 言乳中定有酪相重牒前有。草應有乳正類
T1764_.37.0704a03: 破之。四如是乳中亦應有草擧果類破恐佛
T1764_.37.0704a04: 被徴説草有乳。故今類破乳應有草。斯乃擧
T1764_.37.0704a05: 果反類其因。下難定無。句別有三。以生破無。
T1764_.37.0704a06: 言云何因乳而得生酪以生難破。從乳生酪
T1764_.37.0704a07: 明非本無。二若本無下破無得生。先擧本無
T1764_.37.0704a08: 得生之言。何故已下次以破之。若本無酪
T1764_.37.0704a09: 而得生酪。本亦無草何故不生。乳不生草草
T1764_.37.0704a10: 可本無。乳中生酪明酪非無。下佛答之。先列
T1764_.37.0704a11: 三門明皆不可。不定有無正答前難。不從他
T1764_.37.0704a12: 遍防異計。言不定有成初段中不自生義。
T1764_.37.0704a13: 不定無者成初段中從乳生義。不從他者成初
T1764_.37.0704a14: 段中非他生義。下廣顯之。先破定有。初牒次
T1764_.37.0704a15: 破。若乳有酪體味應同。云何而得體味各異。
T1764_.37.0704a16: 乳冷酪熱是其體異。乳甜酪酢是其味異。其
T1764_.37.0704a17: 色亦異略而不辨。體味各異明非本有。是故
T1764_.37.0704a18: 下結。次破定無。先牒次破。乳中何故不生兔
T1764_.37.0704a19: 角。以無不生顯生非無。是義云何。若乳無酪
T1764_.37.0704a20: 而得生酪。乳無兔角何故不生。乳無兔角不
T1764_.37.0704a21: 可生角。乳生於酪明酪非無。置毒乳中酪則
T1764_.37.0704a22: 殺人。以終驗始顯非本無。是故下結。次破從
T1764_.37.0704a23: 他。先牒次破。若從他生。水是其他。何故於中
T1764_.37.0704a24: 不生於酪。水不生酪明不從他。是故下結。自
T1764_.37.0704a25: 下第四廣顯不二成前第二。初先立喩。明無
T1764_.37.0704a26: 明下約之顯法。以是縁下結會前喩。佛性亦
T1764_.37.0704a27: 爾擧法以帖。喩中有四。一就乳因果建立二
T1764_.37.0704a28: 相。喩明無明法相之二。二是乳雖從草血出
T1764_.37.0704a29: 下就乳因果明性無二。喩明無明實性不二。
T1764_.37.0704b01: 三是乳滅下就酪因果建立二相。喩行識等
T1764_.37.0704b02: 法相之二。四是故不得定言已下就酪因果明
T1764_.37.0704b03: 性無二。喩行識等實性不二。初中是牛食草
T1764_.37.0704b04: 因縁血則變白從因生果。牛喩衆生。心納惑
T1764_.37.0704b05: 縁名爲噉草。起無明支喩況如血。無明起行
T1764_.37.0704b06: 名血變白。草血滅已福力成乳。因謝果興亦
T1764_.37.0704b07: 得名爲縁力生果。爲彰因果前後別異故説
T1764_.37.0704b08: 滅已。犢子福力變血成乳。故言衆生福力成
T1764_.37.0704b09: 乳。是義云何。牸牛喩於無明衆生。造業衆生
T1764_.37.0704b10: 從前而起説爲犢子。以此衆生宿業熏習轉
T1764_.37.0704b11: 前無明而起後行。如彼犢子福力成乳。第二
T1764_.37.0704b12: 段中是乳雖從草血而出不得言二正明無
T1764_.37.0704b13: 二。草血出乳是其別異。辨異兼一是以言雖。
T1764_.37.0704b14: 轉前作後是故不得一向定二。唯得已下釋
T1764_.37.0704b15: 成無二。唯從草血因縁生乳非餘處來。是故
T1764_.37.0704b16: 不得一向定二。酪至已下以初類後。以是義
T1764_.37.0704b17: 下結成無二。以是乳等從前生後。性無別故
T1764_.37.0704b18: 同名牛味。牛味同故名爲無二。第三段中是
T1764_.37.0704b19: 乳滅已因縁成酪正辨其二。前乳滅已更假
T1764_.37.0704b20: 餘縁方得成酪。所以名二。何等下釋。是故下
T1764_.37.0704b21: 結。是酪假於酢暖等生故名從縁。乃至已下
T1764_.37.0704b22: 以前類後。第四段中是故不得定言乳中無有
T1764_.37.0704b23: 酪相正明無二。是酪從於乳中生故。不得定
T1764_.37.0704b24: 言乳中無酪相。而生後酪故性無二。從他生
T1764_.37.0704b25: 者離乳而有無有是處破他定二。從他生者
T1764_.37.0704b26: 擧異見人。離乳而有擧異見言。無有是處以
T1764_.37.0704b27: 理正非。離乳有酪無是處故。明非定二。上來
T1764_.37.0704b28: 立喩。下合顯法。但合初對。後類可知。明與無
T1764_.37.0704c01: 明亦復如是。合前食草血變成乳明法相二。
T1764_.37.0704c02: 若與煩惱諸結倶下合前是乳雖從草血不得
T1764_.37.0704c03: 二等。於中初先正解無二。一佛性體與諸結
T1764_.37.0704c04: 倶名爲無明。與善法倶名之爲明。明與無明
T1764_.37.0704c05: 體性無二。何者性體。謂眞識心。故地經中説
T1764_.37.0704c06: 十二縁皆眞心作如夢所爲皆報心作。是故
T1764_.37.0704c07: 已下結成無二。以是因縁下結會前喩以明
T1764_.37.0704c08: 無明二。因縁故我先宣説雪山膩草牛若食
T1764_.37.0704c09: 者即成醍醐。佛性亦爾擧法以帖。此明佛性。
T1764_.37.0704c10: 同彼膩草及與醍醐前後性一故云亦爾。由
T1764_.37.0704c11: 性一故彼無明轉即變爲明。如是一切。四諦
T1764_.37.0704c12: 至此正明證行。自下第二入證所依。於中有
T1764_.37.0704c13: 二。一明菩薩依經見性。答上問中云何菩薩
T1764_.37.0704c14: 見難見性。二種種異論皆佛説下明諸菩薩
T1764_.37.0704c15: 依字解經。答上問中云何解滿字及與半字
T1764_.37.0704c16: 義。初中有三。一明菩薩依經見性。二迦葉白
T1764_.37.0704c17: 甚奇已下明二乘人依經見性。三迦葉白佛
T1764_.37.0704c18: 非聖凡夫有生性下明凡夫人依經見性。初
T1764_.37.0704c19: 之一分正答前問。後二乘辨。此三分中皆初
T1764_.37.0704c20: 明其佛性難見後明能見。就初段中先明難
T1764_.37.0704c21: 見。若刹利下明諸菩薩依經見性明難見中
T1764_.37.0704c22: 句別有四。一略喩難見。所謂&T025693;牛衆生薄福
T1764_.37.0704c23: 不見雪山肥膩之草。二佛性下合。三如大海
T1764_.37.0704c24: 下廣喩難見。於中海喩喩妄含眞。雪山之喩。
T1764_.37.0704c25: 喩眞含妄。四衆生下合。於中初先合喩明有。
T1764_.37.0704c26: 所謂已下出其有體。恐畏世人執法同喩。故
T1764_.37.0704c27: 説佛性非是作法。但爲已下明諸衆生不見
T1764_.37.0704c28: 所由。此即明其難見義也。下明菩薩依經見
T1764_.37.0704c29: 中。若刹利等斷除即見成無上道明諸菩薩
T1764_.37.0705a01: 斷惑證見。菩薩處世不出四姓。故説刹利婆
T1764_.37.0705a02: 羅門等。譬如已下明諸菩薩依經解見。先喩。
T1764_.37.0705a03: 次合。後嘆勸學。喩中先順。若無下反就。順喩
T1764_.37.0705a04: 中法身如空。震雷喩於大涅槃經。從眞現應
T1764_.37.0705a05: 普覆世間名爲起雲。一切象牙喩衆生心。人
T1764_.37.0705a06: 傳外國上象有三。一優鉢羅象。二拘物頭象。
T1764_.37.0705a07: 三分陀利象。此等皆悉從牙以別。於天雷時
T1764_.37.0705a08: 牙上有其優鉢羅華文像生者。説之以爲優
T1764_.37.0705a09: 鉢羅象。餘二亦爾。以此等一切象牙喩衆生
T1764_.37.0705a10: 心。衆生心中佛性顯了故言生華。下反喩中。
T1764_.37.0705a11: 佛未宣説涅槃經時名無雷震。衆生心中性
T1764_.37.0705a12: 不顯了名華不生。性不顯故唯得宣説衆生
T1764_.37.0705a13: 無我。不得言我故無名字。合中有四。一明凡
T1764_.37.0705a14: 不見合前反喩。二若得聞下明菩薩能見合
T1764_.37.0705a15: 前順喩。三雖聞下明二乘不見合前反喩。四
T1764_.37.0705a16: 聞是經下明菩薩能見合前順喩。就初段中
T1764_.37.0705a17: 佛性如是合天雷時牙中華生。惱覆不見合
T1764_.37.0705a18: 華不生。是故我説衆生無我合無名字。是諸
T1764_.37.0705a19: 衆生惱覆不見故説無我。第二段中若聞是
T1764_.37.0705a20: 經則見佛性合雷華生。明諸菩薩依經見性。
T1764_.37.0705a21: 如象牙華擧喩以帖。此從凡夫進爲菩薩。第
T1764_.37.0705a22: 三段中雖聞契經不聞是經不知如來微妙相
T1764_.37.0705a23: 者重合無雷華則不生。此明二乘雖聞小乘
T1764_.37.0705a24: 契經諸定以其不聞涅槃經故不知如來法身
T1764_.37.0705a25: 體相。如無雷下擧喩以帖。第四段中聞是經
T1764_.37.0705a26: 已即知佛性重合雷時象牙華生。明諸菩薩
T1764_.37.0705a27: 依經見性。喩已下擧喩以帖。此從聲聞進爲
T1764_.37.0705a28: 菩薩。下嘆勸學。於中五句。前四嘆勝。後一勸
T1764_.37.0705a29: 學。前四句中初明由經得知佛性。二以是義
T1764_.37.0705b01: 下結嘆經勝。以聞是經知佛性故。説大涅槃
T1764_.37.0705b02: 爲祕密藏。三増長下明向由經増長法身。從
T1764_.37.0705b03: 小至大名増法身。四以能長下結嘆經勝。以
T1764_.37.0705b04: 能長養法身大義。故得名爲大般涅槃。下勸
T1764_.37.0705b05: 學中。若有習學能報佛恩上順聖心。眞佛弟
T1764_.37.0705b06: 子上順佛法。就明二乘見性之中先明難見。
T1764_.37.0705b07: 迦葉白佛佛性微細云何肉眼而能得見下明
T1764_.37.0705b08: 二乘人依經得見。前中有四。第一迦葉明性
T1764_.37.0705b09: 難見。二乘不服不能聽受。證會在心故曰不
T1764_.37.0705b10: 服。二如來述可。汝嘆性深二乘不服不違我
T1764_.37.0705b11: 説。三迦葉請佛難見之相。四如來廣辨。於中
T1764_.37.0705b12: 有二。一擧菩薩見性不了以顯二乘不能得
T1764_.37.0705b13: 見。二所有佛性如是深下擧佛獨知彰彼二
T1764_.37.0705b14: 乘不能得見。前中先明菩薩不了。如是菩薩
T1764_.37.0705b15: 位階十下以大況小明小不見。就明菩薩見
T1764_.37.0705b16: 不了中初明菩薩假佛少見。下因見傷嘆。前
T1764_.37.0705b17: 中先喩。喩有四句。一自不見性喩。十地菩薩
T1764_.37.0705b18: 各修十度説爲百人。因分所修未能見實故
T1764_.37.0705b19: 説爲盲。二爲治目下請佛求解喩。爲治慧眼
T1764_.37.0705b20: 請佛聽法名造良醫。三是時下佛爲説法。喩
T1764_.37.0705b21: 諸佛良醫爲説涅槃。破其闇障開發慧眼。名
T1764_.37.0705b22: 爲金錍抉其眼膜。四以一指下因説悟解喩。
T1764_.37.0705b23: 經初一説名一指示。中間重説名二指示。初
T1764_.37.0705b24: 聞未解如一指示盲答未見。重聞方解如以
T1764_.37.0705b25: 二指三指示之乃言少見。下次合之。先合初
T1764_.37.0705b26: 句。大涅槃經如來未説亦復如是彰盲所由。
T1764_.37.0705b27: 如醫未以金錍抉膜其人眼盲。無量菩薩雖
T1764_.37.0705b28: 具足行諸波羅蜜乃至十住合彼百人。猶未
T1764_.37.0705b29: 見性合上盲也。隨相修行故不見性。第二一
T1764_.37.0705c01: 句爲治造醫略而不合。如來既説合第三句
T1764_.37.0705c02: 金錍抉膜。即便少見合第四句二三指示乃
T1764_.37.0705c03: 言少見。於中別論十地少見。餘者皆未。通則
T1764_.37.0705c04: 歡喜乃至法雲未聞此經皆不見性。聞則倶
T1764_.37.0705c05: 見。非唯十地。下傷嘆中見已咸言甚奇世尊
T1764_.37.0705c06: 嘆佛能開。我等流下傷已宿盲不識眞我妄
T1764_.37.0705c07: 爲虚法之所惑亂。上來廣明菩薩不了。自下
T1764_.37.0705c08: 第二擧之以況小目不見。如是菩薩位階。十
T1764_.37.0705c09: 地尚不了。了知見佛性。況聲聞等總擧況小。
T1764_.37.0705c10: 復次已下別擧況小。有九復次。初復次中先
T1764_.37.0705c11: 明菩薩見性不了。後況二乘。餘中但明菩薩
T1764_.37.0705c12: 不了。略不況小。皆初立喩。後合可知。自下第
T1764_.37.0705c13: 二擧佛獨知彰彼二乘不能得見。於中先明佛
T1764_.37.0705c14: 性甚深唯佛能知。次明二乘不能知及。智者
T1764_.37.0705c15: 已下結勸分別。上來廣明佛性難見。下明二
T1764_.37.0705c16: 乘依經能見。迦葉先請佛性微細云何肉眼
T1764_.37.0705c17: 而能得見。下佛答之。先明二乘依經信見。如
T1764_.37.0705c18: 是佛性唯佛知下彰彼二乘不能證見。前中
T1764_.37.0705c19: 先喩。次合顯法。是故已下結勸學經。第三明
T1764_.37.0705c20: 凡見性之中初明難見。凡夫説我不當性故。
T1764_.37.0705c21: 若有凡夫能善説下還明依經故能見性。前
T1764_.37.0705c22: 中迦葉先問起發。問由前生。如來向説佛性
T1764_.37.0705c23: 甚深唯佛能知二乘不及。故今問之。非聖凡
T1764_.37.0705c24: 夫有衆生性皆説有我。是則凡夫亦能知性。
T1764_.37.0705c25: 云何佛説唯佛能知二乘不及。下佛答之。明
T1764_.37.0705c26: 凡説我虚妄不眞故不知性。於中初先辨妄
T1764_.37.0705c27: 異眞明凡不見。今日如來所説我下簡眞異
T1764_.37.0705c28: 妄彰性難見。前中先喩後合顯法。喩文有五。
T1764_.37.0705c29: 一菩薩過去宣説眞我衆生得聞喩。二王子
T1764_.37.0706a01: 後時捉持是下遷化他土喩。三於是貧人後
T1764_.37.0706a02: 於他下尋名妄執喩。四傍人聞下聲聞四果
T1764_.37.0706a03: 徴情責實喩。五先逃王子從他國下聖復本
T1764_.37.0706a04: 化辨邪異正喩。初中二人共爲親者喩凡菩
T1764_.37.0706a05: 薩。機感相順故名親友。一是王子一是貧賤
T1764_.37.0706a06: 辨前二人。王子菩薩從佛王法之所化生故
T1764_.37.0706a07: 名王子。貧賤喩凡。貧無善財。互相往反顯前
T1764_.37.0706a08: 親友。物機順聖説之爲往。聖起稱反。貧凡之
T1764_.37.0706a09: 人從聖聞我名見王子有一好刀。眞我無垢
T1764_.37.0706a10: 説之爲淨。眞我離相故復稱妙。理中精上故
T1764_.37.0706a11: 名第一。聞説愛樂名心貪著。第二段中王子
T1764_.37.0706a12: 捉刀逃他國者。懷法在心名捉是刀。遷化異
T1764_.37.0706a13: 境名逃他國。第三段中明諸凡夫於聖滅後外
T1764_.37.0706a14: 道法中安心住意名於他家寄臥止宿。昏闇
T1764_.37.0706a15: 心中妄説有我名眠。夢中寱語刀刀。第四段
T1764_.37.0706a16: 中喩明四果徴情責實。前二別論。後二總擧。
T1764_.37.0706a17: 就初果中傍人聞之收至王者。喩七方便攝
T1764_.37.0706a18: 情詣實。凡夫我心未入聖來恒常成就。我心
T1764_.37.0706a19: 雖成而於其中得起觀解。觀與惑倶故曰傍
T1764_.37.0706a20: 人。自覺己心我想未除義説爲聞。須陀聖解
T1764_.37.0706a21: 説之爲王。由觀轉増心中使性隨觀詣聖名
T1764_.37.0706a22: 收至王。時王問下喩聖徴情。於中初先自徴
T1764_.37.0706a23: 己心。即問臣下傍推他人。前徴自中文別有
T1764_.37.0706a24: 三。一問得處彼具答之。二問刀相彼具答之。
T1764_.37.0706a25: 三王聞怪笑。初中先問。答有四句。初言是人
T1764_.37.0706a26: 具以上答正答見處。二王今設下明今實無。
T1764_.37.0706a27: 於現身中總別推求我不可得。故言設使屠
T1764_.37.0706a28: 割臣身分張手足刀不可得。三臣與王下重
T1764_.37.0706a29: 辨見處。名聞爲見。四乃至下重明現在無之
T1764_.37.0706b01: 所以。乃至不敢解心&T016114;觸況當證取爲是現
T1764_.37.0706b02: 無。此初段竟。第二段中王問是刀相貎何類
T1764_.37.0706b03: 喩問我相。見如羊角喩答不眞。第三段中初
T1764_.37.0706b04: 聞怪笑。語言已下知虚放捨。知彼凡夫所説
T1764_.37.0706b05: 之我有名無實。假名不實。不須窮斷。是故語
T1764_.37.0706b06: 言隨意所至。彼至何處。至於世俗假名法中。
T1764_.37.0706b07: 假名之我一切皆虚不須徴斷。故復告言莫
T1764_.37.0706b08: 生憂怖。我庫藏下辨理呵情。謂於聲聞法藏
T1764_.37.0706b09: 之中都無有我。何處當於菩薩邊聞。上來自
T1764_.37.0706b10: 徴。下推他人。傍問他人見我以不名問群臣。
T1764_.37.0706b11: 汝見刀不推窮未竟。須陀心謝名已崩背。尋
T1764_.37.0706b12: 立已下明第二果徴情驗實。二果心現名立
T1764_.37.0706b13: 餘子紹繼王位。斯陀含果從前習生故名爲
T1764_.37.0706b14: 子。聖智現前統攝諸徳咸來歸屬名紹王位。
T1764_.37.0706b15: 復問已下徴情責實。但問他人。文別有三。一
T1764_.37.0706b16: 問見不彼答言見。二問見相彼具答之。三王
T1764_.37.0706b17: 聞怪責故言何處有是相刀。次第已下明後
T1764_.37.0706b18: 二果徴情責實。總擧而已。上來第四四果責
T1764_.37.0706b19: 實。自下第五喩聖復化辨邪異正。待此衆生
T1764_.37.0706b20: 道機熟時。先去菩薩還來現化名後數時先
T1764_.37.0706b21: 逃王子從他國還來至本土。成佛度人名得
T1764_.37.0706b22: 爲王。既登已下徴情責實。文還有三。一問見
T1764_.37.0706b23: 不彼答言見。二問見相彼具答之。但諸衆生
T1764_.37.0706b24: 計我非一。故今答者種種不同。三王聞怪笑。
T1764_.37.0706b25: 卿等不見辨邪異正。下次合之。依前五段次
T1764_.37.0706b26: 第以合。菩薩如是出現於世説我眞相合上
T1764_.37.0706b27: 初段。説已捨去合第二段。喩如已下擧喩以
T1764_.37.0706b28: 帖。凡夫已下合第三段。如彼貧下擧喩以帖。
T1764_.37.0706b29: 聲聞已下合第四段。初先正合。菩薩已下擧
T1764_.37.0706c01: 本顯今。是諸凡下明今由昔。前正合中先合
T1764_.37.0706c02: 初問。聲聞縁覺合上四王。問生我相合問刀
T1764_.37.0706c03: 相。次合前答。如是生下合王怪笑呵其不知。
T1764_.37.0706c04: 先擧其法。下以喩帖。菩薩如是説於我等擧
T1764_.37.0706c05: 本顯今。由本菩薩宣説眞我。故今凡夫種種
T1764_.37.0706c06: 説我。是諸凡夫次第起見明今由昔。由昔凡
T1764_.37.0706c07: 夫妄説有我相續至今。故今説我。爲斷已下
T1764_.37.0706c08: 合第五段。初先正合。喩如已下擧喩以帖。上
T1764_.37.0706c09: 來第一辨妄異眞明凡説我非是佛性故不見
T1764_.37.0706c10: 性。今日已下是第二段簡眞異妄明今所説
T1764_.37.0706c11: 佛性眞我非凡所見故性難聽。於中先出眞
T1764_.37.0706c12: 我之體。如是性下辨法同喩。上來廣明佛性
T1764_.37.0706c13: 難見。若有凡下明諸凡夫依經善説得名爲
T1764_.37.0706c14: 見。於中初明能善説者言順佛法。後明説者
T1764_.37.0706c15: 人是菩薩。從此已下答上云何解滿字等。解
T1764_.37.0706c16: 經由字是以辨之。於中有四。第一如來略言
T1764_.37.0706c17: 起發。二迦葉白下問答廣辨。三迦葉領解。四
T1764_.37.0706c18: 如來述嘆。初中如來何因説言種種異論皆
T1764_.37.0706c19: 是佛説。因前説我從菩薩聞。故類一切皆是
T1764_.37.0706c20: 佛説。如來何意作如是語。欲使衆生習學文
T1764_.37.0706c21: 字以知經法故發此言。第二段中初先問答辨
T1764_.37.0706c22: 字半滿。何等名爲解了字下明解滿字半字
T1764_.37.0706c23: 之義。前中先辨半滿之義然後釋文。半滿之
T1764_.37.0706c24: 義汎論有三。一就字體以別半滿。彼悉曇章
T1764_.37.0706c25: 生字根本説之爲半。所生餘章文字具足名
T1764_.37.0706c26: 之爲滿。又十二章悉名爲半。自餘經書記論
T1764_.37.0706c27: 爲滿。二約所詮以別半滿。宣説世法名之爲
T1764_.37.0706c28: 半。説出世法以之爲滿。又出世中説小名半。
T1764_.37.0706c29: 説大名滿。此義如前四相章説。三約所生以
T1764_.37.0707a01: 別半滿。如下文説生煩惱者名爲半字生善
T1764_.37.0707a02: 名滿。又生善中生世善者名之爲半。生出世
T1764_.37.0707a03: 善説以爲滿。就出世中生小乘行名之爲半。
T1764_.37.0707a04: 生大名滿。今此文中唯就初門及第三門初
T1764_.37.0707a05: 義辨之。文中有四。一就字體以辨半滿。悉曇
T1764_.37.0707a06: 一章名之爲半。餘皆爲滿。二是故半字於諸
T1764_.37.0707a07: 經下結彼半字能爲滿本。三又半字義皆是
T1764_.37.0707a08: 煩惱之根本下約就所生以辨半滿。生煩惱
T1764_.37.0707a09: 者名之爲半。生善名滿。四如是一切經書記
T1764_.37.0707a10: 論皆因半下結滿依半。初中有四。一迦葉略
T1764_.37.0707a11: 問云何如來説字根本。二如來略答。於中初
T1764_.37.0707a12: 明半字爲本。名悉曇章以爲初半。持諸已下
T1764_.37.0707a13: 顯其本相。持諸記等明持世法。持諸陰等持
T1764_.37.0707a14: 出世法。以持此等故名爲本持。義云何如。下
T1764_.37.0707a15: 文説如地如山如雲如眼如母等也。凡夫人
T1764_.37.0707a16: 下寄學顯本。學是半字知法非法故説爲本。
T1764_.37.0707a17: 是法猶前諸記論等。凡夫知法必依於字。故
T1764_.37.0707a18: 偏説之。三迦葉重問字義云何。四如來廣辨。
T1764_.37.0707a19: 於中有二。一別解字義。二吸氣下總辨字相。
T1764_.37.0707a20: 初中應先廣辨胡章然後釋文。胡章之中有
T1764_.37.0707a21: 十二章。其悉曇章以爲第一。於中合有五十
T1764_.37.0707a22: 二字。悉曇兩字是題章名。餘是章體。所謂噁
T1764_.37.0707a23: 阿億伊郁憂咽野烏炮菴阿。迦佉伽&T004905;俄吒
T1764_.37.0707a24: 咃荼袒拏多他陀彈那遮車闍饍若波頗婆滼
T1764_.37.0707a25: 摩蛇囉羅啝奢沙娑呵荼。魯流盧樓。魯流盧
T1764_.37.0707a26: 樓外國正音名爲億。力伊離栗離此是初章。
T1764_.37.0707a27: 問曰。前後兩荼何別。前長後短。就此章中迦
T1764_.37.0707a28: 佉已下三十四字是其字體。初十二字是生
T1764_.37.0707a29: 字音。末後四字是呼字音。將初十二呼彼迦
T1764_.37.0707b01: 等生字之時。有單有複。其單呼者依後四中
T1764_.37.0707b02: 栗離二音。其複呼者用後億力伊離二音單
T1764_.37.0707b03: 複呼中並有長聲短聲之別。故有四音。前後
T1764_.37.0707b04: 合説有十六音。而經説言十四音者。前十二
T1764_.37.0707b05: 中後二助音非是正音。故除此二説十四音。
T1764_.37.0707b06: 初章如是。將初十二單呼迦等三十四字爲
T1764_.37.0707b07: 第二章。用十二音呼一迦字生十二字即爲
T1764_.37.0707b08: 一遍。乃至呼荼類亦同爾。三十四遍合爲一
T1764_.37.0707b09: 章。就複呼中有其十章。相状如何。就彼三十
T1764_.37.0707b10: 四字體中。前之五五二十五字是其毘聲。備
T1764_.37.0707b11: 如下辨。蛇羅等九是其超聲。亦如下説。就毘
T1764_.37.0707b12: 聲中有其五句。最初迦字歴配其餘三十三
T1764_.37.0707b13: 字入十二音爲第三章。以迦配佉入十二音
T1764_.37.0707b14: 生十二字以爲一遍。乃至配荼類亦同爾。是
T1764_.37.0707b15: 則合有三十三遍爲一章矣。取初句中末後
T1764_.37.0707b16: 俄字歴配其餘三十三字入十二音爲第四
T1764_.37.0707b17: 章。第二句中最後拏字歴配餘字入十二音
T1764_.37.0707b18: 爲第五章。第三句中最後那字歴配餘字入
T1764_.37.0707b19: 十二音爲第六章。第四句中最後若字歴配
T1764_.37.0707b20: 餘字入十二音爲第七章。第五句中最後摩
T1764_.37.0707b21: 字歴配餘字入十二音爲第八章。就超聲中
T1764_.37.0707b22: 具有九字。取前四字歴配餘字入十二音復
T1764_.37.0707b23: 作四章。通前合爲十二章矣。若以諸字盡具
T1764_.37.0707b24: 相配入十二音。通合應有三十六章。不能煩
T1764_.37.0707b25: 廣。略擧斯耳。今此偏説悉曇一章以爲半字
T1764_.37.0707b26: 半名字本。是義云何。今言半者。以悉曇章顯
T1764_.37.0707b27: 此經中一切義體而未廣辨故名爲半。依於
T1764_.37.0707b28: 此義廣開以爲一部之經方名爲滿。此半與
T1764_.37.0707b29: 滿大乘不同。向前四相章中。小乘爲半。
T1764_.37.0707c01: 乘爲滿。良以是中半亦是大。是故學之得解
T1764_.37.0707c02: 此經。即此半字與廣爲本故名字本文中初
T1764_.37.0707c03: 就噁阿等音以辨字義。次就迦佉伽&T004905;俄等
T1764_.37.0707c04: 三十四字以辨字義。後就魯流盧樓四字以辨
T1764_.37.0707c05: 字義。就初音中有十二字。而經文中云十四
T1764_.37.0707c06: 音。義如前解。除却後二加後魯流盧樓四字
T1764_.37.0707c07: 爲十四耳。文中初音有十四音名爲字義總
T1764_.37.0707c08: 以摽擧所言字者名涅槃等總顯其義。字者
T1764_.37.0707c09: 外國名阿察羅此方義翻名爲無盡。與彼涅
T1764_.37.0707c10: 槃常義相同故名涅槃。問曰。此章是外國人
T1764_.37.0707c11: 世俗所學用表世事。今以何故云涅槃法是
T1764_.37.0707c12: 其字義。釋言。文字詮表不定。用表世事事爲
T1764_.37.0707c13: 字義。用表佛法法爲字義。乃至此方急就章
T1764_.37.0707c14: 等類亦同爾。故今宣説涅槃等法以爲字義。
T1764_.37.0707c15: 下釋可知。是十四音名爲字本重復摽擧。噁
T1764_.37.0707c16: 者已下別顯其義。上來第一別解字義。自下
T1764_.37.0707c17: 第二總辯字相。句別有六。初吸氣等明發字
T1764_.37.0707c18: 相。二長短等明字體相。初十二字是長短聲。
T1764_.37.0707c19: 前之六字初短後長。後之六字前長後短。其
T1764_.37.0707c20: 迦佉等二十五字是其毘聲。伽佉等五是喉中
T1764_.37.0707c21: 聲。吒咃等五上腭中聲。多他等五是舌頭聲。
T1764_.37.0707c22: 遮車等五是齒中聲。波頗等五是脣中聲。隨
T1764_.37.0707c23: 其流類毘比夫必反一處故曰毘聲。今略不擧。
T1764_.37.0707c24: 後蛇囉等九字是其超聲。不同毘聲故名超
T1764_.37.0707c25: 也。三隨音解義明字本相。字爲義本。故令衆
T1764_.37.0707c26: 生尋之解義。四皆因等明字所依。五如是下
T1764_.37.0707c27: 明字功能。能令衆生口業清淨。六佛性下辨
T1764_.37.0707c28: 性異相。於中初辨。何以下釋。是故下結。佛性
T1764_.37.0707c29: 淨故衆生同歸。性理一故菩薩視生等無差
T1764_.37.0708a01: 別。上來第一就其字體以別半滿。是故半下
T1764_.37.0708a02: 是第二段結前半字能爲滿本又半字下是
T1764_.37.0708a03: 第三段約就所生以別半滿。初先法説。生煩
T1764_.37.0708a04: 惱者名之爲半。生善名滿。後以喩顯如是
T1764_.37.0708a05: 一切經書已下是第四段結滿依半。於中初
T1764_.37.0708a06: 明經書記論皆依半字。若言已下辨眞異相。
T1764_.37.0708a07: 初先辨異。何以下釋。是故下結。迦葉初白言
T1764_.37.0708a08: 來至此明字半滿。下次明解。於中有三。一正
T1764_.37.0708a09: 明解。二若有隨下反擧不解令人捨離。三是
T1764_.37.0708a10: 故汝今應離半下勸捨不解令習正解。初中
T1764_.37.0708a11: 先問何等名爲解了字義。知下釋。知如來出
T1764_.37.0708a12: 世滅半字者此如上説。生煩惱者名爲半字
T1764_.37.0708a13: 故佛滅之。亦應知佛顯示滿字。文略不辯。是
T1764_.37.0708a14: 故下結。明不解中初明隨逐半字之義。後明
T1764_.37.0708a15: 隨逐無字之義。隨半字中生煩惱者爲半字
T1764_.37.0708a16: 故。有人隨之不能解了如來之性。又詮世諦
T1764_.37.0708a17: 爲半字故。有人隨之不能解知如來之性。又
T1764_.37.0708a18: 詮小乘爲半字故。有人隨之不能解知如來
T1764_.37.0708a19: 之性。隨無字中先問次辨。辨中初明隨逐惡
T1764_.37.0708a20: 法無有善字。又無字下明隨小法不知大乘
T1764_.37.0708a21: 名隨無字。我今已説隨逐無字總以結之。上
T1764_.37.0708a22: 來第二反明不解。第三結勸。文顯可知。上來
T1764_.37.0708a23: 第二問答廣辨解字半滿。第三領解。第四述
T1764_.37.0708a24: 讃。文顯可知。四諦至此大段第二明其捨相
T1764_.37.0708a25: 入證之行。自下第三明其證實成果之行。亦
T1764_.37.0708a26: 名證實起用之行。於此分中具答四問。一答
T1764_.37.0708a27: 云何共聖行如娑羅娑鳥及迦陵提。二答如
T1764_.37.0708a28: 日。三答如月。四答如星。答此四問明佛果徳。
T1764_.37.0708a29: 徳體難彰寄用顯示。用謂三業。答初一問明
T1764_.37.0708b01: 佛意業起化作用。答後三問明佛身口起化
T1764_.37.0708b02: 作用。答初問中以所依法常無常等。性不相
T1764_.37.0708b03: 離。依之成徳。徳亦如之。是故如來無常共常。
T1764_.37.0708b04: 常共無常。乃至苦樂類亦同爾。如彼諸鳥不
T1764_.37.0708b05: 相捨離。文中有二一明如來不捨世間而入
T1764_.37.0708b06: 涅槃無常共常苦共樂等。前中初略。迦葉下
T1764_.37.0708b07: 廣。略中先喩鳥二總擧。迦陵鴛鴦列其名字。
T1764_.37.0708b08: 遊止共倶顯其共義。同類不離非是鴛鴦不
T1764_.37.0708b09: 離迦陵。下約顯法。苦無常等亦復如是合前
T1764_.37.0708b10: 諸鳥不相捨離。此三與彼常樂我等不相捨
T1764_.37.0708b11: 離。非直此三不相捨離。廣中迦葉初問發起
T1764_.37.0708b12: 云何苦等如彼諸鳥。下佛答之。先辯共法。如
T1764_.37.0708b13: 稻米下明其共義。是故我言異法常下總以
T1764_.37.0708b14: 結之。就初段中明苦樂等互相簡別。故名爲
T1764_.37.0708b15: 異。第二段中遍明無常共常之義。餘類可知。
T1764_.37.0708b16: 於中五喩。一稻麻等喩。二菴羅樹喩。三金非
T1764_.37.0708b17: 喩。四胡麻喩。五衆流赴海喩。五中前四喩明
T1764_.37.0708b18: 行共。後之一種喩明法共。初中先喩。後合顯
T1764_.37.0708b19: 法。喩中有二。一明喩同法。二迦葉白下簡喩
T1764_.37.0708b20: 異法。明同法中先擧喩事。如是種下就之辨
T1764_.37.0708b21: 共。始時轉變故名無常。果熟不變故説爲常。
T1764_.37.0708b22: 以無常中即有常性。故無常轉即變爲常。何
T1764_.37.0708b23: 以下釋。性眞實者彼稻麻等成熟不改故名
T1764_.37.0708b24: 性實。由説稻等常而性實濫同於法故下辨
T1764_.37.0708b25: 異。句別有四。一迦葉問此等若常同如來耶。
T1764_.37.0708b26: 二如來答。先呵後教。呵中不應作如是説以
T1764_.37.0708b27: 理直呵。何以故下將事類責。汝今不應結呵
T1764_.37.0708b28: 令捨。教中唯除佛性涅槃簡法異喩。亦得名
T1764_.37.0708b29: 爲簡眞異相。更無一下辨喩異法。亦得名爲
T1764_.37.0708c01: 辯相異實。直以世下釋會前語。三迦葉領解。
T1764_.37.0708c02: 四如來述讃。上來立喩。下約顯法。雖修一切
T1764_.37.0708c03: 皆言無常合上萌芽至華無常。聞是經下合
T1764_.37.0708c04: 熟名常。何以下釋。是名下結。下四喩中皆先
T1764_.37.0708c05: 立喩後約顯法。結文可知。自下第二辯明如
T1764_.37.0708c06: 來得大涅槃不捨世間常共無常樂共苦等。
T1764_.37.0708c07: 於中有四。一我共無我。二佛法猶如鴛鴦共
T1764_.37.0708c08: 下明樂共苦。三異法我下重復明其我共無
T1764_.37.0708c09: 我。四同諸煩惱所造有下明常共無常。就初
T1764_.37.0708c10: 段中先辯後結。辨中迦葉先問起發如來無
T1764_.37.0708c11: 憂何故稱憂。於中先明如來無憂。夫憂悲下
T1764_.37.0708c12: 廣擧憂悲明佛悉無。何故已下徴佛説憂。上
T1764_.37.0708c13: 來何曾道佛有憂。今作此徴。佛前嬰孩喩
T1764_.37.0708c14: 中云言。如女生子嬰孩得病是女愁惱。佛亦
T1764_.37.0708c15: 如是。故今徴責。下佛答之。答中論法其唯
T1764_.37.0708c16: 有二。一明佛無憂。二明隨化有憂。無憂是我。
T1764_.37.0708c17: 有憂無我。喩別有七。一無想天喩。二樹神喩。
T1764_.37.0708c18: 三非想天喩。四虚空舍宅喩。五衆生心喩。六
T1764_.37.0708c19: 是幻喩。七上中下喩。經文有五。一擧無想及
T1764_.37.0708c20: 樹神喩約之顯法。二擧無想及非想喩約之
T1764_.37.0708c21: 顯法。三擧空舍衆生心識及無想喩約之顯
T1764_.37.0708c22: 法。四擧幻喩約之顯法。五擧上中下人之喩
T1764_.37.0708c23: 約之顯法。就初段中先喩後合。喩中先擧無
T1764_.37.0708c24: 想天喩。後擧樹神類顯無想。前中初言無想
T1764_.37.0708c25: 天者擧其喩事。名爲無想明其非有。若無想
T1764_.37.0708c26: 下彰其非無。以是義下結無定處。以其無想
T1764_.37.0708c27: 而有壽命故無定處。以此難知故下擧彼樹
T1764_.37.0708c28: 神顯之。譬如樹神依樹而住擧其喩事。不得
T1764_.37.0708c29: 定言依枝節等明其非有。雖無定下顯其非
T1764_.37.0708c30: 無。無想如是約後顯前。下約顯法。句別有三。
T1764_.37.0709a01: 初佛法亦爾甚深難解總嘆顯深。二如來實
T1764_.37.0709a02: 無憂悲苦惱明實無愛即是有我。三而於生
T1764_.37.0709a03: 下彰化有愛明共無我。第二段中初擧無想
T1764_.37.0709a04: 及非想喩。下約顯法。句別有三。一明實無憂
T1764_.37.0709a05: 即是有我。二若言已下彰化有憂明共無我。
T1764_.37.0709a06: 於中三句破無顯有。三以是義下總嘆顯深。
T1764_.37.0709a07: 佛不思等類嘆顯深。有憂無憂是佛境界正
T1764_.37.0709a08: 嘆顯深。第三段中先擧空舍。衆生心識及無
T1764_.37.0709a09: 想喩空舍喩中初明不住亦非不住。以是下
T1764_.37.0709a10: 結。凡夫人下破其定住。於中先擧凡夫所見。
T1764_.37.0709a11: 次破。後釋。心及無想類之可解。下約顯法。句
T1764_.37.0709a12: 別百三。初言如來憂悲如是總明不有不無
T1764_.37.0709a13: 之義。二若無憂下別明非無。三若言有下別
T1764_.37.0709a14: 明非有。第四段中先擧幻喩。下約顯法。句別
T1764_.37.0709a15: 有三。一明佛有憂。二明實無憂無有眞實正
T1764_.37.0709a16: 明無憂。如來已入於涅槃等釋顯無憂。若謂
T1764_.37.0709a17: 已下約就愚智取捨得失成佛無憂。三有愁
T1764_.37.0709a18: 無愁無能知者總嘆顯深。第五段中先擧上
T1764_.37.0709a19: 中下人之喩。下約顯法。句別有四。一擧二乘
T1764_.37.0709a20: 齊知自地合前中人唯知中下不知於上。二
T1764_.37.0709a21: 如來不爾合前上人能知於上及知中下。悉
T1764_.37.0709a22: 知自地合知上也。及以他地合知中下。是故
T1764_.37.0709a23: 如來名無礙智嘆以顯勝。一切悉知故曰無
T1764_.37.0709a24: 礙。示現隨世顯無礙相。三凡夫下擧凡不知
T1764_.37.0709a25: 合前下人。能知下法不知中上。文中偏合不
T1764_.37.0709a26: 能知上。餘略不合。四有愁無愁唯佛能知重
T1764_.37.0709a27: 合上人能知於上。上來廣辨我共無我。以是
T1764_.37.0709a28: 下結。先結其法。後以喩帖。第二明樂共苦之
T1764_.37.0709a29: 中文別有四。一明如來得樂共苦利益衆生。
T1764_.37.0709b01: 二是名下結。三諸行苦下明諸衆生因佛教
T1764_.37.0709b02: 化離苦得樂。四以是下結。初中佛法猶如鴛
T1764_.37.0709b03: 鴦擧法同喩。是伽陵下辨喩顯法。喩有兩句。
T1764_.37.0709b04: 一是得樂隨苦之喩。迦陵鴛鴦喩佛如來。五
T1764_.37.0709b05: 濁増時名爲盛夏。煩惱熾盛名爲水長。佛選
T1764_.37.0709b06: 正法化人令住名選高原安置其子。爲養結
T1764_.37.0709b07: 之。二是捨苦歸樂之喩。息化歸眞故曰隨本
T1764_.37.0709b08: 安隱而遊。下約顯法。如來如是化無量生安
T1764_.37.0709b09: 住正法合上初句。如彼已下擧喩以帖。如來
T1764_.37.0709b10: 亦下合向後句。是名下結。第三段中初先辨
T1764_.37.0709b11: 出苦樂二門。諸行是苦。涅槃是樂。迦葉白下
T1764_.37.0709b12: 明諸衆生捨苦得樂。先問起發。於中但問得
T1764_.37.0709b13: 樂之義。略不問苦。下佛答之。苦樂具辨。意爲
T1764_.37.0709b14: 明樂擧苦顯之。文中初先長行略答。次偈後
T1764_.37.0709b15: 解釋。略中我説諸行和合名爲老死偏釋苦
T1764_.37.0709b16: 義。擧前問中言有左右。但言諸行和合爲苦。
T1764_.37.0709b17: 即知不合是涅槃樂。故不具論。偈中初偈明
T1764_.37.0709b18: 苦樂果。前半樂果。後半苦果。後偈明其苦樂
T1764_.37.0709b19: 二因。前半樂因。後半苦因。下廣釋中初先正
T1764_.37.0709b20: 解。云何已下就人顯之。前正解中。若放逸者
T1764_.37.0709b21: 名有爲法爲第一苦釋前偈下半。不放逸者
T1764_.37.0709b22: 名涅槃等解前偈上半。若趣諸行是名死處
T1764_.37.0709b23: 受第一苦釋後偈下半。若至涅槃名不死等解
T1764_.37.0709b24: 後偈上半。若至涅槃則名不死受最妙樂解
T1764_.37.0709b25: 不死處。若不放逸雖集諸行亦名常樂不破
T1764_.37.0709b26: 壞身。解釋偈中不放逸者得不死處。隨化衆
T1764_.37.0709b27: 生現集諸行實無罪過。是故亦名常樂不死。
T1764_.37.0709b28: 就人顯中先問後辯。文中可知。以是下結以
T1764_.37.0709b29: 前諸義。故苦異樂樂異苦也。自下第三重明
T1764_.37.0709c01: 我共無我之義。何故重辨。前説如來我共無
T1764_.37.0709c02: 我。未明宣説無我所以。故下辨之。於中初言
T1764_.37.0709c03: 異法是我異法無我總以標擧。佛性是我。有
T1764_.37.0709c04: 爲無我。下釋有三。一明衆生不見眞我。二是
T1764_.37.0709c05: 故下佛隨其意爲説無我。三所以下釋。初中
T1764_.37.0709c06: 先喩。人喩二乘。在煩惱中名爲在地。學求如
T1764_.37.0709c07: 理名觀虚空。但見相空不見佛性名不見迹。
T1764_.37.0709c08: 下合顯法。衆生合人。無天眼者喩中無文。非
T1764_.37.0709c09: 是合前。別明衆生不見所由。以諸衆生無其
T1764_.37.0709c10: 第一義天眼故不見佛性。在煩惱中合前在
T1764_.37.0709c11: 地。仰觀虚空略而不合。不見自身有如來性
T1764_.37.0709c12: 合不見迹。第二句中。言是故者是諸衆生不
T1764_.37.0709c13: 見性故佛説無我。無我覆我名爲密教。第三
T1764_.37.0709c14: 釋中先問後解。以無眼者不見眞我横計我
T1764_.37.0709c15: 故。須説無我對以破之。因煩惱下是第四段
T1764_.37.0709c16: 常共無常。於中先明衆生無常。精懃已下明
T1764_.37.0709c17: 佛共之。前中因煩所造有爲正明無常。是故
T1764_.37.0709c18: 下結。因諸煩惱所造有爲是無常故異於常
T1764_.37.0709c19: 法。常不同此故異無常。下明共中先偈後釋。
T1764_.37.0709c20: 偈文之中前偈上半明佛自住解脱山頂。即
T1764_.37.0709c21: 是常義。下半見凡。即共無常。一切有爲生滅
T1764_.37.0709c22: 理齊故説爲平。是凡住處目之爲地。凡未入
T1764_.37.0709c23: 理故名曠野。佛於此處常見凡夫。就後偈中
T1764_.37.0709c24: 初之三句明佛日住智慧臺殿除滅憂患。即
T1764_.37.0709c25: 是常義。亦見生憂名共無常。由見衆生心常
T1764_.37.0709c26: 憂念名見生憂。釋中有三。一略釋偈文。二問
T1764_.37.0709c27: 答廣辯。三難解者問答重顯。略中如來悉斷
T1764_.37.0709c28: 煩惱住智山者釋前偈中初之兩句及後偈中
T1764_.37.0709c29: 前之三句。斷無量惱住智慧者釋後偈中初
T1764_.37.0710a01: 三句也。言住山者釋前偈中初二句也。見生
T1764_.37.0710a02: 常在無量煩惱釋前偈中後之二句及後偈中
T1764_.37.0710a03: 末後一句。廣中先問。迦葉白佛所説不然牒
T1764_.37.0710a04: 以直非何以故下顯不然相。先自徴問。後其
T1764_.37.0710a05: 相顯難辭有二。一對後偈中初之三句以爲
T1764_.37.0710a06: 徴問。難意如何。有憂喜人可須昇彼智慧臺
T1764_.37.0710a07: 殿以防憂患。佛入涅槃無憂無喜。何須昇彼
T1764_.37.0710a08: 智慧臺殿。二復當下對彼前偈及後偈中見
T1764_.37.0710a09: 衆生憂而爲徴問。難意如何。住解脱者不見。
T1764_.37.0710a10: 我人衆生等相。云何如來住解脱山而見衆
T1764_.37.0710a11: 生。下佛答之。先解前難。釋意如何。智慧臺殿
T1764_.37.0710a12: 正是涅槃。佛住是中故無憂喜。云何難言佛
T1764_.37.0710a13: 無憂喜不應昇彼智慧臺殿。文中初明智慧
T1764_.37.0710a14: 臺殿即是涅槃。後明如來住之無憂。於中初
T1764_.37.0710a15: 明如來無憂。有憂愁下擧凡有憂顯佛無之。
T1764_.37.0710a16: 須彌山下釋其後難。釋意如何。明佛雖住解
T1764_.37.0710a17: 脱山頂隨化衆生所以見之。文中有三。一釋
T1764_.37.0710a18: 前偈中初之二句明佛自住解脱山頂。二地
T1764_.37.0710a19: 者下釋前偈中後之二句明見凡夫。三如來
T1764_.37.0710a20: 愍下釋後偈中末後一句明見有憂。前中初
T1764_.37.0710a21: 言須彌山者謂正解脱。解釋偈中山頂言也。
T1764_.37.0710a22: 勤精進者喩須彌山無有動轉。解釋偈中精
T1764_.37.0710a23: 勤勇者處於山頂。以無動轉故名爲住
T1764_.37.0710a24: 第二段中句別有四。一解其地。謂有爲行。平
T1764_.37.0710a25: 及曠野略而不論。二是諸凡下解釋凡夫。三
T1764_.37.0710a26: 其智惠下解釋見義。佛智惠者正覺凡夫在
T1764_.37.0710a27: 有爲地造作諸行故名爲見。四離有下釋於
T1764_.37.0710a28: 常義。離有常住名曰如來。是故如來常見凡
T1764_.37.0710a29: 夫。上來四句合爲一段。解前偈中後半偈竟。
T1764_.37.0710b01: 第三段中具足應釋見衆生憂。直釋有憂。略
T1764_.37.0710b02: 不解見。若更解見。不異前故。如來愍生爲毒
T1764_.37.0710b03: 所中正解有憂。是故下結。第三問答重顯之
T1764_.37.0710b04: 中迦葉先問。如來有憂不名等覺。下佛釋會。
T1764_.37.0710b05: 皆有因縁總以釋通。隨有已下別以釋通。隨
T1764_.37.0710b06: 有衆生應受化處於中示現釋成有憂。雖現
T1764_.37.0710b07: 已下釋成無憂。如迦陵下擧喩對顯
T1764_.37.0710b08: 上來明佛意業作用。下約日月星宿三喩明
T1764_.37.0710b09: 佛身口二業作用。於中初約日月二喩明佛
T1764_.37.0710b10: 身口化現之用。後約星喩明佛身口化滅之
T1764_.37.0710b11: 用。就月喩中文別有六。一明如來體無起盡
T1764_.37.0710b12: 示有生滅。二如此滿月餘見半下喩明如來
T1764_.37.0710b13: 體無虧盈示有増減。三如滿月一切現下喩
T1764_.37.0710b14: 明如來體無差別應物有衆。四如羅睺下喩
T1764_.37.0710b15: 明如來體無衰損示受侵惱。五如月六月一
T1764_.37.0710b16: 蝕下喩明如來體無脩促示有長短。六如明
T1764_.37.0710b17: 月衆生樂見下喩明如來體無違順示有樂
T1764_.37.0710b18: 厭。就初段中先喩後合。第二段中先喩次合。
T1764_.37.0710b19: 如是衆生所見已下重辨前喩。如來身下重
T1764_.37.0710b20: 約顯法。第三段中先喩後合。第四段中文別
T1764_.37.0710b21: 有三。一正明如來體無衰損示受侵惱。先喩
T1764_.37.0710b22: 後合。二如二人下明化受惱害者無罪。於中
T1764_.37.0710b23: 先喩。次約顯法。如來如是於未來下結明化
T1764_.37.0710b24: 意。三如良醫勤教子下明化所爲爲制戒律
T1764_.37.0710b25: 故受侵惱。先喩後合。喩中有二。一當時善教。
T1764_.37.0710b26: 二滅後得益。合中亦爾。先合現教。欲令比丘
T1764_.37.0710b27: 於佛滅下合後得益。後兩段中皆先立喩。後
T1764_.37.0710b28: 合可知。就日喩中文別有三。一喩佛身業。二
T1764_.37.0710b29: 如來所説方等已下喩佛口業。三而如來性
T1764_.37.0710c01: 實無下結。身中先擧三時之喩。後約顯法。口
T1764_.37.0710c02: 中有三。一明如來所説大乘於未來世傳法
T1764_.37.0710c03: 之人利益廣多猶如夏雨。二明如來所説小
T1764_.37.0710c04: 法令二乘人多生厭離猶如冬雨多致冷病。
T1764_.37.0710c05: 三明如來所説大乘微密教誨能令菩薩善芽
T1764_.37.0710c06: 開敷猶如春雨多有出生。結中偏就身業以
T1764_.37.0710c07: 結。身無長短。爲世間故示有脩促。實無長短。
T1764_.37.0710c08: 即是諸佛眞法性身。下約星喩明佛化滅。喩
T1764_.37.0710c09: 事有三。一是晝星不現之喩。二陰闇日月不
T1764_.37.0710c10: 現之喩。三是彗星夜現之喩。於中初喩正答
T1764_.37.0710c11: 上問。後二擧之助以顯法。晝星一喩喩佛滅
T1764_.37.0710c12: 後二乘不見。先喩後合。二乘倒想如彼日光
T1764_.37.0710c13: 映障如來不能得見。陰闇彗喩佛滅後凡夫
T1764_.37.0710c14: 不見。陰闇之喩正明滅時凡夫不見。先喩後
T1764_.37.0710c15: 合。彗星之喩明辟支佛出現世時凡生滅想。
T1764_.37.0710c16: 聞辟支佛出無佛世故生滅想。於中先喩。次
T1764_.37.0710c17: 約顯法。而如來下明實不滅。上來教聖趣菩
T1764_.37.0710c18: 提行。自下第二明教凡夫趣菩提行。於中有
T1764_.37.0710c19: 二。一明法力得菩提義。二菴羅樹觀三寶下
T1764_.37.0710c20: 明其修力得菩提義。前中有三。一明法力令
T1764_.37.0710c21: 人發心。二如佛説不見義下法力起行。三如
T1764_.37.0710c22: 大船下法力得果。後中亦三。至時當辨。法力
T1764_.37.0710c23: 發心答上問中云何未發心而名爲菩薩。今
T1764_.37.0710c24: 明經力令人發心故爲菩薩。於中有四。一明
T1764_.37.0710c25: 經力滅罪發心。二迦葉白如佛所説大涅槃
T1764_.37.0710c26: 光入毛孔下出其分齊除一闡提。三迦葉白
T1764_.37.0710c27: 云何未發菩提心者作菩提因下就上初段明
T1764_.37.0710c28: 經令人發心之相。四如空中興大雲下就前
T1764_.37.0710c29: 第二廣顯發心分齊之相除一闡提。就初段中
T1764_.37.0711a01: 先明經力令人滅罪。如日月光諸明最下明
T1764_.37.0711a02: 經力故令人發心。前中四句。一經力滅罪。二
T1764_.37.0711a03: 是大涅槃甚深已下嘆經深勝。三以是義下勸
T1764_.37.0711a04: 人修學。四是故此經名無量下重嘆經勝。前
T1764_.37.0711a05: 中初言譬如日中衆霧悉除喩經滅罪。後合
T1764_.37.0711a06: 可知。第二嘆經。文相可解。第三勸中應於如
T1764_.37.0711a07: 來生常心等勸人正知。是故應當多修是典
T1764_.37.0711a08: 勸人勤學。是人不久常得已下明其正知勤
T1764_.37.0711a09: 學之益。第四嘆中是故此經無量徳成嘆其
T1764_.37.0711a10: 徳廣。以修習者當得菩提。故爲無量功徳所
T1764_.37.0711a11: 成。亦名菩提不可盡者嘆其徳常。以前三寶
T1764_.37.0711a12: 不斷滅故名不可盡。以不盡故名大涅槃以
T1764_.37.0711a13: 常顯大。有善光下以廣顯大。善光用廣。身無
T1764_.37.0711a14: 邊者明其體廣。具此二廣名大涅槃。上來滅
T1764_.37.0711a15: 罪。第二令人發心之中先嘆經勝。初喩。後合。
T1764_.37.0711a16: 何以下釋。令人發心故得爲勝。言入衆生諸
T1764_.37.0711a17: 毛孔者。凡夫衆生善根狹小。受法之器猶如
T1764_.37.0711a18: 毛孔。是故就名心毛孔。經亦入身中令其發
T1764_.37.0711a19: 心。是故下結。以能廣益名大涅槃。第二發心
T1764_.37.0711a20: 分齊之中迦葉先問。問中有二。一牒上後段
T1764_.37.0711a21: 經力發心對彼四依而爲徴問。二又如佛下
T1764_.37.0711a22: 牒上初段經力滅罪對彼四依弟子爲問。前
T1764_.37.0711a23: 中初言大涅槃光入生毛孔作菩提因是義不
T1764_.37.0711a24: 然牒以直非。何以下釋。先自徴責。後顯非意。
T1764_.37.0711a25: 犯四禁等光明入身作菩提因與淨持戒有何
T1764_.37.0711a26: 差別責下同上。此名四依爲淨持戒修諸善
T1764_.37.0711a27: 者。犯罪聞經即能發心與彼何別。若無差別
T1764_.37.0711a28: 如來何故説四依義以問責別。若無差別。如
T1764_.37.0711a29: 來何故偏説四人爲物依止。不説犯禁五逆
T1764_.37.0711b01: 等人爲世依乎。第二難中若聞涅槃一經於
T1764_.37.0711b02: 耳則斷煩惱如來云何先説有人恒沙佛所發
T1764_.37.0711b03: 菩提心不解義者擧此徴前。如來前於四依
T1764_.37.0711b04: 章中宣説熙連乃至三恒佛所發心聞經不
T1764_.37.0711b05: 解。故今對之而爲徴問。諸罪人等一聞涅槃
T1764_.37.0711b06: 能滅煩惱。何故前説恒沙佛所發菩提心聞
T1764_.37.0711b07: 經不解。若不解義云何能斷執前徴此。心不
T1764_.37.0711b08: 見理烏能斷結。下佛答之。但答初難。後難自
T1764_.37.0711b09: 遣。故不別解。答意如何。明今聞經能發心者
T1764_.37.0711b10: 即是義趣。上品之人聞經能解一分之義。是
T1764_.37.0711b11: 故經力能令其人除罪發心。非極凡下一闡
T1764_.37.0711b12: 提等云何得知。唯是四依上品弟子。上
T1764_.37.0711b13: 説有人四恒佛所發菩提心方能解於一分之
T1764_.37.0711b14: 義。解義之人方能滅罪。今聞經者能滅重罪。
T1764_.37.0711b15: 明知是善解義之人非。是餘者故下説爲大
T1764_.37.0711b16: 菩薩矣。文中有三。一簡定其人除一闡提。餘
T1764_.37.0711b17: 聞能作菩提因縁。闡提有三。一下品闡提斷
T1764_.37.0711b18: 一切善。二中品闡提無出世善。三上品闡提。
T1764_.37.0711b19: 雖少求出邪謗未捨今皆除之。二法聲已下
T1764_.37.0711b20: 明由聞經得菩提果。由聞此經進入住分。是
T1764_.37.0711b21: 故必定當得菩提。住分即是習種已上。問曰。
T1764_.37.0711b22: 此人云何許聞定得菩提。如下第二功徳中
T1764_.37.0711b23: 説不作聞相不作聲相不作字相不作句相乃
T1764_.37.0711b24: 至不取一切法相故得菩提。非取相聞堪能
T1764_.37.0711b25: 得之。三何以下釋。釋中有三。一明久供多佛
T1764_.37.0711b26: 善人得聞是經薄福不聞。問曰。供殖幾許諸
T1764_.37.0711b27: 佛得聞是經。釋言。聞經義通始終。今此所論
T1764_.37.0711b28: 是其解義能滅罪者。當應供養四恒諸佛方
T1764_.37.0711b29: 得聞矣。二所以下釋顯前句。所以薄福不得
T1764_.37.0711c01: 聽聞。此涅槃經是其大事。大徳之人能聞大
T1764_.37.0711c02: 事。斯下不聞。是故薄福不能得聞。三何等下
T1764_.37.0711c03: 辨前大事。先問。次辨以是下結。自下第三就
T1764_.37.0711c04: 上初段明經令人發心之相。迦葉先問。云何
T1764_.37.0711c05: 未發作菩提因。下佛爲辨。於中文別六句三
T1764_.37.0711c06: 對。一明人違經。言我不用發菩提心誹謗正
T1764_.37.0711c07: 法。二是人下明經益人。令於現在夢覩羅刹
T1764_.37.0711c08: 發菩提心。後生餘道續復憶念。良以是中不
T1764_.37.0711c09: 信爲過。是故夢覩羅刹怖之。下明經法爲良
T1764_.37.0711c10: 醫中行犯爲失。是故令其夢墮地獄。此是初
T1764_.37.0711c11: 對。三當知下明前被怖發心之人是大非小。
T1764_.37.0711c12: 善趣中極故言是大摩訶薩也。四以是義下
T1764_.37.0711c13: 結明經力益人之義。此第二對。五是名菩薩
T1764_.37.0711c14: 發心因下結明菩薩發心所由。六以是義下
T1764_.37.0711c15: 結嘆經法。是眞非僞以能益人。故知是經眞
T1764_.37.0711c16: 佛所説。此第三對。自下第四就上第二廣明
T1764_.37.0711c17: 發心分齊之相除一闡提。喩別有十。相從爲
T1764_.37.0711c18: 八。第七第八共顯一義。第九第十共顯一義。
T1764_.37.0711c19: 餘各爲一。是故言八。八中前四正明令人發
T1764_.37.0711c20: 心之相除一闡提。後之四喩還成前四。就前
T1764_.37.0711c21: 四中初一明共一闡提人無受法心。是故此經
T1764_.37.0711c22: 不能令發。先喩後合。第二彰其善根難生。先
T1764_.37.0711c23: 喩後合。第三明其惡心難清。先喩後合。第四
T1764_.37.0711c24: 明其罪障難治。於中初明能益善人。後明不
T1764_.37.0711c25: 能利益闡提。前中先喩。喩文有二。一明能治。
T1764_.37.0711c26: 二不念下明無簡別一切普治。又復前段能治
T1764_.37.0711c27: 惡業。後治煩惱。前中藥樹喩涅槃經。名曰藥
T1764_.37.0711c28: 王藥中最勝喩此經勝。若和已下喩明能治。
T1764_.37.0711c29: 獨法不治。要與行心相應乃治。是以説言若
T1764_.37.0712a01: 和酪漿若蜜蘇等。此喩常樂我淨等觀。別觀
T1764_.37.0712a02: 名末。總觀稱丸。塗瘡喩戒。熏身喩定。塗目喩
T1764_.37.0712a03: 慧。聽聞名見。受行曰嗅。能除罪業故曰能滅
T1764_.37.0712a04: 一切諸病。就後段中初不作念一切生等喩
T1764_.37.0712a05: 無簡別。雖不生下喩明能滅一切煩惱。下合
T1764_.37.0712a06: 顯法。先合初段。涅槃如是合前藥樹。能除一
T1764_.37.0712a07: 切衆生惡等合和酪漿。乃至除滅一切諸病。
T1764_.37.0712a08: 意惡名内。身口名外。此明滅惡。諸有未發菩
T1764_.37.0712a09: 提心下明能生善。喩中無文別以論之。何以
T1764_.37.0712a10: 故下合前藥王諸藥中勝。先合後帖。下合第
T1764_.37.0712a11: 二。若有修習及不修者合不作念一切衆生
T1764_.37.0712a12: 若取我根不取葉等。若聞敬信煩惱皆滅合
T1764_.37.0712a13: 能除滅一切病苦。下明不能利益闡提。先法
T1764_.37.0712a14: 後喩。自下四喩重成前四。從後向前次第成
T1764_.37.0712a15: 之。初之一喩成前第四明一闡提無受藥器故
T1764_.37.0712a16: 藥不治。先喩後合。其次一喩成前第三明一
T1764_.37.0712a17: 闡提惡心難破故不可清。先喩後合。其次二
T1764_.37.0712a18: 喩其顯一義成上第二明一闡提善根難生。於
T1764_.37.0712a19: 中先明餘人善根可以還生不同闡提。先喩
T1764_.37.0712a20: 後合。如佉陀下明一闡提善根叵生不同餘
T1764_.37.0712a21: 人。先喩後合。末後兩喩共顯一義成上第一
T1764_.37.0712a22: 明闡提人無受法心。先喩次合。後喩重顯。自
T1764_.37.0712a23: 下第二明其法力令人成行。於中初明滅罪
T1764_.37.0712a24: 之行。譬如蓮華爲日照下明其對治滅煩惱
T1764_.37.0712a25: 行。前明滅罪。即是答上云何於衆而得無畏。
T1764_.37.0712a26: 今明菩薩懺悔滅罪。故於闡提大衆之中獨得
T1764_.37.0712a27: 無畏。文中有三。一明闡提可畏。二云何見下
T1764_.37.0712a28: 明菩薩無畏。三從作惡不即受下明一闡提不
T1764_.37.0712a29: 畏所以并教菩薩對治捨畏。初中迦葉先擧
T1764_.37.0712b01: 昔偈請佛解釋。如佛説偈總以標擧。不見善
T1764_.37.0712b02: 等正擧偈辭。初之兩句明可畏事。言不見者
T1764_.37.0712b03: 明無正行。言唯見者明有邪解。惡可作者明
T1764_.37.0712b04: 有邪行。第三一句結成可畏。末後一句喩顯
T1764_.37.0712b05: 可畏。有何等義結請令答。下佛爲釋。前之兩
T1764_.37.0712b06: 句一處釋之。先解初句。次解第二。文顯可知。
T1764_.37.0712b07: 以是故下雙就前二明其不能趣向善法。於
T1764_.37.0712b08: 中初先總明闡提無心趣善。何等已下別以
T1764_.37.0712b09: 顯之。先明善法。趣涅槃下擧善顯惡明無趣
T1764_.37.0712b10: 向。是處已下釋第三句。是處可畏謂謗正法
T1764_.37.0712b11: 出所畏事。誰應已下出其畏人。何以下釋。何
T1764_.37.0712b12: 故餘人不生怖畏唯是智者。以謗法人無有
T1764_.37.0712b13: 善心及方便故。無有善心彰其無行。及方便
T1764_.37.0712b14: 者明其無解。嶮惡已下釋第四句。謂向生死
T1764_.37.0712b15: 有爲諸行。第二菩薩無畏之中迦葉初問如
T1764_.37.0712b16: 佛所説總以標擧。云何見等正擧偈辭。初之
T1764_.37.0712b17: 兩句明無畏行。見所作者是自利行。自見已
T1764_.37.0712b18: 罪懺悔發露名見所作。云何得善是利他行。
T1764_.37.0712b19: 何處不怖正明無畏。如王夷道喩以顯之。是
T1764_.37.0712b20: 義何謂結請令答。下佛爲解。第二一句迴之
T1764_.37.0712b21: 寂後。自餘三句在前解釋。見所作者牒擧初
T1764_.37.0712b22: 句。發露下釋。但解所作略不解見。發露諸惡
T1764_.37.0712b23: 從生死際悉皆發露隨相懺悔。至無至處滅
T1764_.37.0712b24: 罪相懺。觀罪空寂究竟到於無所至處。是故
T1764_.37.0712b25: 名爲至無至處。以是義下釋第三句。惡因既
T1764_.37.0712b26: 盡故無所畏。如王已下釋第四句。先擧其
T1764_.37.0712b27: 喩。後約顯法。復次已下釋第二句得善法義。
T1764_.37.0712b28: 於中初先廣就闡提明其不見一切所作。若
T1764_.37.0712b29: 菩薩下用已善根迴向攝取爲得善法。前中
T1764_.37.0712c01: 有三。一明闡提不能自見已之所作。先明不
T1764_.37.0712c02: 見。是一闡下明其不畏。以是義下彰無所得。
T1764_.37.0712c03: 二假使下明諸如來亦復不見闡提所作。謂
T1764_.37.0712c04: 不能作阿耨菩提。三又復下明一闡提不能
T1764_.37.0712c05: 見於如來所作。先問後辨。所謂不見如來所
T1764_.37.0712c06: 作總明不見。下別顯之。別中兩句。一不見佛
T1764_.37.0712c07: 口業所作。説生有性闡提不見。先辨後結。二
T1764_.37.0712c08: 不見佛身業所作。見應無常。不知眞身常存
T1764_.37.0712c09: 不變。先辨後釋。下明菩薩迴向攝中初以已
T1764_.37.0712c10: 善施與闡提。何以下釋。自下第三辨明闡提
T1764_.37.0712c11: 不畏所以并教菩薩對治捨離。先擧偈文。作
T1764_.37.0712c12: 惡不即受如乳即成酪辨明闡提不畏所以。乳
T1764_.37.0712c13: 得醪煖交變成酪。作惡不爾。現在造作未來
T1764_.37.0712c14: 方受。不能即時交受苦果如乳成酪。猶灰覆
T1764_.37.0712c15: 火愚者輕蹈正明無畏。現報如灰。當苦如火。
T1764_.37.0712c16: 現報隔障説之爲覆。愚人輕欺造惡臨逼名
T1764_.37.0712c17: 之爲蹈。下釋有四。一明闡提詐説大乘誹謗
T1764_.37.0712c18: 小乘以爲作惡。二如王使下教諸菩薩弘法
T1764_.37.0712c19: 捨離。三有一闡提作羅漢下明一闡提詐説小
T1764_.37.0712c20: 乘誹謗大乘以爲作惡。四是故當知大乘已
T1764_.37.0712c21: 下嘆經殊勝令人習學對治前過。就初段中
T1764_.37.0712c22: 先明作惡。下明所作不即受果如乳成酪。灰
T1764_.37.0712c23: 覆愚蹈略而不論。前作惡中文別有三。一明
T1764_.37.0712c24: 闡提實不見小無慧目故。二如羅漢下實不學
T1764_.37.0712c25: 大。兩喩兩合。如阿羅漢不行生死喩一闡提
T1764_.37.0712c26: 不學大乘。無目下合。如阿羅漢勤修慈心喩
T1764_.37.0712c27: 一闡提勤捨大乘。一闡下合。三若人説下詐
T1764_.37.0712c28: 説大乘誹謗小乘。先明謗小。信受大下詐説
T1764_.37.0712c29: 大乘。初明説大。是人雖下明實不信。如是説
T1764_.37.0713a01: 下結以顯過。如是惡人不速受果如乳成酪
T1764_.37.0713a02: 釋第二句。自下第二教諸菩薩亡身弘法以
T1764_.37.0713a03: 治前過。初先立喩。王喩如來。使喩菩薩。能宣
T1764_.37.0713a04: 法化名善談論。善順物機名巧方便。受佛委
T1764_.37.0713a05: 付傳化末代是故名爲奉命他國。傳佛眞言
T1764_.37.0713a06: 亡身不改故云寧喪不匿王教。下合顯法。智
T1764_.37.0713a07: 者亦爾合前王使。善論巧便略而不合。於凡
T1764_.37.0713a08: 合前奉命他國。不惜已下合前寧喪不匿王
T1764_.37.0713a09: 教。自下第三明一闡提詐小謗大。先明作惡。
T1764_.37.0713a10: 就中初明詐小謗大。諸凡夫下明凡不識。謂
T1764_.37.0713a11: 眞羅漢是大菩薩。是一闡下廣顯其過。初明
T1764_.37.0713a12: 身過。見他得下明其心過。作是言下明其口
T1764_.37.0713a13: 過。上明作惡。是人作下明不即受如乳成酪。
T1764_.37.0713a14: 如灰覆火愚者輕蹈。自下第四嘆經殊勝令人
T1764_.37.0713a15: 習學治捨前過。初先法説。是故當知大乘經
T1764_.37.0713a16: 典必定淨者是謗大乘名邪惡故當知大乘必
T1764_.37.0713a17: 定淨也。次喩後合。下明對治煩惱行中。初答
T1764_.37.0713a18: 處濁不汚如花明人依法能離煩惱。後答云
T1764_.37.0713a19: 何處惱不染明法資人能治煩惱。前中三喩。
T1764_.37.0713a20: 一蓮華喩。二優鉢羅喩。三清風喩。蓮華一喩
T1764_.37.0713a21: 正答上問。後二乘擧助以顯法。此三喩中初
T1764_.37.0713a22: 喩生善。先喩。次合。是故我下擧説證成。彼一
T1764_.37.0713a23: 闡提下彰其分齊除却闡提。第二明其所生
T1764_.37.0713a24: 善法不爲惑染。先喩。次合。何以下釋。第三風
T1764_.37.0713a25: 喩明能滅惑。先喩。次合。後除闡提。如良醫下
T1764_.37.0713a26: 答上云何處惱不染。如醫療病不爲病汚。醫
T1764_.37.0713a27: 師療病若不除愈汚其醫道。差則不汚。經法
T1764_.37.0713a28: 如是。若不能治衆生煩惱汚經勢力。除則不
T1764_.37.0713a29: 汚。此明經法資人滅惑。文中初別。後總結嘆。
T1764_.37.0713b01: 別中經文有十復次。初八復次法爲良醫。後
T1764_.37.0713b02: 二明其諸佛菩薩人爲良醫。意爲明法。法藉
T1764_.37.0713b03: 人通。故説人矣。法中四對。初二復次大小相
T1764_.37.0713b04: 對。擧小顯大。辨大過小。次二復次就其所生
T1764_.37.0713b05: 解行相對。前一生解。後一起行。次二復次理
T1764_.37.0713b06: 教相對。前一復次教能資理。後一復次理能
T1764_.37.0713b07: 資教。後二復次就所攝化難易相對。前一復
T1764_.37.0713b08: 次易化善人經能攝益。後一復次難化惡人
T1764_.37.0713b09: 經能強益。就初對中前一復次擧小顯大。先
T1764_.37.0713b10: 喩後合。喩中良醫喩小乘經。解八藥者正是
T1764_.37.0713b11: 八術。八中有藥名解八藥。喩小乘中備合藥
T1764_.37.0713b12: 法。滅一切病喩能治惑唯除必死彰其分齊。
T1764_.37.0713b13: 明不能治犯四禁等。合中契經諸定如是合
T1764_.37.0713b14: 前良醫。能治一切合滅一切。而不能下合
T1764_.37.0713b15: 除必死。小乘力微不能廣治。故犯四禁五無
T1764_.37.0713b16: 間等望於小乘齊名必死。不同大乘唯説闡
T1764_.37.0713b17: 提爲必死耳。下一復次明大過小。先喩後合。
T1764_.37.0713b18: 喩中良醫喩涅槃經。過八術者明大過小。能
T1764_.37.0713b19: 除病苦喩治煩惱。不治必死除却闡提。合喩
T1764_.37.0713b20: 可知。第二對中初明生解。先喩後合。喩中良
T1764_.37.0713b21: 醫喩涅槃經。以藥治盲令見日等喩能生解。
T1764_.37.0713b22: 唯不能下彰其分齊。合文可知。下一復次明
T1764_.37.0713b23: 能起行。初先正辨。迦葉白下問答重顯。前中
T1764_.37.0713b24: 初喩。次合顯法。後簡闡提。喩中良醫喩涅槃
T1764_.37.0713b25: 經。善解八術喩備治法。下顯治能。先治煩惱。
T1764_.37.0713b26: 女人産下明治惡業。治煩惱中句別有二。一
T1764_.37.0713b27: 明經能治。二貧愚下明經強治。前中爲治一
T1764_.37.0713b28: 切病苦出其所治。與種種等彰其能治。與種
T1764_.37.0713b29: 種方授其教法。吐下諸藥授以行法。行能遣
T1764_.37.0713c01: 障名吐下藥。塗身起戒。熏藥生定。灌鼻已下
T1764_.37.0713c02: 明起智慧。受法灌鼻。別觀名散。總觀稱丸。下
T1764_.37.0713c03: 強治中凡夫衆生無福稱貧。無慧曰愚。聞經
T1764_.37.0713c04: 不受名不欲服。經能親益名賢愍念。令於夢
T1764_.37.0713c05: 中觀見地獄名將還舍。地獄是其罪人歸處
T1764_.37.0713c06: 故名舍宅。怖令信受名強與服。法力遣障名
T1764_.37.0713c07: 所患除。明治業中三罪之人能生出世菩提
T1764_.37.0713c08: 心子故説爲女。起菩提心名爲産時。三罪嬰
T1764_.37.0713c09: 纒説爲兒衣。不能除遣故云未出。授以法藥
T1764_.37.0713c10: 名與令服。三罪除遣名爲已出。除障行立名
T1764_.37.0713c11: 令嬰兒安樂無患。合中涅槃亦復如是合醫解
T1764_.37.0713c12: 術。所至之處合醫治病與種種方吐下藥等。
T1764_.37.0713c13: 若至舍宅合貧愚人不欲服之。將還舍宅強
T1764_.37.0713c14: 與令服除無量惱合以藥力所患得除。犯四
T1764_.37.0713c15: 禁下合女産時兒衣未出與服即出。未發心
T1764_.37.0713c16: 下合令嬰兒安樂無患。除一闡提彰其分齊
T1764_.37.0713c17: 就下問答重顯之中先問。次答。後除闡提。迦
T1764_.37.0713c18: 葉發問執小徴大。犯四禁等於小乘中名爲
T1764_.37.0713c19: 極惡名斷多羅。云何能與作菩提因。下佛答
T1764_.37.0713c20: 之。答意如何。犯四禁等其罪雖重。經之威力
T1764_.37.0713c21: 能使其人夢墮地獄生悔發心。是故能與作菩
T1764_.37.0713c22: 提因。文中有二。一明現益。二犯四禁下明其
T1764_.37.0713c23: 當益。現中有五。一明經力益人之相能使其
T1764_.37.0713c24: 人夢墮地獄。二因見生悔。三悟已生信。信知
T1764_.37.0713c25: 此經有大果報益人之力。是其經法功用之
T1764_.37.0713c26: 果名大果報。非餘果也。四如彼已下明心成
T1764_.37.0713c27: 已領荷法恩寄喩顯之。菩提之心從障始出。
T1764_.37.0713c28: 如彼嬰兒隨修増長名漸長大。知法神驗故
T1764_.37.0713c29: 云常念是醫最良。信此經中具明治法名善
T1764_.37.0714a01: 方藥。自念本昔在障未出名本在胎。發心之
T1764_.37.0714a02: 人説之爲母。經法被人名與母藥。人得法故
T1764_.37.0714a03: 出離苦患名身安穩。以人安故菩提之心堅
T1764_.37.0714a04: 固不壞。故云以是我命得全。五奇哉下明心
T1764_.37.0714a05: 成已領荷本昔修行者恩。起行酬報借喩顯
T1764_.37.0714a06: 之。念本行者在重惡中而能發求出離之心。
T1764_.37.0714a07: 是故嘆言奇哉我母。勤發大心名受大苦。多
T1764_.37.0714a08: 時漸習名滿十月懷抱我胎。生心之後謹意
T1764_.37.0714a09: 防護令其離過安住善法故言生後推乾去濕
T1764_.37.0714a10: 除去不淨。聽法資助説之以爲乳哺長養。堅
T1764_.37.0714a11: 守大心不令小乘異見沮壞名護我身。以是
T1764_.37.0714a12: 義故理須酬報。依心起行令彼行者離苦永
T1764_.37.0714a13: 安義云報恩。色養侍等顯報恩相。子於父母
T1764_.37.0714a14: 和色瞻養名爲色養。菩提之心順益行人義
T1764_.37.0714a15: 云色養。常隨行人説爲侍衞。起行利人名隨
T1764_.37.0714a16: 供養。上來五句合爲現益。當益可知。如此得
T1764_.37.0714a17: 益唯是善人故除闡提。第三對中前一復次
T1764_.37.0714a18: 明教資理如呪呪藥。後一復次明理資教如
T1764_.37.0714a19: 藥塗鼓。前中先喩。良醫喩此大涅槃經。醫子
T1764_.37.0714a20: 喩佛。佛徳從於經法出生故名醫子。於此經
T1764_.37.0714a21: 中辨義淵邃名知深奧。具明治法名知除毒
T1764_.37.0714a22: 無上呪術。若惡毒等出其所治。蛇喩四重。龍
T1764_.37.0714a23: 喩五逆。蝮喩謗法。下明能治。教法如呪。教顯
T1764_.37.0714a24: 治法名呪藥良。用法資人名塗革屣。得法之
T1764_.37.0714a25: 心能滅諸罪名觸毒虫毒爲之消。准合是中
T1764_.37.0714a26: 文少不足。若具應言以呪藥力身得安樂。唯
T1764_.37.0714a27: 除一毒彰其分齊。下次合之。涅槃如是合前
T1764_.37.0714a28: 良醫。良醫之子略而不合。所知深奧乃至除
T1764_.37.0714a29: 毒無上呪術亦略不合。若有衆生犯四重等
T1764_.37.0714b01: 合惡毒蛇若龍若蝮。悉能消滅合以呪術呪
T1764_.37.0714b02: 藥令良觸諸毒蟲毒爲之消。如藥下帖。未發
T1764_.37.0714b03: 心下合前所少身得安樂。唯除一下合除一
T1764_.37.0714b04: 龍。理資教中初先正辨。如闇已下嘆經殊勝。
T1764_.37.0714b05: 前中先喩。有人喩經。以雜毒藥用塗大鼓喩
T1764_.37.0714b06: 理資教。以佛菩薩親所證理資成教法名雜
T1764_.37.0714b07: 毒藥用塗大鼓。對衆宣唱若衆人中繋之發
T1764_.37.0714b08: 聲。雖無心下彰其治能。唯除一人彰其分齊。
T1764_.37.0714b09: 下合顯法。涅槃如是合如有人毒藥塗鼓。在
T1764_.37.0714b10: 在處處諸行衆中合衆人中撃之發聲。爲有
T1764_.37.0714b11: 行者宣説是經。是以説言諸行衆中。有聞聲
T1764_.37.0714b12: 下合聞皆死。然向喩中直明無心欲聞皆死。
T1764_.37.0714b13: 有心欲聞及不欲聞皆悉不論。今此合中具
T1764_.37.0714b14: 以論之。初言有聞貪等皆滅明初地上上品
T1764_.37.0714b15: 之人聞經滅惑。如彼衆中有心欲聞聞之皆
T1764_.37.0714b16: 死。其中雖有無心已下明種性上中品之人
T1764_.37.0714b17: 聞經滅惑。如彼衆中無心欲聞聞之皆死。彼
T1764_.37.0714b18: 種性上雖不覺知涅槃經力能滅煩惱。法力
T1764_.37.0714b19: 薫資冥使滅惑。犯四禁下明種性前下品之
T1764_.37.0714b20: 人聞經滅惑。如彼衆中不欲聞者聞之亦死。
T1764_.37.0714b21: 此下品人得益同前。言亦爲作菩提因縁漸
T1764_.37.0714b22: 斷煩惱。除不横下合除一人不横死者。上來
T1764_.37.0714b23: 正明理法資教。下嘆經勝。文有三喩。前二明
T1764_.37.0714b24: 能利益善人。後一彰其不益闡提。就前二中
T1764_.37.0714b25: 日喩明其起因之益。先喩後合。兩喩彰其得
T1764_.37.0714b26: 果之益。先喩次合。如法華下指餘顯此。下明
T1764_.37.0714b27: 不能益闡提中先喩後合。第四對中前一復
T1764_.37.0714b28: 次明其有信易化善人經能攝益。後一復次
T1764_.37.0714b29: 明其無信難化惡人經能強益。前復次中初
T1764_.37.0714c01: 明經法能益善人。如聾人下明其不能利益
T1764_.37.0714c02: 闡提。前中先喩。次約顯法。當知是人眞菩薩
T1764_.37.0714c03: 下辯定其人。喩中如醫喩涅槃經。聞他人子
T1764_.37.0714c04: 擧其所益。名佛如來以爲他人。佛所化衆名
T1764_.37.0714c05: 他人子。以法對人義説爲聞。非人所持須益
T1764_.37.0714c06: 所以。三罪嬰纒名非人持。尋以藥下喩經能
T1764_.37.0714c07: 益。於中三句。一明教益。二卿若遲下明其理
T1764_.37.0714c08: 益。三若彼下雙明理教二種利益。就初句中
T1764_.37.0714c09: 尋以妙藥對治行法。并遣使者是其教法。從
T1764_.37.0714c10: 理發教傳其對治行法授人義云遣使。攝化
T1764_.37.0714c11: 之儀具彰在詮義稱勅使。起教專爲傳法授
T1764_.37.0714c12: 人。故言卿持此藥與彼。彼人聞法罪障消除。
T1764_.37.0714c13: 故言若遇諸惡鬼神以藥力故悉當遠去。第
T1764_.37.0714c14: 二句中卿若遲晩教益不速吾自往者理顯物
T1764_.37.0714c15: 心。有機必攝故言終不令彼枉死。第三句中
T1764_.37.0714c16: 若彼見使牒上初句。及吾威徳牒第二句。苦
T1764_.37.0714c17: 除得樂彰其利益。次合顯法。涅槃如是合上
T1764_.37.0714c18: 良醫。若比丘等合他人子。有能受持如是經
T1764_.37.0714c19: 典乃至爲作菩提因縁超合見使及吾威徳苦
T1764_.37.0714c20: 除身樂。若犯四禁乃至毒持却合向前非人
T1764_.37.0714c21: 所持。法從喩稱故説四重及五逆罪以爲邪
T1764_.37.0714c22: 鬼。聞是經典諸惡皆滅合以妙藥并遣一使
T1764_.37.0714c23: 乃至終不使彼枉死。如是醫下擧喩以帖。下
T1764_.37.0714c24: 辨人中句別有四。一明前比丘乃至外道爲經
T1764_.37.0714c25: 益者眞是菩薩。二何以下釋。先徴後解。以得
T1764_.37.0714c26: 聞經及能念知如來常故。聞經即是向前見
T1764_.37.0714c27: 使。念常即是向前見醫。三暫得聞下擧始況
T1764_.37.0714c28: 終。暫得聞經尚得如是念如來常何況書等。
T1764_.37.0714c29: 四除闡提下彰其分齊。除一闡提餘皆菩薩。
T1764_.37.0715a01: 善趣已前通名闡提。下明不能益一闡提中
T1764_.37.0715a02: 先喩次合。何以下釋。下一復次明無信人
T1764_.37.0715a03: 經能強益。於中初益有道機者。知必死下簡
T1764_.37.0715a04: 去闡提。前中先喩。良醫喩經。一切醫方無不
T1764_.37.0715a05: 通達喩此經中具明治法。兼復廣知無量呪
T1764_.37.0715a06: 術喩經威力。力用廣多故曰無量。是醫見下
T1764_.37.0715a07: 明其治能。文有三對。一始化不信。於此經中
T1764_.37.0715a08: 顯物機病義稱爲見。所化衆生自在如王。説
T1764_.37.0715a09: 彼衆生過有重罪定墮地獄。故言王今有必
T1764_.37.0715a10: 死病。下明不信。不信之情反經稱答。過往之
T1764_.37.0715a11: 罪冥伏在身現不可覩。故言不見我腹内事
T1764_.37.0715a12: 云何而言有必死病。二重勸不用。以法對機
T1764_.37.0715a13: 義稱醫答。聞經不受名不見信。勸修治法是
T1764_.37.0715a14: 故説言應服下藥。障除乃覺故言下後王自
T1764_.37.0715a15: 驗之。彼聞不用名不肯服。三強化乃受。爾時
T1764_.37.0715a16: 良醫重擧此經。以呪力者喩經威力。令王糞
T1764_.37.0715a17: 門遍生瘡者令彼未來惡報相現。未來苦報
T1764_.37.0715a18: 是彼罪人後分之果。是故説爲糞門瘡疱。夢
T1764_.37.0715a19: 中覩見故名爲生。餓鬼畜生種種苦難夢中皆
T1764_.37.0715a20: 現名爲兼下虫血雜出。覩之生畏名王見已
T1764_.37.0715a21: 生大怖懼。讃彼已下荷恩讃嘆。下合顯法。涅
T1764_.37.0715a22: 槃如是合前良醫乃至廣知無量呪術。於諸
T1764_.37.0715a23: 衆生有欲無欲悉能令彼煩惱崩者合醫見王
T1764_.37.0715a24: 乃至&T028791;下虫血雜出。此中唯化無欲衆生。有
T1764_.37.0715a25: 欲前化今乘擧之。是諸衆生乃至夢下合見
T1764_.37.0715a26: 生怖生乃至敬醫猶如父母。先合後帖。下簡
T1764_.37.0715a27: 闡提。先喩後合。上來廣明經法爲醫。下二復
T1764_.37.0715a28: 次以人爲醫。經由人傳是以論之。前一復次
T1764_.37.0715a29: 通説諸佛菩薩爲醫。後一偏説佛爲良醫。化
T1764_.37.0715b01: 凡之醫義通上下。故前通説諸佛菩薩以爲
T1764_.37.0715b02: 良醫。教聖之醫局唯在上。故後偏説如來爲
T1764_.37.0715b03: 醫。前中先喩。良醫喩於諸佛菩薩。善知八種
T1764_.37.0715b04: 喩備化徳。悉能療等明其化能。唯不能下簡
T1764_.37.0715b05: 去闡提。下合可知。後中先喩。次合顯法。後簡
T1764_.37.0715b06: 闡提。喩中如醫喩佛如來。善知八等喩自知
T1764_.37.0715b07: 法。善知八術喩知小乘後過八術喩知大乘。
T1764_.37.0715b08: 下明教他。先教小乘。如是漸下喩教大乘。合
T1764_.37.0715b09: 中如來合前良醫。應正遍知合知八術乃至
T1764_.37.0715b10: 博達過於八術。下合教他。初明教小。先教其
T1764_.37.0715b11: 子諸比丘等謂聲聞人。方便除惱教其離障
T1764_.37.0715b12: 修學淨等教其攝治。修學淨身不堅固想教無
T1764_.37.0715b13: 常觀。謂水陸下教其苦空無我等觀。先牒前
T1764_.37.0715b14: 喩。下約顯法。水喩身苦如水上泡。陸喩身苦
T1764_.37.0715b15: 如芭蕉樹。山澗喩於煩惱無我如澗空虚。下
T1764_.37.0715b16: 明教大。如來如是教弟子等牒前生後。合上
T1764_.37.0715b17: 漸漸教八事已。然後已下正明教大。爲其子
T1764_.37.0715b18: 下合次教餘最上妙術。上來廣辨良醫之相。
T1764_.37.0715b19: 是大乘下結歎顯勝。前所辨中有人有法。以
T1764_.37.0715b20: 法爲主故偏嘆之。於中初先當法正嘆。當知
T1764_.37.0715b21: 已下約喩顯勝。第三法力得果之中義別有
T1764_.37.0715b22: 二。一明如來外化行果。二如蛇下辯明如來
T1764_.37.0715b23: 自利行果。前明外化。即是答上生死大海中
T1764_.37.0715b24: 云何作船師。今明如來得涅槃船周旋往返
T1764_.37.0715b25: 濟度衆生。故能於彼生死海中得作船師。文
T1764_.37.0715b26: 中有二。一明涅槃以之爲船佛爲船師正答上
T1764_.37.0715b27: 問。二如人在海欲度已下乘説涅槃爲之爲
T1764_.37.0715b28: 風。彼涅槃中有證有教。證能濟度故説爲船。
T1764_.37.0715b29: 教能撃發故説爲風。前中有二。一明如來得
T1764_.37.0715c01: 涅槃船能渡衆生。二如有船下明其化益本
T1764_.37.0715c02: 末次第。前中先喩。船喩涅槃。從此至彼喩從
T1764_.37.0715c03: 生死到大菩提。從彼至此喩從菩提還至生
T1764_.37.0715c04: 死。次合顯法。如來如是合乘船人。乘大涅槃
T1764_.37.0715c05: 正合前船。周旋往返合此至彼合彼至此。在
T1764_.37.0715c06: 在已下辨明化益。以是下結。化次第中先喩
T1764_.37.0715c07: 後合。就説涅槃以爲風中。文別有二。第一正
T1764_.37.0715c08: 説涅槃爲風。二如人不遇風王已下明涅槃
T1764_.37.0715c09: 風思求乃得不求不得。前中先喩。如人在海
T1764_.37.0715c10: 乘船欲度喩須風人。若得順下明得風益。若
T1764_.37.0715c11: 不得下明不得損。下合顯法。先合須人。若得
T1764_.37.0715c12: 値下合得風益。若不値下合不得損。後中先
T1764_.37.0715c13: 喩。如人不遇久住大海喩不値損。作是思下
T1764_.37.0715c14: 喩求法心。如是念下喩得法益。作是言下喩
T1764_.37.0715c15: 慶善辭。下合顯法。先合初句不遇之損。未遇
T1764_.37.0715c16: 如是大涅槃下合求風心。是諸衆生如是求
T1764_.37.0715c17: 下合得風益。方知眞下合慶喜辭。先生奇想。
T1764_.37.0715c18: 次嘆善哉。後生淨信。下明自徳。即是答上云
T1764_.37.0715c19: 何捨死如蛇脱皮。今明如來隨化示滅其實
T1764_.37.0715c20: 不死故如蛇矣。文中有二。一明如來如蛇脱
T1764_.37.0715c21: 皮其實不死正答上問。二如金師下乘明如
T1764_.37.0715c22: 來得實起用體常不變。前中四句。第一如來
T1764_.37.0715c23: 立喩反問。二迦葉正答。第三如來擧法反問。
T1764_.37.0715c24: 四迦葉正答。文顯可知。後中先喩金師喩佛。
T1764_.37.0715c25: 得好眞金喩得眞實縁起法身。作種種器喩
T1764_.37.0715c26: 起化身。次合顯法。如來亦爾合前金師。於二
T1764_.37.0715c27: 十五下合作諸器。初先正合。爲化已下辨眞
T1764_.37.0715c28: 化意。是故下結。雖復示現常住不變合好眞
T1764_.37.0715c29: 金。自下第二明其修力得菩提義。於中有三。
T1764_.37.0716a01: 一起觀解二迦葉白云何當得不壞已下依解
T1764_.37.0716a02: 起行。三如來爲生作父母下依行得果。前觀
T1764_.37.0716a03: 解中初觀三寶趣實之詮。今此純陀猶有疑
T1764_.37.0716a04: 下觀三乘性所入之理。如地持中。於八解處
T1764_.37.0716a05: 而起觀解。今且説四。三寶爲三。三乘之性即
T1764_.37.0716a06: 是彼中眞實之義。前觀三寶答上云何觀三
T1764_.37.0716a07: 寶矣。今明三寶隨物轉變而實常在。如天意
T1764_.37.0716a08: 樹隨天意轉而實不死。先觀佛寶。於中有四。
T1764_.37.0716a09: 一如來立喩反問迦葉如樹三變實滅不耶。
T1764_.37.0716a10: 二迦葉正答。第三如來約之顯佛。四迦葉述
T1764_.37.0716a11: 讃。後觀法僧。於中但明法之盛衰。僧隨法説
T1764_.37.0716a12: 更不別論。能興法者即是僧盛。能損法者即
T1764_.37.0716a13: 是僧衰。故不別説。文別有三。一明經法興廢
T1764_.37.0716a14: 所由。二無有不求男子身下就興廢時明經
T1764_.37.0716a15: 有力無力之別。三如過夏名秋已下明廢興
T1764_.37.0716a16: 處。初中先明法興所由。由有智者解佛密語。
T1764_.37.0716a17: 如波羅奢下辨明經法衰廢所由。由無敬信
T1764_.37.0716a18: 加情不學。前中初法。次喩後合。下總結之。法
T1764_.37.0716a19: 中但彰如來密語甚深難解。略不明其智者
T1764_.37.0716a20: 能解。喩合等中皆具論之。喩中先喩。如來密
T1764_.37.0716a21: 語有智臣下喩智能解。前中告臣先陀婆來
T1764_.37.0716a22: 總喩密語。王喩如來。臣喩菩薩。先陀喩佛一
T1764_.37.0716a23: 切密語。非有所局。下別顯之。於中初先牒總
T1764_.37.0716a24: 開別。次列四名。如是下結。先陀山名。於此山
T1764_.37.0716a25: 中出好鹽器水馬等事。將處目事。是故四種
T1764_.37.0716a26: 同名先陀。下次明其智人能解。智臣善知總
T1764_.37.0716a27: 明能解。若王洗下別明能解。如是下結。合中
T1764_.37.0716a28: 先合王之密語。大乘如是合先陀婆。準合求
T1764_.37.0716a29: 之。彼先陀婆所況之法有總有別。總喩大乘。
T1764_.37.0716b01: 別喩如來法僧解脱及與佛性。理實通喩一
T1764_.37.0716b02: 切密語。且論斯耳。良以所況有斯總別。故今
T1764_.37.0716b03: 合中總以大乘合先陀婆。下明智人能解之
T1764_.37.0716b04: 中。擧佛法等五種之法合先陀婆。有四無常
T1764_.37.0716b05: 合有四實。此大乘中具有八實。説佛法僧解
T1764_.37.0716b06: 脱佛性權化之徳有無常苦無我不淨。説佛
T1764_.37.0716b07: 法僧解脱佛性眞體常樂我淨等義。是爲八
T1764_.37.0716b08: 實。若通空有具有十實。今此且擧無常等四
T1764_.37.0716b09: 以合前喩。是故但言有四無常。蓋乃是其不
T1764_.37.0716b10: 盡語也。四中唯一是其無常。今云何言有四
T1764_.37.0716b11: 無常。釋言。辯義有二種門。一分相門。唯一無
T1764_.37.0716b12: 常苦等則非。二攝相門。無常爲主統攝諸義
T1764_.37.0716b13: 悉成無常。苦等亦然。今據攝相。是故四種倶
T1764_.37.0716b14: 名無常。下次合其智臣能解。先合初總。次合
T1764_.37.0716b15: 其別。後合結文。大乘智臣應當善知是合初
T1764_.37.0716b16: 總。若佛出下是合其別。別中有五。一就佛寶
T1764_.37.0716b17: 明解密語。二就法寶。三就僧寶。四就解脱。五
T1764_.37.0716b18: 就佛性。此五種中皆有權實。權中具有無常
T1764_.37.0716b19: 苦空無我等義。實中具有常樂我淨善有等
T1764_.37.0716b20: 義。但今文中就前四種彰權隱實。就後一種
T1764_.37.0716b21: 彰實隱權。文之左右。又前四中權義齊通。但
T1764_.37.0716b22: 今文中就初佛寶偏説無常。就法説苦。就僧
T1764_.37.0716b23: 偏説無我之義。就解脱中偏説空義。蓋亦是
T1764_.37.0716b24: 其文之顯隱。就佛寶中若佛初出爲衆生説
T1764_.37.0716b25: 如來涅槃合索先陀。佛涅槃中備含多義。雖
T1764_.37.0716b26: 有多義總名涅槃。是故此言似總先陀。智臣
T1764_.37.0716b27: 當知此是如來爲計常者説無常等合前智臣
T1764_.37.0716b28: 奉水等也。菩薩智者能解佛語從喩名臣。下
T1764_.37.0716b29: 皆同爾就法寶中或復説言正法當滅合索先
T1764_.37.0716c01: 陀。正法滅中備含多義。雖有多義統名法滅
T1764_.37.0716c02: 故似先陀。智臣應下合奉鹽等。由法滅故人
T1764_.37.0716c03: 多造惡受諸苦報。故偏就之以明苦也。就僧
T1764_.37.0716c04: 寶中或就我病衆僧破壞合索先陀。此正明
T1764_.37.0716c05: 僧擧佛助顯。衆僧破中備含多義。雖有多義
T1764_.37.0716c06: 總名僧壞故似先陀。智臣當知爲計我者説
T1764_.37.0716c07: 無我等合前智臣奉器等也。衆僧破壞虚假
T1764_.37.0716c08: 義顯。是故就之偏明無我。就解脱中或説空
T1764_.37.0716c09: 者是正解脱合索先陀。智臣智下合奉馬等。
T1764_.37.0716c10: 以正解脱離有相顯。是故就之偏明空義。前
T1764_.37.0716c11: 辯空義彰其所解。下不動等出其所密。於
T1764_.37.0716c12: 中有三。一明解脱是不動義。初擧。次釋。是故
T1764_.37.0716c13: 下結。二明解脱亦是無相。初擧。次釋。故名下
T1764_.37.0716c14: 結。三明解脱亦是其常不變易義。初擧。次釋。
T1764_.37.0716c15: 是故下結。解脱之中備此多義。佛偏説空是
T1764_.37.0716c16: 以言密。或説一切衆生有性合索先陀。於佛
T1764_.37.0716c17: 性中備含多義。雖具多義總名佛性故似先
T1764_.37.0716c18: 陀。智臣當知此是如來説於常法欲令修常
T1764_.37.0716c19: 合奉水等。於多義中偏顯如來説常之意名
T1764_.37.0716c20: 解密語。是諸比丘各解已下合後結文。於中
T1764_.37.0716c21: 先合。如彼智臣義知王意擧喩以帖。上來合
T1764_.37.0716c22: 竟。下次結之。先結密語。如是大王亦有密語
T1764_.37.0716c23: 牒擧前喩。何況已下約之顯佛。是故已下結
T1764_.37.0716c24: 成佛語難解之義。下次結其智人能解。唯智
T1764_.37.0716c25: 能解簡聖異凡。非凡能信彰凡異聖。上明法
T1764_.37.0716c26: 興。下彰衰廢。於中有三。一明衆生不敬故廢。
T1764_.37.0716c27: 二如來正法將滅已下明諸衆生不學故廢。
T1764_.37.0716c28: 三牧牛女下明諸衆生加情故廢。初中先喩。
T1764_.37.0716c29: 波羅奢等値旱不生喩此經廢。水陸所生皆
T1764_.37.0717a01: 悉枯等喩餘經癈。次合顯法。涅槃如是合波
T1764_.37.0717a02: 羅等。不敬合旱。無威合後不生華實。水陸生
T1764_.37.0717a03: 等略而不合。何以故下釋前不敬。以不知故。
T1764_.37.0717a04: 者何已下釋前不知。以薄福故。第二段中初
T1764_.37.0717a05: 明衆生不學故癈。唯菩薩下簡聖異凡。前中
T1764_.37.0717a06: 初法。不知無解。懶墮無行。次喩。後合。哀哉
T1764_.37.0717a07: 已下如來傷歎。當來可畏傷其學小。苦哉已
T1764_.37.0717a08: 下傷不習大。聖簡下中初明菩薩自取實義。
T1764_.37.0717a09: 後爲他説。第三段中先喩後合。喩中有四。一
T1764_.37.0717a10: 妄加已情喩。二詣市已下妄説授人喩。三取
T1764_.37.0717a11: 還家下薄淡無味喩。四雖復無下校量顯勝
T1764_.37.0717a12: 喩。初中有其四重加水。人説種種。今且約就
T1764_.37.0717a13: 一斗論之。初加二升。後三亦然。初牧牛女喩
T1764_.37.0717a14: 其正法垂末衆生。餘牧牛女喩彼像法初時
T1764_.37.0717a15: 衆生。近城女者喩彼像法垂末衆生。近於末
T1764_.37.0717a16: 法故曰近城。城中女者喩末法時傳法衆生。
T1764_.37.0717a17: 巧僞多故未必專定。大況麁爾。第二段中文
T1764_.37.0717a18: 別四句。初詣市賣在衆宣唱喩。二有一人下
T1764_.37.0717a19: 行者飡受喩。其眞修行者言爲子者爲於無
T1764_.37.0717a20: 上菩提心子。言納婦者納諸行婦。當須好乳
T1764_.37.0717a21: 瞻賓客者喩須好法以授衆生。詣衆聽受名
T1764_.37.0717a22: 至市買。三是賣乳下多索利養喩。四是人答
T1764_.37.0717a23: 下聽者別知喩。此第二竟。第三段中納法在
T1764_.37.0717a24: 心名取還家。思惟簡擇名煮作糜。都無正理
T1764_.37.0717a25: 名無乳味。第四句中雖復無味於苦千倍明
T1764_.37.0717a26: 勝小乘。何以下釋。合中還四。合初段中先別
T1764_.37.0717a27: 後總。別中初言我涅槃後諸惡比丘抄略是
T1764_.37.0717a28: 經分作多分合初加水。如彼六卷小泥洹是。
T1764_.37.0717a29: 是人雖讀滅除要義安置一世間莊嚴之語合
T1764_.37.0717b01: 第二加水。抄前著後後著前等合第三加水。
T1764_.37.0717b02: 先合後呵。受畜不淨言佛聽許合第四加。水
T1764_.37.0717b03: 上來別合。如牧牛下總合顯過。先擧其喩。後
T1764_.37.0717b04: 約顯過。雜以世語錯定是經令人不得正説正
T1764_.37.0717b05: 學。是惡比丘爲利養故下合第二段於中但
T1764_.37.0717b06: 合多索價數。餘略不合。如彼賣乳貧窮女下
T1764_.37.0717b07: 合第三段。先牒前喩。後約顯法。雖無味下合
T1764_.37.0717b08: 第四段。初先正合。如彼下帖。何以下釋。喩如
T1764_.37.0717b09: 下帖。以是下結。上來第一正明癈興。自下第
T1764_.37.0717b10: 二就癈興時明經有力無力之別。初就興時
T1764_.37.0717b11: 明經有力。如蚊子澤不能令下。就衰癈時明
T1764_.37.0717b12: 經無力。前中有三。一明世人無有不求男子
T1764_.37.0717b13: 身者。今雖不求當必求之。二何以下廣顯女
T1764_.37.0717b14: 過成男可求。於中初先總彰其過。女是衆惡
T1764_.37.0717b15: 之所住處。如蚊子下有四復次別以顯之。三
T1764_.37.0717b16: 以是義下勸人學經捨女成男。於中有五。一
T1764_.37.0717b17: 正勸學經捨女成男。二迦葉領解。三佛述嘆。
T1764_.37.0717b18: 四迦葉謙遜。五如來重讃。初中有四。一勸學
T1764_.37.0717b19: 是經呵女求男。二何以下釋。以此經中有丈
T1764_.37.0717b20: 夫相故勸修學以求男身。謂佛性者是佛法
T1764_.37.0717b21: 身本體證之。然後成第一雄猛無上大夫。故
T1764_.37.0717b22: 須修習求男子身。三若人下辯男女相。汎辯
T1764_.37.0717b23: 有三。一就形分別。形相可知。二就心分別。剛
T1764_.37.0717b24: 決爲男。柔弱爲女。三就解分別。解眞爲男以
T1764_.37.0717b25: 正直故。不解爲女以邪曲故。今據後論。文有
T1764_.37.0717b26: 四句。一明男子不知佛性則無男相。先辯後
T1764_.37.0717b27: 釋。二明男子不知佛性佛説爲女。女則亡言。
T1764_.37.0717b28: 三明女人能知佛性佛説其人有丈夫相。四
T1764_.37.0717b29: 明女人能知佛性佛説爲男男。則亡言。此之
T1764_.37.0717c01: 四句合爲第三。四是大乘下歎經勸學。先嘆
T1764_.37.0717c02: 後勸。上來四段合爲第一。後四可知。下就癈
T1764_.37.0717c03: 時明無力。先喩次合。如蚊子澤不能沾洽衆
T1764_.37.0717c04: 生心地。下乘明其法滅盡相。此經先滅當處
T1764_.37.0717c05: 不行名沒於地。當知已下明此滅時餘經悉
T1764_.37.0717c06: 滅。自下第三明興癈處。此經遍盛在南天竺
T1764_.37.0717c07: 先喩後合。癈在罽賓。句別有四。一正明滅處。
T1764_.37.0717c08: 罽賓有王名彌羅堀。然付法中師子比丘傳
T1764_.37.0717c09: 法人喪故令法滅。此小滅處。大滅在於拘腅
T1764_.37.0717c10: 彌國。二明滅時人心不同有信不信。三明此
T1764_.37.0717c11: 經滅盡之時餘經悉滅。何故而然。以此經中
T1764_.37.0717c12: 具辨邪正彰其佛説魔説之別。有此經時邪
T1764_.37.0717c13: 不濫正。故令一切諸經得住。此經滅後邪説
T1764_.37.0717c14: 濫眞。故令一切餘經悉滅。四告得法菩薩令
T1764_.37.0717c15: 知。欲使弘護所以告之。上明三寶。下次觀察
T1764_.37.0717c16: 三乘之性。此文答上三乘無性云何得説。彼
T1764_.37.0717c17: 問如何。若使三乘無別體性。云何而得別説
T1764_.37.0717c18: 三乘。佛今答之。明三乘人同一佛性更無別
T1764_.37.0717c19: 性。無別性故一乘之外無別二乘。故下文言
T1764_.37.0717c20: 世若無佛非無二乘得二涅槃。一切世間唯
T1764_.37.0717c21: 一佛乘故無二乘別得涅槃。此文雖答迦葉
T1764_.37.0717c22: 上問。兼遣純陀無常之疑。由釋彼疑是故文
T1764_.37.0717c23: 殊重問發起
T1764_.37.0717c24: 文中有六。第一文殊擧純陀疑請佛釋通。二
T1764_.37.0717c25: 佛遣出疑許爲除斷。三文殊正問。四如來釋
T1764_.37.0717c26: 通。五文殊領解。六有難解者迦葉對佛問答
T1764_.37.0717c27: 廣論。就初段中今此純陀猶有疑者總擧彼
T1764_.37.0717c28: 疑。疑由何生。由前佛答五難而起。佛前答云。
T1764_.37.0717c29: 未見佛性名無常身雜食身等。如來已於無
T1764_.37.0718a01: 量劫來已見佛性。純陀向前還家辦供。路中
T1764_.37.0718a02: 思量如來常住。以得知見佛性力者。無量劫
T1764_.37.0718a03: 前未見性時應見無常。若本無常後亦應爾
T1764_.37.0718a04: 故生此疑。對上五難故言猶有。純陀何故不
T1764_.37.0718a05: 自請決令文殊問。文殊即是純陀導首。知疑
T1764_.37.0718a06: 爲請正是其宜。何足可怪。如地經中解脱衆
T1764_.37.0718a07: 首知衆深疑爲之偈請。於此相似。唯願分別
T1764_.37.0718a08: 請佛釋通。第二可知。第三段中純陀心疑如
T1764_.37.0718a09: 來常住以見佛性牒佛上言。下就設難。若見
T1764_.37.0718a10: 佛性而爲常者本未見時應是無常以後推
T1764_.37.0718a11: 前。若本無常後亦應爾將前類後。何以故下
T1764_.37.0718a12: 擧事類徴。以是義下結以顯過。同皆無常故
T1764_.37.0718a13: 與聲聞縁覺無別。文殊上來擧彼純陀佛上
T1764_.37.0718a14: 之疑令佛解釋。文殊是中亦自有疑。疑彼凡
T1764_.37.0718a15: 夫二乘人等爲當與佛一向定別。亦有究竟
T1764_.37.0718a16: 無別之義。故下文言文殊師利將欲問我。我
T1764_.37.0718a17: 知其意即爲宣説。文殊師利即得解了。又復
T1764_.37.0718a18: 下言不但正爲純陀説偈亦爲文殊。故知文
T1764_.37.0718a19: 殊今亦有疑。文殊玄知佛釋純陀疑心竟時
T1764_.37.0718a20: 已疑亦遣。故默不問。第四釋中初擧偈正
T1764_.37.0718a21: 答。本有今無本無今有自立道理。此之偈義
T1764_.37.0718a22: 隨人不定。若就佛論。佛於過去無量劫前名
T1764_.37.0718a23: 之爲本。即就彼時説之爲今。佛於過去無量
T1764_.37.0718a24: 劫前有生死身名爲本有。當於爾時無常法
T1764_.37.0718a25: 身説爲今無。佛於過去無量劫前無常法身
T1764_.37.0718a26: 名爲本無。當於爾時有生死身説爲今有。若
T1764_.37.0718a27: 就凡夫二乘論之。望於當果宣説未成佛前
T1764_.37.0718a28: 爲本。還即説此未成佛前以之爲今。彼於現
T1764_.37.0718a29: 在有生死身名爲本有。無常法身説爲今無。
T1764_.37.0718b01: 又於現在無常法身名爲本無。現有生死無
T1764_.37.0718b02: 常之身故曰今有。三世有法無是處者破他
T1764_.37.0718b03: 定義。此言不足。若具應言三世無法亦無是
T1764_.37.0718b04: 處。此偈隨人亦復不定。若就佛論。佛本所有
T1764_.37.0718b05: 生死之身。三世恒有無是處故今已斷離。本
T1764_.37.0718b06: 無法身三世恒無。無是處故佛今已得。若就
T1764_.37.0718b07: 凡夫二乘論之。彼本所有生死之身三世恒
T1764_.37.0718b08: 有無是處故當必除斷。彼本所無常住法身
T1764_.37.0718b09: 三世恒無無是處故當必修證。以是義故。諸
T1764_.37.0718b10: 佛菩薩聲聞縁覺亦有差別亦無差別就人結
T1764_.37.0718b11: 答。以前偈中所辯義故諸佛菩薩聲聞縁覺
T1764_.37.0718b12: 亦有差別亦無差別。將此偈義就佛解釋。交
T1764_.37.0718b13: 異二乘故有差別。是義如何。如來本昔所有
T1764_.37.0718b14: 生死三世恒有無是處故。無量劫來斷之已
T1764_.37.0718b15: 竟。佛本所無常住法身三世恒無無是處故。
T1764_.37.0718b16: 無量劫來修成已竟。此異二乘故有差別。將
T1764_.37.0718b17: 此偈義就二乘解。當同如來故無差別。是義
T1764_.37.0718b18: 云何。聲聞縁覺本有生死三世恒有無是處
T1764_.37.0718b19: 故未來當斷。二乘所無常住法身三世恒無
T1764_.37.0718b20: 無是處故未來當得。當斷當得與佛不異故
T1764_.37.0718b21: 無差別。道言差別釋去向前純陀所疑。如來
T1764_.37.0718b22: 生死三世恒有無有是處佛今斷竟。何得難
T1764_.37.0718b23: 言佛本無常後亦應爾。常住眞法三世恒無
T1764_.37.0718b24: 無是處故佛今證得交異二乘。何得難言如
T1764_.37.0718b25: 來無常與彼二乘一向無別。道言無差。釋去
T1764_.37.0718b26: 文殊自己所疑答并迦葉偈中之問。聲聞縁
T1764_.37.0718b27: 覺當捨無常當證常法共佛無異。釋去文殊
T1764_.37.0718b28: 心中之疑。二乘之人當同佛得。何得難言三
T1764_.37.0718b29: 乘之人各別有性。第五文殊領解可知。自下
T1764_.37.0718c01: 第六有難解者迦葉對佛問答重顯。有何難
T1764_.37.0718c02: 解。向前雖説人有差別無差別義。佛性差別
T1764_.37.0718c03: 無差別義猶自未顯。故下辯之。於中有二。一
T1764_.37.0718c04: 問性無差如來廣釋。第二云何性差別下問
T1764_.37.0718c05: 性差別如來廣解。前中有三。一明三乘佛性
T1764_.37.0718c06: 無差別。二迦葉白若一切生有佛性者佛與
T1764_.37.0718c07: 衆生有何差下明三乘人得果無別由性一故。
T1764_.37.0718c08: 三我今始知差無差下迦葉領解。前中迦葉
T1764_.37.0718c09: 先問起發。如佛所説佛菩薩等性無差別唯
T1764_.37.0718c10: 願廣説利益衆生。下佛答之。先勅。後解。文
T1764_.37.0718c11: 別有三。一約乳喩明性無差。二約金喩明性
T1764_.37.0718c12: 無別。三於前義中有難解者重復明之。前中
T1764_.37.0718c13: 先喩。喩有四句。一三乘差別喩。二是人後時
T1764_.37.0718c14: 祀祠下就相辯性喩。三見其乳色同一白
T1764_.37.0718c15: 下始見驚怪喩。四是人思下久思悟解喩。初
T1764_.37.0718c16: 中長者喩佛如來。若長者子喩大菩薩已證
T1764_.37.0718c17: 性者。多有諸牛喩三乘衆生。三乘相異名種
T1764_.37.0718c18: 種色。付一牧人委行化者。守護將養令其攝
T1764_.37.0718c19: 化。第二句中是人有時爲祀祠等釋有二義。
T1764_.37.0718c20: 一約佛以解。言是人者謂長者人喩佛如來。
T1764_.37.0718c21: 爲祀祠者謂以性理養諸賢聖。盡搆諸牛著
T1764_.37.0718c22: 一器者盡説三乘同有佛性。顯在一詮名著
T1764_.37.0718c23: 一器。二約所委菩薩以釋。言是人者謂牧牛
T1764_.37.0718c24: 人喩修行者。爲祀祠者爲資菩提。盡搆諸牛
T1764_.37.0718c25: 著一器者具觀三乘同有佛性。顯一觀心名
T1764_.37.0718c26: 著一器。第三句中見乳同色尋便驚等釋有
T1764_.37.0718c27: 二義。一對上初義就佛所化凡夫二乘以釋
T1764_.37.0718c28: 其言。凡夫二乘聞佛宣説三乘性一名爲見
T1764_.37.0718c29: 乳同一白色。執相疑性名尋驚怪牛色各異
T1764_.37.0719a01: 乳云何一。二對上後義約就修行菩薩以解。
T1764_.37.0719a02: 修行菩薩證性一味名見其乳同一白色。執
T1764_.37.0719a03: 相疑眞故言尋怪牛色各異乳云何一。第四
T1764_.37.0719a04: 句中是人思等釋有二義。一對上初義約就
T1764_.37.0719a05: 凡夫二乘以解。凡夫二乘久後思量知由諸
T1764_.37.0719a06: 聖顯性行同故令性一。如人思量犢子衆生
T1764_.37.0719a07: 感乳業同故令乳一。二對上後義約就修行菩
T1764_.37.0719a08: 薩以釋。修行菩薩久思由聖顯性行同故令
T1764_.37.0719a09: 性一。此三句中雖各二義。准下合文初義應
T1764_.37.0719a10: 善。下説聲聞凡夫疑故。下合顯法。聲聞縁覺
T1764_.37.0719a11: 菩薩亦爾合初句中多有諸牛有種種色。第
T1764_.37.0719a12: 二一句略而不合。同一性下合第三句。於中
T1764_.37.0719a13: 先合見乳一色。同一佛性正合前喩。猶如下
T1764_.37.0719a14: 帖。所以下釋。而諸衆生言佛以下合尋怪等
T1764_.37.0719a15: 而諸衆生言佛菩薩聲聞縁覺而有差別合尋
T1764_.37.0719a16: 驚性牛色各異。有諸聲聞凡夫之人疑於三
T1764_.37.0719a17: 乘云何無別合乳云何皆同一色。是諸衆生
T1764_.37.0719a18: 久後解下合第四句。先合後帖。第二段中初
T1764_.37.0719a19: 先立喩。金鑛喩於三乘之人。陶錬滓穢消融
T1764_.37.0719a20: 成金喩除妄染而得成佛。成佛可重名直無
T1764_.37.0719a21: 量。次合顯法。聲聞縁覺菩薩亦爾合前金鑛
T1764_.37.0719a22: 皆得成就。同一佛性合融成金。何以故下合
T1764_.37.0719a23: 錬滓穢。先問起發。何故同一。除煩惱故釋同
T1764_.37.0719a24: 所以。如彼金下擧喩以帖。是以下結。終成不
T1764_.37.0719a25: 殊故始性一。自下第三重復顯前初段中義。
T1764_.37.0719a26: 明前疑人久後思量得解所由。由聞涅槃祕
T1764_.37.0719a27: 藏故解。於中初辯。如彼已下擧喩對顯。聲聞
T1764_.37.0719a28: 凡夫後成佛時。如彼長者知乳一相而不怪
T1764_.37.0719a29: 也。何以故下釋前知性同一所由。由斷煩惱。
T1764_.37.0719b01: 自下第二明由性一得果無別。擧果無別成
T1764_.37.0719b02: 無別乘。迦葉先難。難中有二。一難同使別。二
T1764_.37.0719b03: 若諸衆生皆有性下難別使同。難同使別爲
T1764_.37.0719b04: 彰二乘現無所得。難別使同爲顯二乘當同
T1764_.37.0719b05: 佛得。前中若生有佛性者牒佛前言。佛與衆
T1764_.37.0719b06: 生有何差別約性徴相。性理既同衆生共佛
T1764_.37.0719b07: 有何差別。如是説下結以顯過。佛同衆生上
T1764_.37.0719b08: 下混濫名多過咎。就後難中句別有二。一以
T1764_.37.0719b09: 性同徴破別得。若諸衆生皆有佛性何因縁
T1764_.37.0719b10: 故舍利弗等以小涅槃而般涅槃。乃至菩薩
T1764_.37.0719b11: 於大涅槃而般涅槃。二以性同責不同得。如
T1764_.37.0719b12: 是等人若同佛性何故不同如來涅槃而般
T1764_.37.0719b13: 涅槃。亦有經言不般涅槃所謂不般二乘涅
T1764_.37.0719b14: 槃。下佛答之。文還有二。一對上初難明佛
T1764_.37.0719b15: 涅槃二乘不得故有差別。於中初辯。以是義
T1764_.37.0719b16: 下結大異小。二乘已得數滅涅槃不名得佛
T1764_.37.0719b17: 大般涅槃。故大般涅槃名爲善有。二世若無
T1764_.37.0719b18: 下對向後難明二乘人無別得果當同佛得故
T1764_.37.0719b19: 無別乘。於中還二。一對向初徴明舍利等無
T1764_.37.0719b20: 別涅槃。二如汝言下對向後責明二乘人當
T1764_.37.0719b21: 同佛得。前中初言世若無佛非無二乘得二
T1764_.37.0719b22: 涅槃。反明二乘無別所得。若正應言一切世
T1764_.37.0719b23: 間唯一佛乘故無二乘得二種涅槃。此猶經
T1764_.37.0719b24: 中十方佛土唯一佛乘無二無三。迦葉言下
T1764_.37.0719b25: 問答重顯。迦葉先問是義云何。下佛釋之。釋
T1764_.37.0719b26: 意如何。明無量劫乃有一佛出現於世。由佛
T1764_.37.0719b27: 難出。爲化衆生權開三乘而度脱之。非實有
T1764_.37.0719b28: 三。所以言無。第二段中如汝所言菩薩二乘
T1764_.37.0719b29: 無差別者牒前問辭。迦葉於向初番問中説
T1764_.37.0719c01: 言菩薩聲聞縁覺性無差別唯願廣説。佛今
T1764_.37.0719c02: 將欲述其所問辯明三乘所得無別。故今牒
T1764_.37.0719c03: 之。我先於此已説其義諸阿羅漢無有善有
T1764_.37.0719c04: 明二乘人現無別得。佛於向前四相章中説
T1764_.37.0719c05: 諸羅漢所得涅槃猶如燈滅無有善有。故今
T1764_.37.0719c06: 指彼明二乘人所得非有。亦可次前宣説如
T1764_.37.0719c07: 來善有涅槃二乘不得。今指彼也。擧現無得
T1764_.37.0719c08: 成其當來同佛得矣。何以故下正明二乘當同
T1764_.37.0719c09: 佛得。言何以故徴前起後。何故羅漢現無善
T1764_.37.0719c10: 有。諸羅漢下釋後顯前。以其當得大涅槃故
T1764_.37.0719c11: 故現無之。於中初先正明羅漢當得涅槃。以
T1764_.37.0719c12: 是義下結嘆涅槃爲畢竟樂。以諸羅漢究竟
T1764_.37.0719c13: 所歸。故知涅槃有畢竟樂。是故已下結嘆涅
T1764_.37.0719c14: 槃以之爲大。三乘同歸故得名大。自下第三
T1764_.37.0719c15: 迦葉領解。前兩段中就後領之。迦葉初言始
T1764_.37.0719c16: 知差別無差別義略言領解。聲聞縁覺現無
T1764_.37.0719c17: 善有名爲差別。當同佛得名無差別。何以下
T1764_.37.0719c18: 釋。遍釋無別。於中初法次喩後結。同證涅槃
T1764_.37.0719c19: 故悉名常。以是義下結成差別無差別義
T1764_.37.0719c20: 上來第一問性無差如來廣釋。自下第二問
T1764_.37.0719c21: 性有差如來廣解。性體雖一約縁有異故須
T1764_.37.0719c22: 辯之。於此文中有三問答。初問性差。如來遍
T1764_.37.0719c23: 就聖人答之。第二迦葉就凡重問。如來爲辯。
T1764_.37.0719c24: 第三以凡對聖爲難。如來爲釋。初問可知。如
T1764_.37.0719c25: 來答中先別後結。別中約人就喩顯異。聲聞
T1764_.37.0719c26: 如乳。縁覺如酪。菩薩如似生熟二蘇。地前如
T1764_.37.0719c27: 生。地上如熟。亦可七地已還如生。八地已上
T1764_.37.0719c28: 如似熟蘇。佛如醍醐。以是下結。就菩薩中生
T1764_.37.0719c29: 熟兩分應有五階。合故云四。第二問中一切
T1764_.37.0720a01: 衆生性相云何偏問凡夫。下佛還復約喩答
T1764_.37.0720a02: 之。先喩後合。以此通前。喩別有六。始從雜
T1764_.37.0720a03: 血乃至醍醐此六況法。前劫不定。凡有四別。
T1764_.37.0720a04: 一義如向。第二如後迦葉中説。凡夫佛性如
T1764_.37.0720a05: 雜血乳。須陀斯陀斷少煩惱如出血乳。那含
T1764_.37.0720a06: 如酪。羅漢佛性如似生蘇。縁覺菩薩如彼熟
T1764_.37.0720a07: 蘇。佛如醍醐。第三義者。凡夫二乘及大乘中
T1764_.37.0720a08: 善趣佛性如雜血乳。種性解行如出血乳。初
T1764_.37.0720a09: 地如酪。二地已上如似生蘇。八地已上如似
T1764_.37.0720a10: 熟蘇。佛如醍醐。第四義者。解行已前如雜血
T1764_.37.0720a11: 乳。初地佛性如出血乳。二地已上佛性如酪。
T1764_.37.0720a12: 八地已上性如生蘇。後身佛性如似熟蘇。佛
T1764_.37.0720a13: 如醍醐。末後二義義有文無。文雖不説理必
T1764_.37.0720a14: 有之。第三番中迦葉初先擧凡對聖難佛所
T1764_.37.0720a15: 説。如佛向説凡性不如聲聞性勝。凡性既劣。
T1764_.37.0720a16: 如來何故説拘尸城歡喜旃陀賢劫作佛。聲
T1764_.37.0720a17: 聞性勝。如來何故不記舍利及目連等速成
T1764_.37.0720a18: 佛道。下佛答之。答意如。何彰彼歡喜雖爲
T1764_.37.0720a19: 旃陀實是菩薩。佛於諸聖隨願遲速與記不
T1764_.37.0720a20: 同。歡喜旃陀以發速願故與速記。非記凡夫
T1764_.37.0720a21: 不得爲難。文中有三。一明如來隨願遲速與
T1764_.37.0720a22: 記不同。有聲聞等願久護法則與遲記。若發
T1764_.37.0720a23: 速願便與速記。二如商人下明隨化宜不得
T1764_.37.0720a24: 授彼聲聞速記。三以是下結。就初段中文相
T1764_.37.0720a25: 可知。問曰。聲聞縁覺之人安能速成而説速
T1764_.37.0720a26: 願與速記乎。釋言。二乘定入大乘。於入大後
T1764_.37.0720a27: 成有早晩故説遲速。第二段中先喩後合。喩
T1764_.37.0720a28: 中四句。一佛説聲聞速疾成佛喩。商人喩佛
T1764_.37.0720a29: 心。中備具菩提勝法是故説云有無價寶。名
T1764_.37.0720b01: 聲聞衆以之爲市。以大菩提授聲聞人云其
T1764_.37.0720b02: 速成。令使行因以筫其果名詣市賣。二愚人
T1764_.37.0720b03: 見下聲聞輕笑喩。如世人言何處當有無價
T1764_.37.0720b04: 之寶市中唱賣。所説如是。何處當有大菩提
T1764_.37.0720b05: 果授聲聞人云其速成。三寶主唱下如來稱
T1764_.37.0720b06: 讃喩。云授汝者是大菩提。四聞復笑下凡夫
T1764_.37.0720b07: 輕笑喩。合中聲聞縁覺如是合第二句。初先
T1764_.37.0720b08: 正合。如彼下帖。於未來下合第四句明凡輕
T1764_.37.0720b09: 笑。以是義下第三結之。前兩段中就初以結。
T1764_.37.0720b10: 上明觀解。下次起行。初明自行。迦葉復曰何
T1764_.37.0720b11: 因縁下明利他行。前明自行答上云何得不
T1764_.37.0720b12: 壞衆。文中迦葉初問起發。上雖爲問去問既
T1764_.37.0720b13: 遙。將答重請上下多然。下佛答之。精勤護法
T1764_.37.0720b14: 便與護法菩薩行同。不可求異名得眷屬不
T1764_.37.0720b15: 可破壞。亦可是中唯明利他。上來一段明攝
T1764_.37.0720b16: 人行。由勤護法物皆樂從故得眷屬不可破
T1764_.37.0720b17: 壞。自下明其開化之行。此即答上云何爲盲
T1764_.37.0720b18: 作眼目導。於中有二。一明衆生無法自沾脣
T1764_.37.0720b19: 口乾焦菩薩須潤。二明衆生盲無惠目菩薩
T1764_.37.0720b20: 須導。後之一段正答上問。前乘論之。前中先
T1764_.37.0720b21: 問。下佛爲辯。於中初法次喩後合。後中四句。
T1764_.37.0720b22: 一明凡夫不知佛常猶如生盲。二若知下擧
T1764_.37.0720b23: 聖顯凡彰彼地前信行菩薩能知佛常。佛説
T1764_.37.0720b24: 其人雖有肉眼而名天眼能見佛常。名爲第
T1764_.37.0720b25: 一義天眼也。此前一對。三復次若有能知已
T1764_.37.0720b26: 下擧大顯小。彰彼地上證行菩薩能知佛常。
T1764_.37.0720b27: 佛説是等名爲天眼。四雖有天下明小異大。
T1764_.37.0720b28: 彰二乘人不知佛常。雖有天眼而名肉眼。先
T1764_.37.0720b29: 辯次釋。乃至不識自身手足明不自見佛性
T1764_.37.0720c01: 眞我。佛性眞我是已體性名爲自身。眞性三
T1764_.37.0720c02: 歸已所依用説爲手足。不能見此故名肉眼。
T1764_.37.0720c03: 不令他識明不見他。以不見他眞身手足故
T1764_.37.0720c04: 名肉眼。以是下結。此後兩句復爲一對
T1764_.37.0720c05: 自下第三明行得果。於中有二。一明如來隨
T1764_.37.0720c06: 類異説。二如人生下隨機巧説。隨類異説答
T1764_.37.0720c07: 上云何示多頭矣。於中初明如來爲生而作
T1764_.37.0720c08: 父母。所以下釋。種種形類以一音説各各得
T1764_.37.0720c09: 解解釋有三。一就眞論一。如來以一法蠡聲
T1764_.37.0720c10: 説。衆生於中各各得解。如一眞身衆生異見。
T1764_.37.0720c11: 常寂之聲是法蠡聲於淨耳者無時不聞。於
T1764_.37.0720c12: 不淨耳無時暫聞。故曰常寂。二約法論一。佛
T1764_.37.0720c13: 説一苦衆生於中各各異解。集滅道等一切
T1764_.37.0720c14: 皆然。故經説云佛以一音演説法衆生各各
T1764_.37.0720c15: 隨所解。三約方言以論其一如來具作一梵
T1764_.37.0720c16: 音説。衆生於中各各得解。餘亦如是。故經説
T1764_.37.0720c17: 言佛以一音演説法衆生隨類各得解。今此
T1764_.37.0720c18: 所明據後言之。以是下結自下第二隨機
T1764_.37.0720c19: 巧説答上問中云何説者増如月初。准此驗
T1764_.37.0720c20: 前前問顛倒。若正應言増如初月。亦復不足。
T1764_.37.0720c21: 若具應言云何説者増長衆生如世父母教於
T1764_.37.0720c22: 初生十六月兒。小兒初生十六月時言語未
T1764_.37.0720c23: 了。父母爲教示同其言。佛亦如是。爲教衆生。
T1764_.37.0720c24: 先同不正。後示正語。文中有四。一立喩反問。
T1764_.37.0720c25: 二迦葉正答。三約喩顯法反迦葉。四迦葉正
T1764_.37.0720c26: 答。先答後釋
T1764_.37.0720c27: 一切大衆所問品者。上來廣明菩提之因。下次
T1764_.37.0720c28: 明其涅槃之因。因諸大衆請以論之。就斯以
T1764_.37.0720c29: 顯故云大衆所問品也。於此品中文別有三。
T1764_.37.0721a01: 第一如來現相起發。二時天人阿修羅下明
T1764_.37.0721a02: 諸大衆傷嘆爲由。三爾時世尊爲慰喩下對
T1764_.37.0721a03: 之顯法。初中復三。第一如來催供起發。二爾
T1764_.37.0721a04: 時世尊欲令一切衆生滿下受供起發。三爾時
T1764_.37.0721a05: 樹林其地狹下食供起發。就催供中文復有
T1764_.37.0721a06: 三。一放光直催。二因衆遮抑放光重催。三因
T1764_.37.0721a07: 純陀請住口言更催。初中三句。一光照純陀。
T1764_.37.0721a08: 二純陀遇光持供奉佛。三天人遮抑。初先身
T1764_.37.0721a09: 遮。後便口抑。第二催中句別有六。一光照大
T1764_.37.0721a10: 衆。二大衆遇光尋聽純陀。三大衆時供進詣
T1764_.37.0721a11: 佛所求請如來聽比丘受四比丘知時執持衣
T1764_.37.0721a12: 鉢欲受其供。五純陀爲佛莊嚴處所令三千
T1764_.37.0721a13: 界如安樂國。六純陀重復啓請佛住。文皆可
T1764_.37.0721a14: 知。第三催中。句別有二。一佛口催供。二大衆
T1764_.37.0721a15: 聞已仰慶純陀傷已不果。上來催供。第二受
T1764_.37.0721a16: 中句別有四。第一如來爲滿衆望化無量身
T1764_.37.0721a17: 受大衆供。二釋迦自身受純陀供。三純陀大
T1764_.37.0721a18: 衆見佛神變心生歡喜。四大衆念佛受供當
T1764_.37.0721a19: 滅心懷悲喜。初段可知。第二段中初明釋迦
T1764_.37.0721a20: 自身受供。次明純陀所供多少。純陀有力實
T1764_.37.0721a21: 能多獻。爲顯佛力令衆尊敬。故獻斯耳。下明
T1764_.37.0721a22: 佛力充足一切。依如餘經佛有三身。一者眞
T1764_.37.0721a23: 身謂法與報。二者應身應現受形修道成佛。
T1764_.37.0721a24: 三是化身依應起化。然今文中化身受供即
T1764_.37.0721a25: 是化身。釋迦受供即是應身。下偈所説眞身
T1764_.37.0721a26: 常住即是眞身。此第二竟。第三段中純陀先
T1764_.37.0721a27: 喜。後類大衆。第四段中承佛聖旨作是念者。
T1764_.37.0721a28: 因此悲念廣有發起。故承聖旨以興念也。旨
T1764_.37.0721a29: 猶意耳。念佛受已當入涅槃是故生悲。慶蒙
T1764_.37.0721b01: 受供所以歡喜。此第二竟。第三食中先明住
T1764_.37.0721b02: 處小能容多。後明所食味無差別。此等皆是
T1764_.37.0721b03: 涅槃法門縁起示現不可事取。故下大衆知
T1764_.37.0721b04: 見此事名知法性受法樂矣。此初段竟。第二
T1764_.37.0721b05: 大衆傷嘆之中。時天人等啼泣悲嘆總以標
T1764_.37.0721b06: 擧。下出歎辭。而作是言乃至當復更供養誰
T1764_.37.0721b07: 傷已更無値福之處。從今永離盲無眼目傷
T1764_.37.0721b08: 已更無生智之處。自下第三對之顯法。於
T1764_.37.0721b09: 此文中具答七問。答初一問明涅槃果。答後
T1764_.37.0721b10: 六問明涅槃因。明涅槃果。答上問中云何復
T1764_.37.0721b11: 示現究竟於涅槃。問意如何。如來今者究竟
T1764_.37.0721b12: 入於盡滅涅槃。云何復常示現世間教化衆
T1764_.37.0721b13: 生。佛今答之。明已終不究竟涅槃。故常示現
T1764_.37.0721b14: 在於世間眞得名爲大涅槃矣。問曰。向前哀
T1764_.37.0721b15: 嘆章中已具明其涅槃果竟。今此何故重復
T1764_.37.0721b16: 明乎。解云。前辯涅槃體常。未曾宣説涅槃用
T1764_.37.0721b17: 常。故須明之。又復上來明菩提因。今此若不
T1764_.37.0721b18: 擧涅槃果對之顯因。因與前濫。爲別其因故
T1764_.37.0721b19: 須標擧涅槃之果。又復上説菩提因中多皆
T1764_.37.0721b20: 擧果對之顯因。是故前明得長壽中擧果顯
T1764_.37.0721b21: 因。此亦似彼故須擧果。就明因中答前三問
T1764_.37.0721b22: 明其證行。答後三問明其教行。契會常住是
T1764_.37.0721b23: 其證行。通教權實是其教行。證行自利。教行
T1764_.37.0721b24: 利他。就證行中初答云何示人天道正明證
T1764_.37.0721b25: 體。第二超答云何離病明其得證除障之益
T1764_.37.0721b26: 第三起答云何知性而受法樂明其得證生樂
T1764_.37.0721b27: 之益。後教行中三問通答。文中從初盡偈已
T1764_.37.0721b28: 來答初兩問明涅槃果并顯證體。偈後長行
T1764_.37.0721b29: 答次兩問明證利益。今者如來欲爲未來作大
T1764_.37.0721c01: 明下答後三問明其教行。前中初言爲慰大
T1764_.37.0721c02: 衆而説偈者明説偈意顯佛常住止其悲情名
T1764_.37.0721c03: 爲慰耳。下明慰辭。依此文中有其二十一行
T1764_.37.0721c04: 半偈。外國本中唯十三偈。初十四偈兩兩爲
T1764_.37.0721c05: 一。即作七偈。次兩偈半復合爲一。通前八
T1764_.37.0721c06: 偈。末後五偈各別爲一。故有十三。良以方言
T1764_.37.0721c07: 不同故爾。外國偈法字句含多。此方略少。爲
T1764_.37.0721c08: 是翻譯多少不等。於中隨義分以爲四。初之
T1764_.37.0721c09: 兩偈許説涅槃。其次兩偈許爲説導。次十三
T1764_.37.0721c10: 偈半正説涅槃。末後四偈正爲説道。前中初
T1764_.37.0721c11: 半開曉衆心。中間一偈擧已所得常樂涅槃。
T1764_.37.0721c12: 後半許説。第二段中初之一偈擧涅槃果説
T1764_.37.0721c13: 爲説因。准驗此文。定知此品明涅槃因不須
T1764_.37.0721c14: 致疑。中間半偈明説利益後半勸修。第三段
T1764_.37.0721c15: 中十二行半合爲六偈。正説涅槃。前之十行
T1764_.37.0721c16: 兩兩爲一。後兩行半合之爲一。一一偈中皆
T1764_.37.0721c17: 先立其假設之喩。次約彼喩反明如來畢竟
T1764_.37.0721c18: 涅槃。後翻彼喩正明如來不入涅槃。不入涅
T1764_.37.0721c19: 槃是佛常住善有義也。末後一偈結勸止悲。
T1764_.37.0721c20: 是佛常住不滅義故。應樂此法不應啼哭。第
T1764_.37.0721c21: 四段中分之爲四。初一偈半教修正道。次有
T1764_.37.0721c22: 半偈明修利益。次有一偈結勸修習。後之一
T1764_.37.0721c23: 偈結嘆顯勝。前中初偈勸觀佛常。先勸後教。
T1764_.37.0721c24: 後半教勸。法僧亦常。以前類後是故通言三
T1764_.37.0721c25: 寶皆常。文顯可知。第二益中是獲大護法説
T1764_.37.0721c26: 明益。眞常三歸能護衆生故名爲護。覆護中
T1764_.37.0721c27: 勝是以言大。由正知故爲彼覆護是以言護。
T1764_.37.0721c28: 如呪生果喩説顯益。三寶如呪。身如枯樹。歸
T1764_.37.0721c29: 眞三寶能成行徳。如呪枯樹能生果實。第三
T1764_.37.0722a01: 段中是名三寶是結詞也。餘是勸也。初勸聽
T1764_.37.0722a02: 受。次勸生喜。後勸發心。第四段中初半牒前。
T1764_.37.0722a03: 計猶勸也。三寶皆用眞諦爲體名同眞諦。下
T1764_.37.0722a04: 半結嘆。此是出世菩提心體名上誓願。與地
T1764_.37.0722a05: 經中願善體同。次下文中先答云何離一切
T1764_.37.0722a06: 病。爾時天人阿修羅下答上云何知性受樂。
T1764_.37.0722a07: 前中初明遠離心病。若有能知三法常下遠
T1764_.37.0722a08: 離身病。見實除惑故離心病。證常滅苦故離
T1764_.37.0722a09: 身病。前中四句。一明依前最上誓願而發願
T1764_.37.0722a10: 者無有愚痴諸惑皆遣。痴爲患本故偏説之。
T1764_.37.0722a11: 二明其人堪受物養。三明其人於世最上如
T1764_.37.0722a12: 阿羅漢。此謂如佛阿羅漢也。四擧失顯得。不
T1764_.37.0722a13: 能觀察三寶常住。以無常想壞滅三寶。是故
T1764_.37.0722a14: 其人如旃陀羅。離身病中若有能知三寶常
T1764_.37.0722a15: 住明治病行。離苦安樂明無内病。無嬈害者
T1764_.37.0722a16: 明無外病。答知法性受法樂中文別有三。一
T1764_.37.0722a17: 明大衆知性受樂。二明迦葉知性受樂。三明
T1764_.37.0722a18: 純陀知性受樂。大衆知性證入初地。迦葉純
T1764_.37.0722a19: 陀入第十地名爲受樂。明衆知中初正明衆
T1764_.37.0722a20: 知法受樂。知佛常下荷恩供養。前中四句。一
T1764_.37.0722a21: 明天人阿修羅等聞法身喜。二滅除垢障善
T1764_.37.0722a22: 滅諸蓋。離煩惱障心無高下。遠離智障證實
T1764_.37.0722a23: 平等。遠離分別染淨等心故無高下。三由滅
T1764_.37.0722a24: 障威徳清淨。四由心喜顏貎怡悦。此即初觀
T1764_.37.0722a25: 喜地相也。與法華中諸菩薩等聞佛壽量得
T1764_.37.0722a26: 益相似。論釋彼中間説壽量得菩提者初地
T1764_.37.0722a27: 證智。此得歡喜正與彼同。喜相在初故此論
T1764_.37.0722a28: 之。後迦葉等知法性中更不明喜。就明迦葉
T1764_.37.0722a29: 知法性中。如來初先試問起發。迦葉後答。已
T1764_.37.0722b01: 見總答。下別顯之。於中八句。一見無量化佛
T1764_.37.0722b02: 受供。二見佛衆住處無礙。三見大衆聞偈發
T1764_.37.0722b03: 心。其文顛倒。若正應言復見大衆聞佛宣説
T1764_.37.0722b04: 十三偈法悉發誓願。四知大衆各謂如來獨
T1764_.37.0722b05: 受其供。五假使下知彼純陀所獻微少佛力
T1764_.37.0722b06: 普充。六知此事唯菩薩知。七知此事如來巧
T1764_.37.0722b07: 現。八知大衆悟解佛常。此等皆是依三昧心
T1764_.37.0722b08: 入佛境界相應名見。非唯事相目覩而已
T1764_.37.0722b09: 就明純陀知法性中文別有四。一如來問。二
T1764_.37.0722b10: 純陀答。三如來爲辯。第四迦葉領解隨喜。純
T1764_.37.0722b11: 陀答中實爾總答。下別顯之。於中四句。一見
T1764_.37.0722b12: 前化佛相好嚴身。二今悉下見彼化佛變爲
T1764_.37.0722b13: 菩薩體貎瓖異。亦可見前人天大衆聞偈發
T1764_.37.0722b14: 心悉爲菩薩。三見釋迦身如藥樹。四見爲諸
T1764_.37.0722b15: 菩薩圍遶。佛爲辯中初明向前所見諸佛是
T1764_.37.0722b16: 已化作。爲益衆生令喜故爲。四明向前所見
T1764_.37.0722b17: 菩薩行徳不思能作佛事。後明純陀所成行
T1764_.37.0722b18: 位。迦葉喜中初爾佛語。後明隨喜
T1764_.37.0722b19: 上明證因。自下明其教行之因。通教權實用
T1764_.37.0722b20: 化衆生是其因也。於此因中答上三問。一答
T1764_.37.0722b21: 説密。二答説竟及不畢竟。三答斷疑。云何不
T1764_.37.0722b22: 定通答不別。文中有三。第一迦葉領前問後。
T1764_.37.0722b23: 如來略答。二純陀文殊迦葉廣問。如來廣答。
T1764_.37.0722b24: 三迦葉領解。如來述讃。初中迦葉先問發起。
T1764_.37.0722b25: 今者如來欲爲未來作大明故説大涅槃是領
T1764_.37.0722b26: 前也。一切契經説有餘義無餘義耶是問後
T1764_.37.0722b27: 也。下佛答之。諸經所説有所不了名爲有餘。
T1764_.37.0722b28: 顯義決了稱曰無餘。有餘答上密不畢竟。無
T1764_.37.0722b29: 餘答上不密畢竟廣中先對純陀文殊明有
T1764_.37.0722c01: 餘義。何等名爲無餘義下對彼迦葉明無餘
T1764_.37.0722c02: 義。欲令已下總結説意。有餘義中七番擧偈。
T1764_.37.0722c03: 人云六度。初偈是檀。次二是戒。次一是忍。次
T1764_.37.0722c04: 一精進。次一智慧。後一禪定。求相微隱又不
T1764_.37.0722c05: 次第。未必專依六度門説。但是經中有餘之
T1764_.37.0722c06: 言汎擧會通初偈約就布施之言以明有餘。
T1764_.37.0722c07: 於中合有八番問答。純陀初問布施一切皆
T1764_.37.0722c08: 可讃嘆是義云何。如來答之。唯除一人餘皆
T1764_.37.0722c09: 可嘆。二純陀重問云何除一。佛答如此經中
T1764_.37.0722c10: 破戒。第三純陀問其破戒。佛爲辯之。謂一闡
T1764_.37.0722c11: 提餘施可嘆。第四純陀乘言更問闡提云何。
T1764_.37.0722c12: 佛爲辯之。於中初明向闡提人。唯除已下簡
T1764_.37.0722c13: 義異惡。前中初明謗正法人趣向闡提。次明
T1764_.37.0722c14: 四重五逆之人趣向闡提。後明謗無三寶之
T1764_.37.0722c15: 人趣向闡提。第五純陀問非闡提破戒之相。
T1764_.37.0722c16: 如來爲辯四重五逆謗法人是。第六純陀問
T1764_.37.0722c17: 此破戒可救以不。下佛爲辯明其可救。於中
T1764_.37.0722c18: 初總次別後總。有縁可拔是初總也。若被下
T1764_.37.0722c19: 別。別中有三。一犯重可救。二謗法可救。三五
T1764_.37.0722c20: 逆可救。前中先明犯重之人可救之行。行別
T1764_.37.0722c21: 有五。一慚愧自責生改悔心。二起護法意。三
T1764_.37.0722c22: 見護法者身往供養。四見讀誦者身往聽受。
T1764_.37.0722c23: 五自通利已廣爲他説。我説已下明其可救。
T1764_.37.0722c24: 於中如來先説其人不爲破戒。何以下釋。由
T1764_.37.0722c25: 經滅罪故非破戒。初喩。次合。是故下結。就謗
T1764_.37.0722c26: 法中初先明其懺悔可救。若犯已下明不懺
T1764_.37.0722c27: 過。前中先明可救之行懺悔歸法。句別有四。
T1764_.37.0722c28: 一略明悔過。二略明歸法。三自今已下廣明
T1764_.37.0722c29: 悔過。四除此下廣明歸法。譬如世人依地而
T1764_.37.0723a01: 倒還依地起。謗法亦爾。於法起謗還依法滅。
T1764_.37.0723a02: 若能已下擧施得福成其可救。不懺過中道
T1764_.37.0723a03: 言若犯如上惡者謗法之惡。犯已下至一月
T1764_.37.0723a04: 半月覆藏不懺。施之福少。何況多時。就五逆
T1764_.37.0723a05: 中初先明其懺悔可救。後明其人不悔之過。
T1764_.37.0723a06: 前中先明可救之行。慚愧生悔起護法心。下
T1764_.37.0723a07: 明可救。先説其人不名五逆。若施已下擧施
T1764_.37.0723a08: 得福成其可救。不懺之過文顯可知。上來別
T1764_.37.0723a09: 竟。下次總明前三罪人可救所以。於中初法
T1764_.37.0723a10: 次喩後合。法中偏明四重可救合中通説。四
T1764_.37.0723a11: 重五逆謗法一種略而不辯。法中犯重。汝聽
T1764_.37.0723a12: 我説勅聽許説。應生已下教生善心。若施已
T1764_.37.0723a13: 下擧施得福成其可救。喩中五句。一造過流
T1764_.37.0723a14: 轉喩。二在一下依教生善喩。三聞其下懷善
T1764_.37.0723a15: 歸本喩。四中路下逢苦不退喩。五命終下賞
T1764_.37.0723a16: 善得果喩。初中如女喩三罪人。能生善子故
T1764_.37.0723a17: 説爲女。内有道機名曰懷妊。道心將發故言
T1764_.37.0723a18: 垂産。如來藏性是所依處説以爲國。造過迷
T1764_.37.0723a19: 覆名國荒亂。流轉生死名逃他土。第二句中
T1764_.37.0723a20: 天廟喩於大涅槃經。依經發心名在天廟即
T1764_.37.0723a21: 便生産。第三句中聞説佛性常樂我淨名聞
T1764_.37.0723a22: 舊邦安隱豐熟。懷善趣向名將其子欲還本
T1764_.37.0723a23: 土。第四句中修時逢苦名路値河。苦切陵人
T1764_.37.0723a24: 名水暴急。持善不失名負是兒。行修之始未
T1764_.37.0723a25: 能免苦名不得度。賞善至死故云自念我今
T1764_.37.0723a26: 寧與一處并命終不獨度。人喪道廢故言念
T1764_.37.0723a27: 已母子倶沒。第五句中命終生天喩得菩提。
T1764_.37.0723a28: 以慈念子欲令得度明果由因。而是下結。合
T1764_.37.0723a29: 中四重五無間罪合上初句。生護法心合第
T1764_.37.0723b01: 二句。雖復已下合第五句。第七純陀問彼闡
T1764_.37.0723b02: 提能生悔者施得果不。下佛先呵。後爲辯釋。
T1764_.37.0723b03: 釋中有二。一明闡提斷善根故不可得生。不
T1764_.37.0723b04: 可生故不能自悔敬養三寶。二以是義下明
T1764_.37.0723b05: 供其人不得大果。前中如來初先立喩。次問
T1764_.37.0723b06: 純陀。後純陀答。下佛約之顯彼闡提。前立喩
T1764_.37.0723b07: 中人喩闡提。闡提先斷方便之善名爲食果。
T1764_.37.0723b08: 未斷生得故云吐核。猶成在心義言置地。而
T1764_.37.0723b09: 復念下斷生得善。縁彼善中無因果理以爲
T1764_.37.0723b10: 美勝。故言核中應有甘味。邪心縁善名爲還
T1764_.37.0723b11: 取。謗無壞善名破嘗之。由斷善故名利斷絶。
T1764_.37.0723b12: 衆苦皆集名味極苦。逢苦追變名心悔恨。畏
T1764_.37.0723b13: 失現在得樂之國名失菓種。口還説有名即
T1764_.37.0723b14: 收拾。念慮在心名種於地。數説有善名加修
T1764_.37.0723b15: 治。又引三藏成有善義名蘇油乳隨時漑灌。
T1764_.37.0723b16: 反問可知。純陀答中不也總答。下廣顯之。彼
T1764_.37.0723b17: 人設續大涅槃經善亦不生故言假使天降甘
T1764_.37.0723b18: 雨亦不生也。下佛約之以顯闡提。闡提如是
T1764_.37.0723b19: 合前人也。燒燃善根合前食菓破核嘗等。當
T1764_.37.0723b20: 於已下合種不生。初先正合。若生已下反以
T1764_.37.0723b21: 合之。自下第二明施闡提不得大果爲辯斯
T1764_.37.0723b22: 義。乘以通明一切布施果報差別。於中初總。
T1764_.37.0723b23: 何以下釋。是故下結。總中初言以是義者以
T1764_.37.0723b24: 彼闡提燒燃善根不可還生。布施其人無大報
T1764_.37.0723b25: 故。一切所施非無差別。釋結可知。第八純陀
T1764_.37.0723b26: 徴説所由。一切所施果報既別。如來何故昔
T1764_.37.0723b27: 説此偈言一切施皆可讃嘆。下佛爲辯。於中
T1764_.37.0723b28: 四句。一正明所因。二亦爲下兼明所爲。三如
T1764_.37.0723b29: 斯偈下爲釋偈義。四當知下以理正勸。就初
T1764_.37.0723c01: 句中有縁總答。王舍城下別以顯之。彼優婆
T1764_.37.0723c02: 塞心無淨信。疑施無報。來問如來佛欲令其
T1764_.37.0723c03: 修行布施。故説此偈。後三可知第二偈中
T1764_.37.0723c04: 佛先擧偈。文殊次難。後佛釋通。初中如來昔
T1764_.37.0723c05: 爲誡約波斯匿王妃后太子故説此偈。兩偈
T1764_.37.0723c06: 上半誡約妃后。兩偈下半誡諸王子。以其慢
T1764_.37.0723c07: 高故須誡之。一切江河必有曲者喩諸妃后諂
T1764_.37.0723c08: 曲向王爲王寵愛不應慢高。一切叢林必名
T1764_.37.0723c09: 木者喩王自在必受安樂。王子未同不應生
T1764_.37.0723c10: 慢。女人必諂合前上半。自在必樂合前後半。
T1764_.37.0723c11: 文殊難中從座起等啓諸方便。下出難辭。於
T1764_.37.0723c12: 中有三。一直非前偈。二佛所説下總諸佛解。
T1764_.37.0723c13: 三何以下別難前偈。言何以故徴前起後。於
T1764_.37.0723c14: 此已下顯有餘相。先明前偈上半有餘。文別
T1764_.37.0723c15: 有二。一擧事正徴。於此有河端直不曲擧事
T1764_.37.0723c16: 徴言。如是河下明佛未説。唯願已下請佛解
T1764_.37.0723c17: 釋。令諸已下明説有益。二譬如下責説不盡。
T1764_.37.0723c18: 先喩。次合。雖作已下請佛會通。一切叢下明
T1764_.37.0723c19: 其前偈下半有餘。先辯後釋。一切女下明其
T1764_.37.0723c20: 後偈上半有餘。先辯後釋。一切自下明其後
T1764_.37.0723c21: 偈下半有餘。先辯後釋。有自在者轉輪聖帝
T1764_.37.0723c22: 如來法王不屬死王簡去樂者。十地所作轉
T1764_.37.0723c23: 輪聖帝同法王不屬死魔可使安樂。釋梵已
T1764_.37.0723c24: 下明餘無常不得言樂。若得常下擧常顯之。
T1764_.37.0723c25: 如來釋中文別有三。一嘆問勅聽。二譬如下明
T1764_.37.0723c26: 説爲物自言無過。三爾時下讃問所爲。初段
T1764_.37.0723c27: 可知。第二段中初喩次合。以是義下結成有
T1764_.37.0723c28: 餘。喩文有二。一量宜授法喩。長者喩彼妃后
T1764_.37.0723c29: 太子。身嬰病苦喩起慢過。良醫喩佛。觀機名
T1764_.37.0724a01: 診。爲説治法名爲合藥。病者貪多喩彼所化
T1764_.37.0724a02: 過分求法醫語已下喩佛量之。二汝勿謂下自
T1764_.37.0724a03: 言無失喩。合中還二。先合初段。文殊已下合
T1764_.37.0724a04: 其後段。前中初言如來亦爾總合前醫。爲諸
T1764_.37.0724a05: 王等合前長者。因波斯等合嬰重病。爲欲調
T1764_.37.0724a06: 等合醫診之。故説偈等合爲合藥。合後段中
T1764_.37.0724a07: 初勸文殊知佛無失。如此已下重顯無失令其
T1764_.37.0724a08: 信受。結文可知。此第二竟。第三重嘆。文相
T1764_.37.0724a09: 可知第三偈中文殊先問。文殊復説經家叙
T1764_.37.0724a10: 列下顯問辭。辭中有四。一擧佛昔偈。此偈本
T1764_.37.0724a11: 爲世王説之。阿闍世王爲調婆達教令殺父
T1764_.37.0724a12: 還來責佛。云何如來聽其出家使其教我爲
T1764_.37.0724a13: 此惡事。佛時偈答。於他語言隨順不逆教用
T1764_.37.0724a14: 佛語如法悔除。亦不觀他作以不作遮抑世
T1764_.37.0724a15: 王責佛之言。不須觀佛作與不作。但自觀身
T1764_.37.0724a16: 善不善行。二如是説下總非佛語。三於他語
T1764_.37.0724a17: 下隨別以徴。先徴如來。初之半偈於他不逆。
T1764_.37.0724a18: 唯願正説請令正解。何以故下彰昔不正。言
T1764_.37.0724a19: 何以故徴前起後。世尊常下顯不正相。佛毀
T1764_.37.0724a20: 外道自嘆弟子。云何得名於他不逆。聲聞向
T1764_.37.0724a21: 正嘆小乘人。若護戒等嘆大乘人。如來何故
T1764_.37.0724a22: 於九部下徴後一偈。於彼小乘九部經中見
T1764_.37.0724a23: 有毀他即便呵嘖。云何説言亦不觀他作與
T1764_.37.0724a24: 不作。四如是偈下總以結請。佛答有二。一明
T1764_.37.0724a25: 此偈不爲一切唯爲世王。二復次下明此兼
T1764_.37.0724a26: 爲持戒人中見他過者不爲好心治他過者。
T1764_.37.0724a27: 前中有四。一明此偈不爲一切唯爲世王。二
T1764_.37.0724a28: 若無因下汎明諸佛非無因説將來類已。三
T1764_.37.0724a29: 阿闍世下正明本昔説偈所因。世王害父不
T1764_.37.0724b01: 自剋責反來責佛。如來有智熟見調達無量
T1764_.37.0724b02: 世來常欲害佛。云何如來聽其出家。故我答
T1764_.37.0724b03: 之。初先偈答。佛告已下直言呵嘖。四以是下
T1764_.37.0724b04: 結説所爲。第二段中初明此偈爲持戒中見
T1764_.37.0724b05: 他過者。若復已下明其不爲受他教誨轉教
T1764_.37.0724b06: 他者第四番中初佛擧偈。如來本昔可誡
T1764_.37.0724b07: 獵師故説此偈。次文殊問。後佛釋通。門中文
T1764_.37.0724b08: 殊先反佛語。非一切畏杖非一切愛命直非
T1764_.37.0724b09: 佛語。怒已爲喩勤作方便道佛無實勤作如
T1764_.37.0724b10: 是。方便之言不盡道理。次明如來所説不盡。
T1764_.37.0724b11: 何以故下顯不盡相。初先徴問下廣顯之。先
T1764_.37.0724b12: 明初句畏杖有餘。彼阿羅漢轉輪王等無能
T1764_.37.0724b13: 害者。云何説言一言畏杖。問曰。經説害阿
T1764_.37.0724b14: 羅漢犯於逆罪。今云何言如阿羅漢無能害
T1764_.37.0724b15: 乎。釋言。羅漢現在報身乃是凡夫分段業果。
T1764_.37.0724b16: 理亦可殺。彼未來世變易法身不可殺害。今
T1764_.37.0724b17: 論此也。勇士已下明第二句愛命有餘。若言
T1764_.37.0724b18: 恕下明後半偈是其有餘。先牒偈文總顯有
T1764_.37.0724b19: 餘。何以下釋。過有三種。一以已喩彼阿羅漢
T1764_.37.0724b20: 人則有見已同凡之過。同彼凡夫有其我想及
T1764_.37.0724b21: 以命想。若有此想則應擁護。不聽他人打罵
T1764_.37.0724b22: 毀辱。二以已喩彼凡夫便有見阿羅漢同已
T1764_.37.0724b23: 之過。見阿羅漢同已行人。凡夫造作生死諸
T1764_.37.0724b24: 行故名行人。故上文言嶮惡道者謂諸行也。
T1764_.37.0724b25: 若見羅漢同已行人則是耶見死入地獄。三以
T1764_.37.0724b26: 已喩彼凡夫便有同羅漢過。云何同乎如阿
T1764_.37.0724b27: 羅漢不害衆生。衆生亦應不害羅漢。而諸衆
T1764_.37.0724b28: 生殺害羅漢。不同羅漢不害衆生。云何得名
T1764_.37.0724b29: 以已喩彼。如來釋中文別有三。一述前問明
T1764_.37.0724c01: 凡與聖不得相喩。我想在凡。無殺害想在阿
T1764_.37.0724c02: 羅漢。二明昔日説偈所因。勿謂無因而逆説
T1764_.37.0724c03: 者明非無因。昔日已下彰有所因。因於獵師
T1764_.37.0724c04: 殺鹿請佛故説斯偈。説前一偈呪願獵師令
T1764_.37.0724c05: 同佛壽。亦可此言呪願彼鹿。説後一偈呵誡
T1764_.37.0724c06: 獵師令捨殺業。三嘆文殊能問密教第五
T1764_.37.0724c07: 偈中文殊先問。如來後釋第六番中如來
T1764_.37.0724c08: 先擧昔所説偈。此偈本爲女人説之。彼女厭
T1764_.37.0724c09: 離屬夫之苦。故佛爲説。一切屬他則名爲苦
T1764_.37.0724c10: 令厭女身。一切由已自在安樂令求男子。一
T1764_.37.0724c11: 切憍慢勢極暴惡誡諸男子令捨慢高。賢善
T1764_.37.0724c12: 之人一切愛念令諸男子修賢善行。次文殊
T1764_.37.0724c13: 問。先總明佛所説不盡請説因縁。何以故下
T1764_.37.0724c14: 隨別以徴。言何以故徴前起後。如長者下顯
T1764_.37.0724c15: 不盡相。於中先明初偈有餘。文別有三。一擧
T1764_.37.0724c16: 學以徴。二如王子下擧不學以徴。三是故下
T1764_.37.0724c17: 結非昔説。初中三句。一擧學事審問如來。如
T1764_.37.0724c18: 長者子從師學時爲屬師不。二若屬下約之
T1764_.37.0724c19: 徴偈。若屬師者義不成就徴前半偈。明屬他
T1764_.37.0724c20: 者苦義不成。由從師學得知見樂。云何説言
T1764_.37.0724c21: 屬師則苦。若不屬下徴後半偈。明安樂者一
T1764_.37.0724c22: 切由已自在不成。若不屬者亦不成就明安
T1764_.37.0724c23: 樂者由已不成。此人所有知見之樂從師學
T1764_.37.0724c24: 得則非不屬。不屬之義既不成就。如來昔言
T1764_.37.0724c25: 由已安樂明是有餘。若得自在亦不成就明
T1764_.37.0724c26: 安樂者自在不成。此人所有知見之樂從師
T1764_.37.0724c27: 學得則非自在。自在之義既不成就。如來昔
T1764_.37.0724c28: 言自在安樂明是有餘。三是故下結成有餘。
T1764_.37.0724c29: 第二段中句亦有三。一擧世人不學之事。譬
T1764_.37.0725a01: 如王子無所綜習明其自在。觸事不成彰有
T1764_.37.0725a02: 闇苦。是亦自在結明初句。愚闇常苦結明
T1764_.37.0725a03: 後句。二如是下約之徴偈。若言自在義亦
T1764_.37.0725a04: 不成徴下半偈明自在者安樂不成。彼雖
T1764_.37.0725a05: 自在愚闇苦故樂義不成。若言屬他義不成
T1764_.37.0725a06: 者徴前半偈明有苦者屬他不成。此人雖有
T1764_.37.0725a07: 愚闇之苦而不屬師。以是義故有苦之者屬
T1764_.37.0725a08: 義不成。三以是義故結成有餘。此二段竟。
T1764_.37.0725a09: 第三結非。文中可解。下次徴問後偈上半。
T1764_.37.0725a10: 先牒偈文明是有餘。次辯。後結。下次徴問
T1764_.37.0725a11: 後偈下半。先牒偈文明是有餘。次辯其相。如
T1764_.37.0725a12: 人内犯四重禁等先惡後善。持法之人見已
T1764_.37.0725a13: 不愛。若有賢等先善後惡。護法之人見亦不
T1764_.37.0725a14: 愛。以是義下結非聖言。佛答有三。一明如來
T1764_.37.0725a15: 有因縁故説有餘義。二有女下正明所因。三
T1764_.37.0725a16: 善哉下嘆問所爲第七偈中文殊先問。文殊
T1764_.37.0725a17: 復説經家叙列。下出問辭。問辭有二。一擧佛
T1764_.37.0725a18: 昔偈。如來本昔爲羖羝徳而説此偈。彼習自
T1764_.37.0725a19: 餓。佛欲教之修八戒齋。故説此偈。一切衆生
T1764_.37.0725a20: 依飮食存。非彼外道習自餓法。一切依食云
T1764_.37.0725a21: 何自餓。一切大力心無嫉妬佛自免過。佛非
T1764_.37.0725a22: 外道。似有嫉妬。故自勉過明已大力。雖非
T1764_.37.0725a23: 外道而非嫉妬。一切因食而多得病勸修齋
T1764_.37.0725a24: 法斷數數食。一切修行而得受樂教修八戒。
T1764_.37.0725a25: 二約之徴佛若言因食而得病者。佛今受彼
T1764_.37.0725a26: 純陀飮食將無如來怖畏病苦。佛答有四。一
T1764_.37.0725a27: 略反前偈明非一切二釋答前難。若諸衆生
T1764_.37.0725a28: 因食得病。即令如來同之有病。汝得病苦
T1764_.37.0725b01: 我亦應得。汝得病苦而我不得。世間衆生因
T1764_.37.0725b02: 食得病。云何令我同之畏病。三何以下廣顯
T1764_.37.0725b03: 前偈非一切義。言何以故徴前起後。我以何
T1764_.37.0725b04: 故言非一切。下對顯之。先明偈中非一切生
T1764_.37.0725b05: 皆依食存。句別有三。一總明如來及聖弟子
T1764_.37.0725b06: 悉皆不食。問曰。羅漢辟支佛人云何不食。釋
T1764_.37.0725b07: 言。此等現在報身是其凡夫分段業果猶須
T1764_.37.0725b08: 食資。度此身後未來所受變易之報更不須
T1764_.37.0725b09: 食。又阿羅漢有實有化。實者須食。化則不須。
T1764_.37.0725b10: 故下文言我諸弟子不可思議。故不須食。二
T1764_.37.0725b11: 若言下別明如來身無羸痩得金剛身故無所
T1764_.37.0725b12: 食。三我弟子下別明弟子不可思議故無所
T1764_.37.0725b13: 食。下次明其非一切大力心無嫉妬。先牒偈
T1764_.37.0725b14: 文明其有餘。如世人下反以顯之。無嫉妬人
T1764_.37.0725b15: 不妨無力。大力之人何妨有妬。次明偈中非
T1764_.37.0725b16: 一切因食而得病苦。先牒偈文明其有餘。亦
T1764_.37.0725b17: 見有下即事顯之。下明偈中非一切淨行悉受
T1764_.37.0725b18: 安樂。先牒偈文明其有餘。世間亦下即事顯
T1764_.37.0725b19: 之。以是義下總結前偈悉是有餘。此第三竟。
T1764_.37.0725b20: 四明説所因。欲受第四八戒齋者。有言於彼
T1764_.37.0725b21: 明六齋中受第四齋。亦可於彼小乘法中有
T1764_.37.0725b22: 二種戒。一者盡形。二者日夜。盡形戒中有其
T1764_.37.0725b23: 五戒十戒具戒。約對彼故。宣説八戒以爲第
T1764_.37.0725b24: 上來第一廣明有餘。自下第二明其無
T1764_.37.0725b25: 餘。迦葉先問。何等名爲無餘義者正問無餘。
T1764_.37.0725b26: 云何復名一切義乎簡去有餘。自有諸法望
T1764_.37.0725b27: 上有餘望下無餘。義有兩兼不名一切。今所
T1764_.37.0725b28: 問者問其一向無餘之法不雜有餘。故云一
T1764_.37.0725c01: 切。下佛答之。唯除助道常樂善法是名一切
T1764_.37.0725c02: 亦名無餘名正對前問。其餘諸法亦名有餘
T1764_.37.0725c03: 亦名無餘擧非顯是。此言除者是其除取。非
T1764_.37.0725c04: 是除去。如世人言何物能見答言除眼餘皆
T1764_.37.0725c05: 不見。此亦似彼唯除助道常樂善法一向無
T1764_.37.0725c06: 餘。自餘一切亦名有餘亦名無餘。助道是因。
T1764_.37.0725c07: 常樂是果。此等一向是其無餘。故云一切亦
T1764_.37.0725c08: 名無餘。自餘諸法望深有餘。望淺無餘。欲令
T1764_.37.0725c09: 已下總結説意。前略次廣自下第三迦葉
T1764_.37.0725c10: 領解如來述讃
T1764_.37.0725c11: 長壽至此廣明學法自下第二明其學行。於
T1764_.37.0725c12: 中先明顯行由序。聖行已下正明行體。序中
T1764_.37.0725c13: 有五。第一迦葉問經功徳如來嘆深不肯宣
T1764_.37.0725c14: 説。二大衆偈請。彼迦葉等猶故未至唯願小
T1764_.37.0725c15: 住除斷我疑。佛答迦葉及阿難等能斷衆疑
T1764_.37.0725c16: 不須我住。第三大衆以佛不許謂佛交滅設
T1764_.37.0725c17: 供奉佛。佛時現疾示欲取滅。第四迦葉知衆
T1764_.37.0725c18: 心殷請止病言。如來因請身現無病。第五大
T1764_.37.0725c19: 衆知佛無病請佛説法。如來欲説口現無病。
T1764_.37.0725c20: 五中前三望上流通。望後爲序。良以望前爲
T1764_.37.0725c21: 流通故此品明之。後二唯得望後爲序故在
T1764_.37.0725c22: 後品。初中先請。唯願説是大涅槃中所有功
T1764_.37.0725c23: 徳。下佛答之。明其聞經名字功徳唯佛能知
T1764_.37.0725c24: 餘不能説況受持等。何由可説。然此經中乃
T1764_.37.0725c25: 至依經修成功徳。亦名受持讀誦書寫。故下
T1764_.37.0725c26: 文中名十功徳。以爲受持書寫功徳。第二請
T1764_.37.0725c27: 中大衆先請。時諸天等標列請人。異口同音
T1764_.37.0725c28: 顯其請相。請心同故發言不異。下列請辭。前
T1764_.37.0725c29: 三偈半啓請佛住。後之半偈請佛説法。就請
T1764_.37.0726a01: 住中初偈擧彼三寶難思彰佛去留無礙請
T1764_.37.0726a02: 住。後兩偈半擧其有縁未至請住。請説可知。
T1764_.37.0726a03: 下佛答中初之一偈正答前請明迦葉等能斷
T1764_.37.0726a04: 衆疑不須我住不須我説。後一偈半釋去衆
T1764_.37.0726a05: 疑。佛前説言阿難勤進能斷衆疑。大衆便念
T1764_.37.0726a06: 阿難向來不聞此經云何能得斷一切疑。故生
T1764_.37.0726a07: 愁惱。佛今釋遣。阿難多聞自然解了常及無
T1764_.37.0726a08: 常能斷衆疑不須憂惱。第三番中大衆初先
T1764_.37.0726a09: 設供奉佛發心獲益。下佛現病示將滅相。文
T1764_.37.0726a10: 別有四。一與文殊迦葉等記。二誡勅大衆自
T1764_.37.0726a11: 修其心愼莫放逸。三彰已背病委法文殊及
T1764_.37.0726a12: 迦葉等。四現有疾右脇即臥
T1764_.37.0726a13: 現病品者。向前爲病人皆謂實。此品廣明如
T1764_.37.0726a14: 來無病方顯前病應現爲之。名現病品。此品
T1764_.37.0726a15: 兩請備如向判。然今迦葉先請如來止其病
T1764_.37.0726a16: 言。後佛因之身現無病。前中初先長行直請。
T1764_.37.0726a17: 後偈頌重請。直請有七。一明如來無病因果
T1764_.37.0726a18: 不應言病。二有二因下明佛曠修無病之行
T1764_.37.0726a19: 不應言病。三世有病人或坐臥下明無病相
T1764_.37.0726a20: 不應告病。四諸菩薩凡所施下明佛曠修無
T1764_.37.0726a21: 病之願不應言病。五世有病人不能坐下明
T1764_.37.0726a22: 佛唱病生於世人盡滅之想不應言病。六世
T1764_.37.0726a23: 有病人身羸損下説病生於外道誹謗不應言
T1764_.37.0726a24: 病。七世有病人四大増下辯明如來諸力具
T1764_.37.0726a25: 足不應言病初中有三。一明如來無其病
T1764_.37.0726a26: 果。二有四毒下擧無病因成前無果。三今日
T1764_.37.0726a27: 下結呵病言。初段可知。第二段中先擧病因
T1764_.37.0726a28: 貪等列名十使。皆是以此四種縁事而生現
T1764_.37.0726a29: 能發業招集病果故偏擧之。次明生果。後明
T1764_.37.0726b01: 佛無第二明修無病行中有二因縁則無病
T1764_.37.0726b02: 苦總以標擧。次列其名。先問後列。一者憐愍。
T1764_.37.0726b03: 所謂慈悲利衆生心。二給施等明其四攝益
T1764_.37.0726b04: 衆生行。如來往下明佛具攝不應言病。常行
T1764_.37.0726b05: 愛語是愛語攝。利益衆生不令苦惱是利行
T1764_.37.0726b06: 攝。施病醫藥是布施攝。略無同事。何縁結呵
T1764_.37.0726b07: 第三明佛無病相中先擧世人病患之相。次
T1764_.37.0726b08: 約責佛。後呵説病。責中四句。前三呵佛不教
T1764_.37.0726b09: 善人。後一責佛不治惡人。就前三中初句呵
T1764_.37.0726b10: 佛不教聲聞學大乘行。二何縁下呵佛不教
T1764_.37.0726b11: 起大乘解。三何故下呵佛不教堅菩提願。餘
T1764_.37.0726b12: 文可知第四明修無病願中有十一句。初
T1764_.37.0726b13: 施醫藥施與衆生求一切智。二爲除衆生三
T1764_.37.0726b14: 障重病。先列三名。次辯其相。辯煩惱中依如
T1764_.37.0726b15: 毘曇唯有十使十纒六垢。依成實論煩惱無
T1764_.37.0726b16: 量。此同成實。依此説煩惱故。就明慢中具
T1764_.37.0726b17: 應有八。今此文中略無大慢。故但有七。又此
T1764_.37.0726b18: 憍慢成實論中名爲慢。八中五種約人以別。
T1764_.37.0726b19: 初言慢者如成實釋。縁於下人及等處起。於
T1764_.37.0726b20: 等計等此過輕故直名爲慢。此無所陵。何故
T1764_.37.0726b21: 名慢。成實釋言。是中有其取我相過故説爲
T1764_.37.0726b22: 慢。若無我想終不自高亦不計等。所少大慢
T1764_.37.0726b23: 其唯縁於等境界起。於等自天名爲大慢。慢
T1764_.37.0726b24: 慢不如慢及與憍慢縁上境生。他實過已自
T1764_.37.0726b25: 謂勝彼。此過最重慢中之慢名曰慢慢。他人
T1764_.37.0726b26: 過已分齊玄絶。便言我今少不如彼。陵他多
T1764_.37.0726b27: 邊名不如慢。於其父母師長等邊不能尊敬
T1764_.37.0726b28: 名爲憍慢。亦名傲慢。餘有三種約法以別。報
T1764_.37.0726b29: 我陵人名我慢。此我是其八慢之體。無徳自
T1764_.37.0726c01: 高名爲邪慢。又復恃其惡法陵人名爲邪慢。
T1764_.37.0726c02: 未得上法自謂已得名増上慢。餘皆可知。就
T1764_.37.0726c03: 業障中五逆罪重故偏説之。就報障中謗法
T1764_.37.0726c04: 闡提應是業障何故名報。以此二種多世積
T1764_.37.0726c05: 習方始成就故説爲報。如是三下總以結之。
T1764_.37.0726c06: 餘願可解第五生世滅盡之想第六生彼
T1764_.37.0726c07: 外道謗中皆先立喩。次合顯法。後呵説病
T1764_.37.0726c08: 第七明佛諸力具中初明如來身力具足。世
T1764_.37.0726c09: 界成下徳力具足。今者何故右脇臥下總以
T1764_.37.0726c10: 結呵。就初段中先明世人病患無力。如來四
T1764_.37.0726c11: 大無不和下彰佛不同。於中有三。一明如來
T1764_.37.0726c12: 無不和適身力具足。二如十小牛下挍量顯
T1764_.37.0726c13: 勝明佛力具。三一切凡夫身中節下辯其身
T1764_.37.0726c14: 相成力不等。就明如來徳力具中文別有二。
T1764_.37.0726c15: 一略明如來坐金剛座逮得十力不應如彼嬰
T1764_.37.0726c16: 孩小兒。愚無智下廣顯不應。於中先明小兒
T1764_.37.0726c17: 愚癡無智無能隨意偃側無人譏呵。下明如
T1764_.37.0726c18: 來智徳殊勝不應同之。句別有五。一明如來
T1764_.37.0726c19: 有智異凡。二人中龍下有通異凡。三無上仙
T1764_.37.0726c20: 下明無惑異凡。永斷疑網無見諦惑。已拔毒
T1764_.37.0726c21: 箭除修道惑。四進止止威儀異凡。五具足下
T1764_.37.0726c22: 明無畏異凡偈頌請中文有七偈。前六正
T1764_.37.0726c23: 請後一結請。正中初偈頌上文中第七諸力
T1764_.37.0726c24: 具足以請。次有三偈頌上文中第五第六凡
T1764_.37.0726c25: 夫外道謂滅以請。於中初偈明諸凡夫覩化
T1764_.37.0726c26: 謂實中間一偈明不見眞。第三一偈擧聖顯
T1764_.37.0726c27: 凡。後之兩偈頌上文中第二第四曠修無病行
T1764_.37.0726c28: 願以請。三世世尊大悲爲本擧佛本因。如是
T1764_.37.0726c29: 慈悲今何所在以昔徴今。今捨衆生入般涅
T1764_.37.0727a01: 槃似無慈悲故言何在。若無大悲則不名佛
T1764_.37.0727a02: 准行驗人。佛若涅槃則不名常以應徴眞。下
T1764_.37.0727a03: 結請中前之三句結爲餘人。末後二句結爲外
T1764_.37.0727a04: 下佛因請身現無病。文別有三。一身現
T1764_.37.0727a05: 無病。二放光益物。三心無疑下出華益物。初
T1764_.37.0727a06: 中世尊大悲熏心起化所因。知生各念起化
T1764_.37.0727a07: 所縁。知衆並有求法之心名各各念。將順利
T1764_.37.0727a08: 益起化所爲。前説學法是少分益。後説學行
T1764_.37.0727a09: 是畢竟益。爲順如是。畢竟利益故現無病。即
T1764_.37.0727a10: 從臥下正現無病。第二放光益物可知。第三
T1764_.37.0727a11: 出華益物之中初明世尊心無疑慮。不慮大
T1764_.37.0727a12: 衆不堪受法。次以相好莊嚴其身。後於身上
T1764_.37.0727a13: 出妙蓮華。文別有三。一明出華。二於華中放
T1764_.37.0727a14: 光出聲濟拔三塗。三華中現佛利益人天。初
T1764_.37.0727a15: 段可知。第二段中先救地獄。次救餓鬼。後救
T1764_.37.0727a16: 畜生。救地獄中文別有四。一放光救濟八大
T1764_.37.0727a17: 獄中苦惱衆生。二出音聲説如來藏。言生有
T1764_.37.0727a18: 性令生人天。三放光救濟眷屬獄中苦惱衆
T1764_.37.0727a19: 生。前八地獄各別有其十六眷屬。謂八寒氷
T1764_.37.0727a20: 及八炎火。彼一一獄面各有四。謂二寒氷及
T1764_.37.0727a21: 二炎火故有十六。然今文中偏擧寒氷無八
T1764_.37.0727a22: 炎火。八中前四就聲彰名。阿波波等並是寒
T1764_.37.0727a23: 聲。優鉢羅等就色彰名。凍諸罪人身體紅赤
T1764_.37.0727a24: 似優鉢羅即以爲名。餘亦如是。此等遇光皆
T1764_.37.0727a25: 悉除滅。四出音聲説如來藏令生人天。下救
T1764_.37.0727a26: 餓鬼畜生之中皆先放光。後出音聲。以如來
T1764_.37.0727a27: 藏衆生體實故偏説之。衆生聞之故離三塗
T1764_.37.0727a28: 得生人天。第三華現化佛益中初明化佛相
T1764_.37.0727a29: 好嚴身。次明化佛現通説法利益人天。先現
T1764_.37.0727b01: 神通。或説陰下明其説法。或有世尊左脇出
T1764_.37.0727b02: 下重明現通。或有世尊師子吼下復明説法。
T1764_.37.0727b03: 爾時於此閻浮提下明諸衆生見聞獲益
T1764_.37.0727b04: 自下第五大衆請説。佛將爲説口現無病。前
T1764_.37.0727b05: 中爾時一切天等標列請人。悉共同下見佛
T1764_.37.0727b06: 無病讃喜共請。先讃。次喜説。己踴躍明其心
T1764_.37.0727b07: 喜。或歌口喜。舞等身喜。次供下請。先列請辭
T1764_.37.0727b08: 偈。後明其聲及遠近。請辭之中四句爲偈。有
T1764_.37.0727b09: 七偈半。隨行説偈有十五偈。前十四偈是其
T1764_.37.0727b10: 正請。正請之中初之兩偈擧彼如來能知以
T1764_.37.0727b11: 請。次二擧佛本願以請。次八擧佛能益以請。
T1764_.37.0727b12: 後二擧佛不滅以請。明能益中初之四偈明
T1764_.37.0727b13: 諸衆生不知有損。後之四偈明佛能益。前四
T1764_.37.0727b14: 偈中初二正明不知之損。後二出其所不知
T1764_.37.0727b15: 事。後四偈中初二明佛當能利益。後二明佛
T1764_.37.0727b16: 已能利益。餘皆可知。下佛將説口現無病。先
T1764_.37.0727b17: 嘆迦葉。將述其言故先嘆之。我於往下正顯
T1764_.37.0727b18: 無病。嘆迦葉中善哉總嘆。汝已下別。是故能
T1764_.37.0727b19: 問總以結嘆。初中先嘆迦葉智慧。已曾供下
T1764_.37.0727b20: 嘆其福徳。具二莊嚴方始能問。故並嘆之。前
T1764_.37.0727b21: 嘆智中初嘆迦葉内具證智。汝已成就樂説
T1764_.37.0727b22: 辯者嘆其教智。具此二智方堪諮問。是以並
T1764_.37.0727b23: 嘆。證中汝已具足深慧嘆成深智。證實稱深
T1764_.37.0727b24: 雖相曰妙。不爲諸魔外道破壞嘆具堅智。以
T1764_.37.0727b25: 智堅故邪人不壞。汝已安住不爲諸邪惡風
T1764_.37.0727b26: 傾動嘆具正智。以智正故邪法不動就下
T1764_.37.0727b27: 正顯無病之中還述迦葉請中七義以顯無
T1764_.37.0727b28: 病。文別有五。第一述上第一復次明已久來
T1764_.37.0727b29: 無病因果。二過去下述前第四復次明已曠
T1764_.37.0727c01: 修無病行願。三我今實無一切疾下對前第
T1764_.37.0727c02: 五第六復次凡夫外道生盡滅想明已實無一
T1764_.37.0727c03: 切病苦。四汝先所問如來何故倚臥已下述
T1764_.37.0727c04: 前第三明無病相。五世有三人病難治下述
T1764_.37.0727c05: 前第七明已徳具不同餘人所以無病就初
T1764_.37.0727c06: 段中無量劫來已除病根明無病因。永離倚
T1764_.37.0727c07: 臥明無病果第二段中明已過去爲無上勝
T1764_.37.0727c08: 如來弟子受持是經迴向菩提。以是力故今
T1764_.37.0727c09: 無諸病。先明所修。我從是下彰其所離。於中
T1764_.37.0727c10: 明離三對因果。煩惱業縁是其惡因。惡道苦
T1764_.37.0727c11: 果。誹謗法等復是惡因。受黄門等復是苦果。
T1764_.37.0727c12: 反逆父等復是惡因。諸苦是果。此諸過患皆
T1764_.37.0727c13: 未曾有第三段中初先彰已實無諸病。所
T1764_.37.0727c14: 以下釋。久離故無。是諸衆生不知已下彰彼
T1764_.37.0727c15: 凡夫外道衆生不知密語。謂佛實病。如言已
T1764_.37.0727c16: 下廣顯病言是密非實類以顯之。先擧其類。
T1764_.37.0727c17: 類有十一。前之十句就佛彰密。後一汎就餘
T1764_.37.0727c18: 人顯密。前十句中道如言者指斥之辭。如佛
T1764_.37.0727c19: 昔言故曰如言。非是汝言。若經本中有汝言
T1764_.37.0727c20: 者宜須治故。末後一句中云何爲密。道理人
T1764_.37.0727c21: 死身心倶滅。而佛昔説修善之人死時心去。
T1764_.37.0727c22: 不盡道理。所以名密。於中先擧昔時密言。而
T1764_.37.0727c23: 是心下辯實顯密。上來擧類。下約顯病。我今
T1764_.37.0727c24: 言病亦復如是總約顯病。如來密教顧命文
T1764_.37.0727c25: 殊別約顯病。如來正覺實無病實等彰實無
T1764_.37.0727c26: 病。亦不畢竟入涅槃下擧佛不滅成前無病。
T1764_.37.0727c27: 是大涅槃即佛深定辯大涅槃成前不滅
T1764_.37.0727c28: 四段中先牒問辭。虚空之性亦無起下明已
T1764_.37.0727c29: 如空故無病相。先喩後合第五段中辯明
T1764_.37.0728a01: 如來徳行窮滿諸過已盡超過餘人故無有病
T1764_.37.0728a02: 於中有二。第一汎擧三種病人。二從迦葉有
T1764_.37.0728a03: 五人下就前三中廣辯第二。對之以顯如來
T1764_.37.0728a04: 無病。前三人者。凡夫爲一。二乘爲二。菩薩爲
T1764_.37.0728a05: 三。先明凡夫。世有三人其病難治總以標擧。
T1764_.37.0728a06: 謗等列名。如是三下顯難治相。於中初法次
T1764_.37.0728a07: 喩後合。次明聲聞。先喩後合。下明菩薩。先
T1764_.37.0728a08: 喩次合。後辯具相。問曰。此是何處菩薩。下師
T1764_.37.0728a09: 子中宣説是其六住菩薩。如地持説。種性初
T1764_.37.0728a10: 住。解行第二。淨心第三。行跡第四。決定第
T1764_.37.0728a11: 五。畢竟第六。此六是其定聚所攝。故値善友
T1764_.37.0728a12: 不値善友。若得聞法若不聞法。定得菩提。若
T1764_.37.0728a13: 復通論。善趣亦是。故爲怖畏利養諛諂誑他
T1764_.37.0728a14: 等事書寫是經自下第二廣就向前中品病
T1764_.37.0728a15: 人別爲五門對之顯佛。何故偏擧中品顯佛。
T1764_.37.0728a16: 以其中品是小乘人。小乘是其大乘家對。擧
T1764_.37.0728a17: 小彰大明大義顯。所以偏擧。於中初先總擧
T1764_.37.0728a18: 五人於大有病。非是如來據小羅漢辟支無
T1764_.37.0728a19: 病今對於大亦得有病。何等已下別顯五人對
T1764_.37.0728a20: 之顯佛。先徴後辯辯初人中句別有六。一
T1764_.37.0728a21: 明其人斷結多少。謂斷三結。所謂身見戒取
T1764_.37.0728a22: 及疑。問曰。經説須陀洹人所斷煩惱如四十
T1764_.37.0728a23: 里水。其餘在者如毛一渧。今以何故偏言斷
T1764_.37.0728a24: 三。此義如後迦葉中釋。二明所得。得須陀果
T1764_.37.0728a25: 義如下解。三明所離不墮三惡。四明其人得
T1764_.37.0728a26: 滅遠近。人天七返得入涅槃。七返是其十四
T1764_.37.0728a27: 生死。若通中陰二十八生便得入於小乘涅
T1764_.37.0728a28: 槃。五是名下結。六明其人趣大遠近。過八萬
T1764_.37.0728a29: 劫得大菩提。所謂得於性地菩提。問曰。菩提
T1764_.37.0728b01: 應在極果云何性地已名菩提。釋言。菩提有
T1764_.37.0728b02: 通有局。局在後際。通該始終。故大品中宣説
T1764_.37.0728b03: 菩提有五種別。所謂發心伏明出到及與無
T1764_.37.0728b04: 上。發心在於善趣位中。伏心在於種性已上。
T1764_.37.0728b05: 明在地上。出到在於七地已去。無上在佛。故
T1764_.37.0728b06: 種性上得名菩提第二人中先總標擧。下
T1764_.37.0728b07: 辯其相。句別有五。一明其人斷結多少。斷前
T1764_.37.0728b08: 三結加薄三毒。二明所得。得斯陀果。此名住
T1764_.37.0728b09: 薄。亦曰頻來。三得滅遠近。欲界人天一往一
T1764_.37.0728b10: 來便得涅槃。四是名下結。五趣大遠近第三
T1764_.37.0728b11: 人中先總標擧。下辯其相。句亦有五。一斷結
T1764_.37.0728b12: 多少。斷五下結。三結如上。加斷貪欲瞋恚爲
T1764_.37.0728b13: 五。所斷身見戒取及疑。准依成實。具有兩義。
T1764_.37.0728b14: 名爲下結。一是人下凡夫所起。二障下果故
T1764_.37.0728b15: 名爲下。唯障初果。若依毘曇唯有一種。人下
T1764_.37.0728b16: 名下。彼説三結唯凡起故。非障下果名爲下
T1764_.37.0728b17: 結。彼説三結或障初果或障第二或障第三。
T1764_.37.0728b18: 不唯障於須陀下果。是故不得説障下果名
T1764_.37.0728b19: 爲下結。是義云何。若次第人所斷三結障於
T1764_.37.0728b20: 初果。超越斯陀所斷三結障第二果。超越那
T1764_.37.0728b21: 含所斷三結障第三果。是故不唯障於下果名
T1764_.37.0728b22: 爲下結。貪欲瞋恚以界下故名爲下結。二明
T1764_.37.0728b23: 所得得那含果。義如上釋。餘三可知第四
T1764_.37.0728b24: 人中先總標擧。下辯其相。句別有五。一斷結
T1764_.37.0728b25: 多少。永斷三結。餘處宣説斷五上結。色無色
T1764_.37.0728b26: 染癡慢掉戲是其五也。二明所得。得阿羅漢
T1764_.37.0728b27: 是有爲果。煩惱無餘入涅槃者是無爲果。三
T1764_.37.0728b28: 簡異縁覺。假師得度。不同辟支獨一之行。四
T1764_.37.0728b29: 是名下結。五趣大遠近。問曰。須陀斯陀那含
T1764_.37.0728c01: 此之三人向無學果時無多校。何縁向大爾
T1764_.37.0728c02: 許階降。釋言。此等進至無學然後向大。所挍
T1764_.37.0728c03: 無多。若彼三人不求無學徑向大者心有殘
T1764_.37.0728c04: 結。障道力強。道行難成。故有如此。又須陀等
T1764_.37.0728c05: 儻生上界方至無學。時亦不少。故挍多劫
T1764_.37.0728c06: 第五人中先總標擧。辟支有因道同羅漢。故
T1764_.37.0728c07: 不別論。又此利根一入聖道至果方出。中無
T1764_.37.0728c08: 出理。故不別説。但明其果。下辯其相。句別有
T1764_.37.0728c09: 六。一斷結多少。與羅漢同。二明所得。得辟支
T1764_.37.0728c10: 道是有爲果。辟胡故語。此曰縁覺。斷有二義。
T1764_.37.0728c11: 一就所觀法門以釋。此人觀察十二縁法。從
T1764_.37.0728c12: 縁得覺。故名縁覺。二就得道因縁以釋。藉
T1764_.37.0728c13: 現事縁而得覺悟。故名縁覺。煩惱無餘入涅
T1764_.37.0728c14: 槃者得無爲果。三眞是下簡別羅漢。辟支獨
T1764_.37.0728c15: 成不假師度。如彼騏驎單有一角。故曰麒麟
T1764_.37.0728c16: 獨一之行。四是名下結。五趣大遠近。六是名
T1764_.37.0728c17: 下簡異如來。名有病行非如來也。據終云非。
T1764_.37.0728c18: 類前皆爾。故略不論
T1764_.37.0728c19: 涅槃義記卷第四
T1764_.37.0728c20:   應永三年五月二日加修復拭老眼書補闕
T1764_.37.0728c21: 字了
T1764_.37.0728c22:  法師權大僧都賢寶生年六
十四
 
T1764_.37.0728c23:
T1764_.37.0728c24:
T1764_.37.0728c25:
T1764_.37.0728c26: 涅槃義記卷第五
T1764_.37.0728c27:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0728c28: 聖行品者。上來第一顯行由序。下正辯行。行
T1764_.37.0728c29: 別有三。初盡十徳明其隨縁造修之行。二師
T1764_.37.0729a01: 子一品明其捨相入證之行。三後迦葉品明
T1764_.37.0729a02: 其證實成果之行。亦名證實起用之行。隨縁
T1764_.37.0729a03: 造修外國名爲准法修成分。捨相入證外國
T1764_.37.0729a04: 名爲離諸放逸入證分。證實成宗外國名爲
T1764_.37.0729a05: 慈光善巧住持分。名雖別異。其義不殊。問曰。
T1764_.37.0729a06: 何故前學法中菩提涅槃二因別説。學行不
T1764_.37.0729a07: 爾。互從皆得。但是明法理須委具故前別論。
T1764_.37.0729a08: 依法成行行成不異故不別分。隨縁行中五
T1764_.37.0729a09: 行地前。十徳地上。此云何知下説五行所成
T1764_.37.0729a10: 之果並在地上。判知五行在於地前。下説十
T1764_.37.0729a11: 徳云非世法。世間所無明是地上。前明五行
T1764_.37.0729a12: 答上云何近無上道。名後十徳爲無上道。云
T1764_.37.0729a13: 何得近。下辨五行能成彼徳故得近之。於五
T1764_.37.0729a14: 行中先辨聖行。因以摽品名聖行品。此五行
T1764_.37.0729a15: 中文別有五。一總勸修習。二別教五行。三總
T1764_.37.0729a16: 結勸。四迦葉領解。五明此五行利益弘廣多
T1764_.37.0729a17: 人同得。前中初先勸學五行。復有一行謂如
T1764_.37.0729a18: 來下辨行所依依佛行法。就勸學中先總勸
T1764_.37.0729a19: 思。思由教起。故言於是大涅槃經專思五行。
T1764_.37.0729a20: 次列五名。言聖行者就人彰名。諸佛菩薩會
T1764_.37.0729a21: 正名聖。聖人所行故名聖行。言梵行者隨義
T1764_.37.0729a22: 立稱。梵名爲淨。清淨之行名爲梵行。言天行
T1764_.37.0729a23: 者亦隨義名。天有多義。具如下説今取淨義。
T1764_.37.0729a24: 淨天之行故名天行。外國多名自淨名淨淨
T1764_.37.0729a25: 他名梵。此方名少。通説爲淨。猶如菩提末伽
T1764_.37.0729a26: 外國別名。此通名道。亦如涅槃及與毘尼此
T1764_.37.0729a27: 通名滅。言病行者約對彰名。行能治病故病
T1764_.37.0729a28: 行。嬰兒行者就喩立稱。行離諸過如彼嬰兒。
T1764_.37.0729a29: 無所辨了名嬰兒行。名義如是。體相云何。具
T1764_.37.0729b01: 論聖行門有無量。今此但説戒定智惠以爲
T1764_.37.0729b02: 聖行。地持宣説空無相願滅盡正受以爲聖
T1764_.37.0729b03: 住。聖住猶是聖行義矣。空無相願猶是惠行。
T1764_.37.0729b04: 滅盡正受猶是定行。具論梵行門亦無量。今
T1764_.37.0729b05: 此經中説七善法四無量心以爲梵行。地持
T1764_.37.0729b06: 唯説四無量心以爲梵住。彼中梵住猶此梵
T1764_.37.0729b07: 行。天行一種此中不説。指雜華經。地持論中
T1764_.37.0729b08: 宣説八禪以爲天住。彼中天住猶此天行。懺
T1764_.37.0729b09: 悔前罪是其病行。不起後過是嬰兒行。五中
T1764_.37.0729b10: 前三明攝善法。後二離過。一一廣釋備如後
T1764_.37.0729b11: 文。當修是五結勸修習。上來五種正明行體。
T1764_.37.0729b12: 復有一行謂如來行辨行所依。謂依如來先
T1764_.37.0729b13: 成之徳修習趣入。亦可五行是其教行顯性
T1764_.37.0729b14: 成行是如來行。顯如來性以成行故。所修五
T1764_.37.0729b15: 行依彼以成。故須辨之。准下惠中嘆經似爾。
T1764_.37.0729b16: 謂涅槃經就詮指實。實徳難彰故寄詮顯。如
T1764_.37.0729b17: 下文中諸行之後嘆經勝者。當知顯此如來
T1764_.37.0729b18: 行也。此初段竟第二別教五行之中盡此品
T1764_.37.0729b19: 來教修聖行。梵行一品教修梵行。嬰兒一品
T1764_.37.0729b20: 教嬰兒行。天行一種玄指雜華。病行一種一
T1764_.37.0729b21: 向不論。何者是乎。有人釋言。前品所論五種
T1764_.37.0729b22: 之人有病行處是其病行。彼是聲聞縁覺病
T1764_.37.0729b23: 行。何關菩薩。又前所論雜病之行今此所教
T1764_.37.0729b24: 治病之行與前大別。何得指前。又前品中未
T1764_.37.0729b25: 標五行。以何義故豫説病行。判無斯理。若前
T1764_.37.0729b26: 非是。何者是乎。梵行品末闍王懺罪治病之
T1764_.37.0729b27: 法應是病行。故下文中世王殺父即是心病。
T1764_.37.0729b28: 身瘡増劇是其身病。佛放慈光治其身病。爲
T1764_.37.0729b29: 説妙法除其心病。治此兩病故名病行。若彼
T1764_.37.0729c01: 懺罪非是病行應有所指。不應直爾。問曰。若
T1764_.37.0729c02: 彼是病行者。何故在於梵行品説。釋言。一品
T1764_.37.0729c03: 備論多法。諸經同有。不足可怪。又問。若彼兼
T1764_.37.0729c04: 論病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上
T1764_.37.0729c05: 如來性品中具明多法。題章偏名如來性品。
T1764_.37.0729c06: 此亦似彼。但經立品差別種種。或有從初。或
T1764_.37.0729c07: 復就後。或有據中。或復當相。非可一定。問曰。
T1764_.37.0729c08: 若彼是病行者。何故文中不標不結。釋言。辨
T1764_.37.0729c09: 義大例有二。一當法直論須標須結。第二寄
T1764_.37.0729c10: 人寄事表法。直爾擧人擧事便罷。諸經多爾。
T1764_.37.0729c11: 然下文中寄人表法。寄彼世王懺悔滅除害
T1764_.37.0729c12: 父之逆。以顯菩薩懺悔滅除一切罪障以爲
T1764_.37.0729c13: 病行。不唯將彼世王懺悔害父之逆以爲菩
T1764_.37.0729c14: 薩一切病行。故無標結。亦可彼文義有兩兼
T1764_.37.0729c15: 懺悔滅罪是王病行。爲救一切逆罪衆生兼
T1764_.37.0729c16: 令多人發菩提心是王梵行。以有兩兼。是故
T1764_.37.0729c17: 不得偏就一義標擧以結。就聖行中初戒。次
T1764_.37.0729c18: 定。後明智惠。義次第故戒聖行中初問。次
T1764_.37.0729c19: 辨。後結下釋。云何菩薩所修聖行是初問也。
T1764_.37.0729c20: 若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即
T1764_.37.0729c21: 得住於初不動下果分所成。因在地前。果在
T1764_.37.0729c22: 地上。諸行齊爾因中有四。一從師聞法。二
T1764_.37.0729c23: 因聞生信。三因信起思。四即至下因思起修。
T1764_.37.0729c24: 有人依下近友聞法思惟修行。四義科分。觀
T1764_.37.0729c25: 其文勢似若不然。如前所科。別更是其一行
T1764_.37.0729c26: 次第。菩薩若從聲聞如來得聞是經是初段
T1764_.37.0729c27: 也。此乃菩薩傳佛教法名曰聲聞。非小乘人。
T1764_.37.0729c28: 如法華説我等今者眞是聲聞以佛道聲令一
T1764_.37.0729c29: 切聞。此應似彼。聞已生信是第二段。信已應
T1764_.37.0730a01: 下是第三段。於中有三。一思准正法棄捨家
T1764_.37.0730a02: 業。二復作念下觀行求出。三作是下定意降
T1764_.37.0730a03: 初中有二。一思正法。二我今下爲求彼
T1764_.37.0730a04: 法捨世所有。前中諸佛有無上道是其果法。
T1764_.37.0730a05: 有大正法是其理法。果依理成故須辨之。大
T1764_.37.0730a06: 衆正行是其因行。亦名行法。復有方等是其
T1764_.37.0730a07: 教法。因由教起所以須辨。亦可諸佛有無上
T1764_.37.0730a08: 道是其佛寶。有大正法是其法寶。大衆正行
T1764_.37.0730a09: 是其僧寶。此三所詮。復有方等是其能詮。第
T1764_.37.0730a10: 二段中我今愛樂貪求大乘明已所求。捨所
T1764_.37.0730a11: 愛下彰已所棄第二段中句別有四。一觀
T1764_.37.0730a12: 在家多過。道言迫迮猶如牢獄明其有苦。煩
T1764_.37.0730a13: 惱由生彰其有惡。二觀出家多益。寛廣如空
T1764_.37.0730a14: 翻前初句明其有樂。善法因増翻向後句明
T1764_.37.0730a15: 其有善。三明在家於已無利。不得盡壽淨修
T1764_.37.0730a16: 梵行。四我今應下正意求出第三段中初
T1764_.37.0730a17: 明菩薩定意出家。我今定當出家修道。次明
T1764_.37.0730a18: 降魔波旬生苦。菩薩復當與我興諍。後明菩
T1764_.37.0730a19: 薩無心戰諍下起修中初修自行。悉已施
T1764_.37.0730a20: 下明利他行。菩薩所行無出此故。前自行中
T1764_.37.0730a21: 先修戒行。作是願下大誓自要。前即是其自
T1764_.37.0730a22: 分之行。後即是其勝進之願。前中有四。一明
T1764_.37.0730a23: 受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二種一
T1764_.37.0730a24: 受世下重辨前受。四戒有二種一性重下重
T1764_.37.0730a25: 顯前持初受戒中直明出家受戒方便。略
T1764_.37.0730a26: 不彰受。具論受相如律中説。即至僧坊是出
T1764_.37.0730a27: 家處。見如來等出家所依。若見如來及佛弟
T1764_.37.0730a28: 子正擧其人。威儀具足諸根寂靜明身可敬。
T1764_.37.0730a29: 心和滅障明心可重。即至已下正明出家。第
T1764_.37.0730b01: 二持中初略。次廣。後總結之。下明持益具五
T1764_.37.0730b02: 支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁
T1764_.37.0730b03: 支愼重不爲。威儀不缺護輕不作。進止安詳
T1764_.37.0730b04: 顯前威儀。無所觸犯顯前奉戒。乃至小下明
T1764_.37.0730b05: 護戒心。先法後喩。此前略也。廣中先擧浮嚢
T1764_.37.0730b06: 之譬。人喩菩薩。浮嚢喩戒。海喩生死。羅刹喩
T1764_.37.0730b07: 於諸煩惱心欲得破戒。怪而不與喩持戒心。
T1764_.37.0730b08: 所乞多少文中自合。下約顯法。菩薩護戒亦
T1764_.37.0730b09: 復如是總合前喩。如彼渡人總以喩帖。菩薩
T1764_.37.0730b10: 如是護戒時下別合前喩。向前喩中階別有
T1764_.37.0730b11: 五。合中有六。不取其數。正取輕重等護爲義。
T1764_.37.0730b12: 道言破戒令汝安隱得涅槃者假設爲言。亦
T1764_.37.0730b13: 可名彼之犯戒樂爲涅槃也。上來廣竟。持四
T1764_.37.0730b14: 重禁及突吉羅等無別者總以結之。下明持
T1764_.37.0730b15: 益具五支戒。先總標擧。支謂支別。下列其
T1764_.37.0730b16: 名。具足根本業清淨者離其根本不善業道。
T1764_.37.0730b17: 前後眷屬餘清淨者離其業道前後方便。非
T1764_.37.0730b18: 諸惡覺覺清淨者離八惡覺。護持正念念清
T1764_.37.0730b19: 淨者修六念心助成戒行。迴向阿耨三菩提
T1764_.37.0730b20: 者用戒求佛。此等分別如雜心論
T1764_.37.0730b21: 自下第三重辨前受。先擧二數。次列兩名。隨
T1764_.37.0730b22: 世言教要期納法名受世戒。證理離惡名得
T1764_.37.0730b23: 正戒。下辨其相。得正法戒。證理戒故。終不爲
T1764_.37.0730b24: 自下第四重辯前持。先擧二數。次列。後
T1764_.37.0730b25: 辨。下明菩薩持輕等重。就辨相中性重可知。
T1764_.37.0730b26: 息世譏中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。
T1764_.37.0730b27: 二破壞成下不非法費。三田宅下不非法畜。
T1764_.37.0730b28: 四不觀象鬪馬鬪已下不非法行。初二可知。
T1764_.37.0730b29: 第三段中句別有八。一不畜田宅種植等事。
T1764_.37.0730b30: 二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴
T1764_.37.0730c01: 婢。四金銀下明其不畜諸寶貴物。五一切穀
T1764_.37.0730c02: 下不畜食具。六所受衣下不畜長衣。第七不
T1764_.37.0730c03: 畜根子已下明其不畜五生種。八不畜寶下
T1764_.37.0730c04: 不畜種種憍奢之具。餘皆可知。是名下結
T1764_.37.0730c05: 持戒願中有十二句。初一對境起願自制。
T1764_.37.0730c06: 其次六句對彼施主衣般服食臥具湯藥房舍
T1764_.37.0730c07: 禮拜起願自誡。後五就已眼等五根起願自
T1764_.37.0730c08: 上來自利。下明利他。於中初以戒善施
T1764_.37.0730c09: 之。以是因下願其得戒。句別有十。初之一句
T1764_.37.0730c10: 願今護戒。後之九句願令得戒。止戒名淨。作
T1764_.37.0730c11: 戒稱善。不缺不析顯前淨戒。不犯性戒名不
T1764_.37.0730c12: 缺戒。遠離遮過名不折戒。亦可離輕名不缺
T1764_.37.0730c13: 戒。不犯重過名不折戒。折猶破也。大乘戒等
T1764_.37.0730c14: 顯前善戒。種性已上名大乘戒。初地已上名
T1764_.37.0730c15: 不退戒。二地已上名隨順戒。八地已上名畢
T1764_.37.0730c16: 竟戒。佛地名具波羅蜜戒。以果度故隨義論
T1764_.37.0730c17: 之。地地皆具上來明其因分所修。下次明
T1764_.37.0730c18: 其果分所成。即得住於初不動地總明所成
T1764_.37.0730c19: 不動之義。麁分有二。一初不動在初地上。二
T1764_.37.0730c20: 後不動在八地上。今修戒者得住初地。簡後
T1764_.37.0730c21: 不動是以言初。下辯其相。先列四門。如須彌
T1764_.37.0730c22: 下三番辯釋。文顯可知上來廣辯。是名聖
T1764_.37.0730c23: 行總以結之。云何下釋。於中有三。三一解聖
T1764_.37.0730c24: 行。先問後釋。諸佛菩薩聖人行故名爲聖行。
T1764_.37.0730c25: 二解聖人。先問後釋。釋有四義。初之一義約
T1764_.37.0730c26: 法解聖。有聖法故名爲聖人。常觀空等顯前
T1764_.37.0730c27: 聖法。後之三義約行解聖。初約三學。次約七
T1764_.37.0730c28: 財。後約七覺三以是義下就人結行。准後定
T1764_.37.0730c29: 惠此應嘆經。文略無也
T1764_.37.0730c30: 次明定行。有人釋言。四念惠性非是定行。若
T1764_.37.0731a01: 使四念一向是惠不爲定者。彼倶生戒應名
T1764_.37.0731a02: 道戒不名定戒。彼倶生戒得名定戒。四念爲
T1764_.37.0731a03: 定竟有何妨。又若四念是惠性故不得爲定。
T1764_.37.0731a04: 八禪等智亦是惠數應不名定。彼得名定。此
T1764_.37.0731a05: 復何疑。又復八禪以定爲主。於中等智十智
T1764_.37.0731a06: 門收。四念雖復用惠爲主。於中定教何爲不
T1764_.37.0731a07: 得定學所攝。當知諸行一一門中具一切義。
T1764_.37.0731a08: 隨義論之何所不通而今居定。以此文中依
T1764_.37.0731a09: 戒起定。數之次第。故説念處以爲定學
T1764_.37.0731a10: 中初先明其行體。下歎經勝令人習學。前中
T1764_.37.0731a11: 初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修
T1764_.37.0731a12: 中初先明其四念方便。作是觀時得四念下明
T1764_.37.0731a13: 四念成。前方便中初就身處觀察無我。復作
T1764_.37.0731a14: 是念或識是下就心念處觀察無我。若識非
T1764_.37.0731a15: 下就受念處觀察無我。略無法念。良以是中
T1764_.37.0731a16: 就身受心觀察無我。即是總相法念處觀故
T1764_.37.0731a17: 不論法。就身念中初觀不淨就明無我。復即
T1764_.37.0731a18: 是念骨是我下觀察淨色以爲無我。前中初
T1764_.37.0731a19: 先觀身不淨。從頭至足唯有髮等三十六物。
T1764_.37.0731a20: 下明無我。誰有見我徴責我體。於前所觀不
T1764_.37.0731a21: 淨物中何誰有我我屬誰者責我所屬。於前
T1764_.37.0731a22: 所觀不淨物中繋屬何誰我住何處徴我所在。
T1764_.37.0731a23: 誰屬我者責法屬我。此即徴破四種著我。初
T1764_.37.0731a24: 句徴破色即是我。第二徴破色是我所。第三
T1764_.37.0731a25: 徴破色中之我。第四徴破我中之色。就淨觀
T1764_.37.0731a26: 中文別有四。一略觀骨就明無我。二略觀骨
T1764_.37.0731a27: 色就明無我。三廣觀骨以顯無我。四廣觀骨
T1764_.37.0731a28: 色就明無我。就初段中骨是我那離骨是乎
T1764_.37.0731a29: 觀求方便。除去皮下正明骨觀。第二段中句
T1764_.37.0731b01: 別有三。初復作是念骨色相等正觀骨色。二
T1764_.37.0731b02: 如是骨色亦非我下就明無我。先明非我。何
T1764_.37.0731b03: 以下釋。三作是觀時即得斷下明觀利益能
T1764_.37.0731b04: 除色欲。第三段中文別有二。一觀諸骨相因
T1764_.37.0731b05: 假立。初總。次列。後總結之。二得是觀下明觀
T1764_.37.0731b06: 利益能斷三欲。先擧後列。第四段中句別有
T1764_.37.0731b07: 五。一觀骨色遍滿十方。二於眉間出五色光。
T1764_.37.0731b08: 三光中見佛。四徴問我相。五破相心成佛相
T1764_.37.0731b09: 便滅心念處中或識是我故使諸佛不爲我
T1764_.37.0731b10: 説因前疑後。復觀識下正明觀心生滅非我。
T1764_.37.0731b11: 受念處中初觀無我破離受者。而於何處生
T1764_.37.0731b12: 貪欲下破離受心。破受者中文別有三。一觀
T1764_.37.0731b13: 出息入息非我。若識非我出息入息或能是
T1764_.37.0731b14: 我因前疑後。復念出息入息是風正明非我。
T1764_.37.0731b15: 第二觀察四大非我。風是四大尋前起後。是
T1764_.37.0731b16: 四大中風大所收。四大之中何者是我推以
T1764_.37.0731b17: 求實。地性非我正知無我。第三觀察色心非
T1764_.37.0731b18: 我。初先法説。此身一切悉無有我明其理無。
T1764_.37.0731b19: 唯有心風和合示現彰其假有。次喩後合。破
T1764_.37.0731b20: 受心中而於何處生此貪欲破離樂受。樂與
T1764_.37.0731b21: 貪倶。無處生貪則亦無樂。若被罵下破離苦
T1764_.37.0731b22: 受。苦與瞋倶。無處生瞋則亦無苦。於中有二。
T1764_.37.0731b23: 一就罵破瞋。句別有三。一觀人空故能破瞋。
T1764_.37.0731b24: 若被罵辱何處生瞋能罵人空。而我此身三
T1764_.37.0731b25: 十六物不淨臭等所罵人空。二觀法空。故能
T1764_.37.0731b26: 破瞋。若聞其罵即思何聲而見罵者總以推
T1764_.37.0731b27: 求。一一音聲不能罵等別釋無罵。念念細分
T1764_.37.0731b28: 語義不成故不能罵。三以是義下總結不應。
T1764_.37.0731b29: 以前二義故不應瞋。二就打破瞋。文別有二。
T1764_.37.0731c01: 一觀此打由有我身不應瞋他。於中初法次
T1764_.37.0731c02: 喩後合。法中初思打從何生。次知因手刀杖
T1764_.37.0731c03: 我身。我今已下以理自遮不應瞋他。二我若
T1764_.37.0731c04: 不忍心則散下恐増後苦所以須忍。於中五
T1764_.37.0731c05: 上來廣明念處方便。作是觀已得四念
T1764_.37.0731c06: 處明念處成上來明修。下明所成。得堪忍
T1764_.37.0731c07: 地總明所成。下釋其相。初忍煩惱亦忍寒等
T1764_.37.0731c08: 明能忍苦。略無忍業。是名下結上來第一
T1764_.37.0731c09: 正明定行。下歎經勝。文有三對。一迦葉問未
T1764_.37.0731c10: 得不動頗有因縁得破戒不佛答言有。第二
T1764_.37.0731c11: 迦葉言敬諾問何者是乎如來爲辯。辯中三
T1764_.37.0731c12: 句。一明菩薩破戒因縁令他衆生受持是經。
T1764_.37.0731c13: 廣爲人説不退菩提。爾時得破。道言爲經而
T1764_.37.0731c14: 得破戒顯經勝矣。又欲令人破戒弘經。二菩
T1764_.37.0731c15: 薩爾時應作念下教起破意。三以是因下結
T1764_.37.0731c16: 成得破。此兩對竟。三文殊以理彰此犯戒不
T1764_.37.0731c17: 墮地獄如來述成。於中先讃。我念往下引已
T1764_.37.0731c18: 證成。於中初先廣引昔事。爲護大乘殺婆
T1764_.37.0731c19: 羅門從是已來不墮地獄。擁護已下結嘆護
T1764_.37.0731c20: 法。有大勢力令人護持。文相且爾。義有不消。
T1764_.37.0731c21: 迦葉向問未住不動得破戒不。佛答言有。文
T1764_.37.0731c22: 殊即説如此破戒不墮地獄。如來今者擧昔
T1764_.37.0731c23: 仙豫殺波羅門不墮地獄釋成前義。下説仙
T1764_.37.0731c24: 豫住極愛地。極愛地上與前未住不動大別。
T1764_.37.0731c25: 云何爲證。釋言。是中不欲取其位分高下相
T1764_.37.0731c26: 當爲證。正取爲法破戒無過而爲證也。行違
T1764_.37.0731c27: 護法。義通上下。乃至佛證亦得無妨
T1764_.37.0731c28: 次明惠行。於中有二。一明行體。二無垢下嘆
T1764_.37.0731c29: 經令學。前中復二。一因分所修。二則得住於
T1764_.37.0732a01: 無畏地下果分所成因分修中初辯。次結。
T1764_.37.0732a02: 後釋其名。辯中有二。一以言顯實令人趣入。
T1764_.37.0732a03: 二如來臨般方便轉下拂言顯寂令人捨著。
T1764_.37.0732a04: 前中有三。一觀四諦。二知世諦者名中智下
T1764_.37.0732a05: 明觀二諦。三文殊白佛所言實諦義云何下
T1764_.37.0732a06: 明觀一實。觀此三重以明慧行。此乃觀入之
T1764_.37.0732a07: 次第耳。前四諦中應先解釋四諦之義然後
T1764_.37.0732a08: 釋文。義如別章。文中有十。一總標擧。二
T1764_.37.0732a09: 列四名。三苦者逼下略釋其義。義四苦者現
T1764_.37.0732a10: 下略辯其相。五苦有三下略辯其體。六有漏
T1764_.37.0732a11: 二下略分染淨因果差別。七八相名苦下隨
T1764_.37.0732a12: 相廣辯。八生者出相下約諦明觀。九是四聖
T1764_.37.0732a13: 諦諸佛世尊次第説下結説利益。十昔佛一
T1764_.37.0732a14: 時在尸首下彰諦寛廣攝法周盡。亦得名爲
T1764_.37.0732a15: 簡大異小。十中初七直明諦法。次一論觀。第
T1764_.37.0732a16: 九門結説利益。第十一門彰其所觀備攝周
T1764_.37.0732a17: 有四總擧。苦等列名第三番中苦是
T1764_.37.0732a18: 逼者解有二義。一就麁苦。違境逼心而生内
T1764_.37.0732a19: 惱故名爲苦。二就細苦。有爲生滅共相催切
T1764_.37.0732a20: 名爲逼迫。逼迮不安故名爲苦。集能生者生
T1764_.37.0732a21: 長當苦。始起多生。終成曰長。寂滅相者息苦
T1764_.37.0732a22: 止集故云寂滅。大乘相者正論其道虚通爲
T1764_.37.0732a23: 義。若論乘也運通爲義。體通名道。用通名乘。
T1764_.37.0732a24: 借彼用通以顯體通故説爲乘。今此所論是
T1764_.37.0732a25: 無作道。簡異小乘是以言大。此等皆是諦之
T1764_.37.0732a26: 義相故名爲相第四番中苦者現相。隨何
T1764_.37.0732a27: 世中當分現起更不生後是苦之相。集轉相
T1764_.37.0732a28: 者轉生後苦是集之相。滅除相者息除生死
T1764_.37.0732a29: 因果無處是滅之相。道能除者能除生死因
T1764_.37.0732b01: 果之法是道之相第五番中苦有三相總以
T1764_.37.0732b02: 標擧。下列其名。此之三苦解有四義。一對縁
T1764_.37.0732b03: 分別。縁別内外。内心渉求名之爲内。自餘名
T1764_.37.0732b04: 外。外有違順。刀杖等違。已身命財親戚之類
T1764_.37.0732b05: 説以爲順。外中違縁能生内惱故名爲苦。從
T1764_.37.0732b06: 斯苦縁生於苦心。從苦生苦故名爲外。外中
T1764_.37.0732b07: 順縁在能生樂。壞能生苦。縁壞致惱故名爲
T1764_.37.0732b08: 苦。内心渉求因之爲行。厭行生惱名爲行苦。
T1764_.37.0732b09: 第二約縁就體分別。心性是苦。苦上加苦故
T1764_.37.0732b10: 名苦苦。加何等苦。所謂加前對縁三苦同名
T1764_.37.0732b11: 苦苦。有爲之法必當敗壞名爲壞苦。即此有
T1764_.37.0732b12: 爲遷流名行。行性不安名爲行苦。第三約就
T1764_.37.0732b13: 三種無常以別三苦。就彼分段無常分齊宣
T1764_.37.0732b14: 説苦苦。心性是苦。於性苦上加以三世分段
T1764_.37.0732b15: 麁苦。故名苦苦。又以三世分段麁苦顯法性
T1764_.37.0732b16: 苦亦名苦苦。就念無常宣説壞苦。彼念無常
T1764_.37.0732b17: 遷流破壞故名壞苦。是則向前第二門中行
T1764_.37.0732b18: 壞二苦至此門中同名壞苦。就彼自性不成
T1764_.37.0732b19: 實無常宣説行苦。同體四相互相集起故名
T1764_.37.0732b20: 爲行。虚集之行體無自性。自性無安故名行
T1764_.37.0732b21: 苦。故經説言五受陰洞達空無所起是苦義。
T1764_.37.0732b22: 第四諸過相顯以明三苦。以苦顯苦名爲苦
T1764_.37.0732b23: 苦。謂以麁苦顯於細苦。以無常顯苦名爲壞
T1764_.37.0732b24: 苦。以無我顯苦名爲行苦。諸法無我因縁虚
T1764_.37.0732b25: 集故名爲行。苦義如上。集滅可知。道義衆多。
T1764_.37.0732b26: 略擧三學。戒定道具慧爲道體。第六番中先
T1764_.37.0732b27: 就有漏以明因果。次就無漏以明因果。後就
T1764_.37.0732b28: 辯諦。先染後淨欣厭故然。先果後因逆觀故
T1764_.37.0732b29: 爾。第七段中分苦爲八。先擧後列。報起名生。
T1764_.37.0732b30: 生時有苦。故名生苦衰變名老。老時有苦故
T1764_.37.0732c01: 曰老苦。違損名病。病時有苦名曰病苦。陰壞
T1764_.37.0732c02: 稱死死。時有若名爲死苦。又復生等體性是
T1764_.37.0732c03: 苦故名生苦乃至死苦。所好分張名愛別離。
T1764_.37.0732c04: 因離致惱名愛別苦。所惡強集名怨憎會。因
T1764_.37.0732c05: 會生惱名怨憎會苦。所悕不稱名求不得。因
T1764_.37.0732c06: 求致惱名求不得苦。五陰熾盛名五盛陰苦。
T1764_.37.0732c07: 又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦。正則應名
T1764_.37.0732c08: 五陰盛苦。道中偏説果徳爲道。前第五中偏
T1764_.37.0732c09: 説其因。此偏説果。言之隱顯道理齊等
T1764_.37.0732c10: 自下第八約諦辯觀。先觀苦諦。於中初先
T1764_.37.0732c11: 廣辯八苦。後約明觀。前中初言生者出相總
T1764_.37.0732c12: 顯生義。下別顯之。先擧後列。言初出者識
T1764_.37.0732c13: 支是其一報之始。故名爲初。報起名生。言
T1764_.37.0732c14: 至終者名色望前説以爲終。言増長者即前
T1764_.37.0732c15: 名色増爲六入。此三胎内。出胎可知。言種
T1764_.37.0732c16: 類者出胎已後乃至老死一報之中運運新起
T1764_.37.0732c17: 皆名爲生。次明老苦。先問後辯。於中初二麁
T1764_.37.0732c18: 細分別。從始至終運運衰變名念念老。一報
T1764_.37.0732c19: 之窮年垂根熟名終身老。後二約就時別以
T1764_.37.0732c20: 分。從初乃至盛年已前衰變之事名増長老。
T1764_.37.0732c21: 年衰已後名滅壞老。次論病苦。先問後辯。増
T1764_.37.0732c22: 數論之。初言四大互不調總釋病苦。次分爲
T1764_.37.0732c23: 二。先擧。次列。下辯可知。次分爲三。三有兩
T1764_.37.0732c24: 門。初三約就因縁分別。先擧後列。宿因招病
T1764_.37.0732c25: 名爲業報。現逢惡縁而致病苦名不離惡對。
T1764_.37.0732c26: 節交生病名時代謝。後三約就因縁名受。三
T1764_.37.0732c27: 義分別。先擧後辯。文顯可知。次明死苦。先明
T1764_.37.0732c28: 後辯。増數論之。初言捨身總釋死苦。次分爲
T1764_.37.0732c29: 二。先擧次列。下辯其相。命盡有三牒以擧數。
T1764_.37.0732c30: 下列其名。正報雖亡依報猶存名爲命盡非
T1764_.37.0733a01: 是福盡。依報滅壞正報猶存名爲福盡非是
T1764_.37.0733a02: 命盡。依正倶亡名福命盡。外縁有三牒以擧
T1764_.37.0733a03: 數。下辯可知。上來増數二門分別。次分爲三。
T1764_.37.0733a04: 先擧。次列。後辯可知。如是名曰死爲大苦
T1764_.37.0733a05: 總以結之。次明愛離。先問次解。開合論之
T1764_.37.0733a06: 愛破壞總釋愛離。次分爲二。先擧後辯。分別
T1764_.37.0733a07: 校下細分爲多。是名下結。怨憎會中先問次
T1764_.37.0733a08: 辯。増數論之。不愛共集總釋怨會。次分爲三。
T1764_.37.0733a09: 先擧後列。如是三趣分別校下隨別分多。如
T1764_.37.0733a10: 是下結。求不得中先問次辯。後結可知。五盛
T1764_.37.0733a11: 陰中先問次辯。後總結之下明觀苦。文別
T1764_.37.0733a12: 有四。一觀苦相。第二會通。三觀苦實。四一切
T1764_.37.0733a13: 聲聞辟支佛下重復會通觀苦相中先觀生
T1764_.37.0733a14: 苦。文別有三。一明生過。二約之辨觀。三總結
T1764_.37.0733a15: 之。過中三句。一明生苦能爲七本。二夫衰老
T1764_.37.0733a16: 下擧生寛遍成生爲本。於中初先擧老顯生。
T1764_.37.0733a17: 三界受下辯生異老。三是故下結觀中有
T1764_.37.0733a18: 六。一明菩薩畏死捨生。二童子喩。辯明菩薩
T1764_.37.0733a19: 不同近行求生斷死。三賣食喩。不同凡夫爲
T1764_.37.0733a20: 生造因。四毒樹喩。明死苦寛遍成生可厭。五
T1764_.37.0733a21: 糞穢喩。明死苦寛長成生可厭。六嶮岸喩。明
T1764_.37.0733a22: 生雜妄樂令人貪惑成生可畏初中先法次
T1764_.37.0733a23: 喩後合。法中衆生顛倒覆心貪生厭死擧凡顯
T1764_.37.0733a24: 聖。菩薩不爾初生見過彰聖異凡。喩中亦二。
T1764_.37.0733a25: 一喩菩薩厭死捨生。二是時二女復共相將
T1764_.37.0733a26: 至一貧下喩明凡夫貪生愛死前中復二。一
T1764_.37.0733a27: 喩菩薩觀行之始厭死貪生。二女人答言汝
T1764_.37.0733a28: 甚癡下喩觀終成生死倶棄。前中復二。一貪
T1764_.37.0733a29: 生喩。二於門外下是惡死喩。貪生喩中句別
T1764_.37.0733b01: 有四。一生相現前喩。二主人見下審生名字
T1764_.37.0733b02: 喩。三主人問下審生功能喩。四主人聞下貪
T1764_.37.0733b03: 樂受生喩。初中如女喩其生相。生順人情故
T1764_.37.0733b04: 説爲女。當來之生欲起入於現陰身中名入
T1764_.37.0733b05: 他舍。又此凡法欲起入於菩薩身中名入他
T1764_.37.0733b06: 舍。生相姝好名女端正。諸根豐美名貎環麗。
T1764_.37.0733b07: 衆樂自隨名以瓔珞莊嚴其身。第三句中菩
T1764_.37.0733b08: 薩主人觀生名見。審生名問。審生名字并推
T1764_.37.0733b09: 所屬故言字何。繋屬於誰生相現心義稱爲
T1764_.37.0733b10: 答。我是徳天假以名之。第三句中菩薩重審
T1764_.37.0733b11: 名主人問。審生功能故言至處爲何所作。生
T1764_.37.0733b12: 相現心故言女答。隨所生處依報自隨故言
T1764_.37.0733b13: 至處能與種種金銀等也。第四句中菩薩觀
T1764_.37.0733b14: 心見生功能名爲聞已。貪生名喜。知生由善
T1764_.37.0733b15: 故言我福故令汝來。造善求生故言燒香散華
T1764_.37.0733b16: 供養。自下第二喩惡死中亦有四句。一死相
T1764_.37.0733b17: 現前喩。二見已問下審死名字喩。三問何故
T1764_.37.0733b18: 名黒闇下審死功能喩。四主人問下菩薩厭死
T1764_.37.0733b19: 喩。初中門外更見女者。生觀之後別見死相
T1764_.37.0733b20: 故云門外。是生流類故説爲女。死相弊惡名
T1764_.37.0733b21: 形醜陋。樂事衰滅名衣弊壞。諸苦隨逐名諸
T1764_.37.0733b22: 垢膩。形色枯悴名皮皺裂其色艾白。第二句
T1764_.37.0733b23: 中觀矚稱見。審境名宇并推所屬故言宇何繋
T1764_.37.0733b24: 屬誰家。死境現心義稱爲答。我字黒闇假以
T1764_.37.0733b25: 名之第三句中徴名求義故問何故名爲黒闇。
T1764_.37.0733b26: 女人答下正辯死能。死相一現依報頓捨故
T1764_.37.0733b27: 言能令其家財寶一切衰耗。第四句中菩薩
T1764_.37.0733b28: 觀見名爲聞已。修習明慧名持利力。呵嘖死
T1764_.37.0733b29: 過故作是言汝若不去當斷汝命。觀空破滅
T1764_.37.0733c01: 名斷命也。上來第一觀行之始貪生厭死
T1764_.37.0733c02: 自下第二觀行終成生死倶棄。於中有四。一
T1764_.37.0733c03: 生死相隨喩。二主人還入問功徳下審生定
T1764_.37.0733c04: 死喩。三主人即言若有已下生死倶厭喩四
T1764_.37.0733c05: 主人見下除離心喜喩。初中三句。初女答言
T1764_.37.0733c06: 汝甚愚癡以法責情。厭死求生不應法理故
T1764_.37.0733c07: 曰愚癡。不知斷生以去老死名無智惠。二主
T1764_.37.0733c08: 人問下以情審法喩。三女人答下法理現心
T1764_.37.0733c09: 喩。生起死前故言我姊。生死相隨故云常與
T1764_.37.0733c10: 進止共倶。斷死必須先絶其生故言驅我亦
T1764_.37.0733c11: 當驅彼。第二審生定死喩中。主人還入問功
T1764_.37.0733c12: 徳天外有一女云是汝妹爲實是不以情審
T1764_.37.0733c13: 法。功徳天言實是妹下法來現心。於中初明
T1764_.37.0733c14: 死法隨生。隨故稱妹。次明生死相隨不捨。隨
T1764_.37.0733c15: 所住下明其生死作業各異。若愛我下明愛
T1764_.37.0733c16: 與憎義無偏屬。第三生死倶厭喩中。若有如
T1764_.37.0733c17: 是好惡事者雙牒生死。生好死惡。我倶不用
T1764_.37.0733c18: 生死倶厭。各隨意去生死倶遣。是時二女倶
T1764_.37.0733c19: 共相將還其所止生死倶離。捨聖之凡名還
T1764_.37.0733c20: 所止。第四句中見去心喜。文顯可知。上喩菩
T1764_.37.0733c21: 薩。下喩凡夫貪生受死。於中四句。初言二女
T1764_.37.0733c22: 復共相將至一貧家喩明生死隨逐凡夫。無
T1764_.37.0733c23: 徳財故説爲貧家。二貧人見下喩明凡夫生
T1764_.37.0733c24: 死倶受。始見心喜即請已下造業求之。三功
T1764_.37.0733c25: 徳言下准聖責凡。我爲他驅汝復何縁倶請
T1764_.37.0733c26: 我住。四貧人言汝念我下辯凡異聖。生隨凡
T1764_.37.0733c27: 情名汝念我。凡夫貪生并受老死故言以汝
T1764_.37.0733c28: 當復敬彼。是故倶請結答前責也。合中先合
T1764_.37.0733c29: 菩薩倶厭。凡夫愚下合凡倶受自下第二
T1764_.37.0734a01: 不同近行求生斷死。先喩後合。喩中四句。一
T1764_.37.0734a02: 近行求生喩。近行菩薩始修淨行名婆羅門。
T1764_.37.0734a03: 幼稚童子爲苦煎迫名爲飢逼。悕求人天雜
T1764_.37.0734a04: 死之生名見糞中有菴羅果即便取之。糞喩
T1764_.37.0734a05: 老死。菓喩生也。二久行呵責喩。聖行菩薩
T1764_.37.0734a06: 名爲智者。嫌彼求生故責之言汝婆羅門種
T1764_.37.0734a07: 姓清淨何故取是人糞中果。三童子聞下始
T1764_.37.0734a08: 行菩薩辯生所爲喩。恥已求生名聞已愧。彰
T1764_.37.0734a09: 已内心實不貪生名我不食。爲欲依生除斷
T1764_.37.0734a10: 老死名爲洗淨。斷老死已并生倶捨名還棄
T1764_.37.0734a11: 之。四智者語下久行重呵喩。汝癡直呵。若還
T1764_.37.0734a12: 棄者本不應取責以顯癡。合中菩薩亦如是
T1764_.37.0734a13: 等合向第二及第四句。如彼智下擧喩以帖。
T1764_.37.0734a14: 凡夫之人欣生惡死合向第一及第三句。如
T1764_.37.0734a15: 彼童下擧喩以帖自下第三不同凡夫爲生
T1764_.37.0734a16: 造因。先喩後合。喩中有二。一喩菩薩知生
T1764_.37.0734a17: 有死不爲造因。二即作言下喩凡不知爲生
T1764_.37.0734a18: 造業。前中四句。一喩説人擧果觀求。二有人
T1764_.37.0734a19: 遠下喩明菩薩聞説審問。三食主答下喩明
T1764_.37.0734a20: 説者嘆生辨死。四是人聞下喩明菩薩聞説
T1764_.37.0734a21: 厭離。就初句中四衆集處名四衢道。有人喩
T1764_.37.0734a22: 於説法之者。器喩教法。具説當來人天樂果
T1764_.37.0734a23: 名盛滿食。説彼生中具有色力安樂等事名
T1764_.37.0734a24: 色香具。勸人行因以資其果名欲賣之。第二
T1764_.37.0734a25: 句中有人喩於聖行菩薩。久流生死名爲遠
T1764_.37.0734a26: 來。無樂自充故曰飢虚。厭苦疲頓名爲羸乏。
T1764_.37.0734a27: 聞説彼果樂事豐足名見飯食色香味具。審
T1764_.37.0734a28: 其所説名指之言此是何物。第三句中食主答
T1764_.37.0734a29: 言此是上食色香味具嘆生殊勝。若食此下
T1764_.37.0734b01: 就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明
T1764_.37.0734b02: 其有樂。能除飢渇彰其無苦。多有天人以爲
T1764_.37.0734b03: 眷屬名得見天。此前嘆生。唯有一患所謂命
T1764_.37.0734b04: 終彰其有死。第四句中是人聞已即作是念
T1764_.37.0734b05: 不用色等不求來生。亦不用死厭患當死。下
T1764_.37.0734b06: 明凡夫爲生造業。即作是言食是食已若命
T1764_.37.0734b07: 終者何用賣之喩明菩薩徴説所爲。受生必
T1764_.37.0734b08: 死何用勸求。食主答下喩顯説意。有智不買
T1764_.37.0734b09: 簡聖異凡。唯愚不知多與我買彰凡異聖。凡
T1764_.37.0734b10: 夫不知生必有死名愚不知。爲求彼生多行
T1764_.37.0734b11: 善因名多與價。合中還二。先合智人知過不
T1764_.37.0734b12: 求。凡夫愚下合愚不知多與我價自下第
T1764_.37.0734b13: 四擧死寛遍成生可厭。於中先擧毒樹之喩。
T1764_.37.0734b14: 後合可知自下第五擧死寛長成生可厭。
T1764_.37.0734b15: 先擧糞喩。後合可知自下第六明生雜妄樂
T1764_.37.0734b16: 令人貪或成生可畏。先喩後合。喩中三句。一
T1764_.37.0734b17: 生雜妄樂喩。嶮岸喩於人天之身。臨墮三塗
T1764_.37.0734b18: 故名爲嶮。於彼生中愚闇障心名爲草覆。於
T1764_.37.0734b19: 彼生處妄樂牽情名於岸邊多有甘露。修因
T1764_.37.0734b20: 納得名有食者。天報延長名壽千年。處斯無
T1764_.37.0734b21: 苦名永除病。受之多慶名安穩樂。二凡夫貪
T1764_.37.0734b22: 惑喩。凡求彼樂名爲貪味。不知彼樂臨墜三
T1764_.37.0734b23: 塗故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。
T1764_.37.0734b24: 不覺命盡名爲脚跌。顛墜三塗名塵坑死。三
T1764_.37.0734b25: 菩薩捨離喩。合中菩薩亦如是等合第三句。
T1764_.37.0734b26: 尚不欲受天上妙食況復人中擧上況下。法
T1764_.37.0734b27: 從喩稱故説爲食。凡夫人下合第二句。乃於
T1764_.37.0734b28: 地獄呑噉鐵丸況復人天以下況上前明生
T1764_.37.0734b29: 過。次論觀行。下雙結之。以如是喩及餘無量
T1764_.37.0734c01: 當知生苦結前生過。是名菩薩住涅槃等結
T1764_.37.0734c02: 前觀行次觀老苦。於中初問次辯後結。辯
T1764_.37.0734c03: 中初略。譬如池下廣。略中三句。一明老所爲
T1764_.37.0734c04: 能爲咳逆上氣等事。二明所壞。能壞勇等八
T1764_.37.0734c05: 種之事。進謂精進。持謂持戒亦可憶持。三明
T1764_.37.0734c06: 所作。能作背僂懈怠懶等三種之事。廣中合
T1764_.37.0734c07: 有十五譬喩共顯老過。結中初言以如是喩
T1764_.37.0734c08: 及餘無量當知老苦結前所觀。菩薩修等結
T1764_.37.0734c09: 前能觀次觀病苦。於中初問次辯後結。辯
T1764_.37.0734c10: 中有三。一初五復次廣顯病過。二病因縁下
T1764_.37.0734c11: 明其六種起病因縁。謂苦惱等是其現縁。破
T1764_.37.0734c12: 壞浮嚢撥撤橋梁是其過因。過爲此事故現有
T1764_.37.0734c13: 病。三亦能却下明其所損。所損有六。就後結
T1764_.37.0734c14: 中先結病苦。後結能觀次觀死苦。於中初
T1764_.37.0734c15: 問次辯後結。辯中初有十二復次廣顯死過。
T1764_.37.0734c16: 下有十句辯其死相。死者是其害身之所名
T1764_.37.0734c17: 嶮難處。無物自資可以超度名無資糧。一死
T1764_.37.0734c18: 長往名去處遠。無人將送名無伴侶。一受身
T1764_.37.0734c19: 已運運趣死無時暫停名爲常行。未測近遠
T1764_.37.0734c20: 名不知邊際。亦可凡夫受身恒死名爲常行。
T1764_.37.0734c21: 多少難測名不知邊際。一入死分昏沈難出
T1764_.37.0734c22: 名爲深邃。諸根滅壞六識無用故曰幽闇無
T1764_.37.0734c23: 有燈明。命盡便死無所由從是故名爲入無
T1764_.37.0734c24: 門戸。死不離身名有處所。最後一念命盡之
T1764_.37.0734c25: 時無所覺者名無痛處。世醫拱手名不可治。
T1764_.37.0734c26: 向之難裁名無所止。時至必遷名不得脱。此
T1764_.37.0734c27: 人身死不滅他陰名無破壞。世人見者莫不
T1764_.37.0734c28: 憂怖名見愁毒。死滅無處更無異相惡色可
T1764_.37.0734c29: 生名非惡色。見者驚恐名令人怖。身終即死
T1764_.37.0735a01: 名在身邊。時分難測名不覺知。結中還初結
T1764_.37.0735a02: 其死苦。後結觀心愛別離中先問後辯。略
T1764_.37.0735a03: 無結文。辯中初略。今當下廣。略中三句。一總
T1764_.37.0735a04: 明愛別爲衆苦本。二如説下別明愛心爲衆
T1764_.37.0735a05: 苦本。先擧偈頌。因愛生愛因愛生怖正明苦
T1764_.37.0735a06: 本。若離於愛何愛何怖反明苦本。愛因縁下
T1764_.37.0735a07: 重復顯之。三愛別離者謂命終下別明別離
T1764_.37.0735a08: 爲衆苦本。先解別離。後明生苦。廣中今當分
T1764_.37.0735a09: 別顯示總以標擧。過去已下正辯其相。先擧
T1764_.37.0735a10: 往事。菩薩尚憶過去已下以昔況今怨憎
T1764_.37.0735a11: 會中先問。次辯。後總結之。辯中有二。一觀怨
T1764_.37.0735a12: 會。於中初法次喩後合。二如人已下修治捨
T1764_.37.0735a13: 離。先喩後合。求不得中先問後辯。辯中一
T1764_.37.0735a14: 切盡求是總。有二下別。五盛可知是名苦
T1764_.37.0735a15: 諦總以結之自下第二會通苦諦。昔日説
T1764_.37.0735a16: 樂。今時説苦。今昔相乖故須會通。迦葉先問。
T1764_.37.0735a17: 問中有三。一牒佛所説。五陰皆苦直非不然。
T1764_.37.0735a18: 陰盛是總故偏牒之。二何以下釋。三如諸經
T1764_.37.0735a19: 下徴問請會。初段可知。第二釋中何故徴問。
T1764_.37.0735a20: 下對辯非。於中初明凡夫有樂。偈中明其賢
T1764_.37.0735a21: 聖有樂。凡有樂中翻前所説五盛陰苦明五
T1764_.37.0735a22: 陰中悉皆有樂。昔告摩男若色苦等明色有
T1764_.37.0735a23: 樂。約求顯之。先反後順。如告比丘有三受等
T1764_.37.0735a24: 明受有樂。如佛先説若人修善則得樂者明
T1764_.37.0735a25: 行有樂。又如佛説於善道中六觸受樂論者
T1764_.37.0735a26: 不同。若依毘曇觸是行陰。依如成實説想爲
T1764_.37.0735a27: 觸。則是此句就想明樂。眼見色等識陰有樂。
T1764_.37.0735a28: 聖有樂中初之二偈是小乘因。次一偈半是
T1764_.37.0735a29: 大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大
T1764_.37.0735b01: 乘果。小乘因中初之一偈明持戒樂。次有半
T1764_.37.0735b02: 偈明修惠樂。下之半偈明修定樂。大乘因中
T1764_.37.0735b03: 初偈利他。後半自利。八大覺中偏擧少欲知
T1764_.37.0735b04: 足智慧。餘略不擧。大小二果文中可知
T1764_.37.0735b05: 三段中如諸經中所説樂相其義如是牒佛昔
T1764_.37.0735b06: 言。如佛今説擧佛今語。云何當與此義相應
T1764_.37.0735b07: 雙就今昔相對徴問。昔説有樂云何與此苦
T1764_.37.0735b08: 義相應下佛會通。先數後會。文中別有四。
T1764_.37.0735b09: 第一會前六觸受樂。眼見好色乃至意思。二
T1764_.37.0735b10: 迦葉言彼人不以一下生樂會爲摩男説色有
T1764_.37.0735b11: 樂。三有三受下會前三受。四迦葉白若隨俗
T1764_.37.0735b12: 説是妄不下會前有人修善受樂。并會偈中
T1764_.37.0735b13: 賢聖善樂就初段中先略後廣。一切衆生
T1764_.37.0735b14: 於下苦中横生樂等會通昔言。生滅行苦損
T1764_.37.0735b15: 惱相微故名下苦。凡夫衆生未覺此苦。於此
T1764_.37.0735b16: 苦中横生樂想。故我昔説六觸受樂乃至意
T1764_.37.0735b17: 思好法受樂。是故今説與本不異會今同昔。
T1764_.37.0735b18: 是於下苦横生樂故今所説。苦與昔所迷下
T1764_.37.0735b19: 苦不異。又復我今就彼下苦宣説苦想。與彼
T1764_.37.0735b20: 横生樂想不乖故言不異。迦葉白下是其廣
T1764_.37.0735b21: 也。先難後釋。難有三句。一以細類麁難。二若
T1764_.37.0735b22: 復有人作是問下擧樂反辨難。三若下苦中
T1764_.37.0735b23: 生樂想下執事徴理難。就初難中以彼微細
T1764_.37.0735b24: 生滅行苦類三塗中麁重八苦。令皆生樂是
T1764_.37.0735b25: 其難也。文中初言如佛所説於下苦中生樂
T1764_.37.0735b26: 想者牒佛前言。下生已下將細類麁。三塗之
T1764_.37.0735b27: 中麁重八苦是其弊下故名爲下。迦葉聞前
T1764_.37.0735b28: 微下苦中得生樂想。便徴如來欲令三塗弊
T1764_.37.0735b29: 下苦中亦得生樂。故言下生下老病等亦應
T1764_.37.0735c01: 生樂。下者所謂三惡已下辯其下相。於中約
T1764_.37.0735c02: 對中上顯之。此之一番麁有似難。細推非難
T1764_.37.0735c03: 云何非難。如來所説輕微名下。以苦微故不
T1764_.37.0735c04: 彰麁樂故生樂想。迦葉所擧弊下名下。此苦
T1764_.37.0735c05: 麁重與樂正違云何生樂所以非難。故佛不
T1764_.37.0735c06: 答。宜須記知。第二難中假擧他問請佛教答。
T1764_.37.0735c07: 如來若説下苦生樂。他若反並一切皆樂。但
T1764_.37.0735c08: 諸衆生於下樂中生於苦想。於中樂中生無
T1764_.37.0735c09: 苦樂想。於上樂中方生樂想。當云何答。第三
T1764_.37.0735c10: 難中迦葉執事徴理以難。如來若説下苦生
T1764_.37.0735c11: 樂。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。
T1764_.37.0735c12: 初一下時不生樂想。云何説言下苦生樂。下
T1764_.37.0735c13: 苦之處已不生樂。明知世人樂處生樂。樂處
T1764_.37.0735c14: 生故非一切苦。下佛答之。前三難中但答後
T1764_.37.0735c15: 二。初一非難所以不答。文中如來先印迦葉
T1764_.37.0735c16: 第三難辭。用此印辭釋去向前第二句難。如
T1764_.37.0735c17: 是如是總述其言。如汝説下別述其言。如汝
T1764_.37.0735c18: 所説初一下上不生於樂。道理實是。以一下
T1764_.37.0735c19: 上不生樂故無有樂相。既無樂相云何難言樂
T1764_.37.0735c20: 上生苦。何以故下正解向前第三句難。言何
T1764_.37.0735c21: 以故徴前起後。既無樂相我何以故説上苦
T1764_.37.0735c22: 中而生於樂。下對釋之。猶如彼人當受千罰
T1764_.37.0735c23: 受一下已即得脱者便生樂想。是故我説於
T1764_.37.0735c24: 無樂處妄生樂也。無樂猶前下苦義也
T1764_.37.0735c25: 下第二會爲摩男説色有樂。迦葉初先難前
T1764_.37.0735c26: 起後。彼人不以一下生樂以得脱故而生樂
T1764_.37.0735c27: 想。下佛印之。即是會上。言是故者是得脱處
T1764_.37.0735c28: 而生樂故。昔告摩男五陰法中色陰有樂是
T1764_.37.0735c29: 實不虚。人天五陰得離三塗麁重之苦故樂不
T1764_.37.0736a01: 虚。前者略故單云色陰。此中具故五陰通論
T1764_.37.0736a02: 自下第三會上三受。文別有四。一擧三受
T1764_.37.0736a03: 三苦爲問。二辯其相。三就受明苦。四以是下
T1764_.37.0736a04: 結。初段可知。第二辯中先辯三受。所謂苦樂
T1764_.37.0736a05: 不苦不樂列其名字。逼惱名苦。適悦名樂。中
T1764_.37.0736a06: 容受心不同前二名不苦不樂。又捨前二亦
T1764_.37.0736a07: 得名捨。此三心法納境稱受。名義如是體相
T1764_.37.0736a08: 云何。分別有四。一當相分別。如彼成實受相
T1764_.37.0736a09: 品説。損減身心名爲苦受。増益身心名爲樂
T1764_.37.0736a10: 受。非損非益名不苦不樂。二對因分別。一切
T1764_.37.0736a11: 惡果斯名爲苦。一切善果説爲樂捨。是義云
T1764_.37.0736a12: 何。若依雜心。三禪已下一切善果斯名爲樂。
T1764_.37.0736a13: 四禪已上一切善果斯名爲捨。若依成實。善
T1764_.37.0736a14: 分爲二。一欲界散善。二上界定善。散善之中
T1764_.37.0736a15: 増上業果説爲樂受。下品之樂説爲捨受。以
T1764_.37.0736a16: 此微樂難覺知故。問曰。苦中亦有微下不善
T1764_.37.0736a17: 業果何不名捨。偏説下樂爲捨受乎。釋言。苦
T1764_.37.0736a18: 果違害之法。性與情返。微有即覺。故入苦中。
T1764_.37.0736a19: 不得名捨。樂果順情非切心法。微者難覺故
T1764_.37.0736a20: 分爲捨。又復一切苦樂二受皆用微細行苦爲
T1764_.37.0736a21: 體。於行苦上宣説苦受。苦受必重爲心所覺。
T1764_.37.0736a22: 故不名捨。於行苦上宣説樂受。樂受必微。於
T1764_.37.0736a23: 中上者爲心覺適。當相名樂。輕微之者非心
T1764_.37.0736a24: 能覺。轉名説捨。定善之中下善業果説之爲
T1764_.37.0736a25: 樂。四禪已上勝善所得説之爲捨。以彼寂靜
T1764_.37.0736a26: 難覺知故。三對縁分別。縁有三差。謂違順中。
T1764_.37.0736a27: 違縁逼惱名爲苦受。順縁生適名爲樂受。與
T1764_.37.0736a28: 二相違名不苦不樂。四約時分別。於中約對
T1764_.37.0736a29: 三縁辯時。若對違縁。相應時苦。離時生樂。久
T1764_.37.0736b01: 離則捨若對順縁。初受生樂。中受時捨。久受
T1764_.37.0736b02: 則苦。或有順縁相應時樂。離時生苦。久離則
T1764_.37.0736b03: 捨。若對中縁初受時捨。久受生苦。離時生樂。
T1764_.37.0736b04: 或有中縁初受時捨。久受樂著則生樂受。離
T1764_.37.0736b05: 時生苦。三受如此更有多義。廣如別章五陰
T1764_.37.0736b06: 中説。下辯三苦亦如別章釋。自下第三就受
T1764_.37.0736b07: 明苦。苦受之中備具三苦。先擧後列。於苦受
T1764_.37.0736b08: 中違縁逼惱名爲苦苦。縁壞致惱名爲壞苦。
T1764_.37.0736b09: 厭行生惱名曰行苦。又心性是苦於理性苦
T1764_.37.0736b10: 上加前三苦通名苦苦。即彼心體無常壞滅
T1764_.37.0736b11: 名爲壞苦。即此心體遷流名行。行流不安名
T1764_.37.0736b12: 爲行苦。又復前後無常破壞同名壞苦。同
T1764_.37.0736b13: 體四相虚集名行。虚集之行體無自性。自性
T1764_.37.0736b14: 無安名爲行苦。餘之二受各具二苦。所謂行
T1764_.37.0736b15: 壞。與向後門三苦之中行壞苦同。問曰。何故
T1764_.37.0736b16: 就受明苦。爲彰昔日所説三受皆是苦故今
T1764_.37.0736b17: 説爲苦。第四結中句別有四。前之兩句就
T1764_.37.0736b18: 樂結苦。後之兩句就苦結樂。就樂結苦成今
T1764_.37.0736b19: 所説一切皆苦。就苦結樂成其昔日説苦爲
T1764_.37.0736b20: 樂。以是因縁生死之中實有樂受是第一句結
T1764_.37.0736b21: 成有樂。以生死中有三受故實有樂受。以苦
T1764_.37.0736b22: 樂性不相捨離是故説言一切皆苦是第三
T1764_.37.0736b23: 句結成有苦。以三苦故生死無樂。無樂猶是
T1764_.37.0736b24: 苦之義也。但佛菩薩隨世説樂是第四句就
T1764_.37.0736b25: 苦結樂自下第四會上有人修善受樂并會
T1764_.37.0736b26: 賢聖諸受樂偈。迦葉初先徴前起後。若隨俗
T1764_.37.0736b27: 説是虚妄不牒以總問。如佛所説修行善者
T1764_.37.0736b28: 則受樂等別擧以問。於中先擧修善受樂。次
T1764_.37.0736b29: 擧賢聖諸受樂偈。下問虚不。若是妄下擧佛
T1764_.37.0736c01: 離妄徴破妄説成樂是實。下佛會之。先會賢
T1764_.37.0736c02: 聖諸受樂偈。如上所説諸受樂偈總牒前偈。
T1764_.37.0736c03: 即是菩提道之根本別會偈中大乘之樂。亦能
T1764_.37.0736c04: 長養阿耨菩提別會偈中小乘之樂。遠能趣
T1764_.37.0736c05: 向故曰長養。以是下結。譬如已下會前凡夫
T1764_.37.0736c06: 修善受樂。會意如何。明此善法與樂作因名
T1764_.37.0736c07: 之爲樂。亦能生苦故復名苦。寄喩顯之。先明
T1764_.37.0736c08: 生樂。後彰生苦上來第二會通苦諦。菩薩
T1764_.37.0736c09: 於八解苦無苦是第三段明觀苦實。是苦實
T1764_.37.0736c10: 中無有苦相故曰無苦。一切聲聞辟支佛下
T1764_.37.0736c11: 是第四段重復會通。以二乘人不知有爲生
T1764_.37.0736c12: 滅善法。能爲無上菩提樂因。佛爲是人於下
T1764_.37.0736c13: 苦中宣説有樂。唯有菩薩住大涅槃知彼善
T1764_.37.0736c14: 法能爲無上菩提樂因。亦爲生死變易苦因。
T1764_.37.0736c15: 故説爲苦。亦説爲樂
T1764_.37.0736c16: 次觀集諦。先問後辯。辯中有四。一明集體二
T1764_.37.0736c17: 迦葉白下會通集諦。三凡有九下廣顯集過。
T1764_.37.0736c18: 四凡夫有苦無諦已下結觀虚實。初中觀集
T1764_.37.0736c19: 是陰因縁總觀集義。下出集體。集體衆多據
T1764_.37.0736c20: 強説愛。於中初先開合辯相。從一至多。愛有
T1764_.37.0736c21: 二種善不善下辯定是非。前中初先總説爲
T1764_.37.0736c22: 一。所謂集者還愛於有。從有果生還復愛著
T1764_.37.0736c23: 未來有果是以言還。次分爲二。二有兩門。初
T1764_.37.0736c24: 約内外以分二種。後約已得未得分二。次分
T1764_.37.0736c25: 爲三。三有兩門。一約界分三。二約煩惱業苦
T1764_.37.0736c26: 分三。愛能起業名業因縁。縁愛生諸結名煩
T1764_.37.0736c27: 惱因縁。愛能招苦名苦因縁。次分爲四。後分
T1764_.37.0736c28: 爲五。下隨所須分爲無量。就後辯定是非之
T1764_.37.0736c29: 中。初以菩薩對凡説二。先擧。次列。後辯可
T1764_.37.0737a01: 知。後以菩薩對小説二。先擧。後列。下辯是
T1764_.37.0737a02: 非。凡愛是集菩薩則非。何以下釋。二乘如何
T1764_.37.0737a03: 道理。二乘亦集。望分段果得言非集。望變
T1764_.37.0737a04: 易果得言是集。雖有是義。文略不説。第二
T1764_.37.0737a05: 會中迦葉先問。下佛先讃。後爲會之。先會昔
T1764_.37.0737a06: 言。如汝所説非爲非因。但陰已下會通今
T1764_.37.0737a07: 語。以愛増上故偏説之。於中初總。譬如下別。
T1764_.37.0737a08: 別中三句。一明愛心煩惱隨逐。二明愛心結
T1764_.37.0737a09: 業依住。三明愛心潤生苦報。皆先立喩。後合
T1764_.37.0737a10: 可知自下第三廣顯集過。先擧九數。次列
T1764_.37.0737a11: 九名。初門縛聖。次六損凡。次一敗聖。後一惱
T1764_.37.0737a12: 凡。次釋後結。第四結觀虚實之中。因結集
T1764_.37.0737a13: 觀乘辯餘三。今先辯其諦義淺深。後約人論。
T1764_.37.0737a14: 苦有三重。一苦。二諦。三者是實。逼惱是苦。
T1764_.37.0737a15: 因縁有無法相不謬目之爲諦。窮其本體是
T1764_.37.0737a16: 如來藏性。如來藏性由來不起。今亦無滅。自
T1764_.37.0737a17: 性常寂。苦體實然故名爲實。餘亦如是。今約
T1764_.37.0737a18: 此義彰觀差別。爲明菩薩兼擧凡夫二乘顯
T1764_.37.0737a19: 之。苦中初言以是義故凡夫有苦而無諦者。
T1764_.37.0737a20: 以前凡夫所有之愛但名爲集不名諦故
T1764_.37.0737a21: 中亦爾。但有其苦而無其諦所以有苦。未有
T1764_.37.0737a22: 智解知見法相所以無諦。尚無有諦焉得見
T1764_.37.0737a23: 實。聲聞縁覺有苦有諦而無實者。此人現有
T1764_.37.0737a24: 分段殘果。當有變易生死正果。故言有苦。知
T1764_.37.0737a25: 苦因縁假有無性名有苦諦。未窮苦本所以
T1764_.37.0737a26: 無實。諸菩薩等解若無苦是故無苦。而有實
T1764_.37.0737a27: 者菩薩變易生死未盡亦應有苦。以其證實
T1764_.37.0737a28: 解苦無苦故隱不論。知苦實性名爲解苦。不
T1764_.37.0737a29: 見苦相故云無苦。是故下結。良以是人解苦
T1764_.37.0737b01: 無苦是故無苦。既知法相亦知苦實名爲眞
T1764_.37.0737b02: 諦。集亦如是。滅道諦中偏約二乘以顯菩薩。
T1764_.37.0737b03: 聲聞縁覺斷惑有滅未窮法實所以非眞。菩
T1764_.37.0737b04: 薩斷惑所以有眞。道亦如是次觀滅諦。於
T1764_.37.0737b05: 中初擧次辨後結。擧中初言菩薩見滅明見
T1764_.37.0737b06: 滅相。見於滅諦明見滅實。辨中五句。前四明
T1764_.37.0737b07: 滅。後一辨諦。前四句中初句明常。第三明淨。
T1764_.37.0737b08: 第四明我。末後句中離十三相以爲眞諦。十
T1764_.37.0737b09: 三相者。所謂色聲香味觸相即以爲五。男二
T1764_.37.0737b10: 相通前爲七。生住滅相通前爲十。苦樂及與
T1764_.37.0737b11: 不苦不樂通前十三。此十三中前之十相下
T1764_.37.0737b12: 文多説。後之三相唯此論之。論實反望由來
T1764_.37.0737b13: 無此是故於此不取相貎。無相可取。是滅中
T1764_.37.0737b14: 極。故名畢竟寂滅眞諦
T1764_.37.0737b15: 次觀道諦。於中初問次辨後結。辯中有二。一
T1764_.37.0737b16: 出道諦。二迦葉白下會通道諦。前中先喩。後
T1764_.37.0737b17: 約顯法。因八聖道見一切法常無常等。見無
T1764_.37.0737b18: 常等合見麁物。見常法等合見細物。於中細
T1764_.37.0737b19: 分有十七門。相從爲七。初常無常有爲無爲
T1764_.37.0737b20: 法相分別。生死之法無常有爲。涅槃之法常
T1764_.37.0737b21: 而無爲。二生非生物與非物依正分別。衆生
T1764_.37.0737b22: 正報。物是依報三苦樂等因果分別。初苦樂
T1764_.37.0737b23: 等是其生死涅槃之果。下惱非總業及非業。
T1764_.37.0737b24: 是其生死涅槃之因。四實非實等理行分別。
T1764_.37.0737b25: 實與非實是其理也。眞諦名實。世諦不實。乘
T1764_.37.0737b26: 與非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知
T1764_.37.0737b27: 無知等境智分別。知與無知是其智也。聖慧
T1764_.37.0737b28: 是知。凡識無知。下陀羅驃非陀羅驃求那非
T1764_.37.0737b29: 求那是其境也。陀羅主諦。求那依諦。六見非
T1764_.37.0737c01: 見等色心分別。七道非道解行分別。道與非
T1764_.37.0737c02: 道是其行也。解與非解是其解就會通中
T1764_.37.0737c03: 迦葉先問。若八是道義不相應牒以總非。何
T1764_.37.0737c04: 以下釋。初先徴問。下廣辯之。於中先擧如來
T1764_.37.0737c05: 昔言有十四句。若八聖下對今徴責。句別有
T1764_.37.0737c06: 四。一擧今所説八聖爲道。徴昔爲虚。二若彼
T1764_.37.0737c07: 諸經非虚妄下以昔不虚徴佛昔曰不説八
T1764_.37.0737c08: 正。三若彼不下以昔不説責佛錯謬。四然我
T1764_.37.0737c09: 下明佛離錯請釋所以。下佛先歎。後爲釋會。
T1764_.37.0737c10: 先法後喩。法中如是悉入道諦通會昔言。如
T1764_.37.0737c11: 我所説若有信下別會初句。是故已下信已
T1764_.37.0737c12: 無錯。如來善下明已説意。喩中有六。一水藥
T1764_.37.0737c13: 喩。明道體一隨治爲多二水名喩。明道體一
T1764_.37.0737c14: 隨欲分多。此諸水名當應是其異因別語。亦
T1764_.37.0737c15: 可梵語之差別耳。第三金喩。明道體一隨根
T1764_.37.0737c16: 爲多。先喩後合。合中増數次第辯之。復説三
T1764_.37.0737c17: 種見智慧者。如小乘中見道八忍是見非智。
T1764_.37.0737c18: 推求名見。與疑得倶未得決斷故不名智。盡
T1764_.37.0737c19: 無生智是智非見。於境決斷故得名智。是息
T1764_.37.0737c20: 求心非推求性故不名見。餘無漏慧亦見亦
T1764_.37.0737c21: 智。慧義則通。就四門中小乘分三。見修無學。
T1764_.37.0737c22: 大乘爲一通名佛道。就五門中依如成實。信
T1764_.37.0737c23: 行法行在見道前。鈍名信行。利名法行。見道
T1764_.37.0737c24: 已上名信解脱及與見倒。鈍名信脱。利名見
T1764_.37.0737c25: 倒。依中阿含。信行法行在於見道。利鈍如前。
T1764_.37.0737c26: 信脱見倒在於修道。利鈍如上。於彼那含羅
T1764_.37.0737c27: 漢人中得滅定者説爲身證。餘皆可知。是道
T1764_.37.0737c28: 一下總以結之。此是第三。第四火喩成上第
T1764_.37.0737c29: 一明道是一隨治分多。第五識喩成前第三
T1764_.37.0738a01: 明道是一隨根分多。第六色喩成前第二明
T1764_.37.0738a02: 道是一隨欲分多。皆先立喩。後合可知
T1764_.37.0738a03: 來第八廣明觀諦。自下第九結説利益。是四
T1764_.37.0738a04: 聖諦諸佛世尊次第説之是結説也。以是因
T1764_.37.0738a05: 縁無量衆生得度生死明利益也自下第十
T1764_.37.0738a06: 明其四諦攝法周盡。亦得名爲簡大異小。下
T1764_.37.0738a07: 文之中有二問答。從初問答明諦攝法。從後
T1764_.37.0738a08: 問答明大異小。就前問中迦葉先擧如來昔
T1764_.37.0738a09: 言。昔佛一時在恒河岸尸首林中擧佛所在。
T1764_.37.0738a10: 取其樹葉擧佛所作。告比丘等擧佛所問。比
T1764_.37.0738a11: 丘言等擧昔所答。我所覺等擧昔所辯。我
T1764_.37.0738a12: 所覺法如大地草。所宣説者如手中葉。下就
T1764_.37.0738a13: 爲問。世尊爾時説如是言如來所了無量諸
T1764_.37.0738a14: 法牒佛前言。若入四諦則爲已説若不入者
T1764_.37.0738a15: 應有五諦進退徴問。下佛先歎。後爲辯釋。如
T1764_.37.0738a16: 是諸法悉在四諦。就後問中迦葉復言如是
T1764_.37.0738a17: 等法若在四諦如來何故唱言不説重徴昔
T1764_.37.0738a18: 言。下佛爲解。雖復入中猶不名説略答其問。
T1764_.37.0738a19: 總故入中。別不名説。下廣釋之。先徴何故。下
T1764_.37.0738a20: 對辯釋。先分二智。初擧。次列。下就人論共有
T1764_.37.0738a21: 三智。下智在凡彼不知諦所以不説。下約辯
T1764_.37.0738a22: 諦。中智所知是有作諦亦名有量。上智所知
T1764_.37.0738a23: 是無作諦亦名無量。有作無作約行分別。據
T1764_.37.0738a24: 小所觀。望後更有大乘諦觀可以修作名爲
T1764_.37.0738a25: 有作。據大所觀。望後更無餘觀可作名爲無
T1764_.37.0738a26: 作。有量無量就法分別。解有三義。一寛狹分
T1764_.37.0738a27: 別。小乘所觀苦集二諦止在分段。因之與果
T1764_.37.0738a28: 滅道二諦唯是分段。因果對治觀法局限故
T1764_.37.0738a29: 名有量。大乘所觀苦集該於分段變易二種
T1764_.37.0738b01: 因果。滅道統收分段變易兩種對治。觀法寛
T1764_.37.0738b02: 廣故名無量。二淺深分別。小乘法中觀諦淺
T1764_.37.0738b03: 近。如毘曇説。苦者實苦不可令樂。乃至宣説
T1764_.37.0738b04: 道是實道更無餘義。又如成實説。觀四諦假
T1764_.37.0738b05: 有無性以爲至極更無餘義。以斯淺近故名
T1764_.37.0738b06: 有量。大乘法中論其破相窮空畢竟乃至因
T1764_.37.0738b07: 縁法相亦無。語其顯實宣説甚深如來藏性
T1764_.37.0738b08: 以爲諦實。故勝鬘云。於聖諦處説如來藏。以
T1764_.37.0738b09: 此窮深故曰無量。三麁細分別。聲聞於諦總
T1764_.37.0738b10: 相麁知不能微細故名有量。菩薩於諦所知
T1764_.37.0738b11: 微細。如一苦中能知無量微塵數苦。餘亦如
T1764_.37.0738b12: 是。故曰無量。今此所論據後言耳。上智所知
T1764_.37.0738b13: 無量四諦昔經未辯故不名説。明苦諦中句
T1764_.37.0738b14: 別有八。陰入界三。就五陰中別分有五。故有
T1764_.37.0738b15: 八句。餘三諦中各有一句。文皆可知
T1764_.37.0738b16: 知世諦下。大段第二約就二諦以論聖行。於
T1764_.37.0738b17: 中有二。一乘上所辯約就二智以明二諦。二
T1764_.37.0738b18: 文殊白下問答廣辯。前中總相知於世諦是
T1764_.37.0738b19: 名中智。隨別細故是名上智。故三法印爲第
T1764_.37.0738b20: 一義是名中智。知彼眞實如來藏中恒沙佛
T1764_.37.0738b21: 法無量無邊爲第一義是名上智下廣辯中
T1764_.37.0738b22: 有二問答。前一問答明諦體一。不相離故。後
T1764_.37.0738b23: 一問答明諦相異。淺深別故。就前問中先牒
T1764_.37.0738b24: 二諦總問云何。次就二諦問相有不。下就設
T1764_.37.0738b25: 難。如其有者即是一諦。就有徴難。如其無者
T1764_.37.0738b26: 將非虚妄就無遮責。下佛答之。世即第一。以
T1764_.37.0738b27: 相即故亦得相有第二文殊執即徴別。若
T1764_.37.0738b28: 二相即便無二諦下佛答之。有善方便隨生
T1764_.37.0738b29: 説二總明有二。若隨言下別顯二相。先擧二
T1764_.37.0738c01: 數。次列二名。二諦之義如章廣辯。下廣釋中
T1764_.37.0738c02: 文有八番。初番約人以釋其名。世人知者名
T1764_.37.0738c03: 爲世諦。出世人知名第一義。後之七番當法
T1764_.37.0738c04: 辯相。於佛法中麁分有二。唯大與小細分有
T1764_.37.0738c05: 四。一立性宗。小乘中淺。宣説諸法各有體性。
T1764_.37.0738c06: 二破性宗。小乘中深。宣説諸法假有無性。三
T1764_.37.0738c07: 破相宗。大乘中淺。破遣諸法因縁之相宣説
T1764_.37.0738c08: 諸佛畢竟空寂。四顯實宗。大乘中深。宣説妄
T1764_.37.0738c09: 情所取諸法畢竟不有眞實法界常住不壞。
T1764_.37.0738c10: 於此四中皆有二諦。下七番中。初三是其立
T1764_.37.0738c11: 性宗中所辯二諦。次二是其破性宗中所辯
T1764_.37.0738c12: 二諦。次一是其破相宗中所辯二諦。後一是
T1764_.37.0738c13: 其顯實宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺
T1764_.37.0738c14: 故偏論之就初宗中具説有七。一情理分
T1764_.37.0738c15: 別。妄情所取我衆生等以爲世諦。無我之理
T1764_.37.0738c16: 爲第一義。二假實分別。瓶衣車乘舍宅軍衆
T1764_.37.0738c17: 如是一切假名之有名爲世諦。陰界入等實
T1764_.37.0738c18: 法之有爲第一義。故雜心云。若法分別時捨
T1764_.37.0738c19: 名則説等世俗也分別無所捨是名第一義。
T1764_.37.0738c20: 三理事分別。陰界入等事有爲世。四諦十六
T1764_.37.0738c21: 行法相道理爲第一義。四縛解分別。苦集是
T1764_.37.0738c22: 世。滅道第一。五有爲無爲分別。苦集及道理
T1764_.37.0738c23: 中非上同爲世諦。滅諦精勝説爲第一。六空
T1764_.37.0738c24: 有分別。於彼四諦十六行中除空無我皆名
T1764_.37.0738c25: 世諦。空與無我理中精妙説爲第一。七行教
T1764_.37.0738c26: 分別。教名世諦。行名第一。故雜心云。經律
T1764_.37.0738c27: 阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是名第一
T1764_.37.0738c28: 義。今此但彰初之三門。餘略不辨。第一先就
T1764_.37.0738c29: 情理分二。五陰和合稱言某申。凡隨所稱計
T1764_.37.0739a01: 有我人。是名世諦。聖人解陰無有某甲。離陰
T1764_.37.0739a02: 亦無。名第一義。第二約就假實分二。先明二
T1764_.37.0739a03: 法有名有實是其實法陰界入等依名求有
T1764_.37.0739a04: 體可得故言有實。有名無實是其假法。瓶衣
T1764_.37.0739a05: 車乘舍宅軍衆如是一切假施其名。推求無
T1764_.37.0739a06: 體故曰無實下就辯諦。假爲世諦。實爲第一。
T1764_.37.0739a07: 第三約就事理分二。事爲世諦。理爲第一。事
T1764_.37.0739a08: 有假實。如我衆生乃至兎角旋火輪等是。其
T1764_.37.0739a09: 假中。諸陰界入是其實事。此等一切同名世
T1764_.37.0739a10: 諦。苦集滅道法相道理爲第一義下次就
T1764_.37.0739a11: 其破性宗中以辯二諦。於中兩門。前門就其
T1764_.37.0739a12: 假法空有以辯二諦。後門就其實法空有以
T1764_.37.0739a13: 辯二諦。就前門中先明世諦。世法有五總以
T1764_.37.0739a14: 標擧。次列五名。下辯後結。於是五法心無
T1764_.37.0739a15: 顛倒名第一者。故其性空不立定性名無顛
T1764_.37.0739a16: 倒。就後門中無燒割等名第一者。諸法性空
T1764_.37.0739a17: 名第一義下次就其破相宗中以辯二諦。
T1764_.37.0739a18: 八苦之相以爲世諦。無八苦相爲第一義。問
T1764_.37.0739a19: 曰。此宗所辯二諦與前何別。釋云。前説因縁
T1764_.37.0739a20: 假有以爲世諦。此宗宣説妄相之有以爲世
T1764_.37.0739a21: 諦。前宗宣説無性之空爲第一義。此宗宣説
T1764_.37.0739a22: 無相之空爲第一義。有斯別耳次就第四
T1764_.37.0739a23: 顯實宗中以辯二諦。事相縁起以爲世諦。法
T1764_.37.0739a24: 性縁起名第一義。先喩後合。喩相云何。譬如
T1764_.37.0739a25: 一人隨用分多。若其走時名爲走者。收刈之
T1764_.37.0739a26: 時名收刈者。如是一切。諸法如是。父母生邊
T1764_.37.0739a27: 名爲世諦。因縁生邊名爲第一。因縁所生汎
T1764_.37.0739a28: 有六重。一事因縁生。如毘曇説。二法因縁生。
T1764_.37.0739a29: 唯苦無常生滅法數。三假因縁生。如成實説。
T1764_.37.0739b01: 四是妄相因縁所生猶如幻化。五是妄想因
T1764_.37.0739b02: 縁所生如夢所見。六是眞實因縁所生。所謂
T1764_.37.0739b03: 佛性十二因縁如水起波。前五縁生並是世
T1764_.37.0739b04: 諦。今據第六故名第一
T1764_.37.0739b05: 自下第三約一實諦以明聖行。文別有二。一
T1764_.37.0739b06: 問答略辯。二問答廣辯。略中文殊先問起發。
T1764_.37.0739b07: 所言實諦其義云何。佛答有七。從眞乃至常
T1764_.37.0739b08: 樂我淨。七中初門直指實體。實名眞法當相
T1764_.37.0739b09: 正辯。若法非眞不名實諦反以顯之。後之六
T1764_.37.0739b10: 門隨義分別。於中三對。初二一對所遣分別。
T1764_.37.0739b11: 次二一對行教分別。後二一對因果分別。就
T1764_.37.0739b12: 初對中前離四倒。後出妄想。心想見等是其
T1764_.37.0739b13: 妄想。實諦無倒正辯其相。無倒名實牒以結
T1764_.37.0739b14: 之。實諦無妄正辯其相。妄不名實反以顯之。
T1764_.37.0739b15: 第二對中實名大乘約行實分別實。是佛説約
T1764_.37.0739b16: 教分別。第三對中實名一道就因分別。實名
T1764_.37.0739b17: 常等就果分別下廣釋之。解初門中文殊
T1764_.37.0739b18: 先問。若以眞實爲實諦者牒上初門。下對佛
T1764_.37.0739b19: 等而爲請門。若是眞法即是如來虚空佛性。
T1764_.37.0739b20: 若即如來虚空佛性。如是三法便無差別。此
T1764_.37.0739b21: 如來者是其眞實法身如來。如來是果。佛性
T1764_.37.0739b22: 是因。若論虚空非因非果。彼前實諦據佛以
T1764_.37.0739b23: 論畢竟清淨。於此體上更無生死妄染可得
T1764_.37.0739b24: 故即如來。就凡論之。猶爲生死妄想所覆。與
T1764_.37.0739b25: 後顯時淨徳爲本。故名佛性。就實論實。實則
T1764_.37.0739b26: 平等。離一切性故曰虚空。良以此三皆即實
T1764_.37.0739b27: 諦故無差別。下佛答之。述其所問即爲答矣。
T1764_.37.0739b28: 文中有三。一總明如來虚空佛性非苦集等。
T1764_.37.0739b29: 亦非彼諦而是其實。二所言苦者爲無常下
T1764_.37.0739c01: 別釋如來虚空佛性非苦集等。但是其實。三
T1764_.37.0739c02: 復次眞者即如來下別釋如來虚空佛性非是
T1764_.37.0739c03: 彼諦但是其實。初中兩番。一就苦等明其淺
T1764_.37.0739c04: 深三種差別。苦中三者。三苦之八事苦差別
T1764_.37.0739c05: 直名爲苦。即此苦法因縁有無法相不謬説
T1764_.37.0739c06: 之爲諦。不同向前一實之諦所依不空如來
T1764_.37.0739c07: 藏性名之爲實。集中三者。諸業煩惱説之爲
T1764_.37.0739c08: 集。諦實如上。滅中三者。數滅無爲直名爲滅。
T1764_.37.0739c09: 諦實如上。道中三者。戒定慧等直名爲道。諦
T1764_.37.0739c10: 實如上。二明如來虚空佛性不同前二。但即
T1764_.37.0739c11: 其實。如來有二。一報。二法。若論報身即滅即
T1764_.37.0739c12: 道。今説法身。是故乃至非滅非道。自下第二
T1764_.37.0739c13: 別釋如來虚空佛性。不同苦集滅道四事。但
T1764_.37.0739c14: 即其實。苦中五句。一辯苦相。所言苦者牒前
T1764_.37.0739c15: 有苦。下辯其相。苦性非恒故曰無常。苦體虚
T1764_.37.0739c16: 妄見實則捨故云可斷。二是實下就苦顯實。
T1764_.37.0739c17: 苦家實性是一實諦故名爲實。不同向前所
T1764_.37.0739c18: 非之諦。三明如來不同前相。言非苦者不同
T1764_.37.0739c19: 向前所牒之苦。非無常者不同向前爲無常
T1764_.37.0739c20: 相。非可斷者不同向前是可斷相。四是故下
T1764_.37.0739c21: 辯明如來唯即前實。以是如來不同向前苦
T1764_.37.0739c22: 等相故唯是其實。五以如來類空佛性。集中
T1764_.37.0739c23: 亦五。一辯集相。所言集者牒前有集。下辯其
T1764_.37.0739c24: 相。能令陰生正顯集義名苦無常。傍論集過。
T1764_.37.0739c25: 集體生滅。生滅交切故名爲苦。集體遷流故
T1764_.37.0739c26: 曰無常。問曰。無常苦無我等是其苦行。今以
T1764_.37.0739c27: 何義説之爲集。釋言。苦等有別有通。別則苦
T1764_.37.0739c28: 中唯有無我等。更無餘義。集中唯有因集有
T1764_.37.0739c29: 縁。苦上設有因集等義判屬集中。集中雖有
T1764_.37.0740a01: 無常等義判入苦中。通則苦中亦有集義。故
T1764_.37.0740a02: 彼十二因縁法中苦果生後同名因縁。因縁
T1764_.37.0740a03: 猶是集之別稱。集中亦有無常等義。故此文
T1764_.37.0740a04: 中説集以爲無常與苦。義雖通有。苦中用彼
T1764_.37.0740a05: 無常苦等以爲正義。因集有等以爲兼義。故
T1764_.37.0740a06: 名苦諦。集中用彼因集有等以爲正義。苦無
T1764_.37.0740a07: 常等以之爲兼。故名集諦。今就通義故説
T1764_.37.0740a08: 集諦。爲無常苦是可斷相彰集體虚。見實則
T1764_.37.0740a09: 捨故名可斷。二是爲下就集顯實。集家實性
T1764_.37.0740a10: 是一實諦故名實諦。不同向前所非之諦。三
T1764_.37.0740a11: 如來下辯明如來不同前相。如來非集不同
T1764_.37.0740a12: 向前所牒之集。非陰因者不同向前能令陰
T1764_.37.0740a13: 生。非可斷相不同向前是可斷相。亦應説言
T1764_.37.0740a14: 非無常相。文略故無。四是下辯明如來唯即
T1764_.37.0740a15: 前實。以是如來不同集相故是實諦。五以如
T1764_.37.0740a16: 來類空佛性。滅中亦五。一明滅相。所言滅者
T1764_.37.0740a17: 牒前有滅。下類其相。名滅煩惱正顯滅義。亦
T1764_.37.0740a18: 常無常隨義分別。先擧後釋。二乘所得有二
T1764_.37.0740a19: 種義名曰無常。一終須遷轉趣向大乘故曰
T1764_.37.0740a20: 無常。二二乘之人雖入涅槃。於未來世心想
T1764_.37.0740a21: 還生。心想生故滅則不恒。故曰無常。亦名證
T1764_.37.0740a22: 法對心顯滅。二是爲下就滅顯實。滅之實性
T1764_.37.0740a23: 是一實諦故名實。三明如來不同滅相。不名
T1764_.37.0740a24: 滅者不同向前所牒滅諦。不名能滅不同向
T1764_.37.0740a25: 前名滅煩惱。非常無常不同向前亦常無常。
T1764_.37.0740a26: 不名證知不同向前亦名證法。法身如來古
T1764_.37.0740a27: 今平等。不同滅諦除障始剋。故不名證。四常
T1764_.37.0740a28: 住下辯明如來唯即前實。體眞常住故名實
T1764_.37.0740a29: 諦。五以如來類空佛性。道中亦五。一辯道相。
T1764_.37.0740b01: 道者牒前。下辯其相。能斷煩惱彰道功能。亦
T1764_.37.0740b02: 常無常顯其體義。二乘之道一向無常。大乘
T1764_.37.0740b03: 之中有常無常。眞道是常。縁治無常。可修法
T1764_.37.0740b04: 有道是心法可以進習故名可修。二是名下
T1764_.37.0740b05: 就道辨實。三明如來不同道相。如來非道不
T1764_.37.0740b06: 同向前所牒之道。如來非能斷煩惱者不同
T1764_.37.0740b07: 向前能斷煩惱。非常無常不同向前亦常無
T1764_.37.0740b08: 常。非可修者不同向前是可修法。四常住下
T1764_.37.0740b09: 辯明如來唯即前實。以常住故名爲實諦。五
T1764_.37.0740b10: 以如來類空佛性自下第三別釋如來虚空
T1764_.37.0740b11: 佛生非諦是實。於中有二。一以眞法即如來
T1764_.37.0740b12: 等。二有苦因下明如來等不同彼諦唯其是
T1764_.37.0740b13: 實。先總後別。總中初先并擧四諦。言有苦者
T1764_.37.0740b14: 擧前苦諦。有苦因者牒前集諦。有苦盡者牒
T1764_.37.0740b15: 前滅諦。有苦對者牒前道諦。次明如來不同
T1764_.37.0740b16: 彼諦。如來非苦不同苦諦。乃至非對不同道
T1764_.37.0740b17: 諦。中越集滅故曰乃至。是故下結。結彼如來
T1764_.37.0740b18: 是實非諦。後以如來類空佛性。別中偏明不
T1764_.37.0740b19: 同苦諦。餘略不論。苦者有爲有漏無樂辯其
T1764_.37.0740b20: 諦相。如來非爲非漏安樂明佛不同。是實非
T1764_.37.0740b21: 諦總以結之。虚空佛性略而不論明不倒中
T1764_.37.0740b22: 文殊先問。如佛所説不倒名實牒佛前言。若
T1764_.37.0740b23: 爾諦中有四倒不就諦審問。如其有下就之設
T1764_.37.0740b24: 難。若四諦中有四倒者是則實諦不離四倒。
T1764_.37.0740b25: 云何上言無有顛倒名爲實諦一切顛倒不名
T1764_.37.0740b26: 爲實。下佛爲釋。一切顛倒皆入苦諦略明倒
T1764_.37.0740b27: 心是苦非實倒應是集。報心爲體。報心是苦。
T1764_.37.0740b28: 從體以名故云入苦。又此倒心與苦作因生
T1764_.37.0740b29: 苦名苦。以是苦故四諦中有。不名實諦。如衆
T1764_.37.0740c01: 生下廣明倒心是苦非實。於中初先法説明
T1764_.37.0740c02: 倒。譬如已下喩説顯倒。如是倒下明倒是苦
T1764_.37.0740c03: 明不妄中文殊先問。如佛所説不妄是實
T1764_.37.0740c04: 牒佛前言若爾虚妄則非實諦以理審問。佛答
T1764_.37.0740c05: 有二。一明虚妄是苦非實。二聲聞下明離虚
T1764_.37.0740c06: 妄方得爲實。前中初言一切虚妄皆入苦諦
T1764_.37.0740c07: 略明虚妄是苦非實。理實妄體亦是集諦。報
T1764_.37.0740c08: 心爲體。從體以名故説爲苦。如衆生下廣明
T1764_.37.0740c09: 虚妄是苦非實。後中先明諸聖不行故名虚
T1764_.37.0740c10: 妄。後明諸聖斷離名實明大乘中文殊先
T1764_.37.0740c11: 問。如佛所説大乘是實牒佛前言。當知聲聞
T1764_.37.0740c12: 縁覺不實以理審問。下佛爲辯。彰彼二乘亦
T1764_.37.0740c13: 實不實。先擧後釋明佛説中文殊先問。佛
T1764_.37.0740c14: 答有二。一明魔説苦集諦攝而非實諦。二凡
T1764_.37.0740c15: 是下辨定魔説明一道中文殊先問。如佛
T1764_.37.0740c16: 所説一道無二牒佛前言。外道亦説一道無二
T1764_.37.0740c17: 若言一下相對爲問。若言一道與外何別責
T1764_.37.0740c18: 其差別。若無差下難破無別。若内與外無差
T1764_.37.0740c19: 別者是則内外二道清淨。云何上言一道清
T1764_.37.0740c20: 淨。下佛答之。先明外道但有苦集而無滅道。
T1764_.37.0740c21: 於非滅下釋無所以。妄生憶想是故實無。於
T1764_.37.0740c22: 中先明外道之人非滅道中生滅道想。四空
T1764_.37.0740c23: 非滅妄生滅想。彼因非道妄生道想。餘亦如
T1764_.37.0740c24: 是。次明外道非因果中生因果想。果猶是滅。
T1764_.37.0740c25: 因是道也。以是義下結彼外道實無一道清
T1764_.37.0740c26: 淨之義第七常樂我淨等中文殊先問。如佛
T1764_.37.0740c27: 所説常樂我淨是實義者牒佛前言。諸外道
T1764_.37.0740c28: 下擧外翻内。諸外道有佛法中無略翻其内。
T1764_.37.0740c29: 何以下釋種種説有。常樂下結。釋中先問。下
T1764_.37.0741a01: 廣辨辯。明諸外道廣説諸行常樂我常。故外
T1764_.37.0741a02: 道有。佛説諸行無常苦等。所以應無。文中初
T1764_.37.0741a03: 明外道計常。次樂。次淨。後明計我常中初
T1764_.37.0741a04: 略次廣後結。諸外道輩亦説是常是初略也。
T1764_.37.0741a05: 謂説五陰諸行常矣。云何下廣。先徴後辯。有
T1764_.37.0741a06: 八復次。一以可意不可意報受之不失證成
T1764_.37.0741a07: 常義。先直立常。若言已下難破無常。以是義
T1764_.37.0741a08: 下結成已常。二以殺生爲因不亡證成常義。
T1764_.37.0741a09: 先自立常。若言已下難破無常。三繋心下以
T1764_.37.0741a10: 彼世人專念不忘證成常義。先自立常。若無
T1764_.37.0741a11: 常下難破無常。四一切憶下以其所想不滅
T1764_.37.0741a12: 證常。若無常下難破無常。五諸所作業下以
T1764_.37.0741a13: 所久習増長證常。六算數下以其算數増長
T1764_.37.0741a14: 證常。先立常義。次破無常。以一不滅得至二
T1764_.37.0741a15: 下結成已常。七如讀誦下以其讀誦漸増證
T1764_.37.0741a16: 常。亦初立常。次破無常。後結常義。八瓶衣下
T1764_.37.0741a17: 以其一切諸物不滅證成常義。後結可知
T1764_.37.0741a18: 次明計樂。復言有樂總以標擧。云何下廣。有
T1764_.37.0741a19: 五復次。一以受者得可意報證成有樂。先略。
T1764_.37.0741a20: 次廣。以是下結。二以生人求望心故證成有
T1764_.37.0741a21: 樂。先明有樂。次破無樂。以求下結。三以布施
T1764_.37.0741a22: 能爲樂因證成有樂。先擧。次辯。是故下結。四
T1764_.37.0741a23: 以觸數能爲樂縁證成有樂。先明有樂。次破
T1764_.37.0741a24: 無樂。後結有樂。五以上中下樂差別證成有
T1764_.37.0741a25: 樂。先擧。次辯。後總結之次明計淨。先擧後
T1764_.37.0741a26: 辯。有三復次。一生人欲心證成有淨。二金銀
T1764_.37.0741a27: 等諸實淨物證成有淨。三以諸仙阿羅漢等五
T1764_.37.0741a28: 陰淨器證成有淨。於中初擧次辯後結
T1764_.37.0741a29: 明計我。先總標擧。下別顯之。有八復次。一以
T1764_.37.0741b01: 眼等我之用具證成有我。先立我義。後破無
T1764_.37.0741b02: 我。二以有我相證成有我。有我略擧。云何知
T1764_.37.0741b03: 下問答略辯。何等已下問答廣辯。是故下結。
T1764_.37.0741b04: 三以能別知證成有我。先擧。次辯。是故下結。
T1764_.37.0741b05: 四執鎌下以有作用證成有我。五即於生時
T1764_.37.0741b06: 欲得乳等宿習不亡證成有我。六以瓶衣車
T1764_.37.0741b07: 乘等事和合益人證成有我。先略標擧。譬如
T1764_.37.0741b08: 下辯。是故下結。七以遮故證成有我。先自立
T1764_.37.0741b09: 我。次破無我下牒結成。八以伴故證成有我。
T1764_.37.0741b10: 先略標擧。云何下辯。如是下結上來廣辯。
T1764_.37.0741b11: 以是義故外道亦説我有眞諦總以結之
T1764_.37.0741b12: 佛破之。文別有四。第一廣呵。第二廣破。第三
T1764_.37.0741b13: 重呵。第四結破。初中若有常樂我淨非沙門
T1764_.37.0741b14: 等如來總呵。何以故下如來廣呵。先徴後辯。
T1764_.37.0741b15: 於中合有二十二句。第二破中依前四計次
T1764_.37.0741b16: 第破之。就破常中初總次別後總結破。前總
T1764_.37.0741b17: 破中是諸外道迷惑顛倒言諸行常呵其所
T1764_.37.0741b18: 立。諸行若常無有是處非其所立。我觀諸行
T1764_.37.0741b19: 悉皆無常翻其所立就別破中云何知耶徴
T1764_.37.0741b20: 前起後。下正破之。所破有八。如上廣辯。一以
T1764_.37.0741b21: 可意不可意報受之不失證成有常。二以殺
T1764_.37.0741b22: 生業縁不壞證成有常。三以專念不忘證常。
T1764_.37.0741b23: 四以所想不滅證常。五以習業増長證常。六
T1764_.37.0741b24: 以算數増長證常。七以讀誦増長證常。八以
T1764_.37.0741b25: 一切瓶衣車乘山河大地相似不滅證成有
T1764_.37.0741b26: 常。如來今此先破初二。次破第八中五復次
T1764_.37.0741b27: 一處破之破初二中文別有四。一明諸行
T1764_.37.0741b28: 從縁生故悉是無常。二佛性下擧常顯之。三
T1764_.37.0741b29: 以是義下結前第一。四是諸外道不見性下
T1764_.37.0741c01: 對前二明諸外道不得常法所可言説悉皆非
T1764_.37.0741c02: 初中有二。一汎明諸法從因縁生悉是
T1764_.37.0741c03: 無常。二是諸外道無一法下正明外道所計
T1764_.37.0741c04: 常者無有一法不從縁生故是無常。外道多
T1764_.37.0741c05: 計五陰爲常。五陰法中何有一法不從縁生爲
T1764_.37.0741c06: 是無常第二破中初先明其佛性是常。後
T1764_.37.0741c07: 以佛性即於三寶類明三寶亦皆是常。前中
T1764_.37.0741c08: 十句。一明佛性無生無滅所以是常二明佛
T1764_.37.0741c09: 性無去無來不遷動故。三明佛性非三世攝
T1764_.37.0741c10: 不流變故。四明佛性非因所作非無因作。非
T1764_.37.0741c11: 因生故非因作爲。了因了故非無因作。五明
T1764_.37.0741c12: 佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名
T1764_.37.0741c13: 非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛
T1764_.37.0741c14: 性非相非無相。非無相衆相永絶所以非相。
T1764_.37.0741c15: 法界門備故非無相。七明佛性非是有名亦
T1764_.37.0741c16: 非無名。就實論實。實外更無名字可得所以
T1764_.37.0741c17: 非名。就縁稱性。性爲名顯故非無名。八明佛
T1764_.37.0741c18: 性非名非色。不同四陰所以非名。不同色陰
T1764_.37.0741c19: 故曰非色。九明佛性非長非短。離色相故。十
T1764_.37.0741c20: 明佛性非陰界入之所攝持。實不同相所以
T1764_.37.0741c21: 能。是故名常總以結之。下以佛性類即三
T1764_.37.0741c22: 寶。於中初以性即如來。如來即法。法即是常。
T1764_.37.0741c23: 後以常義即於如來。如來即僧。僧即是常
T1764_.37.0741c24: 自下第三結前第一。於中先明從縁生法悉
T1764_.37.0741c25: 不名常。是諸外下明諸外道所計常者無不
T1764_.37.0741c26: 縁生故是無常。自下第四明諸外道不見常
T1764_.37.0741c27: 法。所説常者悉是妄語無有眞常諸凡夫
T1764_.37.0741c28: 下超破第八。於中先明外道所計其實非常。
T1764_.37.0741c29: 虚空已下擧常顯之。前中初先牒其所計。當
T1764_.37.0742a01: 知已下明其非常。一切有下出非常法。就下
T1764_.37.0742a02: 擧常顯無常中句別有五。一明虚空無爲故
T1764_.37.0742a03: 常。此名法性以爲虚空。非太虚也。二明佛性
T1764_.37.0742a04: 無爲故常。三以空即性。四以佛性即已如來。
T1764_.37.0742a05: 如來即無爲無爲即常。五以常即法。法即是
T1764_.37.0742a06: 僧。僧即無爲。無爲即常有爲之法凡有二
T1764_.37.0742a07: 下破向中間五句計常。於中初先分法爲二。
T1764_.37.0742a08: 後就此二破其所計前中初言有爲有二總
T1764_.37.0742a09: 以標擧。色非色法別列其名。下辯其相。非色
T1764_.37.0742a10: 所謂心心數法。六識是心。想等是數。色謂四
T1764_.37.0742a11: 大。依如成實。色有十四。五根五塵及以四大。
T1764_.37.0742a12: 若依毘曇。色有十一。五根五塵及法入中無
T1764_.37.0742a13: 作之色。今以何義偏説四大。唯依成實。大是
T1764_.37.0742a14: 塵果。復是根因。擧因知果故不説根。擧果知
T1764_.37.0742a15: 因故不説塵。若依毘曇。四大是其造色之本。
T1764_.37.0742a16: 故偏擧之。擧本收末故不説。餘。若依佛陀提
T1764_.37.0742a17: 婆所立説。色唯四大。外更無造色。今説似彼
T1764_.37.0742a18: 佛陀提婆下就此二破其所立。説心無常
T1764_.37.0742a19: 破前第三第五第六及與第七。以此四種就
T1764_.37.0742a20: 心計故説色無常。破前第四所想不滅。以此
T1764_.37.0742a21: 一種就色計故。就初心中。心名無常總以
T1764_.37.0742a22: 標擧。何以下釋。以是下結。釋中初言何以故
T1764_.37.0742a23: 者徴前起後。性是已下擧後顯前心無常義。
T1764_.37.0742a24: 先開四門。性是一門。明其六識體性名異。故
T1764_.37.0742a25: 是無常。攀縁第二。明其六識縁境各別。相應
T1764_.37.0742a26: 第三。明其六識相應法界。分別第四。明其種
T1764_.37.0742a27: 種義門分別心非是常。下依此門次第辯之。
T1764_.37.0742a28: 眼識性異乃至意異廣上初門。色境界異乃
T1764_.37.0742a29: 至法異廣上第二眼識相應異乃至意識相應
T1764_.37.0742b01: 異者廣上第三。想受等數是相應法。眼識倶
T1764_.37.0742b02: 者不至餘識名相應異。餘亦皆爾心若常
T1764_.37.0742b03: 者眼識應獨縁一切下廣前第四。於中合有
T1764_.37.0742b04: 十一復次。初五復次更以餘義破遣心常。次
T1764_.37.0742b05: 三復次正破前執。次二復次重以餘義破遣
T1764_.37.0742b06: 心常。後一復次正破前執就前五中初以
T1764_.37.0742b07: 一識不能獨縁一切諸法破遣心常。二以因
T1764_.37.0742b08: 縁可破壞義破遣心常。三以對治行門各異
T1764_.37.0742b09: 破遣心常。四以衆生心性各別破遣心常。五
T1764_.37.0742b10: 以多分別破遣心常初中心若常者。眼識
T1764_.37.0742b11: 應獨縁一切法破他計常。常則不滅。是故應
T1764_.37.0742b12: 獨縁一切法。且徴眼識。餘略不論。眼識異下
T1764_.37.0742b13: 自顯無常。以法相似念念生下釋彼凡夫計
T1764_.37.0742b14: 常所以第二句中以諸因縁可破壞故亦名
T1764_.37.0742b15: 無常略以標擧。差別名壞。眼等諸識因縁各
T1764_.37.0742b16: 異。故曰差別。亦可破滅名之壞。眼等諸識藉
T1764_.37.0742b17: 縁而生。縁闕不起故名破壞。下辯可知。
T1764_.37.0742b18: 三句中別有四句。一自明無常壞行因縁。心
T1764_.37.0742b19: 名無常略以標擧。觀行之心能壞生死有爲
T1764_.37.0742b20: 諸行故名彼觀以爲破壞。諸行因縁壞行縁
T1764_.37.0742b21: 異故心無常。所謂下列。二心若常下破他計
T1764_.37.0742b22: 常。常則定住。是故修習無常想者。尚不得觀
T1764_.37.0742b23: 苦空無我。況復得觀常樂我淨。三以是義下
T1764_.37.0742b24: 對前第二結明外道執常之過。以計常者堅
T1764_.37.0742b25: 著有爲。不能觀察無爲義故。外道法中不能
T1764_.37.0742b26: 攝取常樂我淨。四善男下對前第一結明心
T1764_.37.0742b27: 法定是無常。此第三竟第四句中心性異
T1764_.37.0742b28: 故名爲無常略以標擧。下別顯之。先明一切
T1764_.37.0742b29: 賢聖心異。一切外道心有三下明其正見凡
T1764_.37.0742c01: 夫心異。一切外道告所對人。心有三下對彼
T1764_.37.0742c02: 外道明其正見凡夫心異。是中未明外道心
T1764_.37.0742c03: 異。在後別論。正見凡夫心有三種。一作業心。
T1764_.37.0742c04: 二受報心。三煩惱心。作業心中有三擧數。列
T1764_.37.0742c05: 名可知。樂相應等是受報心。貪相應等是煩
T1764_.37.0742c06: 惱心。下次明其外道心異。一切外道心相亦
T1764_.37.0742c07: 異略以標擧。下別顯之。所謂愚痴相應異
T1764_.37.0742c08: 等是煩惱心。進止心異是作業心第五句
T1764_.37.0742c09: 中心若常者亦復不能分別諸色。以多分別
T1764_.37.0742c10: 破心定常。常則不動。安能分別種種諸色。所
T1764_.37.0742c11: 謂青等出所分別上來五句別以餘義破遣
T1764_.37.0742c12: 心常。次下三句正破前執。心若常者諸憶念
T1764_.37.0742c13: 法不應忘失破前第三專念證常。常應定住
T1764_.37.0742c14: 何縁忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡
T1764_.37.0742c15: 所讀誦不應増長破前第七讀誦増長。常應
T1764_.37.0742c16: 定住何縁増長。心若常者不應説言已作今
T1764_.37.0742c17: 作破前第六算數増長。於中初先破他計常。
T1764_.37.0742c18: 就算數中數竟已作。正數今作。未數當作。常
T1764_.37.0742c19: 法一定。云何得有已作今作。若有已。作今
T1764_.37.0742c20: 作已下正顯無常次下二句復以餘義破遣
T1764_.37.0742c21: 心常。心若常者不應分別怨親中人。心若常
T1764_.37.0742c22: 者不應説言我物他物若生若死下一復次
T1764_.37.0742c23: 正破前執。心若常者雖有作業不應増長破
T1764_.37.0742c24: 前第五作業増長。常法一定云何増長
T1764_.37.0742c25: 是義下總以結破下次宣説色法無常破前
T1764_.37.0742c26: 第四所想不滅。於中初先結前生後。我今於
T1764_.37.0742c27: 此非色法中宣説無常其義已顯是結前也。
T1764_.37.0742c28: 復當爲汝説色無常是生後也。次廣明之。有
T1764_.37.0742c29: 十復次。一本無今生生已還滅故是無常。於
T1764_.37.0743a01: 中初總。次就内外別以顯之。是故下結。二所
T1764_.37.0743a02: 有下明内外色隨時變異故是無常。三内外
T1764_.37.0743a03: 味異故是無常。四内外力異故是無常。五明
T1764_.37.0743a04: 内外状貎各異故是無常。略但説内。六明内
T1764_.37.0743a05: 外果報各異故是無常。七明内外名字異故
T1764_.37.0743a06: 悉是無常。八内外色壞已還合故是無常。九
T1764_.37.0743a07: 内外色隨時漸生故是無常。十内外滅異故
T1764_.37.0743a08: 是無常。凡夫已下解釋凡夫計常所以。以見
T1764_.37.0743a09: 相似相續而生所以計常上來第二廣破計
T1764_.37.0743a10: 常。以是義下總以結之無常即苦破前計
T1764_.37.0743a11: 樂。苦則不淨破前計淨。我因迦葉先問已答
T1764_.37.0743a12: 指上廣顯。如來於前群牛喩中。因迦葉問廣
T1764_.37.0743a13: 明外道畢竟無有常樂我淨。故指顯之
T1764_.37.0743a14: 次破我。諸行無我總破也。下別破之。計我有
T1764_.37.0743a15: 八廣如上辯。一有我用具證知有我。二有我
T1764_.37.0743a16: 相故知有我。謂俯仰等。三別知故定知有我。
T1764_.37.0743a17: 見人食果口中生涎。四有我用故知有我。謂
T1764_.37.0743a18: 執鎌等。五宿習故明知有我。六諸事和合利
T1764_.37.0743a19: 益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有
T1764_.37.0743a20: 我。今此文中依名正破。但破五句。謂破第二
T1764_.37.0743a21: 第三第五第七第八。以義會之八句皆破。但
T1764_.37.0743a22: 不次第四對記之。其第一對先破第一次破
T1764_.37.0743a23: 第四。其第二對先破第七次破第八。其第三
T1764_.37.0743a24: 對先破第六却破第五。其第四對先破第二
T1764_.37.0743a25: 後破第三就初對中先破第一我之用具。
T1764_.37.0743a26: 具謂六根。六中前五是其色法意是心法。故
T1764_.37.0743a27: 今就其色心以破總一切法。謂色非色略擧
T1764_.37.0743a28: 二法。下就破我。於中先明色法非我。初擧。次
T1764_.37.0743a29: 釋。以是下結。下明心法。非色非我略以標擧。
T1764_.37.0743b01: 何以下辯。心從縁生是故非我。以專念下超
T1764_.37.0743b02: 破第四我之作業。是中如來不當所執題以
T1764_.37.0743b03: 正破。取彼常中專念憶想破我作業。何故而
T1764_.37.0743b04: 然。專念憶想通亦是其我作業故。於中先就
T1764_.37.0743b05: 專念破我。初擧直非念性非我若以專念。爲
T1764_.37.0743b06: 我性下擧妄徴破。下復就其憶想破我。若以
T1764_.37.0743b07: 憶想知有我者擧其所立。無憶知無反其所
T1764_.37.0743b08: 立。如説已下廣擧無憶破其有我。先擧世
T1764_.37.0743b09: 人相問之事。下明破我。有我不問。問故無
T1764_.37.0743b10: 第二對中先破第七遮故有我。於中有
T1764_.37.0743b11: 二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。
T1764_.37.0743b12: 前中初先牒其所立。遮故知無反其所立。下
T1764_.37.0743b13: 廣顯之。於中初明有我不遮。如調婆達終
T1764_.37.0743b14: 不言非擧事類顯。我亦如是我終不遮當法
T1764_.37.0743b15: 正辯。下明有遮定知無我。下就不遮明無我
T1764_.37.0743b16: 中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮
T1764_.37.0743b17: 定應無我即取其義反以破之。下破第八伴
T1764_.37.0743b18: 故有我。先牒所立。以無伴故應無有我略翻
T1764_.37.0743b19: 其言。良以眞我無有伴故。有伴之者應無有
T1764_.37.0743b20: 我。下廣顯之。於中先明眞我無伴。有法無伴
T1764_.37.0743b21: 謂如來等類以顯之。我亦如是實無伴者正
T1764_.37.0743b22: 明如來眞我無伴。以是義下結伴非我
T1764_.37.0743b23: 三對中先破第六諸事和合利益於我。外道
T1764_.37.0743b24: 取彼世人所説諸事和合益我之言執定有
T1764_.37.0743b25: 我。故今破之。明但假名都無實事。於中初先
T1764_.37.0743b26: 牒其所立。下對破之。無我法中亦有我名彰
T1764_.37.0743b27: 名無實。如貧賤下擧事類顯。如我死下破名
T1764_.37.0743b28: 有實。如言我死擧世人語。若我死者我則殺
T1764_.37.0743b29: 我依名徴實。若諸外道聞言益我即謂有我。
T1764_.37.0743c01: 如死言我我亦應死。若我死者此我便是可
T1764_.37.0743c02: 殺之我。是故説言我則殺我。而我叵殺簡實
T1764_.37.0743c03: 異名。假名殺我結名無實。如矬人下擧事類
T1764_.37.0743c04: 顯。以是義下結成無我。下破第五宿習有我。
T1764_.37.0743c05: 先牒所立。下正破之。若有我者不應執持糞
T1764_.37.0743c06: 穢等擧事反徴。以是義下結成無我。以是執
T1764_.37.0743c07: 持糞穢等故定知無我。一切生下釋彼嬰兒
T1764_.37.0743c08: 求乳所以。是故下結第四對中先破第二
T1764_.37.0743c09: 以相證我。於中初先牒所立。下對破之。相故
T1764_.37.0743c10: 無我是其一門。無相亦無是第二門。若人睡
T1764_.37.0743c11: 時不進止等顯上後門無相亦無。若以進止
T1764_.37.0743c12: 俯仰已下顯上初門。於中先擧木人類破。後
T1764_.37.0743c13: 擧如來眞我對顯。眞我無相明相非我。下破
T1764_.37.0743c14: 第三別知證我。先牒所立。以憶念下明諸衆
T1764_.37.0743c15: 生生涎所以。下就破我。於中先明涎非是我。
T1764_.37.0743c16: 次明眞我非涎喜等。以是下結上來破竟
T1764_.37.0743c17: 下第三重復呵責。於中初法次喩後合。法中
T1764_.37.0743c18: 初明諸外道等自無所知。次明外道於佛法
T1764_.37.0743c19: 中取少許分妄計常等。後明外道實不能知
T1764_.37.0743c20: 常樂我淨。喩中如盲不識乳色喩自無知。便
T1764_.37.0743c21: 同已下喩於佛法取少許分妄計常等。於中
T1764_.37.0743c22: 四句。別喩妄立常樂我淨。雖聞已下喩實不
T1764_.37.0743c23: 知常樂我淨。合中外道亦復如是合不識乳
T1764_.37.0743c24: 妄説聲等。終不已下合終不得乳之眞色
T1764_.37.0743c25: 以是義下是第四段重復結破。以是外道所
T1764_.37.0743c26: 立非故。我佛法中乃有眞諦非外道也
T1764_.37.0743c27: 上説四諦二諦一實合爲初段。以言顯實令人
T1764_.37.0743c28: 證入。自下第二拂言顯寂令人捨著。於中有
T1764_.37.0743c29: 三。第一文殊取相讃嘆而爲起發。第二如來
T1764_.37.0744a01: 對言破遣。第三文殊彰問所爲自解爲他。初
T1764_.37.0744a02: 中文殊聞前四諦二諦一實深釋其心故爲讃
T1764_.37.0744a03: 嘆。於中三句。一取如來般涅槃相。二取如來
T1764_.37.0744a04: 轉法輪相。三取更轉無上之相。佛昔初成在
T1764_.37.0744a05: 婆羅捺已轉四諦。今入涅槃重復説之。故今
T1764_.37.0744a06: 讃言如來臨般涅槃方更轉於無上法輪乃作
T1764_.37.0744a07: 如是分別眞諦下佛破遣。文還有三。一遣
T1764_.37.0744a08: 如來般涅槃相。二若有計我是佛以下遣轉
T1764_.37.0744a09: 法輪相。三諸佛世尊諸有二下遣其更轉無
T1764_.37.0744a10: 上之相。初中佛告汝今云何故於如來生涅
T1764_.37.0744a11: 槃相呵其取滅。上來數明如來常住。文殊今
T1764_.37.0744a12: 言與前相反故爲此呵。如來實常不般涅槃
T1764_.37.0744a13: 明佛不滅第二段中文別有四。一明佛無著
T1764_.37.0744a14: 自不見轉。二若言常下明佛體常所以無轉。
T1764_.37.0744a15: 三譬如因眼縁色已下明説虚假成佛不轉。四
T1764_.37.0744a16: 虚空非生非出以下明佛體寂所以無轉
T1764_.37.0744a17: 初中復四。一擧世人果中計我。二明佛無。三
T1764_.37.0744a18: 擧世人因中計我。四明佛無。初中六句。前五
T1764_.37.0744a19: 我見。後一我慢就我見中初一通就人法起
T1764_.37.0744a20: 行計。道言若有計我是佛就人計我。我成菩
T1764_.37.0744a21: 提就法計所。取彼菩提爲我所成故云我所。
T1764_.37.0744a22: 次二偏就法中起計。前句就其涅槃起計。我
T1764_.37.0744a23: 即是法。計法爲我。法是我所。計法爲所。取法
T1764_.37.0744a24: 以爲我之所得故云我所。後句約就菩提起
T1764_.37.0744a25: 計。我即是道。計道爲我。道即我所。計道爲
T1764_.37.0744a26: 所。取道以爲我之所行故云我所。下二偏就
T1764_.37.0744a27: 人中起計。我即世尊。計彼世尊以爲我體。世
T1764_.37.0744a28: 尊即所。計彼世尊以爲我所。我即聲聞。計彼
T1764_.37.0744a29: 聲聞以爲我體。聲聞即所。計彼聲聞以爲我
T1764_.37.0744b01: 所。聖有四階。聲聞縁覺菩薩及佛擧上及下。
T1764_.37.0744b02: 中略不論。亦可此説佛爲聲聞。果中計故。以
T1764_.37.0744b03: 佛道聲令一切聞故曰聲聞。前五我見。我能
T1764_.37.0744b04: 説法餘人不能。是其我慢。第二段中明佛永
T1764_.37.0744b05: 無。文顯可知。自下第三因中計我。於中初明
T1764_.37.0744b06: 計身爲我。我是信下計行爲我。身中三句。一
T1764_.37.0744b07: 計眼等六根爲我。二計色等六塵爲我。三計
T1764_.37.0744b08: 地等四大爲我。行中亦三。初計信心多聞爲
T1764_.37.0744b09: 我迷行方便。次計檀等六度爲我迷其行體。
T1764_.37.0744b10: 後計三十七品爲我迷其道法。第四段中明
T1764_.37.0744b11: 佛永無。文顯可知。上來四段合爲第一明佛
T1764_.37.0744b12: 無著自不見轉自下第二明佛體常所以無
T1764_.37.0744b13: 轉。文中可知第三明轉虚假之中初五復
T1764_.37.0744b14: 次明轉虚假非佛獨轉。後總結嘆。轉唯佛境。
T1764_.37.0744b15: 二乘不知。前五何別。若欲別分。初一明轉非
T1764_.37.0744b16: 有爲法。第二非生。第三非出。第四非作。第五
T1764_.37.0744b17: 非造。通則此五共顯一義。初中先喩。喩有三
T1764_.37.0744b18: 句。一擧喩事。二眼不念下明其實無。三如是
T1764_.37.0744b19: 等下明見假有。次合顯法。先合初句。如來亦
T1764_.37.0744b20: 爾擧能説人。因六波羅蜜三十七品擧所説
T1764_.37.0744b21: 法。覺了諸法擧能説智。因咽喉等起説所依。
T1764_.37.0744b22: 言語音聲能説之辭。爲憍陳如擧所爲人。初
T1764_.37.0744b23: 説名轉正明所説。以是義故不名輪法合前
T1764_.37.0744b24: 第二。第三一句略而不合。下結其相。不轉即
T1764_.37.0744b25: 法。法即如來。無轉即是法之實性。法性即是
T1764_.37.0744b26: 如來體也。餘四番中文相例同。結嘆可知
T1764_.37.0744b27: 自下第四明佛體寂所以無轉。然此文中意爲
T1764_.37.0744b28: 明佛非生出等。乘擧虚空佛性類之。先就虚
T1764_.37.0744b29: 空明非生出。作造有爲生之與出對因分別。
T1764_.37.0744c01: 始起名生。終現名出。作造對。縁始爲名作。終
T1764_.37.0744c02: 辯曰造。有爲是總。次就如來。後就佛性
T1764_.37.0744c03: 下第三破遣更轉無上之相。於中有三。一遣
T1764_.37.0744c04: 更轉。二遣無上。三總結呵。就初段中云何遣
T1764_.37.0744c05: 更若是一法重復宣説可名爲更。今昔全別
T1764_.37.0744c06: 何得言更。於中文有八番辯異。一明語別。語
T1764_.37.0744c07: 猶教也。先擧。次列。後辯可知。二隨欲別。昔
T1764_.37.0744c08: 爲求小。今爲求大。三隨根別。昔爲中根。今爲
T1764_.37.0744c09: 上根。下根凡夫不堪聞諦。故不爲之。四起行
T1764_.37.0744c10: 別。五得益別。六請主別。七所説別。八遠近
T1764_.37.0744c11: 別。昔出音聲聞於梵天。今出音聲聞于二十
T1764_.37.0744c12: 恒沙世界自下第二遣無上相。明佛所説
T1764_.37.0744c13: 皆是法輪何得偏嘆今爲無上。於中初先總
T1764_.37.0744c14: 明如來今昔所説悉是法輪。如聖王下別顯
T1764_.37.0744c15: 輪義。文有三番。一通就滅惡生善解輪。二偏
T1764_.37.0744c16: 用滅惡。三偏據生善。皆先立喩。後合可知。自
T1764_.37.0744c17: 下第三總以結呵。是故汝今不應讃嘆如來
T1764_.37.0744c18: 方更轉法輪者。文殊前言轉無上輪名爲讃。
T1764_.37.0744c19: 嘆諸佛世尊今昔所説悉是法輪。滅惡生善
T1764_.37.0744c20: 益衆生故不應偏嘆今爲無上。今昔所説迢
T1764_.37.0744c21: 然別故不應言佛更轉法輪上來第二如來
T1764_.37.0744c22: 破遣。自下文殊彰問所爲自解爲他。我於無
T1764_.37.0744c23: 義非爲不達彰已解也。所以問下明爲他也。
T1764_.37.0744c24: 我久知下顯已解相上來第一廣辯慧行。
T1764_.37.0744c25: 是名下結。迦葉白下釋其名義。有二問答。偏
T1764_.37.0744c26: 就佛解。文相可知。後一問答通就一切。迦葉
T1764_.37.0744c27: 先問若是佛行則非聲聞縁覺行也。下佛爲
T1764_.37.0744c28: 釋。先就佛論。是佛所證是佛所説故名聖行。
T1764_.37.0744c29: 是諸世尊安住涅槃是佛證也。開示分別是佛
T1764_.37.0745a01: 説也。以是下結。下就餘辯。是聲聞等所聞所
T1764_.37.0745a02: 行故名聖行。聲聞縁覺菩薩聞已是其聞也。
T1764_.37.0745a03: 則能奉行是其行也。故名下結
T1764_.37.0745a04: 上來明其因分所行。下次明其果分所成。謂
T1764_.37.0745a05: 得無畏自在之地諸過皆滅故得無畏。妙徳
T1764_.37.0745a06: 圓成故得自在。無畏自在始成初地。餘地漸
T1764_.37.0745a07: 増至佛窮滿。文中初明得無畏地。次明菩薩
T1764_.37.0745a08: 得自在地。菩薩所成如是無量。況諸佛下擧
T1764_.37.0745a09: 劣況勝前中先明得無畏地。若有住下辯
T1764_.37.0745a10: 無畏相。從得二十五三昧下明無畏治。相中
T1764_.37.0745a11: 得明離六種怖畏。初言不畏貪恚癡等離煩
T1764_.37.0745a12: 惱畏。離貪心故不懼不活。是故亦名離不活
T1764_.37.0745a13: 畏。第二不畏生老病死得離死畏。第三不畏
T1764_.37.0745a14: 墮地獄等離惡道畏。第四惡有二種已下離
T1764_.37.0745a15: 惡業畏。惡業是其惡名之本。除本末無。是故
T1764_.37.0745a16: 亦名雜惡名畏。先擧二數。次列兩名。六道之
T1764_.37.0745a17: 中皆得造業。人及修羅造業最重故偏擧之。
T1764_.37.0745a18: 下辯其相。偏顯人惡。有三擧數。闡提謗經犯
T1764_.37.0745a19: 重列之。五逆之罪不局人中。餘趣分有。故略
T1764_.37.0745a20: 不擧。下明菩薩斷除不畏。第五不畏沙門已
T1764_.37.0745a21: 下明離大衆威徳畏也。第六不畏受二十五
T1764_.37.0745a22: 有明離生死流轉怖畏。六中前五與地經同。
T1764_.37.0745a23: 後一彼無。上來廣辯。是故下結無畏治中
T1764_.37.0745a24: 初先明其三昧之體。菩薩入是諸三昧王。若
T1764_.37.0745a25: 欲已下明三昧用。三昧體中初言菩薩得二
T1764_.37.0745a26: 十五三昧壞二十五有總以標擧。如楞伽説。
T1764_.37.0745a27: 入初地時得是三昧故破諸有。問曰。初地生
T1764_.37.0745a28: 死未盡。何能破壞二十五有。釋言。生死有其
T1764_.37.0745a29: 二種。一是分段。二是變易。分段之中有其善
T1764_.37.0745b01: 道惡道之別。惡道殘氣初地時盡。善道之中
T1764_.37.0745b02: 有麁有細。麁盡初地。細至佛地。初地離麁。故
T1764_.37.0745b03: 説能壞二十五有。曲細論之。如彼二種生死
T1764_.37.0745b04: 章中具廣分別。次廣辯列。下總結嘆。是名得
T1764_.37.0745b05: 二十五三昧斷二十五有是總結也。如是三
T1764_.37.0745b06: 昧名三昧王是嘆勝也。三昧中勝故説爲王。
T1764_.37.0745b07: 以是王故一一之中備攝無量百千眷屬。三
T1764_.37.0745b08: 昧用中五句可知次明自在。菩薩入是三
T1764_.37.0745b09: 昧王已得自在地牒前生後正顯其得。下辯
T1764_.37.0745b10: 其相。依如地經自在有十。一命自在隨意任
T1764_.37.0745b11: 持。二心自在無量三昧自在趣入。三物自在
T1764_.37.0745b12: 無量淨土隨意示現。四業自在現生後時隨
T1764_.37.0745b13: 意住時。五生自在一切世界隨意現生。六願
T1764_.37.0745b14: 自在一切時處隨意成佛。七信解自在一切
T1764_.37.0745b15: 世界佛滿示現。八如意自在一切佛國隨心
T1764_.37.0745b16: 轉變。九法自在無邊法明隨意現入。十智自
T1764_.37.0745b17: 在具佛如來一切種智。今此略明一生自在。
T1764_.37.0745b18: 於中初法次喩後合。下就地獄顯其生相。先
T1764_.37.0745b19: 明爲物生於地獄。次明菩薩不以業生彰因
T1764_.37.0745b20: 不同。後明菩薩不受大苦顯果不同就下
T1764_.37.0745b21: 擧劣況勝之中。菩薩所成尚不可説先擧劣
T1764_.37.0745b22: 也。況佛可説是況勝也
T1764_.37.0745b23: 上來第一廣明慧行。自下嘆經令人修學。文
T1764_.37.0745b24: 別有二。一因無垢顯經殊勝。二因迦葉明持
T1764_.37.0745b25: 有益。前中初先無垢藏王牒前諸佛菩薩功
T1764_.37.0745b26: 徳。比挍度量顯此經勝。後佛述成。前中初言
T1764_.37.0745b27: 有一菩薩名無垢藏標別諸人。有大威等彰
T1764_.37.0745b28: 其諸徳。即從座等啓請方便。自下正請。申已
T1764_.37.0745b29: 所解請佛述可而爲請矣。如佛所説諸佛菩
T1764_.37.0745c01: 薩成無量徳實不可説領佛前言。我意猶謂
T1764_.37.0745c02: 不如是經申已所解。何以下釋。是經能生阿
T1764_.37.0745c03: 耨菩提故佛菩薩功徳不及。問曰。此經是其
T1764_.37.0745c04: 言教。阿耨菩提是其果證。教淺證深。何故菩
T1764_.37.0745c05: 提不及是經。釋言。此中偏名宣説佛性之詮
T1764_.37.0745c06: 法身之教以之爲經。所詮即是性淨因果。所
T1764_.37.0745c07: 生是其方便因果。性淨爲本。方便爲末。末
T1764_.37.0745c08: 不如本故佛菩薩功徳不及。准後佛答其義
T1764_.37.0745c09: 如是。下佛先讃。次印其言。如是如是如汝
T1764_.37.0745c10: 所説。後述其語。於中更擧餘大乘經對此
T1764_.37.0745c11: 涅槃校量顯勝。成前餘徳不及之義。於中
T1764_.37.0745c12: 初法次喩後合。法中是諸大乘經典雖復成
T1764_.37.0745c13: 就無量功徳汎擧餘經。欲比已下約對此經
T1764_.37.0745c14: 以顯不及。喩中從牛乃至醍醐合有六階。雖
T1764_.37.0745c15: 擧六階意在醍醐。蘇出醍醐從下生上。醍醐
T1764_.37.0745c16: 最上明上過下。若有服下顯其勝義。若有
T1764_.37.0745c17: 服者衆病皆除治廣故勝。諸藥悉入徳備故
T1764_.37.0745c18: 勝。一醍醐中備諸藥能故云悉入。合中從佛
T1764_.37.0745c19: 乃至涅槃亦有六階。次第合前。佛亦如是
T1764_.37.0745c20: 合上牛也。此説應身以之爲佛。從佛出於十
T1764_.37.0745c21: 二部經合牛出乳。此説一切小乘經法爲十
T1764_.37.0745c22: 二部。出修多羅合乳出酪。此明大教爲修多
T1764_.37.0745c23: 羅。藉小開大名之爲出。於大乘中隨別細分
T1764_.37.0745c24: 亦具十二。今此總相名修多羅。後之四重倶
T1764_.37.0745c25: 是大乘。於大乘中詮事之教名修多羅。謂説
T1764_.37.0745c26: 一切施戒等事。從修多羅出方等者合出生
T1764_.37.0745c27: 蘇。於大乘中宣説一切破相空理名方等經。
T1764_.37.0745c28: 因事顯理是故名出。謂説施者受者財物不
T1764_.37.0745c29: 可得等。從方等經出般若者合出熟蘇。究竟
T1764_.37.0746a01: 證空離相證實之慧名爲般若。依理起慧是
T1764_.37.0746a02: 故名出。約行辯教亦得名爲出般若經。然此
T1764_.37.0746a03: 般若即是向前菩提能也。言從般若出涅槃
T1764_.37.0746a04: 者合出醍醐。般若了因。了出無始法性涅槃
T1764_.37.0746a05: 是故名出。約實辯教亦得名爲出涅槃經。文
T1764_.37.0746a06: 中初言出大涅槃辯法同喩。猶如醍醐擧喩
T1764_.37.0746a07: 以牒。醍醐喩性。性即如來約喩顯法。此乃即
T1764_.37.0746a08: 於法身如來非即報身。報身功徳不及此經
T1764_.37.0746a09: 故不即之。以是義下嘆法同喩。唯嘆如來。略
T1764_.37.0746a10: 不嘆性。如彼醍醐一切諸藥悉入其中。如來
T1764_.37.0746a11: 法身亦復如是。一切功徳悉入其中。是故説
T1764_.37.0746a12: 言如來功徳無量無邊。自下第二因彼迦葉
T1764_.37.0746a13: 明持有益。迦葉初先自誓弘經。後佛述可。前
T1764_.37.0746a14: 中有三。第一迦葉領佛前言顯經殊勝。二我
T1764_.37.0746a15: 聞下明其世人不學者癡。三我於今下自誓
T1764_.37.0746a16: 弘通。於中初先自欲書寫讀誦通利。道言剥
T1764_.37.0746a17: 皮而爲紙等明愛深重顯經殊勝。然後已下
T1764_.37.0746a18: 化他令持先爲其説。若有衆生貪著已下攝
T1764_.37.0746a19: 之令受。於中六句。初之一句布施攝取。第二
T1764_.37.0746a20: 愛語。後四利行。略無同事。就利行中初於凡
T1764_.37.0746a21: 下威逼令讀。第二慢高敬事令學。第三誹謗
T1764_.37.0746a22: 摧伏令讀。第四愛樂讃嘆令學。下佛先嘆。
T1764_.37.0746a23: 汝今以此善心已下明持有益。就前嘆中善
T1764_.37.0746a24: 哉總嘆。汝甚已下五句別嘆。始心愛好名愛
T1764_.37.0746a25: 大乘。貪求屬己名貪大乘。正能領納名受大
T1764_.37.0746a26: 乘。於所受法味著不捨名味大乘。於所味法
T1764_.37.0746a27: 信教尊重奉順修行名信大乘乃至供養。明
T1764_.37.0746a28: 持益中初正明益。過去已下引往證成。前中
T1764_.37.0746a29: 汝以善心因縁當超無量諸菩薩前得成菩提
T1764_.37.0746b01: 明其超證。汝亦復當如我已下明其超説。引
T1764_.37.0746b02: 往證中文別有三。一明己所行。二明己所成。
T1764_.37.0746b03: 三以己類彼。明所行中初先擧己往昔苦行
T1764_.37.0746b04: 即是所試。我作如是苦行時下明其撿驗即
T1764_.37.0746b05: 是能試。於中有三。一明帝釋始見驚怪欲往
T1764_.37.0746b06: 驗試。二爾時帝釋即自變下正往驗試。三
T1764_.37.0746b07: 爾時羅刹還復已下驗試已訖釋復本形體懺
T1764_.37.0746b08: 辭去。前中有四。一始見驚怪。二即共下讃其
T1764_.37.0746b09: 所爲。三爾時衆中有一天下量其所作。四如
T1764_.37.0746b10: 是之事實難信下明須驗試。初二可知。第三
T1764_.37.0746b11: 段中三人量之。初一天子言求帝處。第二仙
T1764_.37.0746b12: 天道其不求。第三帝釋乘言述讃。第二人中
T1764_.37.0746b13: 先標其人。下明所説。先勸莫慮。次擧外道苦
T1764_.37.0746b14: 行類之。後明菩薩苦行所爲。世有大士爲衆
T1764_.37.0746b15: 生等汎擧一切菩薩所作。如我解下將此類
T1764_.37.0746b16: 彼。帝釋嘆中如汝言者牒前所説。是人已下
T1764_.37.0746b17: 三句述可。一明其人能以善法攝取衆生。二
T1764_.37.0746b18: 有佛樹下明能滅除衆生煩惱。三是人未來
T1764_.37.0746b19: 作善逝下明能益己。自下第四明須驗試。文
T1764_.37.0746b20: 別有四。一明其難信。二許往驗試。三重明難
T1764_.37.0746b21: 信。四重驗試。前中初先總明難信。何以下釋。
T1764_.37.0746b22: 大仙我見如是下結。釋中無量百千衆生發
T1764_.37.0746b23: 菩提心見少因縁於菩提動。法説難信。下喩
T1764_.37.0746b24: 顯之。二喩二合。第二許往驗試之中我今要
T1764_.37.0746b25: 當自往試之正許驗試。知其堪下出其所驗。
T1764_.37.0746b26: 於中初法次喩後合。是苦行者亦復如是是
T1764_.37.0746b27: 總合也。我雖下別。持戒深智合車二輪及鳥
T1764_.37.0746b28: 兩翼。持戒是福。深智是解。有行無解不能至
T1764_.37.0746b29: 果。如車一輪不能運載。如鳥一翼不堪飛翔。
T1764_.37.0746c01: 第三重明難信之中先擧二喩。後合可知。第
T1764_.37.0746c02: 四重明許驗試中初命大仙求與共試。譬如
T1764_.37.0746c03: 已下明其須試。先喩後合。金須三試。苦行
T1764_.37.0746c04: 亦爾。帝釋於下現可畏形説可畏食催令速
T1764_.37.0746c05: 施示可畏事。是三試也。第二正往驗試之中
T1764_.37.0746c06: 兩義科文。第一就其能試以科。文別有五。第
T1764_.37.0746c07: 一帝釋現可畏形。第二辯才次第已下説可
T1764_.37.0746c08: 愛法。三大婆羅門汝今不應問我已下説可
T1764_.37.0746c09: 畏食。四若能捨身諦聽已下説可愛法。五説
T1764_.37.0746c10: 是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之
T1764_.37.0746c11: 一番直科便罷。更不解釋。宜審記知。第二
T1764_.37.0746c12: 就其所試科文分之爲四。一聞前半偈心生
T1764_.37.0746c13: 歡喜。二即從坐起以手擧下訪求説人。三我
T1764_.37.0746c14: 時即復語羅刹言若説偈竟我當終身爲弟子
T1764_.37.0746c15: 下求後半偈。四我於爾時深思已下爲偈捨
T1764_.37.0746c16: 身。前中初明帝釋説偈。後明菩薩聞偈心喜。
T1764_.37.0746c17: 帝釋説中初明帝釋化作羅刹往至雪山起説
T1764_.37.0746c18: 方便。辯才已下正明説偈。説是半下佇立令
T1764_.37.0746c19: 見。聞偈喜中初先法説。次擧八喩。後合可知。
T1764_.37.0746c20: 第二訪求説人之中句別有四。一求説人擧
T1764_.37.0746c21: 髮顧視。向偈誰説略求説人。爾時亦下唯見
T1764_.37.0746c22: 羅刹。誰開已下廣訪説人。我於爾下唯見羅
T1764_.37.0746c23: 刹。二復作念下知是羅刹。先疑彼説。覆復已
T1764_.37.0746c24: 下疑其不堪。我於爾下重疑彼説。三我今當
T1764_.37.0746c25: 下正往請問。初思欲問。次身往彼。後便正問。
T1764_.37.0746c26: 四我問是已即答我下彼聞拒諱。第三求後
T1764_.37.0746c27: 半偈之中菩薩六請羅刹六答。一請説偈求
T1764_.37.0746c28: 爲弟子。羅刹辭飢不肯爲説。二問其所食。彼
T1764_.37.0746c29: 懼人怖不肯即説。三菩薩重問羅刹便説。四
T1764_.37.0747a01: 請説偈許爲捨身。彼聞不信。第五菩薩彰己
T1764_.37.0747a02: 實能。彼聞勅聽許爲宣説。六我於爾時聞是
T1764_.37.0747a03: 事下施座重請。彼便爲説。於中初先正爲説
T1764_.37.0747a04: 偈。偈後長行催令捨身。文皆可知。第四爲偈
T1764_.37.0747a05: 捨身之中句別有六。一聞偈深思處處書寫。
T1764_.37.0747a06: 二即便下欲爲捨身。第三樹神問其所爲菩
T1764_.37.0747a07: 薩酬答。第四樹神問偈利益菩薩爲辯。五我
T1764_.37.0747a08: 爲下明捨所爲并興廣願。六正捨身空聲稱
T1764_.37.0747a09: 讃。上來第二正往驗試。自下第三釋復本形
T1764_.37.0747a10: 禮懺辭去。先復本形。次禮稱讃懺謝求度。後
T1764_.37.0747a11: 便辭去。上來第一明己所行。自下第二明己
T1764_.37.0747a12: 所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二
T1764_.37.0747a13: 劫彌勒前者。經中説言超越九劫。今以何義
T1764_.37.0747a14: 説超十二。釋言。有以釋迦元初發心之時在
T1764_.37.0747a15: 彌勒後。是十二劫。彼於三大僧祇劫中懃精
T1764_.37.0747a16: 進故超越三劫。至彼第三阿僧祇滿百劫之
T1764_.37.0747a17: 初。値弗沙佛勤加讃嘆并以餘行復超九劫。
T1764_.37.0747a18: 餘經就後説超九劫。今此通論説超十二。此
T1764_.37.0747a19: 之超劫三藏教中説之爲實。大乘法中是權
T1764_.37.0747a20: 非實。實則菩薩種性已上。行修齊等成無先
T1764_.37.0747a21: 後。我得如是無量功徳皆由供法結果由因。
T1764_.37.0747a22: 第三段中以己類彼。文顯可知。是名聖行總
T1764_.37.0747a23: 以結之
T1764_.37.0747a24: 梵行品者。下明梵行因以標品名梵行品。此
T1764_.37.0747a25: 品有三。一正明梵行。二王舍大城阿闍世下
T1764_.37.0747a26: 寄。就世王懺悔滅罪以顯病行。三擧天行懸
T1764_.37.0747a27: 指雜華。前中初先正明梵行。二若我弟子受
T1764_.37.0747a28: 持讀誦十二部經與方等經無差別下別經令
T1764_.37.0747a29: 學。初中復二。一因分所修。二得住極愛一子
T1764_.37.0747b01: 地下果分所成。前中復二。一説七善以爲梵
T1764_.37.0747b02: 行明化他智。第二宣説四無量心以爲梵行明
T1764_.37.0747b03: 化他心。有人別説知見覺等以爲梵行是所不
T1764_.37.0747b04: 應。下因引證乘以論之。云何即説別爲梵行」
T1764_.37.0747b05: 就七善中文別有四。一問答總擧。云何梵行
T1764_.37.0747b06: 是其問也。住七善法得具梵行是其總也。以
T1764_.37.0747b07: 此七種順益衆生故名爲善二問答列名。何
T1764_.37.0747b08: 等問也。下列其名。七中初一知其教法。第二
T1764_.37.0747b09: 一門知其理法。後之五門知其行法。於中前
T1764_.37.0747b10: 三知自行法。後二知其利他行法。自中初二
T1764_.37.0747b11: 知己所行。知時集善。知足離過。自知一門知
T1764_.37.0747b12: 己所成。下利他中言知衆者知其所化人之
T1764_.37.0747b13: 差別。知尊卑者知其所化人之優劣三廣
T1764_.37.0747b14: 辯釋。解知法中先問起發。次解。後結。解中菩
T1764_.37.0747b15: 薩知十二部經總以標擧。次列其名。是中應
T1764_.37.0747b16: 先廣解其義。義如別章。文中初言修多羅者
T1764_.37.0747b17: 此翻名綖。聖人言説能貫諸法如綖貫華故
T1764_.37.0747b18: 名爲綖。隨義傍翻乃有衆多。言祇夜者此翻
T1764_.37.0747b19: 名爲重頌之偈。故仁王中就此説空名重頌
T1764_.37.0747b20: 偈。如以偈重頌修多羅中所説法義。名曰祇
T1764_.37.0747b21: 夜。言授記者外國名爲和伽羅那。行因得果
T1764_.37.0747b22: 名之爲記。聖説示人目之爲授。言伽陀者此
T1764_.37.0747b23: 翻名爲不重頌偈。故仁王中就此説空名不
T1764_.37.0747b24: 重頌。如直以偈辭辯宣諸法名曰伽陀。優陀
T1764_.37.0747b25: 那者此翻名爲無問自説。不因諮啓而自宣
T1764_.37.0747b26: 唱名無問自説。尼陀那者此翻名爲因縁經
T1764_.37.0747b27: 也。藉現事縁而有宣唱名因縁經。阿波陀那
T1764_.37.0747b28: 此名譬喩。立喩顯法名譬喩經。伊帝曰多伽
T1764_.37.0747b29: 者此云本事。宣説他人往古之事名本事經。
T1764_.37.0747c01: 闍陀伽者此名本生。自説己身往昔之事名
T1764_.37.0747c02: 本生經毘佛略者此名方廣。理正曰方。包富
T1764_.37.0747c03: 曰廣。教從理目名方廣經。阿浮陀達磨者此
T1764_.37.0747c04: 翻名爲未曾有經。青牛行鉢白狗聽法諸天
T1764_.37.0747c05: 身量大地動等曠古希奇名未曾有。辯説斯
T1764_.37.0747c06: 事名未曾有經。優波提舍者此名論義。問答
T1764_.37.0747c07: 辯法名論義經。下廣釋之。修多羅中先問後
T1764_.37.0747c08: 辯言從如是乃至奉行名修多羅者修多羅中
T1764_.37.0747c09: 義別有三。一總相修多羅。始從如是乃至奉
T1764_.37.0747c10: 行一切通名爲修多羅。二別相修多羅。就前
T1764_.37.0747c11: 總相修多羅中分出十一。餘十一部所不收
T1764_.37.0747c12: 者還復攝在修多羅中名爲別相。三本相修
T1764_.37.0747c13: 多羅。亦名略相。於彼別相十二部中初略標
T1764_.37.0747c14: 擧名修多羅。後廣釋者隨別名之。今此所論
T1764_.37.0747c15: 是其總相修多羅也。問曰。如是我聞等言阿
T1764_.37.0747c16: 難後時撰集方有。佛今云何已言如是乃至
T1764_.37.0747c17: 奉行名修多羅。釋言。如來懸據未來故爲此
T1764_.37.0747c18: 説。又佛在時諸弟子等隨分撰集亦有經卷。
T1764_.37.0747c19: 彼經卷中結集之法與未來同。佛今據之故
T1764_.37.0747c20: 云如是乃至奉行名修多羅。釋祇夜中先問
T1764_.37.0747c21: 次辨後總結之。辨中先辨修多羅相。爾時復
T1764_.37.0747c22: 有利根已下對修多羅明重頌偈以爲祇夜。
T1764_.37.0747c23: 解授記中先問次辨後總結之。辨中且就彌
T1764_.37.0747c24: 勒説之。阿逸多者此云無勝。釋伽陀中先問
T1764_.37.0747c25: 次辨後結可知。優陀那中先問起發。次辨。後
T1764_.37.0747c26: 結。辨中先明如來入定爲天説法。次明比丘
T1764_.37.0747c27: 念佛所作。下明如來從禪定起無問自説。於
T1764_.37.0747c28: 中如來先告比丘。諸天長壽何故道此。爲欲
T1764_.37.0747c29: 釋遣比丘疑念。以天長壽如來暫時爲天説
T1764_.37.0748a01: 法。於其人間已過一夜。下嘆比丘所修之行。
T1764_.37.0748a02: 善哉利他嘆其外化。餘嘆自利。自中具有八
T1764_.37.0748a03: 大人覺。今此偏嘆少欲知足寂靜三行。餘略
T1764_.37.0748a04: 不嘆。餘皆初問次辨後結。文中可知。若能已
T1764_.37.0748a05: 下總結知法
T1764_.37.0748a06: 知義可解。就知時中先問起發。次辯。後結。辯
T1764_.37.0748a07: 中六句。初止擧捨是其内觀方便之行。任供
T1764_.37.0748a08: 佛等是其隨縁造修之行。如是時中任供佛
T1764_.37.0748a09: 師是攝法行。任修施等是其依法造修之行
T1764_.37.0748a10: 就知足中先問起發。次辯。後結。辯中初言謂
T1764_.37.0748a11: 飮食等外中知足。行住坐等内中知足。行住
T1764_.37.0748a12: 坐臥身業知足。睡之與寤意業知足。語之與
T1764_.37.0748a13: 默口業知足就自知中先問。次辯。後總結
T1764_.37.0748a14: 之。辯中十句。前五知己五品善根。後五知己
T1764_.37.0748a15: 三業所作。來去身業。正念善行是其意業。正
T1764_.37.0748a16: 念離惡。善行修善。問答口業就知衆中先
T1764_.37.0748a17: 問。次辯。後總結之。辯中初先知其衆別。應於
T1764_.37.0748a18: 已下知其化儀。行來坐起是身業化。説法問
T1764_.37.0748a19: 答是口業化知尊卑中先問。次辯。後總結
T1764_.37.0748a20: 之。辯中凡有八種二法。要唯近友聞法思惟
T1764_.37.0748a21: 如説修行。初三親近。次二聞法。次一思惟。後
T1764_.37.0748a22: 二修行上來第三依名廣釋。是名菩薩住
T1764_.37.0748a23: 大乘下第四總結就四無量明梵行中文別
T1764_.37.0748a24: 有五。一略標擧慈悲喜捨是其梵行。二迦葉
T1764_.37.0748a25: 白若多修下制定其數。三夫無量心有四種
T1764_.37.0748a26: 下約就大小辯定優劣。四頗有菩薩得慈悲
T1764_.37.0748a27: 喜非大已下明修成相。亦得名爲分定大小。
T1764_.37.0748a28: 五迦葉白除無利益與利樂下明四無量實益
T1764_.37.0748a29: 不虚。就初段中復有梵行總以標擧。謂慈悲
T1764_.37.0748a30: 等辯列其名。四無量義廣如別章。此應具論。
T1764_.37.0748b01: 第二段中迦葉先問。問中有四。前之兩番執
T1764_.37.0748b02: 三難四。第三一番執二難四。末後一番執一
T1764_.37.0748b03: 難四。就前二中初番約就治門設難慈悲同
T1764_.37.0748b04: 治應三非四。後番約就三縁設難。於中有四。
T1764_.37.0748b05: 一略辯三縁。先擧。次列。後類悲等。二就之結
T1764_.37.0748b06: 難。若從是義應三非四。三廣辯三縁。於中先
T1764_.37.0748b07: 就慈行分三。後類悲等汎辯三縁乃有三義。
T1764_.37.0748b08: 第一直就化益分別。如此經説。縁諸衆生欲
T1764_.37.0748b09: 與其樂名衆生縁。縁諸衆生所須三物而施
T1764_.37.0748b10: 與之是名法縁。縁如來者名曰無縁。義如經
T1764_.37.0748b11: 辯。第二化益觀入分別。前二化益。後一觀入。
T1764_.37.0748b12: 如地經説。縁諸衆生欲與其樂名衆生縁。縁
T1764_.37.0748b13: 其一切化衆生法名曰法縁。縁法空寂名爲
T1764_.37.0748b14: 無縁。第三亦就化益觀入以分三縁。初一化
T1764_.37.0748b15: 益。後二觀入。如地持論及此經説。縁生與樂
T1764_.37.0748b16: 名衆生縁。縁生無我但是因縁五陰法數名
T1764_.37.0748b17: 曰法縁。觀彼陰空名曰無縁。此等具釋廣如
T1764_.37.0748b18: 別章。今此文中且依初後兩義辯釋。就初義
T1764_.37.0748b19: 中生縁法縁辯釋可解。就無縁中縁於如來
T1764_.37.0748b20: 是名無縁略以標擧。下廣釋之。慈者多縁貧
T1764_.37.0748b21: 窮衆生。如來大師永離貧窮受第一樂。若
T1764_.37.0748b22: 縁衆生則不縁佛。約衆生縁以顯無縁。衆
T1764_.37.0748b23: 生縁中不縁如來故曰無縁。法亦如是約對
T1764_.37.0748b24: 法縁以顯無縁。法縁之時欲與衆生不欲與
T1764_.37.0748b25: 佛故曰如是。以法縁中不縁佛故名曰無縁。
T1764_.37.0748b26: 以是下結。以前二中不縁如來故曰無縁。當
T1764_.37.0748b27: 相應名如來縁矣。問曰。何故縁於如來爲
T1764_.37.0748b28: 益衆生。若益衆生應是法縁。何故不名爲
T1764_.37.0748b29: 法縁乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又
T1764_.37.0748b30: 爲簡別世間法故不名法縁。若佛是人即是
T1764_.37.0748c01: 衆生。何故不名衆生縁乎。通則如來亦是
T1764_.37.0748c02: 衆生。爲欲簡別所益衆生故不名之。就後義
T1764_.37.0748c03: 中縁生與樂名衆生縁破衆生相。見一切法
T1764_.37.0748c04: 皆從縁生名曰法縁。問曰。不見衆生之相云
T1764_.37.0748c05: 何行慈。解有兩義。一念衆生妄爲我人之所
T1764_.37.0748c06: 纒縛深可哀傷所以生慈。二爲衆生説如斯
T1764_.37.0748c07: 法是則與生第一義樂故名爲慈。不住法相
T1764_.37.0748c08: 及衆生相名曰無縁。此中不住衆生之相與
T1764_.37.0748c09: 前不見父母妻子親屬何別。前破生性。此破
T1764_.37.0748c10: 生相。由見法空依法所成假生亦無。故言不
T1764_.37.0748c11: 住衆生相矣。不住法相云何行慈。還有兩義。
T1764_.37.0748c12: 一念衆生妄爲有法之所纒縛深可哀傷。所
T1764_.37.0748c13: 以生慈。二念爲生説如斯法。是則與生第一
T1764_.37.0748c14: 義樂。故名爲慈。問曰無生云何復言與生義
T1764_.37.0748c15: 樂。釋有兩義。一明菩薩雖不見有衆生定性。
T1764_.37.0748c16: 非不見有假名衆生。故得與樂。此義當前法
T1764_.37.0748c17: 縁之中與樂之義。二明菩薩見法空故乃至
T1764_.37.0748c18: 假名衆生亦無。以此空義破一切法及衆生
T1764_.37.0748c19: 相。衆生聞之便捨有相證諸法空。得空之時
T1764_.37.0748c20: 離本有相羈礙之苦。便説菩薩與生義樂。其
T1764_.37.0748c21: 實不見衆生可與。此義當後無縁之中與樂
T1764_.37.0748c22: 之義。下以此義類餘悲等。上來第三廣辯三
T1764_.37.0748c23: 縁四。是故下就之結難。是三縁故應三非四。
T1764_.37.0748c24: 上來兩番執三難四。人有二下執二難四。先
T1764_.37.0748c25: 擧二人見愛列名。下明所修。見行多瞋故修
T1764_.37.0748c26: 慈悲。愛多嫉妬故修喜捨。是故已下就人結
T1764_.37.0748c27: 難。夫無量下執一難四。夫無量者名曰無邊
T1764_.37.0748c28: 邊不可得故名無量辯其名義。次就設難。若
T1764_.37.0748c29: 無量者則應是一不應言四以總徴別。若言四
T1764_.37.0749a01: 者何得無量以別徴總。有四可數故非無量。
T1764_.37.0749a02: 是故下結。佛答有三。一類答前問。二是無量
T1764_.37.0749a03: 心體性四下總答前問。亦名通答。三如汝所
T1764_.37.0749a04: 言慈斷瞋下別問前答。前中初以説法不定
T1764_.37.0749a05: 類四無量。或有衆生貪財貨下化人不定類
T1764_.37.0749a06: 四無量。説不定中如來爲生宣説法要祕密
T1764_.37.0749a07: 難知總以標擧。下別顯之。別中初明開合不
T1764_.37.0749a08: 定。如來有大方便已下法相不定
T1764_.37.0749a09: 前中且説十二縁法以論開合。先廣論之。如
T1764_.37.0749a10: 一因縁爲衆生下擧彼因縁類顯無量。廣中
T1764_.37.0749a11: 或一。總十二縁唯一有爲。或分爲二。唯因與
T1764_.37.0749a12: 果。過去世中無明與行。現在世中愛取及有
T1764_.37.0749a13: 是其因分。現在識等未來生死是其果分。或
T1764_.37.0749a14: 説爲三。煩惱業苦。無明愛取是煩惱道。行有
T1764_.37.0749a15: 二分是其業道。餘因縁分是其苦道。問曰。無
T1764_.37.0749a16: 明及與愛取倶是煩惱。何故過去偏説無明
T1764_.37.0749a17: 現彰愛取。理實齊等爲分世別。隱顯異論。等
T1764_.37.0749a18: 爲分世。非無所以。解有兩義。一本末別。無明
T1764_.37.0749a19: 是本故先論之。愛取是末故在現説。二強弱
T1764_.37.0749a20: 分別。迷其本際。建集生死無明力強是以先
T1764_.37.0749a21: 説。牽生當果愛取力強是以後辯。又問行有
T1764_.37.0749a22: 同皆是業。何故過去偏彰其行現在説有。理
T1764_.37.0749a23: 實亦齊。爲分世別。隱顯異論。等是隱顯非無
T1764_.37.0749a24: 所以。過去之業集起已竟。是故當相説之爲
T1764_.37.0749a25: 行。未來之果由業故有。是故就能説之爲有。
T1764_.37.0749a26: 又問識等問是苦果。何故現在偏説識等未
T1764_.37.0749a27: 來説生死。理亦齊等。但現在世生起已竟是
T1764_.37.0749a28: 故當相宣説識等。未來未起令人生。厭故説
T1764_.37.0749a29: 生死。或分爲四。無明及行生與老死。擧無明
T1764_.37.0749b01: 支攝愛攝取。擧行攝有擧生攝識擧老病死
T1764_.37.0749b02: 攝彼名色六入觸受。或説爲五。所謂受愛取
T1764_.37.0749b03: 有及生。擧受攝彼識名色等。擧愛擧取攝彼
T1764_.37.0749b04: 無明。擧有攝行。擧生攝彼老病死等。或説爲
T1764_.37.0749b05: 六。三世因果。或説爲七。謂識名色六入觸受
T1764_.37.0749b06: 及與愛取。擧彼識等攝生老死。擧愛擧取攝
T1764_.37.0749b07: 彼無明。略無行有。或説爲八。除無明行生及
T1764_.37.0749b08: 老死。説餘八種。擧彼識等攝生老死。擧愛取
T1764_.37.0749b09: 有攝無明行。所以除之。或説九種。除前三支
T1764_.37.0749b10: 攝入餘中。是以除之。亦應説十。文略不辯。或
T1764_.37.0749b11: 説十一。除生一法攝入餘中。或説十二。如
T1764_.37.0749b12: 爲迦葉。迦葉先是縁覺性人。故佛爲説十二
T1764_.37.0749b13: 縁法而得悟道。下以因縁類顯無量。如一因
T1764_.37.0749b14: 縁爲衆生故種種分別牒前所辯無量。以是
T1764_.37.0749b15: 義下結勸捨疑。就下法相不定之中初總。次
T1764_.37.0749b16: 別。後結非虚。如來世尊有大方便是初總也。
T1764_.37.0749b17: 無常下別。別中細分有十二對。初之四對約
T1764_.37.0749b18: 就生死涅槃分別。生死之法實無常苦無我
T1764_.37.0749b19: 不淨。如來隨化爲衆生説三十三天常樂我
T1764_.37.0749b20: 淨。如來實是常樂我淨。隨化宣説無常苦等。
T1764_.37.0749b21: 次下兩對依正分別。於非衆生説衆生等是
T1764_.37.0749b22: 其正報。五陰非生如來隨俗説爲衆生。即彼
T1764_.37.0749b23: 世俗假名衆生。如來就實説非衆生。亦可如
T1764_.37.0749b24: 來體眞常住名非衆生。佛隨化故説爲衆生。
T1764_.37.0749b25: 生死凡夫實是衆生。佛破我人説非衆生。非
T1764_.37.0749b26: 物説物物説非物是其依報。於理非物如來
T1764_.37.0749b27: 隨俗宣説爲物。世俗諸物就理説非。次下兩
T1764_.37.0749b28: 對理事分別。非實説實實説非實就理分別。
T1764_.37.0749b29: 世俗虚假名爲非實。如來隨俗説爲世諦。四
T1764_.37.0749c01: 眞諦等名爲説實。即此實者如來就理説爲
T1764_.37.0749c02: 非實。又復妄法情有理無。如來於中説爲二
T1764_.37.0749c03: 諦名爲説實。佛性是實隨妄流轉説爲生死
T1764_.37.0749c04: 名説非實。非境説境境説非境就事分別。三
T1764_.37.0749c05: 界虚妄但一心作心外無法故曰非境。隨心
T1764_.37.0749c06: 妄取如來説境即彼妄境就實言無名説非
T1764_.37.0749c07: 境。次下兩對就十二縁相對分別。十二縁中
T1764_.37.0749c08: 觀法多種。如彼七十七智觀中先觀生支起
T1764_.37.0749c09: 病老死。次第逆推乃至最後觀彼無明能起
T1764_.37.0749c10: 於行。今約此義以擧因縁。非生説生生説非
T1764_.37.0749c11: 生是初觀也。於理非生隨俗説生。隨俗之生
T1764_.37.0749c12: 就理説非。乃至無明説明明説無明是後觀
T1764_.37.0749c13: 也。越其餘支故曰乃至。癡闇之心體是無明
T1764_.37.0749c14: 妄取分別如來説明。即彼妄明體是癡闇故
T1764_.37.0749c15: 説無明。下有兩對境智分別。非色説色色説
T1764_.37.0749c16: 非色就境分別。於理非色隨俗説色。世諦之
T1764_.37.0749c17: 色就理言非。非道説道道説非道就智分別。
T1764_.37.0749c18: 類色可解。如來以是無量已下總結非虚
T1764_.37.0749c19: 上來第一以説不定類四無量。自下第二化
T1764_.37.0749c20: 人不定類四無量。於中先明化人不定。應如
T1764_.37.0749c21: 已下類四無量。前中初以四句廣辯。初三身
T1764_.37.0749c22: 化。後一口化。如來如是於無量下結成非虚。
T1764_.37.0749c23: 先明非虚。如來雖處衆惡已下釋成非虚。處
T1764_.37.0749c24: 惡不染故無妄罪
T1764_.37.0749c25: 上來類答。自下總答。亦名通答。於中有四。一
T1764_.37.0749c26: 體性不同故立四種。文中直言是無量心體
T1764_.37.0749c27: 性有四。略不具論。何者是乎。愛憐之心是慈
T1764_.37.0749c28: 之性。惻愴之懷是悲之性。慶悦之意是喜之
T1764_.37.0749c29: 性。忘懷之慮是捨之性。心無存著故曰忘懷。
T1764_.37.0750a01: 二果報不同故立四種。文中直言生大梵處
T1764_.37.0750a02: 不別論之。依餘經中修慈極遠生遍淨處。修
T1764_.37.0750a03: 悲極遠生於空處。修喜極遠生於識處。修捨
T1764_.37.0750a04: 極遠生無所有。具釋所以廣如別章。三伴侶
T1764_.37.0750a05: 不同故立四種。先就慈悲明相伴助。慈欲與
T1764_.37.0750a06: 樂。無悲除苦樂則不生故須修悲。悲欲拔苦。
T1764_.37.0750a07: 無慈與樂苦則不去故須修慈。是二相須故
T1764_.37.0750a08: 須並修。次以喜心伴助前二。慈欲與樂。悲欲
T1764_.37.0750a09: 拔苦。若無喜心除其嫉妬。是則拔苦與樂不
T1764_.37.0750a10: 勝。故須修喜。喜欲慶物。若無慈悲拔苦與樂
T1764_.37.0750a11: 知何所慶。故修前二。是三相須故須齊修。次
T1764_.37.0750a12: 以捨心伴助前三。前三雖欲拔苦與樂慶利衆
T1764_.37.0750a13: 生。若無捨心是則拔苦與樂慶物不得齊等。
T1764_.37.0750a14: 故須修捨。捨離欲等若無前三拔苦與樂慶
T1764_.37.0750a15: 利衆生知復就何以説平等。故修前三伴助後
T1764_.37.0750a16: 捨。又復前三是其有行。後一空行。若無空捨
T1764_.37.0750a17: 是則前三便成愛見。若無前三是則捨心於
T1764_.37.0750a18: 空滯沒。是四相須故須並修。是故名四總以
T1764_.37.0750a19: 結之。四對治不同故立四種。修慈斷貪。修悲
T1764_.37.0750a20: 斷瞋。喜斷不樂。捨除貪恚。是其治也。問曰。慈
T1764_.37.0750a21: 心是無瞋性云何斷貪。釋言。慈心正能斷瞋。
T1764_.37.0750a22: 傍能治貪。以不貪故能捨已樂惠施衆生故
T1764_.37.0750a23: 能斷貪。經説修喜能斷嫉妬。今以何故説除
T1764_.37.0750a24: 不樂。兩言雖異共成一義。若有嫉妬。見他得
T1764_.37.0750a25: 利熱煩不樂。由離嫉妬故無不樂。問曰。毘曇
T1764_.37.0750a26: 説捨無量是無貪性。今云何言能斷貪瞋。釋
T1764_.37.0750a27: 言。修捨有始有終。始終通論貪瞋倶治。據終
T1764_.37.0750a28: 偏於上親所成。於上親所捨離貪愛。故毘曇
T1764_.37.0750a29: 中説爲無貪。以是名四非一二三結答前問」
T1764_.37.0750b01: 自下別答。依上四句次第釋之。先解初問。慈
T1764_.37.0750b02: 悲二心雖倶治瞋。治瞋不同故得分四。文中
T1764_.37.0750b03: 初先牒其問辭總呵不應。何以下釋。以是義
T1764_.37.0750b04: 下總以結答。是故已下擧上伴侶相資不同助
T1764_.37.0750b05: 以顯別。釋中初徴。下對釋之。明瞋有二。一
T1764_.37.0750b06: 麁二細。修慈斷麁。修悲治細。故得立四。於中
T1764_.37.0750b07: 六番。初番就中先擧二瞋。次列兩名。後約辯
T1764_.37.0750b08: 治。奪命之瞋麁重易捨故慈能斷。鞭撻之忿
T1764_.37.0750b09: 輕微難離修悲方治。以是下結。第二番中先
T1764_.37.0750b10: 擧二瞋。次列。後治。瞋衆生者應生處生。或容
T1764_.37.0750b11: 浮薄故慈能治。瞋非衆生不應處起。性必深
T1764_.37.0750b12: 重修悲方治。第三番中先擧二瞋。次列。後治。
T1764_.37.0750b13: 有縁生瞋。性容輕薄故慈能治。無縁生瞋。性
T1764_.37.0750b14: 必深利故悲能治。第四番中先擧二瞋。次列。
T1764_.37.0750b15: 後治。若藉過去久遠因縁而生瞋者去因玄
T1764_.37.0750b16: 遠瞋容輕微故慈能治。若藉現在因縁生瞋
T1764_.37.0750b17: 親相起發瞋必増強修悲方治。第五番中先
T1764_.37.0750b18: 擧二瞋。次列。後治。瞋聖人者不應處生易可
T1764_.37.0750b19: 除捨故慈能治。瞋凡夫者可瞋處生難可除
T1764_.37.0750b20: 遣修悲方治。第六番中先擧二瞋。次列。後治。
T1764_.37.0750b21: 上瞋易斷故慈能治。中瞋難去修悲方治。極
T1764_.37.0750b22: 微細者修慧方斷是以不論。以是義下結答
T1764_.37.0750b23: 前問。是故以下牒上伴侶相資之義助以顯
T1764_.37.0750b24: 復以器下答上第二三縁之難。隨彼三
T1764_.37.0750b25: 縁應説爲三。但以器別故説爲四。受化之人
T1764_.37.0750b26: 名之爲器。復以器故應名爲四總以標擧。器
T1764_.37.0750b27: 若有慈則不得有悲喜捨心別以顯之。無樂
T1764_.37.0750b28: 衆生是慈之器。有苦衆生是悲之器。得樂衆
T1764_.37.0750b29: 生是喜之器。究竟解脱是捨之器。於彼器中
T1764_.37.0750c01: 應生慈處則不得生悲喜捨心。餘亦如是。以
T1764_.37.0750c02: 是下結以行分下答第三難。前言見行多
T1764_.37.0750c03: 修慈悲愛修喜捨是故應二。佛今答之。行
T1764_.37.0750c04: 時有別是故應四。行分應四總以標擧。若行
T1764_.37.0750c05: 慈下別以顯之以無量故亦得名四答第四
T1764_.37.0750c06: 難。向前難言無量應一。若言四種則非無
T1764_.37.0750c07: 量。佛今答之。良以具足四種無量故得言
T1764_.37.0750c08:
T1764_.37.0750c09: 自下第三約就大小辯定優劣。如來先辯。第
T1764_.37.0750c10: 二領解。如來辯中先擧四數。夫無量者則有
T1764_.37.0750c11: 四種。次列四名。次辯其相。解初門中先問後
T1764_.37.0750c12: 辯。縁多衆生故名爲縁。而不能得自在三昧。
T1764_.37.0750c13: 與樂艱難故非自在。辯第二中先問後釋。如
T1764_.37.0750c14: 縁父母兄弟眷屬與樂心易故名自在。所縁
T1764_.37.0750c15: 狹少故非無量。既非無量云何上言是無量
T1764_.37.0750c16: 心有四種乎。蓋乃是其無量中分故名無量。
T1764_.37.0750c17: 如一比丘衆僧中分亦名衆僧。此亦如是。後
T1764_.37.0750c18: 二門中皆初徴問。後辯可知。以是義下就人
T1764_.37.0750c19: 辯定。以是義故名四無量非諸聲聞縁覺所
T1764_.37.0750c20: 知乃是諸佛如來境界辯大異小。以是亦縁
T1764_.37.0750c21: 亦自在者在佛菩薩不在餘故。非二乘知是
T1764_.37.0750c22: 如來境。如是四下辯小異大。於中初言聲聞
T1764_.37.0750c23: 縁覺雖名無量少不足言分小異大。諸佛菩
T1764_.37.0750c24: 薩則得名爲無量無邊明大異小。領解可知」
T1764_.37.0750c25: 自下第四明修成相。亦得名爲分定大小。始
T1764_.37.0750c26: 修名小。終成名大。始修之時縁觀分別心有
T1764_.37.0750c27: 所縁則有所不縁故名爲小。又難成就故名
T1764_.37.0750c28: 爲小。終成之時滅去縁觀心如虚空無所分
T1764_.37.0750c29: 別等衆生界平等攝取故名爲大。又成不退
T1764_.37.0751a01: 過餘始學故名爲大。文中先明始修之小。菩
T1764_.37.0751a02: 薩住於初地已下明其出世所成之大。就所
T1764_.37.0751a03: 修中有二問答。前一問答明修非大。後一問
T1764_.37.0751a04: 答辯明所修非大所以。前中先問。頗有菩薩
T1764_.37.0751a05: 住大涅槃得慈悲心非是大不。菩薩人大。涅
T1764_.37.0751a06: 槃法大。依此所得應當是大而有非者。理在
T1764_.37.0751a07: 難知故爲此問。下佛答之。言有總答。若於下
T1764_.37.0751a08: 別。是名得慈。非大下結別中應先辯修得
T1764_.37.0751a09: 義然後辯文。義有三門。一就生縁以明修得。
T1764_.37.0751a10: 二就法縁。三就無縁衆生縁中得有二種。
T1764_.37.0751a11: 一離欲得。二方便得。離欲得者凡夫先來曾
T1764_.37.0751a12: 依諸禪修四無量。後退諸禪無量亦失。後斷
T1764_.37.0751a13: 下結。得上禪時本失無量。與禪倶得名離欲
T1764_.37.0751a14: 得。雖復得之而未現前。更起方便修習乃現
T1764_.37.0751a15: 名方便得。修之云何。先分衆生以爲七品。
T1764_.37.0751a16: 怨親各三謂下中上。中容爲一故有七品。良
T1764_.37.0751a17: 以中人無多階異故合爲一。此經及與毘婆
T1764_.37.0751a18: 沙論同爲七品。人言九品當應謬耳。修法云
T1764_.37.0751a19: 何。經論不同。依如成實。修前三種在先於彼
T1764_.37.0751a20: 上親所起。乃至末後上怨所成。親所易益。怨
T1764_.37.0751a21: 難利故。至第七品即名爲捨。以平等故。是義
T1764_.37.0751a22: 云何。先縁上親欲與上樂。於中親所欲與中
T1764_.37.0751a23: 樂。於下親所欲與下樂是第一品。次縁中親
T1764_.37.0751a24: 欲與上樂。於下親所欲與中樂。於中人所欲
T1764_.37.0751a25: 與下樂是第二品。如是次第乃至末後於上
T1764_.37.0751a26: 怨所同前六品齊與上樂。修慈既然。悲喜亦
T1764_.37.0751a27: 爾。唯有拔苦慶喜爲異。前之六品唯得名慈
T1764_.37.0751a28: 乃至名喜。至第七品拔苦與樂慶物義邊名
T1764_.37.0751a29: 慈悲喜。平等義邊即名爲捨。若依毘曇。修前
T1764_.37.0751b01: 三種與成實同。然彼宗中至第七品正得名爲
T1764_.37.0751b02: 慈悲及喜三行成就。不得名捨。以是親想非
T1764_.37.0751b03: 是中容。忘懷心故以非捨故別須修習。修法
T1764_.37.0751b04: 如何。先縁中人而修捨想是第一品。以中人
T1764_.37.0751b05: 所先無怨親易修捨故。次縁下怨而修捨想
T1764_.37.0751b06: 是第二品。次縁中怨而修捨想是第三品。次
T1764_.37.0751b07: 縁上怨而修捨想是第四品。怨想易遣故併
T1764_.37.0751b08: 除之。次縁下親而修捨想是第五品。次縁中
T1764_.37.0751b09: 親而修捨想是第六品。後縁上親而修捨想
T1764_.37.0751b10: 是第七品。前六是其修捨方便。後一捨成。以
T1764_.37.0751b11: 其最後上親所成。故雜心中説捨無量爲無貪
T1764_.37.0751b12: 性。親想難離故後除之。毘曇如是。大乘法中
T1764_.37.0751b13: 與曇毘同。故地持中前三之外別修捨心。問
T1764_.37.0751b14: 曰。前三益衆生心可須修習。後一是其背化
T1764_.37.0751b15: 之心何勞修乎。釋言。若不修捨無量。是則前
T1764_.37.0751b16: 三雖能齊益。多先益親後及其怨。又無捨心
T1764_.37.0751b17: 益親心易利怨心難。爲除是過故須修捨。又
T1764_.37.0751b18: 無空捨前之三種便成愛見故須修捨。衆生縁
T1764_.37.0751b19: 慈修之如是。次修法縁法縁之中義別有
T1764_.37.0751b20: 七。一觀衆生唯是五陰事相之法無我無人而
T1764_.37.0751b21: 修慈心。二觀衆生唯是五陰生滅法數無我無
T1764_.37.0751b22: 人。三觀衆生體是因縁假名法數如土木城
T1764_.37.0751b23: 無我無人。四觀衆生體是妄相虚幻之法如
T1764_.37.0751b24: 揵闥婆城無我無人。五觀衆生體是妄想情
T1764_.37.0751b25: 有之法如夢所見無我無人。六觀衆生體是眞
T1764_.37.0751b26: 實如來藏性縁起集成五陰法數無我無人。
T1764_.37.0751b27: 七觀衆生體是眞實如來藏性縁起法界無我
T1764_.37.0751b28: 無人修習慈心。餘亦如是次明無縁。無縁
T1764_.37.0751b29: 有四。一觀五陰虚假無性。二觀五陰空寂無
T1764_.37.0751c01: 相乃至因縁假名亦無。三觀五陰妄想所見
T1764_.37.0751c02: 由來無法。四觀五陰體是眞如。從本已來
T1764_.37.0751c03: 不起不滅而修慈心。餘亦如是。修成之義具
T1764_.37.0751c04: 應如此。但今文中唯就生縁以辯修相。餘略
T1764_.37.0751c05: 不論衆生縁中唯明修慈。餘略不辯。文中
T1764_.37.0751c06: 有二。一分慈境。二於上親下約境修慈。境中
T1764_.37.0751c07: 初先據要分三。後離爲七。三中菩薩於諸衆
T1764_.37.0751c08: 生三品分別總以標擧。親怨中人列其名字。
T1764_.37.0751c09: 下分此三以之爲七。親中分三謂上中下。怨
T1764_.37.0751c10: 憎亦爾。即以爲六。中品不分是以不論。通之
T1764_.37.0751c11: 爲七。下約修慈。於上親中與増上樂是第一
T1764_.37.0751c12: 品。於中下親亦復平等與増上樂。即是第二
T1764_.37.0751c13: 及第三品。第四一品於中人所與増上樂。文
T1764_.37.0751c14: 略不説。於上怨中與少分樂。於中怨所與中
T1764_.37.0751c15: 品樂。於下怨所與増上樂。是第五品。如是轉
T1764_.37.0751c16: 修於上怨中與中品樂。於中下怨等與上樂。
T1764_.37.0751c17: 是第六品。轉復修習於上中下等與上樂。是
T1764_.37.0751c18: 第七品。下重顯之。若上怨中與上樂者名慈
T1764_.37.0751c19: 心成辯後異前。菩薩爾時於父母所及上怨
T1764_.37.0751c20: 所得平等心顯其成相。上來別竟。是名下
T1764_.37.0751c21: 自下第二辯前所修非大所以。迦葉先
T1764_.37.0751c22: 問。世尊何縁得如是慈猶不名大。下佛爲釋。
T1764_.37.0751c23: 以難成故不名大者略釋非大。何以故下廣
T1764_.37.0751c24: 釋非大。於中初法。如豌豆下四喩顯之
T1764_.37.0751c25: 次明其所成是大。文別有二。第一正明所成
T1764_.37.0751c26: 是大。二先得世下擧小顯大。前中菩薩住於
T1764_.37.0751c27: 初地名曰大慈就處總指。下別顯之。言何以
T1764_.37.0751c28: 故徴前起後。下對釋之。句別有三一於闡
T1764_.37.0751c29: 提大惡衆生堪忍不瞋故名大慈。先擧闡提
T1764_.37.0752a01: 次明不瞋。以是下結二能廣益故名爲大。
T1764_.37.0752a02: 除無利益名大慈者明能拔苦。欲與利樂名
T1764_.37.0752a03: 大悲者明能與樂。餘處多説慈能與樂悲能
T1764_.37.0752a04: 拔苦。今以何故説慈拔苦悲與樂乎。釋言。慈
T1764_.37.0752a05: 心正欲與樂。若不除苦樂則不生故説除苦。
T1764_.37.0752a06: 又與樂故苦事不起故説除苦。悲心正欲拔
T1764_.37.0752a07: 衆生苦。若不與樂苦則不去故説與樂。又除
T1764_.37.0752a08: 苦故樂事得生故説與樂。於生心喜名大喜
T1764_.37.0752a09: 者。見生得利等皆慶之故名大喜。捨中汎論
T1764_.37.0752a10: 具有七種。一心性平等名之爲捨。二於衆生
T1764_.37.0752a11: 捨離一切怨親之礙故名爲捨。三見衆生究
T1764_.37.0752a12: 竟解脱放捨名捨。四捨一切貪瞋等過故名
T1764_.37.0752a13: 爲捨。五證空平等捨離衆相故名爲捨。六以
T1764_.37.0752a14: 己善根施與衆生名之爲捨。七利衆生無所
T1764_.37.0752a15: 悕望故名爲捨。故維摩云。有所福祐無所悕
T1764_.37.0752a16: 望故名爲捨。今此且依三義釋之。無所擁護
T1764_.37.0752a17: 名爲大捨是前第二捨離怨親。以無偏親故
T1764_.37.0752a18: 無擁護。若不見我法相己身見一切法平等
T1764_.37.0752a19: 名捨是前第五行空平等名之爲捨。自捨己
T1764_.37.0752a20: 樂施與他人是名大捨是前第六捨五善根與
T1764_.37.0752a21: 他名捨。問曰。已善云何施他。願以己善饒益
T1764_.37.0752a22: 於彼。後得樂時如願能益故名爲施。此是第
T1764_.37.0752a23: 二廣益名大四三唯四無量能令已下能生
T1764_.37.0752a24: 廣行故名爲大。唯四能令増長具足六波羅
T1764_.37.0752a25: 蜜辯勝過劣。餘不必爾擧劣顯勝上來正
T1764_.37.0752a26: 明所成是大。自下第二擧小顯大。先得世間
T1764_.37.0752a27: 四無量心然後乃發三菩提心方得出世正明
T1764_.37.0752a28: 菩薩從小入大。因世已下總以結之
T1764_.37.0752a29: 自下第五明四無量實益不虚。迦葉先作無
T1764_.37.0752b01: 益之難。後佛明益。難中有三。一明慈觀不眞。
T1764_.37.0752b02: 二若非虚妄實與樂下明慈無實益。三若實
T1764_.37.0752b03: 不得樂如佛所説我念往下執因疑果前中
T1764_.37.0752b04: 初法次喩後合。下結明虚。法中世尊除無利
T1764_.37.0752b05: 益牒前大慈。與利樂者牒前大悲。實無所爲
T1764_.37.0752b06: 略顯不眞。如是思惟即是虚等廣顯不眞。喩
T1764_.37.0752b07: 中有五。合文可知。雖口發下結以明虚
T1764_.37.0752b08: 二難中若非虚妄實與樂者以理定佛。而諸
T1764_.37.0752b09: 衆生何故不以佛菩薩力一切受樂即事以徴
T1764_.37.0752b10: 第三難中執因疑果。若當眞實不得樂者
T1764_.37.0752b11: 牒上虚因。如佛説下擧其實果。若不實者云
T1764_.37.0752b12: 何得與此義相應執因疑果。就擧果中如佛
T1764_.37.0752b13: 説等別明慈果。獨修慈心乃得下結。別中
T1764_.37.0752b14: 先明修慈生梵。次爲帝釋。後作輪王。生梵正
T1764_.37.0752b15: 報。帝釋輪王是餘殘果。餘文可知下佛先
T1764_.37.0752b16: 嘆。説偈下答。答中還三。一對上後難辯明慈
T1764_.37.0752b17: 心有實果報。二夫修慈者實非妄下對上初
T1764_.37.0752b18: 難明其慈觀是實不虚。三迦葉白菩薩思惟
T1764_.37.0752b19: 悉是眞下對前第二辯明慈心有實利益
T1764_.37.0752b20: 初中四偈。其第一偈對一衆生明其劣慈。其
T1764_.37.0752b21: 第二偈對一切生以顯勝悲。先擧悲心。是名
T1764_.37.0752b22: 已下嘆以顯勝。後之兩偈擧他廣施對上劣
T1764_.37.0752b23: 慈比校不及。顯前勝悲果實無窮。設使五通
T1764_.37.0752b24: 明福田淨。五通行淨故偏擧之。悉滿大地彰
T1764_.37.0752b25: 福田多。有自在主奉施所安。象馬種種明施
T1764_.37.0752b26: 物廣。其自在主能爲廣施故偏擧之。此施得
T1764_.37.0752b27: 果雖復無量。欲比向前一衆生中所修一慈。
T1764_.37.0752b28: 十六分中不及其一。況能令加。十六亦是一
T1764_.37.0752b29: 數之門。如一斤物十六兩等。於彼劣慈尚不
T1764_.37.0752c01: 相比。何況勝悲第二段中夫修慈者實非
T1764_.37.0752c02: 妄想諦是眞實總明慈實。若是聲聞縁覺已
T1764_.37.0752c03: 下別明慈實。慈若有無非有無下就實嘆勝。
T1764_.37.0752c04: 初總可知別中初先開列兩門。若是聲聞
T1764_.37.0752c05: 縁覺之慈是名虚妄。是第一門擧妄題眞。雖
T1764_.37.0752c06: 復生心不能實益故名虚妄。諸佛菩薩是實
T1764_.37.0752c07: 不虚。是第二門辯眞異妄
T1764_.37.0752c08: 下廣顯之。云何知耶徴前起後。云何得知二
T1764_.37.0752c09: 乘慈虚佛菩薩實。下對顯之。先廣後門明佛
T1764_.37.0752c10: 菩薩慈是眞實。慈若無常是聲聞下廣上初
T1764_.37.0752c11: 門辯明聲聞縁覺慈虚。明佛菩薩慈是實中
T1764_.37.0752c12: 先明菩薩慈是眞實。能爲善者名實思下明
T1764_.37.0752c13: 佛慈實。菩薩慈中三門辯實。一有實用故名
T1764_.37.0752c14: 爲實。二能爲實治故名爲實。三能生實行故
T1764_.37.0752c15: 名爲實。初中先別。當知下結。別中觀土以爲
T1764_.37.0752c16: 金等約就外法以明實用。觀實衆生爲非生
T1764_.37.0752c17: 等約就内法以明實用
T1764_.37.0752c18: 第二段中先問。次辯。以是下結。辯中謂能斷
T1764_.37.0752c19: 除煩惱總明實治。夫修慈下別明實治
T1764_.37.0752c20: 第三段中四無量心能爲一切諸善根本總明
T1764_.37.0752c21: 慈等能生實行。下別顯之。別中且就一慈以
T1764_.37.0752c22: 論。餘類可知。於中先明出生大乘不共善法。
T1764_.37.0752c23: 聲聞縁覺菩薩諸佛慈爲本下出生三乘共行
T1764_.37.0752c24: 善法。前不共中四無量心皆能出生。且論
T1764_.37.0752c25: 慈行慈行實能生一切善。且説布施。若不見
T1764_.37.0752c26: 貪無縁生慈若不生慈則不能施反明無慈不
T1764_.37.0752c27: 能行施。以施因下順明有慈故能行施。此
T1764_.37.0752c28: 言略少。若具應言由見貧窮故生慈心。由生
T1764_.37.0752c29: 慈心故能行施。以施因縁令生得樂所謂
T1764_.37.0753a01: 已下廣辯施相。先列施物。如是施時心無繋
T1764_.37.0753a02: 下明其施心。心中有二。一自行心淨。二菩薩
T1764_.37.0753a03: 施時慈心等下化他心淨自中依如相續解
T1764_.37.0753a04: 脱説施有五。一者無障。亦名無疑。謂行施時
T1764_.37.0753a05: 斷離慳障。二者無顧。不求名利及與恩報。三
T1764_.37.0753a06: 者無過。修行施時不離煩惱無方便過。四無
T1764_.37.0753a07: 妄想。心無分別。五迴向菩提。今此具有
T1764_.37.0753a08: 明無障。如是施時心無繋縛明其無慳。不生
T1764_.37.0753a09: 貪著彰其無貪。遠離此二故云無障。次明迴
T1764_.37.0753a10: 向。以施迴向阿耨菩提下明餘三。無顧無
T1764_.37.0753a11: 過合爲一門。無妄想者別作一門。文中初先
T1764_.37.0753a12: 開列兩門。心無依止是第一門。略明無顧及
T1764_.37.0753a13: 明無過。妄想永斷是第二門。略明無妄
T1764_.37.0753a14: 廣顯之。先廣無依。句別有八。一不爲怖而行
T1764_.37.0753a15: 布施二不爲名。三不爲利。四不求人天所受
T1764_.37.0753a16: 快樂。五不生憍慢。謂於受者及他人所不起
T1764_.37.0753a17: 慢高。六不望前人現在反報。七不誑他。以其
T1764_.37.0753a18: 實物如實施與。八不求富貴。此之八句廣上
T1764_.37.0753a19: 無依。此八句中第五不慢第七不誑廣顯無
T1764_.37.0753a20: 過。餘顯無顧凡行施下廣前妄斷。於中初
T1764_.37.0753a21: 先正明離妄。菩薩若見持戒以下擧過彰離
T1764_.37.0753a22: 前中初明不著有相。雖不見下不著無相。常
T1764_.37.0753a23: 行施故
T1764_.37.0753a24: 後中初法次喩後合。法中初明由分別故不
T1764_.37.0753a25: 能行施。次明菩薩不行施故不具檀度。後明
T1764_.37.0753a26: 菩薩不具檀故不得菩薩喩中但喩向前初
T1764_.37.0753a27: 句。於中有四。一由乞生慳喩。二其人下諸
T1764_.37.0753a28: 佛菩薩教修惠施喩。三彼人下妄想分別喩。
T1764_.37.0753a29: 四如是癡下分別妨施喩。初中如人喩彼慳
T1764_.37.0753b01: 者。箭喩乞人。由彼乞求發其慳病名被毒箭。
T1764_.37.0753b02: 第二段中諸佛菩薩親益其人名爲眷屬。爲
T1764_.37.0753b03: 令其人破離慳病安住善法名欲安隱爲除毒
T1764_.37.0753b04: 矣。訪求施法名爲命醫。教依施法發遣乞者
T1764_.37.0753b05: 名爲拔箭。第三段中由生分別停其施意是
T1764_.37.0753b06: 故説言且待莫觸。我今已下正顯分別。於中
T1764_.37.0753b07: 有三。一分別乞人推其來處故言是箭從何
T1764_.37.0753b08: 方來。問其遣者故言誰射爲是刹利婆羅門
T1764_.37.0753b09: 等。二分別其行。竹耶柳耶分別其戒。戒有堅
T1764_.37.0753b10: 軟。堅者如竹。軟者如柳。其鏃鐵下分別其慧。
T1764_.37.0753b11: 慧能破障故説爲鏃。慧依教生是故問言何
T1764_.37.0753b12: 治所出。慧有堅軟故復問言剛耶。柔耶其毛
T1764_.37.0753b13: 已下分別其定。定能正心如毛直箭。故以喩
T1764_.37.0753b14: 之。定必在人。人有凡聖。是以問言是何鳥翼
T1764_.37.0753b15: 烏耶鷲耶。三分別乞辭。由彼乞辭能生慳病
T1764_.37.0753b16: 故説爲毒。辭有自作他教之別。是故問言爲
T1764_.37.0753b17: 從作生自然而有。辭有美惡故言人毒蛇毒
T1764_.37.0753b18: 耶。此第三竟。第四段中明由分別妨行施業。
T1764_.37.0753b19: 是以呵言如是癡人竟未能知尋便命終
T1764_.37.0753b20: 中初言菩薩亦爾合初人也。若行施時第二
T1764_.37.0753b21: 段。分別受等合第三段。終不能下合第四段。
T1764_.37.0753b22: 於中還三。一由分別不能行施。二不行施故
T1764_.37.0753b23: 不具檀度。三不具檀故不得菩提上來一
T1764_.37.0753b24: 段自行心淨。自下第二化他心淨。於中初明
T1764_.37.0753b25: 化他之心。布施食時常作願下明化他心願。
T1764_.37.0753b26: 中具明四無量心。皆初法説。後喩顯之。願中
T1764_.37.0753b27: 有八。文顯可知
T1764_.37.0753b28: 上來明慈出生大乘不共善法。下次明慈出
T1764_.37.0753b29: 生三乘共行善法。於中初總次別後結。總中
T1764_.37.0753c01: 聲聞縁覺等善慈爲根本明末依本。菩薩修
T1764_.37.0753c02: 慈能生如是無量善根明本生末。慈爲衆生
T1764_.37.0753c03: 修諸善行故生一切。所謂下別。於中先明生
T1764_.37.0753c04: 二乘善。菩薩佛智生大乘善。二乘善中有方
T1764_.37.0753c05: 便道見道修道及無學道。從初乃至世第一來
T1764_.37.0753c06: 明方便道。方便道中初至三觀聲聞觀行。十
T1764_.37.0753c07: 二縁等縁覺觀行。燸等四心通明聲聞縁覺
T1764_.37.0753c08: 觀行。就初分中。所謂不淨出息入息五停心
T1764_.37.0753c09: 觀具應有五。且擧此二。無常生滅是其總相。
T1764_.37.0753c10: 四念處者是其別相。四念處觀依行次第。先
T1764_.37.0753c11: 別後總。今據説時先總後別。七方便者且就
T1764_.37.0753c12: 色説。餘類可知。所謂觀色色集色滅色對治
T1764_.37.0753c13: 道色味色過及與色出。依如毘曇。前四在於
T1764_.37.0753c14: 四現忍心乃至見道。後三修道。若依成實。此
T1764_.37.0753c15: 七同在聞思地中。三觀處者。依如毘曇。觀陰
T1764_.37.0753c16: 界入名三觀處。此觀在於總相念處。若依成
T1764_.37.0753c17: 實。觀法無常苦與無我名三觀處。此觀在於
T1764_.37.0753c18: 四現忍中此等。皆是聲聞觀行。十二因縁無
T1764_.37.0753c19: 我觀者是縁覺觀。煗頂已上二乘同觀更無
T1764_.37.0753c20: 差別。言見道者。依如成實。見四諦空名爲見
T1764_.37.0753c21: 道。若依毘曇。見於四諦十六聖行從苦法忍
T1764_.37.0753c22: 至道比忍此十五心名爲見道。言修道者。道
T1764_.37.0753c23: 比智後重縁諦理斷諸煩惱名爲修道。此句
T1764_.37.0753c24: 是總。正勤等別。別中先明三十七品。義通上
T1764_.37.0753c25: 下。今此偏就修道中説。次説四禪。廣如別章。
T1764_.37.0753c26: 四無量心如上廣辯。八解脱者。内有色相外
T1764_.37.0753c27: 觀色一。内無色相外觀色二。淨色解脱以爲
T1764_.37.0753c28: 第三。空處第四。識處第五。無所有處以爲第
T1764_.37.0753c29: 六。非想解脱以爲第七。滅盡解脱以爲第八。
T1764_.37.0754a01: 義如別章。八勝處者。分前三脱以爲八處。内
T1764_.37.0754a02: 有色相外觀色少是初勝處。内有色相外觀
T1764_.37.0754a03: 色多第二勝處。内無色相外觀色少第三勝
T1764_.37.0754a04: 處。内無色相外觀色多第四勝處。青黄赤白
T1764_.37.0754a05: 復以爲四。通前八也。八中初二是初解脱。次
T1764_.37.0754a06: 二是其第二解脱。後四是其第三解脱。一切
T1764_.37.0754a07: 入者十一切入。依餘經論。青黄赤白地水火
T1764_.37.0754a08: 風是其八種。空處識處復以爲二。通前爲十。
T1764_.37.0754a09: 若依此經。於前十中除火一切加無所有以
T1764_.37.0754a10: 爲十矣。空無相願論説不同。依如毘曇。分十
T1764_.37.0754a11: 六行以爲三門。空無我行名爲空門。滅下四
T1764_.37.0754a12: 行爲無相門。餘名無願。若依成實。觀法性空
T1764_.37.0754a13: 名爲空門。於此空中無相可取名無相門。於
T1764_.37.0754a14: 此空中無有貪求願行之心名無願門。無諍
T1764_.37.0754a15: 已下明無學道。於中先明無諍三昧。利根羅
T1764_.37.0754a16: 漢觀察欲界一切衆生知起煩惱起將護心不
T1764_.37.0754a17: 與其競名無諍三昧。下明六通。知他心智是
T1764_.37.0754a18: 他心通。及諸通者所謂身通天眼天耳。知本
T1764_.37.0754a19: 際者是宿命通。下聲聞智及縁覺智是漏盡
T1764_.37.0754a20: 通。上來出生小乘善法。問曰。此明菩薩慈實
T1764_.37.0754a21: 能生實行。今云何説生二乘善。菩薩亦修二
T1764_.37.0754a22: 乘善故。菩薩佛智生大乘善。上來別竟。如是
T1764_.37.0754a23: 下結。如是等善慈爲根本結末依本。以是義
T1764_.37.0754a24: 下結慈是實。若人問下重顯向前慈爲行本。
T1764_.37.0754a25: 初先假問。後對顯之。以是義下重結慈實
T1764_.37.0754a26: 上來廣明菩薩慈實。自下廣明佛慈是實。有
T1764_.37.0754a27: 十六句。一一句中先就慈行開出餘義。次以
T1764_.37.0754a28: 彼義即於慈心。後以慈心即於如來。文顯可
T1764_.37.0754a29:
T1764_.37.0754b01: 上來廣明諸佛菩薩慈是實竟。下次廣前聲
T1764_.37.0754b02: 聞縁覺慈是虚妄。有十六句。一一句中皆先
T1764_.37.0754b03: 就慈辯無常苦無我等過。次以彼過即於慈
T1764_.37.0754b04: 心。後以彼慈即聲聞人。文亦可知
T1764_.37.0754b05: 上來第二別明慈實。悲若有無非有無下是
T1764_.37.0754b06: 第三段就實嘆勝。於中有二。一嘆慈深。二住
T1764_.37.0754b07: 涅槃修如是慈。雖復安於睡眠已下明修利
T1764_.37.0754b08: 前中初先正嘆慈深。慈若不可思議已
T1764_.37.0754b09: 下嘆其所學成慈不思。就正嘆中慈若有無
T1764_.37.0754b10: 非有非無辯慈體相。諸佛菩薩有其眞實平
T1764_.37.0754b11: 等大慈名之爲有。攀縁心斷目之爲無。離一
T1764_.37.0754b12: 切相離一切性故名非有。於一慈中備含法
T1764_.37.0754b13: 界一切種徳故曰非無。如是已下牒以嘆深。
T1764_.37.0754b14: 以此行深故非聲聞縁覺所思。嘆所學中慈
T1764_.37.0754b15: 若不思牒前類後。法不思下正嘆所學成慈
T1764_.37.0754b16: 不思。法不思者嘆其教法。性不思者嘆其理
T1764_.37.0754b17: 法。如來不思嘆其果法。亦可初二嘆所依法。
T1764_.37.0754b18: 如來不思嘆所依人明修益中先明修益。是
T1764_.37.0754b19: 大涅槃微妙已下還嘆所學成前修益。前中
T1764_.37.0754b20: 先別。夫修下結。別中五句。依餘經中説修慈
T1764_.37.0754b21: 心有十一利。謂臥安覺安天護人愛下毒不兵
T1764_.37.0754b22: 水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利。今
T1764_.37.0754b23: 此文中別列五種。餘總結之。初言菩薩雖安
T1764_.37.0754b24: 睡眠而不眠者是初臥安。心寂似眠而實非
T1764_.37.0754b25: 眠。懃精進故釋不眠義。雖常寤悟亦無寤者
T1764_.37.0754b26: 第二覺安。内心明了故名寤寤。非是從眠始
T1764_.37.0754b27: 得寤寤故名無寤。以無眠故釋無寤義。眠中
T1764_.37.0754b28: 天護即是第三天護義也。諸天敬念故名爲
T1764_.37.0754b29: 護。菩薩不假名亦無護。不行惡故釋不假護。
T1764_.37.0754c01: 眠無惡夢是第九利。無不善等釋無惡夢。命
T1764_.37.0754c02: 終生梵是第十利。隨化有生。實則無之。得自
T1764_.37.0754c03: 在者釋無生義。夫修慈者成如是徳總結餘
T1764_.37.0754c04: 六。嘆所學中大涅槃經亦成如是無量功徳
T1764_.37.0754c05: 嘆所學法。諸佛亦成無量功徳嘆所學人。良
T1764_.37.0754c06: 以此等具無量徳。是故依之成慈無量
T1764_.37.0754c07: 迦葉白下大段第三却答向前第二番難明慈
T1764_.37.0754c08: 實益。於中先明慈有實益。夫無量者不可思
T1764_.37.0754c09: 下就實嘆勝。前中有三。一明菩薩慈有實益。
T1764_.37.0754c10: 二我説是慈有無量下明佛慈實益。三以是義
T1764_.37.0754c11: 故菩薩修慈即是實下結以顯實。初中迦葉
T1764_.37.0754c12: 重難起發。難辭同上。初言菩薩所有是實聲
T1764_.37.0754c13: 聞縁覺非眞實者牒佛前言。下就設難。一切
T1764_.37.0754c14: 衆生何故不以菩薩威力等受快樂以實徴益。
T1764_.37.0754c15: 若一切生不得樂下以無利益難破慈實。下
T1764_.37.0754c16: 佛答之。初法次喩後合下結。法中菩薩慈非
T1764_.37.0754c17: 不益總答前問。下別釋之。於中先明衆生受
T1764_.37.0754c18: 苦有定不定。下約此二明益不等。喩中如人
T1764_.37.0754c19: 見師子等自然生畏喩見如來實能益者而得
T1764_.37.0754c20: 利益。夜行見杭亦生畏者喩見菩薩始學慈
T1764_.37.0754c21: 者亦得利益。此未明佛擧類菩薩。下次合之。
T1764_.37.0754c22: 如是諸人自然生畏牒前夜行見杭生畏。衆
T1764_.37.0754c23: 生如是見修慈者自然受樂約以顯法。以是
T1764_.37.0754c24: 下結。自下第二明佛慈實。我説是慈有無量
T1764_.37.0754c25: 門就寛通擧。一慈門中備含法界一切種徳
T1764_.37.0754c26: 名無量門如上文説。慈者即是眞實思惟。慈
T1764_.37.0754c27: 即大乘即菩提等是無量門。又復如彼維摩
T1764_.37.0754c28: 經説。行寂滅慈無所生故。行不熱慈無煩惱
T1764_.37.0754c29: 故。乃至行於安樂慈等。常知亦是無量門矣。
T1764_.37.0755a01: 所謂通者隨別以標。於無量中且就一通以
T1764_.37.0755a02: 顯慈實。如提婆下即事顯之。於中略擧八種
T1764_.37.0755a03: 成事明慈實益。悲喜如是。類顯餘行。何不論
T1764_.37.0755a04: 捨。捨行平等起益相微所以不説。向前先明
T1764_.37.0755a05: 菩薩慈實。次明佛實。以是義下就初以結
T1764_.37.0755a06: 上來第一明慈實益。下嘆顯勝。無量不思正
T1764_.37.0755a07: 嘆慈深。下嘆餘義助成慈行。菩薩所行不可
T1764_.37.0755a08: 思議讃嘆慈因。諸佛所行不可思議讃嘆慈
T1764_.37.0755a09: 果。大涅槃經不可思者讃嘆慈法
T1764_.37.0755a10: 上來明其因分所修。下次明其果分所成。於
T1764_.37.0755a11: 中初明四無量果。八知見下明前所修七善
T1764_.37.0755a12: 法果。無量果中前三有行共得一種極愛之
T1764_.37.0755a13: 果。後一空行獨得一種空平等果。前中有四。
T1764_.37.0755a14: 一明菩薩修慈悲喜得住極愛一子之地。二
T1764_.37.0755a15: 迦葉白下拂去化迹成前極愛一子之義。三
T1764_.37.0755a16: 迦葉領解。四如來述讃就初段中先總標
T1764_.37.0755a17: 擧。修慈悲喜得住極愛一子之地。極愛一子
T1764_.37.0755a18: 在於初地。見善心喜名爲極愛。覩惡愍念稱
T1764_.37.0755a19: 曰一子。下別顯之。初先雙問。下對釋之。有五
T1764_.37.0755a20: 復次。前一復次解釋極愛。後四復次釋成一
T1764_.37.0755a21: 子。於中前三悲憐如子。後一復次隨逐如子。
T1764_.37.0755a22: 就前三中初見衆生起煩惱時悲憐如子。於
T1764_.37.0755a23: 中初喩次合後結二見造業悲憐如子。初
T1764_.37.0755a24: 先立喩。法身未増名爲小時。造惡在身名取
T1764_.37.0755a25: 土等置於口中。菩薩觀知名父母見。懼招當
T1764_.37.0755a26: 苦名恐爲患。以定拔心名左捉頭。巧智教斷
T1764_.37.0755a27: 名右挑出。次合顯法。菩薩如是合前父母。見
T1764_.37.0755a28: 諸衆生合前見已。法身未増合前小時。行身
T1764_.37.0755a29: 等業合取土等置於口中。則以智拔合右挑
T1764_.37.0755a30: 出。左手捉頭略而不合。不欲令下合恐爲患。
T1764_.37.0755b01: 是故下結三見受苦悲憐如子。先喩次合。
T1764_.37.0755b02: 菩薩亦爾合前父母。見一闡提合所愛子。墮
T1764_.37.0755b03: 於地獄合捨終亡。願與倶生合與併命。何以
T1764_.37.0755b04: 下釋。是故下結下明隨逐。先喩次合。菩薩
T1764_.37.0755b05: 如是合前父母。見諸衆生合有一子。若墮地
T1764_.37.0755b06: 獄畜生餓鬼合前睡也。造作善惡合行住等。
T1764_.37.0755b07: 造善如行。在惡如似住坐臥等。常念不捨合
T1764_.37.0755b08: 心常念。若行諸惡不生瞋等合有罪咎。善言
T1764_.37.0755b09: 誘喩不加其惡。是故下結
T1764_.37.0755b10: 自下第二拂遣化迹。迦葉先問。問中先擧如
T1764_.37.0755b11: 來所説彰已不解。下出所疑徴問如來。隨事
T1764_.37.0755b12: 有二。一以極愛徴佛昔日爲仙豫王殺婆羅
T1764_.37.0755b13: 門。二以極愛責佛今日呵罵調達。就前難中
T1764_.37.0755b14: 具應有四。一問菩薩住一子地既能如是。佛
T1764_.37.0755b15: 昔云何爲仙豫王斷絶爾許婆羅門命。二問
T1764_.37.0755b16: 爾時得此地不。三問爾時若得此地應護衆
T1764_.37.0755b17: 生何故斷命。四問爾時若不得此極愛之地
T1764_.37.0755b18: 何因縁故不隨地獄。准答應爾。但今文中唯
T1764_.37.0755b19: 有三問。略無第二。文中雖無。理必須之。就後
T1764_.37.0755b20: 難中句別有三。一責如來等視一切如羅睺
T1764_.37.0755b21: 羅。何縁呵罵提婆達多令生瞋恚出佛身血。
T1764_.37.0755b22: 二責如來何縁復記當墮地獄受罪一劫。三
T1764_.37.0755b23: 擧須菩提善護物心上責如來。於中初先明
T1764_.37.0755b24: 須菩提善護物心。先就乞食明護物心。後就
T1764_.37.0755b25: 行住坐臥四事明護物心。次以須菩上類菩
T1764_.37.0755b26: 薩。後以菩薩上責如來。菩薩若得一子地者
T1764_.37.0755b27: 何縁如來發麁惡言使彼調達起重惡心
T1764_.37.0755b28: 下佛答中先呵難辭。次自勉過。後正解釋。汝
T1764_.37.0755b29: 不應言如來爲生作煩惱縁是呵辭也。迦葉
T1764_.37.0755b30: 向言如來何故罵提婆達癡人無羞食人㖒唾
T1764_.37.0755c01: 令生瞋恨名爲如來作煩惱縁。故牒呵之
T1764_.37.0755c02: 假使已下自勉過也。有九復次。初七復次假
T1764_.37.0755c03: 喩勉過。寧與毒下有一復次以理誡勸。如來
T1764_.37.0755c04: 眞下有一復次擧益翻損。眞實爲生斷除煩
T1764_.37.0755c05: 惱。云何爲作煩惱因縁下正解中依前兩
T1764_.37.0755c06: 難次第辯釋。就初難中依如上文但有三句。
T1764_.37.0755c07: 具應有四。備如向辯。下依此四次第釋之
T1764_.37.0755c08: 汝言往昔殺婆羅門牒向初句。下釋有二。一
T1764_.37.0755c09: 擧畜況人明已不殺。尚不殺蟻況婆羅門無
T1764_.37.0755c10: 惡心故。二常作下擧益翻損明已不殺。菩薩
T1764_.37.0755c11: 常作種種方便惠施壽命總明益也。夫施食下
T1764_.37.0755c12: 約就六度別明化益。以是義下總以結之
T1764_.37.0755c13: 汝向所問殺婆羅門時得是地不牒第二句所
T1764_.37.0755c14: 少之問。准此牒辭向前定有。我時已得當問
T1764_.37.0755c15: 正答以愛念下釋第三句。向前問言若得
T1764_.37.0755c16: 此地則應護念何故斷命。今明菩薩以愛念
T1764_.37.0755c17: 故斷其命根非是惡心。文中初言愛故斷命
T1764_.37.0755c18: 是其總也。譬如下別。別中有二。一以輕奪重
T1764_.37.0755c19: 故非惡心。先喩後合。二常思下擧益翻損。於
T1764_.37.0755c20: 中初言菩薩思惟以何因縁能令衆生發起信
T1764_.37.0755c21: 等是巧殺心。諸婆羅門命終已下是巧殺益
T1764_.37.0755c22: 以是義下結已非殺有人堀下釋第四句。向
T1764_.37.0755c23: 前問言若當爾時不得此地何因縁故不入地
T1764_.37.0755c24: 獄。然今具釋應有三義。一於爾時已得此地
T1764_.37.0755c25: 爲是不入。二無惡心。三以所殺諸婆羅門都
T1764_.37.0755c26: 無善根爲是不入。文中但彰後之二義。初一
T1764_.37.0755c27: 不論。於中先明無惡心故不入地獄。婆羅門
T1764_.37.0755c28: 法殺害蟻下明婆羅門都無善根殺之不入三
T1764_.37.0755c29: 品殺中爲是不入前中擧彼惡心殘害草木
T1764_.37.0755c30: 等事入於地獄反顯自已於婆羅門無惡心殺
T1764_.37.0756a01: 爲是不入。文別有四。一擧惡心殘害非情反
T1764_.37.0756a02: 問迦葉入地獄不。二迦葉正答明入地獄。三
T1764_.37.0756a03: 佛讃其言。四以所答反顯自己無惡心故不
T1764_.37.0756a04: 入地獄。初段可知。第二段中迦葉初先取意
T1764_.37.0756a05: 以答。如我解佛所説義者應墮地獄。何以下
T1764_.37.0756a06: 釋。釋中先擧如來昔日明於非情不得惡心。
T1764_.37.0756a07: 後明惡心故墮地獄。並皆先問後答可知。第
T1764_.37.0756a08: 三段中佛先嘆善。後勸應持。第四段中別有
T1764_.37.0756a09: 四句。一牒前惡心墮於地獄明己昔日實無惡
T1764_.37.0756a10: 心爲是不入。二何以下擧已憐益成無惡心。
T1764_.37.0756a11: 先徴後辯。三所以下顯憐益相。先徴後辯。善
T1764_.37.0756a12: 知因縁諸方便者是巧殺智。知殺因縁生其
T1764_.37.0756a13: 善根名知因縁。知加少苦後得大樂故曰方
T1764_.37.0756a14: 便。以方便力令種善者是巧殺益。由殺墮獄
T1764_.37.0756a15: 生其悔心名種善根。四以是下結成昔殺非
T1764_.37.0756a16: 惡心義
T1764_.37.0756a17: 自下第二明婆羅門全無善根爲是殺之不入
T1764_.37.0756a18: 地獄於中有三。一擧外道三品邪殺。二佛及
T1764_.37.0756a19: 菩薩知殺三下翻對前邪明三正殺。三若有
T1764_.37.0756a20: 能殺一闡提下明己昔日殺婆羅門不入三品
T1764_.37.0756a21: 正殺之中。以是義故不入地獄。初段可知。第
T1764_.37.0756a22: 二段中先擧。次列。後辯其相。明三品殺齊入
T1764_.37.0756a23: 地獄不同外道。第三段中別有四句。第一汎
T1764_.37.0756a24: 明殺闡提者不入三殺。二彼諸下明婆羅門
T1764_.37.0756a25: 悉是闡提。三譬如下明殺闡提都無罪報。先
T1764_.37.0756a26: 喩後合。四何以下明婆羅門是一闡提無信
T1764_.37.0756a27: 等根是故殺之不入地獄。問曰。下説布施畜
T1764_.37.0756a28: 生得百倍報施一闡提得千倍報。是則闡提
T1764_.37.0756a29: 勝過畜生。何故殺之輕於畜生。釋言。施殺義
T1764_.37.0756b01: 應齊等。而下文中言施闡提勝畜生者。觀相
T1764_.37.0756b02: 行施。彼一闡提人報勝畜。對之行施其心多
T1764_.37.0756b03: 重故勝畜生。今此文中言殺輕者。觀根行殺。
T1764_.37.0756b04: 以知闡提全無善根殺無惡意。是故無罪。不
T1764_.37.0756b05: 同畜生
T1764_.37.0756b06: 次釋後難。明己實不罵提婆達示化爲之。於
T1764_.37.0756b07: 中初先牒問總呵。何以下釋。釋中有二。一擧
T1764_.37.0756b08: 化類答。二我實不下就實正答
T1764_.37.0756b09: 類中先擧口化類答。二如我一時遊曠野下
T1764_.37.0756b10: 擧身類答。口中諸佛凡所發言不可思議總
T1764_.37.0756b11: 以標擧。下別顯之。具應有八。一柔軟實語於
T1764_.37.0756b12: 化無宜如來不説。二柔軟實語於化有宜如
T1764_.37.0756b13: 來宣説。三柔軟虚語於化無宜如來不説。四
T1764_.37.0756b14: 柔軟虚語於化有宜如來宣説。五麁獷實語
T1764_.37.0756b15: 於化無宜如來不説。六麁獷實語於化有宜
T1764_.37.0756b16: 如來宣説。七麁獷虚語於化無宜如來不説。
T1764_.37.0756b17: 八麁獷虚語於化有宜如來宣説。今此文中
T1764_.37.0756b18: 但有三句。初先明其柔軟實語於化無宜如
T1764_.37.0756b19: 來不説。先辯語相。文中最初少一柔軟。或有
T1764_.37.0756b20: 實者語當前事稱己心想。爲世愛者愜悦人
T1764_.37.0756b21: 情。言非時者不應物機。言非法者不當法理。
T1764_.37.0756b22: 不爲益者於人無宜。前三雖好。以後三過所
T1764_.37.0756b23: 以不説。次明麁獷虚妄之言於化無宜如來
T1764_.37.0756b24: 不説。先辯語相。麁獷翻前所少柔軟。虚妄翻
T1764_.37.0756b25: 實。不愛翻愛。非時非法不益同前。下結不説。
T1764_.37.0756b26: 第三明其麁獷實語於化有宜如來宣説。先辯
T1764_.37.0756b27: 語相。麁獷同前。眞實翻虚。時翻非時。法翻
T1764_.37.0756b28: 非法。能爲利益翻上不益。不悦同前聞者不
T1764_.37.0756b29: 愛。次明宣説。何以下釋身業類中佛化無
T1764_.37.0756b30: 量。略擧七事。文顯可知
T1764_.37.0756c01: 上來類答。自下正等。文別有四。一佛自彰己
T1764_.37.0756c02: 不罵調達。二明調達實無所作。三是故汝下
T1764_.37.0756c03: 就前第一結呵難辭。四汝於佛下對前第二
T1764_.37.0756c04: 結勸捨疑。初段可知。第二段中初明調達實
T1764_.37.0756c05: 非凡夫。謂不愚癡乃至非是一闡提等。次明
T1764_.37.0756c06: 調達實非二乘。後嘆顯勝。非二乘境唯佛所
T1764_.37.0756c07: 知。後二可解
T1764_.37.0756c08: 上來第二拂去化迹成其極愛一子之義。自
T1764_.37.0756c09: 下第三迦葉領解明問有宜。初甘蔗喩明問
T1764_.37.0756c10: 益已。後眞金喩彰問益他。前中先喩。我亦如
T1764_.37.0756c11: 是合煮甘蔗人。從佛數聞合數煎煮。下次合
T1764_.37.0756c12: 其得種種味。多得總合。謂下別合。言出味者
T1764_.37.0756c13: 是出家樂。離欲味者是遠離樂。寂滅味者是
T1764_.37.0756c14: 寂滅樂。言道味者是菩提樂。如地持説。此四
T1764_.37.0756c15: 種中初一是戒。次二是定。後一是慧。亦可出
T1764_.37.0756c16: 味明其出苦離欲斷集寂滅證滅道味修道
T1764_.37.0756c17: 明益他中先喩後合。如來亦爾合前眞金。鄭
T1764_.37.0756c18: 重諮問合數燒等。則得見聞甚深義等合轉
T1764_.37.0756c19: 明淨調和柔軟光色微妙。令深行者受持奉
T1764_.37.0756c20: 修無量衆生發菩提心。合價難量深行奉修
T1764_.37.0756c21: 起行求之無量發心。起願求之是故名爲價
T1764_.37.0756c22: 難量矣。然後爲諸人天宗等合後乃爲人天
T1764_.37.0756c23: 寶重
T1764_.37.0756c24: 自下第四如來述讃。先嘆問意。以是義下明
T1764_.37.0756c25: 己答意
T1764_.37.0756c26: 涅槃義記卷第五
T1764_.37.0756c27:
T1764_.37.0756c28:   應永三年六月二日拭老眼補闕字了可哀
T1764_.37.0756c29: 可哀
T1764_.37.0756c30:  法印權大僧都賢寶
六十四
 
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