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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1764_.37.0889a01: 斷受。文有廣略。略中五句。一推愛受在何處 T1764_.37.0889a02: 滅。二因觀便知見有少滅即知當有畢竟滅 T1764_.37.0889a03: 處。三因知生信。四推脱所因知從八正。五知 T1764_.37.0889a04: 已正修。下廣顯之。云何八正問前起後。下對 T1764_.37.0889a05: 辨之。文別有五。一觀三受能増身心。二觀察 T1764_.37.0889a06: 受因 T1764_.37.0889a07: 初段中先擧三受。次列其名。後彰三過能増 T1764_.37.0889a08: 身心 T1764_.37.0889a09: 起後。下廣辨之。先擧三觸。次列其名。觸是 T1764_.37.0889a10: 心數生一切法。今隨所生開分爲三。如雜心 T1764_.37.0889a11: 中宣説五種増語及有對明無明處中是其五 T1764_.37.0889a12: 也。増語有對約識分別。意識相應能發語言 T1764_.37.0889a13: 名増語觸。五識相應觸對現境名有對觸。後 T1764_.37.0889a14: 三約法。能生聖道名爲明觸。生煩惱者名無 T1764_.37.0889a15: 明觸。餘名處中亦名非明非無明觸。今彰後 T1764_.37.0889a16: 三略無前二。下辨其相。明即八正。餘増身心 T1764_.37.0889a17: 及三種受。是故我下隨過斷除 T1764_.37.0889a18: 明受心亦因亦果。當觀已下勸人觀察。云何 T1764_.37.0889a19: 下釋。是故下結 T1764_.37.0889a20: 觀愛結前生後。受報名愛總辨其相。有二下 T1764_.37.0889a21: 別。先擧。次列。下辨其相。言雜食愛因生老等 T1764_.37.0889a22: 其言顛倒。若正應言是生老等一切有因無 T1764_.37.0889a23: 食可知 T1764_.37.0889a24: 教反推不斷食愛不離生等。二教反推不斷 T1764_.37.0889a25: 受因不得道果。三是故下依次正斷。先斷觸 T1764_.37.0889a26: 數。次受。次愛。後結名道。若有能下結成有修
T1764_.37.0889a29: 老比丘賢寶 T1764_.37.0889b01: T1764_.37.0889b02:
T1764_.37.0889b05: 下次觀想。於中亦四。一正觀想。二觀想因。三 T1764_.37.0889b06: 觀想果。四修道斷想 T1764_.37.0889b07: 本。觀前受愛從於想生。二廣顯想過。三正明 T1764_.37.0889b08: 觀想。四知想分齊。五明斷有益。初段可知。第 T1764_.37.0889b09: 二段中初何以故徴前起後。次對辨過。衆生 T1764_.37.0889b10: 見色亦不生貪簡識異想。受亦不生簡受異 T1764_.37.0889b11: 想。若於色下正顯想過。是故已下結勸觀想。 T1764_.37.0889b12: 第三段中云何觀想問以起發。念一切生未 T1764_.37.0889b13: 得正道皆有倒想對問略辨。云何倒想重問起 T1764_.37.0889b14: 發下對廣論。第四段中明想分齊。差別説三。 T1764_.37.0889b15: 先擧。次列。下辨其相。三番辨之。一約境分 T1764_.37.0889b16: 別。小因縁生名爲小想。如是等也。二約定分 T1764_.37.0889b17: 別。未入名小。已入名大。十一切入名爲無量。 T1764_.37.0889b18: 三約界分別。欲小。色大。無色無量。第五段中 T1764_.37.0889b19: 初先正明斷想利益。三想滅故受想得脱。迦 T1764_.37.0889b20: 葉下復問答重顯。迦葉初先執通難別。滅一 T1764_.37.0889b21: 切法名爲解脱。云何如來説想受滅名爲解 T1764_.37.0889b22: 脱。下佛爲釋。釋意如何。明想與受是惑根本 T1764_.37.0889b23: 擧本攝末。故雖説二而攝一切。文中如來擧 T1764_.37.0889b24: 類顯之。類相如何。有法依人。説人解法。有人 T1764_.37.0889b25: 依法。説法解人。所類如是。一切煩惱依想受 T1764_.37.0889b26: 生故説想受即知一切煩惱皆滅。類中初言 T1764_.37.0889b27: 如來或時因生説法聞者解法因法説生聞者 T1764_.37.0889b28: 解生略以標擧。次辨其相。下約顯法雖説想 T1764_.37.0889b29: 受即已總説一切可斷 T1764_.37.0889c01: 三。一正觀想因。二生起後果。三於前因中有 T1764_.37.0889c02: 難解者問答重顯。前中四句。一結前生後。二 T1764_.37.0889c03: 是無量下尋果知因。三觸有二下就因分別。 T1764_.37.0889c04: 先擧次列後辨可知。四觀觸生想。此初段竟。 T1764_.37.0889c05: 第二可知。第三段中有兩問答。迦葉初先執 T1764_.37.0889c06: 聖同凡明聖有倒請佛釋遣。文中初言若以 T1764_.37.0889c07: 因此煩惱之想生倒想者牒佛上言。前文説 T1764_.37.0889c08: 言因煩惱觸生於倒想。今還牒前。何故乃云 T1764_.37.0889c09: 因煩惱想生於倒想。准依成實説想爲觸。觸 T1764_.37.0889c10: 即是想。故今迦葉就想以牒。若依毘曇觸與 T1764_.37.0889c11: 想倶。從伴以牒。是故説言從煩惱想生於倒 T1764_.37.0889c12: 想。下就所牒約聖作問。聖有倒想而無煩惱 T1764_.37.0889c13: 是義云何。如來反問云何聖人而有倒想。迦 T1764_.37.0889c14: 葉下復辨倒對佛。佛下爲釋。明凡著想可 T1764_.37.0889c15: 名顛倒。聖人倶有世流布想云何顛倒。先擧 T1764_.37.0889c16: 二想。次列。後釋。釋中聖人有世流布就聖正 T1764_.37.0889c17: 解。一切凡下擧凡顯聖。先辨後結。觀果修斷 T1764_.37.0889c18: 文皆可知 T1764_.37.0889c19: 下明觀欲。文還有四。一正觀欲。二觀欲因。三 T1764_.37.0889c20: 觀欲果。四修斷欲。就初段中欲心爲體。文 T1764_.37.0889c21: 偏擧境。智者觀欲即是色等略以標擧。即是 T1764_.37.0889c22: 如來因中説果釋爲欲義。此五非欲能生欲 T1764_.37.0889c23: 心。因中説果故名爲欲。從此生欲實非欲也。 T1764_.37.0889c24: 釋顯其相。次觀欲因。當知欲心倒想爲因。 T1764_.37.0889c25: 文中有五。一明癡人於前色等貪求受之生 T1764_.37.0889c26: 於倒想。貪求欲也。欲起貪求先生倒想。二 T1764_.37.0889c27: 依想生受。三依前倒想生十種想。言十想 T1764_.37.0889c28: 者。所謂色聲香味觸想。生住滅想及男女 T1764_.37.0889c29: 想。前五倒想即以爲五。加起後五名生十 T1764_.37.0889c30: 想。亦可於前五塵境界重起心想通餘説十。 T1764_.37.0890a01: 四明依想所生欲心能造惡業。五結勸觀想。 T1764_.37.0890a02: 觀果修斷文皆可知 T1764_.37.0890a03: 一觀業體。二觀業因。三觀業果。四修道斷業。 T1764_.37.0890a04: 前中初先結前生後。何以故下辨明須觀業 T1764_.37.0890a05: 之所以。以前煩惱能作生業及受業故。先徴 T1764_.37.0890a06: 後辨。受想觸等牒前煩惱。能作生業不作定 T1764_.37.0890a07: 業隱終論始。初發善惡能生後果名作生業。 T1764_.37.0890a08: 未潤受果名不作受。如是煩惱與業共行即 T1764_.37.0890a09: 有二者始終通辨。前作生業更潤生果通前 T1764_.37.0890a10: 説二。生受列名。是故下結。是前煩惱能爲二 T1764_.37.0890a11: 業故須觀之。下辨業相。約具説三。初擧。次 T1764_.37.0890a12: 列。下廣分別。四義辨之。一業及業果相對分 T1764_.37.0890a13: 別身口二種起作名業。從意業生故名業果。 T1764_.37.0890a14: 意能思量造作名業。不從業生故不名果。以 T1764_.37.0890a15: 業因故即名爲業釋以顯之。二内外分別。身 T1764_.37.0890a16: 口名外。意業名内。三生受分別。義如前釋。四 T1764_.37.0890a17: 期正分別。正業名意期業身口略分二相。依 T1764_.37.0890a18: 前意業身口之中期會而成。故名身口以爲 T1764_.37.0890a19: 期業 T1764_.37.0890a20: 初先結前生後。下正辨之。愛無明觸是其因 T1764_.37.0890a21: 也。從無明觸生於愛心。從愛起於身口意業 T1764_.37.0890a22: T1764_.37.0890a23: 辨中有二。一約黒白四業分別。二約善惡二 T1764_.37.0890a24: 業分別。前中先擧。次列四名。義如別章。此應 T1764_.37.0890a25: 具論 T1764_.37.0890a26: 問。次前宣説無漏無報。今云何言有其不黒 T1764_.37.0890a27: 不白報乎。下佛答之。明無漏法從有漏生故 T1764_.37.0890a28: 得名果。不生後果故不名報。於中約對有漏 T1764_.37.0890a29: 顯之。先擧二數。次列。下辨。四中前三亦果亦 T1764_.37.0890b01: 報。從前因生故名爲果。更生後果故名爲報。 T1764_.37.0890b02: 不黒不白是果非報。義如前解。迦葉下復重 T1764_.37.0890b03: 爲徴問。無漏非黒何不名白。下佛爲釋。無有 T1764_.37.0890b04: 報故是一義也。以無果報白相不顯故不名 T1764_.37.0890b05: 白。對黒名白是二義也。有漏之善對黒名白。 T1764_.37.0890b06: 無漏雙對是故名爲不黒不白。又此絶對是 T1764_.37.0890b07: 故亦名不黒不白。我今乃下重釋初義。名爲 T1764_.37.0890b08: 寂靜重顯第二。以寂靜故絶黒白相名不黒 T1764_.37.0890b09: 白。下約善惡二業明果。如是業者有定受處 T1764_.37.0890b10: 總以標擧。如十惡下略分生處。下廣顯之。十 T1764_.37.0890b11: 惡有三謂上中下。上生地獄。中生畜生。下生 T1764_.37.0890b12: 餓鬼。依大智論善業亦三謂上中下。上品生 T1764_.37.0890b13: 天。中品生人。下品修羅。今此偏約人道分四。 T1764_.37.0890b14: 初擧。次列。下辨生處。下生鬱單。中生弗娑。上 T1764_.37.0890b15: 生瞿耶。上上閻浮。問曰上説北方爲上。今以 T1764_.37.0890b16: 何故下生鬱單上上閻浮。此各有以。若論果 T1764_.37.0890b17: 報北方爲上閻浮爲下。若論起道閻浮最勝鬱 T1764_.37.0890b18: 單最劣。今望起道故説上善生閻浮提下生鬱 T1764_.37.0890b19: 單。下明修斷。智人作念云何斷果推求斷法。 T1764_.37.0890b20: 復作念下明知斷義。是故下斷。是即下結 T1764_.37.0890b21: 下明觀苦。文亦有四。一正觀苦。二觀苦因。三 T1764_.37.0890b22: 觀苦果。四修道斷苦。前中初言觀業惱已次 T1764_.37.0890b23: 觀是二所得果報結前生後。是報即下斥其 T1764_.37.0890b24: 果體。既知是苦即離受生明觀利益。知苦斷 T1764_.37.0890b25: 集故離受生。智者復觀煩惱縁下廣辨苦相。 T1764_.37.0890b26: 於中有四。一觀十二因縁之苦。二觀五道三 T1764_.37.0890b27: 觀三界。四觀八苦。前中初列十二因縁。次總 T1764_.37.0890b28: 結之。後明觀益。十二因縁義別有六。一約五 T1764_.37.0890b29: 世明十二縁。如彼七十七智中説。二約三世。 T1764_.37.0890c01: 三約二世。四約一世前後分別。五就同時別 T1764_.37.0890c02: 體分別。六就同時同體分別。後之五門如別 T1764_.37.0890c03: 章釋。此中約就五世分別。過去過去立其二 T1764_.37.0890c04: 支。煩惱因縁生煩惱者。從彼過去過去煩惱 T1764_.37.0890c05: 生於其次過去無明。業因縁故生煩惱者。從 T1764_.37.0890c06: 彼過去過去業行生於其次過去無明。其次 T1764_.37.0890c07: 過去亦立二支。煩惱因縁生於業者過去無 T1764_.37.0890c08: 明生於行支。業生苦者謂從前行生現識支。 T1764_.37.0890c09: 現在世中立其四支。言苦因縁生煩惱者謂 T1764_.37.0890c10: 從現在識等五果起於愛取。煩惱因縁生於 T1764_.37.0890c11: 有者從現愛取起現有支。有生苦者從現有 T1764_.37.0890c12: 支生次未來生老死支。有生有者從現有支 T1764_.37.0890c13: 生未來有。現在世中善惡二業爲自分因。遠 T1764_.37.0890c14: 生未來善惡業故。其次未來立其三支。有生 T1764_.37.0890c15: 業者未來業行前後相生。言業因縁生煩惱 T1764_.37.0890c16: 者從未來世所造之業起未來世潤生煩惱。 T1764_.37.0890c17: 煩惱生苦者從未來世潤生煩惱生於未來未 T1764_.37.0890c18: 來生支。未來未來唯立一支。苦生苦者從彼 T1764_.37.0890c19: 未來未來生支即生彼世老死支也。上來廣 T1764_.37.0890c20: 辨。下次結之。智者若觀當知是人能觀業苦 T1764_.37.0890c21: 就要略結。之言略少。若具應言是人能觀煩 T1764_.37.0890c22: 惱業苦。何以下釋。如上所觀即是生死十二 T1764_.37.0890c23: 因縁。十二因縁體是煩惱業苦所收。是故觀 T1764_.37.0890c24: 者名爲能觀煩惱業苦。若人能下明觀利益。 T1764_.37.0890c25: 由觀厭故不造新業能壞故業。次觀五道。先 T1764_.37.0890c26: 觀地獄。初總標擧。觀一乃至百三十六別以 T1764_.37.0890c27: 顯之。大獄有八。一等活地獄。二黒繩地獄。三 T1764_.37.0890c28: 名衆合。四名叫喚。五大叫喚。六熱地獄。七大 T1764_.37.0890c29: 熱地獄。八阿鼻地獄。是八大獄一一各有十 T1764_.37.0891a01: 六眷屬。通本合有百三十六。一一獄下辨其 T1764_.37.0891a02: 苦相。皆是已下辨因令斷。次觀鬼畜。下觀人 T1764_.37.0891a03: 天。此第二竟。次觀三界。皆從惱業略以標擧。 T1764_.37.0891a04: 下廣顯之。兩喩兩合。下觀八苦。指上廣顯 T1764_.37.0891a05: 上來觀苦。次觀苦因。於中初先結前生後。即 T1764_.37.0891a06: 愛無明正出因體。下辨其相。兩義分別。一就 T1764_.37.0891a07: 求身求財分二。先擧次列。二倶是苦辨過令 T1764_.37.0891a08: 厭。是故當下辨因令斷。二就貪身貪色分二。 T1764_.37.0891a09: 先擧次列。愛身名内。著色名外。下彰其過三 T1764_.37.0891a10: 番辨之。一偏約起業。以彰其過。内能作業。外 T1764_.37.0891a11: 能増長。現貪身樂造作罪業名爲作業。著外 T1764_.37.0891a12: 色境令罪熾盛名爲増長。二通望業果以彰 T1764_.37.0891a13: 其過。内能作業。外作業果。爲求後身造諸業 T1764_.37.0891a14: 行名爲作業。由貪色境於受身時潤生後報 T1764_.37.0891a15: 名作業果。由内作業故斷内愛。業即得斷。由 T1764_.37.0891a16: 外作果故斷外愛。果即得斷。三偏望苦果以 T1764_.37.0891a17: 彰其過。内生來苦。外生現苦。内貪己身造業 T1764_.37.0891a18: 趣求故生來苦。外貪色欲追求生惱故生現 T1764_.37.0891a19: 苦 T1764_.37.0891a20: 次觀苦果。愛取煩惱從現苦生名爲苦果。今 T1764_.37.0891a21: 此觀之。於中初先結前生後。下正辨之。苦果 T1764_.37.0891a22: 即取約苦明取。受心亦是據終以擧。愛果名 T1764_.37.0891a23: 取約愛明取。是取因縁即内外愛約取明愛。 T1764_.37.0891a24: 内外如上。即有愛苦約末顯本。取從愛生。故 T1764_.37.0891a25: 有取者即有其愛。愛從苦起。故有愛者即有 T1764_.37.0891a26: 其苦。又復取者遠從苦生。是故有取亦知有 T1764_.37.0891a27: 苦。亦可此言約本顯末。是取非直從愛而生 T1764_.37.0891a28: 亦能生愛。故有取者即便有愛。故下文言取 T1764_.37.0891a29: 因縁愛由愛受苦故言有苦 T1764_.37.0891b01: 別有四。一觀愛取互相因起。二知斷愛取業 T1764_.37.0891b02: 苦不生。三正修斷。四若人下結。上來第一修 T1764_.37.0891b03: 道斷漏 T1764_.37.0891b04: 自下第二辨出道體。於中初説大般涅槃經 T1764_.37.0891b05: 以爲道法。後説三十七菩提分以爲道行。法 T1764_.37.0891b06: 中迦葉初先總問。云何梵行。如來總答。一切 T1764_.37.0891b07: 法是。迦葉重問。一切不定何等一切。下佛先 T1764_.37.0891b08: 嘆。後爲辨之。涅槃經是。於中初以四十二句 T1764_.37.0891b09: 別歎經勝。後總結嘆 T1764_.37.0891b10: 雖攝一切梵行即是三十七道正出道體。下嘆 T1764_.37.0891b11: 顯要。若離不得聲聞果等反嘆顯要。以是縁 T1764_.37.0891b12: 下順嘆顯要。何以下釋。釋中四句。明道性能 T1764_.37.0891b13: 成其要義 T1764_.37.0891b14: 迦葉初問。有漏能作無漏法因以何義故不 T1764_.37.0891b15: 名梵行。下佛答之。有漏顛倒故非梵行。第二 T1764_.37.0891b16: 迦葉問世第一爲漏無漏。佛答有漏。第三迦 T1764_.37.0891b17: 葉就之設難。彼性不倒何故不名爲淨梵行。 T1764_.37.0891b18: 佛答第一爲無漏因。似於無漏向無漏故不 T1764_.37.0891b19: 名顛倒。一念不續故非梵行。第四迦葉擧彼 T1764_.37.0891b20: 衆生五識作難。五識非倒復非一念以何義 T1764_.37.0891b21: 故不名梵行。迦葉以彼五識之心取境不謬 T1764_.37.0891b22: 故言不倒。前後數起各非一念。不言一一多 T1764_.37.0891b23: 念相續名非一念。佛答五識有漏顛倒故非 T1764_.37.0891b24: 梵行。先擧次釋。増漏名漏解爲漏也。著想倒 T1764_.37.0891b25: 等釋爲倒也。問曰著想是想非識。今以何故 T1764_.37.0891b26: 宣説五識以爲著想。依如成實。想是通名意 T1764_.37.0891b27: 識所收。若依毘曇。想是心法非六識體。然是 T1764_.37.0891b28: 通數與六識倶。此經所説多同毘曇。五識之 T1764_.37.0891b29: 心與倒想倶。從伴以彰名爲倒想。三十七品 T1764_.37.0891c01: 性非倒下擧是顯非成前非梵 T1764_.37.0891c02: 攝道法。根等九種是其道法。修起名攝。文中 T1764_.37.0891c03: 初先略以標擧。若知根因乃至畢竟名淨梵 T1764_.37.0891c04: 行。迦葉白下問答廣論。先問後答。答中先讃。 T1764_.37.0891c05: 後爲辨釋。釋中初先通解九法。根本因増。云 T1764_.37.0891c06: 何異下別釋初三差別之相 T1764_.37.0891c07: 五番。初番定體。中間三番約修辨相。後一類 T1764_.37.0891c08: 釋。就初番中初八是因。終一是果。因中八種。 T1764_.37.0891c09: 即是十種。通大地中八之數也。十通地者。如 T1764_.37.0891c10: 毘曇説。想欲觸慧。念思解脱。憶定及受。除想 T1764_.37.0891c11: 及憶。餘者皆是。根是欲數。因是觸數。攝是受 T1764_.37.0891c12: 數。増是思數。主是念數導是定數。勝是慧數。 T1764_.37.0891c13: 實解脱數。於此八中受念定慧。道品法中具 T1764_.37.0891c14: 列其名。餘雖不列道理具有。問曰此思與道 T1764_.37.0891c15: 品中正思何別。彼是覺數此是思數兩體全 T1764_.37.0891c16: 別。問曰何故偏擧此八。以此通數常相隨逐 T1764_.37.0891c17: 成道要故。問曰想憶亦是通數何故不擧。想 T1764_.37.0891c18: 於趣道遠方便中非不有力。正道之中假之 T1764_.37.0891c19: 義微。憶於道法無大功力爲是不擧。餘別心 T1764_.37.0891c20: 法有無不定故略不擧。從斯道因得涅槃果 T1764_.37.0891c21: 名爲畢竟 T1764_.37.0891c22: 成熟行中以別九法。次就從始趣終門中以 T1764_.37.0891c23: 別九法。後就從小入大門中以別九法。就初 T1764_.37.0891c24: 番中先解欲心以爲根義。於中初法。次以喩 T1764_.37.0891c25: 顯。喩別有四。迦葉白下問答會通。有兩問 T1764_.37.0891c26: 答。迦葉先擧不放逸心對欲徴問。下佛爲釋。 T1764_.37.0891c27: 欲是生因。不放了因。迦葉下復擧佛對問。如 T1764_.37.0891c28: 來爲釋。初知因佛自證因欲。次解明觸以爲 T1764_.37.0891c29: 因義。先問後解。解中合有十階九對。此九對 T1764_.37.0892a01: 中藉前生後悉名爲觸。非唯一種。就初對中 T1764_.37.0892a02: 先定觸體。或説爲慧或説爲修此爲取信對 T1764_.37.0892a03: 慧辨之。下將信心對近善友以解觸義。近友 T1764_.37.0892a04: 望聞即復名觸。如是一切。次解受心以爲攝 T1764_.37.0892a05: 義。先牒後釋。釋中受時能作善惡總相通論。 T1764_.37.0892a06: 受因縁故生煩惱等約對顯治。増等可知。解 T1764_.37.0892a07: 畢竟中雖得世樂出世樂等簡非異是。若能 T1764_.37.0892a08: 斷等彰是異非。要息縁治方爲涅槃畢竟寂 T1764_.37.0892a09: 靜無爲之義。故斷三十七品所行名涅槃矣。 T1764_.37.0892a10: 妄智是障故須斷之。是故我下結彼涅槃爲 T1764_.37.0892a11: 畢竟義 T1764_.37.0892a12: 九法。初四可知。因是四法能生長道欲念定 T1764_.37.0892a13: 智擧法大多。長一欲字。當以念心共欲相隨。 T1764_.37.0892a14: 并伴通擧故有此欲。與禪支中憶念相似。彼 T1764_.37.0892a15: 正明念通憶而擧。此亦同然。餘皆可知 T1764_.37.0892a16: 三番中從小向大以別九法。文亦可解 T1764_.37.0892a17: 來三番合爲第三約修廣辨。下次類顯。約十 T1764_.37.0892a18: 二縁類顯九法。欲名識者識心縁境義説爲 T1764_.37.0892a19: 欲。六入觸對六塵境界義説爲觸。受能領納 T1764_.37.0892a20: 故名爲攝。無明迷惑増長業行故名爲増。名 T1764_.37.0892a21: 無明心爲無明識。名之與色是報體性故説 T1764_.37.0892a22: 爲主。愛能導生諸煩惱結故名爲導。愛中増 T1764_.37.0892a23: 強方名爲取故説爲勝。有實得果故説爲實。 T1764_.37.0892a24: 生老病死因縁中極名曰畢竟。此等皆就相 T1764_.37.0892a25: 似義説不依次第 T1764_.37.0892a26: 次別解。根因及増三法差別。以此三義麁況 T1764_.37.0892a27: 相似故須辨異。先問後辨。辨中五番。初番直 T1764_.37.0892a28: 就起因辨異。根即初發因即相似續生似前。 T1764_.37.0892a29: 増滅相似生相似者捨前自分更起勝進。二 T1764_.37.0892b01: 就起因得果辨異。根即是作初作因也。因即 T1764_.37.0892b02: 果者由前作因牽生當果。所生當果與後現 T1764_.37.0892b03: 時果用爲本故名當果。以之爲因彼果現用 T1764_.37.0892b04: 説之爲増。下重顯之。未來之果以未受故名 T1764_.37.0892b05: 之爲因受時名増。三就増因得果起用三義 T1764_.37.0892b06: 辨異。根即求者造因求果得即因者所得之 T1764_.37.0892b07: 果能爲用本故名爲因。用即増者依果起用説 T1764_.37.0892b08: 之爲増。四約位辨異。根即見道因即修道増 T1764_.37.0892b09: 即無學。五縁正二因得果辨異。根即正因如 T1764_.37.0892b10: 世種子。因即方便如世水土。得果名増 T1764_.37.0892b11: 下第五明趣道儀。亦説名爲趣道方便。迦葉 T1764_.37.0892b12: 先問畢竟涅槃云何可得。下佛爲辨。明修十 T1764_.37.0892b13: 想故得涅槃。於中有四。一開章門。二總結嘆。 T1764_.37.0892b14: 三廣辨釋。四總結嘆 T1764_.37.0892b15: 名中初六明攝對治。後四離過。治中初三觀 T1764_.37.0892b16: 法通義。後三觀於内外之事。後離過中觀過 T1764_.37.0892b17: 生厭名多過想。無礙正斷名爲離想。解脱證 T1764_.37.0892b18: 除名爲滅想證寂離染名無愛想 T1764_.37.0892b19: 地前修厭名多過想。見道斷惑名爲離想。修 T1764_.37.0892b20: 道除結名爲滅想。無學清淨名無愛想。此四 T1764_.37.0892b21: 猶是地經之中依厭離滅迴向於捨。第二段 T1764_.37.0892b22: 中結嘆可知 T1764_.37.0892b23: 初先正辨。後明觀益能成七想。前正辨中初 T1764_.37.0892b24: 觀無常。先問後辨。辨中有三。一觀色無常。二 T1764_.37.0892b25: 觀心無常。三總結嘆。就觀色中文復有三。一 T1764_.37.0892b26: 分人爲二。初發久行。二分法爲二。謂麁與細。 T1764_.37.0892b27: 三就人辨觀。先就初發明其觀麁。後就久行 T1764_.37.0892b28: 彰其觀細。麁中約就内外起觀。衆生名内。外 T1764_.37.0892b29: 物名外。先開二門。次辨。後結。辨中有四。一 T1764_.37.0892c01: 就所見内法起觀。二就所見外法起觀。三就 T1764_.37.0892c02: 所聞内法起觀。四就所聞外法起觀。初中四 T1764_.37.0892c03: 句。一觀衆生五時變異故是無常。二觀衆生 T1764_.37.0892c04: 肥痩不定故是無常。三觀衆生貧富不定故 T1764_.37.0892c05: 是無常。四觀衆生善惡不定故是無常。文皆 T1764_.37.0892c06: 可識。第二所見外法無常。文亦可知。第三所 T1764_.37.0892c07: 聞内無常中既觀見法復觀聞法結前生後。 T1764_.37.0892c08: 下正辨之。初觀諸天。次觀劫初一切衆生。後 T1764_.37.0892c09: 觀輪王。第四所聞外法無常。文亦可知。上來 T1764_.37.0892c10: 辨竟。是故當知内外無常總以結之 T1764_.37.0892c11: 觀麁。下就久行明其觀細。既觀麁已次觀細 T1764_.37.0892c12: 者結前生後。下正辨之。於中初問次辨後結。 T1764_.37.0892c13: 辨中初就未來之法觀細無常。後就現在。就 T1764_.37.0892c14: 未來中於内外色乃至微塵在未來時已是無 T1764_.37.0892c15: 常略以標擧。何以下釋。釋中初以可破壞相 T1764_.37.0892c16: 顯細無常。後以十時前後變改顯細無常。現 T1764_.37.0892c17: 中有三。一觀人盛衰顯細無常。二觀四大及 T1764_.37.0892c18: 四威儀顯細無常。三觀内外各有二觸能爲苦 T1764_.37.0892c19: 因顯細無常。於中初觀内外各有二種苦因。 T1764_.37.0892c20: 飢渇寒熱出其因體。飢渇内因。寒熱外因。復 T1764_.37.0892c21: 觀是下用前所觀顯法無常。下結可知 T1764_.37.0892c22: 來觀色。下次觀心。如内外色心法亦爾擧色 T1764_.37.0892c23: 類心。何以下釋。釋中初言行六處者縁境不 T1764_.37.0892c24: 同顯心無常。或生喜等改變不定顯心無常 T1764_.37.0892c25: 前色次心。下總結嘆。是故當知色非色法悉 T1764_.37.0892c26: 無常者結無常義。菩薩能下結無常觀。智者 T1764_.37.0892c27: 修已遠離常慢讃明修益 T1764_.37.0892c28: 後。次辨。後結。辨中有四。一總觀苦因於無常。 T1764_.37.0892c29: 二觀無常故受生老病死之苦。三觀無常故 T1764_.37.0893a01: 受於苦苦。四觀無常故生五盛陰 T1764_.37.0893a02: 我。於中初以無常及苦顯法無我。智復觀苦 T1764_.37.0893a03: 即無常下破情顯理。於中有五。一以苦無常 T1764_.37.0893a04: 破定有我。苦即無常無常即苦觀法非我。若 T1764_.37.0893a05: 苦無常云何説下徴破情執。苦非我下重顯 T1764_.37.0893a06: 非我。衆生云何説言有我重破情執。二以和 T1764_.37.0893a07: 合無性破我。觀一切法有異和合總明法和。 T1764_.37.0893a08: 不從一和生一切法亦非一法是一切果別顯 T1764_.37.0893a09: 法和。一切和合皆無自性總明無性。亦無一 T1764_.37.0893a10: 性亦無異下別顯無性。諸法若有如是相下 T1764_.37.0893a11: 結破説我。三觀諸法無獨能作破定有我。一 T1764_.37.0893a12: 切法中無一能作別推無作。若一不下以一 T1764_.37.0893a13: 類餘明皆無作。四觀諸法無獨生滅破定有 T1764_.37.0893a14: 我。於中初明不獨生滅。次明諸法和合生滅。 T1764_.37.0893a15: 是法生已衆生倒想言是和合從和合生明凡 T1764_.37.0893a16: 倒惑。衆生宣説生滅和合從於神我和合而 T1764_.37.0893a17: 生。衆生倒想無有眞下破情顯無。五就一異 T1764_.37.0893a18: 破定有我。於中先推何因縁故衆生説我。下 T1764_.37.0893a19: 正破之。於中先就一異以定。次就破之。先就 T1764_.37.0893a20: 一破。後就多破。一多倶無總以結破 T1764_.37.0893a21: 厭食。於中初先結前生後。次辨。後結。辨中先 T1764_.37.0893a22: 教修習厭想。後教正願。前教厭中初觀四食 T1764_.37.0893a23: 無常苦等是可厭惡。後觀段食不淨生厭。復 T1764_.37.0893a24: 就前中先別後結。別中先觀段食生厭。有 T1764_.37.0893a25: 三復次。一觀諸法無常苦等不應爲食起三 T1764_.37.0893a26: 種惡若爲貪食起三種惡所得財共苦無分 T1764_.37.0893a27: 者。二觀由食生身心苦。苦中得食不應貪樂。 T1764_.37.0893a28: 三觀飮食能増長身。我爲捨身不應貪食。觀 T1764_.37.0893a29: 餘三食及後總結文皆可知。觀不淨中初先 T1764_.37.0893b01: 正辨。迦葉言下辨觀虚實。前中初擧。何以下 T1764_.37.0893b02: 釋。是名下結。後中先問後答可知。教修願中 T1764_.37.0893b03: 先擧邪願誡之令捨。後擧正願嘆之令學 T1764_.37.0893b04: 次明修世不可樂想。於中初先結前生後。下 T1764_.37.0893b05: 正辨之。辨中有五。初一切處皆悉具有生老 T1764_.37.0893b06: 病死故不可樂。二一切處無進不退故不可 T1764_.37.0893b07: 樂。三一切世間具受苦樂流轉不定故不可 T1764_.37.0893b08: 樂。四觀世間舍宅已下明一切物無不是苦。 T1764_.37.0893b09: 五觀世間非歸依處故不可樂 T1764_.37.0893b10: 於中初先結前生後。次辨。後結。辨中初先正 T1764_.37.0893b11: 修死想。我今設得七日已下勵意修道。前中 T1764_.37.0893b12: 有二。一觀念無常。先法次喩。迦葉言下問答 T1764_.37.0893b13: 辨相。二智者觀命繋屬死下觀分段無常。於 T1764_.37.0893b14: 中初先觀命屬死。智復觀命如河岸下觀死 T1764_.37.0893b15: 壞命。先擧六喩。後合可知。下以死想勵意修 T1764_.37.0893b16: 道 T1764_.37.0893b17: 想即七想因牒前生後。下辨七想。初問次列。 T1764_.37.0893b18: 畏死勤修名常修想。樂求常法名樂修想。觀 T1764_.37.0893b19: 諸衆生爲苦煎迫生慈愍心不欲惱害名無瞋 T1764_.37.0893b20: 想。念諸衆生無常流變無所恃怙不生嫉忌 T1764_.37.0893b21: 名無妬想。於乞食時常修正願名善願想。觀 T1764_.37.0893b22: 身無我捨離慢高名無慢想。厭離世間專心 T1764_.37.0893b23: 定意名於三昧自在想也。下嘆顯勝。先嘆有 T1764_.37.0893b24: 行。名善解下嘆其有解。前中初先嘆其自行。 T1764_.37.0893b25: 名大醫下嘆其利他。自中初言是名沙門名 T1764_.37.0893b26: 婆羅門歎其人也。以能息惡故名沙門。梵行 T1764_.37.0893b27: 無染名婆羅門。下嘆其行。先嘆因圓。到岸果 T1764_.37.0893b28: 極。因中寂靜潔解脱嘆其斷徳。不起惡業 T1764_.37.0893b29: 名爲寂靜。離煩惱染説爲淨潔。免離衆苦説 T1764_.37.0893c01: 爲解脱。智者正見嘆其智徳。知過求出故名 T1764_.37.0893c02: 智者。識是達非稱曰正見 T1764_.37.0893c03: 識。下明解中是名善解如來密者解上如來 T1764_.37.0893c04: 隨自隨他隨自他等三種語也。亦知諸佛七 T1764_.37.0893c05: 種語者知上因語至如意語。初先自知。後斷 T1764_.37.0893c06: 他疑 T1764_.37.0893c07: 三界釋前離想。滅除三界釋上滅想。於三界 T1764_.37.0893c08: 中不生愛著釋無愛想 T1764_.37.0893c09: 是名具十是總結也。若有具下是其嘆也 T1764_.37.0893c10: 上來第一問答辨法。自下迦葉荷思讃嘆 T1764_.37.0893c11: 陳如品者。就此辨修成徳分中大判分二。三 T1764_.37.0893c12: 告至此約對影響辨修成徳。由前廣論諸比 T1764_.37.0893c13: 丘等便能悟入。故下第二重復對之辨修成 T1764_.37.0893c14: 徳。所爲人中陳如爲首。佛偏對之。即就其人 T1764_.37.0893c15: 以題章目名陳如品。就此品中初至獲得寂 T1764_.37.0893c16: 靜色來是其辨修成徳所攝。因滅無常苦空 T1764_.37.0893c17: 等陰名爲辨修。證得常樂我淨等陰説爲成 T1764_.37.0893c18: 徳。有十五句。初之六句約對果陰辨修成徳。 T1764_.37.0893c19: 色無明下有其九句。約對因陰辨修成徳。准 T1764_.37.0893c20: 驗斯文。舊人相傳言佛無色大成謬矣 T1764_.37.0893c21: 有人能如是知下第四破邪通正分也。於此 T1764_.37.0893c22: 分中對破外道以通正義。對破衆魔以通正 T1764_.37.0893c23: 説。故名破邪通正分也。文中有三。一讃正毀 T1764_.37.0893c24: 邪以召邪徒。二邪衆雲集。三如來對破 T1764_.37.0893c25: 中復三。一讃其正。若人能知是名沙門名婆 T1764_.37.0893c26: 羅門明其有人。具足沙門婆羅門法明其有 T1764_.37.0893c27: 法。二毀其邪。初先直非。若離佛法無有沙門 T1764_.37.0893c28: 無婆羅門明其無人。亦無沙門婆羅門法彰 T1764_.37.0893c29: 其無法。一切外道虚假詐下擧詐顯無。初先 T1764_.37.0894a01: 直辨。何以下釋。三我常下彰己所吼類勸陳 T1764_.37.0894a02: 如。讃正毀邪名師子吼 T1764_.37.0894a03: 四。一諸外道聞毀咸瞋求欲告佛。云已衆中 T1764_.37.0894a04: 有人有法。二諸外道誹毀如來以相安慰。三 T1764_.37.0894a05: 因前誹毀有人讃佛衆聞求試。四詣王求聽 T1764_.37.0894a06: 王引見佛。初中先嗔。後共詳議。第二段中四 T1764_.37.0894a07: 人發言。初人言佛所作如狂不足可憂。第二 T1764_.37.0894a08: 言佛宣説常等誘我弟子深是可愁。第三言 T1764_.37.0894a09: 佛妖幻不眞不久磨滅不須愁慮。第四言已 T1764_.37.0894a10: 愁惱爲物彰已能滅以安衆心。此第二竟。第 T1764_.37.0894a11: 三段中文亦有四。初有外道嘆佛有徳不應與 T1764_.37.0894a12: 諍。二衆聞嗔呵。三因衆呵廣嘆佛徳。四衆聞 T1764_.37.0894a13: 求試。文皆可知。第四段中文亦有四。一共詣 T1764_.37.0894a14: 王所王見嗔呵。二讃王求試王復嫌責。毀王 T1764_.37.0894a15: 讃已王便聽許。四王引詣佛彰彼欲問請佛爲 T1764_.37.0894a16: 答。文皆可識。此第二段邪衆雲集 T1764_.37.0894a17: 三如來對破以通正義。問人有十。始從闍提 T1764_.37.0894a18: 終至須跋。此十人中三門分別。一就見分別。 T1764_.37.0894a19: 闍提婆私邪見外道。説涅槃法爲無常故。先 T1764_.37.0894a20: 尼迦葉我見外道。富那及淨邊見外道。犢子 T1764_.37.0894a21: 是其疑心外道。疑道有無并疑得者。納衣是 T1764_.37.0894a22: 其自然外道。説一切法皆自然有不從縁生。 T1764_.37.0894a23: 此亦其是邊見所攝。弘廣須跋戒取外道。弘 T1764_.37.0894a24: 廣執取乞食爲道。須跋執取苦行爲道 T1764_.37.0894a25: 所顯分別。對初二人明涅槃法。對彼闍提明 T1764_.37.0894a26: 了因所顯性淨涅槃。對婆私吒明斷障所得 T1764_.37.0894a27: 方便涅槃。對次四人明其理法。於中初對先 T1764_.37.0894a28: 尼迦葉明無我理。對後二人明非斷常中道之 T1764_.37.0894a29: 理。對後四人明聖道法。對彼犢子明其有道 T1764_.37.0894b01: 及有得者。對彼納衣明道縁生非是自然。對 T1764_.37.0894b02: 彼弘廣明修者得不修不得。對彼須跋明調 T1764_.37.0894b03: 心是道非是苦行。實觀是道非世八禪 T1764_.37.0894b04: 隨文辨釋。就初人中文別有四。一標擧問人。 T1764_.37.0894b05: 二執邪難佛。如來對破。三請佛正義。如來爲 T1764_.37.0894b06: 解。四求出家。如來能許。初段可知 T1764_.37.0894b07: 中先難後釋。難中初先難破涅槃常樂我淨。 T1764_.37.0894b08: 若瞿曇説亦常已下遮佛二語。前中先別。後 T1764_.37.0894b09: 總結難。別中初先難破常義。先定如來。汝説 T1764_.37.0894b10: 涅槃是常法耶。佛答如是。下就設難。若常不 T1764_.37.0894b11: 然牒以總非。何以下釋。如世間法擧事類徴。 T1764_.37.0894b12: 瞿曇常説修無常下當法正難。有四復次。一 T1764_.37.0894b13: 修無常想獲得涅槃故是無常。二斷貪等以 T1764_.37.0894b14: 爲涅槃故是無常。三從因解脱故是無常。四 T1764_.37.0894b15: 明涅槃若同五陰即是無常。若離五陰即是 T1764_.37.0894b16: 虚空。於中初明五陰縁生故是無常。後將解 T1764_.37.0894b17: 脱對之徴難。同即無常。異即是空。若同虚空 T1764_.37.0894b18: 即非因生難我樂淨。各別一句。一切因生皆 T1764_.37.0894b19: 無常下總以結難。闍提恐佛被徴轉計宣説 T1764_.37.0894b20: 亦常亦無常等故下遮之。於中三句。一逆取 T1764_.37.0894b21: 佛説推爲二語。瞿曇若説亦常無常亦苦樂 T1764_.37.0894b22: 等豈非二語。二列昔所聞明佛無二。三瞿曇 T1764_.37.0894b23: 今下約之徴佛。説於二語自言是佛是義云 T1764_.37.0894b24: 何 T1764_.37.0894b25: 遮明已無二。前解常中初先取其所立性因 T1764_.37.0894b26: 決通已義。汝等法中有二因下就其所解生 T1764_.37.0894b27: 了二因釋通已義 T1764_.37.0894b28: 今問汝隨汝意答彼答言善。二問汝性爲常 T1764_.37.0894b29: 無常彼答是常。三問是性能作一切内外因 T1764_.37.0894c01: 耶彼答如是。四佛問云何彼具辨之。道言從 T1764_.37.0894c02: 性生大等者此迦毘羅仙人所計。彼仙獲得 T1764_.37.0894c03: 世俗五通。見過去世八萬劫事。八萬劫外通 T1764_.37.0894c04: 力不及冥然不見。便作是言八萬劫外不應 T1764_.37.0894c05: 無法應有冥性。從彼冥性起於最初覺知之 T1764_.37.0894c06: 心名爲生大。以此受生之原首故。百論之中 T1764_.37.0894c07: 名初生覺。從此復起彼中陰中受生我心説 T1764_.37.0894c08: 之爲慢。我是慢故。百論之中説爲我心。從此 T1764_.37.0894c09: 我心生二種法。一色二心。色中合有二十一 T1764_.37.0894c10: 種。謂從我心生五微塵。所謂色聲香味及觸。 T1764_.37.0894c11: 從五微塵生於五大。所謂地水火風及空。從 T1764_.37.0894c12: 彼五大生於五根。所謂眼耳鼻舌及身。從彼 T1764_.37.0894c13: 色塵生於火大。火大生眼。眼還見色。從彼聲 T1764_.37.0894c14: 塵生於空大。空大成耳。耳還聞聲。從彼香塵 T1764_.37.0894c15: 生於地大。地大生鼻。鼻還聞香。從彼味塵生 T1764_.37.0894c16: 於水大。水大生舌。舌還別味。從彼觸塵生於 T1764_.37.0894c17: 風大。風大生身。身還覺觸。彼説五塵倶生五 T1764_.37.0894c18: 大大倶生根。向前所論從強爲言。此前十五 T1764_.37.0894c19: 并五業根及心平等根。通前合有二十一法。 T1764_.37.0894c20: 五業根者手脚口聲男根女根。心平等者是 T1764_.37.0894c21: 其内心。五大齊成故曰平等。大齊成故心識 T1764_.37.0894c22: 多依。色法如是。所生心中有其三種。謂染麁 T1764_.37.0894c23: 黒。染者是貪。麁者是瞋。黒者是癡。此三皆是 T1764_.37.0894c24: 受生煩惱。於受生時男即於母生愛名染。於 T1764_.37.0894c25: 父生瞋名之爲麁。女翻可知。無明不了説之 T1764_.37.0894c26: 爲黒。通色合有二十四也。然今文中先明生 T1764_.37.0894c27: 色。初言從慢生十六法謂地水等據末超擧。 T1764_.37.0894c28: 五大五根五作業根及心平等是十六法從五 T1764_.37.0894c29: 法生謂色聲等却擧五塵。下明心法。是二十 T1764_.37.0895a01: 一根本有三總以標擧。染等列名。染者名愛 T1764_.37.0895a02: 會名顯示。是二十五皆因性生總以結之。前 T1764_.37.0895a03: 所生中有二十六。大慢爲二。色法之中有二 T1764_.37.0895a04: 十一。心法有三。今以何故言二十五。五業根 T1764_.37.0895a05: 中男女二根隨人不並。是故但云二十五矣。 T1764_.37.0895a06: 此四段竟。五佛問大等是常無常。彼答性常 T1764_.37.0895a07: 大等無常。六佛取其言決通已義。如汝法中 T1764_.37.0895a08: 因雖是常而果無常。我佛法中因雖無常果 T1764_.37.0895a09: 常何過。此初段竟 T1764_.37.0895a10: 了二因釋通已義。有七復次。一問汝法有二 T1764_.37.0895a11: 因不彼答言有。二問云何彼列其名。三問其 T1764_.37.0895a12: 相彼具辨之。四問二因得相作不彼答不得。 T1764_.37.0895a13: 五問二種雖不相作有因相不彼答言有。六 T1764_.37.0895a14: 問了因同所了不彼答不同。七佛取所答釋 T1764_.37.0895a15: 通已義。我法雖從無常之因獲得涅槃而非 T1764_.37.0895a16: 無常 T1764_.37.0895a17: 第二對其後遮明無二語。於中有三。一對上 T1764_.37.0895a18: 問中瞿曇若説亦常無常亦苦樂等豈非二語 T1764_.37.0895a19: 明已不二。了因得法是其常樂我淨義故佛 T1764_.37.0895a20: 説常等。生因得法無有常樂我淨義故佛説 T1764_.37.0895a21: 無常苦無我等。是故如來所説有二結成前 T1764_.37.0895a22: 二。如是二語無有二者就前二語釋成無二。 T1764_.37.0895a23: 於一法中各施一言故曰無二。是故下結。二 T1764_.37.0895a24: 對上問中我曾聞説佛無二語明已無二稱昔 T1764_.37.0895a25: 所聞。於中初言如汝所聞佛出於世無有二 T1764_.37.0895a26: 語牒前問詞。是言善哉嘆昔所聞。所聞當今 T1764_.37.0895a27: 故曰善哉。三對上問中瞿曇今者説於二語 T1764_.37.0895a28: 言佛我是是義云何明已無二故得是佛。於 T1764_.37.0895a29: 中兩句。一對諸佛明語無二。一切諸佛所説 T1764_.37.0895b01: 無差是故説言佛無二語正明無二。云何無 T1764_.37.0895b02: 下釋無差相。了因所得同説有其常樂我淨 T1764_.37.0895b03: 名同説有。生因所得同説無其常樂我淨名 T1764_.37.0895b04: 同説無。二約諸法明語無二。如來世尊雖名 T1764_.37.0895b05: 二語爲了一語正明無二。云何下釋。先問後 T1764_.37.0895b06: 解。爲使闍提更解異法。故就眼等而解釋之。 T1764_.37.0895b07: 眼色兩別名爲二語。生識義同名爲一語。乃 T1764_.37.0895b08: 至意法亦復如是 T1764_.37.0895b09: 對破。自下第三請佛正義如來爲説。於中有 T1764_.37.0895b10: 三。一請正義如來爲解。二彼彰已解如來反 T1764_.37.0895b11: 試。三彼申已解如來述讃。初中先請二語了 T1764_.37.0895b12: 一。如來約就四諦辨之。第二可知。第三段中 T1764_.37.0895b13: 闍提初先自宣已解。言苦凡二聖人一者。凡 T1764_.37.0895b14: 夫但知六道事別名之爲二。聖知皆苦所以 T1764_.37.0895b15: 言一。乃至道諦凡夫但知行事差別名之爲 T1764_.37.0895b16: 二。聖知諸行道義不殊故名爲一。佛讃可知。 T1764_.37.0895b17: 此第三竟 T1764_.37.0895b18: 於中初求如來勅度。陳如度之。彼獲聖果 T1764_.37.0895b19: 第二人中文亦有四。一擧問人。二執邪難佛 T1764_.37.0895b20: 如來對破。三請佛正義如來爲説。四婆私證 T1764_.37.0895b21: 果辭佛取滅。初段可知 T1764_.37.0895b22: 答。一問如來涅槃常耶。佛答如是。二問如來 T1764_.37.0895b23: 將不宣説無爲涅槃。佛答如是。三難如來若 T1764_.37.0895b24: 是無者便同四無。云何言有常樂我淨。於中 T1764_.37.0895b25: 初先辨立四無。下將涅槃對之設難。下佛答 T1764_.37.0895b26: 之。辨明涅槃但是互無非餘三種。如是涅槃 T1764_.37.0895b27: 非先無者不同第一。一切衆生從本已來有涅 T1764_.37.0895b28: 槃性故非先無。亦非滅無不同第二。一證永 T1764_.37.0895b29: 寂故非滅無非畢竟無不同第四。諸佛有故。 T1764_.37.0895c01: 同異無下明同第三。先總標擧。下別顯之。先 T1764_.37.0895c02: 就世事辨互無相。後約顯法。此第三番 T1764_.37.0895c03: 四重徴如來若是異無涅槃便非常樂我淨。 T1764_.37.0895c04: 下佛答之。彰世互無。即帶三無故是無常。涅 T1764_.37.0895c05: 槃之法唯是互無不兼餘義故是常等。於中三 T1764_.37.0895c06: 句。一簡麁異細。汝説異無牒其所立。有三種 T1764_.37.0895c07: 無總顯其相。下別顯之。牛馬悉是先無後有 T1764_.37.0895c08: 有未有無。已有還無有已滅無。異相無者如 T1764_.37.0895c09: 汝所説有其互無。佛若更辨不異婆私。故言 T1764_.37.0895c10: 異相如汝所説世間互無。帶此三無故是無 T1764_.37.0895c11: 常。二辨細異麁。向前三無涅槃中無是故涅 T1764_.37.0895c12: 槃常樂我淨。三世有病下就彼涅槃互無法 T1764_.37.0895c13: 中廣解常義。以諸煩惱是無常故。涅槃無之 T1764_.37.0895c14: 得名爲常。於中三句。一立喩顯法。先擧三病。 T1764_.37.0895c15: 次列三藥。下彰病治不得相有。二約喩顯法。 T1764_.37.0895c16: 先擧三過。次列三治。下彰過治不得相有。三 T1764_.37.0895c17: 就之辨釋常無常等。三種病中無三藥故生 T1764_.37.0895c18: 死無常無我樂淨。三種藥中無三病故涅槃 T1764_.37.0895c19: 得有常樂我淨。此第二竟 T1764_.37.0895c20: 正義如來爲説。於中亦三。一請正義如來爲 T1764_.37.0895c21: 説。二彼彰已下如來反試。三彼申已解如來 T1764_.37.0895c22: 述讃 T1764_.37.0895c23: 有四。一佛彰其人已得羅漢勸施衣鉢陳如 T1764_.37.0895c24: 施之。二憑陳如請佛懺謝并辭取滅陳如爲 T1764_.37.0895c25: 通。三佛彰其人宿善今成已得正果勸供其 T1764_.37.0895c26: 屍陳如往供。四垂滅現變外道輕謗 T1764_.37.0895c27: 迦葉同皆計我。先尼所計亦即亦離。作身是 T1764_.37.0895c28: 即。常身是離。迦葉執異 T1764_.37.0895c29: 四。一擧問人。二執我難佛如來對破。三請正 T1764_.37.0896a01: 義如來爲説。四求出家如來聽許 T1764_.37.0896a02: 中先尼初先問佛我義佛默不答。鄭重至三。 T1764_.37.0896a03: 佛欲令其自立我義隨而對破故默不答。先 T1764_.37.0896a04: 尼下復自立我義如來對破。彼立我中衆生 T1764_.37.0896a05: 有我遍一切處以爲一門。是一兩門。作者三 T1764_.37.0896a06: 門。何故默然責佛不答。此佛別破宜須記知 T1764_.37.0896a07: T1764_.37.0896a08: 我遍一切處。二先尼爲定。不但我説一切智 T1764_.37.0896a09: 人亦如是説。如來對破。若我遍者應當五道 T1764_.37.0896a10: 一時受報。若一時受汝等何縁不造衆惡爲 T1764_.37.0896a11: 遮地獄修善求天。三先尼被徴建立二我。常 T1764_.37.0896a12: 身作身。爲作身我故須離惡以防地獄修善 T1764_.37.0896a13: 生天。如來對破。汝常身我遍一切處。若作身 T1764_.37.0896a14: 有即是無常。若作身無我即不遍。四先尼被 T1764_.37.0896a15: 徴重復救義。我所立我亦在作中亦是常法 T1764_.37.0896a16: 法説救義。如失火等喩説救義。我亦下合。是 T1764_.37.0896a17: 故下結。文顯可知 T1764_.37.0896a18: 破其喩。就破法中汝説亦遍亦常不然牒以 T1764_.37.0896a19: 總非。何以下釋。於中初先以理正徴。遍即有 T1764_.37.0896a20: 二常與無常復有二種色與無色。法外是常。 T1764_.37.0896a21: 在法無常。法外非色。在法是色。是故若下重 T1764_.37.0896a22: 復結徴。若一切有亦常無常亦色無色不得 T1764_.37.0896a23: 偏常不得偏色。就破喩中若舍主出不名無 T1764_.37.0896a24: 常是義不然牒以總非。何以下釋。舍不名主 T1764_.37.0896a25: 主不名舍異燒異出故得如是簡喩異法。燒 T1764_.37.0896a26: 舍異人名爲異燒。人出異舍稱曰異出。我即 T1764_.37.0896a27: 不下簡法異喩。不爾略簡。何以下釋。以我遍 T1764_.37.0896a28: 故在色中者我即是色色即是我。在色外者 T1764_.37.0896a29: 無色即我我即無色。云何言下結呵其言 T1764_.37.0896b01: 次破其一。有八復次。初牒正破。汝意若謂一 T1764_.37.0896b02: 切衆生同一我者牒其所立。違世出世略示 T1764_.37.0896b03: 其過。何以下釋。初明違世。此即彼等違其出 T1764_.37.0896b04: 世。是故若下結以顯過 T1764_.37.0896b05: 亦不説一切衆生同於一我乃説一人各有 T1764_.37.0896b06: 一我。如來對破。若言各有是爲多我是義不 T1764_.37.0896b07: 然牒以總非。何以下釋。於中初先以遍破別。 T1764_.37.0896b08: 汝説我遍若遍一切一切衆生業根應同見聞 T1764_.37.0896b09: 無別。若天得見非佛得下以別破遍。若不遍 T1764_.37.0896b10: 下以其不遍難破常義 T1764_.37.0896b11: 雖遍法與非法不遍一切是故衆生業根不 T1764_.37.0896b12: 同見聞各別。如來徴定。法與非法非業作耶。 T1764_.37.0896b13: 作業名業。因作所成罪福等行名法非法 T1764_.37.0896b14: 四先尼爲定。是業所作。如來徴破。若法非法 T1764_.37.0896b15: 是業作者即是同法云何言異牒以略徴。何 T1764_.37.0896b16: 以下釋。於中初法次喩後合。法中初言佛 T1764_.37.0896b17: 得業處有天得我天得業處有佛得我明我互 T1764_.37.0896b18: 遍。天得佛得是其人名。佛得作時天得亦作 T1764_.37.0896b19: 明業互造。彼此之我充遍一切共造業故。法 T1764_.37.0896b20: 與非法亦應如是徴令因同。我遍一切同造 T1764_.37.0896b21: 業故。法與非法若如是下徴令果同。喩中初 T1764_.37.0896b22: 言從子出果子終不思我唯當作婆羅門果不 T1764_.37.0896b23: 與刹利毘舍等作正立等喩。明外種子隨其 T1764_.37.0896b24: 種者即爲作果無所簡別。何以下釋。合中初 T1764_.37.0896b25: 言法與非法亦如是等 T1764_.37.0896b26: 業平等故應通不別。彼此共造故曰業等 T1764_.37.0896b27: 第五先尼立喩救義。下佛對破。先牒總非。何 T1764_.37.0896b28: 以下釋。釋中有三。一以光遍室類我周遍破 T1764_.37.0896b29: 無互造。二若法非法無有我下以燈光明不 T1764_.37.0896c01: 遍炷中破我周遍。三汝意若謂炷明別下以 T1764_.37.0896c02: 明即炷破我異法。初中何故徴前起後。下對 T1764_.37.0896c03: 辨非。室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室 T1764_.37.0896c04: 中辨其喩相。何故須道室異燈異。爲顯燈光 T1764_.37.0896c05: 遍於異處類彼神我充遍異處。下將類我。汝 T1764_.37.0896c06: 所言我若如是者如前燈光在於炷邊。亦遍 T1764_.37.0896c07: 室中。法非法邊倶應有我同前燈光在於炷 T1764_.37.0896c08: 邊。我中亦應有法非法同前燈光亦遍室中。 T1764_.37.0896c09: 明遍室故明中有炷。我周遍故我中亦應有 T1764_.37.0896c10: 法非法。以我在於法非法邊。我中有其法非 T1764_.37.0896c11: 法故。諸業共造不得別異。第二段中若法非 T1764_.37.0896c12: 法無有我者不得言遍明法同喩有不遍過。 T1764_.37.0896c13: 是義云何。炷中無明。我若似明法非法中即 T1764_.37.0896c14: 無有我。若法非法無有我者何得説言我遍 T1764_.37.0896c15: 一切。若倶有者何得復以炷明爲喩明我周 T1764_.37.0896c16: 遍有乖喩過。是義云何。若説我遍法非法中 T1764_.37.0896c17: 與燈前別。汝復何得以炷喩於法與非法光 T1764_.37.0896c18: 明喩我。第三段中汝意若謂炷明別異擧其 T1764_.37.0896c19: 所立。何因縁故炷増明盛炷枯明滅破別顯 T1764_.37.0896c20: 即。下約徴法。於中有二。一明我異法有乖喩 T1764_.37.0896c21: 過。是義云何。前辨燈喩明不離炷。彼所立 T1764_.37.0896c22: 我與法全別。故今徴之。是故不應以法非 T1764_.37.0896c23: 法喩於燈炷光明無差喩之於我。是燈光明 T1764_.37.0896c24: 不異於炷不同汝我。與法非法一向別故。不 T1764_.37.0896c25: 應以炷喩法非法明喩於我。文中顛倒故言 T1764_.37.0896c26: 不應以法非法喩於燈炷。二何以下明我同 T1764_.37.0896c27: 喩有其即法無常之過。是義云何。燈明即炷。 T1764_.37.0896c28: 若我同之。法與非法應當是一不得言別。文 T1764_.37.0896c29: 中初言何以故者徴前起後。我前何故責汝 T1764_.37.0897a01: 不應以明喩我炷喩法等。下對顯過。汝所立 T1764_.37.0897a02: 我若同燈喩與法非法三事即一不得言別。此 T1764_.37.0897a03: 第五竟 T1764_.37.0897a04: 引喩是事不吉總責如來。何以下釋。燈喩若 T1764_.37.0897a05: 吉我已引竟如其不吉何須復説。下佛答之。 T1764_.37.0897a06: 辨明此喩於汝不吉故將破汝。於我是吉故我 T1764_.37.0897a07: 宣説。文中有三。一如來總對。我所引喩都亦 T1764_.37.0897a08: 不作吉與不吉隨汝意説。二約喩徴責。三如 T1764_.37.0897a09: 是喩下正對其言辨吉不吉。初段可知。第二 T1764_.37.0897a10: 段中別有四句。一正其喩相。是喩亦説即炷 T1764_.37.0897a11: 有明離炷有明。炷増明増炷枯明滅名之爲 T1764_.37.0897a12: 即。明遍室中亦在炷邊説之爲離。擧此即離 T1764_.37.0897a13: 爲取即義。破彼先尼我與法異。二汝心不下 T1764_.37.0897a14: 准喩呵責。喩中有即亦有異義。汝心不等一向 T1764_.37.0897a15: 立異説炷別喩法與非法明*別喩我。三是故 T1764_.37.0897a16: 下如來重復顯已責意。是汝不等偏執離故。 T1764_.37.0897a17: 我今責汝即炷有明離炷有明即離有明。是初 T1764_.37.0897a18: 句中即離之喩。法即有等准喩類法。喩中既 T1764_.37.0897a19: 有即炷有明法亦應爾。法即有我我即有法 T1764_.37.0897a20: 非法即我我即非法。四汝今下准法重責。准 T1764_.37.0897a21: 喩推法。法中亦有即離之義。汝今何故但受 T1764_.37.0897a22: 離邊不受即邊。此第二竟。自下第三正對其 T1764_.37.0897a23: 言辨吉不吉。初明此喩於汝不吉故用破汝。 T1764_.37.0897a24: 次明此喩於我是吉故我説之。汝意若下遮 T1764_.37.0897a25: 其異責。彼聞佛語喜生心想。若我不吉汝亦 T1764_.37.0897a26: 不吉故今遮之。先擧直非。何以下釋。先擧世 T1764_.37.0897a27: 人自力自害。後推同之 T1764_.37.0897a28: 不平。先責。次釋。以是下結。下佛答之。於中 T1764_.37.0897a29: 兩句。一將我不平破汝不平令汝得平即是 T1764_.37.0897b01: 我吉。佛正乖邪名我不平。破邪同正名令汝 T1764_.37.0897b02: 平。是佛化善名爲我吉。二將我不平破汝不 T1764_.37.0897b03: 平令汝得平即是我平。邪正相翻故我與汝 T1764_.37.0897b04: 倶名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使 T1764_.37.0897b05: 彼同正名令汝平。佛正同彼名爲我平。何以 T1764_.37.0897b06: 下釋 T1764_.37.0897b07: 別有三。一就五趣當受徴破。先取其言。後約 T1764_.37.0897b08: 徴責。二就父母生子以破。先取其言。後約破 T1764_.37.0897b09: 之。三重就五趣求離以破 T1764_.37.0897b10: 作者。文別有二。一佛難先尼先尼救義如來 T1764_.37.0897b11: 對破。二先尼難佛如來釋通。前中有四。一難 T1764_.37.0897b12: 破我作。二汝意若謂身作已下難破先尼身 T1764_.37.0897b13: 作我受。三若言不是身作已下破無作受。四 T1764_.37.0897b14: 先尼言我有二下難破先尼我知我脱。初中 T1764_.37.0897b15: 先牒。總非不然。何以故下廣顯其非。有七復 T1764_.37.0897b16: 次。一以造作苦事難破。我是默法何由作苦。 T1764_.37.0897b17: 初先正破。若言是苦非我作下遮苦無因。二 T1764_.37.0897b18: 衆生苦樂實從縁下擧苦樂等不定難破。三 T1764_.37.0897b19: 汝説已下擧其十時變異難破。四亦有盛下 T1764_.37.0897b20: 擧共盛衰不定難破。五云何一人有利鈍下 T1764_.37.0897b21: 擧其利鈍不定難破。一人身中信等五根利 T1764_.37.0897b22: 鈍不定明知無我。六云何説下以其口説無 T1764_.37.0897b23: 我難破。七汝意若謂離眼見下約見難破。於 T1764_.37.0897b24: 中有三。一破我能見。初牒直非。何以下釋。若 T1764_.37.0897b25: 離眼已別有我見何須此眼。餘根亦爾。二破 T1764_.37.0897b26: 因眼見。汝意若謂我雖能見要因於眼是亦 T1764_.37.0897b27: 不然牒以總非。何以下釋。擧喩類顯。如須曼 T1764_.37.0897b28: 那能燒大村擧其喩事。須曼人名。云何能燒 T1764_.37.0897b29: 因火能燒定其喩相。下約顯法。見亦如是雖 T1764_.37.0897c01: 言我見見實是眼。三因先尼立喩救義隨之 T1764_.37.0897c02: 轉破。句別有四。一辨喩異法難破我作。喩中 T1764_.37.0897c03: 人鎌各別有體。故人執鎌能有所作。根外無 T1764_.37.0897c04: 我云何説言我因根作。二就手有無難破我 T1764_.37.0897c05: 作。先定有無。下就設難。若我有手何不自執。 T1764_.37.0897c06: 若我無手不能執鎌云何我作。三辨刈是鎌 T1764_.37.0897c07: 難破我作。若我能刈何故因鎌。四明人鎌作 T1764_.37.0897c08: 業各別難破我作。先辨人業。次辨鎌業。下約 T1764_.37.0897c09: 顯法。衆生見法亦復如是總約顯法。眼能見 T1764_.37.0897c10: 下別約顯法。眼如鎌也。若從縁下擧理結呵。 T1764_.37.0897c11: 此初段竟 T1764_.37.0897c12: 先牒直非。何以下釋 T1764_.37.0897c13: 身作已下破無作受。先擧後破。兩義破之。何 T1764_.37.0897c14: 縁求脱是一破也。得解脱已更生身惱是二 T1764_.37.0897c15: 破也 T1764_.37.0897c16: 先尼先立二我以救前義。由佛前言若身不 T1764_.37.0897c17: 作我非因受何故求脱得解脱己身惱更生。 T1764_.37.0897c18: 故今救之。我有二種知與無知。無知得身。知 T1764_.37.0897c19: 我得脱。更無因縁。知我脱中初明知我能離 T1764_.37.0897c20: 於身。如坏瓶下能離煩惱。先喩後合。下佛破 T1764_.37.0897c21: 之。先破我知。智能知耶我能知乎進退兩定。 T1764_.37.0897c22: 下就難破。若智能知何故言我存智破我。若 T1764_.37.0897c23: 我知者何故求智存我破智。汝意若下破我 T1764_.37.0897c24: 因智而能得知。先擧其見。同華喩壞指同前 T1764_.37.0897c25: 破。前者破我因眼能見如須曼那能燒大村 T1764_.37.0897c26: 燒實是火。此亦同彼。雖言我知實是智知。下 T1764_.37.0897c27: 約喩顯。譬如刺樹刺自能刺不得説言樹執 T1764_.37.0897c28: 刺刺。智亦如是智自能知云何説言我執智 T1764_.37.0897c29: 知。下破我脱。汝我得脱擧前所立。無知我得 T1764_.37.0898a01: 知我得耶進退定之。若無知得猶具煩惱破 T1764_.37.0898a02: 無知得。無知之我性是癡騃。得脱猶癡名具 T1764_.37.0898a03: 煩惱。若知得下破知得脱。於中先就有根破 T1764_.37.0898a04: 之。若知得脱得解脱已應具五根是一破也。 T1764_.37.0898a05: 何以下釋。離根之外無別知故。若具諸根云 T1764_.37.0898a06: 何復名得解脱耶是二破也。下復就其無根 T1764_.37.0898a07: 以破。若言我淨。離於五根云何説言遍五道 T1764_.37.0898a08: 有破我離根。五道之身五根爲體。既無五根 T1764_.37.0898a09: 云何言遍。以何縁下破我清淨。於中三句。一 T1764_.37.0898a10: 以我淨責須修善。二譬如下以我清淨責須 T1764_.37.0898a11: 斷結。先喩後合。三汝意若謂不從縁下遮脱 T1764_.37.0898a12: 無因。先尼被徴喜立無因故須遮破 T1764_.37.0898a13: 第一先尼救義如來難破。自下第二先尼難 T1764_.37.0898a14: 佛如來釋通。於中有五。一難如來若無我者 T1764_.37.0898a15: 誰能憶念。下佛反破。若有我者何縁復忘是 T1764_.37.0898a16: 一破也。何因縁故念於惡等是二破也。二難 T1764_.37.0898a17: 如來若無我者誰見誰聞。下佛爲解。於中初 T1764_.37.0898a18: 明和合見聞。如蘇麺下和合説我。前中初法 T1764_.37.0898a19: 次喩後合。如是眼識不在眼下明和無性。若 T1764_.37.0898a20: 是因縁和合生下呵説有我。是故我下結識虚 T1764_.37.0898a21: 幻。是識縁和無自性故我説如幻。云何下釋。 T1764_.37.0898a22: 下明和合説我之中先喩後合。三先尼問佛。 T1764_.37.0898a23: 若無我者云何説言我見聞等。下佛先破。若 T1764_.37.0898a24: 我見聞何縁復言汝所作罪我不見聞。下爲 T1764_.37.0898a25: 辨釋。雖無定實假名言我。先喩後合。四先尼 T1764_.37.0898a26: 問佛。若無我者誰出聲言我作受等。下佛爲 T1764_.37.0898a27: 解。初法次喩後合可知。五先尼問佛。無我我 T1764_.37.0898a28: 所何縁復説常樂我淨。下佛爲解。初明不説 T1764_.37.0898a29: 根塵及識爲常樂等。下明滅此方得名爲常 T1764_.37.0898b01: 樂我淨。先辨後結 T1764_.37.0898b02: 來對破。自下第三請佛正義如來爲解。於中 T1764_.37.0898b03: 還三。一請佛義如來爲説。有兩問答。前一問 T1764_.37.0898b04: 答呵捨慢高。後一問答正爲解義。二彼彰已 T1764_.37.0898b05: 解如來反試。三彼申己解。色非自者色法虚 T1764_.37.0898b06: 幻無自性也。言非他者無神我性。非衆生者 T1764_.37.0898b07: 無陰所成衆生體也。餘亦如是 T1764_.37.0898b08: 家。佛命善來即獲道果 T1764_.37.0898b09: 四。一擧問人。二執邪問佛如來對破。三請佛 T1764_.37.0898b10: 正義如來爲説。四求出家如來聽許 T1764_.37.0898b11: 段中文別有二。一問如來身命一異如來不 T1764_.37.0898b12: 答。欲令立義隨而對破故默不答。二迦葉自 T1764_.37.0898b13: 立身命定異如來對破。有五問答。一立異義 T1764_.37.0898b14: 如來翻破明身與命皆從因縁不得定異。二 T1764_.37.0898b15: 擧世事證不從縁如來反問。三彼出其事如 T1764_.37.0898b16: 來翻答亦從因縁。四問佛縁相如來爲辨。五 T1764_.37.0898b17: 就法徴問。有人捨身未得後身誰爲因縁。如 T1764_.37.0898b18: 來爲釋。先出其縁。次辨一異。有因縁故身 T1764_.37.0898b19: 即是命命即身者。現陰相續名之爲命。此命 T1764_.37.0898b20: 即身。有因縁故身命異者。捨現陰身趣向後 T1764_.37.0898b21: 世中間相續不斷命命。此命異於現陰之身 T1764_.37.0898b22: 名之爲異。亦可非色非心命根。通亦是其五 T1764_.37.0898b23: 陰身攝名之爲即。於中別分色心與彼命根 T1764_.37.0898b24: 別體説之爲異。此即與異同藉縁生故曰有 T1764_.37.0898b25: 縁。不應已下呵説定異 T1764_.37.0898b26: 義如來爲説。於中亦三。一請佛義如來爲 T1764_.37.0898b27: 解。二彰己解如來反試。三彼申己解 T1764_.37.0898b28: 段中初求出家。次佛聽許。陳如後度。彼獲 T1764_.37.0898b29: 聖果 T1764_.37.0898c01: 難義。就富那中文四如上。初擧問人。二執 T1764_.37.0898c02: 邪問佛如來對破。有兩問答。一擧外道十四 T1764_.37.0898c03: 難經問佛説不。佛答不説。常無常等妨入聖 T1764_.37.0898c04: 道名之爲難。又乖正法亦名爲難。難別不同。 T1764_.37.0898c05: 宣説十四。常無常論有其四種。有人宣説神 T1764_.37.0898c06: 及世間定常爲一。無常爲二。亦常無常以爲 T1764_.37.0898c07: 第三。非常非無常以爲第四。邊無邊論亦有 T1764_.37.0898c08: 四種。有人宣説神及世間有邊爲一。無邊 T1764_.37.0898c09: 爲二。亦邊無邊以爲第三。非邊非無邊以爲 T1764_.37.0898c10: 第四。如不如等亦有四句。如來滅後如去爲 T1764_.37.0898c11: 一。如從前來去向後世故名如去。不如第二。 T1764_.37.0898c12: 有人宣説身死永滅不如前來向後世去名不 T1764_.37.0898c13: 如去。亦如不如以爲第三。有人宣説身與神 T1764_.37.0898c14: 異身死神在如從前來向後世去名亦如去。 T1764_.37.0898c15: 身即永滅不如前來向後世去名不如去。非如 T1764_.37.0898c16: 不如以爲第四。有人宣説神如虚空不可説去 T1764_.37.0898c17: 及以不去名非如去非不如去。此爲十二。有 T1764_.37.0898c18: 人宣説身命定一有説定異通前十四。此之 T1764_.37.0898c19: 十四龍樹廣釋。別章具論。富那下復重問如 T1764_.37.0898c20: 來。見何罪過不作是説。如來爲辨。若作是説 T1764_.37.0898c21: 心有取執名爲見取。取執所縁名爲見處。見 T1764_.37.0898c22: 能集起未來苦果名爲見行。造作邪行名爲見 T1764_.37.0898c23: 業。堅執所縁名爲見著。爲見繋縛常在三有 T1764_.37.0898c24: 名爲見縛。因見生苦名爲見苦。取非爲是名 T1764_.37.0898c25: 爲見取。由見便有三塗可怖名爲見怖。爲見 T1764_.37.0898c26: 燒燃名爲見熱。纒心不離名爲見纒。凡夫人 T1764_.37.0898c27: 下明由前見多受苦惱。我見是下結已不説。 T1764_.37.0898c28: 此第二竟 T1764_.37.0898c29: 二。一請佛義如來爲説。二請説已下領解讃 T1764_.37.0899a01: 嘆。前中有三。一問如來何見何著何所宣説。 T1764_.37.0899a02: 佛答無著但有見説。夫見著者名生死等明 T1764_.37.0899a03: 無著也。名爲見等明有見説。二重問佛何見 T1764_.37.0899a04: 何説。佛答能見能説四諦。於中初明所見所 T1764_.37.0899a05: 説。故能遠下明由正見能有所離。是故我下 T1764_.37.0899a06: 明由正見能有所得。具淨梵行得出世因獲 T1764_.37.0899a07: 得出果。三問如來何縁得身非東西等。下佛 T1764_.37.0899a08: 爲辨。先共可定。我今問汝隨汝意答。下正辨 T1764_.37.0899a09: 之。句別有五。一問汝前燃火知不彼答言知。 T1764_.37.0899a10: 二問火滅汝知滅不彼答言知。三問彼火燃 T1764_.37.0899a11: 從何來滅何所至彼具答之。四問火滅至何 T1764_.37.0899a12: 方所彼具答之。五取其所答用顯已身 T1764_.37.0899a13: 解嘆中初請説喩。如來次聽。下正説喩約之 T1764_.37.0899a14: 顯法。村者喩於二十五有。林喩衆聖。一樹喩 T1764_.37.0899a15: 佛。起行久遠名先林生。林主喩於大涅槃經。 T1764_.37.0899a16: 宣説益人名灌以水。稱機巧益名隨時修。障 T1764_.37.0899a17: 根腐敗名樹陳朽。妄染斯除名皮膚落。實徳 T1764_.37.0899a18: 明顯名唯貞在。顯法可知。此第三竟 T1764_.37.0899a19: 出家佛命善來彼證聖果 T1764_.37.0899a20: 四。一擧問人。二擧邪問佛如來爲辨。淨與富 T1764_.37.0899a21: 那同皆建立十四難義。佛前已對富那破竟。 T1764_.37.0899a22: 淨今此處不敢更立。直問世人取捨所由。如 T1764_.37.0899a23: 來爲解。初問衆生不知何法見世常等。佛答 T1764_.37.0899a24: 不知色陰至識。後問衆生知何法故不見常 T1764_.37.0899a25: 等。佛答知色乃至於識。三請佛正義如來爲 T1764_.37.0899a26: 説。於中亦三。類上可知。四求出家如來聽許」 T1764_.37.0899a27: 對下四人辨明道法。對彼犢子明其有道及 T1764_.37.0899a28: 有得者。對彼納衣明道縁生非是自然。對彼 T1764_.37.0899a29: 弘廣明修者得不修不得。對彼須跋明調心 T1764_.37.0899b01: 是道非是苦身。聖慧是道非世八禪 T1764_.37.0899b02: 子中文別有三。一擧問人。二問佛義如來爲 T1764_.37.0899b03: 辨。三求出家如來聽許。第二段中文別有三。 T1764_.37.0899b04: 一彰己欲問佛默不答。良以犢子數來見佛 T1764_.37.0899b05: 情喜慢不堪受法。佛爲嚴勵故默不答。二 T1764_.37.0899b06: 犢子重請如來聽問。言我與汝共爲親友義 T1764_.37.0899b07: 無二者通情無別故言無二。三犢子正請如 T1764_.37.0899b08: 來爲説。於中復三。一問其法如來爲説。二問 T1764_.37.0899b09: 其人如來爲辨。三領解讃嘆。前問法中先問 T1764_.37.0899b10: 善法如來爲辨。次問惡法如來爲辨。後雙問 T1764_.37.0899b11: 之如來爲辨。我能廣説簡略説之示説分齊。 T1764_.37.0899b12: 下正説之。於中先説三善三惡。次爲宣説十 T1764_.37.0899b13: 善十惡。我今已下雙結前二。若我已下結明 T1764_.37.0899b14: 知益。就問人中初就羅漢問有得不。佛答無 T1764_.37.0899b15: 量。次就那含問有得不。佛答無量。斷五下結 T1764_.37.0899b16: 如上具辨。後就須陀及斯陀含問有得不佛 T1764_.37.0899b17: 答無量。三領解讃嘆。文顯可知。此第二竟 T1764_.37.0899b18: 自下第三彼求出家如來聽許。句別有六。一 T1764_.37.0899b19: 問如來外道出家幾月試之。佛答四月不必 T1764_.37.0899b20: 一種。二求出家佛勅令度。三陳如度之彼悟 T1764_.37.0899b21: 初果。四重請佛法如來爲説。五彼修得果辭 T1764_.37.0899b22: 佛取滅比丘爲通。六佛勅供養比丘往供 T1764_.37.0899b23: 第八人中文亦有四。一擧問人。二執邪難佛 T1764_.37.0899b24: 如來對破。三請正義如來爲説。四求出家如 T1764_.37.0899b25: 來聽許。第二段中納衣初先建立自性。後佛 T1764_.37.0899b26: 對破。前中准破應有十句。文但有九。第六少 T1764_.37.0899b27: 一。五根性納見聞覺知證法自性。文中雖少 T1764_.37.0899b28: 准破必有。其第一句難破身因成法自性。如 T1764_.37.0899b29: 瞿曇説作善不善得身亦然擧以總非。何以 T1764_.37.0899c01: 故下別難顯非。如瞿曇説因能獲身重擧佛 T1764_.37.0899c02: 説。若因惱得身爲在先煩惱在先進退徴定。 T1764_.37.0899c03: 次就設難。若煩惱先誰之所作。若身在先云 T1764_.37.0899c04: 何説言因惱得身。下結顯非。若煩惱先是亦 T1764_.37.0899c05: 不可結非初句。若身在先是亦不可結非後 T1764_.37.0899c06: 句。先後一時義倶不可雙非兩關并破一時。 T1764_.37.0899c07: 是故我下結成自性。二就五大建立自性類 T1764_.37.0899c08: 一切法。於中先明五大自性非因縁有。下將 T1764_.37.0899c09: 類法。若有一法非因縁有一切亦應非因縁 T1764_.37.0899c10: 有以大類法。若有一法從於因縁何因五大 T1764_.37.0899c11: 不從因縁以法類大。三衆生善身及不善下 T1764_.37.0899c12: 明得解脱自性非因。初先正辨。是故下結。此 T1764_.37.0899c13: 之一句正違道法。如來對破。明道縁生非是 T1764_.37.0899c14: 自然。宜審記知。四有定用下明一切法用處 T1764_.37.0899c15: 各定證有自性。先就外論。後類衆生。五一切 T1764_.37.0899c16: 衆生性各異下明諸衆生禀性各異證有自 T1764_.37.0899c17: 性。於中初法次喩後合。第六番中所少一句 T1764_.37.0899c18: 明其五根性能見聞乃至覺觸明法自性。文 T1764_.37.0899c19: 雖不説准答定有。七如説貪下難破如來五 T1764_.37.0899c20: 塵生結成法自性。先牒直非。何以下釋。釋中 T1764_.37.0899c21: 五句。一明衆生睡時離塵亦生貪等明非塵 T1764_.37.0899c22: 生。二擧胎中亦生貪等明非塵生 T1764_.37.0899c23: 初出胎時未能分別亦生貪等明非塵生。四 T1764_.37.0899c24: 明仙聖在無塵處亦生貪等明非塵生。五明 T1764_.37.0899c25: 衆生有因五塵生不貪等明非塵生。此第七 T1764_.37.0899c26: 番。八見世人根不具下以諸衆生依正不等 T1764_.37.0899c27: 證成自性非因縁義。九以小兒啼喜不定證 T1764_.37.0899c28: 法自性。第十以其虚空之有兎角之無不從 T1764_.37.0899c29: 縁生證法自性。於中先擧次列後辨。是故下 T1764_.37.0900a01: 結 T1764_.37.0900a02: 法。次破第四第五第三第十第一。重破第二。 T1764_.37.0900a03: 下復破彼第六第七第八第九。以何義故先 T1764_.37.0900a04: 破第二五大類法。五大正是外道所立是以 T1764_.37.0900a05: 先破。文中初先牒以總非。何以故下別徴顯 T1764_.37.0900a06: 非。是中但破五大類法未破五大。汝大是常 T1764_.37.0900a07: 何縁一切不悉是常准大徴法難破納衣以大 T1764_.37.0900a08: 類法。世物無常是五大性何因縁故不是無 T1764_.37.0900a09: 常准法徴大難破納衣以法類大。若五大常 T1764_.37.0900a10: 世間之物亦應是常類責納衣以大自性類法 T1764_.37.0900a11: 自性。是故汝下約類結非。是五大常世間之 T1764_.37.0900a12: 物不是常故。汝説五大有其自性令一切法 T1764_.37.0900a13: 皆有自性無有是處。次破第四用定證性。先 T1764_.37.0900a14: 牒直非。何以下釋。從因得名從因得義略釋 T1764_.37.0900a15: 顯非。云何下廣。是故下結。次破第五。汝言如 T1764_.37.0900a16: 龜性入水等擧以總非。何以故下破以顯非。 T1764_.37.0900a17: 次破第三。善不善身得脱非因。汝言自性不 T1764_.37.0900a18: 須教習是義不然擧以總非。何以下釋。釋中 T1764_.37.0900a19: 三句。一即事以驗。今見有教縁教増長是故 T1764_.37.0900a20: 當知解脱非性。二以外道殺羊祠祀而求淨 T1764_.37.0900a21: 身明脱非性。三以三語證脱非無。先擧次列。 T1764_.37.0900a22: 下就徴責。若脱自性不從作生何故世中有 T1764_.37.0900a23: 是三語欲作作時及説作已。次破第十。以空 T1764_.37.0900a24: 兎角不從因縁類法有性。若言諸法有自性 T1764_.37.0900a25: 者擧其所立。當知諸法各有定性縱以審定。 T1764_.37.0900a26: 下對破之。若有定性甘蔗一物何縁作漿作 T1764_.37.0900a27: 石蜜等是一破也。若有定性聖人何故飮甘 T1764_.37.0900a28: 蔗等是二破也。汝説有性云何説喩是三破 T1764_.37.0900a29: 也。次破第一。先非難詞。後爲正解。前非難中 T1764_.37.0900b01: 汝言身先煩惱先者是義不然牒以總非。何 T1764_.37.0900b02: 故下釋。若我當説身在先者汝可難言汝亦 T1764_.37.0900b03: 同我反擧己説呵其難詞。身不在先何因縁故 T1764_.37.0900b04: 而作是難順擧己説非其難詞。是義云何。若 T1764_.37.0900b05: 我曾説身在先生。汝今納衣可得難言瞿曇 T1764_.37.0900b06: 汝亦同我身先無因應是自性。我説是身不在 T1764_.37.0900b07: 先生。何因縁故而作是難言身無因令是自 T1764_.37.0900b08: 性 T1764_.37.0900b09: 相依。如夢中身依於睡心。二身望四住前後 T1764_.37.0900b10: 相依。先依無明起四住地。依四住地集起身 T1764_.37.0900b11: 報。問曰無明依何而生。依眞識生。眞識依何。 T1764_.37.0900b12: 眞法常住猶如虚空更無所依 T1764_.37.0900b13: 相依。一切衆生身及煩惱倶無先後一時有者 T1764_.37.0900b14: 與無明地一時有也。問曰前説依無明地起於 T1764_.37.0900b15: 四住。依四住地方始有身云何一時。釋言無 T1764_.37.0900b16: 明始終常有。身起之時必依無明故説一時。 T1764_.37.0900b17: 如夢中身必依睡心。雖一時有因惱有身終不 T1764_.37.0900b18: 因身而有煩惱分定本末。汝意若下遮防異 T1764_.37.0900b19: 難。先擧難詞。直非不然。何以下釋。類以顯之。 T1764_.37.0900b20: 如炷與明雖復一時明要依炷非炷依明彼亦 T1764_.37.0900b21: 同爾。下次明其前後相依。汝意若謂身不在 T1764_.37.0900b22: 先知無因者是義不然總非無見。此言略少。 T1764_.37.0900b23: 若具應言汝意若謂身不在先有因縁故知無 T1764_.37.0900b24: 因者是義不然。何以下釋。釋中三句。一遮説 T1764_.37.0900b25: 無因。若以身先無因縁故名爲無者汝不應 T1764_.37.0900b26: 説正遮説無。一切有因擧理顯非。二教説有 T1764_.37.0900b27: 因。若言不見身先因縁故不説者。今見瓶等 T1764_.37.0900b28: 從因縁生何故不説。正教説因。如瓶已下擧 T1764_.37.0900b29: 麁類細成須説因。三若見下總結諸法從縁 T1764_.37.0900c01: 無性。瓶因所見身因不見。一切從因無有自 T1764_.37.0900c02: 性。自下重破。第二句中五大自性。何故須重。 T1764_.37.0900c03: 前雖破其五大類法未破大體故重破之。於 T1764_.37.0900c04: 中有三。一約五大破法自性。若言一切悉有 T1764_.37.0900c05: 自性無因縁者擧其所立。汝何因縁説於五 T1764_.37.0900c06: 大責説有因。是五大性即是因縁辨因破性。 T1764_.37.0900c07: 二呵以五大類法自性。五大因縁雖復如是 T1764_.37.0900c08: 不應説法皆同五大當相正呵。外道宣説五 T1764_.37.0900c09: 大自性因縁悉無。佛今權縱是以説言五大 T1764_.37.0900c10: 因縁雖復如是悉無所有。亦不應説一切諸 T1764_.37.0900c11: 法皆同五大因縁悉無。如世人下擧事類責。 T1764_.37.0900c12: 汝將五大類一切法皆有自性。與世人説出 T1764_.37.0900c13: 家之人持戒精進旃陀羅等亦應精進持戒相 T1764_.37.0900c14: 似。三正破五大。汝説五大有定堅性我觀是 T1764_.37.0900c15: 性轉故不定擧以總破。有定堅性就始爲言。 T1764_.37.0900c16: 若具應言有定堅濕煖動等性。下別破之。先 T1764_.37.0900c17: 破地大。蘇蝋胡膠於汝法中名之爲地擧其 T1764_.37.0900c18: 所立。是地不定或同水等以轉破之。次破火 T1764_.37.0900c19: 大。白蝋錫等於汝法中名之爲火擧其所立。 T1764_.37.0900c20: 下破可知。下破風水。水性名流辨定水相。若 T1764_.37.0900c21: 水凍時不名爲地故名水者定其所立。何因 T1764_.37.0900c22: 縁故波動之時不名爲風擧風決破。若動不 T1764_.37.0900c23: 名風擧風徴定。凍時亦應不名爲水擧水決 T1764_.37.0900c24: 破。是義云何。水性名流。與寒冷合便成凍結。 T1764_.37.0900c25: 風性飄動與水和合便成波浪兩義相似。今 T1764_.37.0900c26: 就徴責。水性名流若水凍時不從冷縁説之 T1764_.37.0900c27: 爲地。仍就本性説爲水者。風與水合成波之 T1764_.37.0900c28: 時應從本性説之爲風。何因縁故波動之時 T1764_.37.0900c29: 不名爲風乃名爲水。若波動時不就本性説 T1764_.37.0901a01: 之爲風。乃從水縁説爲水者。凍時亦應不就 T1764_.37.0901a02: 本性説之爲水。應從冷縁説之爲地。下以此 T1764_.37.0901a03: 二類顯諸法。若水從縁可變爲地風從因縁 T1764_.37.0901a04: 可爲水者。諸法皆爾。何得説言一切諸法不 T1764_.37.0901a05: 從因縁。下次破前第六所少五根性能見聞 T1764_.37.0901a06: 覺知。先牒直非。何以故下破以顯非。自性不 T1764_.37.0901a07: 轉立其道理。若言下破。是故下結。第七汝言 T1764_.37.0901a08: 非因五塵生貪解脱是義不然牒以總非。何 T1764_.37.0901a09: 以下釋。釋意如何。彰彼五塵雖不作因生貪 T1764_.37.0901a10: 解脱非不作縁。文中初言生貪解脱雖不因 T1764_.37.0901a11: 塵簡縁異因。惡覺觀等簡因異縁。因生外増 T1764_.37.0901a12: 雙辨二能。是故已下結呵難詞。次破第八依 T1764_.37.0901a13: 正不等證法自性。先擧直非。何以故下釋以 T1764_.37.0901a14: 顯非。於中先釋次破後結。釋中衆生從業有 T1764_.37.0901a15: 報對難總釋。有三下別先擧。次列。下就辨釋 T1764_.37.0901a16: 貪富諸根是業各異。故根具者不必有財。財 T1764_.37.0901a17: 寶豐者不必具根。破結可知。次破第九小兒 T1764_.37.0901a18: 啼喜證法自性。先牒直非。何以下破。是故下 T1764_.37.0901a19: 結。此第二竟 T1764_.37.0901a20: 説。文亦有三。一請佛義如來爲解。有三問答。 T1764_.37.0901a21: 文顯可知。二彼彰已解如來反試。三彼申已 T1764_.37.0901a22: 解如來讃嘆 T1764_.37.0901a23: 來即獲道果 T1764_.37.0901a24: 人。二問佛義如來爲説。三聞法發心。第二段 T1764_.37.0901a25: 中文別有四。一問如來心中所念佛爲辨之。 T1764_.37.0901a26: 二彼聞怪問如來爲解。三問八聖能令衆生 T1764_.37.0901a27: 得盡滅不如來不答。四問默意陳如爲釋。若 T1764_.37.0901a28: 有問世有邊無邊如來不答類顯默意。八聖 T1764_.37.0901a29: 是直涅槃常下當問正解。若修便得不修不 T1764_.37.0901b01: 得爲是如來不得定答。於中初法。次以喩顯。 T1764_.37.0901b02: 城喩涅槃。涅槃絶漏名無孔竅。門喩八正。守 T1764_.37.0901b03: 者喩佛。佛具明解名聰有智。善達物機名善 T1764_.37.0901b04: 分別。有機教入名之爲放。無機未教説之爲 T1764_.37.0901b05: 遮。所知衆生進退難定故言不知出入多少。 T1764_.37.0901b06: 定知入者斯由八正。故言知入皆由此門。下 T1764_.37.0901b07: 合可知 T1764_.37.0901b08: 法讃嘆發菩提心。自身欲作守門之者。陳如 T1764_.37.0901b09: 次嘆。下佛呵之 T1764_.37.0901b10: 問陳如阿難所在。陳如具答。二文殊問佛顧 T1764_.37.0901b11: 命之意。如來爲釋。三令文殊往救阿難。四阿 T1764_.37.0901b12: 難至令命須跋。五須跋至佛破顯法 T1764_.37.0901b13: 段中如來先問。何故問者備有三意。一欲以 T1764_.37.0901b14: 法付囑令傳。二欲使之呼命須跋。三欲因問 T1764_.37.0901b15: 知魔惑亂説呪降伏以通正法。陳如答中在 T1764_.37.0901b16: 娑羅外十二由旬彰其所在。爲六萬下明不 T1764_.37.0901b17: 來所由。於中初總。是諸魔下別以顯之。別中 T1764_.37.0901b18: 初明魔惑阿難。何故如是。阿難是其傳法藏 T1764_.37.0901b19: 人。恐佛付法令傳末代所以亂之。於中初先 T1764_.37.0901b20: 化身爲佛。次口説法。後身現通。下明阿難爲 T1764_.37.0901b21: 魔惑亂不得赴集。阿難何故現爲魔嬈。欲使 T1764_.37.0901b22: 如來説呪降伏以通法故。阿難作念如來神 T1764_.37.0901b23: 變昔未見等爲魔身亂。諸佛所説各不同等 T1764_.37.0901b24: 爲魔口惑。下明阿難受苦無救所以不定 T1764_.37.0901b25: 第二段中文殊先問。無量菩薩皆能持法何 T1764_.37.0901b26: 須顧問阿難所在。佛答有三。一明阿難徳過 T1764_.37.0901b27: 衆聖故佛偏問。二明不付菩薩所由。三明偏 T1764_.37.0901b28: 付阿難所以。前中復三。一明阿難未侍佛前 T1764_.37.0901b29: 先備三願。二明阿難侍佛已來具八不思。三 T1764_.37.0901c01: 明阿難有持經八徳故佛問之。初中有三。一 T1764_.37.0901c02: 佛自彰已昔於僧中求索侍人。五百羅漢皆 T1764_.37.0901c03: 求侍佛如來不受。二目連觀佛心在阿難共 T1764_.37.0901c04: 往令作阿難不從。三目連以佛心念告勸彼 T1764_.37.0901c05: 方侍佛。於中四對。一目連總告汝今未知阿 T1764_.37.0901c06: 難請説。二目連爲説彼求三願。三目連爲請 T1764_.37.0901c07: 如來聽許。四目連反報彼方侍佛。道此語者 T1764_.37.0901c08: 爲明阿難智過諸聖。此初段竟。第二可知。第 T1764_.37.0901c09: 三持經八徳之中初擧次列。後明阿難同餘 T1764_.37.0901c10: 佛持。下總結之。此初段竟。第二不付菩薩 T1764_.37.0901c11: 可知。第三明付阿難之中初明阿難隨聞具。 T1764_.37.0901c12: 持。故佛顧問欲令持經。次明阿難所未聞者 T1764_.37.0901c13: 弘廣流布。深證之法阿難未聞菩薩能流一 T1764_.37.0901c14: 切菩薩智徳寛大斯名弘廣。亦可名前弘廣 T1764_.37.0901c15: 梵志以爲弘廣。彼大菩薩故能流通。下明阿 T1764_.37.0901c16: 難所聞之者自能宣布 T1764_.37.0901c17: 往求阿難。於中五句。一示其所在。二教往救。 T1764_.37.0901c18: 三文殊往救。四魔放阿難。五阿難被放尋與 T1764_.37.0901c19: 文殊共來見佛。第二段中曲有七句。一教宣 T1764_.37.0901c20: 呪儀。汝可往彼發大聲言諸魔諦聽如來今 T1764_.37.0901c21: 説大陀羅尼。二天龍下擧多人同敬顯呪殊 T1764_.37.0901c22: 勝。三十恒沙下擧多佛共説顯呪要勝。四能 T1764_.37.0901c23: 轉下辨呪功能。五若受下明行呪儀。六當知 T1764_.37.0901c24: 下明行有益。七宣呪詞。餘皆可知 T1764_.37.0901c25: 四明阿難至令呼須跋。於中三句。一佛教往 T1764_.37.0901c26: 呼。二阿難往。三須跋來。初中先擧所喚之人。 T1764_.37.0901c27: 次教呼詞。後明阿難往呼必得。何以下釋。後 T1764_.37.0901c28: 二可知 T1764_.37.0901c29: 中有三。一執邪問佛如來對破。二云何能斷 T1764_.37.0902a01: 一切有下請佛正義如來爲説。三因佛爲説 T1764_.37.0902a02: 多人獲益。初中有二。一須跋欲問如來聽許。 T1764_.37.0902a03: 二有沙門下須跋正問如來對破。於中有二。 T1764_.37.0902a04: 一擧他所説請問如來如來對破。二世尊我已 T1764_.37.0902a05: 先調心下擧自所得請問如來如來對破。前 T1764_.37.0902a06: 即破其苦行爲因。後即破其非想爲果 T1764_.37.0902a07: 中須跋先擧他説請問如來。良以此非須跋 T1764_.37.0902a08: 自計。是故説言有沙門等作如是言衆生苦 T1764_.37.0902a09: 樂皆隨本業受苦能壞是義云何。佛破有二。 T1764_.37.0902a10: 一就他人自見以破。二我實不知從師已下 T1764_.37.0902a11: 就彼他人推師以破。前中有二。一破邪歸正。 T1764_.37.0902a12: 二我佛法中有過業下辨正異邪。後中亦二。 T1764_.37.0902a13: 至時當辨。就初破邪歸正之中文有四番。一 T1764_.37.0902a14: 對前問。若沙門等有作是説我爲憐愍當往 T1764_.37.0902a15: 問之仁者實作如是説不。二彼若見答實作是 T1764_.37.0902a16: 説我復窮之仁者見不。先擧答辭。我如是説 T1764_.37.0902a17: 是總答也。何以下釋。釋中四番。一見衆生行 T1764_.37.0902a18: 惡饒財身得自在。修善貧窮不得自在。二見 T1764_.37.0902a19: 有人多役功力求財不得。有人不求自然得 T1764_.37.0902a20: 之。三見不殺反更中夭喜殺保壽。四見修淨 T1764_.37.0902a21: 行有得解脱有不得者。是故下結。是前諸義 T1764_.37.0902a22: 故我宣説苦樂由本不由現在。下明如來窮 T1764_.37.0902a23: 誥之言。五句窮之。文顯可知。此第二番。三彼 T1764_.37.0902a24: 若見答我實不知。我復引喩而爲呵責。責相 T1764_.37.0902a25: 云何。如人被箭醫師爲拔。雖經多年憶之了 T1764_.37.0902a26: 了終不忘失。若使苦行實能爲汝破壞往業。 T1764_.37.0902a27: 如醫拔箭汝應常憶何縁不知。汝既不知云 T1764_.37.0902a28: 何説言現在苦行能壞過業。四彼人若引我 T1764_.37.0902a29: 之所説證知過業。我復語之此是比知不名 T1764_.37.0902b01: 眞知。文中先擧彼人所引。瞿曇汝今亦有過 T1764_.37.0902b02: 業何獨責我過去業者總擧佛説證有過業。 T1764_.37.0902b03: 瞿曇經中亦説已下別擧佛説證有過業。又 T1764_.37.0902b04: 復擧此爲欲彰已見果知因非是不知。下佛 T1764_.37.0902b05: 責之。如是知者名爲比知不名眞知。我佛法 T1764_.37.0902b06: 中從因知果從果知因顯比知相。既無眞知。 T1764_.37.0902b07: 何得定説專由過業 T1764_.37.0902b08: 邪歸正。自下第二辨正異邪。三番辨異。我佛 T1764_.37.0902b09: 法中有過去業。有現在業。汝即不爾唯過無 T1764_.37.0902b10: 現。是一異也。汝法不從方便斷業。我法不爾 T1764_.37.0902b11: 從方便斷。是二異也。汝業盡已即得苦盡。我 T1764_.37.0902b12: 即不爾。煩惱盡已業苦即盡。是三異也。是故 T1764_.37.0902b13: 責汝總以結呵。推師破中文亦有二。一破 T1764_.37.0902b14: 邪歸正。二仁者定有過去業下辨正異邪。前 T1764_.37.0902b15: 中有四。一前人若言我實不知師作是説。我 T1764_.37.0902b16: 即問之汝師是誰。二若彼見答是富蘭那。我 T1764_.37.0902b17: 復窮責汝昔何不一一啓請大師實知過去業 T1764_.37.0902b18: 不。三彼師若言我實不知。我即教呵汝復云 T1764_.37.0902b19: 何受是師語。四彼師若言我實知之我即教 T1764_.37.0902b20: 破。破辭有四。一就現縁教令徴破。先教審問。 T1764_.37.0902b21: 下苦因縁受中上苦不。乃至上縁受中下苦 T1764_.37.0902b22: 不。何者是其上中下縁。如一斛火以之爲下。 T1764_.37.0902b23: 兩斛爲中。三斛爲上如是一切。彼若言不我 T1764_.37.0902b24: 教徴破。若依下縁唯生下苦。乃至上縁唯生 T1764_.37.0902b25: 上苦。是即此苦依現縁生。師云何説苦樂之 T1764_.37.0902b26: 報唯過去業不藉現縁。二約過因教令徴破。 T1764_.37.0902b27: 先教徴問。是現在苦過去有不。下就設難。若 T1764_.37.0902b28: 過去有。過去之業受之已盡。云何復受今日 T1764_.37.0902b29: 之身。若過去無唯現在有。云何復言衆生苦 T1764_.37.0902c01: 樂皆過去業。三約後治教令徴破。先教徴問。 T1764_.37.0902c02: 若現苦行能壞過業。現在苦行復以何破。下 T1764_.37.0902c03: 就設難。如其不破此苦即常不可斷滅。云何 T1764_.37.0902c04: 説言得苦解脱。若言更有苦行來壞。前苦行 T1764_.37.0902c05: 時過業已盡。云何得有後時之苦壞前苦行。 T1764_.37.0902c06: 四就轉業教令徴破。先教徴問。如是苦行能 T1764_.37.0902c07: 令樂業受苦果不。乃至無報作定報不。下就 T1764_.37.0902c08: 徴責。具應有二。一就不能而爲徴責。若言不 T1764_.37.0902c09: 能汝復何縁受是苦行。二就能設難。若言其 T1764_.37.0902c10: 能如是苦行能令苦業受於樂果。當苦行時 T1764_.37.0902c11: 何不受樂乃受於苦。就能設難文中略無 T1764_.37.0902c12: 就後辨正異邪之中初就業果辨正異邪。仁 T1764_.37.0902c13: 者若以斷業已下就其治斷辨正異邪。前中 T1764_.37.0902c14: 有四。初言仁者定有過業現在因縁明有過 T1764_.37.0902c15: 因及有現縁。二是故下偏明過因。因惱生業 T1764_.37.0902c16: 因業受報。三仁者當知一切生下重明衆生 T1764_.37.0902c17: 有過去因及現在縁。先擧後釋。四二者若説 T1764_.37.0902c18: 衆生受下偏明現縁。若説衆生受苦受樂定 T1764_.37.0902c19: 由過業是義不然非邪顯正。何以故下辨正 T1764_.37.0902c20: 異邪。於中四句。一就樂事明由現縁。二如人 T1764_.37.0902c21: 殺下就其苦事明由現縁。三一切衆生現在 T1764_.37.0902c22: 因下雙就苦樂明由現縁。四是故下結 T1764_.37.0902c23: 就治斷辨正異邪。句別有四。一就斷業呵邪 T1764_.37.0902c24: 顯正。仁者若以斷業得脱一切聖人不得解 T1764_.37.0902c25: 脱擧以示過。何以下釋。衆生過去業行廣多 T1764_.37.0902c26: 無有始終。若以苦行受之無盡故無脱理。二 T1764_.37.0902c27: 是故我下辨正異邪。是業廣多受叵盡故我 T1764_.37.0902c28: 説修道。是道能遮無始終業故得解脱。三就 T1764_.37.0902c29: 苦身呵邪顯正。仁者若受苦行得道一切畜 T1764_.37.0903a01: 生悉應得道。四是故下辨正異邪。初先法説。 T1764_.37.0903a02: 是受苦行無得道故先當調心不調伏身。次 T1764_.37.0903a03: 以喩顯。以應調心不調身故我經中説當斫 T1764_.37.0903a04: 伐林莫斫伐樹。心過寛通事等如林。身過局 T1764_.37.0903a05: 別相似於樹。擧通收別故應伐林。別不攝通 T1764_.37.0903a06: 故不伐樹。何以下釋。從林生怖故應伐林。不 T1764_.37.0903a07: 從樹生故不伐樹。盜賊依林名林生怖。下合 T1764_.37.0903a08: 可知。上來須跋擧他所説如來對破 T1764_.37.0903a09: 第二擧自所得如來對破。須跋先自彰己調 T1764_.37.0903a10: 心。如來反問云何能調。須跋次復顯己調相。 T1764_.37.0903a11: 若別論之。應從欲界至無所有次第別斷以 T1764_.37.0903a12: 求上靜。但今文中總略論之。先斷欲結得色 T1764_.37.0903a13: 界定。次斷色結得無色定。後就無色斷下三 T1764_.37.0903a14: 空得非想定。下佛破之。云何能調總呵其言。 T1764_.37.0903a15: 汝今所得猶名想下明其所得是想非滅。汝 T1764_.37.0903a16: 已先能呵責麁下呵著細想。汝師鬱頭藍弗 T1764_.37.0903a17: 已下擧師類呵。事如經説 T1764_.37.0903a18: 第二請佛正義。如來爲解。有三問答。初問云 T1764_.37.0903a19: 何能斷諸有。佛答若觀實相能斷。二問實相 T1764_.37.0903a20: 如來略答。無相之相名爲實相。三問云何無 T1764_.37.0903a21: 相之相。下佛爲釋。初先正解。是名實相名法 T1764_.37.0903a22: 界下結嘆顯勝。前中初先歴就諸法明無相 T1764_.37.0903a23: 相。如是等相隨所滅下解彼無相爲實相義。 T1764_.37.0903a24: 如是等相隨所滅處名眞實相對前略解。一 T1764_.37.0903a25: 切諸法皆是虚假隨其滅處名眞實者重復顯 T1764_.37.0903a26: 之。問曰經説一切諸法無起無滅。今云何言 T1764_.37.0903a27: 相滅名實。釋言理體實無起滅。無起滅法縁 T1764_.37.0903a28: 起成相。相起覆眞名爲不實。息相稱本故得 T1764_.37.0903a29: 名實。其状似何。如水性冷隨火變熱。是火滅 T1764_.37.0903b01: 已水冷如本稱本水性故名爲實。下結歎中 T1764_.37.0903b02: 先結後嘆。結中五名。一名實相。義如前釋。 T1764_.37.0903b03: 二名法界。界名爲性。亦名界別。如來藏中恒 T1764_.37.0903b04: 沙法別故名法界。此之實相是法界中一門 T1764_.37.0903b05: 之義故名法界。三名畢竟智。離相窮極稱曰 T1764_.37.0903b06: 畢竟。是智體性名之爲智。又智行處亦名爲 T1764_.37.0903b07: 智。故論説言説智智處同名般若。四名第一 T1764_.37.0903b08: 義諦。此理精勝故名第一。所以稱義。實故名 T1764_.37.0903b09: 諦。五名第一義空。下牒嘆勝。言是相者牒前 T1764_.37.0903b10: 實相。言法界者牒前第二。畢竟智者牒前第 T1764_.37.0903b11: 三。第一義諦牒前第四。第一義空牒前第五。 T1764_.37.0903b12: 下智觀故得聲聞等嘆顯勝也 T1764_.37.0903b13: 前所説衆人獲益。於中先明餘人獲益。後彰 T1764_.37.0903b14: 須跋得羅漢果。前中先明菩薩獲益。次論二 T1764_.37.0903b15: 乘。後彰凡夫。菩薩人中階別有九。從少至多 T1764_.37.0903b16: 漸次論之。或有菩薩經一生已便證實相名 T1764_.37.0903b17: 一生實相。經二生已證得法界名二生法界。 T1764_.37.0903b18: 五智印者知一切法無常苦空無我寂滅是其 T1764_.37.0903b19: 五也。問曰無相空理不殊何以得益有此差 T1764_.37.0903b20: 別。釋言相息便證實性。是實性中法界門別。 T1764_.37.0903b21: 故令入者得益各異。又一部中所得利益此 T1764_.37.0903b22: 中併説。不唯聞空。此第四竟 T1764_.37.0903b23: 來滅度。人天大衆闍維供養。外國不來由來 T1764_.37.0903b24: 不盡。故無付屬奉行等言 T1764_.37.0903b25: 大般涅槃經義記卷第十 T1764_.37.0903b26: 應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂良 T1764_.37.0903b27: 秀阿闍梨書寫了全部十帖當卷損失之故
T1764_.37.0903c01: 了 T1764_.37.0903c02: 願以此功徳共諸衆生速證四徳涅槃
T1764_.37.0903c05: T1764_.37.0903c06: T1764_.37.0903c07: T1764_.37.0903c08: T1764_.37.0903c09: T1764_.37.0903c10: T1764_.37.0903c11: T1764_.37.0903c12: T1764_.37.0903c13: T1764_.37.0903c14: T1764_.37.0903c15: T1764_.37.0903c16: T1764_.37.0903c17: T1764_.37.0903c18: T1764_.37.0903c19: T1764_.37.0903c20: T1764_.37.0903c21: T1764_.37.0903c22: T1764_.37.0903c23: T1764_.37.0903c24: T1764_.37.0903c25: T1764_.37.0903c26: T1764_.37.0903c27: T1764_.37.0903c28: T1764_.37.0903c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |