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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37

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T1764_.37.0874a01: 凡常沒。善趣名爲出已還沒。種性已上説之
T1764_.37.0874a02: 爲住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已
T1764_.37.0874a03: 上名行已住。如來名爲水陸倶行共行七
T1764_.37.0874a04: 中三門分別。一開小合大以論七人。於中前
T1764_.37.0874a05: 六與向聲聞七人之中初六人同。羅漢辟支
T1764_.37.0874a06: 菩薩及佛通皆名爲水陸倶行。二開大合小。
T1764_.37.0874a07: 凡夫二乘悉名常沒。常沒凡夫二乘地中餘
T1764_.37.0874a08: 之六種與向如來七人之中後六人同。三大
T1764_.37.0874a09: 小倶開。此義如前。師子品説外凡常沒。五停
T1764_.37.0874a10: 至頂名出已沒。忍世第一名出已住。須陀乃
T1764_.37.0874a11: 至阿羅漢果名觀四方。辟支名爲觀方已行。
T1764_.37.0874a12: 菩薩名爲行已復住。如來名爲水陸倶行
T1764_.37.0874a13: 行七者。一一人中皆通三乘。今此偏就通行
T1764_.37.0874a14: 論七。但下文中初二後一彰通隱別。中間四
T1764_.37.0874a15: 人偏擧小乘略不論大下辨其相。於中具
T1764_.37.0874a16: 列十八種人就之論七。言十八者。一是闡提。
T1764_.37.0874a17: 二是信善求有凡夫。三是信善求出凡夫。四
T1764_.37.0874a18: 五停心。五別相念處。六十二縁觀。此即是其
T1764_.37.0874a19: 總相念處。七煗。八頂。九忍。十世第一法。十一
T1764_.37.0874a20: 見道。十二須陀。十三斯陀。十四那含。十五
T1764_.37.0874a21: 羅漢。十六辟支。十七菩薩。十八是佛。此十八
T1764_.37.0874a22: 中初之一人直名常沒。常沒三塗。其第二人
T1764_.37.0874a23: 義有兩兼。望其三有名爲常沒。望其三塗名
T1764_.37.0874a24: 出已沒。次有四人義皆兩兼。一遇惡友暫出
T1764_.37.0874a25: 還沒。還沒三有。二遇善友堅住不退即爲住
T1764_.37.0874a26: 人。次有兩人皆具三義。一遇惡友暫出還沒。
T1764_.37.0874a27: 二遇善友堅住不退即爲住人。三學觀四諦
T1764_.37.0874a28: 名爲觀方。其次兩人義有兩兼。一名爲住。二
T1764_.37.0874a29: 學觀諦名爲觀方。次有兩人直名觀方。從此
T1764_.37.0874b01: 已後皆有住義。隱而不彰。次一名爲觀方已
T1764_.37.0874b02: 行。次一名爲行已復住。後四名爲水陸倶行
T1764_.37.0874b03: 就初人中先牒。次辨。後以喩帖。辨中有
T1764_.37.0874b04: 二。一明其人沒之所以。二惡住者則有六下
T1764_.37.0874b05: 廣顯沒相。前中初明聞法誹謗無信故沒。遠
T1764_.37.0874b06: 善友下於善不修無行故沒。前無信中言有
T1764_.37.0874b07: 人者謂闡提人。聞涅槃等擧所謗法。於中有
T1764_.37.0874b08: 三。一聞説如來。二一切生下聞説佛性。三一
T1764_.37.0874b09: 闡提下聞説菩提。下彰其謗。聞已不信即作
T1764_.37.0874b10: 是念明其心謗。念涅槃經是外道書作是言等
T1764_.37.0874b11: 明其口謗。下無行中明其不能近友聞法思
T1764_.37.0874b12: 惟修習。文顯可知上來第一明沒所以
T1764_.37.0874b13: 下顯沒相。文別有四。一略擧六事。二是名下
T1764_.37.0874b14: 就之辨沒。初先結前。何故下釋。三所言下廣
T1764_.37.0874b15: 釋前六。四是人具足如上六下廣顯前沒。是
T1764_.37.0874b16: 人具足如上六事能斷善等明造惡因。是因
T1764_.37.0874b17: 縁下明沒惡道。是人身口心業重下沒不能
T1764_.37.0874b18: 出。何以下釋。心不生善明無治因。無量佛出
T1764_.37.0874b19: 不聞不見明離治縁。是故下結。上來廣辨。
T1764_.37.0874b20: 如恒河下擧喩以帖
T1764_.37.0874b21: 涅槃義記卷第九
T1764_.37.0874b22:   奧書損失可惜可惜
T1764_.37.0874b23:
T1764_.37.0874b24:
T1764_.37.0874b25: 涅槃義記卷第十
T1764_.37.0874b26:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0874b27: 自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義。一
T1764_.37.0874b28: 常沒義。常沒三有。二有暫出還沒之義。還沒
T1764_.37.0874b29: 三塗。文中先明常沒之義。復有常沒非一闡
T1764_.37.0874c01: 提簡前起後。何者下辨。是名下結。下明還沒。
T1764_.37.0874c02: 句別有四。一明四善得惡果報。初擧。次列。後
T1764_.37.0874c03: 總結之。二就其人明出沒義。若修是四名沒
T1764_.37.0874c04: 已出出已還沒略以標擧。下廣釋之。先釋初
T1764_.37.0874c05: 沒。次釋其出。後解還沒。文皆可知。三引説證
T1764_.37.0874c06: 成。偈中前二造業故沒。後二彰其煩惱故沒。
T1764_.37.0874c07: 四擧喩以帖。先擧其喩。如上二下將法以帖。
T1764_.37.0874c08: 如上偈中煩惱及業二種之人如彼大魚暫出
T1764_.37.0874c09: 還沒故言如是自下第三明其信善求出凡
T1764_.37.0874c10: 夫。此有兩義。一遇惡友暫出還沒。二遇善友
T1764_.37.0874c11: 出已即住。文中有二。一總辨其人。二是人不
T1764_.37.0874c12: 具如是五下就之開分退住兩義前中有四。
T1764_.37.0874c13: 初言有人樂著三有是名爲沒牒前起後。出
T1764_.37.0874c14: 從彼來是故牒之。二得聞下對沒辨出。三何
T1764_.37.0874c15: 縁下釋顯出義。離惡生善故名爲出。先問次
T1764_.37.0874c16: 辨後結可知四是人雖下明出不具。於中
T1764_.37.0874c17: 初明信心不具。是人雖信亦不具足總以標
T1764_.37.0874c18: 擧。下別顯之有七復次。一就佛涅槃明信不
T1764_.37.0874c19: 具。直信涅槃常樂我淨不信如來。二單就涅
T1764_.37.0874c20: 槃明信不具。彼説有二。一者有爲。二者無
T1764_.37.0874c21: 爲。無爲涅槃常樂我淨。有爲無常無我樂淨。
T1764_.37.0874c22: 三就佛性明信不具。雖信佛性是衆生有不
T1764_.37.0874c23: 信一切衆生有之。四就信體以明不具但信
T1764_.37.0874c24: 不具。五約起因明信不具。但從聞生不從
T1764_.37.0874c25: 思生。六約聖道明信不具。但信有道不信得
T1764_.37.0874c26: 者。七約三寶因果法相明信不具。於中先擧
T1764_.37.0874c27: 邪正兩信。次列後辨。下就正信以彰不具。
T1764_.37.0874c28: 雖信三寶不信同體。雖信因果不信得者。
T1764_.37.0874c29: 故名不具第二明其戒不具成不具信。戒
T1764_.37.0875a01: 亦不具牒前起後總明不具。下別顯之。有七
T1764_.37.0875a02: 復次。一約起因明戒不具。名前信心以爲戒
T1764_.37.0875a03: 因。第二唯有威儀之戒無其戒戒名戒不具。
T1764_.37.0875a04: 定道無作從威儀戒生。從戒生戒故名戒戒。
T1764_.37.0875a05: 於中初問。後對辨之。先擧次列後辨下結。有
T1764_.37.0875a06: 有作戒無無作戒名戒不具。始修名作。成名
T1764_.37.0875a07: 無作。於中初擧次列後辨。是故下結。四雖持
T1764_.37.0875a08: 於身口之戒雜於邪命名戒不具。五有求戒
T1764_.37.0875a09: 而無捨戒名戒不具。無捨相戒名無捨戒。第
T1764_.37.0875a10: 六有其求有之戒無隨道戒名戒不具。七善
T1764_.37.0875a11: 惡通信心無簡別名戒不具。於中先擧善惡
T1764_.37.0875a12: 二戒。次列後釋。下辨後結第三明其聞不
T1764_.37.0875a13: 具足。信戒不具聞亦不具牒前起後總明不
T1764_.37.0875a14: 具。下別顯之。有四復次。第一約就十二部經
T1764_.37.0875a15: 明聞不具。但信六部不信六部且言六部理
T1764_.37.0875a16: 實論之。於十二中隨所不信皆名不具。二雖
T1764_.37.0875a17: 受六部不能讀誦爲他解説名聞不具。三雖
T1764_.37.0875a18: 受六部但爲論義爲勝他等名聞不具。第四
T1764_.37.0875a19: 近友聞法思惟如説修行乃至解脱不具此等
T1764_.37.0875a20: 名聞不具。於中先擧具足之聞。是人無下對
T1764_.37.0875a21: 之以顯聞不具足。前中初言我説聞具總以
T1764_.37.0875a22: 標擧。云何下別。先問後辨。於中先明親近善
T1764_.37.0875a23: 友。是諸師等於是人下明聞正法。得智慧已
T1764_.37.0875a24: 能善思下繋念思惟。得正義已身心寂靜明
T1764_.37.0875a25: 如説行。於中六句。次第可知。下對前義明聞
T1764_.37.0875a26: 不具。相亦可識第四明其施不具足。不具
T1764_.37.0875a27: 足三施亦不具牒前起後總明不具。下別顯
T1764_.37.0875a28: 之。有三復次。第一約就財法二施以明不具。
T1764_.37.0875a29: 財施求有法施不盡故名不具。先擧次列後
T1764_.37.0875b01: 辨下結。第二約就凡聖二施以彰不具。於中
T1764_.37.0875b02: 先擧次列解釋後辨下結。第三約就受法之
T1764_.37.0875b03: 人明施不具。受已所信即便供養。受所不信
T1764_.37.0875b04: 則不供養。故名不具第五明其慧不具足。
T1764_.37.0875b05: 不具上四慧亦不具牒前起後總明不具。下
T1764_.37.0875b06: 別顯之。有五復次。第一不能分別如來常與
T1764_.37.0875b07: 無常名慧不具。二於此經中宣説如來即解
T1764_.37.0875b08: 脱等不能分別名慧不具。三於此經中宣説
T1764_.37.0875b09: 梵行即如來等不能分別名慧不具。四不能
T1764_.37.0875b10: 分別性即如來如來即是不共法等名慧不具。
T1764_.37.0875b11: 五不能分別四眞諦等名慧不具上來第一
T1764_.37.0875b12: 總辨其人。下就其人辨退彰住。不具有二牒
T1764_.37.0875b13: 前開後。不具上來信等五事。増善増惡列其
T1764_.37.0875b14: 二名。下辨其相。先明増惡暫出還沒。於中先
T1764_.37.0875b15: 明増惡之行。誰是已下出増惡人。如大魚下
T1764_.37.0875b16: 擧喩以牒。前中初問次辨後結。辨中有二。一
T1764_.37.0875b17: 増惡因。三業不淨故増已下明受惡果。因中
T1764_.37.0875b18: 有三。一明其人癡慢自高。是人不見已不具
T1764_.37.0875b19: 足是其癡也。自言具等是慢高也。二是故親
T1764_.37.0875b20: 下親近惡友故増惡法。於中初明親近惡友。
T1764_.37.0875b21: 既近已下明聞邪法。聞已喜下隨聞生著。起
T1764_.37.0875b22: 於慢下習行惡法。起慢煩惱。多行造業。三因
T1764_.37.0875b23: 放逸下親近在家故増惡法。初近在家。次樂
T1764_.37.0875b24: 聞説在家之事離出家法。以是因下正明増
T1764_.37.0875b25: 惡。以是因縁増長惡法明起煩惱。身等不淨
T1764_.37.0875b26: 明造惡業。上増惡因。受果可知。前増惡行。下
T1764_.37.0875b27: 出其人。誰是徴問。謂提婆等對問以辨。於中
T1764_.37.0875b28: 四衆次第列之下明増善出已即住。於中有
T1764_.37.0875b29: 四。一増善行。二出其人。三釋住義。四引説證
T1764_.37.0875c01: 成。就初段中先明近友。近善友故樂諮未聞明
T1764_.37.0875c02: 聞正法。受已思者明能思惟。善思惟已能如
T1764_.37.0875c03: 法下明依法行。如法住故増長善法結成増
T1764_.37.0875c04: 善。増善法故終不復沒是名爲住結成住義。
T1764_.37.0875c05: 次出其人。誰是問也。謂舍利弗等對問以辨。
T1764_.37.0875c06: 於中四衆次第列之。舍利弗等是阿羅漢水
T1764_.37.0875c07: 陸倶行。今以何故説之爲住。有人釋言舍利
T1764_.37.0875c08: 弗等於昔經中水陸倶行。於今經中但名爲
T1764_.37.0875c09: 住。此義不然。云何不然。於今經中正應宣説
T1764_.37.0875c10: 菩薩之人爲大乘住。何故宣説聲聞爲住。又
T1764_.37.0875c11: 小乘中四果之人。於大乘中未到賢首。云何
T1764_.37.0875c12: 已名大乘中住。但舍利等於小乘中具一切
T1764_.37.0875c13: 行。是故其人得名爲住。亦名觀方。乃至亦得
T1764_.37.0875c14: 名爲倶行。今説其人本因爲住。非得果後方
T1764_.37.0875c15: 名爲住。良以此等已證聖果彰住義顯故就
T1764_.37.0875c16: 指之。如是等下總結爲住。次釋住義。先問後
T1764_.37.0875c17: 辨。辨中初法次喩後合。初言樂見善光明者
T1764_.37.0875c18: 進善故住。以是縁下不退故住。喩合可知。下
T1764_.37.0875c19: 引證中初之兩偈小乘中住。若人分別明修
T1764_.37.0875c20: 正解。至心求果彰其所欣。若能呵有明其所
T1764_.37.0875c21: 厭。名住總結。後之四偈大乘中住。於中初二
T1764_.37.0875c22: 宿善故住。後二明其現修故住。於中明其近
T1764_.37.0875c23: 友聞法思惟修行。行中初因。後明得果
T1764_.37.0875c24: 下第四明五停心人。此具兩義。一遇惡友暫
T1764_.37.0875c25: 出還沒。二値善友出已即住。然今文中總擧
T1764_.37.0875c26: 其人。略不辨其退住兩義。於中四句。一牒前
T1764_.37.0875c27: 起後總擧其過。智不具足是牒前也。前説信
T1764_.37.0875c28: 等五行不具據後以牒。是故偏言智不具耳。
T1764_.37.0875c29: 凡有五事是擧過也。貪欲瞋癡著我覺觀是其
T1764_.37.0876a01: 五事。二是人知下爲治前過親近善友。三如
T1764_.37.0876a02: 是下善友觀過爲説對治。愚癡多者爲説因
T1764_.37.0876a03: 縁。文略不辨。與其所説十二縁同故略不
T1764_.37.0876a04: 擧。著我分析十八界者。雜心論中説觀六界。
T1764_.37.0876a05: 所謂地水火風空識。前初徳中亦同彼説。此
T1764_.37.0876a06: 觀十八皆得破我。此義廣釋如五度章。四明
T1764_.37.0876a07: 其人聞已受行自下第五次明別相念處之
T1764_.37.0876a08: 人。是人亦具退住兩義。文略不辨。於中初言
T1764_.37.0876a09: 行已次得四念處者牒前起後。身受心法列
T1764_.37.0876a10: 其四名。別觀色陰爲身念處。別觀受陰爲受
T1764_.37.0876a11: 念處。識陰爲心。想行爲法。故名別相。此義廣
T1764_.37.0876a12: 釋如道品章次第復得十二縁者是其第六
T1764_.37.0876a13: 總相念處。餘經論中約就五陰以明總念。總
T1764_.37.0876a14: 觀五縁爲空無我法念處故。是中約就十二縁
T1764_.37.0876a15: 説觀十二縁皆空無我亦是總相法念處觀。
T1764_.37.0876a16: 就一切法皆悉得作總念處觀非止五陰。此
T1764_.37.0876a17: 亦具有退住兩義。文略不説自下第七明
T1764_.37.0876a18: 煖心人。煖等四心如別章釋。此應具論。煖心
T1764_.37.0876a19: 人中具有三義。一遇惡友出已還沒。二遇善
T1764_.37.0876a20: 友堅住不退。三學觀四諦即名觀方。文中初
T1764_.37.0876a21: 先牒前生後。迦葉白下問答廣顯。如是等人
T1764_.37.0876a22: 終不斷下就之開分退住等別。初段可知
T1764_.37.0876a23: 應中有三。一簡別異通彰其分齊。二釋名辨
T1764_.37.0876a24: 體。第三明其得人多少。初中迦葉先問起發。
T1764_.37.0876a25: 問中執通以非其別。一切衆生悉有煖法立
T1764_.37.0876a26: 通非別。迦葉前聞觀因縁後方始得煖。是故
T1764_.37.0876a27: 立通非其別矣。何以故下辨通破別。先徴後
T1764_.37.0876a28: 辨。如佛所説三種和合名爲衆生總擧昔説。
T1764_.37.0876a29: 壽煖及識別擧昔説。此説火大以之爲煖。四
T1764_.37.0876b01: 大之中火大持故身不淤壞。以此功強故偏
T1764_.37.0876b02: 擧之。煖即是色。識即是心。壽非色心。三聚成
T1764_.37.0876b03: 生故昔説此合爲衆生。若從是義一切先有
T1764_.37.0876b04: 明煖寛通。云有説言因善友生徴破別義下
T1764_.37.0876b05: 佛答之。明今所説是局非通。四番釋之。一約
T1764_.37.0876b06: 人辨釋。如汝所問至一闡提皆悉有之彰通異
T1764_.37.0876b07: 別。我今所説要因方便簡別異通。以是義下
T1764_.37.0876b08: 結非先説。是故已下結非齊有。二約界辨釋。
T1764_.37.0876b09: 如是煖法是色界法彰別非通。若言一切衆
T1764_.37.0876b10: 生有下破通成別。欲界無下結非齊有。三約
T1764_.37.0876b11: 内道外道辨釋。色界雖有非一切有彰別非
T1764_.37.0876b12: 通何以下釋。内有外無故非一切。以是下結。
T1764_.37.0876b13: 四就内外約境辨釋。一切外道觀六行簡外
T1764_.37.0876b14: 異内。外道斷結攀上厭下如斷欲結。先觀欲
T1764_.37.0876b15: 界一切有漏爲苦爲麁或復爲障。觀初禪地
T1764_.37.0876b16: 爲止爲妙或復爲出名爲六行。始觀之時六
T1764_.37.0876b17: 行倶觀。終成之時於上於下各觀一行不具
T1764_.37.0876b18: 觀六。我諸弟子具足十六彰内異外。言十六
T1764_.37.0876b19: 者。苦下有四謂苦無常空與無我。集下有四
T1764_.37.0876b20: 因集有縁。滅下有四盡止妙出。道下有四道
T1764_.37.0876b21: 如跡乘。是十六下結非齊有自下第二釋
T1764_.37.0876b22: 名辨體。迦葉初問。所言煖法云何名煖問其
T1764_.37.0876b23: 名義。爲自性煖爲他故煖問其體性。下佛答
T1764_.37.0876b24: 中先答後問却答初問。細分有四。一對上後
T1764_.37.0876b25: 問辨定煖體。二迦葉下問答重顯。三如汝問
T1764_.37.0876b26: 下對上初問釋其名義。四迦葉白下問答重
T1764_.37.0876b27: 顯。初中性煖非因他者煖體是慧。非是同時
T1764_.37.0876b28: 更有煖體因之説煖。問曰下説煖者即是聖
T1764_.37.0876b29: 道火相。此則因他。云何説言非因他煖。釋言
T1764_.37.0876c01: 煖法用慧爲體。智慧之體因他聖火名之爲
T1764_.37.0876c02: 煖。非因他煖方名爲煖名非因他第二段
T1764_.37.0876c03: 中迦葉先問。問由何生。由佛向言自性是煖
T1764_.37.0876c04: 未出其性故問令出。問相如何。迦葉先聞馬
T1764_.37.0876c05: 師無信便無煖法疑煖是信故復問之。如來
T1764_.37.0876c06: 先説馬師無煖擧彼如來昔時總言。何以故
T1764_.37.0876c07: 下擧佛解詞。無信故無當知已下約彼昔言
T1764_.37.0876c08: 執信爲煖。下佛答之。信非是煖翻其所執。何
T1764_.37.0876c09: 以故下釋通昔語因信生煖。馬師無信煖法
T1764_.37.0876c10: 不生故説其無。夫煖是慧正出煖體。何以下
T1764_.37.0876c11: 釋。觀四諦故總約四諦證煖是慧。是故名下
T1764_.37.0876c12: 約對別行證煖是慧。是諦觀故名十六行。行
T1764_.37.0876c13: 故是慧第三段中先牒問辭。下爲辨釋。聖
T1764_.37.0876c14: 道火相故名爲煖。於中初法次喩後合
T1764_.37.0876c15: 四段中迦葉先問明煖是有不應能與聖道作
T1764_.37.0876c16: 相。是有法者是三有法。是有爲者爲作有果。
T1764_.37.0876c17: 是法報。得色界五陰故名有者。約果顯因明
T1764_.37.0876c18: 其體是三有法也。是因縁故名有爲者能與
T1764_.37.0876c19: 色界五陰作因。造作彼陰故名有爲。云何
T1764_.37.0876c20: 能爲無漏道相結徴佛語。佛答如是如汝説
T1764_.37.0876c21: 者印前煖心有爲有法。如是煖下翻上不能
T1764_.37.0876c22: 與道作相。於中初法次喩後合。是故下結。法
T1764_.37.0876c23: 中明煖雖復是有還能破有故爲道相。喩中
T1764_.37.0876c24: 如人喩修行者。馬喩煖心。人依行進故名爲
T1764_.37.0876c25: 乘。味著煖心名爲亦愛。厭患諸有策修煖心
T1764_.37.0876c26: 説爲亦策。合中初言煖心亦爾合前馬也。愛
T1764_.37.0876c27: 故受生合前亦愛。厭故觀行合上亦策。問曰
T1764_.37.0876c28: 此煖爲當自愛爲更有法愛著此煖。若煖自
T1764_.37.0876c29: 愛馬應自愛非人愛馬。若更有法愛著此煖。
T1764_.37.0877a01: 愛著之心自可受生無關煗事。何由擧此成
T1764_.37.0877a02: 煗有爲。釋言上地味禪煩惱愛著煗心非煗
T1764_.37.0877a03: 自愛。然彼煗心爲愛潤故上界受身故名有
T1764_.37.0877a04: 爲。又問策者爲煗自策爲更有法策於煗心。
T1764_.37.0877a05: 若煗自策馬應自打。若更有法策於煗心。彼
T1764_.37.0877a06: 能策者可能與彼聖道作相。煗心非策安能
T1764_.37.0877a07: 與彼聖道作相。釋言煗前方便之心厭畏生
T1764_.37.0877a08: 死修起煗心名之爲策。非煗自策。由彼策煗
T1764_.37.0877a09: 令煗向聖。是故名爲聖道作相。結文可知
T1764_.37.0877a10: 上來第二釋名辨體。下次明其得人多少。得
T1764_.37.0877a11: 煗法人七十三種總以標擧。次辨其相。有人
T1764_.37.0877a12: 從來未斷煩惱此具縛人初修入煗即以爲
T1764_.37.0877a13: 一。問曰煗心其必依於未來禪起。彼禪起時
T1764_.37.0877a14: 應斷煩惱。云何得有具縛入煗。釋言未必未
T1764_.37.0877a15: 來定心皆斷煩惱。有人修定初得住心是未
T1764_.37.0877a16: 來禪。未依此定作六行觀故不斷結。依此住
T1764_.37.0877a17: 心修起煗法名爲具縛。依未來禪作六行觀
T1764_.37.0877a18: 斷欲界結。始從一品乃至九品即爲九人。通
T1764_.37.0877a19: 前爲十。進修等智斷初禪結至無所有。地地
T1764_.37.0877a20: 之中各有九品爲六十三。通前合爲七十三
T1764_.37.0877a21: 人。非想一地無上可攀等智不斷所以不論。
T1764_.37.0877a22: 文中初言欲界具十就欲總擧。是人具惱十
T1764_.37.0877a23: 中第一。斷一至九復爲九人。通前十也。如欲
T1764_.37.0877a24: 初禪至無所有亦復如是明後六十三種人
T1764_.37.0877a25: 別。是名下結上來第二廣辨其相。下就其
T1764_.37.0877a26: 人分其退住觀方等別。如是等人則不復能
T1764_.37.0877a27: 斷善根等明其住義。如雜心中煗等唯不斷
T1764_.37.0877a28: 滅善根作一闡提猶作五逆犯四重禁。此中
T1764_.37.0877a29: 乃至五逆四重亦皆不作不作故住。是人二
T1764_.37.0877b01: 下明其還沒觀方之義。先擧次列後辨可知
T1764_.37.0877b02: 自下第八明頂法人。此人亦具退住觀方
T1764_.37.0877b03: 三種之義。文略不辨。文中初言觀方即頂乘
T1764_.37.0877b04: 前起後。退窮名頂。前學觀方。彼觀増長即名
T1764_.37.0877b05: 爲頂。雖是五陰辨其體性。與此相應定共無
T1764_.37.0877b06: 作即爲色陰。心王識陰。受數受陰。想數想陰。
T1764_.37.0877b07: 其餘心法名爲行陰。亦縁四諦故名觀方釋
T1764_.37.0877b08: 觀方義。觀諦同前是以言亦。亦可同後
T1764_.37.0877b09: 下第九明忍法人。此人具有住及觀方二種
T1764_.37.0877b10: 之義。文略不辨。文中初言頂次得忍乘前起
T1764_.37.0877b11: 後。安住名忍。亦五陰性亦縁四諦解觀方義
T1764_.37.0877b12: 自下第十明世第一。是人亦具住及觀方。
T1764_.37.0877b13: 文略不論。次得第一乘前起後。世間中極名
T1764_.37.0877b14: 世第一。次辨其性。經文不同。有經説言性是
T1764_.37.0877b15: 五陰義如上解。復有經言性是五根所謂信
T1764_.37.0877b16: 進念定慧等。慧爲正主。餘伴助之。亦縁四諦
T1764_.37.0877b17: 辨觀方義。世第一法唯有一念。餘論宣説於
T1764_.37.0877b18: 菩諦下唯縁一行。今以何故説縁四諦。釋言
T1764_.37.0877b19: 諦觀有其二種。一者行修現在所起。二者得
T1764_.37.0877b20: 修未來所成。世第一法現在所修唯觀一行。
T1764_.37.0877b21: 未來傍於四諦増明。今就得修名縁四諦
T1764_.37.0877b22: 下第十一明其見諦十五心人。斷見諦惑有
T1764_.37.0877b23: 十六心八忍八智。言八忍者。觀欲四諦有四
T1764_.37.0877b24: 法忍。觀上四諦有四比忍。言八智者。觀欲四
T1764_.37.0877b25: 諦有四法智。觀上四諦有四比智。此十六中
T1764_.37.0877b26: 前十五心名爲見道。今次辨之。此人唯有觀
T1764_.37.0877b27: 方一義。住義通後顯故不論。文中初先明苦
T1764_.37.0877b28: 法忍是人次第得苦法忍乘前起後忍性是
T1764_.37.0877b29: 慧辨其體性。何故前來皆言五陰此獨攝慧。
T1764_.37.0877c01: 理實相似。以見道中見法明白慧用増強故
T1764_.37.0877c02: 偏説之。縁一諦者明觀方義。於苦諦下趣縁
T1764_.37.0877c03: 一行。若愛行人或觀苦行或無常行。見行之
T1764_.37.0877c04: 人或觀空行或無我行。問曰向前世第一法
T1764_.37.0877c05: 現縁一行之中就其未來得修名縁四諦。此
T1764_.37.0877c06: 苦法忍何故不然而言縁一。釋言有以。世第
T1764_.37.0877c07: 一法猶在世間寛容之限。於未來世傍修寛
T1764_.37.0877c08: 多故言縁四。苦忍等心是峻疾道傍修狹少。
T1764_.37.0877c09: 未來但於同諦四行而得増明不及餘諦故言
T1764_.37.0877c10: 縁一。乃至見斷擧餘忍智下第十二明須
T1764_.37.0877c11: 陀洹。彼第十六道比智心是須陀體。此人唯
T1764_.37.0877c12: 有一觀方義。文中有三。一略標擧。二擧辨釋。
T1764_.37.0877c13: 三結法同喩。初中言得須陀果者標擧所得。
T1764_.37.0877c14: 是名第四遍觀方者辨法同喩。前煗等中雖
T1764_.37.0877c15: 學觀方而未成就。苦忍等心觀方成就而未
T1764_.37.0877c16: 周遍。至此周遍故言遍觀。方即四諦辨其所
T1764_.37.0877c17:
T1764_.37.0877c18: 廣中迦葉初問起發。如來次答。迦葉白佛先
T1764_.37.0877c19: 得道故名須陀下於前義中有難解者問答重
T1764_.37.0877c20: 顯。前中迦葉具爲四問。一問須陀斷惑多少。
T1764_.37.0877c21: 如佛先説須陀所斷猶如縱廣四十里水在如
T1764_.37.0877c22: 一渧擧佛昔言。此中云何説斷三結擧多徴
T1764_.37.0877c23: 少。如來前於現病品中説斷三結得須陀洹故
T1764_.37.0877c24: 今徴之。下列三名。非因見因是戒取也。烏鷄
T1764_.37.0877c25: 戒等非眞滅因妄謂是因。是故名爲非因見
T1764_.37.0877c26: 因。餘二可知。二問須陀遍觀方義。三問其名。
T1764_.37.0877c27: 何因縁故名須陀洹。四問須陀喩錯魚義。下
T1764_.37.0877c28: 佛依問次第辨釋釋初問中文別有三。一
T1764_.37.0877c29: 當相正解。二是三對下約治以論。三有衆生
T1764_.37.0878a01: 下隨化以釋。就初段中先開二門重爲一門。
T1764_.37.0878a02: 亦攝一切須陀所斷爲第二門。下廣釋之。先
T1764_.37.0878a03: 解初重。於中先喩。如王遊等擧其喩事。何以
T1764_.37.0878a04: 下釋。重故偏説。是三如是合以顯法。如世人
T1764_.37.0878a05: 王重故偏説。何縁下釋。先問後解。一切衆生
T1764_.37.0878a06: 常所起者多行故重。如病數發名爲重病。微
T1764_.37.0878a07: 難識者沈隱故重。如病難別名爲重病。是三
T1764_.37.0878a08: 難斷力強故重。此解初門。能爲一切煩惱因
T1764_.37.0878a09: 者釋上後門。云何能爲一切惱因。就十使中
T1764_.37.0878a10: 五見及疑見道時盡與其斷名。貪瞋癡慢見
T1764_.37.0878a11: 斷不盡不與斷稱。就所斷中三本三隨。身見
T1764_.37.0878a12: 是本邊見是隨。戒取是本見取是隨。疑使是
T1764_.37.0878a13: 本邪見是隨。以是義故宣説三結爲一切因
T1764_.37.0878a14: 自下第二約治辨釋。以是三結是戒定慧
T1764_.37.0878a15: 三行大怨故偏説之。此義如彼毘婆沙説。身
T1764_.37.0878a16: 見是其戒學大怨。由見神常苦樂不變不畏
T1764_.37.0878a17: 業果縱情作罪。片從此義説爲戒怨。戒取定
T1764_.37.0878a18: 怨。取戒爲道妨修禪定離欲道故。人取欲界
T1764_.37.0878a19: 散善爲道妨修上地禪定法故。疑爲慧怨。於
T1764_.37.0878a20: 法疑惑防正智故自下第三隨化以釋。有
T1764_.37.0878a21: 諸衆生聞須陀洹斷無量結則生退心故但説
T1764_.37.0878a22: 次答第二。先牒問詞。下對辨釋。觀獲四
T1764_.37.0878a23: 事總以標擧。次列下辨。解初可知。釋第二中
T1764_.37.0878a24: 悉能呵責内外惱者。於十使中迷理生者名
T1764_.37.0878a25: 内煩惱。縁事生者名外煩惱。後二可知
T1764_.37.0878a26: 答第三。先牒正解。迦葉言下問答重顯。是須
T1764_.37.0878a27: 陀洹凡有二下乘辨須陀洹利鈍差別。前中
T1764_.37.0878a28: 先牒。後對辨釋。須陀名義具應有三。一名修
T1764_.37.0878a29: 習無漏。二名逆流。三名抵債抵三塗債。文中
T1764_.37.0878b01: 但就前二釋之。須名無漏陀洹修習是初義
T1764_.37.0878b02: 也。須名流等第二義也。須者名流此釋須義。
T1764_.37.0878b03: 下釋陀洹。陀洹名逆。先擧二流。順逆列名。以
T1764_.37.0878b04: 逆流下正顯陀洹。下重顯中迦葉先問。若從
T1764_.37.0878b05: 是義何縁斯陀至阿羅漢不名須陀執通徴別。
T1764_.37.0878b06: 若從上來修習無漏逆生死義名須陀者。斯
T1764_.37.0878b07: 陀含等齊有是義。何故不悉名須陀洹。偏名
T1764_.37.0878b08: 初果爲須陀洹。佛答有二。一正對前問偏明
T1764_.37.0878b09: 須陀一種名字有通有局。二是人亦名須陀
T1764_.37.0878b10: 洹下乘辨一切賢聖名字明有通局。前中先
T1764_.37.0878b11: 明須陀名通。一切衆生名有二下彰其局義。
T1764_.37.0878b12: 通中須陀乃至諸佛亦名須陀正顯通義。若
T1764_.37.0878b13: 斯陀含乃至諸佛無須陀洹云何得名斯陀至
T1764_.37.0878b14: 佛反解通義。是義云何。若斯陀含不修無漏
T1764_.37.0878b15: 不逆生死云何名薄。乃至諸佛不修無漏不
T1764_.37.0878b16: 逆生死云何名覺。局中明唯初果之人名須
T1764_.37.0878b17: 陀洹餘皆不得。於中初先簡聖異凡。生名有
T1764_.37.0878b18: 二凡以標擧。客舊列名。下就辨異。凡有世
T1764_.37.0878b19: 名彰凡異聖既得道已更爲立名須陀洹辨
T1764_.37.0878b20: 聖異凡。以先得下簡初異後。以先得故名須
T1764_.37.0878b21: 陀洹彰初異後。以後得故名斯陀者明後異
T1764_.37.0878b22: 初。上來直辨須陀一名通局之義。下次汎論
T1764_.37.0878b23: 一切聖名通局之義。文但彰通略不顯局。句
T1764_.37.0878b24: 別有四。初言是人亦名須陀乃至佛者明其
T1764_.37.0878b25: 初果具一切名。二流有二下明餘賢聖具一
T1764_.37.0878b26: 切名。爲明餘聖皆悉得名須陀洹故須立二
T1764_.37.0878b27: 流。先擧次列。有爲功徳名爲解脱。無爲功徳
T1764_.37.0878b28: 説爲涅槃。一切聖人皆具此二亦名須陀就
T1764_.37.0878b29: 人分別。具前二流逆於生死。是故一切悉名
T1764_.37.0878c01: 須陀。非但一切得名須陀亦名斯陀乃至名
T1764_.37.0878c02: 佛。三須陀者名菩薩下就上初段釋初果人
T1764_.37.0878c03: 具一切名。於中但解名佛菩薩。餘類可知略
T1764_.37.0878c04: 而不辨。須陀恒者亦名菩薩略以標擧。何以
T1764_.37.0878c05: 下釋。其菩薩者名道衆生。以求道故名道衆
T1764_.37.0878c06: 生。故今釋之。明小乘中菩提之道即是羅漢。
T1764_.37.0878c07: 盡無生智須陀求此故名菩薩。須陀洹人亦
T1764_.37.0878c08: 名爲覺略以標擧。何以下釋。正覺見道斷煩
T1764_.37.0878c09: 惱者正觀諦理斷煩惱也。覺因果者謂能覺
T1764_.37.0878c10: 知苦果集因滅果道因。正覺共道不共道者
T1764_.37.0878c11: 所觀聖行望陰是共望諦不共。於四諦下行
T1764_.37.0878c12: 義各別故名不共。前三諦下一一諸行皆通
T1764_.37.0878c13: 五陰故名爲共。以有此義故須陀洹得名爲
T1764_.37.0878c14: 佛。四斯陀下就前第二釋餘賢聖具一切名。
T1764_.37.0878c15: 於中偏明小乘賢聖具佛菩薩二種名字。大
T1764_.37.0878c16: 具小名略而不辨。故今文中説言斯陀乃至
T1764_.37.0878c17: 羅漢亦復如是。亦如須陀名佛菩薩上來
T1764_.37.0878c18: 第二問答重顯。自下第三乘明須陀利鈍差
T1764_.37.0878c19: 別須陀有二總以標擧。利鈍列名。下辨其相。
T1764_.37.0878c20: 先辨鈍人約生辨之。須陀極鈍天上人中七
T1764_.37.0878c21: 返受生方得涅槃。少極二生。故今説言人天
T1764_.37.0878c22: 七返擧其極鈍。復有五種明餘五階。下別列
T1764_.37.0878c23: 之。六返至二是其五也。利人現在獲得須陀
T1764_.37.0878c24: 至阿羅漢辨其利人。問曰一返何故不論。釋
T1764_.37.0878c25: 言須陀具有八品。七返至一即爲七品。現般
T1764_.37.0878c26: 爲八。八中七返至二定鈍。現般定利。文中具
T1764_.37.0878c27: 辨一返不定。有人利根應得現般。以諸因縁
T1764_.37.0878c28: 現在不得經生乃得此則是利。有人鈍根現
T1764_.37.0878c29: 在世中勤修不得經生乃得此即是鈍。利鈍
T1764_.37.0879a01: 不定故隱不論。下次答其第四句問。先牒問
T1764_.37.0879a02: 詞。下對辨釋。&T062543;魚有四就喩擧數。骨細輕等
T1764_.37.0879a03: 就喩列名。下約顯法。銜物堅中初約喩顯法。
T1764_.37.0879a04: 如魔王下引昔證成前問次答。自下第三
T1764_.37.0879a05: 於前義中有難解者問答重顯。重顯向前釋名
T1764_.37.0879a06: 中義有兩問答。就初問中迦葉初先進退兩
T1764_.37.0879a07: 定。爲先得道名須陀洹。爲初果故名須陀洹。
T1764_.37.0879a08: 下就設難。若先得道名須陀洹。苦法忍時何
T1764_.37.0879a09: 故不得名須陀洹。若以初果名須陀洹。外道
T1764_.37.0879a10: 之人先斷煩惱至無所有得那含時何故不名
T1764_.37.0879a11: 爲須陀洹。此擧超越那含爲難。云何超越。斯
T1764_.37.0879a12: 陀那含並有超義。有人凡時依世淨禪作六
T1764_.37.0879a13: 行觀斷欲界結五品盡來入見諦道。至第十
T1764_.37.0879a14: 六道比智時猶故名爲次第須陀。若斷六七
T1764_.37.0879a15: 八品盡來入見諦道。至第十六道比智時不
T1764_.37.0879a16: 作須陀。超證第二斯陀含果。斯陀含人所
T1764_.37.0879a17: 斷煩惱先已斷故。斷欲結盡至無所有後入
T1764_.37.0879a18: 見道。至第十六道比智時不作須陀及斯陀
T1764_.37.0879a19: 含。超證第三阿那含果。那含所斷先已盡故。
T1764_.37.0879a20: 超越如是。云何作難。若次第人至第十六道
T1764_.37.0879a21: 比智時以初果故名須陀者。彼超越人先斷
T1764_.37.0879a22: 欲盡至無所有入見諦道。至第十六道比智
T1764_.37.0879a23: 時亦初得果。何故不得名須陀洹而名那含。
T1764_.37.0879a24: 下佛答之。以初果故名須陀洹釋去初難。良
T1764_.37.0879a25: 以初果名須陀故。苦法忍時未是初果。是故
T1764_.37.0879a26: 不得名須陀洹。如汝問下釋去後難。先牒門
T1764_.37.0879a27: 辭。下對辨釋。釋意如何。明初果人名須陀洹
T1764_.37.0879a28: 超越那含超證第三非初果人。是故不得名
T1764_.37.0879a29: 須陀洹。文中初言以初果故名須陀洹正答
T1764_.37.0879b01: 其問。是人爾時具足八智及十六行辨初果
T1764_.37.0879b02: 相。四法四比是其八智。苦無常等是十六行。
T1764_.37.0879b03: 是人但於現在道下爲一行觀。未來傍於十
T1764_.37.0879b04: 六増明名具十六。迦葉下復重執爲難。越超
T1764_.37.0879b05: 那含亦具八智具十六行。何故不名爲須陀
T1764_.37.0879b06: 洹。下佛對之。明唯須陀得爲初果故名須陀。
T1764_.37.0879b07: 彼證第三非是初果不名須陀。文中偏對次
T1764_.37.0879b08: 第那含辨釋須陀爲初果義。超越那含一向
T1764_.37.0879b09: 不論。彼非常行之次第故。於中文二。一就行
T1764_.37.0879b10: 修明初異後。二須陀洹縁四諦下約對
T1764_.37.0879b11: 明初異後。前中初先明初異後。阿那含人則
T1764_.37.0879b12: 不如是彰後異初。是故下結。初異後中明須
T1764_.37.0879b13: 陀洹捨凡入聖捨向得果故名初果。於中先
T1764_.37.0879b14: 分十六行別。次分八智。後約此二解釋須陀
T1764_.37.0879b15: 爲初果義。初中先分有漏十六以爲二種。有
T1764_.37.0879b16: 二擧數。共與不共列其二名。是義云何。彼十
T1764_.37.0879b17: 六行約界上下有三十二。於一一行重觀名
T1764_.37.0879b18: 共單觀不共。爲辨此義須明煗等四心差別。
T1764_.37.0879b19: 於彼上下三十二行止觀來去多心觀察名之
T1764_.37.0879b20: 爲煗。多觀未明名煗方便。多觀分明名煗成
T1764_.37.0879b21: 就。於一一行止觀來去以漸略之。乃至於彼
T1764_.37.0879b22: 一一行下各一心觀名之爲頂。二心觀前名
T1764_.37.0879b23: 爲方便。後一心觀名爲成就。此一心觀與後
T1764_.37.0879b24: 忍中初觀相似。如増上忍似第一法。於一一
T1764_.37.0879b25: 行各一心觀名忍初心。更復從後向前略之。
T1764_.37.0879b26: 乃至最後唯縁欲界苦下一行名之爲忍。欲
T1764_.37.0879b27: 界苦下二行觀前名忍方便一行名成。於前
T1764_.37.0879b28: 忍心末後所縁重一心觀名世第一問曰善
T1764_.37.0879b29: 行多應彌好何故須略。如迦旃延阿毘曇云。
T1764_.37.0879c01: 譬如富人欲適他土患其財多轉以易錢。猶
T1764_.37.0879c02: 嫌錢重轉以易金。猶患金重以金轉易大價
T1764_.37.0879c03: 寶珠持至他方。行者如是。欲入出道患彼有
T1764_.37.0879c04: 漏多行煩開故漸略之。此四階中初二重觀
T1764_.37.0879c05: 名共十六。後二單觀名爲不共。下分無漏
T1764_.37.0879c06: 有二擧數。向得列名。於彼見道十五心中所
T1764_.37.0879c07: 觀名向。道比智時所觀名得。道比智心單縁
T1764_.37.0879c08: 一行云何得有十六行別。釋言彼現雖縁一
T1764_.37.0879c09: 行未來傍於十六増明。故得果時亦具十六。
T1764_.37.0879c10: 次論八智。有二擧數。向得列名。向果八者。見
T1764_.37.0879c11: 諦道中唯有四法及三比智。何處有八。向有
T1764_.37.0879c12: 近遠。見諦道前四現忍心學觀四諦名爲遠
T1764_.37.0879c13: 向。此十智中一等智攝。見諦道中復有七智
T1764_.37.0879c14: 合爲八耳。問曰向前十六行中向果十六不
T1764_.37.0879c15: 攝有漏。向果智中何義通攝。釋言向前十六
T1764_.37.0879c16: 行中有漏無漏兩處別論。故向果中不攝有
T1764_.37.0879c17: 漏。此八智中有漏無漏不別宣説故通攝之。
T1764_.37.0879c18: 何故不別。彼見道前唯一等智更無異義故
T1764_.37.0879c19: 不別説。得果八者。得果之時捨見道中無漏
T1764_.37.0879c20: 七智更起新得。得彼七智通以爲果。并道
T1764_.37.0879c21: 比智合爲八矣。前遠向中有漏等智得果不
T1764_.37.0879c22: 捨亦無新得不攝爲果故但有八。下約前二
T1764_.37.0879c23: 解釋須陀爲初果義。是須陀人捨共十六得
T1764_.37.0879c24: 不共十六。捨向八智得果八智。故名初果。
T1764_.37.0879c25: 此文略小。若具應言捨共十六得不共十六。
T1764_.37.0879c26: 捨有漏十六。得無漏十六。捨向十六得果
T1764_.37.0879c27: 十六。捨向八智得果八智。准初類後中間
T1764_.37.0879c28: 可知故略不擧。捨共十六得不共者。不行名
T1764_.37.0879c29: 捨。非得斷捨。捨向八智得果八者。向果八
T1764_.37.0880a01: 中初一等智入聖道時不行名捨。與前捨共
T1764_.37.0880a02: 十六相似非得斷捨。餘之七智證初果時得
T1764_.37.0880a03: 斷名捨。前一等智捨而不得。後七無漏捨而
T1764_.37.0880a04: 更得。通道比智合爲八耳上來一段明初
T1764_.37.0880a05: 異後。阿那含人則不如是彰後異初。次第那
T1764_.37.0880a06: 含不如須陀捨共十六得不共等。是故不得
T1764_.37.0880a07: 名爲初果。非初果故不名須陀。是故下結。就
T1764_.37.0880a08: 始結之。是須陀人是初果故偏名須陀。文相
T1764_.37.0880a09: 如是。又更分別前三果人各有二向。一者共
T1764_.37.0880a10: 向。二者不共向。見道之心通向三果名爲共。
T1764_.37.0880a11: 向。次第之人入見諦道向須陀洹。先斷欲結
T1764_.37.0880a12: 六品盡者入見諦道向斯陀含。欲結盡者入
T1764_.37.0880a13: 見諦道向阿那含。故名共向。煗等四心偏向
T1764_.37.0880a14: 須陀。須陀果後進斷欲結乃至第六無礙道
T1764_.37.0880a15: 來偏向斯陀。斯陀果後進斷欲結乃至第九
T1764_.37.0880a16: 無礙道來偏向那含。名不共向一切莫不皆
T1764_.37.0880a17: 修煗等趣入見道。何故見道偏名共向。煗等
T1764_.37.0880a18: 四心不名共向偏向須陀。釋言見道印證超
T1764_.37.0880a19: 越斯陀那含。先所修得結盡無爲故通向之。
T1764_.37.0880a20: 煗等四心未能而證。是故不能向餘二果偏
T1764_.37.0880a21: 向須陀。義既如是。彼次第人具依須陀。共
T1764_.37.0880a22: 與不共二種向後而得聖果故名須陀。彼超
T1764_.37.0880a23: 越人唯從須陀不共向後而得聖果。不從須
T1764_.37.0880a24: 陀共向得果。是故不得名須陀洹。彼超越人
T1764_.37.0880a25: 入見諦道但得名爲超越家向。不得名爲須
T1764_.37.0880a26: 陀向故。前約行修明初異後下約境論須
T1764_.37.0880a27: 陀洹人縁於四諦明初異後。那含縁一彰後
T1764_.37.0880a28: 異初。於四諦中趣縁一種斷欲界結不同須
T1764_.37.0880a29: 陀。此亦辨其次第那含不論超越。彼非常行
T1764_.37.0880b01: 之次第故。是故下結上來廣辨。以是義下
T1764_.37.0880b02: 結法同喩下第十三明觀已行。初略標擧。
T1764_.37.0880b03: 繋心修行辨其行相。如彼&T062543;魚彰法同喩
T1764_.37.0880b04: 下第十四明行已住。先略標擧。行已後住謂
T1764_.37.0880b05: 阿那含以爲一門。得食已住復爲一門。下廣
T1764_.37.0880b06: 辨之。先廣初門。劫廣後門前中有三。一開合
T1764_.37.0880b07: 辨相。二欲色衆生有二業下依前廣釋。三迦
T1764_.37.0880b08: 葉白中般利下於前義中有難解者問答重顯。
T1764_.37.0880b09: 初中有四。一通就上下宣説二種。二就色界
T1764_.37.0880b10: 已上説五。三通就上下説七。四偏就無色説
T1764_.37.0880b11: 二説三。就初段中有二擧數。下辨可知
T1764_.37.0880b12: 二段中先擧後列。言中般者論釋不同。依如
T1764_.37.0880b13: 成實捨欲界身向色界去中間受身而得般故
T1764_.37.0880b14: 名爲中般。彼論不立中陰身故。此及毘曇捨
T1764_.37.0880b15: 欲上昇中陰身中而得般故名爲中般。無別
T1764_.37.0880b16: 受生受身般者。餘處名爲生般那含。與行無
T1764_.37.0880b17: 行同在一處。隨義分異。異相如何。經論不同。
T1764_.37.0880b18: 凡有三別。依如毘曇捨欲上昇至色界中隨
T1764_.37.0880b19: 在何處最初受身。於此身中初生得般名爲
T1764_.37.0880b20: 生般。即此生中有利根人觀察十六聖行得
T1764_.37.0880b21: 般名爲行般。又復觀察苦集及道有爲之行
T1764_.37.0880b22: 而得般故亦名行般。即此生中有鈍根人修
T1764_.37.0880b23: 習有漏等智斷結。不觀十六聖行斷結。如此
T1764_.37.0880b24: 得般名無行般。又設觀諦但觀滅諦無爲勝
T1764_.37.0880b25: 法方能得般名無行般。此後二人皆悉盡壽
T1764_.37.0880b26: 方始得般不同初人。此三人中生般最利。行
T1764_.37.0880b27: 般爲次。無行最鈍。若依成實生般同前最爲
T1764_.37.0880b28: 利根。無行爲次。是人自知定得涅槃不勤行
T1764_.37.0880b29: 道盡壽得般名無行般。行般最鈍。精勤行道
T1764_.37.0880c01: 盡壽得般名爲行般。此經所説受身般者同
T1764_.37.0880c02: 成實中行般那含。精勤行道盡壽得般名受
T1764_.37.0880c03: 身般。此中行般與成實中生般相似。精勤行
T1764_.37.0880c04: 道不至壽終而得涅槃名爲行般。此中無行
T1764_.37.0880c05: 與成實同不勤行道盡壽得般名無行般。上
T1764_.37.0880c06: 流般者色界已上隨在何處二生已後而得般
T1764_.37.0880c07: 者名上流般。於中細分乃有四種。一上流般。
T1764_.37.0880c08: 次第受身至廣果天而得涅槃。二者樂慧。至
T1764_.37.0880c09: 廣果天不得涅槃生五淨居。三者樂定。至廣
T1764_.37.0880c10: 果天不得涅槃生無色界。四不定般。未至廣
T1764_.37.0880c11: 果中間得般。此四通説以爲上流自下第三
T1764_.37.0880c12: 通就上下*説七。先説六種。前五如上。加一
T1764_.37.0880c13: 現般。就現般中細分有二。一直現般。現依凡
T1764_.37.0880c14: 身修得那含終至涅槃。二轉世現般聖人身
T1764_.37.0880c15: 上經生已後修得那含終至涅槃。於中有四。
T1764_.37.0880c16: 一須陀果上經生得般。二斯陀行中經生得
T1764_.37.0880c17: 般。三斯陀果上經生得般。四那含行中經生
T1764_.37.0880c18: 得般。是故轉世四處而來。舊言轉世三處來
T1764_.37.0880c19: 者其言謬耳。次増説七。於前六上加無色般。
T1764_.37.0880c20: 此無色般與上流中樂定何別而須別論。釋言
T1764_.37.0880c21: 不同。彼樂定者從廣果去。此無色般從欲界
T1764_.37.0880c22: 去經生無色。故須別論。如成實中宣説十一。
T1764_.37.0880c23: 現般爲一。轉世爲二。中般爲三。生中三人通
T1764_.37.0880c24: 前爲六。樂定樂慧通前爲八。信脱見到及與
T1764_.37.0880c25: 身證通前十一。前八可知。於前八中鈍名信
T1764_.37.0880c26: 脱。利名見到。得滅盡定名爲身證。彼十一中
T1764_.37.0880c27: 略無上流及不定般自下第四偏就無色説
T1764_.37.0880c28: 二説三。此與向前無色界般有何差別而須別
T1764_.37.0880c29: 論。釋言不同。前無色般從欲界去初生無色。
T1764_.37.0881a01: 此下所論是無色中經生已後上行般者。與
T1764_.37.0881a02: 前不同故須別論。文中初先辨明其果。復有
T1764_.37.0881a03: 二下辨定其因。果中初言行般涅槃復有二種
T1764_.37.0881a04: 標別擧數。無色界中上行得般故名行般。非
T1764_.37.0881a05: 前五中第三行般。五中行般下文別釋。此上
T1764_.37.0881a06: 行般准因有三。文擧兩邊且言二耳。二身四
T1764_.37.0881a07: 身別其名字。受二名利受四名鈍辨釋其相。
T1764_.37.0881a08: 是義云何。無色界中有四空處。那含於中終
T1764_.37.0881a09: 不重生。若從欲界生四空處一身得般名無
T1764_.37.0881a10: 色般。若從初禪乃至廣果生四空處一身得般
T1764_.37.0881a11: 名上流中樂定那含。此前二人生無色界一
T1764_.37.0881a12: 身不得二身已後方始得般名上行般。於中具
T1764_.37.0881a13: 論受二身者名之爲利。三身名中。四身名鈍。
T1764_.37.0881a14: 今擧兩邊中略不説。因中有其兩種二法。初
T1764_.37.0881a15: 一二法是中品因。後一二法是前利鈍兩品
T1764_.37.0881a16: 家因。是義云何。具精進定受於二身。互無一
T1764_.37.0881a17: 邊受於三身。進定並無方受四身前二法中
T1764_.37.0881a18: 先擧後列。勤修觀解名爲精進。定心難現名
T1764_.37.0881a19: 不自在。懈怠有定翻前可知。後二法中先擧
T1764_.37.0881a20: 後列上來第一開合辨相。自下第二依前
T1764_.37.0881a21: 廣釋。但解向前五種那含。先解中般文別有
T1764_.37.0881a22: 三。一約業辨中先擧二業。作受列名。造縁初
T1764_.37.0881a23: 起名爲作業。爲愛所潤能生後果名受生業。
T1764_.37.0881a24: 下約顯中中涅槃者有作無受故中涅槃。二
T1764_.37.0881a25: 約處辨中捨欲界身未至色界以利根故於中
T1764_.37.0881a26: 涅槃。三約心辨中先擧四心。次列四名。初言
T1764_.37.0881a27: 非學非無學者是受生心受中陰生。言學心
T1764_.37.0881a28: 者是無漏因。言無學者是無漏果。後言非學
T1764_.37.0881a29: 非無學者是命終心捨中陰身。如雜心説羅
T1764_.37.0881b01: 漢報生心及與威儀意。隨順心滅故趣向般
T1764_.37.0881b02: 涅槃。下約此四明中涅槃。先問次辨。四中後
T1764_.37.0881b03: 二是涅槃心。初二即非。無學之心證有餘滅。
T1764_.37.0881b04: 非學無學入無餘滅。是故後二名涅槃心。是
T1764_.37.0881b05: 故下結下次解受身。初先正辨。迦葉言下
T1764_.37.0881b06: 問答重顯。前中初先辨其二業。次明其人依
T1764_.37.0881b07: 葉受身。後明其人依身得般。此與成實行般
T1764_.37.0881b08: 相似。下重顯之。先問後答。文顯可知次解
T1764_.37.0881b09: 行般。常修行道并以有爲三昧之力能斷煩
T1764_.37.0881b10: 惱不盡受命入於涅槃名爲行般。此與成實
T1764_.37.0881b11: 生般相似次釋無行。是人懈怠解無行義
T1764_.37.0881b12: 三昧力故盡壽得般名無行般
T1764_.37.0881b13: 次解上流。於中先明退上生下。流有二下從
T1764_.37.0881b14: 下向上。先擧二流。次列其名。退上善法而生
T1764_.37.0881b15: 下結名煩惱流。又斷下結生。上煩惱亦得名
T1764_.37.0881b16: 爲煩惱流也。治道漸増名爲道流。下約道流
T1764_.37.0881b17: 解上流義。初至四禪亦復如是明廣果下上
T1764_.37.0881b18: 流之義。復有二下明廣果上上流之義。於中
T1764_.37.0881b19: 有三。一略分二人。二如是二人一樂已下辨
T1764_.37.0881b20: 因顯果。三是名下結別其相。初段可知
T1764_.37.0881b21: 二段中文復有四。一明樂定樂慧之別。先辨
T1764_.37.0881b22: 所樂。後顯所入。二明薫禪不薫禪異。如是二
T1764_.37.0881b23: 一者修禪有五階差二者不修略以標擧。
T1764_.37.0881b24: 下重辨其五階修相。先問次列。後約論果。
T1764_.37.0881b25: 是義云何。此人修得四禪定已先薫四禪。先
T1764_.37.0881b26: 入四禪無漏心中。次入四禪有漏心中。後入
T1764_.37.0881b27: 四禪無漏心中。是一一中多心相續以漸略
T1764_.37.0881b28: 之。乃至一一各別二心名爲薫禪。方便道成
T1764_.37.0881b29: 各別一心名薫禪成。成中合有五重往來。有
T1764_.37.0881c01: 十五心。十心無漏。五心有漏。次薫三禪。次二。
T1764_.37.0881c02: 次初。作法同前。此五番中初番爲下。第二爲
T1764_.37.0881c03: 中。第三爲上。第四上中。第五上上。第四禪中
T1764_.37.0881c04: 修下便罷生無煩天。此名少廣。至中便止生
T1764_.37.0881c05: 無熱天。至上便休生善何見。至上中者生善
T1764_.37.0881c06: 見天。至上上者生阿迦尼吒。此名無小。若不
T1764_.37.0881c07: 退者欲界命終徑生五淨。以下三禪愛結盡
T1764_.37.0881c08: 故所以不生。四禪有愛是故往生。如此生者
T1764_.37.0881c09: 不名上流。若有退者於下三禪乃至廣果後
T1764_.37.0881c10: 還斷結重修薫禪方生淨居。如此往者方名
T1764_.37.0881c11: 上流。此第二竟。三重明樂定樂慧之相。一樂
T1764_.37.0881c12: 論義是樂慧也。二樂寂靜是樂定也。樂靜無
T1764_.37.0881c13: 色樂論五淨約因顯果。四重明薫禪不薫禪
T1764_.37.0881c14: 異。與前何別而復更論。前是初薫。此是退後
T1764_.37.0881c15: 生上重薫。復二總擧。薫與不薫列其二名。
T1764_.37.0881c16: 薫義如前。薫入五淨不薫無色約因顯果。盡
T1764_.37.0881c17: 壽而般明無中滅上來第二辯因顯果。自
T1764_.37.0881c18: 下第三結別其相。是名上流是總結也。下彰
T1764_.37.0881c19: 其別。欲入無色則不能得五階修禪。若修薫
T1764_.37.0881c20: 禪則呵無色爲是定別上來第二依前廣釋。
T1764_.37.0881c21: 自下第三有難解者問答重顯。重顯向前中
T1764_.37.0881c22: 般那含。初問次答。後明中般上中下別。問中
T1764_.37.0881c23: 初言中涅槃者則是利根何不現在入涅槃者
T1764_.37.0881c24: 就時徴問。何故欲界有中涅槃色界則無就
T1764_.37.0881c25: 處徴問下佛答之。先答初問明有三縁現在
T1764_.37.0881c26: 不得。一四大羸劣不能修道故不現得。二資
T1764_.37.0881c27: 具少故不現得。初先正辨。我昔已下引事證
T1764_.37.0881c28: 成。無量衆生應入已下總以結之。三有衆生
T1764_.37.0881c29: 樂多教化故不現得。如汝問下答其後問。先
T1764_.37.0882a01: 牒後釋。有四復次。一約内外因縁分別。欲界
T1764_.37.0882a02: 煩惱因縁有二總以標擧。内外列名。使性爲
T1764_.37.0882a03: 内。塵境爲外。以欲界中有外可厭故有中般。
T1764_.37.0882a04: 上界無彼外縁可厭故無中般。二約色欲二
T1764_.37.0882a05: 愛分別。先擧次列。著外五欲資生之具名爲
T1764_.37.0882a06: 欲愛。愛著女色名爲色愛。欲界地中有此可
T1764_.37.0882a07: 厭故有中般。上界無此故無中般。三約慳等
T1764_.37.0882a08: 麁過分別。欲界有其慳貪瞋妬無慚愧等可
T1764_.37.0882a09: 以厭惡故有中般。上界無此故無中般。第四
T1764_.37.0882a10: 約其心性分別。欲界性健故有中般。得四果
T1764_.37.0882a11: 故。上界不爾故無中般前問次答。下次明
T1764_.37.0882a12: 其上中下別。先擧次列下辨可知前廣那
T1764_.37.0882a13: 含。下次廣上得食已住。喩以錯魚得食已住
T1764_.37.0882a14: 牒擧前喩。是人亦爾約之顯法。云何下釋。有
T1764_.37.0882a15: 六復次。一上界受身故名已住。二不受欲界
T1764_.37.0882a16: 一切趣身故名爲住。此二就果。下四就因。三
T1764_.37.0882a17: 斷無量結少在名住。四終不造共凡夫事故
T1764_.37.0882a18: 名爲住。五自無畏令他無畏故名爲住。自無
T1764_.37.0882a19: 罪惡故自無畏。不惱害他故他不畏。六能遠
T1764_.37.0882a20: 離色欲二愛及慳貪等故名爲住下次明其
T1764_.37.0882a21: 羅漢辟支菩薩及佛以爲倶行到彼岸義。到
T1764_.37.0882a22: 彼岸者喩羅漢等略擧其人。下辨其相。如龜
T1764_.37.0882a23: 倶行牒擧上喩。下約顯法。於中先明護根如
T1764_.37.0882a24: 龜。先問次辨。是故下結。下明其人似龜倶行。
T1764_.37.0882a25: 水喩世間陸喩出世出其行處。下明倶行。能
T1764_.37.0882a26: 觀煩惱如龜行水。到於彼岸如龜行陸。是故
T1764_.37.0882a27: 下結前分七人。下明有性。先擧其喩。後約
T1764_.37.0882a28: 顯法。如恒河中七種衆生雖有龜魚不離於
T1764_.37.0882a29: 水是擧其喩。不離水性非是不離河中之水。
T1764_.37.0882b01: 河中之水喩於生死。衆生水性喩於佛性。爲
T1764_.37.0882b02: 是須別。下約顯法。如是微妙大涅槃中合恒
T1764_.37.0882b03: 河也。闡提至佛合七衆生。雖有異名合前雖
T1764_.37.0882b04: 有龜魚之名。不離佛性合不離水。下重辨之。
T1764_.37.0882b05: 是七衆生總牒七人。若善法者別牒信善求
T1764_.37.0882b06: 有凡夫。并牒信善求出凡夫。若不善者別牒
T1764_.37.0882b07: 最初常沒闡提。若方便道別牒五停至世第
T1764_.37.0882b08: 一七方便人。若解脱道別牒苦忍乃至須陀。
T1764_.37.0882b09: 若次第道別牒斯陀乃至那含。若因別牒羅
T1764_.37.0882b10: 漢辟支及上菩薩。是佛因故。若果牒佛。亦可
T1764_.37.0882b11: 若因牒三乘因。若果牒彼三乘之果。悉是佛
T1764_.37.0882b12: 性就之論理。是名如來隨自意語結以顯深
T1764_.37.0882b13: 自下第三於前義中有難解者問答重顯。
T1764_.37.0882b14: 重顯向前到彼岸義。前言羅漢乃至諸佛到
T1764_.37.0882b15: 於彼岸。其岸未彰故下辨之。到復未顯故下
T1764_.37.0882b16: 須釋。先論彼岸。後彰其到。前中迦葉初問起
T1764_.37.0882b17: 發。於中先問大乘彼岸。有因有果無因無果
T1764_.37.0882b18: 汎立道理。涅槃名果常故無因擧佛上言。如
T1764_.37.0882b19: 來於前師子品中廣明涅槃是果無因。故今
T1764_.37.0882b20: 擧之。下就設難。若無因者云何名果。爲此難
T1764_.37.0882b21: 者欲使如來辨因顯果令人修證。下復問其
T1764_.37.0882b22: 小乘彼岸。亦名沙門擧小乘因。名沙門果擧
T1764_.37.0882b23: 小乘果。下問云何。徴問欲使如來具辨令人
T1764_.37.0882b24: 修證。下佛答之先對初問明大涅槃有因故
T1764_.37.0882b25: 果非全無因。是中爲明涅槃有因。乘擧一切類
T1764_.37.0882b26: 以顯之。先擧七果。次列七名。下廣辨果約之
T1764_.37.0882b27: 顯因。就第四門餘殘果中得第三身延年益
T1764_.37.0882b28: 壽是其果體。下明遠因。復言即是延年益壽。
T1764_.37.0882b29: 謂衣食等能延年者能益壽者説爲遠因不論
T1764_.37.0882c01: 壽體。第七門中先辨果體。即是涅槃離一切
T1764_.37.0882c02: 惱。下約辨因。三番論之。一總相分別。一切善
T1764_.37.0882c03: 法是涅槃因。二近遠分別。先擧次列後辨可
T1764_.37.0882c04: 知。三生了分別。於中先擧世間生了。次約論
T1764_.37.0882c05: 出。出世亦有生了二因。下辨其相。三解脱門
T1764_.37.0882c06: 三十七品爲一切惱不生生因亦爲涅槃作了
T1764_.37.0882c07: 因者。望方便果説爲生因。方便之果能滅煩
T1764_.37.0882c08: 惱故令一切煩惱不生。能滅煩惱使不生故
T1764_.37.0882c09: 體是有法。從因修起故三解脱三十七品能
T1764_.37.0882c10: 爲彼果而作生因。非是直望數滅無爲而説
T1764_.37.0882c11: 生因。即前生因能了性淨涅槃之果説爲了
T1764_.37.0882c12: 因。是故下結下答後問。辨明小乘所到彼
T1764_.37.0882c13: 岸。於中初先牒問略辨。先牒問辭。次辨。後結
T1764_.37.0882c14: 迦葉言下問答重顯。先問何縁八正道者
T1764_.37.0882c15: 名沙門那。下佛爲解。其沙門那正翻名息息
T1764_.37.0882c16: 衆過故。從斯得果名沙門果。文中三番。一能
T1764_.37.0882c17: 息乏名沙門那。沙門名乏擧其所息。爲業煩
T1764_.37.0882c18: 惱驅馳六道所以名乏。那者名道擧其能息。
T1764_.37.0882c19: 此出那體非解那義。那義名息。故五度中阿
T1764_.37.0882c20: 那出息般那入息。如是道者斷一切乏正解
T1764_.37.0882c21: 那義。斷一切乏故名爲息。下牒結之斷一切
T1764_.37.0882c22: 道牒前能斷一切乏道。以是義者以是聖道
T1764_.37.0882c23: 斷乏義故。名八正道爲沙門那從斯得果名
T1764_.37.0882c24: 沙門果。二能息惡名沙門那。如世樂靜亦名
T1764_.37.0882c25: 沙門擧世名義。此名略少。若具應言樂靜息
T1764_.37.0882c26: 亂名沙門那。如是道者亦如是下約之顯法。
T1764_.37.0882c27: 三息下爲上名沙門那。如世下人能作上人
T1764_.37.0882c28: 是名沙門擧世名義。如是道下約之顯法
T1764_.37.0882c29: 前解彼岸。下釋到義。於中先明小乘到岸菩
T1764_.37.0883a01: 薩佛下明大到岸。小中先明羅漢到岸。後
T1764_.37.0883a02: 論辟支。羅漢到中義別三番。一約沙門及沙
T1764_.37.0883a03: 門果解釋到岸。羅漢修前沙門之道得沙門
T1764_.37.0883a04: 果名到彼岸。二約五分法身明到。初擧次列
T1764_.37.0883a05: 下釋後結。三約四智解釋到岸。四智之義廣
T1764_.37.0883a06: 如別章。此應具論。文中初擧。次廣辨釋。我生
T1764_.37.0883a07: 已盡依毘婆沙是斷集智。依勝鬘經是斷苦
T1764_.37.0883a08: 智。文中初言永斷三世生因縁者明其因亡。
T1764_.37.0883a09: 亦斷三界五陰身者彰其果喪。准毘婆沙擧
T1764_.37.0883a10: 其顯前。若准勝鬘擧前顯後。梵行已立依
T1764_.37.0883a11: 毘婆沙是修道智。若依勝鬘是證滅智。文中
T1764_.37.0883a12: 初言所修梵行已畢竟者彰其因圓。又捨學
T1764_.37.0883a13: 道明其果極。准毘婆沙擧後顯前。若依勝鬘
T1764_.37.0883a14: 擧前顯後。所作已辨依毘婆沙是證滅智。依
T1764_.37.0883a15: 勝鬘經是修道智。文中初言如本所求今已
T1764_.37.0883a16: 得者明其果極。修道得果彰其因圓。准毘婆
T1764_.37.0883a17: 沙擧後顯前。若依勝鬘擧前顯後。不受後有
T1764_.37.0883a18: 依毘婆沙是斷苦智。若依勝鬘是斷集智。故
T1764_.37.0883a19: 勝鬘云所斷煩惱更不受後名不受後。文中
T1764_.37.0883a20: 初言獲得盡智明其因亡。無生智者彰其果
T1764_.37.0883a21: 喪。準毘婆沙擧前顯後。若準勝鬘擧後顯前。
T1764_.37.0883a22: 前擧次釋。以是下結。下解辟支到彼岸義。如
T1764_.37.0883a23: 前羅漢辟支亦爾下次明其大乘到岸。菩
T1764_.37.0883a24: 薩及佛具六波羅蜜名到彼岸擧因顯果。是
T1764_.37.0883a25: 佛菩薩得菩提下約果顯因。先辨後釋。文顯
T1764_.37.0883a26: 可知從如恒河至此第一廣明七人悉有佛
T1764_.37.0883a27: 自下第二誡勸捨著。於中有二。一擧信
T1764_.37.0883a28: 謗誡勸捨著。二佛性不名一法已下明性唯
T1764_.37.0883a29: 是佛隨意語誡勸捨著。前中初先廣顯謗相
T1764_.37.0883b01: 令人捨遠。若言闡提未生善下擧謗顯信令
T1764_.37.0883b02: 人習學。前明謗中文別有三。一約七人行修
T1764_.37.0883b03: 得失以顯謗相。二約七人通局之義以顯謗
T1764_.37.0883b04: 相。三明前二起謗所由。就初段中別有三句。
T1764_.37.0883b05: 一明七人不修之失。不修身等即能造作五
T1764_.37.0883b06: 逆等罪常沒三塗故名爲失。二明七人行修
T1764_.37.0883b07: 之得。近友聞法思惟修學得到彼岸故名爲
T1764_.37.0883b08: 得。三約顯謗。良以七人不修身等常沈沒故。
T1764_.37.0883b09: 言一闡提定得菩提是名染著。又以七人近
T1764_.37.0883b10: 友聞法思惟修行到彼岸故道言闡提一向不
T1764_.37.0883b11: 得無上菩提是名虚妄第二段中先明七人
T1764_.37.0883b12: 通局之義。始終通論一人具七。前後別分七
T1764_.37.0883b13: 人各一。下約顯謗。於中初就菩提明謗。次就
T1764_.37.0883b14: 聖道。後就佛性。就菩提中良以七人各別一
T1764_.37.0883b15: 故心口異想言一闡提定得菩提謗佛法僧。
T1764_.37.0883b16: 現未得故。内心乖法名爲異想。口言乖法稱
T1764_.37.0883b17: 曰異説。又以一人具足七故説言闡提不得菩
T1764_.37.0883b18: 提是亦名爲謗佛法僧。當來得故。就聖道中
T1764_.37.0883b19: 良以七人各別一故説言八道凡夫所得謗佛
T1764_.37.0883b20: 法僧。現未得故。又以一人具足七故道言八
T1764_.37.0883b21: 道非凡夫得是亦名爲謗佛法僧。以當得故。
T1764_.37.0883b22: 就佛性中亦以七人各別一故有人説言凡夫
T1764_.37.0883b23: 衆生有佛性性謗佛法僧。現未證故。亦以
T1764_.37.0883b24: 一人具足七故道言衆生定無佛性是亦名爲
T1764_.37.0883b25: 謗佛法僧。當必得故自下第三明謗所由。
T1764_.37.0883b26: 由無信解是故我説二種人謗略以標擧。不
T1764_.37.0883b27: 信不解列其二名。若人信心無有慧下彰此
T1764_.37.0883b28: 二人生過不同。有信無智増長無明。有智無
T1764_.37.0883b29: 信増長邪見。不信之人瞋恚心下明倶起謗。
T1764_.37.0883c01: 不信之人瞋恚故謗。無智慧人不解故謗。是
T1764_.37.0883c02: 故我下結成昔説上來明謗。自下第二擧
T1764_.37.0883c03: 謗顯信。文別有四。一就菩提反擧其謗。若
T1764_.37.0883c04: 説闡提未生善根便得菩提是一謗也。若言
T1764_.37.0883c05: 闡提捨一闡提次於異身則得菩提是二謗
T1764_.37.0883c06: 也。二就菩提翻謗明信。若説闡提生善不斷
T1764_.37.0883c07: 後得菩提不名爲謗。三就佛性反擧其謗。於
T1764_.37.0883c08: 中初明説有成謗。謂説衆生有其報佛果徳
T1764_.37.0883c09: 佛性常樂我淨不作不生惱覆不見當知是人
T1764_.37.0883c10: 謗佛法僧。下復明其説無成謗。説闡提人無
T1764_.37.0883c11: 法佛性猶如兎角從方便生本無今有已有還
T1764_.37.0883c12: 無是亦名爲謗佛法僧。亦可前説衆生身中
T1764_.37.0883c13: 已有果體所以成謗後説無因所以成謗。四
T1764_.37.0883c14: 就佛性翻謗明信先擧所説後結不謗。前中
T1764_.37.0883c15: 四句。初言非有如虚空等簡是異非。解有兩
T1764_.37.0883c16: 義。一約佛性因果分別。非現有果如彼虚空。
T1764_.37.0883c17: 非現無因如彼兎角一向全無。二約法報二性
T1764_.37.0883c18: 分別。非現有其報佛體性如世虚空本來有
T1764_.37.0883c19: 體。非現無其法佛之性如彼兎角本來無體。
T1764_.37.0883c20: 如上文中説法佛性不如虚空不可得見。説
T1764_.37.0883c21: 報佛性不如兎角不可得生。此中所説與前
T1764_.37.0883c22: 左右。二何以下辨非異是。解亦有二。一約佛
T1764_.37.0883c23: 性因果分別。虚空常有不如佛性果非本有。
T1764_.37.0883c24: 兎角恒無不如性因非是本無。二約法報二
T1764_.37.0883c25: 性分別。虚空常有不如報佛性非本有。兎角
T1764_.37.0883c26: 恒無不如法佛性非本無。此前一對。三是故
T1764_.37.0883c27: 下正辨道理。解亦有二。一約佛性因果分別。
T1764_.37.0883c28: 是前不同虚空等故本來有因而無其果。二
T1764_.37.0883c29: 約法報二性分別。是前不同虚空等故本來
T1764_.37.0884a01: 但有法佛性體無報佛體四有故破下約是破
T1764_.37.0884a02: 非。佛性有故破他説性無如兎角。佛性無故
T1764_.37.0884a03: 破他説性有如虚空。此後一對。前擧所説。如
T1764_.37.0884a04: 是不謗結成信義前擧信謗誡勸捨著。下
T1764_.37.0884a05: 明佛性。佛隨意語餘人不知誡勸捨著。於中
T1764_.37.0884a06: 四句。一明佛性不定一法乃至萬法一切皆
T1764_.37.0884a07: 是。二明此等或因説果或果説因。三結此説
T1764_.37.0884a08: 是其如來隨自意語。四明如來隨意語故名
T1764_.37.0884a09: 如來等。如來外國名爲多陀阿伽度阿羅呵者
T1764_.37.0884a10: 此名應供三藐三佛此翻名爲正眞正覺
T1764_.37.0884a11: 自下第六約就虚空辨性同異令捨邪解。良
T1764_.37.0884a12: 以上來數説佛性猶如虚空。人謂全同故須
T1764_.37.0884a13: 辨異。次前説性不如虚空。人謂全別故須
T1764_.37.0884a14: 説同。文中初先明性似空。迦葉白言如來佛
T1764_.37.0884a15: 性非三世下彰性異空。前中迦葉先問起發。
T1764_.37.0884a16: 如佛所説性如虚空云何如也。下佛爲辨。先
T1764_.37.0884a17: 辨後結。辨中有三。一明佛性非三世攝如似
T1764_.37.0884a18: 虚空二非内外如似虚空。三無罣礙如似虚
T1764_.37.0884a19: 空。前中初言空非過去未來現在佛性亦爾
T1764_.37.0884a20: 略辨同義。善男子下廣顯同義。於中有四。一
T1764_.37.0884a21: 廣明虚空非三世攝。二佛性亦爾辨法同喩。
T1764_.37.0884a22: 三虚空無故非三世攝結前第一。四佛性常
T1764_.37.0884a23: 故非三世攝釋前第二。初中復二。一正明虚
T1764_.37.0884a24: 空非三世攝。二以空無下破有顯空成非三
T1764_.37.0884a25: 世。前中先別。後總結之。別中初言空非過去
T1764_.37.0884a26: 略以標擧。何以下釋。無現略解下重顯之現
T1764_.37.0884a27: 起之法縁離謝往可説過去空無現起故無過
T1764_.37.0884a28: 去。無現略擧。何以下釋。無未略解。下重顯
T1764_.37.0884a29: 之。未來之法從縁始集可名現在。空不如是
T1764_.37.0884b01: 故無現在。無未略擧。何以下釋。無現過去對
T1764_.37.0884b02: 問略解。下重顯之。若是現起謝往之法未起
T1764_.37.0884b03: 未謝説爲未來。空不如是故無未來。以是下
T1764_.37.0884b04: 結。自下第二破有顯空成非三世。以諸外道
T1764_.37.0884b05: 説空爲有故須破之。有即三世所以須破。以
T1764_.37.0884b06: 空無故無有三世正辨其無。不以有故破有顯
T1764_.37.0884b07: 無。次喩後合。無物是空釋成無義。上來廣
T1764_.37.0884b08: 明空非三世。佛性亦爾辨法同喩。虚空無下
T1764_.37.0884b09: 結前第一。佛性常下釋前第二。佛性常故非
T1764_.37.0884b10: 三世攝略明佛性非三所以。如來已得菩提
T1764_.37.0884b11: 已下就人顯之。佛得果時證窮性實知性本
T1764_.37.0884b12: 來常寂不動。故所有性。一切佛法常無變易。
T1764_.37.0884b13: 以是義下結法同喩自下第二明非内外
T1764_.37.0884b14: 如似虚空。虚空無故非内非外明喩似法。佛
T1764_.37.0884b15: 性常故非内非外辨法同喩自下第三明
T1764_.37.0884b16: 無罣礙。如是無礙名爲虚空明喩似法。如
T1764_.37.0884b17: 來得已一切無礙辨法同喩。亦以如來得菩
T1764_.37.0884b18: 提時證窮法實見一切法平等無礙故就論之。
T1764_.37.0884b19: 故言佛性猶如虚空結法同喩上來三番廣
T1764_.37.0884b20: 明如空。以是下結。以是三義似空因縁我説
T1764_.37.0884b21: 如空下次辨異。文別有四。第一迦葉徴喩
T1764_.37.0884b22: 同法令空是有。二佛爲辨異。第三迦葉擧喩
T1764_.37.0884b23: 類空令空是有。四佛重辨異。初中如來佛性
T1764_.37.0884b24: 涅槃非三世攝而名爲有擧法類空。虚空亦
T1764_.37.0884b25: 非三世所攝何故非有徴空同法下佛爲辨。
T1764_.37.0884b26: 明涅槃等有處無故對無説有。虚空之體無
T1764_.37.0884b27: 處不有是故不得對無名有。於中初先辨法
T1764_.37.0884b28: 異空。爲非涅槃名爲涅槃爲非如來名爲如
T1764_.37.0884b29: 來爲非佛性名爲佛性略以標擧。下廣釋之。
T1764_.37.0884c01: 先解涅槃。初問後釋。一切煩惱有爲生死非
T1764_.37.0884c02: 是涅槃。爲破如來有爲煩惱非涅槃故宣説涅
T1764_.37.0884c03: 槃以此爲有。次釋如來。先牒後解。闡提乃至
T1764_.37.0884c04: 辟支佛等非是如來。爲破此等非如來故宣
T1764_.37.0884c05: 説如來以之爲有。下解佛性。先牒後釋。牆壁
T1764_.37.0884c06: 瓦石無情之物非是佛性。爲簡此等非佛性
T1764_.37.0884c07: 故説性爲有。性有二種。一能知性。謂眞識心。
T1764_.37.0884c08: 此眞識心衆生有之外法即無。故上説言夫
T1764_.37.0884c09: 佛性者謂衆生也。又妄心處有此眞心。無妄
T1764_.37.0884c10: 心處即無眞心。故上説言凡有心者悉有佛
T1764_.37.0884c11: 性。二所知性。所謂有無非有無等一切法門。
T1764_.37.0884c12: 此通内外不唯在内。今此所論約初言耳。一
T1764_.37.0884c13: 切世間無非虚空對於虚空辨空異法。一切
T1764_.37.0884c14: 世間無有一處而無虚空知復對何説空爲有
T1764_.37.0884c15: 第三迦葉擧彼四大類空令有。云何爲類。
T1764_.37.0884c16: 若佛宣説世間無有一處無空不得對無説空
T1764_.37.0884c17: 爲有。世間色處悉有四大。亦無有處而無四
T1764_.37.0884c18: 大無無可對。亦應不得説大爲有。世間無有
T1764_.37.0884c19: 無四大處可以形對而猶得名四大爲有。世
T1764_.37.0884c20: 間雖復無處無空可以形對何爲不得説空爲
T1764_.37.0884c21: 有。迦葉此言如來不答。何故不答。以非問故
T1764_.37.0884c22: 云何非問。世間空處則無四大。對彼無故説
T1764_.37.0884c23: 大爲有。無有一處而無虚空。知對何無説空
T1764_.37.0884c24: 爲有。爲是不答
T1764_.37.0884c25: 自下第四如來重復對上初問簡法異空。若
T1764_.37.0884c26: 言涅槃。非三世攝虚空亦爾是義不然牒以
T1764_.37.0884c27: 總非。何以下釋。釋中有三。一明法異空。
T1764_.37.0884c28: 二虚空性下明空異法。三是故我説佛性常
T1764_.37.0884c29: 下總結其異。就初段中涅槃是有總明異空。
T1764_.37.0885a01: 下別顯之。爲智所照名爲可見。爲心契會
T1764_.37.0885a02: 名爲可證。具足平等法門之身及不思議變
T1764_.37.0885a03: 化之身故云是色。可爲行者尋求趣入名爲
T1764_.37.0885a04: 足跡。可以言論稱曰章句。體備萬徳稱之
T1764_.37.0885a05: 爲有。徳状殊分説之爲相。爲心攀歴故
T1764_.37.0885a06: 名縁。衆聖同趣名歸依處。離世紛動説爲
T1764_.37.0885a07: 寂靜。體無闇障名曰光明。永絶危怖稱曰
T1764_.37.0885a08: 安隱。究竟所到故云彼岸。是故得名非三世
T1764_.37.0885a09: 攝總以結之自下第二明空異法。空無是法
T1764_.37.0885a10: 是故名無明空是無。若有離下破有顯無。先
T1764_.37.0885a11: 破其有却顯其無。以諸外道計空爲有故先
T1764_.37.0885a12: 破遣。於中合有十一復次。初一約就非色心
T1764_.37.0885a13: 法破空是有。次一約心破空是有。後九約色
T1764_.37.0885a14: 破空是有初中若離如是等法更有法者擧
T1764_.37.0885a15: 他所立。謂離向前涅般之法。應三世攝以理
T1764_.37.0885a16: 徴責。虚空若同是有法者重牒所立。不得非
T1764_.37.0885a17: 是三世所攝以理遮責第二約心破空有中。
T1764_.37.0885a18: 世人説空名無色等擧他所立。即心數者徴
T1764_.37.0885a19: 同心法。若同心下徴爲三世。若三世下徴爲
T1764_.37.0885a20: 四陰。是故離下結成無空就後九番約色
T1764_.37.0885a21: 破中。初破虚空體是光明。二破物住處以爲
T1764_.37.0885a22: 虚空。三破空次第。第四破其空實等三以爲
T1764_.37.0885a23: 虚空。五破空可作。六破無礙處以爲虚空。七
T1764_.37.0885a24: 破虚空與物共合。八破指住處以爲虚空。九
T1764_.37.0885a25: 破虚空爲物所依初中外道言空是光擧他
T1764_.37.0885a26: 所立。若是光下徴令是色。虚空若下徴令無
T1764_.37.0885a27: 常。是無常下徴爲三世。若三世下以是三世
T1764_.37.0885a28: 徴爲非空亦可説下立空爲常。翻破前執虚
T1764_.37.0885a29: 空是常。便非三世乃至非色。云何外道説爲
T1764_.37.0885b01: 光明。就其意解説空爲常。未可專決故云
T1764_.37.0885b02: 亦可第二番中人言虚空即是住處擧他所
T1764_.37.0885b03: 立。若有住下徴爲色法。而一切下徴爲無常。
T1764_.37.0885b04: 三世所攝徴爲三世。虚空亦下明空是常三
T1764_.37.0885b05: 世不攝。翻破前執常非三世即非色法云何
T1764_.37.0885b06: 言處。若説處下結以顯非第三番中復有
T1764_.37.0885b07: 説空即是次第擧他所立。如去牆壁空相漸
T1764_.37.0885b08: 現名爲次第。若是次下徴爲數法。若可數下
T1764_.37.0885b09: 徴爲三世。若三世下徴爲無常第四番中夫
T1764_.37.0885b10: 虚空者不離三法擧他所立。一空二實三者
T1764_.37.0885b11: 空實列他所立。有人宣説無物之處是虚空
T1764_.37.0885b12: 界是故言空。復有人言物住之處是虚空界
T1764_.37.0885b13: 是以言實。有云並是故言空實。下就破之。若
T1764_.37.0885b14: 言空是牒擧初句。空是無常徴以顯非。何以
T1764_.37.0885b15: 下釋。實處無故所以無常。若言實是牒擧第
T1764_.37.0885b16: 二。空亦無常徴以顯非。何以下釋。若空實是
T1764_.37.0885b17: 牒擧第三。空亦無常徴以顯非。何以下釋。二
T1764_.37.0885b18: 處互無故是無常。是故已下結空爲無
T1764_.37.0885b19: 五番中如説虚空是可作法擧他所立。如説
T1764_.37.0885b20: 去等辨他所立。一切作下徴令無常。於中初
T1764_.37.0885b21: 法次喩後合第六番中世説法中無罣礙處
T1764_.37.0885b22: 名爲虚空擧他所立。於一法所爲具爲分進退
T1764_.37.0885b23: 徴定。下對破之。若具處有餘處則無破其具
T1764_.37.0885b24: 邊。若分有下破其分邊。若分可數是一過
T1764_.37.0885b25: 也。可數無常是二過也第七番中先擧他
T1764_.37.0885b26: 説總非不然。説空無礙與有共合是一門也。
T1764_.37.0885b27: 復言在物如器中果是二門也。此二皆非故
T1764_.37.0885b28: 曰不然。何以故下釋以顯非。先破初門。若言
T1764_.37.0885b29: 並合即有三種徴定所立異等列名。空靜物
T1764_.37.0885c01: 動兩聚一處名異業合。如鳥集樹類以顯之。
T1764_.37.0885c02: 鳥喩物業。樹喩空業。空物倶動兩聚一處名
T1764_.37.0885c03: 共業合。如羊相觸類以顯之。物前空縮物退
T1764_.37.0885c04: 空進故説如似兩羊相觸。有説此物先與空
T1764_.37.0885c05: 合彼物亦先與空共合。兩合同聚已合共合。
T1764_.37.0885c06: 是義云何。如樹先與虚空共合。鳥復先與虚
T1764_.37.0885c07: 空共合。鳥來上樹則得名爲已合共合如是
T1764_.37.0885c08: 一切。如二雙指合在一處類以顯之。下就破
T1764_.37.0885c09: 遣。若異業合牒擧初門。則有二分定其二業。
T1764_.37.0885c10: 初業空業列其二名。下就破之。於中有二。一
T1764_.37.0885c11: 以合破常。二若言虚空是常已下約常破合。
T1764_.37.0885c12: 前中初言若空合物空即無常是一破也。同
T1764_.37.0885c13: 物無常方名爲合不同無常不名合故。若物
T1764_.37.0885c14: 合空物即不遍如其不遍是亦無常是二破
T1764_.37.0885c15: 也。此義云何。物業不遍將不遍物與空共合。
T1764_.37.0885c16: 空隨有物亦應不遍。以不遍故空應無常
T1764_.37.0885c17: 就下約常破合之中。若言空常與動物合是義
T1764_.37.0885c18: 不然擧以總非。何以故下釋以顯非。若空是
T1764_.37.0885c19: 常物亦應常明物有其同空之過。物若無常
T1764_.37.0885c20: 空亦無常明空有其同物之過。若言虚空亦
T1764_.37.0885c21: 常無常遮其並立。前人被徴喜立兩義故擧
T1764_.37.0885c22: 以非。虚空一法云何是常。復名無常以有此
T1764_.37.0885c23: 過是故不得説空合物次破第二共業相合。
T1764_.37.0885c24: 先牒總非。何以故下釋以顯非。虚空名遍直
T1764_.37.0885c25: 立道理。若與業下徴有齊空令有亦遍。若是
T1764_.37.0885c26: 遍下徴令齊遍。若一切下徴令齊合。不應説
T1764_.37.0885c27: 下責其分合下破第三已合共合。先牒總
T1764_.37.0885c28: 非。何以故下釋以顯非。於中初法次喩後合。
T1764_.37.0885c29: 法中先無後方合者明其共合無常所以。先
T1764_.37.0886a01: 無後有是無常者正明共合有無常過。是故
T1764_.37.0886a02: 已下結破共合。喩合可知。此初門竟次破
T1764_.37.0886a03: 第二空住物中先牒直非。何以故下釋以顯
T1764_.37.0886a04: 非。於中先就無器時破。如是虚空先無器時
T1764_.37.0886a05: 住在何處責其住處。若有住下明有住處虚空
T1764_.37.0886a06: 即多。彼空住處先有虚空如有器中所盛虚空
T1764_.37.0886a07: 在彼住是以言多。如其多下以多破常。有多
T1764_.37.0886a08: 有少云何名常。云何言遍以多破遍。此處遍
T1764_.37.0886a09: 多何得言遍。下復就其有器時破。若使虚空
T1764_.37.0886a10: 離空有住擧其處破。器中之空未有器時餘
T1764_.37.0886a11: 空處住。器起之時捨本空處來器中住。是故
T1764_.37.0886a12: 名爲離空有住。有物亦應離虚空住將有類
T1764_.37.0886a13: 破。世間有物先依空住。餘物起時亦應捨空
T1764_.37.0886a14: 餘有中住。世間有物無有能得離虚空住。虚
T1764_.37.0886a15: 空亦爾。云何而得捨本空處來有中住。是故
T1764_.37.0886a16: 當知無有虚空結空爲無下第八番破指住
T1764_.37.0886a17: 處以爲虚空。與前第二物住之處名爲虚空大
T1764_.37.0886a18: 況相似。破法不同故須更論。若有説言指住
T1764_.37.0886a19: 之處名爲虚空擧他所立。當知已下徴令無
T1764_.37.0886a20: 常。何以下釋。於中初明指住之處名爲空故
T1764_.37.0886a21: 隨指有方。一切常下明有方所必是無常。於
T1764_.37.0886a22: 中先明常法無方。以有方下明有方故必是
T1764_.37.0886a23: 無常。若無常下明是無常不離五陰。要離已
T1764_.37.0886a24: 下明非五陰是無非有下第九番破彼虚空
T1764_.37.0886a25: 爲物所依。於中有三。第一汎明依他住法悉
T1764_.37.0886a26: 是無常。擧此爲顯所依之法是無常矣。二譬
T1764_.37.0886a27: 如下擧本顯末。明其所依是無常故能依無
T1764_.37.0886a28: 常。於中四對。一草木依地。二地依於水。三水
T1764_.37.0886a29: 依於風。四風依虚空。爲顯第四擧餘類之。一
T1764_.37.0886b01: 一對中皆初明其末來依本。後就本中辨明
T1764_.37.0886b02: 無常類顯於末。是中宣説虚空無常令風無
T1764_.37.0886b03: 常從他意説非佛自義。論佛自義虚空無法
T1764_.37.0886b04: 不爲物依。三若無常下以空無常破常破遍。
T1764_.37.0886b05: 此乃反難非顯正義。若論正義空是常遍則
T1764_.37.0886b06: 非無常。非無常故非物所依上來合有十
T1764_.37.0886b07: 一復次破空是有。虚空無故非過去下顯空
T1764_.37.0886b08: 是無。先法後喩。前第一段明法異空。次第
T1764_.37.0886b09: 二段彰空異法。下總結異。法異空故我説佛
T1764_.37.0886b10: 性常非三世。空異法故無非三世斷三世
T1764_.37.0886b11: 因名斷善來明佛能知佛性五陰化生信解
T1764_.37.0886b12: 自下第二明佛能知法相五陰化起治行。於
T1764_.37.0886b13: 中麁二。一知染陰。二知淨陰。細分有四。一知
T1764_.37.0886b14: 染果謂凡五陰。二知染因謂業煩惱。三知淨
T1764_.37.0886b15: 果謂佛五陰。四知淨因所謂聖道。具知此相
T1764_.37.0886b16: 名知諸陰。文中有三。一知常無常二種果陰。
T1764_.37.0886b17: 二迦葉白云何色從煩惱生下辨因顯果。三
T1764_.37.0886b18: 迦葉白如佛所説三漏已下廣論其因。前中
T1764_.37.0886b19: 初明生死五陰。迦葉白佛智者即是菩薩已
T1764_.37.0886b20: 下明佛五陰初中有四。第一如來略明自
T1764_.37.0886b21: 已不與世諍。二何以下顯不諍相。説有説無
T1764_.37.0886b22: 皆同智者故曰不諍。三迦葉言下顯向初段
T1764_.37.0886b23: 不諍所由。先問後辨。辨中初擧次列十名。此
T1764_.37.0886b24: 十與前師子吼中修十相似。信戒近友正與
T1764_.37.0886b25: 前同。内善思惟前名寂靜。精進正念亦與前
T1764_.37.0886b26: 同。是中智慧前爲第十此爲第七。正語樂法
T1764_.37.0886b27: 亦與前同。憐愍衆生前名惠施。如是下結。四
T1764_.37.0886b28: 迦葉白下顯前第二説有説無先。問後辨。文
T1764_.37.0886b29: 顯可知。自下第三明佛五陰。先問後答。問中
T1764_.37.0886c01: 初先定其智者。即是菩薩一切聖人。下就設
T1764_.37.0886c02: 難。難有四句。一責佛不同世智説有。世智説
T1764_.37.0886c03: 陰有其無常苦空無我。如來云何不同其説
T1764_.37.0886c04: 乃説佛身常恒無變。二責佛不同世智説無。
T1764_.37.0886c05: 世智説陰無常樂等如來云何説言是有。三
T1764_.37.0886c06: 責佛不與世諍之言。作如是説云何不諍。四
T1764_.37.0886c07: 責佛遠離顛倒之言。於中四句。一以理明佛
T1764_.37.0886c08: 遠離三倒。二列三名。三應説下明佛離倒應
T1764_.37.0886c09: 説佛色是無常等。四今乃下以佛説常徴破
T1764_.37.0886c10: 離倒。下佛答中初明凡色從煩惱生彰其智
T1764_.37.0886c11: 者説有無常苦空所以。後明佛色遠煩惱成
T1764_.37.0886c12: 彰已宣説常恒所由
T1764_.37.0886c13: 上來明果。自下第二辨因顯果。於中有四。一
T1764_.37.0886c14: 明凡佛二種陰因。二明得果。三結法屬人。四
T1764_.37.0886c15: 結答上問。前中先明凡夫陰因。初問起發。云
T1764_.37.0886c16: 何爲色從煩惱生且問色陰。餘類可知。下佛
T1764_.37.0886c17: 爲辨。煩惱有三總以標擧。欲有無明列其三
T1764_.37.0886c18: 智者應下明佛陰因。於中有五。一直觀
T1764_.37.0886c19: 漏因。二明須觀因。三觀漏果。四觀漏輕重。
T1764_.37.0886c20: 五修道斷漏。初中有四。一觀漏過。二教生厭
T1764_.37.0886c21: 想。三教修斷意。四因修能。初中復四。一略
T1764_.37.0886c22: 觀漏過。智者應觀三漏過患。二所以下略明
T1764_.37.0886c23: 觀益。知罪過已能遠離故。初問後辨。辨中先
T1764_.37.0886c24: 法後喩可知。三如人將下對向初段重顯漏
T1764_.37.0886c25: 過。先喩後合。喩中如人喩彼三漏。漏盲喩凡
T1764_.37.0886c26: 夫。盲無慧目惑起牽之至生死處名爲將盲
T1764_.37.0886c27: 至棘林中。惑性無常起已謝往名捨之還。亦
T1764_.37.0886c28: 可此惑性成在心暫起牽人還入性中名捨之
T1764_.37.0886c29: 還。凡無慧目處苦難脱故言盲人於後難
T1764_.37.0887a01: 出。假設得脱衆苦備經故言設出身體壞盡。
T1764_.37.0887a02: 下合顯過。凡合盲人。不見漏過合其盲也則
T1764_.37.0887a03: 隨順行合前被將至棘林中。四如其見下對
T1764_.37.0887a04: 前第二明知利益。見則遠離知過報微略明
T1764_.37.0887a05: 知益。有四人下廣顯知益。於中初先汎擧四
T1764_.37.0887a06: 人。次列四名。若人能下約就此四明知利益。
T1764_.37.0887a07: 能觀煩惱作受但輕對一二三以勸觀過。自
T1764_.37.0887a08: 下第二教生厭想。智人作念我應遠離已起
T1764_.37.0887a09: 過中生心欲離。又復已下未起過中制意不
T1764_.37.0887a10: 作。何以下釋自下第三教修斷意。句別
T1764_.37.0887a11: 有四。一念修有益。我若修道當因是力破壞
T1764_.37.0887a12: 諸苦。二是人觀下由前思念令惑輕薄。三既
T1764_.37.0887a13: 見下由惑輕薄心生歡喜。四復作念下知道
T1764_.37.0887a14: 力大決意修習。自下第四因修得離。初離煩
T1764_.37.0887a15: 惱。後明離苦上來第一直觀漏因。是故我
T1764_.37.0887a16: 於經中説等擧昔所説明須觀因。是前觀漏
T1764_.37.0887a17: 有利益故我説應當觀漏及因。何以下釋。於
T1764_.37.0887a18: 中無明下觀之失。先問後辨。後明觀益。先問
T1764_.37.0887a19: 後辨。辨中初法次喩後合自下第三次觀
T1764_.37.0887a20: 漏果。於中初先結前生後。知從善下正觀漏
T1764_.37.0887a21: 果。觀果報下明觀利益自下第四觀漏輕
T1764_.37.0887a22: 重。於中初先結前生後。觀輕重已先離重下
T1764_.37.0887a23: 隨知漸斷。智者若知煩惱因下是第五段修
T1764_.37.0887a24: 道斷漏。於中初法次喩後合上來廣辨凡佛
T1764_.37.0887a25: 陰因。自下第二明因得果。初言若人能知
T1764_.37.0887a26: 煩惱煩惱因等明向後段佛因得果乘言便
T1764_.37.0887a27: 故。若不能下明上初段凡因得果自下第
T1764_.37.0887a28: 三結法屬人。初知煩惱煩惱因等結前無漏
T1764_.37.0887a29: 得果屬佛。先結屬佛。後就明常。不知惱下結
T1764_.37.0887b01: 上有漏得果屬凡。先結屬凡。後就其人明陰
T1764_.37.0887b02: 無常自下第四結答上問。迦葉向前責佛
T1764_.37.0887b03: 所説不同智者。并責如來不名不諍。佛今答
T1764_.37.0887b04: 之。先定智者謂佛菩薩。一切聖也下約
T1764_.37.0887b05: 答問。菩薩諸佛説是二義我亦如是明已所
T1764_.37.0887b06: 説同諸智者。謂説上來凡夫五陰從煩惱生
T1764_.37.0887b07: 是無常苦。諸佛五陰不從惱生是常樂我名
T1764_.37.0887b08: 爲二義。是故我説不與世諍結成已説不與
T1764_.37.0887b09: 物諍上來第二辨因得果。自下第三廣辨
T1764_.37.0887b10: 其因。於中偏明無漏之因有漏不説。文別有
T1764_.37.0887b11: 五。一修道斷漏。二迦葉白云何名爲清淨行
T1764_.37.0887b12: 下辨出道體。三有漏法亦復能作無漏因下
T1764_.37.0887b13: 彰道分齊。四若有知根知因已下明攝道法。
T1764_.37.0887b14: 五迦葉言畢竟即是涅槃已下明趣道儀。亦
T1764_.37.0887b15: 名修習趣道方便。前中初先斷除煩惱。次明
T1764_.37.0887b16: 斷業。後明斷苦。斷煩惱中初斷漏體。觀受知
T1764_.37.0887b17: 是漏近因下斷漏因縁。前中有四。一觀漏體。
T1764_.37.0887b18: 二觀漏因。三觀漏果。四修道斷漏。觀漏體中
T1764_.37.0887b19: 迦葉初問。云何名欲乃至無明。下佛答之。先
T1764_.37.0887b20: 解欲漏。初言内覺因外縁等正解欲漏。是故
T1764_.37.0887b21: 我下引説證成。次辨有漏。初先正辨。後簡欲
T1764_.37.0887b22: 過。下解無明文別有三。一當相正解。二無明
T1764_.37.0887b23: 即是一切本下彰無明過能爲惑本。三迦葉
T1764_.37.0887b24: 白下於前義中有難解者問答重顯。前中初
T1764_.37.0887b25: 言不能了知我及我處不別内外正辨其相。
T1764_.37.0887b26: 我及我所汎解有四。一神主爲我諸陰爲所。
T1764_.37.0887b27: 不知此無名曰無明。二假人名我假法爲所。
T1764_.37.0887b28: 不知此無名爲無明。三内法名我外法爲所。
T1764_.37.0887b29: 不知此無稱曰無明。四佛性名我眞中所有
T1764_.37.0887c01: 徳義差別説爲我所。故上文言知我我所是
T1764_.37.0887c02: 人出世不識此義名曰無明。内之與外解亦
T1764_.37.0887c03: 多種。一衆生名内外法爲外。不了此無名曰
T1764_.37.0887c04: 無明。二陰界等事相名外苦無常等法相爲
T1764_.37.0887c05: 内。不識此等名曰無明。三有法爲外空理爲
T1764_.37.0887c06: 内。不識此等名爲無明。四眞法爲内情相爲
T1764_.37.0887c07: 外。不識此等名曰無明。五眞性爲内眞用爲
T1764_.37.0887c08: 外。不識此等名爲無明。名爲下結第二段
T1764_.37.0887c09: 中初言無明即諸漏本正辨其過。何以下釋。
T1764_.37.0887c10: 無明因縁於陰入界憶想作相名衆生等明依
T1764_.37.0887c11: 無明生於三倒。以是因縁生一切漏謂依三
T1764_.37.0887c12: 倒生餘四倒及貪瞋等一切諸結。故名無明
T1764_.37.0887c13: 爲諸漏本。是故我下引説證成第三問答
T1764_.37.0887c14: 重顯之中有兩問答。迦葉初先擧昔徴今。如
T1764_.37.0887c15: 來昔説不善思惟生貪瞋等今何因縁乃説無
T1764_.37.0887c16: 明。下佛爲釋。釋有三句。一彰無明及不善思
T1764_.37.0887c17: 互相増長。二其能生下明此二種同能生長
T1764_.37.0887c18: 諸餘煩惱。於中初先汎論一切生長煩惱皆
T1764_.37.0887c19: 悉名爲煩惱因縁。謂六塵等。下明親近煩惱
T1764_.37.0887c20: 因縁生煩惱者悉是無明不善思惟。是故此
T1764_.37.0887c21: 二同能生長一切煩惱。三如子下分定親疎。
T1764_.37.0887c22: 如子生芽子是近因四大遠因。煩惱亦爾。不
T1764_.37.0887c23: 善思惟以爲近因無明爲遠。迦葉下復擧前
T1764_.37.0887c24: 徴後。如來前説無明是漏云何復言因無明
T1764_.37.0887c25: 故生於諸漏。下佛爲釋。釋中有三。一説根本
T1764_.37.0887c26: 無明住地爲無明漏。餘三倒等麁起煩惱同
T1764_.37.0887c27: 爲所生。文中初言無明漏者是内無明無明
T1764_.37.0887c28: 地也。内迷眞如不了不見故名爲内。因於無
T1764_.37.0887c29: 明生諸漏者是内外因。辨其所生生三倒等
T1764_.37.0888a01: 麁起煩惱與彼所起而爲因也。就所起中三
T1764_.37.0888a02: 倒之心迷覆無常苦空無我因縁之理立爲定
T1764_.37.0888a03: 有名之爲内。四顛倒等於前所立定有法中
T1764_.37.0888a04: 不了不識顛倒建立我我所等名之爲外。二
T1764_.37.0888a05: 直就前所生法中分取三倒。内迷之心爲無明
T1764_.37.0888a06: 漏。四顛倒等麁起煩惱同爲所生。文中初言
T1764_.37.0888a07: 説無明漏是名内倒是三倒也。下辨其相。不
T1764_.37.0888a08: 識無常苦空無我故名爲内。若説一切煩惱
T1764_.37.0888a09: 因縁是名不知外我我所。是四倒等麁起煩
T1764_.37.0888a10: 惱於陰界等麁事法中不了不識横計爲我或
T1764_.37.0888a11: 爲我所名爲不識外我我所。三一切無明爲
T1764_.37.0888a12: 無明漏生陰界等生死之果。文中初言説無
T1764_.37.0888a13: 明漏無始無終是其一切無明惑也。不簡
T1764_.37.0888a14: 本末始終之別一切通説爲無明漏名無始
T1764_.37.0888a15: 終。不道無明前無原始後無終盡名無始終。
T1764_.37.0888a16: 從此一切無明煩惱生陰界等次觀漏因。
T1764_.37.0888a17: 有兩問答。迦葉初先擧佛昔言請佛辨釋。佛
T1764_.37.0888a18: 答有四。一教觀察生煩惱縁。何縁生惱是其
T1764_.37.0888a19: 總也。造作下別。二教觀察轉煩惱縁。何縁轉
T1764_.37.0888a20: 下如是等也。三作是觀下明觀利益。四是故
T1764_.37.0888a21: 我下結成昔説以答前問。迦葉下復重問如
T1764_.37.0888a22: 來。衆生一身云何能起種種煩惱。佛爲辨之。
T1764_.37.0888a23: 先喩後合次觀漏果。有二問答。迦葉先請
T1764_.37.0888a24: 云何觀果。下佛爲辨。文別有三。一教觀諸漏
T1764_.37.0888a25: 能生苦果。於中先明生惡趣果。後生人天。人
T1764_.37.0888a26: 天之身物多貪著故就辨過令人厭離。得人
T1764_.37.0888a27: 天身即是無常苦空無我明具四過。下復顯其
T1764_.37.0888a28: 苦無常相。得三苦者所謂苦苦壞苦行苦。三
T1764_.37.0888a29: 無常者謂生住滅。又復分段念性不成亦是
T1764_.37.0888b01: 三也。二教觀漏能生惡業。能令衆生作五逆
T1764_.37.0888b02: 等。三教智者勵意不造。我得是身不應生惱
T1764_.37.0888b03: 受惡果報。迦葉下復將無漏果對前徴問。句
T1764_.37.0888b04: 別有三。一乘佛前言問無漏果在斷中不。於
T1764_.37.0888b05: 中初言有無漏果擧其法體。復言智者斷諸果
T1764_.37.0888b06: 報牒佛前言。無漏果報在斷中不正對徴問。
T1764_.37.0888b07: 上明聖人求無漏果云何言斷。於中初言諸
T1764_.37.0888b08: 得道人有無漏果擧其法體。下就設難。如其
T1764_.37.0888b09: 智者求無漏果云何佛説一切智者應斷果報。
T1764_.37.0888b10: 三問聖人斷諸果報云何得有無漏果報。爲
T1764_.37.0888b11: 此難者欲使如來解無漏果異前所斷是以難
T1764_.37.0888b12: 之。下佛爲釋。釋意如何。明無漏法體非是果
T1764_.37.0888b13: 亦無復報。是故不入所斷報中。聖人雖求不
T1764_.37.0888b14: 妨斷除有漏之果。雖復斷除有漏之果不妨
T1764_.37.0888b15: 有。文中有三。一明無漏體非是果。從他世
T1764_.37.0888b16: 間果報作名名無漏果。爲辨此義文中汎擧
T1764_.37.0888b17: 諸法類顯。如來或時因中説果果中説因略
T1764_.37.0888b18: 開二門如世人等寄就世人言説顯之。我亦
T1764_.37.0888b19: 等就已所説顯之。是中正取因中説果類
T1764_.37.0888b20: 顯聖人無漏果報因中説果。二一切聖下明
T1764_.37.0888b21: 無漏法不生後果。但諸聖人修道力故更不
T1764_.37.0888b22: 生漏。此不生漏由道故得名無漏果。文中初
T1764_.37.0888b23: 言一切聖人無無漏果明不生後。一切聖人
T1764_.37.0888b24: 修道果報更不生漏故名果者。無漏功徳望
T1764_.37.0888b25: 道名果。三有智之人如是觀下明觀利益
T1764_.37.0888b26: 下第四修道斷漏。初先正辨。迦葉白下問答
T1764_.37.0888b27: 料簡。有兩問答。迦葉初以衆生煩惱因果
T1764_.37.0888b28: 倶惡難破有修。文別有四。一明煩惱因果倶
T1764_.37.0888b29: 惡。二難破有修。三明衆生即於煩惱。四難破
T1764_.37.0888c01: 有修。初中先法次喩後合。法中四句。一明衆
T1764_.37.0888c02: 生從煩惱起。二明煩惱是惡非善。三明煩惱
T1764_.37.0888c03: 能生是惡所生亦惡。四就煩惱分定因果。先
T1764_.37.0888c04: 擧次列。後明倶惡。喩文可知。合中四句。一明
T1764_.37.0888c05: 因果倶是衆生。二明因果倶是煩惱。三明煩
T1764_.37.0888c06: 惱即是衆生。四明衆生即是煩惱。餘三可知。
T1764_.37.0888c07: 下佛答之。先歎次勅後爲辨釋。迦葉下復以
T1764_.37.0888c08: 諸煩惱相生不絶難破有修。佛爲釋之。明有
T1764_.37.0888c09: 煩惱不作後因故有修道。先喩後合。前次斷
T1764_.37.0888c10: 煩惱。下次明斷煩惱因縁。受想觸欲是惑因
T1764_.37.0888c11: 縁。先明斷受。次明斷想。後明斷欲。觸即在於
T1764_.37.0888c12: 受想中説更不別論就斷受中文還有四。
T1764_.37.0888c13: 一觀受體。二觀受因。三觀受果報。四修道斷
T1764_.37.0888c14: 前觀受中句別有六。一觀受心。能爲
T1764_.37.0888c15: 一切漏之近因謂内外者。斷一切漏無明三
T1764_.37.0888c16: 倒名爲内漏。餘名爲外。二明由受不絶諸
T1764_.37.0888c17: 漏。三明由受不出三有。四明由受發生三倒。
T1764_.37.0888c18: 五明由受起於愛結。六明由受發生諸業。初
T1764_.37.0888c19: 先正辨。是故我下引説證成。是故智下結觀
T1764_.37.0888c20: 勸察次觀受因。句別有六。一推受所因。二
T1764_.37.0888c21: 若因縁下知受無因。三復觀下知受不從自
T1764_.37.0888c22: 在等生。四是受皆從和合已下知從愛生。五
T1764_.37.0888c23: 是和合下知受體性非有非無。六是故下結
T1764_.37.0888c24: 意斷除次觀受果。於中初先結前生後。下
T1764_.37.0888c25: 正觀察。文別有三。一觀受生縛。謂能招苦斷
T1764_.37.0888c26: 滅善根。二能生解脱。三明觀利益除因離果。
T1764_.37.0888c27: 作是觀時不作受因略明觀益。下廣顯之。先
T1764_.37.0888c28: 問後辨。何受作愛推受所生。何愛生受推愛
T1764_.37.0888c29: 所生。若能深下明觀利益下次明其修道
T1764_.37.0889a01: 斷受。文有廣略。略中五句。一推愛受在何處
T1764_.37.0889a02: 滅。二因觀便知見有少滅即知當有畢竟滅
T1764_.37.0889a03: 處。三因知生信。四推脱所因知從八正。五知
T1764_.37.0889a04: 已正修。下廣顯之。云何八正問前起後。下對
T1764_.37.0889a05: 辨之。文別有五。一觀三受能増身心。二觀察
T1764_.37.0889a06: 受因三重復觀受。四觀受果。五隨知斷除。就
T1764_.37.0889a07: 初段中先擧三受。次列其名。後彰三過能増
T1764_.37.0889a08: 身心第二段中何因能増觸因縁也。徴前
T1764_.37.0889a09: 起後。下廣辨之。先擧三觸。次列其名。觸是
T1764_.37.0889a10: 心數生一切法。今隨所生開分爲三。如雜心
T1764_.37.0889a11: 中宣説五種増語及有對明無明處中是其五
T1764_.37.0889a12: 也。増語有對約識分別。意識相應能發語言
T1764_.37.0889a13: 名増語觸。五識相應觸對現境名有對觸。後
T1764_.37.0889a14: 三約法。能生聖道名爲明觸。生煩惱者名無
T1764_.37.0889a15: 明觸。餘名處中亦名非明非無明觸。今彰後
T1764_.37.0889a16: 三略無前二。下辨其相。明即八正。餘増身心
T1764_.37.0889a17: 及三種受。是故我下隨過斷除第三段中初
T1764_.37.0889a18: 明受心亦因亦果。當觀已下勸人觀察。云何
T1764_.37.0889a19: 下釋。是故下結第四段中智觀受已復能
T1764_.37.0889a20: 觀愛結前生後。受報名愛總辨其相。有二下
T1764_.37.0889a21: 別。先擧。次列。下辨其相。言雜食愛因生老等
T1764_.37.0889a22: 其言顛倒。若正應言是生老等一切有因無
T1764_.37.0889a23: 食可知自下第五隨知斷除。於中三句。一
T1764_.37.0889a24: 教反推不斷食愛不離生等。二教反推不斷
T1764_.37.0889a25: 受因不得道果。三是故下依次正斷。先斷觸
T1764_.37.0889a26: 數。次受。次愛。後結名道。若有能下結成有修
T1764_.37.0889a27: 涅槃義記卷第十之上
T1764_.37.0889a28:   應永三年十月日加修復補朽失處了
T1764_.37.0889a29:  老比丘賢寶 
T1764_.37.0889b01:
T1764_.37.0889b02:
T1764_.37.0889b03: 涅槃義記卷第十之下
T1764_.37.0889b04:  隋淨影寺沙門釋慧遠述 
T1764_.37.0889b05: 下次觀想。於中亦四。一正觀想。二觀想因。三
T1764_.37.0889b06: 觀想果。四修道斷想初中有五。一尋末推
T1764_.37.0889b07: 本。觀前受愛從於想生。二廣顯想過。三正明
T1764_.37.0889b08: 觀想。四知想分齊。五明斷有益。初段可知。第
T1764_.37.0889b09: 二段中初何以故徴前起後。次對辨過。衆生
T1764_.37.0889b10: 見色亦不生貪簡識異想。受亦不生簡受異
T1764_.37.0889b11: 想。若於色下正顯想過。是故已下結勸觀想。
T1764_.37.0889b12: 第三段中云何觀想問以起發。念一切生未
T1764_.37.0889b13: 得正道皆有倒想對問略辨。云何倒想重問起
T1764_.37.0889b14: 發下對廣論。第四段中明想分齊。差別説三。
T1764_.37.0889b15: 先擧。次列。下辨其相。三番辨之。一約境分
T1764_.37.0889b16: 別。小因縁生名爲小想。如是等也。二約定分
T1764_.37.0889b17: 別。未入名小。已入名大。十一切入名爲無量。
T1764_.37.0889b18: 三約界分別。欲小。色大。無色無量。第五段中
T1764_.37.0889b19: 初先正明斷想利益。三想滅故受想得脱。迦
T1764_.37.0889b20: 葉下復問答重顯。迦葉初先執通難別。滅一
T1764_.37.0889b21: 切法名爲解脱。云何如來説想受滅名爲解
T1764_.37.0889b22: 脱。下佛爲釋。釋意如何。明想與受是惑根本
T1764_.37.0889b23: 擧本攝末。故雖説二而攝一切。文中如來擧
T1764_.37.0889b24: 類顯之。類相如何。有法依人。説人解法。有人
T1764_.37.0889b25: 依法。説法解人。所類如是。一切煩惱依想受
T1764_.37.0889b26: 生故説想受即知一切煩惱皆滅。類中初言
T1764_.37.0889b27: 如來或時因生説法聞者解法因法説生聞者
T1764_.37.0889b28: 解生略以標擧。次辨其相。下約顯法雖説想
T1764_.37.0889b29: 受即已總説一切可斷次觀想因。文別有
T1764_.37.0889c01: 三。一正觀想因。二生起後果。三於前因中有
T1764_.37.0889c02: 難解者問答重顯。前中四句。一結前生後。二
T1764_.37.0889c03: 是無量下尋果知因。三觸有二下就因分別。
T1764_.37.0889c04: 先擧次列後辨可知。四觀觸生想。此初段竟。
T1764_.37.0889c05: 第二可知。第三段中有兩問答。迦葉初先執
T1764_.37.0889c06: 聖同凡明聖有倒請佛釋遣。文中初言若以
T1764_.37.0889c07: 因此煩惱之想生倒想者牒佛上言。前文説
T1764_.37.0889c08: 言因煩惱觸生於倒想。今還牒前。何故乃云
T1764_.37.0889c09: 因煩惱想生於倒想。准依成實説想爲觸。觸
T1764_.37.0889c10: 即是想。故今迦葉就想以牒。若依毘曇觸與
T1764_.37.0889c11: 想倶。從伴以牒。是故説言從煩惱想生於倒
T1764_.37.0889c12: 想。下就所牒約聖作問。聖有倒想而無煩惱
T1764_.37.0889c13: 是義云何。如來反問云何聖人而有倒想。迦
T1764_.37.0889c14: 葉下復辨倒對佛。佛下爲釋。明凡著想可
T1764_.37.0889c15: 名顛倒。聖人倶有世流布想云何顛倒。先擧
T1764_.37.0889c16: 二想。次列。後釋。釋中聖人有世流布就聖正
T1764_.37.0889c17: 解。一切凡下擧凡顯聖。先辨後結。觀果修斷
T1764_.37.0889c18: 文皆可知
T1764_.37.0889c19: 下明觀欲。文還有四。一正觀欲。二觀欲因。三
T1764_.37.0889c20: 觀欲果。四修斷欲。就初段中欲心爲體。文
T1764_.37.0889c21: 偏擧境。智者觀欲即是色等略以標擧。即是
T1764_.37.0889c22: 如來因中説果釋爲欲義。此五非欲能生欲
T1764_.37.0889c23: 心。因中説果故名爲欲。從此生欲實非欲也。
T1764_.37.0889c24: 釋顯其相。次觀欲因。當知欲心倒想爲因。
T1764_.37.0889c25: 文中有五。一明癡人於前色等貪求受之生
T1764_.37.0889c26: 於倒想。貪求欲也。欲起貪求先生倒想。二
T1764_.37.0889c27: 依想生受。三依前倒想生十種想。言十想
T1764_.37.0889c28: 者。所謂色聲香味觸想。生住滅想及男女
T1764_.37.0889c29: 想。前五倒想即以爲五。加起後五名生十
T1764_.37.0889c30: 想。亦可於前五塵境界重起心想通餘説十。
T1764_.37.0890a01: 四明依想所生欲心能造惡業。五結勸觀想。
T1764_.37.0890a02: 觀果修斷文皆可知下次觀業文。還有四
T1764_.37.0890a03: 一觀業體。二觀業因。三觀業果。四修道斷業。
T1764_.37.0890a04: 前中初先結前生後。何以故下辨明須觀業
T1764_.37.0890a05: 之所以。以前煩惱能作生業及受業故。先徴
T1764_.37.0890a06: 後辨。受想觸等牒前煩惱。能作生業不作定
T1764_.37.0890a07: 業隱終論始。初發善惡能生後果名作生業。
T1764_.37.0890a08: 未潤受果名不作受。如是煩惱與業共行即
T1764_.37.0890a09: 有二者始終通辨。前作生業更潤生果通前
T1764_.37.0890a10: 説二。生受列名。是故下結。是前煩惱能爲二
T1764_.37.0890a11: 業故須觀之。下辨業相。約具説三。初擧。次
T1764_.37.0890a12: 列。下廣分別。四義辨之。一業及業果相對分
T1764_.37.0890a13: 別身口二種起作名業。從意業生故名業果。
T1764_.37.0890a14: 意能思量造作名業。不從業生故不名果。以
T1764_.37.0890a15: 業因故即名爲業釋以顯之。二内外分別。身
T1764_.37.0890a16: 口名外。意業名内。三生受分別。義如前釋。四
T1764_.37.0890a17: 期正分別。正業名意期業身口略分二相。依
T1764_.37.0890a18: 前意業身口之中期會而成。故名身口以爲
T1764_.37.0890a19: 期業先發。下釋。是故下結次觀業因。於中
T1764_.37.0890a20: 初先結前生後。下正辨之。愛無明觸是其因
T1764_.37.0890a21: 也。從無明觸生於愛心。從愛起於身口意業
T1764_.37.0890a22: 次觀業果。於中初先結前生後。下正辨之。
T1764_.37.0890a23: 辨中有二。一約黒白四業分別。二約善惡二
T1764_.37.0890a24: 業分別。前中先擧。次列四名。義如別章。此應
T1764_.37.0890a25: 具論下辨其相。迦葉白下問答料簡。迦葉初
T1764_.37.0890a26: 問。次前宣説無漏無報。今云何言有其不黒
T1764_.37.0890a27: 不白報乎。下佛答之。明無漏法從有漏生故
T1764_.37.0890a28: 得名果。不生後果故不名報。於中約對有漏
T1764_.37.0890a29: 顯之。先擧二數。次列。下辨。四中前三亦果亦
T1764_.37.0890b01: 報。從前因生故名爲果。更生後果故名爲報。
T1764_.37.0890b02: 不黒不白是果非報。義如前解。迦葉下復重
T1764_.37.0890b03: 爲徴問。無漏非黒何不名白。下佛爲釋。無有
T1764_.37.0890b04: 報故是一義也。以無果報白相不顯故不名
T1764_.37.0890b05: 白。對黒名白是二義也。有漏之善對黒名白。
T1764_.37.0890b06: 無漏雙對是故名爲不黒不白。又此絶對是
T1764_.37.0890b07: 故亦名不黒不白。我今乃下重釋初義。名爲
T1764_.37.0890b08: 寂靜重顯第二。以寂靜故絶黒白相名不黒
T1764_.37.0890b09: 白。下約善惡二業明果。如是業者有定受處
T1764_.37.0890b10: 總以標擧。如十惡下略分生處。下廣顯之。十
T1764_.37.0890b11: 惡有三謂上中下。上生地獄。中生畜生。下生
T1764_.37.0890b12: 餓鬼。依大智論善業亦三謂上中下。上品生
T1764_.37.0890b13: 天。中品生人。下品修羅。今此偏約人道分四。
T1764_.37.0890b14: 初擧。次列。下辨生處。下生鬱單。中生弗娑。上
T1764_.37.0890b15: 生瞿耶。上上閻浮。問曰上説北方爲上。今以
T1764_.37.0890b16: 何故下生鬱單上上閻浮。此各有以。若論果
T1764_.37.0890b17: 報北方爲上閻浮爲下。若論起道閻浮最勝鬱
T1764_.37.0890b18: 單最劣。今望起道故説上善生閻浮提下生鬱
T1764_.37.0890b19: 單。下明修斷。智人作念云何斷果推求斷法。
T1764_.37.0890b20: 復作念下明知斷義。是故下斷。是即下結
T1764_.37.0890b21: 下明觀苦。文亦有四。一正觀苦。二觀苦因。三
T1764_.37.0890b22: 觀苦果。四修道斷苦。前中初言觀業惱已次
T1764_.37.0890b23: 觀是二所得果報結前生後。是報即下斥其
T1764_.37.0890b24: 果體。既知是苦即離受生明觀利益。知苦斷
T1764_.37.0890b25: 集故離受生。智者復觀煩惱縁下廣辨苦相。
T1764_.37.0890b26: 於中有四。一觀十二因縁之苦。二觀五道三
T1764_.37.0890b27: 觀三界。四觀八苦。前中初列十二因縁。次總
T1764_.37.0890b28: 結之。後明觀益。十二因縁義別有六。一約五
T1764_.37.0890b29: 世明十二縁。如彼七十七智中説。二約三世。
T1764_.37.0890c01: 三約二世。四約一世前後分別。五就同時別
T1764_.37.0890c02: 體分別。六就同時同體分別。後之五門如別
T1764_.37.0890c03: 章釋。此中約就五世分別。過去過去立其二
T1764_.37.0890c04: 支。煩惱因縁生煩惱者。從彼過去過去煩惱
T1764_.37.0890c05: 生於其次過去無明。業因縁故生煩惱者。從
T1764_.37.0890c06: 彼過去過去業行生於其次過去無明。其次
T1764_.37.0890c07: 過去亦立二支。煩惱因縁生於業者過去無
T1764_.37.0890c08: 明生於行支。業生苦者謂從前行生現識支。
T1764_.37.0890c09: 現在世中立其四支。言苦因縁生煩惱者謂
T1764_.37.0890c10: 從現在識等五果起於愛取。煩惱因縁生於
T1764_.37.0890c11: 有者從現愛取起現有支。有生苦者從現有
T1764_.37.0890c12: 支生次未來生老死支。有生有者從現有支
T1764_.37.0890c13: 生未來有。現在世中善惡二業爲自分因。遠
T1764_.37.0890c14: 生未來善惡業故。其次未來立其三支。有生
T1764_.37.0890c15: 業者未來業行前後相生。言業因縁生煩惱
T1764_.37.0890c16: 者從未來世所造之業起未來世潤生煩惱。
T1764_.37.0890c17: 煩惱生苦者從未來世潤生煩惱生於未來未
T1764_.37.0890c18: 來生支。未來未來唯立一支。苦生苦者從彼
T1764_.37.0890c19: 未來未來生支即生彼世老死支也。上來廣
T1764_.37.0890c20: 辨。下次結之。智者若觀當知是人能觀業苦
T1764_.37.0890c21: 就要略結。之言略少。若具應言是人能觀煩
T1764_.37.0890c22: 惱業苦。何以下釋。如上所觀即是生死十二
T1764_.37.0890c23: 因縁。十二因縁體是煩惱業苦所收。是故觀
T1764_.37.0890c24: 者名爲能觀煩惱業苦。若人能下明觀利益。
T1764_.37.0890c25: 由觀厭故不造新業能壞故業。次觀五道。先
T1764_.37.0890c26: 觀地獄。初總標擧。觀一乃至百三十六別以
T1764_.37.0890c27: 顯之。大獄有八。一等活地獄。二黒繩地獄。三
T1764_.37.0890c28: 名衆合。四名叫喚。五大叫喚。六熱地獄。七大
T1764_.37.0890c29: 熱地獄。八阿鼻地獄。是八大獄一一各有十
T1764_.37.0891a01: 六眷屬。通本合有百三十六。一一獄下辨其
T1764_.37.0891a02: 苦相。皆是已下辨因令斷。次觀鬼畜。下觀人
T1764_.37.0891a03: 天。此第二竟。次觀三界。皆從惱業略以標擧。
T1764_.37.0891a04: 下廣顯之。兩喩兩合。下觀八苦。指上廣顯
T1764_.37.0891a05: 上來觀苦。次觀苦因。於中初先結前生後。即
T1764_.37.0891a06: 愛無明正出因體。下辨其相。兩義分別。一就
T1764_.37.0891a07: 求身求財分二。先擧次列。二倶是苦辨過令
T1764_.37.0891a08: 厭。是故當下辨因令斷。二就貪身貪色分二。
T1764_.37.0891a09: 先擧次列。愛身名内。著色名外。下彰其過三
T1764_.37.0891a10: 番辨之。一偏約起業。以彰其過。内能作業。外
T1764_.37.0891a11: 能増長。現貪身樂造作罪業名爲作業。著外
T1764_.37.0891a12: 色境令罪熾盛名爲増長。二通望業果以彰
T1764_.37.0891a13: 其過。内能作業。外作業果。爲求後身造諸業
T1764_.37.0891a14: 行名爲作業。由貪色境於受身時潤生後報
T1764_.37.0891a15: 名作業果。由内作業故斷内愛。業即得斷。由
T1764_.37.0891a16: 外作果故斷外愛。果即得斷。三偏望苦果以
T1764_.37.0891a17: 彰其過。内生來苦。外生現苦。内貪己身造業
T1764_.37.0891a18: 趣求故生來苦。外貪色欲追求生惱故生現
T1764_.37.0891a19:
T1764_.37.0891a20: 次觀苦果。愛取煩惱從現苦生名爲苦果。今
T1764_.37.0891a21: 此觀之。於中初先結前生後。下正辨之。苦果
T1764_.37.0891a22: 即取約苦明取。受心亦是據終以擧。愛果名
T1764_.37.0891a23: 取約愛明取。是取因縁即内外愛約取明愛。
T1764_.37.0891a24: 内外如上。即有愛苦約末顯本。取從愛生。故
T1764_.37.0891a25: 有取者即有其愛。愛從苦起。故有愛者即有
T1764_.37.0891a26: 其苦。又復取者遠從苦生。是故有取亦知有
T1764_.37.0891a27: 苦。亦可此言約本顯末。是取非直從愛而生
T1764_.37.0891a28: 亦能生愛。故有取者即便有愛。故下文言取
T1764_.37.0891a29: 因縁愛由愛受苦故言有苦下明修斷。句
T1764_.37.0891b01: 別有四。一觀愛取互相因起。二知斷愛取業
T1764_.37.0891b02: 苦不生。三正修斷。四若人下結。上來第一修
T1764_.37.0891b03: 道斷漏
T1764_.37.0891b04: 自下第二辨出道體。於中初説大般涅槃經
T1764_.37.0891b05: 以爲道法。後説三十七菩提分以爲道行。法
T1764_.37.0891b06: 中迦葉初先總問。云何梵行。如來總答。一切
T1764_.37.0891b07: 法是。迦葉重問。一切不定何等一切。下佛先
T1764_.37.0891b08: 嘆。後爲辨之。涅槃經是。於中初以四十二句
T1764_.37.0891b09: 別歎經勝。後總結嘆行中初言我説此經
T1764_.37.0891b10: 雖攝一切梵行即是三十七道正出道體。下嘆
T1764_.37.0891b11: 顯要。若離不得聲聞果等反嘆顯要。以是縁
T1764_.37.0891b12: 下順嘆顯要。何以下釋。釋中四句。明道性能
T1764_.37.0891b13: 成其要義自下第三明道分齊。有四問答。
T1764_.37.0891b14: 迦葉初問。有漏能作無漏法因以何義故不
T1764_.37.0891b15: 名梵行。下佛答之。有漏顛倒故非梵行。第二
T1764_.37.0891b16: 迦葉問世第一爲漏無漏。佛答有漏。第三迦
T1764_.37.0891b17: 葉就之設難。彼性不倒何故不名爲淨梵行。
T1764_.37.0891b18: 佛答第一爲無漏因。似於無漏向無漏故不
T1764_.37.0891b19: 名顛倒。一念不續故非梵行。第四迦葉擧彼
T1764_.37.0891b20: 衆生五識作難。五識非倒復非一念以何義
T1764_.37.0891b21: 故不名梵行。迦葉以彼五識之心取境不謬
T1764_.37.0891b22: 故言不倒。前後數起各非一念。不言一一多
T1764_.37.0891b23: 念相續名非一念。佛答五識有漏顛倒故非
T1764_.37.0891b24: 梵行。先擧次釋。増漏名漏解爲漏也。著想倒
T1764_.37.0891b25: 等釋爲倒也。問曰著想是想非識。今以何故
T1764_.37.0891b26: 宣説五識以爲著想。依如成實。想是通名意
T1764_.37.0891b27: 識所收。若依毘曇。想是心法非六識體。然是
T1764_.37.0891b28: 通數與六識倶。此經所説多同毘曇。五識之
T1764_.37.0891b29: 心與倒想倶。從伴以彰名爲倒想。三十七品
T1764_.37.0891c01: 性非倒下擧是顯非成前非梵自下第四明
T1764_.37.0891c02: 攝道法。根等九種是其道法。修起名攝。文中
T1764_.37.0891c03: 初先略以標擧。若知根因乃至畢竟名淨梵
T1764_.37.0891c04: 行。迦葉白下問答廣論。先問後答。答中先讃。
T1764_.37.0891c05: 後爲辨釋。釋中初先通解九法。根本因増。云
T1764_.37.0891c06: 何異下別釋初三差別之相前通解中合有
T1764_.37.0891c07: 五番。初番定體。中間三番約修辨相。後一類
T1764_.37.0891c08: 釋。就初番中初八是因。終一是果。因中八種。
T1764_.37.0891c09: 即是十種。通大地中八之數也。十通地者。如
T1764_.37.0891c10: 毘曇説。想欲觸慧。念思解脱。憶定及受。除想
T1764_.37.0891c11: 及憶。餘者皆是。根是欲數。因是觸數。攝是受
T1764_.37.0891c12: 數。増是思數。主是念數導是定數。勝是慧數。
T1764_.37.0891c13: 實解脱數。於此八中受念定慧。道品法中具
T1764_.37.0891c14: 列其名。餘雖不列道理具有。問曰此思與道
T1764_.37.0891c15: 品中正思何別。彼是覺數此是思數兩體全
T1764_.37.0891c16: 別。問曰何故偏擧此八。以此通數常相隨逐
T1764_.37.0891c17: 成道要故。問曰想憶亦是通數何故不擧。想
T1764_.37.0891c18: 於趣道遠方便中非不有力。正道之中假之
T1764_.37.0891c19: 義微。憶於道法無大功力爲是不擧。餘別心
T1764_.37.0891c20: 法有無不定故略不擧。從斯道因得涅槃果
T1764_.37.0891c21: 名爲畢竟中間三番約修辨中。初就出世
T1764_.37.0891c22: 成熟行中以別九法。次就從始趣終門中以
T1764_.37.0891c23: 別九法。後就從小入大門中以別九法。就初
T1764_.37.0891c24: 番中先解欲心以爲根義。於中初法。次以喩
T1764_.37.0891c25: 顯。喩別有四。迦葉白下問答會通。有兩問
T1764_.37.0891c26: 答。迦葉先擧不放逸心對欲徴問。下佛爲釋。
T1764_.37.0891c27: 欲是生因。不放了因。迦葉下復擧佛對問。如
T1764_.37.0891c28: 來爲釋。初知因佛自證因欲。次解明觸以爲
T1764_.37.0891c29: 因義。先問後解。解中合有十階九對。此九對
T1764_.37.0892a01: 中藉前生後悉名爲觸。非唯一種。就初對中
T1764_.37.0892a02: 先定觸體。或説爲慧或説爲修此爲取信對
T1764_.37.0892a03: 慧辨之。下將信心對近善友以解觸義。近友
T1764_.37.0892a04: 望聞即復名觸。如是一切。次解受心以爲攝
T1764_.37.0892a05: 義。先牒後釋。釋中受時能作善惡總相通論。
T1764_.37.0892a06: 受因縁故生煩惱等約對顯治。増等可知。解
T1764_.37.0892a07: 畢竟中雖得世樂出世樂等簡非異是。若能
T1764_.37.0892a08: 斷等彰是異非。要息縁治方爲涅槃畢竟寂
T1764_.37.0892a09: 靜無爲之義。故斷三十七品所行名涅槃矣。
T1764_.37.0892a10: 妄智是障故須斷之。是故我下結彼涅槃爲
T1764_.37.0892a11: 畢竟義自下第二直就大乘從始至終以別
T1764_.37.0892a12: 九法。初四可知。因是四法能生長道欲念定
T1764_.37.0892a13: 智擧法大多。長一欲字。當以念心共欲相隨。
T1764_.37.0892a14: 并伴通擧故有此欲。與禪支中憶念相似。彼
T1764_.37.0892a15: 正明念通憶而擧。此亦同然。餘皆可知
T1764_.37.0892a16: 三番中從小向大以別九法。文亦可解
T1764_.37.0892a17: 來三番合爲第三約修廣辨。下次類顯。約十
T1764_.37.0892a18: 二縁類顯九法。欲名識者識心縁境義説爲
T1764_.37.0892a19: 欲。六入觸對六塵境界義説爲觸。受能領納
T1764_.37.0892a20: 故名爲攝。無明迷惑増長業行故名爲増。名
T1764_.37.0892a21: 無明心爲無明識。名之與色是報體性故説
T1764_.37.0892a22: 爲主。愛能導生諸煩惱結故名爲導。愛中増
T1764_.37.0892a23: 強方名爲取故説爲勝。有實得果故説爲實。
T1764_.37.0892a24: 生老病死因縁中極名曰畢竟。此等皆就相
T1764_.37.0892a25: 似義説不依次第上來一段通釋九法。下
T1764_.37.0892a26: 次別解。根因及増三法差別。以此三義麁況
T1764_.37.0892a27: 相似故須辨異。先問後辨。辨中五番。初番直
T1764_.37.0892a28: 就起因辨異。根即初發因即相似續生似前。
T1764_.37.0892a29: 増滅相似生相似者捨前自分更起勝進。二
T1764_.37.0892b01: 就起因得果辨異。根即是作初作因也。因即
T1764_.37.0892b02: 果者由前作因牽生當果。所生當果與後現
T1764_.37.0892b03: 時果用爲本故名當果。以之爲因彼果現用
T1764_.37.0892b04: 説之爲増。下重顯之。未來之果以未受故名
T1764_.37.0892b05: 之爲因受時名増。三就増因得果起用三義
T1764_.37.0892b06: 辨異。根即求者造因求果得即因者所得之
T1764_.37.0892b07: 果能爲用本故名爲因。用即増者依果起用説
T1764_.37.0892b08: 之爲増。四約位辨異。根即見道因即修道増
T1764_.37.0892b09: 即無學。五縁正二因得果辨異。根即正因如
T1764_.37.0892b10: 世種子。因即方便如世水土。得果名増
T1764_.37.0892b11: 下第五明趣道儀。亦説名爲趣道方便。迦葉
T1764_.37.0892b12: 先問畢竟涅槃云何可得。下佛爲辨。明修十
T1764_.37.0892b13: 想故得涅槃。於中有四。一開章門。二總結嘆。
T1764_.37.0892b14: 三廣辨釋。四總結嘆前中初擧。下列其名。
T1764_.37.0892b15: 名中初六明攝對治。後四離過。治中初三觀
T1764_.37.0892b16: 法通義。後三觀於内外之事。後離過中觀過
T1764_.37.0892b17: 生厭名多過想。無礙正斷名爲離想。解脱證
T1764_.37.0892b18: 除名爲滅想證寂離染名無愛想若約位分。
T1764_.37.0892b19: 地前修厭名多過想。見道斷惑名爲離想。修
T1764_.37.0892b20: 道除結名爲滅想。無學清淨名無愛想。此四
T1764_.37.0892b21: 猶是地經之中依厭離滅迴向於捨。第二段
T1764_.37.0892b22: 中結嘆可知第三釋中初六攝治一處辨釋。
T1764_.37.0892b23: 初先正辨。後明觀益能成七想。前正辨中初
T1764_.37.0892b24: 觀無常。先問後辨。辨中有三。一觀色無常。二
T1764_.37.0892b25: 觀心無常。三總結嘆。就觀色中文復有三。一
T1764_.37.0892b26: 分人爲二。初發久行。二分法爲二。謂麁與細。
T1764_.37.0892b27: 三就人辨觀。先就初發明其觀麁。後就久行
T1764_.37.0892b28: 彰其觀細。麁中約就内外起觀。衆生名内。外
T1764_.37.0892b29: 物名外。先開二門。次辨。後結。辨中有四。一
T1764_.37.0892c01: 就所見内法起觀。二就所見外法起觀。三就
T1764_.37.0892c02: 所聞内法起觀。四就所聞外法起觀。初中四
T1764_.37.0892c03: 句。一觀衆生五時變異故是無常。二觀衆生
T1764_.37.0892c04: 肥痩不定故是無常。三觀衆生貧富不定故
T1764_.37.0892c05: 是無常。四觀衆生善惡不定故是無常。文皆
T1764_.37.0892c06: 可識。第二所見外法無常。文亦可知。第三所
T1764_.37.0892c07: 聞内無常中既觀見法復觀聞法結前生後。
T1764_.37.0892c08: 下正辨之。初觀諸天。次觀劫初一切衆生。後
T1764_.37.0892c09: 觀輪王。第四所聞外法無常。文亦可知。上來
T1764_.37.0892c10: 辨竟。是故當知内外無常總以結之前明
T1764_.37.0892c11: 觀麁。下就久行明其觀細。既觀麁已次觀細
T1764_.37.0892c12: 者結前生後。下正辨之。於中初問次辨後結。
T1764_.37.0892c13: 辨中初就未來之法觀細無常。後就現在。就
T1764_.37.0892c14: 未來中於内外色乃至微塵在未來時已是無
T1764_.37.0892c15: 常略以標擧。何以下釋。釋中初以可破壞相
T1764_.37.0892c16: 顯細無常。後以十時前後變改顯細無常。現
T1764_.37.0892c17: 中有三。一觀人盛衰顯細無常。二觀四大及
T1764_.37.0892c18: 四威儀顯細無常。三觀内外各有二觸能爲苦
T1764_.37.0892c19: 因顯細無常。於中初觀内外各有二種苦因。
T1764_.37.0892c20: 飢渇寒熱出其因體。飢渇内因。寒熱外因。復
T1764_.37.0892c21: 觀是下用前所觀顯法無常。下結可知
T1764_.37.0892c22: 來觀色。下次觀心。如内外色心法亦爾擧色
T1764_.37.0892c23: 類心。何以下釋。釋中初言行六處者縁境不
T1764_.37.0892c24: 同顯心無常。或生喜等改變不定顯心無常
T1764_.37.0892c25: 前色次心。下總結嘆。是故當知色非色法悉
T1764_.37.0892c26: 無常者結無常義。菩薩能下結無常觀。智者
T1764_.37.0892c27: 修已遠離常慢讃明修益苦中初先結前生
T1764_.37.0892c28: 後。次辨。後結。辨中有四。一總觀苦因於無常。
T1764_.37.0892c29: 二觀無常故受生老病死之苦。三觀無常故
T1764_.37.0893a01: 受於苦苦。四觀無常故生五盛陰次觀無
T1764_.37.0893a02: 我。於中初以無常及苦顯法無我。智復觀苦
T1764_.37.0893a03: 即無常下破情顯理。於中有五。一以苦無常
T1764_.37.0893a04: 破定有我。苦即無常無常即苦觀法非我。若
T1764_.37.0893a05: 苦無常云何説下徴破情執。苦非我下重顯
T1764_.37.0893a06: 非我。衆生云何説言有我重破情執。二以和
T1764_.37.0893a07: 合無性破我。觀一切法有異和合總明法和。
T1764_.37.0893a08: 不從一和生一切法亦非一法是一切果別顯
T1764_.37.0893a09: 法和。一切和合皆無自性總明無性。亦無一
T1764_.37.0893a10: 性亦無異下別顯無性。諸法若有如是相下
T1764_.37.0893a11: 結破説我。三觀諸法無獨能作破定有我。一
T1764_.37.0893a12: 切法中無一能作別推無作。若一不下以一
T1764_.37.0893a13: 類餘明皆無作。四觀諸法無獨生滅破定有
T1764_.37.0893a14: 我。於中初明不獨生滅。次明諸法和合生滅。
T1764_.37.0893a15: 是法生已衆生倒想言是和合從和合生明凡
T1764_.37.0893a16: 倒惑。衆生宣説生滅和合從於神我和合而
T1764_.37.0893a17: 生。衆生倒想無有眞下破情顯無。五就一異
T1764_.37.0893a18: 破定有我。於中先推何因縁故衆生説我。下
T1764_.37.0893a19: 正破之。於中先就一異以定。次就破之。先就
T1764_.37.0893a20: 一破。後就多破。一多倶無總以結破次明
T1764_.37.0893a21: 厭食。於中初先結前生後。次辨。後結。辨中先
T1764_.37.0893a22: 教修習厭想。後教正願。前教厭中初觀四食
T1764_.37.0893a23: 無常苦等是可厭惡。後觀段食不淨生厭。復
T1764_.37.0893a24: 就前中先別後結。別中先觀段食生厭。有
T1764_.37.0893a25: 三復次。一觀諸法無常苦等不應爲食起三
T1764_.37.0893a26: 種惡若爲貪食起三種惡所得財共苦無分
T1764_.37.0893a27: 者。二觀由食生身心苦。苦中得食不應貪樂。
T1764_.37.0893a28: 三觀飮食能増長身。我爲捨身不應貪食。觀
T1764_.37.0893a29: 餘三食及後總結文皆可知。觀不淨中初先
T1764_.37.0893b01: 正辨。迦葉言下辨觀虚實。前中初擧。何以下
T1764_.37.0893b02: 釋。是名下結。後中先問後答可知。教修願中
T1764_.37.0893b03: 先擧邪願誡之令捨。後擧正願嘆之令學
T1764_.37.0893b04: 次明修世不可樂想。於中初先結前生後。下
T1764_.37.0893b05: 正辨之。辨中有五。初一切處皆悉具有生老
T1764_.37.0893b06: 病死故不可樂。二一切處無進不退故不可
T1764_.37.0893b07: 樂。三一切世間具受苦樂流轉不定故不可
T1764_.37.0893b08: 樂。四觀世間舍宅已下明一切物無不是苦。
T1764_.37.0893b09: 五觀世間非歸依處故不可樂次明死想。
T1764_.37.0893b10: 於中初先結前生後。次辨。後結。辨中初先正
T1764_.37.0893b11: 修死想。我今設得七日已下勵意修道。前中
T1764_.37.0893b12: 有二。一觀念無常。先法次喩。迦葉言下問答
T1764_.37.0893b13: 辨相。二智者觀命繋屬死下觀分段無常。於
T1764_.37.0893b14: 中初先觀命屬死。智復觀命如河岸下觀死
T1764_.37.0893b15: 壞命。先擧六喩。後合可知。下以死想勵意修
T1764_.37.0893b16: 上來起觀。下明觀益。能成七想。如上六
T1764_.37.0893b17: 想即七想因牒前生後。下辨七想。初問次列。
T1764_.37.0893b18: 畏死勤修名常修想。樂求常法名樂修想。觀
T1764_.37.0893b19: 諸衆生爲苦煎迫生慈愍心不欲惱害名無瞋
T1764_.37.0893b20: 想。念諸衆生無常流變無所恃怙不生嫉忌
T1764_.37.0893b21: 名無妬想。於乞食時常修正願名善願想。觀
T1764_.37.0893b22: 身無我捨離慢高名無慢想。厭離世間專心
T1764_.37.0893b23: 定意名於三昧自在想也。下嘆顯勝。先嘆有
T1764_.37.0893b24: 行。名善解下嘆其有解。前中初先嘆其自行。
T1764_.37.0893b25: 名大醫下嘆其利他。自中初言是名沙門名
T1764_.37.0893b26: 婆羅門歎其人也。以能息惡故名沙門。梵行
T1764_.37.0893b27: 無染名婆羅門。下嘆其行。先嘆因圓。到岸果
T1764_.37.0893b28: 極。因中寂靜潔解脱嘆其斷徳。不起惡業
T1764_.37.0893b29: 名爲寂靜。離煩惱染説爲淨潔。免離衆苦説
T1764_.37.0893c01: 爲解脱。智者正見嘆其智徳。知過求出故名
T1764_.37.0893c02: 智者。識是達非稱曰正見到果可知。利他可
T1764_.37.0893c03: 識。下明解中是名善解如來密者解上如來
T1764_.37.0893c04: 隨自隨他隨自他等三種語也。亦知諸佛七
T1764_.37.0893c05: 種語者知上因語至如意語。初先自知。後斷
T1764_.37.0893c06: 他疑下釋後四。能呵三界釋多過想。遠離
T1764_.37.0893c07: 三界釋前離想。滅除三界釋上滅想。於三界
T1764_.37.0893c08: 中不生愛著釋無愛想自下第四總以結嘆。
T1764_.37.0893c09: 是名具十是總結也。若有具下是其嘆也
T1764_.37.0893c10: 上來第一問答辨法。自下迦葉荷思讃嘆
T1764_.37.0893c11: 陳如品者。就此辨修成徳分中大判分二。三
T1764_.37.0893c12: 告至此約對影響辨修成徳。由前廣論諸比
T1764_.37.0893c13: 丘等便能悟入。故下第二重復對之辨修成
T1764_.37.0893c14: 徳。所爲人中陳如爲首。佛偏對之。即就其人
T1764_.37.0893c15: 以題章目名陳如品。就此品中初至獲得寂
T1764_.37.0893c16: 靜色來是其辨修成徳所攝。因滅無常苦空
T1764_.37.0893c17: 等陰名爲辨修。證得常樂我淨等陰説爲成
T1764_.37.0893c18: 徳。有十五句。初之六句約對果陰辨修成徳。
T1764_.37.0893c19: 色無明下有其九句。約對因陰辨修成徳。准
T1764_.37.0893c20: 驗斯文。舊人相傳言佛無色大成謬矣
T1764_.37.0893c21: 有人能如是知下第四破邪通正分也。於此
T1764_.37.0893c22: 分中對破外道以通正義。對破衆魔以通正
T1764_.37.0893c23: 説。故名破邪通正分也。文中有三。一讃正毀
T1764_.37.0893c24: 邪以召邪徒。二邪衆雲集。三如來對破
T1764_.37.0893c25: 中復三。一讃其正。若人能知是名沙門名婆
T1764_.37.0893c26: 羅門明其有人。具足沙門婆羅門法明其有
T1764_.37.0893c27: 法。二毀其邪。初先直非。若離佛法無有沙門
T1764_.37.0893c28: 無婆羅門明其無人。亦無沙門婆羅門法彰
T1764_.37.0893c29: 其無法。一切外道虚假詐下擧詐顯無。初先
T1764_.37.0894a01: 直辨。何以下釋。三我常下彰己所吼類勸陳
T1764_.37.0894a02: 如。讃正毀邪名師子吼第二段中文別有
T1764_.37.0894a03: 四。一諸外道聞毀咸瞋求欲告佛。云已衆中
T1764_.37.0894a04: 有人有法。二諸外道誹毀如來以相安慰。三
T1764_.37.0894a05: 因前誹毀有人讃佛衆聞求試。四詣王求聽
T1764_.37.0894a06: 王引見佛。初中先嗔。後共詳議。第二段中四
T1764_.37.0894a07: 人發言。初人言佛所作如狂不足可憂。第二
T1764_.37.0894a08: 言佛宣説常等誘我弟子深是可愁。第三言
T1764_.37.0894a09: 佛妖幻不眞不久磨滅不須愁慮。第四言已
T1764_.37.0894a10: 愁惱爲物彰已能滅以安衆心。此第二竟。第
T1764_.37.0894a11: 三段中文亦有四。初有外道嘆佛有徳不應與
T1764_.37.0894a12: 諍。二衆聞嗔呵。三因衆呵廣嘆佛徳。四衆聞
T1764_.37.0894a13: 求試。文皆可知。第四段中文亦有四。一共詣
T1764_.37.0894a14: 王所王見嗔呵。二讃王求試王復嫌責。毀王
T1764_.37.0894a15: 讃已王便聽許。四王引詣佛彰彼欲問請佛爲
T1764_.37.0894a16: 答。文皆可識。此第二段邪衆雲集自下第
T1764_.37.0894a17: 三如來對破以通正義。問人有十。始從闍提
T1764_.37.0894a18: 終至須跋。此十人中三門分別。一就見分別。
T1764_.37.0894a19: 闍提婆私邪見外道。説涅槃法爲無常故。先
T1764_.37.0894a20: 尼迦葉我見外道。富那及淨邊見外道。犢子
T1764_.37.0894a21: 是其疑心外道。疑道有無并疑得者。納衣是
T1764_.37.0894a22: 其自然外道。説一切法皆自然有不從縁生。
T1764_.37.0894a23: 此亦其是邊見所攝。弘廣須跋戒取外道。弘
T1764_.37.0894a24: 廣執取乞食爲道。須跋執取苦行爲道
T1764_.37.0894a25: 所顯分別。對初二人明涅槃法。對彼闍提明
T1764_.37.0894a26: 了因所顯性淨涅槃。對婆私吒明斷障所得
T1764_.37.0894a27: 方便涅槃。對次四人明其理法。於中初對先
T1764_.37.0894a28: 尼迦葉明無我理。對後二人明非斷常中道之
T1764_.37.0894a29: 理。對後四人明聖道法。對彼犢子明其有道
T1764_.37.0894b01: 及有得者。對彼納衣明道縁生非是自然。對
T1764_.37.0894b02: 彼弘廣明修者得不修不得。對彼須跋明調
T1764_.37.0894b03: 心是道非是苦行。實觀是道非世八禪
T1764_.37.0894b04: 隨文辨釋。就初人中文別有四。一標擧問人。
T1764_.37.0894b05: 二執邪難佛。如來對破。三請佛正義。如來爲
T1764_.37.0894b06: 解。四求出家。如來能許。初段可知第二段
T1764_.37.0894b07: 中先難後釋。難中初先難破涅槃常樂我淨。
T1764_.37.0894b08: 若瞿曇説亦常已下遮佛二語。前中先別。後
T1764_.37.0894b09: 總結難。別中初先難破常義。先定如來。汝説
T1764_.37.0894b10: 涅槃是常法耶。佛答如是。下就設難。若常不
T1764_.37.0894b11: 然牒以總非。何以下釋。如世間法擧事類徴。
T1764_.37.0894b12: 瞿曇常説修無常下當法正難。有四復次。一
T1764_.37.0894b13: 修無常想獲得涅槃故是無常。二斷貪等以
T1764_.37.0894b14: 爲涅槃故是無常。三從因解脱故是無常。四
T1764_.37.0894b15: 明涅槃若同五陰即是無常。若離五陰即是
T1764_.37.0894b16: 虚空。於中初明五陰縁生故是無常。後將解
T1764_.37.0894b17: 脱對之徴難。同即無常。異即是空。若同虚空
T1764_.37.0894b18: 即非因生難我樂淨。各別一句。一切因生皆
T1764_.37.0894b19: 無常下總以結難。闍提恐佛被徴轉計宣説
T1764_.37.0894b20: 亦常亦無常等故下遮之。於中三句。一逆取
T1764_.37.0894b21: 佛説推爲二語。瞿曇若説亦常無常亦苦樂
T1764_.37.0894b22: 等豈非二語。二列昔所聞明佛無二。三瞿曇
T1764_.37.0894b23: 今下約之徴佛。説於二語自言是佛是義云
T1764_.37.0894b24: 下佛答中先對前難解涅槃常。却對後
T1764_.37.0894b25: 遮明已無二。前解常中初先取其所立性因
T1764_.37.0894b26: 決通已義。汝等法中有二因下就其所解生
T1764_.37.0894b27: 了二因釋通已義前中有六。一共要定。我
T1764_.37.0894b28: 今問汝隨汝意答彼答言善。二問汝性爲常
T1764_.37.0894b29: 無常彼答是常。三問是性能作一切内外因
T1764_.37.0894c01: 耶彼答如是。四佛問云何彼具辨之。道言從
T1764_.37.0894c02: 性生大等者此迦毘羅仙人所計。彼仙獲得
T1764_.37.0894c03: 世俗五通。見過去世八萬劫事。八萬劫外通
T1764_.37.0894c04: 力不及冥然不見。便作是言八萬劫外不應
T1764_.37.0894c05: 無法應有冥性。從彼冥性起於最初覺知之
T1764_.37.0894c06: 心名爲生大。以此受生之原首故。百論之中
T1764_.37.0894c07: 名初生覺。從此復起彼中陰中受生我心説
T1764_.37.0894c08: 之爲慢。我是慢故。百論之中説爲我心。從此
T1764_.37.0894c09: 我心生二種法。一色二心。色中合有二十一
T1764_.37.0894c10: 種。謂從我心生五微塵。所謂色聲香味及觸。
T1764_.37.0894c11: 從五微塵生於五大。所謂地水火風及空。從
T1764_.37.0894c12: 彼五大生於五根。所謂眼耳鼻舌及身。從彼
T1764_.37.0894c13: 色塵生於火大。火大生眼。眼還見色。從彼聲
T1764_.37.0894c14: 塵生於空大。空大成耳。耳還聞聲。從彼香塵
T1764_.37.0894c15: 生於地大。地大生鼻。鼻還聞香。從彼味塵生
T1764_.37.0894c16: 於水大。水大生舌。舌還別味。從彼觸塵生於
T1764_.37.0894c17: 風大。風大生身。身還覺觸。彼説五塵倶生五
T1764_.37.0894c18: 大大倶生根。向前所論從強爲言。此前十五
T1764_.37.0894c19: 并五業根及心平等根。通前合有二十一法。
T1764_.37.0894c20: 五業根者手脚口聲男根女根。心平等者是
T1764_.37.0894c21: 内心。五大齊成故曰平等。大齊成故心識
T1764_.37.0894c22: 多依。色法如是。所生心中有其三種。謂染麁
T1764_.37.0894c23: 黒。染者是貪。麁者是瞋。黒者是癡。此三皆是
T1764_.37.0894c24: 受生煩惱。於受生時男即於母生愛名染。於
T1764_.37.0894c25: 父生瞋名之爲麁。女翻可知。無明不了説之
T1764_.37.0894c26: 爲黒。通色合有二十四也。然今文中先明生
T1764_.37.0894c27: 色。初言從慢生十六法謂地水等據末超擧。
T1764_.37.0894c28: 五大五根五作業根及心平等是十六法從五
T1764_.37.0894c29: 法生謂色聲等却擧五塵。下明心法。是二十
T1764_.37.0895a01: 一根本有三總以標擧。染等列名。染者名愛
T1764_.37.0895a02: 會名顯示。是二十五皆因性生總以結之。前
T1764_.37.0895a03: 所生中有二十六。大慢爲二。色法之中有二
T1764_.37.0895a04: 十一。心法有三。今以何故言二十五。五業根
T1764_.37.0895a05: 中男女二根隨人不並。是故但云二十五矣。
T1764_.37.0895a06: 此四段竟。五佛問大等是常無常。彼答性常
T1764_.37.0895a07: 大等無常。六佛取其言決通已義。如汝法中
T1764_.37.0895a08: 因雖是常而果無常。我佛法中因雖無常果
T1764_.37.0895a09: 常何過。此初段竟自下第二就其所解生
T1764_.37.0895a10: 了二因釋通已義。有七復次。一問汝法有二
T1764_.37.0895a11: 因不彼答言有。二問云何彼列其名。三問其
T1764_.37.0895a12: 相彼具辨之。四問二因得相作不彼答不得。
T1764_.37.0895a13: 五問二種雖不相作有因相不彼答言有。六
T1764_.37.0895a14: 問了因同所了不彼答不同。七佛取所答釋
T1764_.37.0895a15: 通已義。我法雖從無常之因獲得涅槃而非
T1764_.37.0895a16: 無常上來一段對其前難解涅槃常。自下
T1764_.37.0895a17: 第二對其後遮明無二語。於中有三。一對上
T1764_.37.0895a18: 問中瞿曇若説亦常無常亦苦樂等豈非二語
T1764_.37.0895a19: 明已不二。了因得法是其常樂我淨義故佛
T1764_.37.0895a20: 説常等。生因得法無有常樂我淨義故佛説
T1764_.37.0895a21: 無常苦無我等。是故如來所説有二結成前
T1764_.37.0895a22: 二。如是二語無有二者就前二語釋成無二。
T1764_.37.0895a23: 於一法中各施一言故曰無二。是故下結。二
T1764_.37.0895a24: 對上問中我曾聞説佛無二語明已無二稱昔
T1764_.37.0895a25: 所聞。於中初言如汝所聞佛出於世無有二
T1764_.37.0895a26: 語牒前問詞。是言善哉嘆昔所聞。所聞當今
T1764_.37.0895a27: 故曰善哉。三對上問中瞿曇今者説於二語
T1764_.37.0895a28: 言佛我是是義云何明已無二故得是佛。於
T1764_.37.0895a29: 中兩句。一對諸佛明語無二。一切諸佛所説
T1764_.37.0895b01: 無差是故説言佛無二語正明無二。云何無
T1764_.37.0895b02: 下釋無差相。了因所得同説有其常樂我淨
T1764_.37.0895b03: 名同説有。生因所得同説無其常樂我淨名
T1764_.37.0895b04: 同説無。二約諸法明語無二。如來世尊雖名
T1764_.37.0895b05: 二語爲了一語正明無二。云何下釋。先問後
T1764_.37.0895b06: 解。爲使闍提更解異法。故就眼等而解釋之。
T1764_.37.0895b07: 眼色兩別名爲二語。生識義同名爲一語。乃
T1764_.37.0895b08: 至意法亦復如是上來第二執邪難佛如來
T1764_.37.0895b09: 對破。自下第三請佛正義如來爲説。於中有
T1764_.37.0895b10: 三。一請正義如來爲解。二彼彰已解如來反
T1764_.37.0895b11: 試。三彼申已解如來述讃。初中先請二語了
T1764_.37.0895b12: 一。如來約就四諦辨之。第二可知。第三段中
T1764_.37.0895b13: 闍提初先自宣已解。言苦凡二聖人一者。凡
T1764_.37.0895b14: 夫但知六道事別名之爲二。聖知皆苦所以
T1764_.37.0895b15: 言一。乃至道諦凡夫但知行事差別名之爲
T1764_.37.0895b16: 二。聖知諸行道義不殊故名爲一。佛讃可知。
T1764_.37.0895b17: 此第三竟自下第四彼求出家如來聽許。
T1764_.37.0895b18: 於中初求如來勅度。陳如度之。彼獲聖果
T1764_.37.0895b19: 第二人中文亦有四。一擧問人。二執邪難佛
T1764_.37.0895b20: 如來對破。三請佛正義如來爲説。四婆私證
T1764_.37.0895b21: 果辭佛取滅。初段可知第二段中有四問
T1764_.37.0895b22: 答。一問如來涅槃常耶。佛答如是。二問如來
T1764_.37.0895b23: 將不宣説無爲涅槃。佛答如是。三難如來若
T1764_.37.0895b24: 是無者便同四無。云何言有常樂我淨。於中
T1764_.37.0895b25: 初先辨立四無。下將涅槃對之設難。下佛答
T1764_.37.0895b26: 之。辨明涅槃但是互無非餘三種。如是涅槃
T1764_.37.0895b27: 非先無者不同第一。一切衆生從本已來有涅
T1764_.37.0895b28: 槃性故非先無。亦非滅無不同第二。一證永
T1764_.37.0895b29: 寂故非滅無非畢竟無不同第四。諸佛有故。
T1764_.37.0895c01: 同異無下明同第三。先總標擧。下別顯之。先
T1764_.37.0895c02: 就世事辨互無相。後約顯法。此第三番
T1764_.37.0895c03: 四重徴如來若是異無涅槃便非常樂我淨。
T1764_.37.0895c04: 下佛答之。彰世互無。即帶三無故是無常。涅
T1764_.37.0895c05: 槃之法唯是互無不兼餘義故是常等。於中三
T1764_.37.0895c06: 句。一簡麁異細。汝説異無牒其所立。有三種
T1764_.37.0895c07: 無總顯其相。下別顯之。牛馬悉是先無後有
T1764_.37.0895c08: 有未有無。已有還無有已滅無。異相無者如
T1764_.37.0895c09: 汝所説有其互無。佛若更辨不異婆私。故言
T1764_.37.0895c10: 異相如汝所説世間互無。帶此三無故是無
T1764_.37.0895c11: 常。二辨細異麁。向前三無涅槃中無是故涅
T1764_.37.0895c12: 槃常樂我淨。三世有病下就彼涅槃互無法
T1764_.37.0895c13: 中廣解常義。以諸煩惱是無常故。涅槃無之
T1764_.37.0895c14: 得名爲常。於中三句。一立喩顯法。先擧三病。
T1764_.37.0895c15: 次列三藥。下彰病治不得相有。二約喩顯法。
T1764_.37.0895c16: 先擧三過。次列三治。下彰過治不得相有。三
T1764_.37.0895c17: 就之辨釋常無常等。三種病中無三藥故生
T1764_.37.0895c18: 死無常無我樂淨。三種藥中無三病故涅槃
T1764_.37.0895c19: 得有常樂我淨。此第二竟自下第三彼請
T1764_.37.0895c20: 正義如來爲説。於中亦三。一請正義如來爲
T1764_.37.0895c21: 説。二彼彰已下如來反試。三彼申已解如來
T1764_.37.0895c22: 述讃自下第四明婆私吒證果取滅。於中
T1764_.37.0895c23: 有四。一佛彰其人已得羅漢勸施衣鉢陳如
T1764_.37.0895c24: 施之。二憑陳如請佛懺謝并辭取滅陳如爲
T1764_.37.0895c25: 通。三佛彰其人宿善今成已得正果勸供其
T1764_.37.0895c26: 屍陳如往供。四垂滅現變外道輕謗先尼
T1764_.37.0895c27: 迦葉同皆計我。先尼所計亦即亦離。作身是
T1764_.37.0895c28: 即。常身是離。迦葉執異就先尼中文亦有
T1764_.37.0895c29: 四。一擧問人。二執我難佛如來對破。三請正
T1764_.37.0896a01: 義如來爲説。四求出家如來聽許第二段
T1764_.37.0896a02: 中先尼初先問佛我義佛默不答。鄭重至三。
T1764_.37.0896a03: 佛欲令其自立我義隨而對破故默不答。先
T1764_.37.0896a04: 尼下復自立我義如來對破。彼立我中衆生
T1764_.37.0896a05: 有我遍一切處以爲一門。是一兩門。作者三
T1764_.37.0896a06: 門。何故默然責佛不答。此佛別破宜須記知
T1764_.37.0896a07: 就破遍中有四復次。一定其所立。汝説是
T1764_.37.0896a08: 我遍一切處。二先尼爲定。不但我説一切智
T1764_.37.0896a09: 人亦如是説。如來對破。若我遍者應當五道
T1764_.37.0896a10: 一時受報。若一時受汝等何縁不造衆惡爲
T1764_.37.0896a11: 遮地獄修善求天。三先尼被徴建立二我。常
T1764_.37.0896a12: 身作身。爲作身我故須離惡以防地獄修善
T1764_.37.0896a13: 生天。如來對破。汝常身我遍一切處。若作身
T1764_.37.0896a14: 有即是無常。若作身無我即不遍。四先尼被
T1764_.37.0896a15: 徴重復救義。我所立我亦在作中亦是常法
T1764_.37.0896a16: 法説救義。如失火等喩説救義。我亦下合。是
T1764_.37.0896a17: 故下結。文顯可知下佛破之。先破法説。後
T1764_.37.0896a18: 破其喩。就破法中汝説亦遍亦常不然牒以
T1764_.37.0896a19: 總非。何以下釋。於中初先以理正徴。遍即有
T1764_.37.0896a20: 二常與無常復有二種色與無色。法外是常。
T1764_.37.0896a21: 在法無常。法外非色。在法是色。是故若下重
T1764_.37.0896a22: 復結徴。若一切有亦常無常亦色無色不得
T1764_.37.0896a23: 偏常不得偏色。就破喩中若舍主出不名無
T1764_.37.0896a24: 常是義不然牒以總非。何以下釋。舍不名主
T1764_.37.0896a25: 主不名舍異燒異出故得如是簡喩異法。燒
T1764_.37.0896a26: 舍異人名爲異燒。人出異舍稱曰異出。我即
T1764_.37.0896a27: 不下簡法異喩。不爾略簡。何以下釋。以我遍
T1764_.37.0896a28: 故在色中者我即是色色即是我。在色外者
T1764_.37.0896a29: 無色即我我即無色。云何言下結呵其言
T1764_.37.0896b01: 次破其一。有八復次。初牒正破。汝意若謂一
T1764_.37.0896b02: 切衆生同一我者牒其所立。違世出世略示
T1764_.37.0896b03: 其過。何以下釋。初明違世。此即彼等違其出
T1764_.37.0896b04: 世。是故若下結以顯過二先尼救義。我
T1764_.37.0896b05: 亦不説一切衆生同於一我乃説一人各有
T1764_.37.0896b06: 一我。如來對破。若言各有是爲多我是義不
T1764_.37.0896b07: 然牒以總非。何以下釋。於中初先以遍破別。
T1764_.37.0896b08: 汝説我遍若遍一切一切衆生業根應同見聞
T1764_.37.0896b09: 無別。若天得見非佛得下以別破遍。若不遍
T1764_.37.0896b10: 下以其不遍難破常義三先尼救義。其我
T1764_.37.0896b11: 雖遍法與非法不遍一切是故衆生業根不
T1764_.37.0896b12: 同見聞各別。如來徴定。法與非法非業作耶。
T1764_.37.0896b13: 作業名業。因作所成罪福等行名法非法
T1764_.37.0896b14: 四先尼爲定。是業所作。如來徴破。若法非法
T1764_.37.0896b15: 是業作者即是同法云何言異牒以略徴。何
T1764_.37.0896b16: 以下釋。於中初法次喩後合。法中初言佛
T1764_.37.0896b17: 得業處有天得我天得業處有佛得我明我互
T1764_.37.0896b18: 遍。天得佛得是其人名。佛得作時天得亦作
T1764_.37.0896b19: 明業互造。彼此之我充遍一切共造業故。法
T1764_.37.0896b20: 與非法亦應如是徴令因同。我遍一切同造
T1764_.37.0896b21: 業故。法與非法若如是下徴令果同。喩中初
T1764_.37.0896b22: 言從子出果子終不思我唯當作婆羅門果不
T1764_.37.0896b23: 與刹利毘舍等作正立等喩。明外種子隨其
T1764_.37.0896b24: 種者即爲作果無所簡別。何以下釋。合中初
T1764_.37.0896b25: 言法與非法亦如是等正合前喩。何以下釋。
T1764_.37.0896b26: 業平等故應通不別。彼此共造故曰業等
T1764_.37.0896b27: 第五先尼立喩救義。下佛對破。先牒總非。何
T1764_.37.0896b28: 以下釋。釋中有三。一以光遍室類我周遍破
T1764_.37.0896b29: 無互造。二若法非法無有我下以燈光明不
T1764_.37.0896c01: 遍炷中破我周遍。三汝意若謂炷明別下以
T1764_.37.0896c02: 明即炷破我異法。初中何故徴前起後。下對
T1764_.37.0896c03: 辨非。室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室
T1764_.37.0896c04: 中辨其喩相。何故須道室異燈異。爲顯燈光
T1764_.37.0896c05: 遍於異處類彼神我充遍異處。下將類我。汝
T1764_.37.0896c06: 所言我若如是者如前燈光在於炷邊。亦遍
T1764_.37.0896c07: 室中。法非法邊倶應有我同前燈光在於炷
T1764_.37.0896c08: 邊。我中亦應有法非法同前燈光亦遍室中。
T1764_.37.0896c09: 明遍室故明中有炷。我周遍故我中亦應有
T1764_.37.0896c10: 法非法。以我在於法非法邊。我中有其法非
T1764_.37.0896c11: 法故。諸業共造不得別異。第二段中若法非
T1764_.37.0896c12: 法無有我者不得言遍明法同喩有不遍過。
T1764_.37.0896c13: 是義云何。炷中無明。我若似明法非法中即
T1764_.37.0896c14: 無有我。若法非法無有我者何得説言我遍
T1764_.37.0896c15: 一切。若倶有者何得復以炷明爲喩明我周
T1764_.37.0896c16: 遍有乖喩過。是義云何。若説我遍法非法中
T1764_.37.0896c17: 與燈前別。汝復何得以炷喩於法與非法光
T1764_.37.0896c18: 明喩我。第三段中汝意若謂炷明別異擧其
T1764_.37.0896c19: 所立。何因縁故炷増明盛炷枯明滅破別顯
T1764_.37.0896c20: 即。下約徴法。於中有二。一明我異法有乖喩
T1764_.37.0896c21: 過。是義云何。前辨燈喩明不離炷。彼所立
T1764_.37.0896c22: 我與法全別。故今徴之。是故不應以法非
T1764_.37.0896c23: 法喩於燈炷光明無差喩之於我。是燈光明
T1764_.37.0896c24: 不異於炷不同汝我。與法非法一向別故。不
T1764_.37.0896c25: 應以炷喩法非法明喩於我。文中顛倒故言
T1764_.37.0896c26: 不應以法非法喩於燈炷。二何以下明我同
T1764_.37.0896c27: 喩有其即法無常之過。是義云何。燈明即炷。
T1764_.37.0896c28: 若我同之。法與非法應當是一不得言別。文
T1764_.37.0896c29: 中初言何以故者徴前起後。我前何故責汝
T1764_.37.0897a01: 不應以明喩我炷喩法等。下對顯過。汝所立
T1764_.37.0897a02: 我若同燈喩與法非法三事即一不得言別。此
T1764_.37.0897a03: 第五竟自下第六先尼責佛所説不吉。汝所
T1764_.37.0897a04: 引喩是事不吉總責如來。何以下釋。燈喩若
T1764_.37.0897a05: 吉我已引竟如其不吉何須復説。下佛答之。
T1764_.37.0897a06: 辨明此喩於汝不吉故將破汝。於我是吉故我
T1764_.37.0897a07: 宣説。文中有三。一如來總對。我所引喩都亦
T1764_.37.0897a08: 不作吉與不吉隨汝意説。二約喩徴責。三如
T1764_.37.0897a09: 是喩下正對其言辨吉不吉。初段可知。第二
T1764_.37.0897a10: 段中別有四句。一正其喩相。是喩亦説即炷
T1764_.37.0897a11: 有明離炷有明。炷増明増炷枯明滅名之爲
T1764_.37.0897a12: 即。明遍室中亦在炷邊説之爲離。擧此即離
T1764_.37.0897a13: 爲取即義。破彼先尼我與法異。二汝心不下
T1764_.37.0897a14: 准喩呵責。喩中有即亦有異義。汝心不等一向
T1764_.37.0897a15: 立異説炷別喩法與非法明*別喩我。三是故
T1764_.37.0897a16: 下如來重復顯已責意。是汝不等偏執離故。
T1764_.37.0897a17: 我今責汝即炷有明離炷有明即離有明。是初
T1764_.37.0897a18: 句中即離之喩。法即有等准喩類法。喩中既
T1764_.37.0897a19: 有即炷有明法亦應爾。法即有我我即有法
T1764_.37.0897a20: 非法即我我即非法。四汝今下准法重責。准
T1764_.37.0897a21: 喩推法。法中亦有即離之義。汝今何故但受
T1764_.37.0897a22: 離邊不受即邊。此第二竟。自下第三正對其
T1764_.37.0897a23: 言辨吉不吉。初明此喩於汝不吉故用破汝。
T1764_.37.0897a24: 次明此喩於我是吉故我説之。汝意若下遮
T1764_.37.0897a25: 其異責。彼聞佛語喜生心想。若我不吉汝亦
T1764_.37.0897a26: 不吉故今遮之。先擧直非。何以下釋。先擧世
T1764_.37.0897a27: 人自力自害。後推同之七先尼重復責佛
T1764_.37.0897a28: 不平。先責。次釋。以是下結。下佛答之。於中
T1764_.37.0897a29: 兩句。一將我不平破汝不平令汝得平即是
T1764_.37.0897b01: 我吉。佛正乖邪名我不平。破邪同正名令汝
T1764_.37.0897b02: 平。是佛化善名爲我吉。二將我不平破汝不
T1764_.37.0897b03: 平令汝得平即是我平。邪正相翻故我與汝
T1764_.37.0897b04: 倶名不平。以正破邪名我不平。破汝不平使
T1764_.37.0897b05: 彼同正名令汝平。佛正同彼名爲我平。何以
T1764_.37.0897b06: 下釋八先尼重復説我爲平。如來對破。句
T1764_.37.0897b07: 別有三。一就五趣當受徴破。先取其言。後約
T1764_.37.0897b08: 徴責。二就父母生子以破。先取其言。後約破
T1764_.37.0897b09: 之。三重就五趣求離以破自下第三破我
T1764_.37.0897b10: 作者。文別有二。一佛難先尼先尼救義如來
T1764_.37.0897b11: 對破。二先尼難佛如來釋通。前中有四。一難
T1764_.37.0897b12: 破我作。二汝意若謂身作已下難破先尼身
T1764_.37.0897b13: 作我受。三若言不是身作已下破無作受。四
T1764_.37.0897b14: 先尼言我有二下難破先尼我知我脱。初中
T1764_.37.0897b15: 先牒。總非不然。何以故下廣顯其非。有七復
T1764_.37.0897b16: 次。一以造作苦事難破。我是默法何由作苦。
T1764_.37.0897b17: 初先正破。若言是苦非我作下遮苦無因。二
T1764_.37.0897b18: 衆生苦樂實從縁下擧苦樂等不定難破。三
T1764_.37.0897b19: 汝説已下擧其十時變異難破。四亦有盛下
T1764_.37.0897b20: 擧共盛衰不定難破。五云何一人有利鈍下
T1764_.37.0897b21: 擧其利鈍不定難破。一人身中信等五根利
T1764_.37.0897b22: 鈍不定明知無我。六云何説下以其口説無
T1764_.37.0897b23: 我難破。七汝意若謂離眼見下約見難破。於
T1764_.37.0897b24: 中有三。一破我能見。初牒直非。何以下釋。若
T1764_.37.0897b25: 離眼已別有我見何須此眼。餘根亦爾。二破
T1764_.37.0897b26: 因眼見。汝意若謂我雖能見要因於眼是亦
T1764_.37.0897b27: 不然牒以總非。何以下釋。擧喩類顯。如須曼
T1764_.37.0897b28: 那能燒大村擧其喩事。須曼人名。云何能燒
T1764_.37.0897b29: 因火能燒定其喩相。下約顯法。見亦如是雖
T1764_.37.0897c01: 言我見見實是眼。三因先尼立喩救義隨之
T1764_.37.0897c02: 轉破。句別有四。一辨喩異法難破我作。喩中
T1764_.37.0897c03: 人鎌各別有體。故人執鎌能有所作。根外無
T1764_.37.0897c04: 我云何説言我因根作。二就手有無難破我
T1764_.37.0897c05: 作。先定有無。下就設難。若我有手何不自執。
T1764_.37.0897c06: 若我無手不能執鎌云何我作。三辨刈是鎌
T1764_.37.0897c07: 難破我作。若我能刈何故因鎌。四明人鎌作
T1764_.37.0897c08: 業各別難破我作。先辨人業。次辨鎌業。下約
T1764_.37.0897c09: 顯法。衆生見法亦復如是總約顯法。眼能見
T1764_.37.0897c10: 下別約顯法。眼如鎌也。若從縁下擧理結呵。
T1764_.37.0897c11: 此初段竟自下第二難破身作我能受義。
T1764_.37.0897c12: 先牒直非。何以下釋自下第三若言不是
T1764_.37.0897c13: 身作已下破無作受。先擧後破。兩義破之。何
T1764_.37.0897c14: 縁求脱是一破也。得解脱已更生身惱是二
T1764_.37.0897c15: 破也自下第四難破我知我得解脱。於中
T1764_.37.0897c16: 先尼先立二我以救前義。由佛前言若身不
T1764_.37.0897c17: 作我非因受何故求脱得解脱己身惱更生。
T1764_.37.0897c18: 故今救之。我有二種知與無知。無知得身。知
T1764_.37.0897c19: 我得脱。更無因縁。知我脱中初明知我能離
T1764_.37.0897c20: 於身。如坏瓶下能離煩惱。先喩後合。下佛破
T1764_.37.0897c21: 之。先破我知。智能知耶我能知乎進退兩定。
T1764_.37.0897c22: 下就難破。若智能知何故言我存智破我。若
T1764_.37.0897c23: 我知者何故求智存我破智。汝意若下破我
T1764_.37.0897c24: 因智而能得知。先擧其見。同華喩壞指同前
T1764_.37.0897c25: 破。前者破我因眼能見如須曼那能燒大村
T1764_.37.0897c26: 燒實是火。此亦同彼。雖言我知實是智知。下
T1764_.37.0897c27: 約喩顯。譬如刺樹刺自能刺不得説言樹執
T1764_.37.0897c28: 刺刺。智亦如是智自能知云何説言我執智
T1764_.37.0897c29: 知。下破我脱。汝我得脱擧前所立。無知我得
T1764_.37.0898a01: 知我得耶進退定之。若無知得猶具煩惱破
T1764_.37.0898a02: 無知得。無知之我性是癡騃。得脱猶癡名具
T1764_.37.0898a03: 煩惱。若知得下破知得脱。於中先就有根破
T1764_.37.0898a04: 之。若知得脱得解脱已應具五根是一破也。
T1764_.37.0898a05: 何以下釋。離根之外無別知故。若具諸根云
T1764_.37.0898a06: 何復名得解脱耶是二破也。下復就其無根
T1764_.37.0898a07: 以破。若言我淨。離於五根云何説言遍五道
T1764_.37.0898a08: 有破我離根。五道之身五根爲體。既無五根
T1764_.37.0898a09: 云何言遍。以何縁下破我清淨。於中三句。一
T1764_.37.0898a10: 以我淨責須修善。二譬如下以我清淨責須
T1764_.37.0898a11: 斷結。先喩後合。三汝意若謂不從縁下遮脱
T1764_.37.0898a12: 無因。先尼被徴喜立無因故須遮破上來
T1764_.37.0898a13: 第一先尼救義如來難破。自下第二先尼難
T1764_.37.0898a14: 佛如來釋通。於中有五。一難如來若無我者
T1764_.37.0898a15: 誰能憶念。下佛反破。若有我者何縁復忘是
T1764_.37.0898a16: 一破也。何因縁故念於惡等是二破也。二難
T1764_.37.0898a17: 如來若無我者誰見誰聞。下佛爲解。於中初
T1764_.37.0898a18: 明和合見聞。如蘇麺下和合説我。前中初法
T1764_.37.0898a19: 次喩後合。如是眼識不在眼下明和無性。若
T1764_.37.0898a20: 是因縁和合生下呵説有我。是故我下結識虚
T1764_.37.0898a21: 幻。是識縁和無自性故我説如幻。云何下釋。
T1764_.37.0898a22: 下明和合説我之中先喩後合。三先尼問佛。
T1764_.37.0898a23: 若無我者云何説言我見聞等。下佛先破。若
T1764_.37.0898a24: 我見聞何縁復言汝所作罪我不見聞。下爲
T1764_.37.0898a25: 辨釋。雖無定實假名言我。先喩後合。四先尼
T1764_.37.0898a26: 問佛。若無我者誰出聲言我作受等。下佛爲
T1764_.37.0898a27: 解。初法次喩後合可知。五先尼問佛。無我我
T1764_.37.0898a28: 所何縁復説常樂我淨。下佛爲解。初明不説
T1764_.37.0898a29: 根塵及識爲常樂等。下明滅此方得名爲常
T1764_.37.0898b01: 樂我淨。先辨後結上來第二執邪問佛如
T1764_.37.0898b02: 來對破。自下第三請佛正義如來爲解。於中
T1764_.37.0898b03: 還三。一請佛義如來爲説。有兩問答。前一問
T1764_.37.0898b04: 答呵捨慢高。後一問答正爲解義。二彼彰已
T1764_.37.0898b05: 解如來反試。三彼申己解。色非自者色法虚
T1764_.37.0898b06: 幻無自性也。言非他者無神我性。非衆生者
T1764_.37.0898b07: 無陰所成衆生體也。餘亦如是四彼求出
T1764_.37.0898b08: 家。佛命善來即獲道果第四人中文亦有
T1764_.37.0898b09: 四。一擧問人。二執邪問佛如來對破。三請佛
T1764_.37.0898b10: 正義如來爲説。四求出家如來聽許第二
T1764_.37.0898b11: 段中文別有二。一問如來身命一異如來不
T1764_.37.0898b12: 答。欲令立義隨而對破故默不答。二迦葉自
T1764_.37.0898b13: 立身命定異如來對破。有五問答。一立異義
T1764_.37.0898b14: 如來翻破明身與命皆從因縁不得定異。二
T1764_.37.0898b15: 擧世事證不從縁如來反問。三彼出其事如
T1764_.37.0898b16: 來翻答亦從因縁。四問佛縁相如來爲辨。五
T1764_.37.0898b17: 就法徴問。有人捨身未得後身誰爲因縁。如
T1764_.37.0898b18: 來爲釋。先出其縁。次辨一異。有因縁故身
T1764_.37.0898b19: 即是命命即身者。現陰相續名之爲命。此命
T1764_.37.0898b20: 即身。有因縁故身命異者。捨現陰身趣向後
T1764_.37.0898b21: 世中間相續不斷命命。此命異於現陰之身
T1764_.37.0898b22: 名之爲異。亦可非色非心命根。通亦是其五
T1764_.37.0898b23: 陰身攝名之爲即。於中別分色心與彼命根
T1764_.37.0898b24: 別體説之爲異。此即與異同藉縁生故曰有
T1764_.37.0898b25: 縁。不應已下呵説定異自下第三請佛正
T1764_.37.0898b26: 義如來爲説。於中亦三。一請佛義如來爲
T1764_.37.0898b27: 解。二彰己解如來反試。三彼申己解第四
T1764_.37.0898b28: 段中初求出家。次佛聽許。陳如後度。彼獲
T1764_.37.0898b29: 聖果次下兩人邊見外道。同皆建立十四
T1764_.37.0898c01: 難義。就富那中文四如上。初擧問人。二執
T1764_.37.0898c02: 邪問佛如來對破。有兩問答。一擧外道十四
T1764_.37.0898c03: 難經問佛説不。佛答不説。常無常等妨入聖
T1764_.37.0898c04: 道名之爲難。又乖正法亦名爲難。難別不同。
T1764_.37.0898c05: 宣説十四。常無常論有其四種。有人宣説神
T1764_.37.0898c06: 及世間定常爲一。無常爲二。亦常無常以爲
T1764_.37.0898c07: 第三。非常非無常以爲第四。邊無邊論亦有
T1764_.37.0898c08: 四種。有人宣説神及世間有邊爲一。無邊
T1764_.37.0898c09: 爲二。亦邊無邊以爲第三。非邊非無邊以爲
T1764_.37.0898c10: 第四。如不如等亦有四句。如來滅後如去爲
T1764_.37.0898c11: 一。如從前來去向後世故名如去。不如第二。
T1764_.37.0898c12: 有人宣説身死永滅不如前來向後世去名不
T1764_.37.0898c13: 如去。亦如不如以爲第三。有人宣説身與神
T1764_.37.0898c14: 異身死神在如從前來向後世去名亦如去。
T1764_.37.0898c15: 身即永滅不如前來向後世去名不如去。非如
T1764_.37.0898c16: 不如以爲第四。有人宣説神如虚空不可説去
T1764_.37.0898c17: 及以不去名非如去非不如去。此爲十二。有
T1764_.37.0898c18: 人宣説身命定一有説定異通前十四。此之
T1764_.37.0898c19: 十四龍樹廣釋。別章具論。富那下復重問如
T1764_.37.0898c20: 來。見何罪過不作是説。如來爲辨。若作是説
T1764_.37.0898c21: 心有取執名爲見取。取執所縁名爲見處。見
T1764_.37.0898c22: 能集起未來苦果名爲見行。造作邪行名爲見
T1764_.37.0898c23: 業。堅執所縁名爲見著。爲見繋縛常在三有
T1764_.37.0898c24: 名爲見縛。因見生苦名爲見苦。取非爲是名
T1764_.37.0898c25: 爲見取。由見便有三塗可怖名爲見怖。爲見
T1764_.37.0898c26: 燒燃名爲見熱。纒心不離名爲見纒。凡夫人
T1764_.37.0898c27: 下明由前見多受苦惱。我見是下結已不説。
T1764_.37.0898c28: 此第二竟三請佛正義如來爲説。於中有
T1764_.37.0898c29: 二。一請佛義如來爲説。二請説已下領解讃
T1764_.37.0899a01: 嘆。前中有三。一問如來何見何著何所宣説。
T1764_.37.0899a02: 佛答無著但有見説。夫見著者名生死等明
T1764_.37.0899a03: 無著也。名爲見等明有見説。二重問佛何見
T1764_.37.0899a04: 何説。佛答能見能説四諦。於中初明所見所
T1764_.37.0899a05: 説。故能遠下明由正見能有所離。是故我下
T1764_.37.0899a06: 明由正見能有所得。具淨梵行得出世因獲
T1764_.37.0899a07: 得出果。三問如來何縁得身非東西等。下佛
T1764_.37.0899a08: 爲辨。先共可定。我今問汝隨汝意答。下正辨
T1764_.37.0899a09: 之。句別有五。一問汝前燃火知不彼答言知。
T1764_.37.0899a10: 二問火滅汝知滅不彼答言知。三問彼火燃
T1764_.37.0899a11: 從何來滅何所至彼具答之。四問火滅至何
T1764_.37.0899a12: 方所彼具答之。五取其所答用顯已身
T1764_.37.0899a13: 解嘆中初請説喩。如來次聽。下正説喩約之
T1764_.37.0899a14: 顯法。村者喩於二十五有。林喩衆聖。一樹喩
T1764_.37.0899a15: 佛。起行久遠名先林生。林主喩於大涅槃經。
T1764_.37.0899a16: 宣説益人名灌以水。稱機巧益名隨時修。障
T1764_.37.0899a17: 根腐敗名樹陳朽。妄染斯除名皮膚落。實徳
T1764_.37.0899a18: 明顯名唯貞在。顯法可知。此第三竟四求
T1764_.37.0899a19: 出家佛命善來彼證聖果第六人中文亦有
T1764_.37.0899a20: 四。一擧問人。二擧邪問佛如來爲辨。淨與富
T1764_.37.0899a21: 那同皆建立十四難義。佛前已對富那破竟。
T1764_.37.0899a22: 淨今此處不敢更立。直問世人取捨所由。如
T1764_.37.0899a23: 來爲解。初問衆生不知何法見世常等。佛答
T1764_.37.0899a24: 不知色陰至識。後問衆生知何法故不見常
T1764_.37.0899a25: 等。佛答知色乃至於識。三請佛正義如來爲
T1764_.37.0899a26: 説。於中亦三。類上可知。四求出家如來聽許」
T1764_.37.0899a27: 對下四人辨明道法。對彼犢子明其有道及
T1764_.37.0899a28: 有得者。對彼納衣明道縁生非是自然。對彼
T1764_.37.0899a29: 弘廣明修者得不修不得。對彼須跋明調心
T1764_.37.0899b01: 是道非是苦身。聖慧是道非世八禪對犢
T1764_.37.0899b02: 子中文別有三。一擧問人。二問佛義如來爲
T1764_.37.0899b03: 辨。三求出家如來聽許。第二段中文別有三。
T1764_.37.0899b04: 一彰己欲問佛默不答。良以犢子數來見佛
T1764_.37.0899b05: 情喜&T049271;慢不堪受法。佛爲嚴勵故默不答。二
T1764_.37.0899b06: 犢子重請如來聽問。言我與汝共爲親友義
T1764_.37.0899b07: 無二者通情無別故言無二。三犢子正請如
T1764_.37.0899b08: 來爲説。於中復三。一問其法如來爲説。二問
T1764_.37.0899b09: 其人如來爲辨。三領解讃嘆。前問法中先問
T1764_.37.0899b10: 善法如來爲辨。次問惡法如來爲辨。後雙問
T1764_.37.0899b11: 之如來爲辨。我能廣説簡略説之示説分齊。
T1764_.37.0899b12: 下正説之。於中先説三善三惡。次爲宣説十
T1764_.37.0899b13: 善十惡。我今已下雙結前二。若我已下結明
T1764_.37.0899b14: 知益。就問人中初就羅漢問有得不。佛答無
T1764_.37.0899b15: 量。次就那含問有得不。佛答無量。斷五下結
T1764_.37.0899b16: 如上具辨。後就須陀及斯陀含問有得不佛
T1764_.37.0899b17: 答無量。三領解讃嘆。文顯可知。此第二竟
T1764_.37.0899b18: 自下第三彼求出家如來聽許。句別有六。一
T1764_.37.0899b19: 問如來外道出家幾月試之。佛答四月不必
T1764_.37.0899b20: 一種。二求出家佛勅令度。三陳如度之彼悟
T1764_.37.0899b21: 初果。四重請佛法如來爲説。五彼修得果辭
T1764_.37.0899b22: 佛取滅比丘爲通。六佛勅供養比丘往供
T1764_.37.0899b23: 第八人中文亦有四。一擧問人。二執邪難佛
T1764_.37.0899b24: 如來對破。三請正義如來爲説。四求出家如
T1764_.37.0899b25: 來聽許。第二段中納衣初先建立自性。後佛
T1764_.37.0899b26: 對破。前中准破應有十句。文但有九。第六少
T1764_.37.0899b27: 一。五根性納見聞覺知證法自性。文中雖少
T1764_.37.0899b28: 准破必有。其第一句難破身因成法自性。如
T1764_.37.0899b29: 瞿曇説作善不善得身亦然擧以總非。何以
T1764_.37.0899c01: 故下別難顯非。如瞿曇説因能獲身重擧佛
T1764_.37.0899c02: 説。若因惱得身爲在先煩惱在先進退徴定。
T1764_.37.0899c03: 次就設難。若煩惱先誰之所作。若身在先云
T1764_.37.0899c04: 何説言因惱得身。下結顯非。若煩惱先是亦
T1764_.37.0899c05: 不可結非初句。若身在先是亦不可結非後
T1764_.37.0899c06: 句。先後一時義倶不可雙非兩關并破一時。
T1764_.37.0899c07: 是故我下結成自性。二就五大建立自性類
T1764_.37.0899c08: 一切法。於中先明五大自性非因縁有。下將
T1764_.37.0899c09: 類法。若有一法非因縁有一切亦應非因縁
T1764_.37.0899c10: 有以大類法。若有一法從於因縁何因五大
T1764_.37.0899c11: 不從因縁以法類大。三衆生善身及不善下
T1764_.37.0899c12: 明得解脱自性非因。初先正辨。是故下結。此
T1764_.37.0899c13: 之一句正違道法。如來對破。明道縁生非是
T1764_.37.0899c14: 自然。宜審記知。四有定用下明一切法用處
T1764_.37.0899c15: 各定證有自性。先就外論。後類衆生。五一切
T1764_.37.0899c16: 衆生性各異下明諸衆生禀性各異證有自
T1764_.37.0899c17: 性。於中初法次喩後合。第六番中所少一句
T1764_.37.0899c18: 明其五根性能見聞乃至覺觸明法自性。文
T1764_.37.0899c19: 雖不説准答定有。七如説貪下難破如來五
T1764_.37.0899c20: 塵生結成法自性。先牒直非。何以下釋。釋中
T1764_.37.0899c21: 五句。一明衆生睡時離塵亦生貪等明非塵
T1764_.37.0899c22: 生。二擧胎中亦生貪等明非塵生三明衆生
T1764_.37.0899c23: 初出胎時未能分別亦生貪等明非塵生。四
T1764_.37.0899c24: 明仙聖在無塵處亦生貪等明非塵生。五明
T1764_.37.0899c25: 衆生有因五塵生不貪等明非塵生。此第七
T1764_.37.0899c26: 番。八見世人根不具下以諸衆生依正不等
T1764_.37.0899c27: 證成自性非因縁義。九以小兒啼喜不定證
T1764_.37.0899c28: 法自性。第十以其虚空之有兎角之無不從
T1764_.37.0899c29: 縁生證法自性。於中先擧次列後辨。是故下
T1764_.37.0900a01: 下佛對破。其文不次。先破第二五大類
T1764_.37.0900a02: 法。次破第四第五第三第十第一。重破第二。
T1764_.37.0900a03: 下復破彼第六第七第八第九。以何義故先
T1764_.37.0900a04: 破第二五大類法。五大正是外道所立是以
T1764_.37.0900a05: 先破。文中初先牒以總非。何以故下別徴顯
T1764_.37.0900a06: 非。是中但破五大類法未破五大。汝大是常
T1764_.37.0900a07: 何縁一切不悉是常准大徴法難破納衣以大
T1764_.37.0900a08: 類法。世物無常是五大性何因縁故不是無
T1764_.37.0900a09: 常准法徴大難破納衣以法類大。若五大常
T1764_.37.0900a10: 世間之物亦應是常類責納衣以大自性類法
T1764_.37.0900a11: 自性。是故汝下約類結非。是五大常世間之
T1764_.37.0900a12: 物不是常故。汝説五大有其自性令一切法
T1764_.37.0900a13: 皆有自性無有是處。次破第四用定證性。先
T1764_.37.0900a14: 牒直非。何以下釋。從因得名從因得義略釋
T1764_.37.0900a15: 顯非。云何下廣。是故下結。次破第五。汝言如
T1764_.37.0900a16: 龜性入水等擧以總非。何以故下破以顯非。
T1764_.37.0900a17: 次破第三。善不善身得脱非因。汝言自性不
T1764_.37.0900a18: 須教習是義不然擧以總非。何以下釋。釋中
T1764_.37.0900a19: 三句。一即事以驗。今見有教縁教増長是故
T1764_.37.0900a20: 當知解脱非性。二以外道殺羊祠祀而求淨
T1764_.37.0900a21: 身明脱非性。三以三語證脱非無。先擧次列。
T1764_.37.0900a22: 下就徴責。若脱自性不從作生何故世中有
T1764_.37.0900a23: 是三語欲作作時及説作已。次破第十。以空
T1764_.37.0900a24: 兎角不從因縁類法有性。若言諸法有自性
T1764_.37.0900a25: 者擧其所立。當知諸法各有定性縱以審定。
T1764_.37.0900a26: 下對破之。若有定性甘蔗一物何縁作漿作
T1764_.37.0900a27: 石蜜等是一破也。若有定性聖人何故飮甘
T1764_.37.0900a28: 蔗等是二破也。汝説有性云何説喩是三破
T1764_.37.0900a29: 也。次破第一。先非難詞。後爲正解。前非難中
T1764_.37.0900b01: 汝言身先煩惱先者是義不然牒以總非。何
T1764_.37.0900b02: 故下釋。若我當説身在先者汝可難言汝亦
T1764_.37.0900b03: 同我反擧己説呵其難詞。身不在先何因縁故
T1764_.37.0900b04: 而作是難順擧己説非其難詞。是義云何。若
T1764_.37.0900b05: 我曾説身在先生。汝今納衣可得難言瞿曇
T1764_.37.0900b06: 汝亦同我身先無因應是自性。我説是身不在
T1764_.37.0900b07: 先生。何因縁故而作是難言身無因令是自
T1764_.37.0900b08: 下爲正解。於中有二。一身望無明同時
T1764_.37.0900b09: 相依。如夢中身依於睡心。二身望四住前後
T1764_.37.0900b10: 相依。先依無明起四住地。依四住地集起身
T1764_.37.0900b11: 報。問曰無明依何而生。依眞識生。眞識依何。
T1764_.37.0900b12: 眞法常住猶如虚空更無所依文中先明同時
T1764_.37.0900b13: 相依。一切衆生身及煩惱倶無先後一時有者
T1764_.37.0900b14: 與無明地一時有也。問曰前説依無明地起於
T1764_.37.0900b15: 四住。依四住地方始有身云何一時。釋言無
T1764_.37.0900b16: 明始終常有。身起之時必依無明故説一時。
T1764_.37.0900b17: 如夢中身必依睡心。雖一時有因惱有身終不
T1764_.37.0900b18: 因身而有煩惱分定本末。汝意若下遮防異
T1764_.37.0900b19: 難。先擧難詞。直非不然。何以下釋。類以顯之。
T1764_.37.0900b20: 如炷與明雖復一時明要依炷非炷依明彼亦
T1764_.37.0900b21: 同爾。下次明其前後相依。汝意若謂身不在
T1764_.37.0900b22: 先知無因者是義不然總非無見。此言略少。
T1764_.37.0900b23: 若具應言汝意若謂身不在先有因縁故知無
T1764_.37.0900b24: 因者是義不然。何以下釋。釋中三句。一遮説
T1764_.37.0900b25: 無因。若以身先無因縁故名爲無者汝不應
T1764_.37.0900b26: 説正遮説無。一切有因擧理顯非。二教説有
T1764_.37.0900b27: 因。若言不見身先因縁故不説者。今見瓶等
T1764_.37.0900b28: 從因縁生何故不説。正教説因。如瓶已下擧
T1764_.37.0900b29: 麁類細成須説因。三若見下總結諸法從縁
T1764_.37.0900c01: 無性。瓶因所見身因不見。一切從因無有自
T1764_.37.0900c02: 性。自下重破。第二句中五大自性。何故須重。
T1764_.37.0900c03: 前雖破其五大類法未破大體故重破之。於
T1764_.37.0900c04: 中有三。一約五大破法自性。若言一切悉有
T1764_.37.0900c05: 自性無因縁者擧其所立。汝何因縁説於五
T1764_.37.0900c06: 大責説有因。是五大性即是因縁辨因破性。
T1764_.37.0900c07: 二呵以五大類法自性。五大因縁雖復如是
T1764_.37.0900c08: 不應説法皆同五大當相正呵。外道宣説五
T1764_.37.0900c09: 大自性因縁悉無。佛今權縱是以説言五大
T1764_.37.0900c10: 因縁雖復如是悉無所有。亦不應説一切諸
T1764_.37.0900c11: 法皆同五大因縁悉無。如世人下擧事類責。
T1764_.37.0900c12: 汝將五大類一切法皆有自性。與世人説出
T1764_.37.0900c13: 家之人持戒精進旃陀羅等亦應精進持戒相
T1764_.37.0900c14: 似。三正破五大。汝説五大有定堅性我觀是
T1764_.37.0900c15: 性轉故不定擧以總破。有定堅性就始爲言。
T1764_.37.0900c16: 若具應言有定堅濕煖動等性。下別破之。先
T1764_.37.0900c17: 破地大。蘇蝋胡膠於汝法中名之爲地擧其
T1764_.37.0900c18: 所立。是地不定或同水等以轉破之。次破火
T1764_.37.0900c19: 大。白蝋錫等於汝法中名之爲火擧其所立。
T1764_.37.0900c20: 下破可知。下破風水。水性名流辨定水相。若
T1764_.37.0900c21: 水凍時不名爲地故名水者定其所立。何因
T1764_.37.0900c22: 縁故波動之時不名爲風擧風決破。若動不
T1764_.37.0900c23: 名風擧風徴定。凍時亦應不名爲水擧水決
T1764_.37.0900c24: 破。是義云何。水性名流。與寒冷合便成凍結。
T1764_.37.0900c25: 風性飄動與水和合便成波浪兩義相似。今
T1764_.37.0900c26: 就徴責。水性名流若水凍時不從冷縁説之
T1764_.37.0900c27: 爲地。仍就本性説爲水者。風與水合成波之
T1764_.37.0900c28: 時應從本性説之爲風。何因縁故波動之時
T1764_.37.0900c29: 不名爲風乃名爲水。若波動時不就本性説
T1764_.37.0901a01: 之爲風。乃從水縁説爲水者。凍時亦應不就
T1764_.37.0901a02: 本性説之爲水。應從冷縁説之爲地。下以此
T1764_.37.0901a03: 二類顯諸法。若水從縁可變爲地風從因縁
T1764_.37.0901a04: 可爲水者。諸法皆爾。何得説言一切諸法不
T1764_.37.0901a05: 從因縁。下次破前第六所少五根性能見聞
T1764_.37.0901a06: 覺知。先牒直非。何以故下破以顯非。自性不
T1764_.37.0901a07: 轉立其道理。若言下破。是故下結。第七汝言
T1764_.37.0901a08: 非因五塵生貪解脱是義不然牒以總非。何
T1764_.37.0901a09: 以下釋。釋意如何。彰彼五塵雖不作因生貪
T1764_.37.0901a10: 解脱非不作縁。文中初言生貪解脱雖不因
T1764_.37.0901a11: 塵簡縁異因。惡覺觀等簡因異縁。因生外増
T1764_.37.0901a12: 雙辨二能。是故已下結呵難詞。次破第八依
T1764_.37.0901a13: 正不等證法自性。先擧直非。何以故下釋以
T1764_.37.0901a14: 顯非。於中先釋次破後結。釋中衆生從業有
T1764_.37.0901a15: 報對難總釋。有三下別先擧。次列。下就辨釋
T1764_.37.0901a16: 貪富諸根是業各異。故根具者不必有財。財
T1764_.37.0901a17: 寶豐者不必具根。破結可知。次破第九小兒
T1764_.37.0901a18: 啼喜證法自性。先牒直非。何以下破。是故下
T1764_.37.0901a19: 結。此第二竟自下第三請佛正義如來爲
T1764_.37.0901a20: 説。文亦有三。一請佛義如來爲解。有三問答。
T1764_.37.0901a21: 文顯可知。二彼彰已解如來反試。三彼申已
T1764_.37.0901a22: 解如來讃嘆第四段中彼求出家。佛命善
T1764_.37.0901a23: 來即獲道果第九人中文別有三。一擧問
T1764_.37.0901a24: 人。二問佛義如來爲説。三聞法發心。第二段
T1764_.37.0901a25: 中文別有四。一問如來心中所念佛爲辨之。
T1764_.37.0901a26: 二彼聞怪問如來爲解。三問八聖能令衆生
T1764_.37.0901a27: 得盡滅不如來不答。四問默意陳如爲釋。若
T1764_.37.0901a28: 有問世有邊無邊如來不答類顯默意。八聖
T1764_.37.0901a29: 是直涅槃常下當問正解。若修便得不修不
T1764_.37.0901b01: 得爲是如來不得定答。於中初法。次以喩顯。
T1764_.37.0901b02: 城喩涅槃。涅槃絶漏名無孔竅。門喩八正。守
T1764_.37.0901b03: 者喩佛。佛具明解名聰有智。善達物機名善
T1764_.37.0901b04: 分別。有機教入名之爲放。無機未教説之爲
T1764_.37.0901b05: 遮。所知衆生進退難定故言不知出入多少。
T1764_.37.0901b06: 定知入者斯由八正。故言知入皆由此門。下
T1764_.37.0901b07: 合可知第三聞法發心之中。弘廣初先聞
T1764_.37.0901b08: 法讃嘆發菩提心。自身欲作守門之者。陳如
T1764_.37.0901b09: 次嘆。下佛呵之第十人中文別有五。一佛
T1764_.37.0901b10: 問陳如阿難所在。陳如具答。二文殊問佛顧
T1764_.37.0901b11: 命之意。如來爲釋。三令文殊往救阿難。四阿
T1764_.37.0901b12: 難至令命須跋。五須跋至佛破顯法就初
T1764_.37.0901b13: 段中如來先問。何故問者備有三意。一欲以
T1764_.37.0901b14: 法付囑令傳。二欲使之呼命須跋。三欲因問
T1764_.37.0901b15: 知魔惑亂説呪降伏以通正法。陳如答中在
T1764_.37.0901b16: 娑羅外十二由旬彰其所在。爲六萬下明不
T1764_.37.0901b17: 來所由。於中初總。是諸魔下別以顯之。別中
T1764_.37.0901b18: 初明魔惑阿難。何故如是。阿難是其傳法藏
T1764_.37.0901b19: 人。恐佛付法令傳末代所以亂之。於中初先
T1764_.37.0901b20: 化身爲佛。次口説法。後身現通。下明阿難爲
T1764_.37.0901b21: 魔惑亂不得赴集。阿難何故現爲魔嬈。欲使
T1764_.37.0901b22: 如來説呪降伏以通法故。阿難作念如來神
T1764_.37.0901b23: 變昔未見等爲魔身亂。諸佛所説各不同等
T1764_.37.0901b24: 爲魔口惑。下明阿難受苦無救所以不定
T1764_.37.0901b25: 第二段中文殊先問。無量菩薩皆能持法何
T1764_.37.0901b26: 須顧問阿難所在。佛答有三。一明阿難徳過
T1764_.37.0901b27: 衆聖故佛偏問。二明不付菩薩所由。三明偏
T1764_.37.0901b28: 付阿難所以。前中復三。一明阿難未侍佛前
T1764_.37.0901b29: 先備三願。二明阿難侍佛已來具八不思。三
T1764_.37.0901c01: 明阿難有持經八徳故佛問之。初中有三。一
T1764_.37.0901c02: 佛自彰已昔於僧中求索侍人。五百羅漢皆
T1764_.37.0901c03: 求侍佛如來不受。二目連觀佛心在阿難共
T1764_.37.0901c04: 往令作阿難不從。三目連以佛心念告勸彼
T1764_.37.0901c05: 方侍佛。於中四對。一目連總告汝今未知阿
T1764_.37.0901c06: 難請説。二目連爲説彼求三願。三目連爲請
T1764_.37.0901c07: 如來聽許。四目連反報彼方侍佛。道此語者
T1764_.37.0901c08: 爲明阿難智過諸聖。此初段竟。第二可知。第
T1764_.37.0901c09: 三持經八徳之中初擧次列。後明阿難同餘
T1764_.37.0901c10: 持。下總結之。此初段竟。第二不付菩薩
T1764_.37.0901c11: 可知。第三明付阿難之中初明阿難隨聞具。
T1764_.37.0901c12: 持。故佛顧問欲令持經。次明阿難所未聞者
T1764_.37.0901c13: 弘廣流布。深證之法阿難未聞菩薩能流一
T1764_.37.0901c14: 切菩薩智徳寛大斯名弘廣。亦可名前弘廣
T1764_.37.0901c15: 梵志以爲弘廣。彼大菩薩故能流通。下明阿
T1764_.37.0901c16: 難所聞之者自能宣布自下第三佛令文殊
T1764_.37.0901c17: 往求阿難。於中五句。一示其所在。二教往救。
T1764_.37.0901c18: 三文殊往救。四魔放阿難。五阿難被放尋與
T1764_.37.0901c19: 文殊共來見佛。第二段中曲有七句。一教宣
T1764_.37.0901c20: 呪儀。汝可往彼發大聲言諸魔諦聽如來今
T1764_.37.0901c21: 説大陀羅尼。二天龍下擧多人同敬顯呪殊
T1764_.37.0901c22: 勝。三十恒沙下擧多佛共説顯呪要勝。四能
T1764_.37.0901c23: 轉下辨呪功能。五若受下明行呪儀。六當知
T1764_.37.0901c24: 下明行有益。七宣呪詞。餘皆可知自下第
T1764_.37.0901c25: 四明阿難至令呼須跋。於中三句。一佛教往
T1764_.37.0901c26: 呼。二阿難往。三須跋來。初中先擧所喚之人。
T1764_.37.0901c27: 次教呼詞。後明阿難往呼必得。何以下釋。後
T1764_.37.0901c28: 二可知自下第五明須跋至佛破顯法。於
T1764_.37.0901c29: 中有三。一執邪問佛如來對破。二云何能斷
T1764_.37.0902a01: 一切有下請佛正義如來爲説。三因佛爲説
T1764_.37.0902a02: 多人獲益。初中有二。一須跋欲問如來聽許。
T1764_.37.0902a03: 二有沙門下須跋正問如來對破。於中有二。
T1764_.37.0902a04: 一擧他所説請問如來如來對破。二世尊我已
T1764_.37.0902a05: 先調心下擧自所得請問如來如來對破。前
T1764_.37.0902a06: 即破其苦行爲因。後即破其非想爲果
T1764_.37.0902a07: 中須跋先擧他説請問如來。良以此非須跋
T1764_.37.0902a08: 自計。是故説言有沙門等作如是言衆生苦
T1764_.37.0902a09: 樂皆隨本業受苦能壞是義云何。佛破有二。
T1764_.37.0902a10: 一就他人自見以破。二我實不知從師已下
T1764_.37.0902a11: 就彼他人推師以破。前中有二。一破邪歸正。
T1764_.37.0902a12: 二我佛法中有過業下辨正異邪。後中亦二。
T1764_.37.0902a13: 至時當辨。就初破邪歸正之中文有四番。一
T1764_.37.0902a14: 對前問。若沙門等有作是説我爲憐愍當往
T1764_.37.0902a15: 問之仁者實作如是説不。二彼若見答實作是
T1764_.37.0902a16: 説我復窮之仁者見不。先擧答辭。我如是説
T1764_.37.0902a17: 是總答也。何以下釋。釋中四番。一見衆生行
T1764_.37.0902a18: 惡饒財身得自在。修善貧窮不得自在。二見
T1764_.37.0902a19: 有人多役功力求財不得。有人不求自然得
T1764_.37.0902a20: 之。三見不殺反更中夭喜殺保壽。四見修淨
T1764_.37.0902a21: 行有得解脱有不得者。是故下結。是前諸義
T1764_.37.0902a22: 故我宣説苦樂由本不由現在。下明如來窮
T1764_.37.0902a23: 誥之言。五句窮之。文顯可知。此第二番。三彼
T1764_.37.0902a24: 若見答我實不知。我復引喩而爲呵責。責相
T1764_.37.0902a25: 云何。如人被箭醫師爲拔。雖經多年憶之了
T1764_.37.0902a26: 了終不忘失。若使苦行實能爲汝破壞往業。
T1764_.37.0902a27: 如醫拔箭汝應常憶何縁不知。汝既不知云
T1764_.37.0902a28: 何説言現在苦行能壞過業。四彼人若引我
T1764_.37.0902a29: 之所説證知過業。我復語之此是比知不名
T1764_.37.0902b01: 眞知。文中先擧彼人所引。瞿曇汝今亦有過
T1764_.37.0902b02: 業何獨責我過去業者總擧佛説證有過業。
T1764_.37.0902b03: 瞿曇經中亦説已下別擧佛説證有過業。又
T1764_.37.0902b04: 復擧此爲欲彰已見果知因非是不知。下佛
T1764_.37.0902b05: 責之。如是知者名爲比知不名眞知。我佛法
T1764_.37.0902b06: 中從因知果從果知因顯比知相。既無眞知。
T1764_.37.0902b07: 何得定説專由過業上來四番合爲第一破
T1764_.37.0902b08: 邪歸正。自下第二辨正異邪。三番辨異。我佛
T1764_.37.0902b09: 法中有過去業。有現在業。汝即不爾唯過無
T1764_.37.0902b10: 現。是一異也。汝法不從方便斷業。我法不爾
T1764_.37.0902b11: 從方便斷。是二異也。汝業盡已即得苦盡。我
T1764_.37.0902b12: 即不爾。煩惱盡已業苦即盡。是三異也。是故
T1764_.37.0902b13: 責汝總以結呵。推師破中文亦有二。一破
T1764_.37.0902b14: 邪歸正。二仁者定有過去業下辨正異邪。前
T1764_.37.0902b15: 中有四。一前人若言我實不知師作是説。我
T1764_.37.0902b16: 即問之汝師是誰。二若彼見答是富蘭那。我
T1764_.37.0902b17: 復窮責汝昔何不一一啓請大師實知過去業
T1764_.37.0902b18: 不。三彼師若言我實不知。我即教呵汝復云
T1764_.37.0902b19: 何受是師語。四彼師若言我實知之我即教
T1764_.37.0902b20: 破。破辭有四。一就現縁教令徴破。先教審問。
T1764_.37.0902b21: 下苦因縁受中上苦不。乃至上縁受中下苦
T1764_.37.0902b22: 不。何者是其上中下縁。如一斛火以之爲下。
T1764_.37.0902b23: 兩斛爲中。三斛爲上如是一切。彼若言不我
T1764_.37.0902b24: 教徴破。若依下縁唯生下苦。乃至上縁唯生
T1764_.37.0902b25: 上苦。是即此苦依現縁生。師云何説苦樂之
T1764_.37.0902b26: 報唯過去業不藉現縁。二約過因教令徴破。
T1764_.37.0902b27: 先教徴問。是現在苦過去有不。下就設難。若
T1764_.37.0902b28: 過去有。過去之業受之已盡。云何復受今日
T1764_.37.0902b29: 之身。若過去無唯現在有。云何復言衆生苦
T1764_.37.0902c01: 樂皆過去業。三約後治教令徴破。先教徴問。
T1764_.37.0902c02: 若現苦行能壞過業。現在苦行復以何破。下
T1764_.37.0902c03: 就設難。如其不破此苦即常不可斷滅。云何
T1764_.37.0902c04: 説言得苦解脱。若言更有苦行來壞。前苦行
T1764_.37.0902c05: 時過業已盡。云何得有後時之苦壞前苦行。
T1764_.37.0902c06: 四就轉業教令徴破。先教徴問。如是苦行能
T1764_.37.0902c07: 令樂業受苦果不。乃至無報作定報不。下就
T1764_.37.0902c08: 徴責。具應有二。一就不能而爲徴責。若言不
T1764_.37.0902c09: 能汝復何縁受是苦行。二就能設難。若言其
T1764_.37.0902c10: 能如是苦行能令苦業受於樂果。當苦行時
T1764_.37.0902c11: 何不受樂乃受於苦。就能設難文中略無
T1764_.37.0902c12: 就後辨正異邪之中初就業果辨正異邪。仁
T1764_.37.0902c13: 者若以斷業已下就其治斷辨正異邪。前中
T1764_.37.0902c14: 有四。初言仁者定有過業現在因縁明有過
T1764_.37.0902c15: 因及有現縁。二是故下偏明過因。因惱生業
T1764_.37.0902c16: 因業受報。三仁者當知一切生下重明衆生
T1764_.37.0902c17: 有過去因及現在縁。先擧後釋。四二者若説
T1764_.37.0902c18: 衆生受下偏明現縁。若説衆生受苦受樂定
T1764_.37.0902c19: 由過業是義不然非邪顯正。何以故下辨正
T1764_.37.0902c20: 異邪。於中四句。一就樂事明由現縁。二如人
T1764_.37.0902c21: 殺下就其苦事明由現縁。三一切衆生現在
T1764_.37.0902c22: 因下雙就苦樂明由現縁。四是故下結
T1764_.37.0902c23: 就治斷辨正異邪。句別有四。一就斷業呵邪
T1764_.37.0902c24: 顯正。仁者若以斷業得脱一切聖人不得解
T1764_.37.0902c25: 脱擧以示過。何以下釋。衆生過去業行廣多
T1764_.37.0902c26: 無有始終。若以苦行受之無盡故無脱理。二
T1764_.37.0902c27: 是故我下辨正異邪。是業廣多受叵盡故我
T1764_.37.0902c28: 説修道。是道能遮無始終業故得解脱。三就
T1764_.37.0902c29: 苦身呵邪顯正。仁者若受苦行得道一切畜
T1764_.37.0903a01: 生悉應得道。四是故下辨正異邪。初先法説。
T1764_.37.0903a02: 是受苦行無得道故先當調心不調伏身。次
T1764_.37.0903a03: 以喩顯。以應調心不調身故我經中説當斫
T1764_.37.0903a04: 伐林莫斫伐樹。心過寛通事等如林。身過局
T1764_.37.0903a05: 別相似於樹。擧通收別故應伐林。別不攝通
T1764_.37.0903a06: 故不伐樹。何以下釋。從林生怖故應伐林。不
T1764_.37.0903a07: 從樹生故不伐樹。盜賊依林名林生怖。下合
T1764_.37.0903a08: 可知。上來須跋擧他所説如來對破自下
T1764_.37.0903a09: 第二擧自所得如來對破。須跋先自彰己調
T1764_.37.0903a10: 心。如來反問云何能調。須跋次復顯己調相。
T1764_.37.0903a11: 若別論之。應從欲界至無所有次第別斷以
T1764_.37.0903a12: 求上靜。但今文中總略論之。先斷欲結得色
T1764_.37.0903a13: 界定。次斷色結得無色定。後就無色斷下三
T1764_.37.0903a14: 空得非想定。下佛破之。云何能調總呵其言。
T1764_.37.0903a15: 汝今所得猶名想下明其所得是想非滅。汝
T1764_.37.0903a16: 已先能呵責麁下呵著細想。汝師鬱頭藍弗
T1764_.37.0903a17: 已下擧師類呵。事如經説上來破邪。自下
T1764_.37.0903a18: 第二請佛正義。如來爲解。有三問答。初問云
T1764_.37.0903a19: 何能斷諸有。佛答若觀實相能斷。二問實相
T1764_.37.0903a20: 如來略答。無相之相名爲實相。三問云何無
T1764_.37.0903a21: 相之相。下佛爲釋。初先正解。是名實相名法
T1764_.37.0903a22: 界下結嘆顯勝。前中初先歴就諸法明無相
T1764_.37.0903a23: 相。如是等相隨所滅下解彼無相爲實相義。
T1764_.37.0903a24: 如是等相隨所滅處名眞實相對前略解。一
T1764_.37.0903a25: 切諸法皆是虚假隨其滅處名眞實者重復顯
T1764_.37.0903a26: 之。問曰經説一切諸法無起無滅。今云何言
T1764_.37.0903a27: 相滅名實。釋言理體實無起滅。無起滅法縁
T1764_.37.0903a28: 起成相。相起覆眞名爲不實。息相稱本故得
T1764_.37.0903a29: 名實。其状似何。如水性冷隨火變熱。是火滅
T1764_.37.0903b01: 已水冷如本稱本水性故名爲實。下結歎中
T1764_.37.0903b02: 先結後嘆。結中五名。一名實相。義如前釋。
T1764_.37.0903b03: 二名法界。界名爲性。亦名界別。如來藏中恒
T1764_.37.0903b04: 沙法別故名法界。此之實相是法界中一門
T1764_.37.0903b05: 之義故名法界。三名畢竟智。離相窮極稱曰
T1764_.37.0903b06: 畢竟。是智體性名之爲智。又智行處亦名爲
T1764_.37.0903b07: 智。故論説言説智智處同名般若。四名第一
T1764_.37.0903b08: 義諦。此理精勝故名第一。所以稱義。實故名
T1764_.37.0903b09: 諦。五名第一義空。下牒嘆勝。言是相者牒前
T1764_.37.0903b10: 實相。言法界者牒前第二。畢竟智者牒前第
T1764_.37.0903b11: 三。第一義諦牒前第四。第一義空牒前第五。
T1764_.37.0903b12: 下智觀故得聲聞等嘆顯勝也自下第三因
T1764_.37.0903b13: 前所説衆人獲益。於中先明餘人獲益。後彰
T1764_.37.0903b14: 須跋得羅漢果。前中先明菩薩獲益。次論二
T1764_.37.0903b15: 乘。後彰凡夫。菩薩人中階別有九。從少至多
T1764_.37.0903b16: 漸次論之。或有菩薩經一生已便證實相名
T1764_.37.0903b17: 一生實相。經二生已證得法界名二生法界。
T1764_.37.0903b18: 五智印者知一切法無常苦空無我寂滅是其
T1764_.37.0903b19: 五也。問曰無相空理不殊何以得益有此差
T1764_.37.0903b20: 別。釋言相息便證實性。是實性中法界門別。
T1764_.37.0903b21: 故令入者得益各異。又一部中所得利益此
T1764_.37.0903b22: 中併説。不唯聞空。此第四竟第五分中如
T1764_.37.0903b23: 來滅度。人天大衆闍維供養。外國不來由來
T1764_.37.0903b24: 不盡。故無付屬奉行等言
T1764_.37.0903b25: 大般涅槃經義記卷第十
T1764_.37.0903b26:   應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂良
T1764_.37.0903b27: 秀阿闍梨書寫了全部十帖當卷損失之故
T1764_.37.0903b28: 新所書補之也法印權大僧都賢寶六十
T1764_.37.0903b29: 寛政五年冬十一月十三日挍正此書全帙
T1764_.37.0903c01:
T1764_.37.0903c02: 願以此功徳共諸衆生速證四徳涅槃
T1764_.37.0903c03:   菩薩沙彌典壽生年三
十六
T1764_.37.0903c04:
T1764_.37.0903c05:
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