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大般涅槃經義記 (No. 1764_ 慧遠述 ) in Vol. 37 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1764_.37.0874a01: 凡常沒。善趣名爲出已還沒。種性已上説之 T1764_.37.0874a02: 爲住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已 T1764_.37.0874a03: 上名行已住。如來名爲水陸倶行 T1764_.37.0874a04: 中三門分別。一開小合大以論七人。於中前 T1764_.37.0874a05: 六與向聲聞七人之中初六人同。羅漢辟支 T1764_.37.0874a06: 菩薩及佛通皆名爲水陸倶行。二開大合小。 T1764_.37.0874a07: 凡夫二乘悉名常沒。常沒凡夫二乘地中餘 T1764_.37.0874a08: 之六種與向如來七人之中後六人同。三大 T1764_.37.0874a09: 小倶開。此義如前。師子品説外凡常沒。五停 T1764_.37.0874a10: 至頂名出已沒。忍世第一名出已住。須陀乃 T1764_.37.0874a11: 至阿羅漢果名觀四方。辟支名爲觀方已行。 T1764_.37.0874a12: 菩薩名爲行已復住。如來名爲水陸倶行 T1764_.37.0874a13: 行七者。一一人中皆通三乘。今此偏就通行 T1764_.37.0874a14: 論七。但下文中初二後一彰通隱別。中間四 T1764_.37.0874a15: 人偏擧小乘略不論大 T1764_.37.0874a16: 列十八種人就之論七。言十八者。一是闡提。 T1764_.37.0874a17: 二是信善求有凡夫。三是信善求出凡夫。四 T1764_.37.0874a18: 五停心。五別相念處。六十二縁觀。此即是其 T1764_.37.0874a19: 總相念處。七煗。八頂。九忍。十世第一法。十一 T1764_.37.0874a20: 見道。十二須陀。十三斯陀。十四那含。十五 T1764_.37.0874a21: 羅漢。十六辟支。十七菩薩。十八是佛。此十八 T1764_.37.0874a22: 中初之一人直名常沒。常沒三塗。其第二人 T1764_.37.0874a23: 義有兩兼。望其三有名爲常沒。望其三塗名 T1764_.37.0874a24: 出已沒。次有四人義皆兩兼。一遇惡友暫出 T1764_.37.0874a25: 還沒。還沒三有。二遇善友堅住不退即爲住 T1764_.37.0874a26: 人。次有兩人皆具三義。一遇惡友暫出還沒。 T1764_.37.0874a27: 二遇善友堅住不退即爲住人。三學觀四諦 T1764_.37.0874a28: 名爲觀方。其次兩人義有兩兼。一名爲住。二 T1764_.37.0874a29: 學觀諦名爲觀方。次有兩人直名觀方。從此 T1764_.37.0874b01: 已後皆有住義。隱而不彰。次一名爲觀方已 T1764_.37.0874b02: 行。次一名爲行已復住。後四名爲水陸倶行 T1764_.37.0874b03: T1764_.37.0874b04: 二。一明其人沒之所以。二惡住者則有六下 T1764_.37.0874b05: 廣顯沒相。前中初明聞法誹謗無信故沒。遠 T1764_.37.0874b06: 善友下於善不修無行故沒。前無信中言有 T1764_.37.0874b07: 人者謂闡提人。聞涅槃等擧所謗法。於中有 T1764_.37.0874b08: 三。一聞説如來。二一切生下聞説佛性。三一 T1764_.37.0874b09: 闡提下聞説菩提。下彰其謗。聞已不信即作 T1764_.37.0874b10: 是念明其心謗。念涅槃經是外道書作是言等 T1764_.37.0874b11: 明其口謗。下無行中明其不能近友聞法思 T1764_.37.0874b12: 惟修習。文顯可知 T1764_.37.0874b13: 下顯沒相。文別有四。一略擧六事。二是名下 T1764_.37.0874b14: 就之辨沒。初先結前。何故下釋。三所言下廣 T1764_.37.0874b15: 釋前六。四是人具足如上六下廣顯前沒。是 T1764_.37.0874b16: 人具足如上六事能斷善等明造惡因。是因 T1764_.37.0874b17: 縁下明沒惡道。是人身口心業重下沒不能 T1764_.37.0874b18: 出。何以下釋。心不生善明無治因。無量佛出 T1764_.37.0874b19: 不聞不見明離治縁。是故下結。上來廣辨。 T1764_.37.0874b20: 如恒河下擧喩以帖 T1764_.37.0874b21: 涅槃義記卷第九 T1764_.37.0874b22: 奧書損失可惜可惜 T1764_.37.0874b23: T1764_.37.0874b24: T1764_.37.0874b25: T1764_.37.0874b26: 隋淨影寺沙門釋慧遠述 T1764_.37.0874b27: 自下第二明其信善求有凡夫。此有兩義。一 T1764_.37.0874b28: 常沒義。常沒三有。二有暫出還沒之義。還沒 T1764_.37.0874b29: 三塗。文中先明常沒之義。復有常沒非一闡 T1764_.37.0874c01: 提簡前起後。何者下辨。是名下結。下明還沒。 T1764_.37.0874c02: 句別有四。一明四善得惡果報。初擧。次列。後 T1764_.37.0874c03: 總結之。二就其人明出沒義。若修是四名沒 T1764_.37.0874c04: 已出出已還沒略以標擧。下廣釋之。先釋初 T1764_.37.0874c05: 沒。次釋其出。後解還沒。文皆可知。三引説證 T1764_.37.0874c06: 成。偈中前二造業故沒。後二彰其煩惱故沒。 T1764_.37.0874c07: 四擧喩以帖。先擧其喩。如上二下將法以帖。 T1764_.37.0874c08: 如上偈中煩惱及業二種之人如彼大魚暫出 T1764_.37.0874c09: 還沒故言如是 T1764_.37.0874c10: 夫。此有兩義。一遇惡友暫出還沒。二遇善友 T1764_.37.0874c11: 出已即住。文中有二。一總辨其人。二是人不 T1764_.37.0874c12: 具如是五下就之開分退住兩義 T1764_.37.0874c13: 初言有人樂著三有是名爲沒牒前起後。出 T1764_.37.0874c14: 從彼來是故牒之。二得聞下對沒辨出。三何 T1764_.37.0874c15: 縁下釋顯出義。離惡生善故名爲出。先問次 T1764_.37.0874c16: 辨後結可知 T1764_.37.0874c17: 初明信心不具。是人雖信亦不具足總以標 T1764_.37.0874c18: 擧。下別顯之有七復次。一就佛涅槃明信不 T1764_.37.0874c19: 具。直信涅槃常樂我淨不信如來。二單就涅 T1764_.37.0874c20: 槃明信不具。彼説有二。一者有爲。二者無 T1764_.37.0874c21: 爲。無爲涅槃常樂我淨。有爲無常無我樂淨。 T1764_.37.0874c22: 三就佛性明信不具。雖信佛性是衆生有不 T1764_.37.0874c23: 信一切衆生有之。四就信體以明不具但信 T1764_.37.0874c24: 不具。五約起因明信不具。但從聞生不從 T1764_.37.0874c25: 思生。六約聖道明信不具。但信有道不信得 T1764_.37.0874c26: 者。七約三寶因果法相明信不具。於中先擧 T1764_.37.0874c27: 邪正兩信。次列後辨。下就正信以彰不具。 T1764_.37.0874c28: 雖信三寶不信同體。雖信因果不信得者。 T1764_.37.0874c29: 故名不具 T1764_.37.0875a01: 亦不具牒前起後總明不具。下別顯之。有七 T1764_.37.0875a02: 復次。一約起因明戒不具。名前信心以爲戒 T1764_.37.0875a03: 因。第二唯有威儀之戒無其戒戒名戒不具。 T1764_.37.0875a04: 定道無作從威儀戒生。從戒生戒故名戒戒。 T1764_.37.0875a05: 於中初問。後對辨之。先擧次列後辨下結。有 T1764_.37.0875a06: 有作戒無無作戒名戒不具。始修名作。成名 T1764_.37.0875a07: 無作。於中初擧次列後辨。是故下結。四雖持 T1764_.37.0875a08: 於身口之戒雜於邪命名戒不具。五有求戒 T1764_.37.0875a09: 而無捨戒名戒不具。無捨相戒名無捨戒。第 T1764_.37.0875a10: 六有其求有之戒無隨道戒名戒不具。七善 T1764_.37.0875a11: 惡通信心無簡別名戒不具。於中先擧善惡 T1764_.37.0875a12: 二戒。次列後釋。下辨後結 T1764_.37.0875a13: 具足。信戒不具聞亦不具牒前起後總明不 T1764_.37.0875a14: 具。下別顯之。有四復次。第一約就十二部經 T1764_.37.0875a15: 明聞不具。但信六部不信六部且言六部理 T1764_.37.0875a16: 實論之。於十二中隨所不信皆名不具。二雖 T1764_.37.0875a17: 受六部不能讀誦爲他解説名聞不具。三雖 T1764_.37.0875a18: 受六部但爲論義爲勝他等名聞不具。第四 T1764_.37.0875a19: 近友聞法思惟如説修行乃至解脱不具此等 T1764_.37.0875a20: 名聞不具。於中先擧具足之聞。是人無下對 T1764_.37.0875a21: 之以顯聞不具足。前中初言我説聞具總以 T1764_.37.0875a22: 標擧。云何下別。先問後辨。於中先明親近善 T1764_.37.0875a23: 友。是諸師等於是人下明聞正法。得智慧已 T1764_.37.0875a24: 能善思下繋念思惟。得正義已身心寂靜明 T1764_.37.0875a25: 如説行。於中六句。次第可知。下對前義明聞 T1764_.37.0875a26: 不具。相亦可識 T1764_.37.0875a27: 足三施亦不具牒前起後總明不具。下別顯 T1764_.37.0875a28: 之。有三復次。第一約就財法二施以明不具。 T1764_.37.0875a29: 財施求有法施不盡故名不具。先擧次列後 T1764_.37.0875b01: 辨下結。第二約就凡聖二施以彰不具。於中 T1764_.37.0875b02: 先擧次列解釋後辨下結。第三約就受法之 T1764_.37.0875b03: 人明施不具。受已所信即便供養。受所不信 T1764_.37.0875b04: 則不供養。故名不具 T1764_.37.0875b05: 不具上四慧亦不具牒前起後總明不具。下 T1764_.37.0875b06: 別顯之。有五復次。第一不能分別如來常與 T1764_.37.0875b07: 無常名慧不具。二於此經中宣説如來即解 T1764_.37.0875b08: 脱等不能分別名慧不具。三於此經中宣説 T1764_.37.0875b09: 梵行即如來等不能分別名慧不具。四不能 T1764_.37.0875b10: 分別性即如來如來即是不共法等名慧不具。 T1764_.37.0875b11: 五不能分別四眞諦等名慧不具 T1764_.37.0875b12: 總辨其人。下就其人辨退彰住。不具有二牒 T1764_.37.0875b13: 前開後。不具上來信等五事。増善増惡列其 T1764_.37.0875b14: 二名。下辨其相。先明増惡暫出還沒。於中先 T1764_.37.0875b15: 明増惡之行。誰是已下出増惡人。如大魚下 T1764_.37.0875b16: 擧喩以牒。前中初問次辨後結。辨中有二。一 T1764_.37.0875b17: 増惡因。三業不淨故増已下明受惡果。因中 T1764_.37.0875b18: 有三。一明其人癡慢自高。是人不見已不具 T1764_.37.0875b19: 足是其癡也。自言具等是慢高也。二是故親 T1764_.37.0875b20: 下親近惡友故増惡法。於中初明親近惡友。 T1764_.37.0875b21: 既近已下明聞邪法。聞已喜下隨聞生著。起 T1764_.37.0875b22: 於慢下習行惡法。起慢煩惱。多行造業。三因 T1764_.37.0875b23: 放逸下親近在家故増惡法。初近在家。次樂 T1764_.37.0875b24: 聞説在家之事離出家法。以是因下正明増 T1764_.37.0875b25: 惡。以是因縁増長惡法明起煩惱。身等不淨 T1764_.37.0875b26: 明造惡業。上増惡因。受果可知。前増惡行。下 T1764_.37.0875b27: 出其人。誰是徴問。謂提婆等對問以辨。於中 T1764_.37.0875b28: 四衆次第列之 T1764_.37.0875b29: 四。一増善行。二出其人。三釋住義。四引説證 T1764_.37.0875c01: 成。就初段中先明近友。近善友故樂諮未聞明 T1764_.37.0875c02: 聞正法。受已思者明能思惟。善思惟已能如 T1764_.37.0875c03: 法下明依法行。如法住故増長善法結成増 T1764_.37.0875c04: 善。増善法故終不復沒是名爲住結成住義。 T1764_.37.0875c05: 次出其人。誰是問也。謂舍利弗等對問以辨。 T1764_.37.0875c06: 於中四衆次第列之。舍利弗等是阿羅漢水 T1764_.37.0875c07: 陸倶行。今以何故説之爲住。有人釋言舍利 T1764_.37.0875c08: 弗等於昔經中水陸倶行。於今經中但名爲 T1764_.37.0875c09: 住。此義不然。云何不然。於今經中正應宣説 T1764_.37.0875c10: 菩薩之人爲大乘住。何故宣説聲聞爲住。又 T1764_.37.0875c11: 小乘中四果之人。於大乘中未到賢首。云何 T1764_.37.0875c12: 已名大乘中住。但舍利等於小乘中具一切 T1764_.37.0875c13: 行。是故其人得名爲住。亦名觀方。乃至亦得 T1764_.37.0875c14: 名爲倶行。今説其人本因爲住。非得果後方 T1764_.37.0875c15: 名爲住。良以此等已證聖果彰住義顯故就 T1764_.37.0875c16: 指之。如是等下總結爲住。次釋住義。先問後 T1764_.37.0875c17: 辨。辨中初法次喩後合。初言樂見善光明者 T1764_.37.0875c18: 進善故住。以是縁下不退故住。喩合可知。下 T1764_.37.0875c19: 引證中初之兩偈小乘中住。若人分別明修 T1764_.37.0875c20: 正解。至心求果彰其所欣。若能呵有明其所 T1764_.37.0875c21: 厭。名住總結。後之四偈大乘中住。於中初二 T1764_.37.0875c22: 宿善故住。後二明其現修故住。於中明其近 T1764_.37.0875c23: 友聞法思惟修行。行中初因。後明得果 T1764_.37.0875c24: 下第四明五停心人。此具兩義。一遇惡友暫 T1764_.37.0875c25: 出還沒。二値善友出已即住。然今文中總擧 T1764_.37.0875c26: 其人。略不辨其退住兩義。於中四句。一牒前 T1764_.37.0875c27: 起後總擧其過。智不具足是牒前也。前説信 T1764_.37.0875c28: 等五行不具據後以牒。是故偏言智不具耳。 T1764_.37.0875c29: 凡有五事是擧過也。貪欲瞋癡著我覺觀是其 T1764_.37.0876a01: 五事。二是人知下爲治前過親近善友。三如 T1764_.37.0876a02: 是下善友觀過爲説對治。愚癡多者爲説因 T1764_.37.0876a03: 縁。文略不辨。與其所説十二縁同故略不 T1764_.37.0876a04: 擧。著我分析十八界者。雜心論中説觀六界。 T1764_.37.0876a05: 所謂地水火風空識。前初徳中亦同彼説。此 T1764_.37.0876a06: 觀十八皆得破我。此義廣釋如五度章。四明 T1764_.37.0876a07: 其人聞已受行 T1764_.37.0876a08: 人。是人亦具退住兩義。文略不辨。於中初言 T1764_.37.0876a09: 行已次得四念處者牒前起後。身受心法列 T1764_.37.0876a10: 其四名。別觀色陰爲身念處。別觀受陰爲受 T1764_.37.0876a11: 念處。識陰爲心。想行爲法。故名別相。此義廣 T1764_.37.0876a12: 釋如道品章 T1764_.37.0876a13: 總相念處。餘經論中約就五陰以明總念。總 T1764_.37.0876a14: 觀五縁爲空無我法念處故。是中約就十二縁 T1764_.37.0876a15: 説觀十二縁皆空無我亦是總相法念處觀。 T1764_.37.0876a16: 就一切法皆悉得作總念處觀非止五陰。此 T1764_.37.0876a17: 亦具有退住兩義。文略不説 T1764_.37.0876a18: 煖心人。煖等四心如別章釋。此應具論。煖心 T1764_.37.0876a19: 人中具有三義。一遇惡友出已還沒。二遇善 T1764_.37.0876a20: 友堅住不退。三學觀四諦即名觀方。文中初 T1764_.37.0876a21: 先牒前生後。迦葉白下問答廣顯。如是等人 T1764_.37.0876a22: 終不斷下就之開分退住等別。初段可知 T1764_.37.0876a23: 應中有三。一簡別異通彰其分齊。二釋名辨 T1764_.37.0876a24: 體。第三明其得人多少。初中迦葉先問起發。 T1764_.37.0876a25: 問中執通以非其別。一切衆生悉有煖法立 T1764_.37.0876a26: 通非別。迦葉前聞觀因縁後方始得煖。是故 T1764_.37.0876a27: 立通非其別矣。何以故下辨通破別。先徴後 T1764_.37.0876a28: 辨。如佛所説三種和合名爲衆生總擧昔説。 T1764_.37.0876a29: 壽煖及識別擧昔説。此説火大以之爲煖。四 T1764_.37.0876b01: 大之中火大持故身不淤壞。以此功強故偏 T1764_.37.0876b02: 擧之。煖即是色。識即是心。壽非色心。三聚成 T1764_.37.0876b03: 生故昔説此合爲衆生。若從是義一切先有 T1764_.37.0876b04: 明煖寛通。云有説言因善友生徴破別義下 T1764_.37.0876b05: 佛答之。明今所説是局非通。四番釋之。一約 T1764_.37.0876b06: 人辨釋。如汝所問至一闡提皆悉有之彰通異 T1764_.37.0876b07: 別。我今所説要因方便簡別異通。以是義下 T1764_.37.0876b08: 結非先説。是故已下結非齊有。二約界辨釋。 T1764_.37.0876b09: 如是煖法是色界法彰別非通。若言一切衆 T1764_.37.0876b10: 生有下破通成別。欲界無下結非齊有。三約 T1764_.37.0876b11: 内道外道辨釋。色界雖有非一切有彰別非 T1764_.37.0876b12: 通何以下釋。内有外無故非一切。以是下結。 T1764_.37.0876b13: 四就内外約境辨釋。一切外道觀六行簡外 T1764_.37.0876b14: 異内。外道斷結攀上厭下如斷欲結。先觀欲 T1764_.37.0876b15: 界一切有漏爲苦爲麁或復爲障。觀初禪地 T1764_.37.0876b16: 爲止爲妙或復爲出名爲六行。始觀之時六 T1764_.37.0876b17: 行倶觀。終成之時於上於下各觀一行不具 T1764_.37.0876b18: 觀六。我諸弟子具足十六彰内異外。言十六 T1764_.37.0876b19: 者。苦下有四謂苦無常空與無我。集下有四 T1764_.37.0876b20: 因集有縁。滅下有四盡止妙出。道下有四道 T1764_.37.0876b21: 如跡乘。是十六下結非齊有 T1764_.37.0876b22: 名辨體。迦葉初問。所言煖法云何名煖問其 T1764_.37.0876b23: 名義。爲自性煖爲他故煖問其體性。下佛答 T1764_.37.0876b24: 中先答後問却答初問。細分有四。一對上後 T1764_.37.0876b25: 問辨定煖體。二迦葉下問答重顯。三如汝問 T1764_.37.0876b26: 下對上初問釋其名義。四迦葉白下問答重 T1764_.37.0876b27: 顯。初中性煖非因他者煖體是慧。非是同時 T1764_.37.0876b28: 更有煖體因之説煖。問曰下説煖者即是聖 T1764_.37.0876b29: 道火相。此則因他。云何説言非因他煖。釋言 T1764_.37.0876c01: 煖法用慧爲體。智慧之體因他聖火名之爲 T1764_.37.0876c02: 煖。非因他煖方名爲煖名非因他 T1764_.37.0876c03: 中迦葉先問。問由何生。由佛向言自性是煖 T1764_.37.0876c04: 未出其性故問令出。問相如何。迦葉先聞馬 T1764_.37.0876c05: 師無信便無煖法疑煖是信故復問之。如來 T1764_.37.0876c06: 先説馬師無煖擧彼如來昔時總言。何以故 T1764_.37.0876c07: 下擧佛解詞。無信故無當知已下約彼昔言 T1764_.37.0876c08: 執信爲煖。下佛答之。信非是煖翻其所執。何 T1764_.37.0876c09: 以故下釋通昔語因信生煖。馬師無信煖法 T1764_.37.0876c10: 不生故説其無。夫煖是慧正出煖體。何以下 T1764_.37.0876c11: 釋。觀四諦故總約四諦證煖是慧。是故名下 T1764_.37.0876c12: 約對別行證煖是慧。是諦觀故名十六行。行 T1764_.37.0876c13: 故是慧 T1764_.37.0876c14: 道火相故名爲煖。於中初法次喩後合 T1764_.37.0876c15: 四段中迦葉先問明煖是有不應能與聖道作 T1764_.37.0876c16: 相。是有法者是三有法。是有爲者爲作有果。 T1764_.37.0876c17: 是法報。得色界五陰故名有者。約果顯因明 T1764_.37.0876c18: 其體是三有法也。是因縁故名有爲者能與 T1764_.37.0876c19: 色界五陰作因。造作彼陰故名有爲。云何 T1764_.37.0876c20: 能爲無漏道相結徴佛語。佛答如是如汝説 T1764_.37.0876c21: 者印前煖心有爲有法。如是煖下翻上不能 T1764_.37.0876c22: 與道作相。於中初法次喩後合。是故下結。法 T1764_.37.0876c23: 中明煖雖復是有還能破有故爲道相。喩中 T1764_.37.0876c24: 如人喩修行者。馬喩煖心。人依行進故名爲 T1764_.37.0876c25: 乘。味著煖心名爲亦愛。厭患諸有策修煖心 T1764_.37.0876c26: 説爲亦策。合中初言煖心亦爾合前馬也。愛 T1764_.37.0876c27: 故受生合前亦愛。厭故觀行合上亦策。問曰 T1764_.37.0876c28: 此煖爲當自愛爲更有法愛著此煖。若煖自 T1764_.37.0876c29: 愛馬應自愛非人愛馬。若更有法愛著此煖。 T1764_.37.0877a01: 愛著之心自可受生無關煗事。何由擧此成 T1764_.37.0877a02: 煗有爲。釋言上地味禪煩惱愛著煗心非煗 T1764_.37.0877a03: 自愛。然彼煗心爲愛潤故上界受身故名有 T1764_.37.0877a04: 爲。又問策者爲煗自策爲更有法策於煗心。 T1764_.37.0877a05: 若煗自策馬應自打。若更有法策於煗心。彼 T1764_.37.0877a06: 能策者可能與彼聖道作相。煗心非策安能 T1764_.37.0877a07: 與彼聖道作相。釋言煗前方便之心厭畏生 T1764_.37.0877a08: 死修起煗心名之爲策。非煗自策。由彼策煗 T1764_.37.0877a09: 令煗向聖。是故名爲聖道作相。結文可知 T1764_.37.0877a10: 上來第二釋名辨體。下次明其得人多少。得 T1764_.37.0877a11: 煗法人七十三種總以標擧。次辨其相。有人 T1764_.37.0877a12: 從來未斷煩惱此具縛人初修入煗即以爲 T1764_.37.0877a13: 一。問曰煗心其必依於未來禪起。彼禪起時 T1764_.37.0877a14: 應斷煩惱。云何得有具縛入煗。釋言未必未 T1764_.37.0877a15: 來定心皆斷煩惱。有人修定初得住心是未 T1764_.37.0877a16: 來禪。未依此定作六行觀故不斷結。依此住 T1764_.37.0877a17: 心修起煗法名爲具縛。依未來禪作六行觀 T1764_.37.0877a18: 斷欲界結。始從一品乃至九品即爲九人。通 T1764_.37.0877a19: 前爲十。進修等智斷初禪結至無所有。地地 T1764_.37.0877a20: 之中各有九品爲六十三。通前合爲七十三 T1764_.37.0877a21: 人。非想一地無上可攀等智不斷所以不論。 T1764_.37.0877a22: 文中初言欲界具十就欲總擧。是人具惱十 T1764_.37.0877a23: 中第一。斷一至九復爲九人。通前十也。如欲 T1764_.37.0877a24: 初禪至無所有亦復如是明後六十三種人 T1764_.37.0877a25: 別。是名下結 T1764_.37.0877a26: 人分其退住觀方等別。如是等人則不復能 T1764_.37.0877a27: 斷善根等明其住義。如雜心中煗等唯不斷 T1764_.37.0877a28: 滅善根作一闡提猶作五逆犯四重禁。此中 T1764_.37.0877a29: 乃至五逆四重亦皆不作不作故住。是人二 T1764_.37.0877b01: 下明其還沒觀方之義。先擧次列後辨可知 T1764_.37.0877b02: T1764_.37.0877b03: 三種之義。文略不辨。文中初言觀方即頂乘 T1764_.37.0877b04: 前起後。退窮名頂。前學觀方。彼觀増長即名 T1764_.37.0877b05: 爲頂。雖是五陰辨其體性。與此相應定共無 T1764_.37.0877b06: 作即爲色陰。心王識陰。受數受陰。想數想陰。 T1764_.37.0877b07: 其餘心法名爲行陰。亦縁四諦故名觀方釋 T1764_.37.0877b08: 觀方義。觀諦同前是以言亦。亦可同後 T1764_.37.0877b09: 下第九明忍法人。此人具有住及觀方二種 T1764_.37.0877b10: 之義。文略不辨。文中初言頂次得忍乘前起 T1764_.37.0877b11: 後。安住名忍。亦五陰性亦縁四諦解觀方義 T1764_.37.0877b12: T1764_.37.0877b13: 文略不論。次得第一乘前起後。世間中極名 T1764_.37.0877b14: 世第一。次辨其性。經文不同。有經説言性是 T1764_.37.0877b15: 五陰義如上解。復有經言性是五根所謂信 T1764_.37.0877b16: 進念定慧等。慧爲正主。餘伴助之。亦縁四諦 T1764_.37.0877b17: 辨觀方義。世第一法唯有一念。餘論宣説於 T1764_.37.0877b18: 菩諦下唯縁一行。今以何故説縁四諦。釋言 T1764_.37.0877b19: 諦觀有其二種。一者行修現在所起。二者得 T1764_.37.0877b20: 修未來所成。世第一法現在所修唯觀一行。 T1764_.37.0877b21: 未來傍於四諦増明。今就得修名縁四諦 T1764_.37.0877b22: 下第十一明其見諦十五心人。斷見諦惑有 T1764_.37.0877b23: 十六心八忍八智。言八忍者。觀欲四諦有四 T1764_.37.0877b24: 法忍。觀上四諦有四比忍。言八智者。觀欲四 T1764_.37.0877b25: 諦有四法智。觀上四諦有四比智。此十六中 T1764_.37.0877b26: 前十五心名爲見道。今次辨之。此人唯有觀 T1764_.37.0877b27: 方一義。住義通後顯故不論。文中初先明苦 T1764_.37.0877b28: 法忍是人次第得苦法忍乘前起後忍性是 T1764_.37.0877b29: 慧辨其體性。何故前來皆言五陰此獨攝慧。 T1764_.37.0877c01: 理實相似。以見道中見法明白慧用増強故 T1764_.37.0877c02: 偏説之。縁一諦者明觀方義。於苦諦下趣縁 T1764_.37.0877c03: 一行。若愛行人或觀苦行或無常行。見行之 T1764_.37.0877c04: 人或觀空行或無我行。問曰向前世第一法 T1764_.37.0877c05: 現縁一行之中就其未來得修名縁四諦。此 T1764_.37.0877c06: 苦法忍何故不然而言縁一。釋言有以。世第 T1764_.37.0877c07: 一法猶在世間寛容之限。於未來世傍修寛 T1764_.37.0877c08: 多故言縁四。苦忍等心是峻疾道傍修狹少。 T1764_.37.0877c09: 未來但於同諦四行而得増明不及餘諦故言 T1764_.37.0877c10: 縁一。乃至見斷擧餘忍智 T1764_.37.0877c11: 陀洹。彼第十六道比智心是須陀體。此人唯 T1764_.37.0877c12: 有一觀方義。文中有三。一略標擧。二擧辨釋。 T1764_.37.0877c13: 三結法同喩。初中言得須陀果者標擧所得。 T1764_.37.0877c14: 是名第四遍觀方者辨法同喩。前煗等中雖 T1764_.37.0877c15: 學觀方而未成就。苦忍等心觀方成就而未 T1764_.37.0877c16: 周遍。至此周遍故言遍觀。方即四諦辨其所 T1764_.37.0877c17: 觀 T1764_.37.0877c18: 廣中迦葉初問起發。如來次答。迦葉白佛先 T1764_.37.0877c19: 得道故名須陀下於前義中有難解者問答重 T1764_.37.0877c20: 顯。前中迦葉具爲四問。一問須陀斷惑多少。 T1764_.37.0877c21: 如佛先説須陀所斷猶如縱廣四十里水在如 T1764_.37.0877c22: 一渧擧佛昔言。此中云何説斷三結擧多徴 T1764_.37.0877c23: 少。如來前於現病品中説斷三結得須陀洹故 T1764_.37.0877c24: 今徴之。下列三名。非因見因是戒取也。烏鷄 T1764_.37.0877c25: 戒等非眞滅因妄謂是因。是故名爲非因見 T1764_.37.0877c26: 因。餘二可知。二問須陀遍觀方義。三問其名。 T1764_.37.0877c27: 何因縁故名須陀洹。四問須陀喩錯魚義。下 T1764_.37.0877c28: 佛依問次第辨釋 T1764_.37.0877c29: 當相正解。二是三對下約治以論。三有衆生 T1764_.37.0878a01: 下隨化以釋。就初段中先開二門重爲一門。 T1764_.37.0878a02: 亦攝一切須陀所斷爲第二門。下廣釋之。先 T1764_.37.0878a03: 解初重。於中先喩。如王遊等擧其喩事。何以 T1764_.37.0878a04: 下釋。重故偏説。是三如是合以顯法。如世人 T1764_.37.0878a05: 王重故偏説。何縁下釋。先問後解。一切衆生 T1764_.37.0878a06: 常所起者多行故重。如病數發名爲重病。微 T1764_.37.0878a07: 難識者沈隱故重。如病難別名爲重病。是三 T1764_.37.0878a08: 難斷力強故重。此解初門。能爲一切煩惱因 T1764_.37.0878a09: 者釋上後門。云何能爲一切惱因。就十使中 T1764_.37.0878a10: 五見及疑見道時盡與其斷名。貪瞋癡慢見 T1764_.37.0878a11: 斷不盡不與斷稱。就所斷中三本三隨。身見 T1764_.37.0878a12: 是本邊見是隨。戒取是本見取是隨。疑使是 T1764_.37.0878a13: 本邪見是隨。以是義故宣説三結爲一切因 T1764_.37.0878a14: T1764_.37.0878a15: 三行大怨故偏説之。此義如彼毘婆沙説。身 T1764_.37.0878a16: 見是其戒學大怨。由見神常苦樂不變不畏 T1764_.37.0878a17: 業果縱情作罪。片從此義説爲戒怨。戒取定 T1764_.37.0878a18: 怨。取戒爲道妨修禪定離欲道故。人取欲界 T1764_.37.0878a19: 散善爲道妨修上地禪定法故。疑爲慧怨。於 T1764_.37.0878a20: 法疑惑防正智故 T1764_.37.0878a21: 諸衆生聞須陀洹斷無量結則生退心故但説 T1764_.37.0878a22: 三 T1764_.37.0878a23: 事總以標擧。次列下辨。解初可知。釋第二中 T1764_.37.0878a24: 悉能呵責内外惱者。於十使中迷理生者名 T1764_.37.0878a25: 内煩惱。縁事生者名外煩惱。後二可知 T1764_.37.0878a26: 答第三。先牒正解。迦葉言下問答重顯。是須 T1764_.37.0878a27: 陀洹凡有二下乘辨須陀洹利鈍差別。前中 T1764_.37.0878a28: 先牒。後對辨釋。須陀名義具應有三。一名修 T1764_.37.0878a29: 習無漏。二名逆流。三名抵債抵三塗債。文中 T1764_.37.0878b01: 但就前二釋之。須名無漏陀洹修習是初義 T1764_.37.0878b02: 也。須名流等第二義也。須者名流此釋須義。 T1764_.37.0878b03: 下釋陀洹。陀洹名逆。先擧二流。順逆列名。以 T1764_.37.0878b04: 逆流下正顯陀洹。下重顯中迦葉先問。若從 T1764_.37.0878b05: 是義何縁斯陀至阿羅漢不名須陀執通徴別。 T1764_.37.0878b06: 若從上來修習無漏逆生死義名須陀者。斯 T1764_.37.0878b07: 陀含等齊有是義。何故不悉名須陀洹。偏名 T1764_.37.0878b08: 初果爲須陀洹。佛答有二。一正對前問偏明 T1764_.37.0878b09: 須陀一種名字有通有局。二是人亦名須陀 T1764_.37.0878b10: 洹下乘辨一切賢聖名字明有通局。前中先 T1764_.37.0878b11: 明須陀名通。一切衆生名有二下彰其局義。 T1764_.37.0878b12: 通中須陀乃至諸佛亦名須陀正顯通義。若 T1764_.37.0878b13: 斯陀含乃至諸佛無須陀洹云何得名斯陀至 T1764_.37.0878b14: 佛反解通義。是義云何。若斯陀含不修無漏 T1764_.37.0878b15: 不逆生死云何名薄。乃至諸佛不修無漏不 T1764_.37.0878b16: 逆生死云何名覺。局中明唯初果之人名須 T1764_.37.0878b17: 陀洹餘皆不得。於中初先簡聖異凡。生名有 T1764_.37.0878b18: 二凡以標擧。客舊列名。下就辨異。凡有世 T1764_.37.0878b19: 名彰凡異聖既得道已更爲立名須陀洹辨 T1764_.37.0878b20: 聖異凡。以先得下簡初異後。以先得故名須 T1764_.37.0878b21: 陀洹彰初異後。以後得故名斯陀者明後異 T1764_.37.0878b22: 初。上來直辨須陀一名通局之義。下次汎論 T1764_.37.0878b23: 一切聖名通局之義。文但彰通略不顯局。句 T1764_.37.0878b24: 別有四。初言是人亦名須陀乃至佛者明其 T1764_.37.0878b25: 初果具一切名。二流有二下明餘賢聖具一 T1764_.37.0878b26: 切名。爲明餘聖皆悉得名須陀洹故須立二 T1764_.37.0878b27: 流。先擧次列。有爲功徳名爲解脱。無爲功徳 T1764_.37.0878b28: 説爲涅槃。一切聖人皆具此二亦名須陀就 T1764_.37.0878b29: 人分別。具前二流逆於生死。是故一切悉名 T1764_.37.0878c01: 須陀。非但一切得名須陀亦名斯陀乃至名 T1764_.37.0878c02: 佛。三須陀者名菩薩下就上初段釋初果人 T1764_.37.0878c03: 具一切名。於中但解名佛菩薩。餘類可知略 T1764_.37.0878c04: 而不辨。須陀恒者亦名菩薩略以標擧。何以 T1764_.37.0878c05: 下釋。其菩薩者名道衆生。以求道故名道衆 T1764_.37.0878c06: 生。故今釋之。明小乘中菩提之道即是羅漢。 T1764_.37.0878c07: 盡無生智須陀求此故名菩薩。須陀洹人亦 T1764_.37.0878c08: 名爲覺略以標擧。何以下釋。正覺見道斷煩 T1764_.37.0878c09: 惱者正觀諦理斷煩惱也。覺因果者謂能覺 T1764_.37.0878c10: 知苦果集因滅果道因。正覺共道不共道者 T1764_.37.0878c11: 所觀聖行望陰是共望諦不共。於四諦下行 T1764_.37.0878c12: 義各別故名不共。前三諦下一一諸行皆通 T1764_.37.0878c13: 五陰故名爲共。以有此義故須陀洹得名爲 T1764_.37.0878c14: 佛。四斯陀下就前第二釋餘賢聖具一切名。 T1764_.37.0878c15: 於中偏明小乘賢聖具佛菩薩二種名字。大 T1764_.37.0878c16: 具小名略而不辨。故今文中説言斯陀乃至 T1764_.37.0878c17: 羅漢亦復如是。亦如須陀名佛菩薩 T1764_.37.0878c18: 第二問答重顯。自下第三乘明須陀利鈍差 T1764_.37.0878c19: 別須陀有二總以標擧。利鈍列名。下辨其相。 T1764_.37.0878c20: 先辨鈍人約生辨之。須陀極鈍天上人中七 T1764_.37.0878c21: 返受生方得涅槃。少極二生。故今説言人天 T1764_.37.0878c22: 七返擧其極鈍。復有五種明餘五階。下別列 T1764_.37.0878c23: 之。六返至二是其五也。利人現在獲得須陀 T1764_.37.0878c24: 至阿羅漢辨其利人。問曰一返何故不論。釋 T1764_.37.0878c25: 言須陀具有八品。七返至一即爲七品。現般 T1764_.37.0878c26: 爲八。八中七返至二定鈍。現般定利。文中具 T1764_.37.0878c27: 辨一返不定。有人利根應得現般。以諸因縁 T1764_.37.0878c28: 現在不得經生乃得此則是利。有人鈍根現 T1764_.37.0878c29: 在世中勤修不得經生乃得此即是鈍。利鈍 T1764_.37.0879a01: 不定故隱不論。下次答其第四句問。先牒問 T1764_.37.0879a02: 詞。下對辨釋。魚有四就喩擧數。骨細輕等 T1764_.37.0879a03: 就喩列名。下約顯法。銜物堅中初約喩顯法。 T1764_.37.0879a04: 如魔王下引昔證成 T1764_.37.0879a05: 於前義中有難解者問答重顯。重顯向前釋名 T1764_.37.0879a06: 中義有兩問答。就初問中迦葉初先進退兩 T1764_.37.0879a07: 定。爲先得道名須陀洹。爲初果故名須陀洹。 T1764_.37.0879a08: 下就設難。若先得道名須陀洹。苦法忍時何 T1764_.37.0879a09: 故不得名須陀洹。若以初果名須陀洹。外道 T1764_.37.0879a10: 之人先斷煩惱至無所有得那含時何故不名 T1764_.37.0879a11: 爲須陀洹。此擧超越那含爲難。云何超越。斯 T1764_.37.0879a12: 陀那含並有超義。有人凡時依世淨禪作六 T1764_.37.0879a13: 行觀斷欲界結五品盡來入見諦道。至第十 T1764_.37.0879a14: 六道比智時猶故名爲次第須陀。若斷六七 T1764_.37.0879a15: 八品盡來入見諦道。至第十六道比智時不 T1764_.37.0879a16: 作須陀。超證第二斯陀含果。斯陀含人所 T1764_.37.0879a17: 斷煩惱先已斷故。斷欲結盡至無所有後入 T1764_.37.0879a18: 見道。至第十六道比智時不作須陀及斯陀 T1764_.37.0879a19: 含。超證第三阿那含果。那含所斷先已盡故。 T1764_.37.0879a20: 超越如是。云何作難。若次第人至第十六道 T1764_.37.0879a21: 比智時以初果故名須陀者。彼超越人先斷 T1764_.37.0879a22: 欲盡至無所有入見諦道。至第十六道比智 T1764_.37.0879a23: 時亦初得果。何故不得名須陀洹而名那含。 T1764_.37.0879a24: 下佛答之。以初果故名須陀洹釋去初難。良 T1764_.37.0879a25: 以初果名須陀故。苦法忍時未是初果。是故 T1764_.37.0879a26: 不得名須陀洹。如汝問下釋去後難。先牒門 T1764_.37.0879a27: 辭。下對辨釋。釋意如何。明初果人名須陀洹 T1764_.37.0879a28: 超越那含超證第三非初果人。是故不得名 T1764_.37.0879a29: 須陀洹。文中初言以初果故名須陀洹正答 T1764_.37.0879b01: 其問。是人爾時具足八智及十六行辨初果 T1764_.37.0879b02: 相。四法四比是其八智。苦無常等是十六行。 T1764_.37.0879b03: 是人但於現在道下爲一行觀。未來傍於十 T1764_.37.0879b04: 六増明名具十六。迦葉下復重執爲難。越超 T1764_.37.0879b05: 那含亦具八智具十六行。何故不名爲須陀 T1764_.37.0879b06: 洹。下佛對之。明唯須陀得爲初果故名須陀。 T1764_.37.0879b07: 彼證第三非是初果不名須陀。文中偏對次 T1764_.37.0879b08: 第那含辨釋須陀爲初果義。超越那含一向 T1764_.37.0879b09: 不論。彼非常行之次第故。於中文二。一就行 T1764_.37.0879b10: 修明初異後。二須陀洹縁四諦下約對境 T1764_.37.0879b11: 明初異後。前中初先明初異後。阿那含人則 T1764_.37.0879b12: 不如是彰後異初。是故下結。初異後中明須 T1764_.37.0879b13: 陀洹捨凡入聖捨向得果故名初果。於中先 T1764_.37.0879b14: 分十六行別。次分八智。後約此二解釋須陀 T1764_.37.0879b15: 爲初果義。初中先分有漏十六以爲二種。有 T1764_.37.0879b16: 二擧數。共與不共列其二名。是義云何。彼十 T1764_.37.0879b17: 六行約界上下有三十二。於一一行重觀名 T1764_.37.0879b18: 共單觀不共。爲辨此義須明煗等四心差別。 T1764_.37.0879b19: 於彼上下三十二行止觀來去多心觀察名之 T1764_.37.0879b20: 爲煗。多觀未明名煗方便。多觀分明名煗成 T1764_.37.0879b21: 就。於一一行止觀來去以漸略之。乃至於彼 T1764_.37.0879b22: 一一行下各一心觀名之爲頂。二心觀前名 T1764_.37.0879b23: 爲方便。後一心觀名爲成就。此一心觀與後 T1764_.37.0879b24: 忍中初觀相似。如増上忍似第一法。於一一 T1764_.37.0879b25: 行各一心觀名忍初心。更復從後向前略之。 T1764_.37.0879b26: 乃至最後唯縁欲界苦下一行名之爲忍。欲 T1764_.37.0879b27: 界苦下二行觀前名忍方便一行名成。於前 T1764_.37.0879b28: 忍心末後所縁重一心觀名世第一 T1764_.37.0879b29: 行多應彌好何故須略。如迦旃延阿毘曇云。 T1764_.37.0879c01: 譬如富人欲適他土患其財多轉以易錢。猶 T1764_.37.0879c02: 嫌錢重轉以易金。猶患金重以金轉易大價 T1764_.37.0879c03: 寶珠持至他方。行者如是。欲入出道患彼有 T1764_.37.0879c04: 漏多行煩開故漸略之。此四階中初二重觀 T1764_.37.0879c05: 名共十六。後二單觀名爲不共。下分無漏 T1764_.37.0879c06: 有二擧數。向得列名。於彼見道十五心中所 T1764_.37.0879c07: 觀名向。道比智時所觀名得。道比智心單縁 T1764_.37.0879c08: 一行云何得有十六行別。釋言彼現雖縁一 T1764_.37.0879c09: 行未來傍於十六増明。故得果時亦具十六。 T1764_.37.0879c10: 次論八智。有二擧數。向得列名。向果八者。見 T1764_.37.0879c11: 諦道中唯有四法及三比智。何處有八。向有 T1764_.37.0879c12: 近遠。見諦道前四現忍心學觀四諦名爲遠 T1764_.37.0879c13: 向。此十智中一等智攝。見諦道中復有七智 T1764_.37.0879c14: 合爲八耳。問曰向前十六行中向果十六不 T1764_.37.0879c15: 攝有漏。向果智中何義通攝。釋言向前十六 T1764_.37.0879c16: 行中有漏無漏兩處別論。故向果中不攝有 T1764_.37.0879c17: 漏。此八智中有漏無漏不別宣説故通攝之。 T1764_.37.0879c18: 何故不別。彼見道前唯一等智更無異義故 T1764_.37.0879c19: 不別説。得果八者。得果之時捨見道中無漏 T1764_.37.0879c20: 七智更起新得。得彼七智通以爲果。并道 T1764_.37.0879c21: 比智合爲八矣。前遠向中有漏等智得果不 T1764_.37.0879c22: 捨亦無新得不攝爲果故但有八。下約前二 T1764_.37.0879c23: 解釋須陀爲初果義。是須陀人捨共十六得 T1764_.37.0879c24: 不共十六。捨向八智得果八智。故名初果。 T1764_.37.0879c25: 此文略小。若具應言捨共十六得不共十六。 T1764_.37.0879c26: 捨有漏十六。得無漏十六。捨向十六得果 T1764_.37.0879c27: 十六。捨向八智得果八智。准初類後中間 T1764_.37.0879c28: 可知故略不擧。捨共十六得不共者。不行名 T1764_.37.0879c29: 捨。非得斷捨。捨向八智得果八者。向果八 T1764_.37.0880a01: 中初一等智入聖道時不行名捨。與前捨共 T1764_.37.0880a02: 十六相似非得斷捨。餘之七智證初果時得 T1764_.37.0880a03: 斷名捨。前一等智捨而不得。後七無漏捨而 T1764_.37.0880a04: 更得。通道比智合爲八耳 T1764_.37.0880a05: 異後。阿那含人則不如是彰後異初。次第那 T1764_.37.0880a06: 含不如須陀捨共十六得不共等。是故不得 T1764_.37.0880a07: 名爲初果。非初果故不名須陀。是故下結。就 T1764_.37.0880a08: 始結之。是須陀人是初果故偏名須陀。文相 T1764_.37.0880a09: 如是。又更分別前三果人各有二向。一者共 T1764_.37.0880a10: 向。二者不共向。見道之心通向三果名爲共。 T1764_.37.0880a11: 向。次第之人入見諦道向須陀洹。先斷欲結 T1764_.37.0880a12: 六品盡者入見諦道向斯陀含。欲結盡者入 T1764_.37.0880a13: 見諦道向阿那含。故名共向。煗等四心偏向 T1764_.37.0880a14: 須陀。須陀果後進斷欲結乃至第六無礙道 T1764_.37.0880a15: 來偏向斯陀。斯陀果後進斷欲結乃至第九 T1764_.37.0880a16: 無礙道來偏向那含。名不共向一切莫不皆 T1764_.37.0880a17: 修煗等趣入見道。何故見道偏名共向。煗等 T1764_.37.0880a18: 四心不名共向偏向須陀。釋言見道印證超 T1764_.37.0880a19: 越斯陀那含。先所修得結盡無爲故通向之。 T1764_.37.0880a20: 煗等四心未能而證。是故不能向餘二果偏 T1764_.37.0880a21: 向須陀。義既如是。彼次第人具依須陀。共 T1764_.37.0880a22: 與不共二種向後而得聖果故名須陀。彼超 T1764_.37.0880a23: 越人唯從須陀不共向後而得聖果。不從須 T1764_.37.0880a24: 陀共向得果。是故不得名須陀洹。彼超越人 T1764_.37.0880a25: 入見諦道但得名爲超越家向。不得名爲須 T1764_.37.0880a26: 陀向故。前約行修明初異後 T1764_.37.0880a27: 陀洹人縁於四諦明初異後。那含縁一彰後 T1764_.37.0880a28: 異初。於四諦中趣縁一種斷欲界結不同須 T1764_.37.0880a29: 陀。此亦辨其次第那含不論超越。彼非常行 T1764_.37.0880b01: 之次第故。是故下結 T1764_.37.0880b02: 結法同喩 T1764_.37.0880b03: 繋心修行辨其行相。如彼魚彰法同喩 T1764_.37.0880b04: 下第十四明行已住。先略標擧。行已後住謂 T1764_.37.0880b05: 阿那含以爲一門。得食已住復爲一門。下廣 T1764_.37.0880b06: 辨之。先廣初門。劫廣後門前中有三。一開合 T1764_.37.0880b07: 辨相。二欲色衆生有二業下依前廣釋。三迦 T1764_.37.0880b08: 葉白中般利下於前義中有難解者問答重顯。 T1764_.37.0880b09: 初中有四。一通就上下宣説二種。二就色界 T1764_.37.0880b10: 已上説五。三通就上下説七。四偏就無色説 T1764_.37.0880b11: 二説三。就初段中有二擧數。下辨可知 T1764_.37.0880b12: 二段中先擧後列。言中般者論釋不同。依如 T1764_.37.0880b13: 成實捨欲界身向色界去中間受身而得般故 T1764_.37.0880b14: 名爲中般。彼論不立中陰身故。此及毘曇捨 T1764_.37.0880b15: 欲上昇中陰身中而得般故名爲中般。無別 T1764_.37.0880b16: 受生受身般者。餘處名爲生般那含。與行無 T1764_.37.0880b17: 行同在一處。隨義分異。異相如何。經論不同。 T1764_.37.0880b18: 凡有三別。依如毘曇捨欲上昇至色界中隨 T1764_.37.0880b19: 在何處最初受身。於此身中初生得般名爲 T1764_.37.0880b20: 生般。即此生中有利根人觀察十六聖行得 T1764_.37.0880b21: 般名爲行般。又復觀察苦集及道有爲之行 T1764_.37.0880b22: 而得般故亦名行般。即此生中有鈍根人修 T1764_.37.0880b23: 習有漏等智斷結。不觀十六聖行斷結。如此 T1764_.37.0880b24: 得般名無行般。又設觀諦但觀滅諦無爲勝 T1764_.37.0880b25: 法方能得般名無行般。此後二人皆悉盡壽 T1764_.37.0880b26: 方始得般不同初人。此三人中生般最利。行 T1764_.37.0880b27: 般爲次。無行最鈍。若依成實生般同前最爲 T1764_.37.0880b28: 利根。無行爲次。是人自知定得涅槃不勤行 T1764_.37.0880b29: 道盡壽得般名無行般。行般最鈍。精勤行道 T1764_.37.0880c01: 盡壽得般名爲行般。此經所説受身般者同 T1764_.37.0880c02: 成實中行般那含。精勤行道盡壽得般名受 T1764_.37.0880c03: 身般。此中行般與成實中生般相似。精勤行 T1764_.37.0880c04: 道不至壽終而得涅槃名爲行般。此中無行 T1764_.37.0880c05: 與成實同不勤行道盡壽得般名無行般。上 T1764_.37.0880c06: 流般者色界已上隨在何處二生已後而得般 T1764_.37.0880c07: 者名上流般。於中細分乃有四種。一上流般。 T1764_.37.0880c08: 次第受身至廣果天而得涅槃。二者樂慧。至 T1764_.37.0880c09: 廣果天不得涅槃生五淨居。三者樂定。至廣 T1764_.37.0880c10: 果天不得涅槃生無色界。四不定般。未至廣 T1764_.37.0880c11: 果中間得般。此四通説以爲上流 T1764_.37.0880c12: 通就上下*説七。先説六種。前五如上。加一 T1764_.37.0880c13: 現般。就現般中細分有二。一直現般。現依凡 T1764_.37.0880c14: 身修得那含終至涅槃。二轉世現般聖人身 T1764_.37.0880c15: 上經生已後修得那含終至涅槃。於中有四。 T1764_.37.0880c16: 一須陀果上經生得般。二斯陀行中經生得 T1764_.37.0880c17: 般。三斯陀果上經生得般。四那含行中經生 T1764_.37.0880c18: 得般。是故轉世四處而來。舊言轉世三處來 T1764_.37.0880c19: 者其言謬耳。次増説七。於前六上加無色般。 T1764_.37.0880c20: 此無色般與上流中樂定何別而須別論。釋言 T1764_.37.0880c21: 不同。彼樂定者從廣果去。此無色般從欲界 T1764_.37.0880c22: 去經生無色。故須別論。如成實中宣説十一。 T1764_.37.0880c23: 現般爲一。轉世爲二。中般爲三。生中三人通 T1764_.37.0880c24: 前爲六。樂定樂慧通前爲八。信脱見到及與 T1764_.37.0880c25: 身證通前十一。前八可知。於前八中鈍名信 T1764_.37.0880c26: 脱。利名見到。得滅盡定名爲身證。彼十一中 T1764_.37.0880c27: 略無上流及不定般 T1764_.37.0880c28: 二説三。此與向前無色界般有何差別而須別 T1764_.37.0880c29: 論。釋言不同。前無色般從欲界去初生無色。 T1764_.37.0881a01: 此下所論是無色中經生已後上行般者。與 T1764_.37.0881a02: 前不同故須別論。文中初先辨明其果。復有 T1764_.37.0881a03: 二下辨定其因。果中初言行般涅槃復有二種 T1764_.37.0881a04: 標別擧數。無色界中上行得般故名行般。非 T1764_.37.0881a05: 前五中第三行般。五中行般下文別釋。此上 T1764_.37.0881a06: 行般准因有三。文擧兩邊且言二耳。二身四 T1764_.37.0881a07: 身別其名字。受二名利受四名鈍辨釋其相。 T1764_.37.0881a08: 是義云何。無色界中有四空處。那含於中終 T1764_.37.0881a09: 不重生。若從欲界生四空處一身得般名無 T1764_.37.0881a10: 色般。若從初禪乃至廣果生四空處一身得般 T1764_.37.0881a11: 名上流中樂定那含。此前二人生無色界一 T1764_.37.0881a12: 身不得二身已後方始得般名上行般。於中具 T1764_.37.0881a13: 論受二身者名之爲利。三身名中。四身名鈍。 T1764_.37.0881a14: 今擧兩邊中略不説。因中有其兩種二法。初 T1764_.37.0881a15: 一二法是中品因。後一二法是前利鈍兩品 T1764_.37.0881a16: 家因。是義云何。具精進定受於二身。互無一 T1764_.37.0881a17: 邊受於三身。進定並無方受四身前二法中 T1764_.37.0881a18: 先擧後列。勤修觀解名爲精進。定心難現名 T1764_.37.0881a19: 不自在。懈怠有定翻前可知。後二法中先擧 T1764_.37.0881a20: 後列 T1764_.37.0881a21: 廣釋。但解向前五種那含。先解中般文別有 T1764_.37.0881a22: 三。一約業辨中先擧二業。作受列名。造縁初 T1764_.37.0881a23: 起名爲作業。爲愛所潤能生後果名受生業。 T1764_.37.0881a24: 下約顯中中涅槃者有作無受故中涅槃。二 T1764_.37.0881a25: 約處辨中捨欲界身未至色界以利根故於中 T1764_.37.0881a26: 涅槃。三約心辨中先擧四心。次列四名。初言 T1764_.37.0881a27: 非學非無學者是受生心受中陰生。言學心 T1764_.37.0881a28: 者是無漏因。言無學者是無漏果。後言非學 T1764_.37.0881a29: 非無學者是命終心捨中陰身。如雜心説羅 T1764_.37.0881b01: 漢報生心及與威儀意。隨順心滅故趣向般 T1764_.37.0881b02: 涅槃。下約此四明中涅槃。先問次辨。四中後 T1764_.37.0881b03: 二是涅槃心。初二即非。無學之心證有餘滅。 T1764_.37.0881b04: 非學無學入無餘滅。是故後二名涅槃心。是 T1764_.37.0881b05: 故下結 T1764_.37.0881b06: 問答重顯。前中初先辨其二業。次明其人依 T1764_.37.0881b07: 葉受身。後明其人依身得般。此與成實行般 T1764_.37.0881b08: 相似。下重顯之。先問後答。文顯可知 T1764_.37.0881b09: 行般。常修行道并以有爲三昧之力能斷煩 T1764_.37.0881b10: 惱不盡受命入於涅槃名爲行般。此與成實 T1764_.37.0881b11: 生般相似 T1764_.37.0881b12: 三昧力故盡壽得般名無行般 T1764_.37.0881b13: 次解上流。於中先明退上生下。流有二下從 T1764_.37.0881b14: 下向上。先擧二流。次列其名。退上善法而生 T1764_.37.0881b15: 下結名煩惱流。又斷下結生。上煩惱亦得名 T1764_.37.0881b16: 爲煩惱流也。治道漸増名爲道流。下約道流 T1764_.37.0881b17: 解上流義。初至四禪亦復如是明廣果下上 T1764_.37.0881b18: 流之義。復有二下明廣果上上流之義。於中 T1764_.37.0881b19: 有三。一略分二人。二如是二人一樂已下辨 T1764_.37.0881b20: 因顯果。三是名下結別其相。初段可知 T1764_.37.0881b21: 二段中文復有四。一明樂定樂慧之別。先辨 T1764_.37.0881b22: 所樂。後顯所入。二明薫禪不薫禪異。如是二 T1764_.37.0881b23: 人 T1764_.37.0881b24: 下重辨其五階修相。先問次列。後約論果。 T1764_.37.0881b25: 是義云何。此人修得四禪定已先薫四禪。先 T1764_.37.0881b26: 入四禪無漏心中。次入四禪有漏心中。後入 T1764_.37.0881b27: 四禪無漏心中。是一一中多心相續以漸略 T1764_.37.0881b28: 之。乃至一一各別二心名爲薫禪。方便道成 T1764_.37.0881b29: 各別一心名薫禪成。成中合有五重往來。有 T1764_.37.0881c01: 十五心。十心無漏。五心有漏。次薫三禪。次二。 T1764_.37.0881c02: 次初。作法同前。此五番中初番爲下。第二爲 T1764_.37.0881c03: 中。第三爲上。第四上中。第五上上。第四禪中 T1764_.37.0881c04: 修下便罷生無煩天。此名少廣。至中便止生 T1764_.37.0881c05: 無熱天。至上便休生善何見。至上中者生善 T1764_.37.0881c06: 見天。至上上者生阿迦尼吒。此名無小。若不 T1764_.37.0881c07: 退者欲界命終徑生五淨。以下三禪愛結盡 T1764_.37.0881c08: 故所以不生。四禪有愛是故往生。如此生者 T1764_.37.0881c09: 不名上流。若有退者於下三禪乃至廣果後 T1764_.37.0881c10: 還斷結重修薫禪方生淨居。如此往者方名 T1764_.37.0881c11: 上流。此第二竟。三重明樂定樂慧之相。一樂 T1764_.37.0881c12: 論義是樂慧也。二樂寂靜是樂定也。樂靜無 T1764_.37.0881c13: 色樂論五淨約因顯果。四重明薫禪不薫禪 T1764_.37.0881c14: 異。與前何別而復更論。前是初薫。此是退後 T1764_.37.0881c15: 生上重薫。復二總擧。薫與不薫列其二名。 T1764_.37.0881c16: 薫義如前。薫入五淨不薫無色約因顯果。盡 T1764_.37.0881c17: 壽而般明無中滅 T1764_.37.0881c18: 下第三結別其相。是名上流是總結也。下彰 T1764_.37.0881c19: 其別。欲入無色則不能得五階修禪。若修薫 T1764_.37.0881c20: 禪則呵無色爲是定別 T1764_.37.0881c21: 自下第三有難解者問答重顯。重顯向前中 T1764_.37.0881c22: 般那含。初問次答。後明中般上中下別。問中 T1764_.37.0881c23: 初言中涅槃者則是利根何不現在入涅槃者 T1764_.37.0881c24: 就時徴問。何故欲界有中涅槃色界則無就 T1764_.37.0881c25: 處徴問下佛答之。先答初問明有三縁現在 T1764_.37.0881c26: 不得。一四大羸劣不能修道故不現得。二資 T1764_.37.0881c27: 具少故不現得。初先正辨。我昔已下引事證 T1764_.37.0881c28: 成。無量衆生應入已下總以結之。三有衆生 T1764_.37.0881c29: 樂多教化故不現得。如汝問下答其後問。先 T1764_.37.0882a01: 牒後釋。有四復次。一約内外因縁分別。欲界 T1764_.37.0882a02: 煩惱因縁有二總以標擧。内外列名。使性爲 T1764_.37.0882a03: 内。塵境爲外。以欲界中有外可厭故有中般。 T1764_.37.0882a04: 上界無彼外縁可厭故無中般。二約色欲二 T1764_.37.0882a05: 愛分別。先擧次列。著外五欲資生之具名爲 T1764_.37.0882a06: 欲愛。愛著女色名爲色愛。欲界地中有此可 T1764_.37.0882a07: 厭故有中般。上界無此故無中般。三約慳等 T1764_.37.0882a08: 麁過分別。欲界有其慳貪瞋妬無慚愧等可 T1764_.37.0882a09: 以厭惡故有中般。上界無此故無中般。第四 T1764_.37.0882a10: 約其心性分別。欲界性健故有中般。得四果 T1764_.37.0882a11: 故。上界不爾故無中般 T1764_.37.0882a12: 其上中下別。先擧次列下辨可知 T1764_.37.0882a13: 含。下次廣上得食已住。喩以錯魚得食已住 T1764_.37.0882a14: 牒擧前喩。是人亦爾約之顯法。云何下釋。有 T1764_.37.0882a15: 六復次。一上界受身故名已住。二不受欲界 T1764_.37.0882a16: 一切趣身故名爲住。此二就果。下四就因。三 T1764_.37.0882a17: 斷無量結少在名住。四終不造共凡夫事故 T1764_.37.0882a18: 名爲住。五自無畏令他無畏故名爲住。自無 T1764_.37.0882a19: 罪惡故自無畏。不惱害他故他不畏。六能遠 T1764_.37.0882a20: 離色欲二愛及慳貪等故名爲住 T1764_.37.0882a21: 羅漢辟支菩薩及佛以爲倶行到彼岸義。到 T1764_.37.0882a22: 彼岸者喩羅漢等略擧其人。下辨其相。如龜 T1764_.37.0882a23: 倶行牒擧上喩。下約顯法。於中先明護根如 T1764_.37.0882a24: 龜。先問次辨。是故下結。下明其人似龜倶行。 T1764_.37.0882a25: 水喩世間陸喩出世出其行處。下明倶行。能 T1764_.37.0882a26: 觀煩惱如龜行水。到於彼岸如龜行陸。是故 T1764_.37.0882a27: 下結 T1764_.37.0882a28: 顯法。如恒河中七種衆生雖有龜魚不離於 T1764_.37.0882a29: 水是擧其喩。不離水性非是不離河中之水。 T1764_.37.0882b01: 河中之水喩於生死。衆生水性喩於佛性。爲 T1764_.37.0882b02: 是須別。下約顯法。如是微妙大涅槃中合恒 T1764_.37.0882b03: 河也。闡提至佛合七衆生。雖有異名合前雖 T1764_.37.0882b04: 有龜魚之名。不離佛性合不離水。下重辨之。 T1764_.37.0882b05: 是七衆生總牒七人。若善法者別牒信善求 T1764_.37.0882b06: 有凡夫。并牒信善求出凡夫。若不善者別牒 T1764_.37.0882b07: 最初常沒闡提。若方便道別牒五停至世第 T1764_.37.0882b08: 一七方便人。若解脱道別牒苦忍乃至須陀。 T1764_.37.0882b09: 若次第道別牒斯陀乃至那含。若因別牒羅 T1764_.37.0882b10: 漢辟支及上菩薩。是佛因故。若果牒佛。亦可 T1764_.37.0882b11: 若因牒三乘因。若果牒彼三乘之果。悉是佛 T1764_.37.0882b12: 性就之論理。是名如來隨自意語結以顯深 T1764_.37.0882b13: T1764_.37.0882b14: 重顯向前到彼岸義。前言羅漢乃至諸佛到 T1764_.37.0882b15: 於彼岸。其岸未彰故下辨之。到復未顯故下 T1764_.37.0882b16: 須釋。先論彼岸。後彰其到。前中迦葉初問起 T1764_.37.0882b17: 發。於中先問大乘彼岸。有因有果無因無果 T1764_.37.0882b18: 汎立道理。涅槃名果常故無因擧佛上言。如 T1764_.37.0882b19: 來於前師子品中廣明涅槃是果無因。故今 T1764_.37.0882b20: 擧之。下就設難。若無因者云何名果。爲此難 T1764_.37.0882b21: 者欲使如來辨因顯果令人修證。下復問其 T1764_.37.0882b22: 小乘彼岸。亦名沙門擧小乘因。名沙門果擧 T1764_.37.0882b23: 小乘果。下問云何。徴問欲使如來具辨令人 T1764_.37.0882b24: 修證。下佛答之先對初問明大涅槃有因故 T1764_.37.0882b25: 果非全無因。是中爲明涅槃有因。乘擧一切類 T1764_.37.0882b26: 以顯之。先擧七果。次列七名。下廣辨果約之 T1764_.37.0882b27: 顯因。就第四門餘殘果中得第三身延年益 T1764_.37.0882b28: 壽是其果體。下明遠因。復言即是延年益壽。 T1764_.37.0882b29: 謂衣食等能延年者能益壽者説爲遠因不論 T1764_.37.0882c01: 壽體。第七門中先辨果體。即是涅槃離一切 T1764_.37.0882c02: 惱。下約辨因。三番論之。一總相分別。一切善 T1764_.37.0882c03: 法是涅槃因。二近遠分別。先擧次列後辨可 T1764_.37.0882c04: 知。三生了分別。於中先擧世間生了。次約論 T1764_.37.0882c05: 出。出世亦有生了二因。下辨其相。三解脱門 T1764_.37.0882c06: 三十七品爲一切惱不生生因亦爲涅槃作了 T1764_.37.0882c07: 因者。望方便果説爲生因。方便之果能滅煩 T1764_.37.0882c08: 惱故令一切煩惱不生。能滅煩惱使不生故 T1764_.37.0882c09: 體是有法。從因修起故三解脱三十七品能 T1764_.37.0882c10: 爲彼果而作生因。非是直望數滅無爲而説 T1764_.37.0882c11: 生因。即前生因能了性淨涅槃之果説爲了 T1764_.37.0882c12: 因。是故下結 T1764_.37.0882c13: 岸。於中初先牒問略辨。先牒問辭。次辨。後結 T1764_.37.0882c14: T1764_.37.0882c15: 名沙門那。下佛爲解。其沙門那正翻名息息 T1764_.37.0882c16: 衆過故。從斯得果名沙門果。文中三番。一能 T1764_.37.0882c17: 息乏名沙門那。沙門名乏擧其所息。爲業煩 T1764_.37.0882c18: 惱驅馳六道所以名乏。那者名道擧其能息。 T1764_.37.0882c19: 此出那體非解那義。那義名息。故五度中阿 T1764_.37.0882c20: 那出息般那入息。如是道者斷一切乏正解 T1764_.37.0882c21: 那義。斷一切乏故名爲息。下牒結之斷一切 T1764_.37.0882c22: 道牒前能斷一切乏道。以是義者以是聖道 T1764_.37.0882c23: 斷乏義故。名八正道爲沙門那從斯得果名 T1764_.37.0882c24: 沙門果。二能息惡名沙門那。如世樂靜亦名 T1764_.37.0882c25: 沙門擧世名義。此名略少。若具應言樂靜息 T1764_.37.0882c26: 亂名沙門那。如是道者亦如是下約之顯法。 T1764_.37.0882c27: 三息下爲上名沙門那。如世下人能作上人 T1764_.37.0882c28: 是名沙門擧世名義。如是道下約之顯法 T1764_.37.0882c29: 前解彼岸。下釋到義。於中先明小乘到岸菩 T1764_.37.0883a01: 薩佛下明大到岸。小中先明羅漢到岸。後 T1764_.37.0883a02: 論辟支。羅漢到中義別三番。一約沙門及沙 T1764_.37.0883a03: 門果解釋到岸。羅漢修前沙門之道得沙門 T1764_.37.0883a04: 果名到彼岸。二約五分法身明到。初擧次列 T1764_.37.0883a05: 下釋後結。三約四智解釋到岸。四智之義廣 T1764_.37.0883a06: 如別章。此應具論。文中初擧。次廣辨釋。我生 T1764_.37.0883a07: 已盡依毘婆沙是斷集智。依勝鬘經是斷苦 T1764_.37.0883a08: 智。文中初言永斷三世生因縁者明其因亡。 T1764_.37.0883a09: 亦斷三界五陰身者彰其果喪。准毘婆沙擧 T1764_.37.0883a10: 其顯前。若准勝鬘擧前顯後。梵行已立依 T1764_.37.0883a11: 毘婆沙是修道智。若依勝鬘是證滅智。文中 T1764_.37.0883a12: 初言所修梵行已畢竟者彰其因圓。又捨學 T1764_.37.0883a13: 道明其果極。准毘婆沙擧後顯前。若依勝鬘 T1764_.37.0883a14: 擧前顯後。所作已辨依毘婆沙是證滅智。依 T1764_.37.0883a15: 勝鬘經是修道智。文中初言如本所求今已 T1764_.37.0883a16: 得者明其果極。修道得果彰其因圓。准毘婆 T1764_.37.0883a17: 沙擧後顯前。若依勝鬘擧前顯後。不受後有 T1764_.37.0883a18: 依毘婆沙是斷苦智。若依勝鬘是斷集智。故 T1764_.37.0883a19: 勝鬘云所斷煩惱更不受後名不受後。文中 T1764_.37.0883a20: 初言獲得盡智明其因亡。無生智者彰其果 T1764_.37.0883a21: 喪。準毘婆沙擧前顯後。若準勝鬘擧後顯前。 T1764_.37.0883a22: 前擧次釋。以是下結。下解辟支到彼岸義。如 T1764_.37.0883a23: 前羅漢辟支亦爾 T1764_.37.0883a24: 薩及佛具六波羅蜜名到彼岸擧因顯果。是 T1764_.37.0883a25: 佛菩薩得菩提下約果顯因。先辨後釋。文顯 T1764_.37.0883a26: 可知 T1764_.37.0883a27: 性 T1764_.37.0883a28: 謗誡勸捨著。二佛性不名一法已下明性唯 T1764_.37.0883a29: 是佛隨意語誡勸捨著。前中初先廣顯謗相 T1764_.37.0883b01: 令人捨遠。若言闡提未生善下擧謗顯信令 T1764_.37.0883b02: 人習學。前明謗中文別有三。一約七人行修 T1764_.37.0883b03: 得失以顯謗相。二約七人通局之義以顯謗 T1764_.37.0883b04: 相。三明前二起謗所由。就初段中別有三句。 T1764_.37.0883b05: 一明七人不修之失。不修身等即能造作五 T1764_.37.0883b06: 逆等罪常沒三塗故名爲失。二明七人行修 T1764_.37.0883b07: 之得。近友聞法思惟修學得到彼岸故名爲 T1764_.37.0883b08: 得。三約顯謗。良以七人不修身等常沈沒故。 T1764_.37.0883b09: 言一闡提定得菩提是名染著。又以七人近 T1764_.37.0883b10: 友聞法思惟修行到彼岸故道言闡提一向不 T1764_.37.0883b11: 得無上菩提是名虚妄 T1764_.37.0883b12: 通局之義。始終通論一人具七。前後別分七 T1764_.37.0883b13: 人各一。下約顯謗。於中初就菩提明謗。次就 T1764_.37.0883b14: 聖道。後就佛性。就菩提中良以七人各別一 T1764_.37.0883b15: 故心口異想言一闡提定得菩提謗佛法僧。 T1764_.37.0883b16: 現未得故。内心乖法名爲異想。口言乖法稱 T1764_.37.0883b17: 曰異説。又以一人具足七故説言闡提不得菩 T1764_.37.0883b18: 提是亦名爲謗佛法僧。當來得故。就聖道中 T1764_.37.0883b19: 良以七人各別一故説言八道凡夫所得謗佛 T1764_.37.0883b20: 法僧。現未得故。又以一人具足七故道言八 T1764_.37.0883b21: 道非凡夫得是亦名爲謗佛法僧。以當得故。 T1764_.37.0883b22: 就佛性中亦以七人各別一故有人説言凡夫 T1764_.37.0883b23: 衆生有佛性性謗佛法僧。現未證故。亦以 T1764_.37.0883b24: 一人具足七故道言衆生定無佛性是亦名爲 T1764_.37.0883b25: 謗佛法僧。當必得故 T1764_.37.0883b26: 由無信解是故我説二種人謗略以標擧。不 T1764_.37.0883b27: 信不解列其二名。若人信心無有慧下彰此 T1764_.37.0883b28: 二人生過不同。有信無智増長無明。有智無 T1764_.37.0883b29: 信増長邪見。不信之人瞋恚心下明倶起謗。 T1764_.37.0883c01: 不信之人瞋恚故謗。無智慧人不解故謗。是 T1764_.37.0883c02: 故我下結成昔説 T1764_.37.0883c03: 謗顯信。文別有四。一就菩提反擧其謗。若 T1764_.37.0883c04: 説闡提未生善根便得菩提是一謗也。若言 T1764_.37.0883c05: 闡提捨一闡提次於異身則得菩提是二謗 T1764_.37.0883c06: 也。二就菩提翻謗明信。若説闡提生善不斷 T1764_.37.0883c07: 後得菩提不名爲謗。三就佛性反擧其謗。於 T1764_.37.0883c08: 中初明説有成謗。謂説衆生有其報佛果徳 T1764_.37.0883c09: 佛性常樂我淨不作不生惱覆不見當知是人 T1764_.37.0883c10: 謗佛法僧。下復明其説無成謗。説闡提人無 T1764_.37.0883c11: 法佛性猶如兎角從方便生本無今有已有還 T1764_.37.0883c12: 無是亦名爲謗佛法僧。亦可前説衆生身中 T1764_.37.0883c13: 已有果體所以成謗後説無因所以成謗。四 T1764_.37.0883c14: 就佛性翻謗明信先擧所説後結不謗。前中 T1764_.37.0883c15: 四句。初言非有如虚空等簡是異非。解有兩 T1764_.37.0883c16: 義。一約佛性因果分別。非現有果如彼虚空。 T1764_.37.0883c17: 非現無因如彼兎角一向全無。二約法報二性 T1764_.37.0883c18: 分別。非現有其報佛體性如世虚空本來有 T1764_.37.0883c19: 體。非現無其法佛之性如彼兎角本來無體。 T1764_.37.0883c20: 如上文中説法佛性不如虚空不可得見。説 T1764_.37.0883c21: 報佛性不如兎角不可得生。此中所説與前 T1764_.37.0883c22: 左右。二何以下辨非異是。解亦有二。一約佛 T1764_.37.0883c23: 性因果分別。虚空常有不如佛性果非本有。 T1764_.37.0883c24: 兎角恒無不如性因非是本無。二約法報二 T1764_.37.0883c25: 性分別。虚空常有不如報佛性非本有。兎角 T1764_.37.0883c26: 恒無不如法佛性非本無。此前一對。三是故 T1764_.37.0883c27: 下正辨道理。解亦有二。一約佛性因果分別。 T1764_.37.0883c28: 是前不同虚空等故本來有因而無其果。二 T1764_.37.0883c29: 約法報二性分別。是前不同虚空等故本來 T1764_.37.0884a01: 但有法佛性體無報佛體四有故破下約是破 T1764_.37.0884a02: 非。佛性有故破他説性無如兎角。佛性無故 T1764_.37.0884a03: 破他説性有如虚空。此後一對。前擧所説。如 T1764_.37.0884a04: 是不謗結成信義 T1764_.37.0884a05: 明佛性。佛隨意語餘人不知誡勸捨著。於中 T1764_.37.0884a06: 四句。一明佛性不定一法乃至萬法一切皆 T1764_.37.0884a07: 是。二明此等或因説果或果説因。三結此説 T1764_.37.0884a08: 是其如來隨自意語。四明如來隨意語故名 T1764_.37.0884a09: 如來等。如來外國名爲多陀阿伽度阿羅呵者 T1764_.37.0884a10: 此名應供三藐三佛此翻名爲正眞正覺 T1764_.37.0884a11: 自下第六約就虚空辨性同異令捨邪解。良 T1764_.37.0884a12: 以上來數説佛性猶如虚空。人謂全同故須 T1764_.37.0884a13: 辨異。次前説性不如虚空。人謂全別故須 T1764_.37.0884a14: 説同。文中初先明性似空。迦葉白言如來佛 T1764_.37.0884a15: 性非三世下彰性異空。前中迦葉先問起發。 T1764_.37.0884a16: 如佛所説性如虚空云何如也。下佛爲辨。先 T1764_.37.0884a17: 辨後結。辨中有三。一明佛性非三世攝如似 T1764_.37.0884a18: 虚空二非内外如似虚空。三無罣礙如似虚 T1764_.37.0884a19: 空。前中初言空非過去未來現在佛性亦爾 T1764_.37.0884a20: 略辨同義。善男子下廣顯同義。於中有四。一 T1764_.37.0884a21: 廣明虚空非三世攝。二佛性亦爾辨法同喩。 T1764_.37.0884a22: 三虚空無故非三世攝結前第一。四佛性常 T1764_.37.0884a23: 故非三世攝釋前第二。初中復二。一正明虚 T1764_.37.0884a24: 空非三世攝。二以空無下破有顯空成非三 T1764_.37.0884a25: 世。前中先別。後總結之。別中初言空非過去 T1764_.37.0884a26: 略以標擧。何以下釋。無現略解 T1764_.37.0884a27: 起之法縁離謝往可説過去空無現起故無過 T1764_.37.0884a28: 去。無現略擧。何以下釋。無未略解。下重顯 T1764_.37.0884a29: 之。未來之法從縁始集可名現在。空不如是 T1764_.37.0884b01: 故無現在。無未略擧。何以下釋。無現過去對 T1764_.37.0884b02: 問略解。下重顯之。若是現起謝往之法未起 T1764_.37.0884b03: 未謝説爲未來。空不如是故無未來。以是下 T1764_.37.0884b04: 結。自下第二破有顯空成非三世。以諸外道 T1764_.37.0884b05: 説空爲有故須破之。有即三世所以須破。以 T1764_.37.0884b06: 空無故無有三世正辨其無。不以有故破有顯 T1764_.37.0884b07: 無。次喩後合。無物是空釋成無義。上來廣 T1764_.37.0884b08: 明空非三世。佛性亦爾辨法同喩。虚空無下 T1764_.37.0884b09: 結前第一。佛性常下釋前第二。佛性常故非 T1764_.37.0884b10: 三世攝略明佛性非三所以。如來已得菩提 T1764_.37.0884b11: 已下就人顯之。佛得果時證窮性實知性本 T1764_.37.0884b12: 來常寂不動。故所有性。一切佛法常無變易。 T1764_.37.0884b13: 以是義下結法同喩 T1764_.37.0884b14: 如似虚空。虚空無故非内非外明喩似法。佛 T1764_.37.0884b15: 性常故非内非外辨法同喩 T1764_.37.0884b16: 無罣礙。如是無礙名爲虚空明喩似法。如 T1764_.37.0884b17: 來得已一切無礙辨法同喩。亦以如來得菩 T1764_.37.0884b18: 提時證窮法實見一切法平等無礙故就論之。 T1764_.37.0884b19: 故言佛性猶如虚空結法同喩 T1764_.37.0884b20: 明如空。以是下結。以是三義似空因縁我説 T1764_.37.0884b21: 如空 T1764_.37.0884b22: 同法令空是有。二佛爲辨異。第三迦葉擧喩 T1764_.37.0884b23: 類空令空是有。四佛重辨異。初中如來佛性 T1764_.37.0884b24: 涅槃非三世攝而名爲有擧法類空。虚空亦 T1764_.37.0884b25: 非三世所攝何故非有徴空同法 T1764_.37.0884b26: 明涅槃等有處無故對無説有。虚空之體無 T1764_.37.0884b27: 處不有是故不得對無名有。於中初先辨法 T1764_.37.0884b28: 異空。爲非涅槃名爲涅槃爲非如來名爲如 T1764_.37.0884b29: 來爲非佛性名爲佛性略以標擧。下廣釋之。 T1764_.37.0884c01: 先解涅槃。初問後釋。一切煩惱有爲生死非 T1764_.37.0884c02: 是涅槃。爲破如來有爲煩惱非涅槃故宣説涅 T1764_.37.0884c03: 槃以此爲有。次釋如來。先牒後解。闡提乃至 T1764_.37.0884c04: 辟支佛等非是如來。爲破此等非如來故宣 T1764_.37.0884c05: 説如來以之爲有。下解佛性。先牒後釋。牆壁 T1764_.37.0884c06: 瓦石無情之物非是佛性。爲簡此等非佛性 T1764_.37.0884c07: 故説性爲有。性有二種。一能知性。謂眞識心。 T1764_.37.0884c08: 此眞識心衆生有之外法即無。故上説言夫 T1764_.37.0884c09: 佛性者謂衆生也。又妄心處有此眞心。無妄 T1764_.37.0884c10: 心處即無眞心。故上説言凡有心者悉有佛 T1764_.37.0884c11: 性。二所知性。所謂有無非有無等一切法門。 T1764_.37.0884c12: 此通内外不唯在内。今此所論約初言耳。一 T1764_.37.0884c13: 切世間無非虚空對於虚空辨空異法。一切 T1764_.37.0884c14: 世間無有一處而無虚空知復對何説空爲有 T1764_.37.0884c15: T1764_.37.0884c16: 若佛宣説世間無有一處無空不得對無説空 T1764_.37.0884c17: 爲有。世間色處悉有四大。亦無有處而無四 T1764_.37.0884c18: 大無無可對。亦應不得説大爲有。世間無有 T1764_.37.0884c19: 無四大處可以形對而猶得名四大爲有。世 T1764_.37.0884c20: 間雖復無處無空可以形對何爲不得説空爲 T1764_.37.0884c21: 有。迦葉此言如來不答。何故不答。以非問故 T1764_.37.0884c22: 云何非問。世間空處則無四大。對彼無故説 T1764_.37.0884c23: 大爲有。無有一處而無虚空。知對何無説空 T1764_.37.0884c24: 爲有。爲是不答 T1764_.37.0884c25: 自下第四如來重復對上初問簡法異空。若 T1764_.37.0884c26: 言涅槃。非三世攝虚空亦爾是義不然牒以 T1764_.37.0884c27: 總非。何以下釋。釋中有三。一明法異空。 T1764_.37.0884c28: 二虚空性下明空異法。三是故我説佛性常 T1764_.37.0884c29: 下總結其異。就初段中涅槃是有總明異空。 T1764_.37.0885a01: 下別顯之。爲智所照名爲可見。爲心契會 T1764_.37.0885a02: 名爲可證。具足平等法門之身及不思議變 T1764_.37.0885a03: 化之身故云是色。可爲行者尋求趣入名爲 T1764_.37.0885a04: 足跡。可以言論稱曰章句。體備萬徳稱之 T1764_.37.0885a05: 爲有。徳状殊分説之爲相。爲心攀歴故曰 T1764_.37.0885a06: 名縁。衆聖同趣名歸依處。離世紛動説爲 T1764_.37.0885a07: 寂靜。體無闇障名曰光明。永絶危怖稱曰 T1764_.37.0885a08: 安隱。究竟所到故云彼岸。是故得名非三世 T1764_.37.0885a09: 攝總以結之 T1764_.37.0885a10: 是故名無明空是無。若有離下破有顯無。先 T1764_.37.0885a11: 破其有却顯其無。以諸外道計空爲有故先 T1764_.37.0885a12: 破遣。於中合有十一復次。初一約就非色心 T1764_.37.0885a13: 法破空是有。次一約心破空是有。後九約色 T1764_.37.0885a14: 破空是有 T1764_.37.0885a15: 他所立。謂離向前涅般之法。應三世攝以理 T1764_.37.0885a16: 徴責。虚空若同是有法者重牒所立。不得非 T1764_.37.0885a17: 是三世所攝以理遮責 T1764_.37.0885a18: 世人説空名無色等擧他所立。即心數者徴 T1764_.37.0885a19: 同心法。若同心下徴爲三世。若三世下徴爲 T1764_.37.0885a20: 四陰。是故離下結成無空 T1764_.37.0885a21: 破中。初破虚空體是光明。二破物住處以爲 T1764_.37.0885a22: 虚空。三破空次第。第四破其空實等三以爲 T1764_.37.0885a23: 虚空。五破空可作。六破無礙處以爲虚空。七 T1764_.37.0885a24: 破虚空與物共合。八破指住處以爲虚空。九 T1764_.37.0885a25: 破虚空爲物所依 T1764_.37.0885a26: 所立。若是光下徴令是色。虚空若下徴令無 T1764_.37.0885a27: 常。是無常下徴爲三世。若三世下以是三世 T1764_.37.0885a28: 徴爲非空 T1764_.37.0885a29: 空是常。便非三世乃至非色。云何外道説爲 T1764_.37.0885b01: 光明。就其意解説空爲常。未可專決故云 T1764_.37.0885b02: 亦可 T1764_.37.0885b03: 立。若有住下徴爲色法。而一切下徴爲無常。 T1764_.37.0885b04: 三世所攝徴爲三世。虚空亦下明空是常三 T1764_.37.0885b05: 世不攝。翻破前執常非三世即非色法云何 T1764_.37.0885b06: 言處。若説處下結以顯非 T1764_.37.0885b07: 説空即是次第擧他所立。如去牆壁空相漸 T1764_.37.0885b08: 現名爲次第。若是次下徴爲數法。若可數下 T1764_.37.0885b09: 徴爲三世。若三世下徴爲無常 T1764_.37.0885b10: 虚空者不離三法擧他所立。一空二實三者 T1764_.37.0885b11: 空實列他所立。有人宣説無物之處是虚空 T1764_.37.0885b12: 界是故言空。復有人言物住之處是虚空界 T1764_.37.0885b13: 是以言實。有云並是故言空實。下就破之。若 T1764_.37.0885b14: 言空是牒擧初句。空是無常徴以顯非。何以 T1764_.37.0885b15: 下釋。實處無故所以無常。若言實是牒擧第 T1764_.37.0885b16: 二。空亦無常徴以顯非。何以下釋。若空實是 T1764_.37.0885b17: 牒擧第三。空亦無常徴以顯非。何以下釋。二 T1764_.37.0885b18: 處互無故是無常。是故已下結空爲無 T1764_.37.0885b19: 五番中如説虚空是可作法擧他所立。如説 T1764_.37.0885b20: 去等辨他所立。一切作下徴令無常。於中初 T1764_.37.0885b21: 法次喩後合 T1764_.37.0885b22: 名爲虚空擧他所立。於一法所爲具爲分進退 T1764_.37.0885b23: 徴定。下對破之。若具處有餘處則無破其具 T1764_.37.0885b24: 邊。若分有下破其分邊。若分可數是一過 T1764_.37.0885b25: 也。可數無常是二過也 T1764_.37.0885b26: 説總非不然。説空無礙與有共合是一門也。 T1764_.37.0885b27: 復言在物如器中果是二門也。此二皆非故 T1764_.37.0885b28: 曰不然。何以故下釋以顯非。先破初門。若言 T1764_.37.0885b29: 並合即有三種徴定所立異等列名。空靜物 T1764_.37.0885c01: 動兩聚一處名異業合。如鳥集樹類以顯之。 T1764_.37.0885c02: 鳥喩物業。樹喩空業。空物倶動兩聚一處名 T1764_.37.0885c03: 共業合。如羊相觸類以顯之。物前空縮物退 T1764_.37.0885c04: 空進故説如似兩羊相觸。有説此物先與空 T1764_.37.0885c05: 合彼物亦先與空共合。兩合同聚已合共合。 T1764_.37.0885c06: 是義云何。如樹先與虚空共合。鳥復先與虚 T1764_.37.0885c07: 空共合。鳥來上樹則得名爲已合共合如是 T1764_.37.0885c08: 一切。如二雙指合在一處類以顯之。下就破 T1764_.37.0885c09: 遣。若異業合牒擧初門。則有二分定其二業。 T1764_.37.0885c10: 初業空業列其二名。下就破之。於中有二。一 T1764_.37.0885c11: 以合破常。二若言虚空是常已下約常破合。 T1764_.37.0885c12: 前中初言若空合物空即無常是一破也。同 T1764_.37.0885c13: 物無常方名爲合不同無常不名合故。若物 T1764_.37.0885c14: 合空物即不遍如其不遍是亦無常是二破 T1764_.37.0885c15: 也。此義云何。物業不遍將不遍物與空共合。 T1764_.37.0885c16: 空隨有物亦應不遍。以不遍故空應無常 T1764_.37.0885c17: 就下約常破合之中。若言空常與動物合是義 T1764_.37.0885c18: 不然擧以總非。何以故下釋以顯非。若空是 T1764_.37.0885c19: 常物亦應常明物有其同空之過。物若無常 T1764_.37.0885c20: 空亦無常明空有其同物之過。若言虚空亦 T1764_.37.0885c21: 常無常遮其並立。前人被徴喜立兩義故擧 T1764_.37.0885c22: 以非。虚空一法云何是常。復名無常以有此 T1764_.37.0885c23: 過是故不得説空合物 T1764_.37.0885c24: 先牒總非。何以故下釋以顯非。虚空名遍直 T1764_.37.0885c25: 立道理。若與業下徴有齊空令有亦遍。若是 T1764_.37.0885c26: 遍下徴令齊遍。若一切下徴令齊合。不應説 T1764_.37.0885c27: 下責其分合 T1764_.37.0885c28: 非。何以故下釋以顯非。於中初法次喩後合。 T1764_.37.0885c29: 法中先無後方合者明其共合無常所以。先 T1764_.37.0886a01: 無後有是無常者正明共合有無常過。是故 T1764_.37.0886a02: 已下結破共合。喩合可知。此初門竟 T1764_.37.0886a03: 第二空住物中先牒直非。何以故下釋以顯 T1764_.37.0886a04: 非。於中先就無器時破。如是虚空先無器時 T1764_.37.0886a05: 住在何處責其住處。若有住下明有住處虚空 T1764_.37.0886a06: 即多。彼空住處先有虚空如有器中所盛虚空 T1764_.37.0886a07: 在彼住是以言多。如其多下以多破常。有多 T1764_.37.0886a08: 有少云何名常。云何言遍以多破遍。此處遍 T1764_.37.0886a09: 多何得言遍。下復就其有器時破。若使虚空 T1764_.37.0886a10: 離空有住擧其處破。器中之空未有器時餘 T1764_.37.0886a11: 空處住。器起之時捨本空處來器中住。是故 T1764_.37.0886a12: 名爲離空有住。有物亦應離虚空住將有類 T1764_.37.0886a13: 破。世間有物先依空住。餘物起時亦應捨空 T1764_.37.0886a14: 餘有中住。世間有物無有能得離虚空住。虚 T1764_.37.0886a15: 空亦爾。云何而得捨本空處來有中住。是故 T1764_.37.0886a16: 當知無有虚空結空爲無 T1764_.37.0886a17: 處以爲虚空。與前第二物住之處名爲虚空大 T1764_.37.0886a18: 況相似。破法不同故須更論。若有説言指住 T1764_.37.0886a19: 之處名爲虚空擧他所立。當知已下徴令無 T1764_.37.0886a20: 常。何以下釋。於中初明指住之處名爲空故 T1764_.37.0886a21: 隨指有方。一切常下明有方所必是無常。於 T1764_.37.0886a22: 中先明常法無方。以有方下明有方故必是 T1764_.37.0886a23: 無常。若無常下明是無常不離五陰。要離已 T1764_.37.0886a24: 下明非五陰是無非有 T1764_.37.0886a25: 爲物所依。於中有三。第一汎明依他住法悉 T1764_.37.0886a26: 是無常。擧此爲顯所依之法是無常矣。二譬 T1764_.37.0886a27: 如下擧本顯末。明其所依是無常故能依無 T1764_.37.0886a28: 常。於中四對。一草木依地。二地依於水。三水 T1764_.37.0886a29: 依於風。四風依虚空。爲顯第四擧餘類之。一 T1764_.37.0886b01: 一對中皆初明其末來依本。後就本中辨明 T1764_.37.0886b02: 無常類顯於末。是中宣説虚空無常令風無 T1764_.37.0886b03: 常從他意説非佛自義。論佛自義虚空無法 T1764_.37.0886b04: 不爲物依。三若無常下以空無常破常破遍。 T1764_.37.0886b05: 此乃反難非顯正義。若論正義空是常遍則 T1764_.37.0886b06: 非無常。非無常故非物所依 T1764_.37.0886b07: 一復次破空是有。虚空無故非過去下顯空 T1764_.37.0886b08: 是無。先法後喩。前第一段明法異空。次第 T1764_.37.0886b09: 二段彰空異法。下總結異。法異空故我説佛 T1764_.37.0886b10: 性常非三世。空異法故無非三世 T1764_.37.0886b11: 因名斷善來明佛能知佛性五陰化生信解 T1764_.37.0886b12: 自下第二明佛能知法相五陰化起治行。於 T1764_.37.0886b13: 中麁二。一知染陰。二知淨陰。細分有四。一知 T1764_.37.0886b14: 染果謂凡五陰。二知染因謂業煩惱。三知淨 T1764_.37.0886b15: 果謂佛五陰。四知淨因所謂聖道。具知此相 T1764_.37.0886b16: 名知諸陰。文中有三。一知常無常二種果陰。 T1764_.37.0886b17: 二迦葉白云何色從煩惱生下辨因顯果。三 T1764_.37.0886b18: 迦葉白如佛所説三漏已下廣論其因。前中 T1764_.37.0886b19: 初明生死五陰。迦葉白佛智者即是菩薩已 T1764_.37.0886b20: 下明佛五陰 T1764_.37.0886b21: 已不與世諍。二何以下顯不諍相。説有説無 T1764_.37.0886b22: 皆同智者故曰不諍。三迦葉言下顯向初段 T1764_.37.0886b23: 不諍所由。先問後辨。辨中初擧次列十名。此 T1764_.37.0886b24: 十與前師子吼中修十相似。信戒近友正與 T1764_.37.0886b25: 前同。内善思惟前名寂靜。精進正念亦與前 T1764_.37.0886b26: 同。是中智慧前爲第十此爲第七。正語樂法 T1764_.37.0886b27: 亦與前同。憐愍衆生前名惠施。如是下結。四 T1764_.37.0886b28: 迦葉白下顯前第二説有説無先。問後辨。文 T1764_.37.0886b29: 顯可知。自下第三明佛五陰。先問後答。問中 T1764_.37.0886c01: 初先定其智者。即是菩薩一切聖人。下就設 T1764_.37.0886c02: 難。難有四句。一責佛不同世智説有。世智説 T1764_.37.0886c03: 陰有其無常苦空無我。如來云何不同其説 T1764_.37.0886c04: 乃説佛身常恒無變。二責佛不同世智説無。 T1764_.37.0886c05: 世智説陰無常樂等如來云何説言是有。三 T1764_.37.0886c06: 責佛不與世諍之言。作如是説云何不諍。四 T1764_.37.0886c07: 責佛遠離顛倒之言。於中四句。一以理明佛 T1764_.37.0886c08: 遠離三倒。二列三名。三應説下明佛離倒應 T1764_.37.0886c09: 説佛色是無常等。四今乃下以佛説常徴破 T1764_.37.0886c10: 離倒。下佛答中初明凡色從煩惱生彰其智 T1764_.37.0886c11: 者説有無常苦空所以。後明佛色遠煩惱成 T1764_.37.0886c12: 彰已宣説常恒所由 T1764_.37.0886c13: 上來明果。自下第二辨因顯果。於中有四。一 T1764_.37.0886c14: 明凡佛二種陰因。二明得果。三結法屬人。四 T1764_.37.0886c15: 結答上問。前中先明凡夫陰因。初問起發。云 T1764_.37.0886c16: 何爲色從煩惱生且問色陰。餘類可知。下佛 T1764_.37.0886c17: 爲辨。煩惱有三總以標擧。欲有無明列其三 T1764_.37.0886c18: 名 T1764_.37.0886c19: 漏因。二明須觀因。三觀漏果。四觀漏輕重。 T1764_.37.0886c20: 五修道斷漏。初中有四。一觀漏過。二教生厭 T1764_.37.0886c21: 想。三教修斷意。四因修能。初中復四。一略 T1764_.37.0886c22: 觀漏過。智者應觀三漏過患。二所以下略明 T1764_.37.0886c23: 觀益。知罪過已能遠離故。初問後辨。辨中先 T1764_.37.0886c24: 法後喩可知。三如人將下對向初段重顯漏 T1764_.37.0886c25: 過。先喩後合。喩中如人喩彼三漏。漏盲喩凡 T1764_.37.0886c26: 夫。盲無慧目惑起牽之至生死處名爲將盲 T1764_.37.0886c27: 至棘林中。惑性無常起已謝往名捨之還。亦 T1764_.37.0886c28: 可此惑性成在心暫起牽人還入性中名捨之 T1764_.37.0886c29: 還。凡無慧目處苦難脱故言盲人於後難 T1764_.37.0887a01: 出。假設得脱衆苦備經故言設出身體壞盡。 T1764_.37.0887a02: 下合顯過。凡合盲人。不見漏過合其盲也則 T1764_.37.0887a03: 隨順行合前被將至棘林中。四如其見下對 T1764_.37.0887a04: 前第二明知利益。見則遠離知過報微略明 T1764_.37.0887a05: 知益。有四人下廣顯知益。於中初先汎擧四 T1764_.37.0887a06: 人。次列四名。若人能下約就此四明知利益。 T1764_.37.0887a07: 能觀煩惱作受但輕對一二三以勸觀過。自 T1764_.37.0887a08: 下第二教生厭想。智人作念我應遠離已起 T1764_.37.0887a09: 過中生心欲離。又復已下未起過中制意不 T1764_.37.0887a10: 作。何以下釋 T1764_.37.0887a11: 有四。一念修有益。我若修道當因是力破壞 T1764_.37.0887a12: 諸苦。二是人觀下由前思念令惑輕薄。三既 T1764_.37.0887a13: 見下由惑輕薄心生歡喜。四復作念下知道 T1764_.37.0887a14: 力大決意修習。自下第四因修得離。初離煩 T1764_.37.0887a15: 惱。後明離苦 T1764_.37.0887a16: 於經中説等擧昔所説明須觀因。是前觀漏 T1764_.37.0887a17: 有利益故我説應當觀漏及因。何以下釋。於 T1764_.37.0887a18: 中無明下觀之失。先問後辨。後明觀益。先問 T1764_.37.0887a19: 後辨。辨中初法次喩後合 T1764_.37.0887a20: 漏果。於中初先結前生後。知從善下正觀漏 T1764_.37.0887a21: 果。觀果報下明觀利益 T1764_.37.0887a22: 重。於中初先結前生後。觀輕重已先離重下 T1764_.37.0887a23: 隨知漸斷。智者若知煩惱因下是第五段修 T1764_.37.0887a24: 道斷漏。於中初法次喩後合 T1764_.37.0887a25: 陰因。自下第二明因得果。初言若人能知 T1764_.37.0887a26: 煩惱煩惱因等明向後段佛因得果乘言便 T1764_.37.0887a27: 故。若不能下明上初段凡因得果 T1764_.37.0887a28: 三結法屬人。初知煩惱煩惱因等結前無漏 T1764_.37.0887a29: 得果屬佛。先結屬佛。後就明常。不知惱下結 T1764_.37.0887b01: 上有漏得果屬凡。先結屬凡。後就其人明陰 T1764_.37.0887b02: 無常 T1764_.37.0887b03: 所説不同智者。并責如來不名不諍。佛今答 T1764_.37.0887b04: 之。先定智者謂佛菩薩。一切聖也下約之 T1764_.37.0887b05: 答問。菩薩諸佛説是二義我亦如是明已所 T1764_.37.0887b06: 説同諸智者。謂説上來凡夫五陰從煩惱生 T1764_.37.0887b07: 是無常苦。諸佛五陰不從惱生是常樂我名 T1764_.37.0887b08: 爲二義。是故我説不與世諍 T1764_.37.0887b09: 物諍 T1764_.37.0887b10: 其因。於中偏明無漏之因有漏不説。文別有 T1764_.37.0887b11: 五。一修道斷漏。二迦葉白云何名爲清淨行 T1764_.37.0887b12: 下辨出道體。三有漏法亦復能作無漏因下 T1764_.37.0887b13: 彰道分齊。四若有知根知因已下明攝道法。 T1764_.37.0887b14: 五迦葉言畢竟即是涅槃已下明趣道儀。亦 T1764_.37.0887b15: 名修習趣道方便。前中初先斷除煩惱。次明 T1764_.37.0887b16: 斷業。後明斷苦。斷煩惱中初斷漏體。觀受知 T1764_.37.0887b17: 是漏近因下斷漏因縁。前中有四。一觀漏體。 T1764_.37.0887b18: 二觀漏因。三觀漏果。四修道斷漏。觀漏體中 T1764_.37.0887b19: 迦葉初問。云何名欲乃至無明。下佛答之。先 T1764_.37.0887b20: 解欲漏。初言内覺因外縁等正解欲漏。是故 T1764_.37.0887b21: 我下引説證成。次辨有漏。初先正辨。後簡欲 T1764_.37.0887b22: 過。下解無明文別有三。一當相正解。二無明 T1764_.37.0887b23: 即是一切本下彰無明過能爲惑本。三迦葉 T1764_.37.0887b24: 白下於前義中有難解者問答重顯。前中初 T1764_.37.0887b25: 言不能了知我及我處不別内外正辨其相。 T1764_.37.0887b26: 我及我所汎解有四。一神主爲我諸陰爲所。 T1764_.37.0887b27: 不知此無名曰無明。二假人名我假法爲所。 T1764_.37.0887b28: 不知此無名爲無明。三内法名我外法爲所。 T1764_.37.0887b29: 不知此無稱曰無明。四佛性名我眞中所有 T1764_.37.0887c01: 徳義差別説爲我所。故上文言知我我所是 T1764_.37.0887c02: 人出世不識此義名曰無明。内之與外解亦 T1764_.37.0887c03: 多種。一衆生名内外法爲外。不了此無名曰 T1764_.37.0887c04: 無明。二陰界等事相名外苦無常等法相爲 T1764_.37.0887c05: 内。不識此等名曰無明。三有法爲外空理爲 T1764_.37.0887c06: 内。不識此等名爲無明。四眞法爲内情相爲 T1764_.37.0887c07: 外。不識此等名曰無明。五眞性爲内眞用爲 T1764_.37.0887c08: 外。不識此等名爲無明。名爲下結 T1764_.37.0887c09: 中初言無明即諸漏本正辨其過。何以下釋。 T1764_.37.0887c10: 無明因縁於陰入界憶想作相名衆生等明依 T1764_.37.0887c11: 無明生於三倒。以是因縁生一切漏謂依三 T1764_.37.0887c12: 倒生餘四倒及貪瞋等一切諸結。故名無明 T1764_.37.0887c13: 爲諸漏本。是故我下引説證成 T1764_.37.0887c14: 重顯之中有兩問答。迦葉初先擧昔徴今。如 T1764_.37.0887c15: 來昔説不善思惟生貪瞋等今何因縁乃説無 T1764_.37.0887c16: 明。下佛爲釋。釋有三句。一彰無明及不善思 T1764_.37.0887c17: 互相増長。二其能生下明此二種同能生長 T1764_.37.0887c18: 諸餘煩惱。於中初先汎論一切生長煩惱皆 T1764_.37.0887c19: 悉名爲煩惱因縁。謂六塵等。下明親近煩惱 T1764_.37.0887c20: 因縁生煩惱者悉是無明不善思惟。是故此 T1764_.37.0887c21: 二同能生長一切煩惱。三如子下分定親疎。 T1764_.37.0887c22: 如子生芽子是近因四大遠因。煩惱亦爾。不 T1764_.37.0887c23: 善思惟以爲近因無明爲遠。迦葉下復擧前 T1764_.37.0887c24: 徴後。如來前説無明是漏云何復言因無明 T1764_.37.0887c25: 故生於諸漏。下佛爲釋。釋中有三。一説根本 T1764_.37.0887c26: 無明住地爲無明漏。餘三倒等麁起煩惱同 T1764_.37.0887c27: 爲所生。文中初言無明漏者是内無明無明 T1764_.37.0887c28: 地也。内迷眞如不了不見故名爲内。因於無 T1764_.37.0887c29: 明生諸漏者是内外因。辨其所生生三倒等 T1764_.37.0888a01: 麁起煩惱與彼所起而爲因也。就所起中三 T1764_.37.0888a02: 倒之心迷覆無常苦空無我因縁之理立爲定 T1764_.37.0888a03: 有名之爲内。四顛倒等於前所立定有法中 T1764_.37.0888a04: 不了不識顛倒建立我我所等名之爲外。二 T1764_.37.0888a05: 直就前所生法中分取三倒。内迷之心爲無明 T1764_.37.0888a06: 漏。四顛倒等麁起煩惱同爲所生。文中初言 T1764_.37.0888a07: 説無明漏是名内倒是三倒也。下辨其相。不 T1764_.37.0888a08: 識無常苦空無我故名爲内。若説一切煩惱 T1764_.37.0888a09: 因縁是名不知外我我所。是四倒等麁起煩 T1764_.37.0888a10: 惱於陰界等麁事法中不了不識横計爲我或 T1764_.37.0888a11: 爲我所名爲不識外我我所。三一切無明爲 T1764_.37.0888a12: 無明漏生陰界等生死之果。文中初言説無 T1764_.37.0888a13: 明漏無始無終是其一切無明惑也。不簡 T1764_.37.0888a14: 本末始終之別一切通説爲無明漏名無始 T1764_.37.0888a15: 終。不道無明前無原始後無終盡名無始終。 T1764_.37.0888a16: 從此一切無明煩惱生陰界等 T1764_.37.0888a17: 有兩問答。迦葉初先擧佛昔言請佛辨釋。佛 T1764_.37.0888a18: 答有四。一教觀察生煩惱縁。何縁生惱是其 T1764_.37.0888a19: 總也。造作下別。二教觀察轉煩惱縁。何縁轉 T1764_.37.0888a20: 下如是等也。三作是觀下明觀利益。四是故 T1764_.37.0888a21: 我下結成昔説以答前問。迦葉下復重問如 T1764_.37.0888a22: 來。衆生一身云何能起種種煩惱。佛爲辨之。 T1764_.37.0888a23: 先喩後合 T1764_.37.0888a24: 云何觀果。下佛爲辨。文別有三。一教觀諸漏 T1764_.37.0888a25: 能生苦果。於中先明生惡趣果。後生人天。人 T1764_.37.0888a26: 天之身物多貪著故就辨過令人厭離。得人 T1764_.37.0888a27: 天身即是無常苦空無我明具四過。下復顯其 T1764_.37.0888a28: 苦無常相。得三苦者所謂苦苦壞苦行苦。三 T1764_.37.0888a29: 無常者謂生住滅。又復分段念性不成亦是 T1764_.37.0888b01: 三也。二教觀漏能生惡業。能令衆生作五逆 T1764_.37.0888b02: 等。三教智者勵意不造。我得是身不應生惱 T1764_.37.0888b03: 受惡果報。迦葉下復將無漏果對前徴問。句 T1764_.37.0888b04: 別有三。一乘佛前言問無漏果在斷中不。於 T1764_.37.0888b05: 中初言有無漏果擧其法體。復言智者斷諸果 T1764_.37.0888b06: 報牒佛前言。無漏果報在斷中不正對徴問。 T1764_.37.0888b07: 上明聖人求無漏果云何言斷。於中初言諸 T1764_.37.0888b08: 得道人有無漏果擧其法體。下就設難。如其 T1764_.37.0888b09: 智者求無漏果云何佛説一切智者應斷果報。 T1764_.37.0888b10: 三問聖人斷諸果報云何得有無漏果報。爲 T1764_.37.0888b11: 此難者欲使如來解無漏果異前所斷是以難 T1764_.37.0888b12: 之。下佛爲釋。釋意如何。明無漏法體非是果 T1764_.37.0888b13: 亦無復報。是故不入所斷報中。聖人雖求不 T1764_.37.0888b14: 妨斷除有漏之果。雖復斷除有漏之果不妨 T1764_.37.0888b15: 有。文中有三。一明無漏體非是果。從他世 T1764_.37.0888b16: 間果報作名名無漏果。爲辨此義文中汎擧 T1764_.37.0888b17: 諸法類顯。如來或時因中説果果中説因略 T1764_.37.0888b18: 開二門如世人等寄就世人言説顯之。我亦 T1764_.37.0888b19: 如等就已所説顯之。是中正取因中説果類 T1764_.37.0888b20: 顯聖人無漏果報因中説果。二一切聖下明 T1764_.37.0888b21: 無漏法不生後果。但諸聖人修道力故更不 T1764_.37.0888b22: 生漏。此不生漏由道故得名無漏果。文中初 T1764_.37.0888b23: 言一切聖人無無漏果明不生後。一切聖人 T1764_.37.0888b24: 修道果報更不生漏故名果者。無漏功徳望 T1764_.37.0888b25: 道名果。三有智之人如是觀下明觀利益 T1764_.37.0888b26: 下第四修道斷漏。初先正辨。迦葉白下問答 T1764_.37.0888b27: 料簡。有兩問答。迦葉初以衆生煩惱因果 T1764_.37.0888b28: 倶惡難破有修。文別有四。一明煩惱因果倶 T1764_.37.0888b29: 惡。二難破有修。三明衆生即於煩惱。四難破 T1764_.37.0888c01: 有修。初中先法次喩後合。法中四句。一明衆 T1764_.37.0888c02: 生從煩惱起。二明煩惱是惡非善。三明煩惱 T1764_.37.0888c03: 能生是惡所生亦惡。四就煩惱分定因果。先 T1764_.37.0888c04: 擧次列。後明倶惡。喩文可知。合中四句。一明 T1764_.37.0888c05: 因果倶是衆生。二明因果倶是煩惱。三明煩 T1764_.37.0888c06: 惱即是衆生。四明衆生即是煩惱。餘三可知。 T1764_.37.0888c07: 下佛答之。先歎次勅後爲辨釋。迦葉下復以 T1764_.37.0888c08: 諸煩惱相生不絶難破有修。佛爲釋之。明有 T1764_.37.0888c09: 煩惱不作後因故有修道。先喩後合。前次斷 T1764_.37.0888c10: 煩惱。下次明斷煩惱因縁。受想觸欲是惑因 T1764_.37.0888c11: 縁。先明斷受。次明斷想。後明斷欲。觸即在於 T1764_.37.0888c12: 受想中説更不別論 T1764_.37.0888c13: 一觀受體。二觀受因。三觀受果報。四修道斷 T1764_.37.0888c14: 受 T1764_.37.0888c15: 一切漏之近因謂内外者。斷一切漏無明三 T1764_.37.0888c16: 倒名爲内漏。餘名爲外。二明由受不絶諸 T1764_.37.0888c17: 漏。三明由受不出三有。四明由受發生三倒。 T1764_.37.0888c18: 五明由受起於愛結。六明由受發生諸業。初 T1764_.37.0888c19: 先正辨。是故我下引説證成。是故智下結觀 T1764_.37.0888c20: 勸察 T1764_.37.0888c21: 若因縁下知受無因。三復觀下知受不從自 T1764_.37.0888c22: 在等生。四是受皆從和合已下知從愛生。五 T1764_.37.0888c23: 是和合下知受體性非有非無。六是故下結 T1764_.37.0888c24: 意斷除 T1764_.37.0888c25: 正觀察。文別有三。一觀受生縛。謂能招苦斷 T1764_.37.0888c26: 滅善根。二能生解脱。三明觀利益除因離果。 T1764_.37.0888c27: 作是觀時不作受因略明觀益。下廣顯之。先 T1764_.37.0888c28: 問後辨。何受作愛推受所生。何愛生受推愛 T1764_.37.0888c29: 所生。若能深下明觀利益 T1764_.37.0889a01: 斷受。文有廣略。略中五句。一推愛受在何處 T1764_.37.0889a02: 滅。二因觀便知見有少滅即知當有畢竟滅 T1764_.37.0889a03: 處。三因知生信。四推脱所因知從八正。五知 T1764_.37.0889a04: 已正修。下廣顯之。云何八正問前起後。下對 T1764_.37.0889a05: 辨之。文別有五。一觀三受能増身心。二觀察 T1764_.37.0889a06: 受因 T1764_.37.0889a07: 初段中先擧三受。次列其名。後彰三過能増 T1764_.37.0889a08: 身心 T1764_.37.0889a09: 起後。下廣辨之。先擧三觸。次列其名。觸是 T1764_.37.0889a10: 心數生一切法。今隨所生開分爲三。如雜心 T1764_.37.0889a11: 中宣説五種増語及有對明無明處中是其五 T1764_.37.0889a12: 也。増語有對約識分別。意識相應能發語言 T1764_.37.0889a13: 名増語觸。五識相應觸對現境名有對觸。後 T1764_.37.0889a14: 三約法。能生聖道名爲明觸。生煩惱者名無 T1764_.37.0889a15: 明觸。餘名處中亦名非明非無明觸。今彰後 T1764_.37.0889a16: 三略無前二。下辨其相。明即八正。餘増身心 T1764_.37.0889a17: 及三種受。是故我下隨過斷除 T1764_.37.0889a18: 明受心亦因亦果。當觀已下勸人觀察。云何 T1764_.37.0889a19: 下釋。是故下結 T1764_.37.0889a20: 觀愛結前生後。受報名愛總辨其相。有二下 T1764_.37.0889a21: 別。先擧。次列。下辨其相。言雜食愛因生老等 T1764_.37.0889a22: 其言顛倒。若正應言是生老等一切有因無 T1764_.37.0889a23: 食可知 T1764_.37.0889a24: 教反推不斷食愛不離生等。二教反推不斷 T1764_.37.0889a25: 受因不得道果。三是故下依次正斷。先斷觸 T1764_.37.0889a26: 數。次受。次愛。後結名道。若有能下結成有修
T1764_.37.0889a29: 老比丘賢寶 T1764_.37.0889b01: T1764_.37.0889b02:
T1764_.37.0889b05: 下次觀想。於中亦四。一正觀想。二觀想因。三 T1764_.37.0889b06: 觀想果。四修道斷想 T1764_.37.0889b07: 本。觀前受愛從於想生。二廣顯想過。三正明 T1764_.37.0889b08: 觀想。四知想分齊。五明斷有益。初段可知。第 T1764_.37.0889b09: 二段中初何以故徴前起後。次對辨過。衆生 T1764_.37.0889b10: 見色亦不生貪簡識異想。受亦不生簡受異 T1764_.37.0889b11: 想。若於色下正顯想過。是故已下結勸觀想。 T1764_.37.0889b12: 第三段中云何觀想問以起發。念一切生未 T1764_.37.0889b13: 得正道皆有倒想對問略辨。云何倒想重問起 T1764_.37.0889b14: 發下對廣論。第四段中明想分齊。差別説三。 T1764_.37.0889b15: 先擧。次列。下辨其相。三番辨之。一約境分 T1764_.37.0889b16: 別。小因縁生名爲小想。如是等也。二約定分 T1764_.37.0889b17: 別。未入名小。已入名大。十一切入名爲無量。 T1764_.37.0889b18: 三約界分別。欲小。色大。無色無量。第五段中 T1764_.37.0889b19: 初先正明斷想利益。三想滅故受想得脱。迦 T1764_.37.0889b20: 葉下復問答重顯。迦葉初先執通難別。滅一 T1764_.37.0889b21: 切法名爲解脱。云何如來説想受滅名爲解 T1764_.37.0889b22: 脱。下佛爲釋。釋意如何。明想與受是惑根本 T1764_.37.0889b23: 擧本攝末。故雖説二而攝一切。文中如來擧 T1764_.37.0889b24: 類顯之。類相如何。有法依人。説人解法。有人 T1764_.37.0889b25: 依法。説法解人。所類如是。一切煩惱依想受 T1764_.37.0889b26: 生故説想受即知一切煩惱皆滅。類中初言 T1764_.37.0889b27: 如來或時因生説法聞者解法因法説生聞者 T1764_.37.0889b28: 解生略以標擧。次辨其相。下約顯法雖説想 T1764_.37.0889b29: 受即已總説一切可斷 T1764_.37.0889c01: 三。一正觀想因。二生起後果。三於前因中有 T1764_.37.0889c02: 難解者問答重顯。前中四句。一結前生後。二 T1764_.37.0889c03: 是無量下尋果知因。三觸有二下就因分別。 T1764_.37.0889c04: 先擧次列後辨可知。四觀觸生想。此初段竟。 T1764_.37.0889c05: 第二可知。第三段中有兩問答。迦葉初先執 T1764_.37.0889c06: 聖同凡明聖有倒請佛釋遣。文中初言若以 T1764_.37.0889c07: 因此煩惱之想生倒想者牒佛上言。前文説 T1764_.37.0889c08: 言因煩惱觸生於倒想。今還牒前。何故乃云 T1764_.37.0889c09: 因煩惱想生於倒想。准依成實説想爲觸。觸 T1764_.37.0889c10: 即是想。故今迦葉就想以牒。若依毘曇觸與 T1764_.37.0889c11: 想倶。從伴以牒。是故説言從煩惱想生於倒 T1764_.37.0889c12: 想。下就所牒約聖作問。聖有倒想而無煩惱 T1764_.37.0889c13: 是義云何。如來反問云何聖人而有倒想。迦 T1764_.37.0889c14: 葉下復辨倒對佛。佛下爲釋。明凡著想可 T1764_.37.0889c15: 名顛倒。聖人倶有世流布想云何顛倒。先擧 T1764_.37.0889c16: 二想。次列。後釋。釋中聖人有世流布就聖正 T1764_.37.0889c17: 解。一切凡下擧凡顯聖。先辨後結。觀果修斷 T1764_.37.0889c18: 文皆可知 T1764_.37.0889c19: 下明觀欲。文還有四。一正觀欲。二觀欲因。三 T1764_.37.0889c20: 觀欲果。四修斷欲。就初段中欲心爲體。文 T1764_.37.0889c21: 偏擧境。智者觀欲即是色等略以標擧。即是 T1764_.37.0889c22: 如來因中説果釋爲欲義。此五非欲能生欲 T1764_.37.0889c23: 心。因中説果故名爲欲。從此生欲實非欲也。 T1764_.37.0889c24: 釋顯其相。次觀欲因。當知欲心倒想爲因。 T1764_.37.0889c25: 文中有五。一明癡人於前色等貪求受之生 T1764_.37.0889c26: 於倒想。貪求欲也。欲起貪求先生倒想。二 T1764_.37.0889c27: 依想生受。三依前倒想生十種想。言十想 T1764_.37.0889c28: 者。所謂色聲香味觸想。生住滅想及男女 T1764_.37.0889c29: 想。前五倒想即以爲五。加起後五名生十 T1764_.37.0889c30: 想。亦可於前五塵境界重起心想通餘説十。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |