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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37
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T1763_.37.0466a01: 迦葉仰諮。以拂斯迹也
T1763_.37.0466a02: 大般涅槃經集解卷第二十一
T1763_.37.0466a03:
T1763_.37.0466a04:
T1763_.37.0466a05:
T1763_.37.0466a06:大般涅槃經集解卷第二十二
T1763_.37.0466a08: 釋月有六事。以譬法身
T1763_.37.0466a09: 釋日及歳星譬
T1763_.37.0466a10: 釋未發菩提心。爲作菩提因縁事
T1763_.37.0466a11: 釋一闡提不受道事
T1763_.37.0466a12: 月喩品第十五
T1763_.37.0466a13: 案。法瑤曰。從見月不現。至譬如日出衆霧悉
T1763_.37.0466a14: 除。答云何如日月大白問也。上長壽金剛。明
T1763_.37.0466a15: 法身體相。名字功徳品。結經名也。經之大體。
T1763_.37.0466a16: 以涅槃爲極致。下竟解脱。皆明大涅槃義耳。
T1763_.37.0466a17: 從四種人竟四到。明弘經人。即是長壽金剛
T1763_.37.0466a18: 縁因也。從二十五有有我不耶。竟共聖行鳥
T1763_.37.0466a19: 喩明佛性。即是金剛長壽正因也。一周大明
T1763_.37.0466a20: 因果義訖。今復明長壽金剛。應感無方之能
T1763_.37.0466a21: 也。僧宗白。上鳥喩。遍就六行。以明圓理。今
T1763_.37.0466a22: 月喩。遍明法身眞應之徳也。寶亮曰。猶答
T1763_.37.0466a23: 第十二問未竟。更偏明常樂我三徳也
T1763_.37.0466a25: 案。僧亮曰。月譬有六事。此第一明雖生不
T1763_.37.0466a26: 生。成前品未應物之迹。廣常義也。問曰。在前
T1763_.37.0466a27: 而先答月者。以月事廣故也。法瑤曰。明一應
T1763_.37.0466a28: 之迹始終也。僧宗曰。此譬中有五重。第一擧
T1763_.37.0466a29: 今一化始末。第二明非但於此。乃遍十方也。
T1763_.37.0466b01: 第三寄月食。辨示有出身血事。而實不可傷
T1763_.37.0466b02: 也。第四顯壽之脩短。隨感而應也。第五明如
T1763_.37.0466b03: 來是衆聖之王。能爲物益也。須彌障故不見
T1763_.37.0466b04: 者。有四天下。而須彌處中。日月運行。周迴旋
T1763_.37.0466b05: 轉也
T1763_.37.0466b07: 不變 案。僧亮曰。第二事。廣上生滅義也。從
T1763_.37.0466b08: 初至十五日。廣生義。自下廣滅義也
T1763_.37.0466b10: 案。僧亮曰。第三事。普應六道。隨感而現。
T1763_.37.0466b11: 亦是廣生中事也。在在處處者。既大小之器
T1763_.37.0466b12: 不同。月形亦異。譬六道既殊。迹亦不一也。百
T1763_.37.0466b13: 由旬者。向擧水器。明隨處而現。此明去來隨
T1763_.37.0466b14: 人也。僧宗曰。猶是第二事
T1763_.37.0466b16: 案。僧亮曰。第四事。爲制戒故。示有出身血
T1763_.37.0466b17: 等也。法瑤曰。明果報必受也。僧宗曰。第三事
T1763_.37.0466b18: 也。寶亮曰。此示制戒。凡有三意。第一明法身
T1763_.37.0466b19: 無損。猶如滿月。雖有其事。而無所傷。第二所
T1763_.37.0466b20: 以無傷。引二人共鬪。本無殺心。雖死無罪。第
T1763_.37.0466b21: 三擧醫譬。明有此示現。必有利益也
T1763_.37.0466b23: 案。僧亮曰。第五事。顯現涅槃及業報等也。
T1763_.37.0466b24: 法瑤曰。前示行惡止善也。此示行善制戒也。
T1763_.37.0466b25: 僧宗曰。第四事。月實不蝕。似損月。取譬涅槃
T1763_.37.0466b27: 案。僧亮曰。第六事。佛之功徳。略如彼也。
T1763_.37.0466b28: 僧宗曰。第五事也。法瑤曰。既示行善。制戒止
T1763_.37.0466b29: 惡。今明樂法衆生。從教無厭也
T1763_.37.0466c02: 案。僧亮曰。答日問也。有二譬。初取長短
T1763_.37.0466c03: 爲喩。次以損益爲譬也
T1763_.37.0466c05: 案。僧亮曰。答太白星問也。法瑤曰。譬法身
T1763_.37.0466c06: 玄妙。寂寞絶於視聽之表。於情爲隱。唯見丈
T1763_.37.0466c07: 六。謂之爲極。二乘之謂言無。故二乘不見也｣
T1763_.37.0466c09: 案。僧亮曰。總以日月。譬三寶滅也。法瑤
T1763_.37.0466c10: 曰。譬佛在世人。謂體盡丈六。是則無有常住
T1763_.37.0466c11: 法身。今明涅槃之後。故異上耳
T1763_.37.0466c13: 案。僧亮曰。答慧星問也。謂佛不並興。若
T1763_.37.0466c14: 辟支出世。眞佛滅度。人生倒見。謂不祥也。僧
T1763_.37.0466c15: 宗曰。黒月者。以脩羅手障。令不見也。又言
T1763_.37.0466c16: 水精白銀爲月。以水精邊故。如黒月也
T1763_.37.0466c18: 案。僧亮曰。已證佛常。六行已顯。今説經功
T1763_.37.0466c19: 徳。及聞經之益。勸人受持。通答二問。云何未
T1763_.37.0466c20: 發心。而名爲菩薩。至猶如閻浮金。無能説其
T1763_.37.0466c21: 過也。法瑤曰。前日月太白＊慧星等譬。廣上
T1763_.37.0466c22: 長壽金剛品也。今次廣上名字功徳品也。一
T1763_.37.0466c23: 經耳者。起一聞之功。終藉此慧。衆惡消除。不
T1763_.37.0466c24: 言一經歴耳。煩惱便盡也。正顯此經功能。滅
T1763_.37.0466c25: 惡生善。齊法身也。竟良醫譬。皆明經力也。僧
T1763_.37.0466c26: 宗曰。經之置品。乃出自後人。隨義類而標之
T1763_.37.0466c27: 耳。謂菩薩品名應在此初。相承。仍舊輒改
T1763_.37.0466c28: 爲難。付之來哲也。寶亮曰。若經生歴死。發心
T1763_.37.0466c29: 之者。名發心菩薩。今言未發心者。就一生
T1763_.37.0467a01: 之中作論也。此生中。未經發心。但見涅槃經。
T1763_.37.0467a02: 改惡脩善。起弘護之心。便名發心菩薩也。將
T1763_.37.0467a03: 欲廣答此問。故先借日月之光。以譬涅槃經
T1763_.37.0467a04: 也。智秀曰。此下有三意。第一從此訖答二難。
T1763_.37.0467a05: 廣顯經力也。第二次因迦葉擧其前問。即是
T1763_.37.0467a06: 正答所問。第三後廣釋除闡提之義也
T1763_.37.0467a08: 案。法瑤曰。此明思慧思惟常住三寶之心
T1763_.37.0467a10: 案。法瑤曰。此明脩慧也。以勤學故。得近無
T1763_.37.0467a11: 上道。故言不久
T1763_.37.0467a12: 是故此經名爲無量功徳所成 案。法瑤曰。
T1763_.37.0467a13: 此經正明佛是常住。常住猶三慧而成。今以
T1763_.37.0467a14: 此三。苞一切行盡。故言無量功徳之所成也｣
T1763_.37.0467a15: 亦名菩提不可窮盡 案。法瑤曰。因既無量。
T1763_.37.0467a16: 果亦無窮。以因果倶無量故。故稱大
T1763_.37.0467a18: 案。法瑤曰。有般若智光故。法身無邊。以此二
T1763_.37.0467a19: 事。名爲大涅槃也
T1763_.37.0467a20: 菩薩品第十六
T1763_.37.0467a22: 案。道生曰。雖未發心。而得爲菩提之因。與
T1763_.37.0467a23: 大權無異。若聞佛性信解。則是菩提心發。乃
T1763_.37.0467a24: 爲因耳。若生誹謗。豈爲因耶。僧亮曰。衆生受
T1763_.37.0467a25: 道。必由内信。信之微者。無過四重五逆。善根
T1763_.37.0467a26: 不斷。由如毛髮。藉此微善。感涅槃光。成菩提
T1763_.37.0467a27: 因。得名菩薩。不畏大衆。如彼眞金。無過可説
T1763_.37.0467a28: 也。作菩提縁者。菩薩以發心爲因。住前三十
T1763_.37.0467a29: 心是初發心之因。即日未有此心。而有重惡
T1763_.37.0467b01: 所障。以經力故。得作菩薩也。法瑤曰。向明能
T1763_.37.0467b02: 滅諸惡。此明能生諸善。發菩提心也。僧宗曰。
T1763_.37.0467b03: 善根未斷。必有絲髮許也。經有縁發之力。能
T1763_.37.0467b04: 令感悟。深自改悔。上求佛慧。下度衆生。令未
T1763_.37.0467b05: 發心作菩薩也。入毛孔者。將明此經力能除
T1763_.37.0467b06: 闇。稱爲光也。善以感教。教善相扶。義如入
T1763_.37.0467b07: 也。所益未深。稱毛孔也
T1763_.37.0467b09: 案。僧亮曰。夫有三障。則不受道。若聞皆作
T1763_.37.0467b10: 菩提因者。則善惡無差也。如來何故。説四依
T1763_.37.0467b11: 義者。若一經耳。以是耳識所得。已爲菩提因
T1763_.37.0467b12: 者。何故。昔云依智不依識耶。云何斷一切煩
T1763_.37.0467b13: 惱者。夫不退菩薩。要伏斷煩惱。若不解義。云
T1763_.37.0467b14: 何伏結耶。寶亮曰。兩難各有兩關。便成四也。
T1763_.37.0467b15: 初關一往且非今旨也。若三種罪人聞經。便
T1763_.37.0467b16: 爲菩提因者。治戒破戒。復有何殊。第二關。即
T1763_.37.0467b17: 以四依品結難也。謂治戒者。聞經亦爲菩薩。
T1763_.37.0467b18: 破戒者。亦爾者。何用四依出世。治破戒耶。又
T1763_.37.0467b19: 如佛言。第二難亦兩關。初關即引上鳥喩品
T1763_.37.0467b20: 云。若能歸依一體三寶者。雖有煩惱。如無煩
T1763_.37.0467b21: 惱。若果一聞此經。便能決信。即令煩惱根虚
T1763_.37.0467b22: 者。佛四依品中。自説恒沙佛所發心。聞經尚
T1763_.37.0467b23: 不解義。云何一聞經耳。便斷煩惱。第二關。即
T1763_.37.0467b24: 以理徴。結成難也。謂解惑相違也。彼之積徳。
T1763_.37.0467b25: 猶尚未解。而此之經耳。云何除惑耶。智秀曰。
T1763_.37.0467b26: 有兩難。第一云。若三種罪人。心不樂向。而以
T1763_.37.0467b27: 經力。強令發心者。何須依四依人耶。第二若
T1763_.37.0467b28: 果發心。便是得理。即能遣惑者。云何彼云三
T1763_.37.0467b29: 恒河沙佛所發心。猶未解義。此彼二説。未可
T1763_.37.0467c01: 解也
T1763_.37.0467c03: 案。僧亮曰。除一闡提者。具三障故也。云何
T1763_.37.0467c04: 爲具。謂不見因果。煩惱障也。説無因果。業障
T1763_.37.0467c05: 也。世世積惡。今成闡提。報障也。其餘衆生。
T1763_.37.0467c06: 聞是經者。謂四重五逆。雖有惡業。聞經生信。
T1763_.37.0467c07: 必久種功徳。非無因也。凡夫下劣。不得聞者。
T1763_.37.0467c08: 謂不應經耳。聞亦不生信也
T1763_.37.0467c10: 提因 案。僧亮曰。謂此二人。既有業障。應障
T1763_.37.0467c11: 發心。云何得發耶。僧宗曰。二難既通。今廣明
T1763_.37.0467c12: 經力發心之由
T1763_.37.0467c14: 所説 案。僧亮曰。見羅刹像者。以有障故。雖
T1763_.37.0467c15: 復聞經。不即發心。由經發夢。夢見業果。懼苦
T1763_.37.0467c16: 發心。經之力也。憶念菩提者。發心有強弱
T1763_.37.0467c17: 也。強者生人中。弱者生三塗。雖受罪報。菩提
T1763_.37.0467c18: 之心不絶也。法瑤曰。誹謗經者。將絶之時。謗
T1763_.37.0467c19: 對相現。方生怖懼。臨終之時。其心憒亂。謂之
T1763_.37.0467c20: 夢也。罪對切人。可怖可懼。有過羅刹也。寶亮
T1763_.37.0467c21: 曰。大論經教。有二時明義也。經言。以下下
T1763_.37.0467c22: 智。斷上上煩惱者。應以昔經。治三種罪。而今
T1763_.37.0467c23: 涅槃之教。方云能除此惑。則於理相反。云何
T1763_.37.0467c24: 爲中耶。經言下下智。斷上上惑者。此據眞無
T1763_.37.0467c25: 漏道。斷通爲語。今所釋兩經。正明伏道也。夫
T1763_.37.0467c26: 起惑之與生善。本在有漏心中。若心重心輕。
T1763_.37.0467c27: 善惡倶爾也。昔經明理不圓。解亦微尠。故以
T1763_.37.0467c28: 輕善伏於輕惑。今經所明。理既周足。信解深
T1763_.37.0467c29: 勝。故以増上之善。得抑上上之惑。所以知如
T1763_.37.0468a01: 此者。如戒律中。若犯第二篇。則於二十人中
T1763_.37.0468a02: 懺方滅。犯第三篇以去。直對手而除。乃至突
T1763_.37.0468a03: 吉羅罪。責心而遣。若尋此爲言。則應輕罪須
T1763_.37.0468a04: 多人而滅也。今則不然。故知。昔經理淺。生善
T1763_.37.0468a05: 則劣。止伏輕惑。今經理深。生福増上。能伏
T1763_.37.0468a06: 重惑。尋此而推。昔經不能令人得道。明矣
T1763_.37.0468a08: 案。僧亮曰。手瘡者。闡提以耶見爲手。有善
T1763_.37.0468a09: 則壞。取譬瘡也
T1763_.37.0468a11: 外物 案。智秀曰。雨降無甄。密緻者不受。闡
T1763_.37.0468a12: 提如是。豈法雨之咎耶
T1763_.37.0468a14: 案。僧亮曰。引昔説作惡不悔偈。證闡提不
T1763_.37.0468a15: 可化也。僧宗曰。更問昔偈。廣彰其惡。先擧可
T1763_.37.0468a16: 畏。欲顯後偈無畏義也。寶亮曰。此下答第十
T1763_.37.0468a17: 五問。明三種罪人。聞涅槃經。改悔脩善。能爲
T1763_.37.0468a18: 人天之福田也。本時有惡。恒畏大衆。今改往
T1763_.37.0468a19: 脩來。則無懼矣。此答中説三偈。初一行作造
T1763_.37.0468a20: 惡於衆有畏之偈
T1763_.37.0468a22: 案。寶亮曰。佛自廣釋也
T1763_.37.0468a24: 案。僧亮曰。引昔作罪能悔之偈。證四重可
T1763_.37.0468a25: 化也。上説發心。今説除惡也。僧宗曰。此答云
T1763_.37.0468a26: 何於大衆得無畏。言依經改悔。廣脩諸善。衆
T1763_.37.0468a27: 惡消滅。如王夷坦道也。寶亮曰。此第二偈。政
T1763_.37.0468a28: 明惡時不畏大衆。説其本乃惡。今依經改悔
T1763_.37.0468a29: 者也
T1763_.37.0468b02: 案。僧亮曰。至無至處者。無至名無始。從無始
T1763_.37.0468b03: 已來。盡發露也。又無至名涅槃。以發露能至
T1763_.37.0468b04: 涅槃也。膏油倶盡者。言佛由行。得自然相好。
T1763_.37.0468b05: 亦與人倶滅耳。若有菩薩以下。不信二人。用
T1763_.37.0468b06: 發露功徳。迴向菩提。即名菩薩也。爲闡提毀
T1763_.37.0468b07: 訾。言無因果。然諸菩薩。不以彼惡。不捨而不
T1763_.37.0468b08: 救也。寶亮曰。從有生死際。至涅槃以來。所作
T1763_.37.0468b09: 惡業。盡皆發露。作此心而悔。則無罪而不滅
T1763_.37.0468b10: 也。獼猴捉水中月者。爲闡提作喩。夫水中之
T1763_.37.0468b11: 月。月之影也。獼猴譬闡提。月譬涅槃。水譬有
T1763_.37.0468b12: 漏相善。水中月譬涅槃影也。無水則無月影。
T1763_.37.0468b13: 縁有佛説有漏之善。善本資向涅槃。氣分相
T1763_.37.0468b14: 關也。凡夫脩相善。故遏重惑。得人天報。無
T1763_.37.0468b15: 大麁苦。顛倒謂樂。猶如闡提。見生死中。五欲
T1763_.37.0468b16: 之樂。謂爲眞實也
T1763_.37.0468b17: 作惡不即受如乳即成酪猶灰
火上愚者輕
T1763_.37.0468b18: 蹈之 案。僧亮曰。作惡方便。及闡提之惡。不
T1763_.37.0468b19: 即受報。闡提生報。非現報也。如乳即成酪
T1763_.37.0468b20: 者。乳有現果。明不如此。愚者輕蹈者。愚人見
T1763_.37.0468b21: 現在。不見未來。以非現報。而輕造之。將出闡
T1763_.37.0468b22: 提之行。先説偈也。僧宗曰。還釋作惡之人。所
T1763_.37.0468b23: 以造罪。以不見後世故爾。若使前念爲惡。後
T1763_.37.0468b24: 念受報。誰敢爲惡。以不見後世故。如灰覆火。
T1763_.37.0468b25: 愚人所踐。不覺燒也。寶亮曰。第三偈。明不依
T1763_.37.0468b26: 經悔者也
T1763_.37.0468b28: 案。僧亮曰。無目者。謂但見現在。不見未來
T1763_.37.0468b29: 也。不見羅漢道者。羅漢能斷未生。而此人不
T1763_.37.0468c01: 見也。寶亮曰。譬如王使者。乃應出是羅漢似
T1763_.37.0468c02: 闡提。而但將菩薩來對。明此羅漢堅信大乘。
T1763_.37.0468c03: 一向撥法華以前經。云非實而是方便。言中
T1763_.37.0468c04: 乃以闡提也。王使譬菩薩也。善談論者。明菩
T1763_.37.0468c05: 薩四辨也。奉命他國者。捨法身之地。應生死
T1763_.37.0468c06: 也。寧喪身命。終不匿王説者。乃可爲外道所
T1763_.37.0468c07: 弊。終不唱佛是無常也。譬如蓮華者。喩行人
T1763_.37.0468c08: 也。既協信作罪。若見涅槃日者。其信心必増
T1763_.37.0468c09: 明也
T1763_.37.0468c11: 案。僧亮曰。答問云何處濁世不汚如蓮華。
T1763_.37.0468c12: 與二人爲譬雖有重罪。不障發心。不爲罪行
T1763_.37.0468c13: 汚也。法瑤曰。明菩薩能於衆無畏。必忘身命。
T1763_.37.0468c14: 宣弘常住。而惡之世。耶見誹謗其説。而執解
T1763_.37.0468c15: 不從。不改其橾。是處濁世不汚。如蓮華也。
T1763_.37.0468c16: 夫能不從外耶者。皆由自己肉眼伏累。不
T1763_.37.0468c17: 歸煩惱汚其内心也。故處煩惱。不能染也。
T1763_.37.0468c18: 四種蓮華。生淤泥中不爲彼淤泥所汚。答處
T1763_.37.0468c19: 世不汚也。次下句。雖有煩惱。終不爲所汚。以
T1763_.37.0468c20: 知如來性相力故。至譬良醫。答煩惱不染也
T1763_.37.0468c21: 大般涅槃經集解卷第二十二
T1763_.37.0468c22:
T1763_.37.0468c23:
T1763_.37.0468c24:
T1763_.37.0468c25:
T1763_.37.0468c26:
T1763_.37.0468c27:
T1763_.37.0468c28:
T1763_.37.0468c29:
T1763_.37.0469a01:
T1763_.37.0469a02:
T1763_.37.0469a03:
T1763_.37.0469a04:大般涅槃經集解卷第二十三
T1763_.37.0469a05: 廣擧十二種醫譬明經力
T1763_.37.0469a06: 釋船師譬 釋蛇脱皮譬釋先陀一
T1763_.37.0469a07: 名四實義 明改定經文失義旨
T1763_.37.0469a08: 事 釋賣乳加水譬
T1763_.37.0469a09: 菩薩品第二
T1763_.37.0469a11: 案。僧亮曰。答問云何處煩惱。煩惱不能染。
T1763_.37.0469a12: 如醫療衆病。不爲病所汚也。自下爲經作譬
T1763_.37.0469a13: 也。八術者。一治身。二治眼。三治瘡。四治小
T1763_.37.0469a14: 兒。五治耶。六治毒。七治胎。八占星宿。知所
T1763_.37.0469a15: 屬可治不可治也。一方有二千偈。阿薩闍病。
T1763_.37.0469a16: 不可治者。喩二重罪。於昔契經。不治之病。明
T1763_.37.0469a17: 涅槃難治能治也。唯不能治必死病者。不可
T1763_.37.0469a18: 加治。非難治也。法瑤曰。餘契經譬良醫。經有
T1763_.37.0469a19: 八種藥。謂苦空無常無我。不淨慈心因縁觀
T1763_.37.0469a20: 佛。滅八種病。四倒三毒及等分也。此下有十
T1763_.37.0469a21: 譬。悉明經有勝力。能拔重罪。八藥者。謂八正
T1763_.37.0469a22: 道也。過八藥者。此經理圓。功徳力勝。故言過
T1763_.37.0469a23: 也。寶亮曰。答第十七問也。此第一譬。昔法華
T1763_.37.0469a24: 以前經教也。至後凡十二譬。至文自述也
T1763_.37.0469a26: 案。法瑤曰。前言滅八倒。此言生八解。開二
T1763_.37.0469a27: 乘常住慧眼也
T1763_.37.0469a29: 案。法瑤曰。八藥譬除八倒病也。僧宗曰。吐
T1763_.37.0469b01: 下者。明罪報相也。塗身者。身意止觀也。灌
T1763_.37.0469b02: 鼻者。謂數息也。薫身者。即薫禪也。洗者不淨
T1763_.37.0469b03: 觀也。丸者總觀也。散者別觀也
T1763_.37.0469b04: 而貧愚人不欲服之 案。僧亮白。重罪既重
T1763_.37.0469b05: 障發心。故不肯服也。法瑤曰。前明二乘人。滅
T1763_.37.0469b06: 八倒生八解。此明凡夫及犯重者不信
T1763_.37.0469b08: 案。僧亮曰。地獄是其歸處。譬舍宅也。畏苦發
T1763_.37.0469b09: 心。譬強服也。應障不障。譬患除也。夫不信
T1763_.37.0469b10: 者。以不顧無常。不懼罪對。誹謗以之而生。臨
T1763_.37.0469b11: 終之時。謗罪對現。懼而改悔。於是息謗生信
T1763_.37.0469b12: 也。無常罪對。是思善之堂。爲舍宅也。生必歸
T1763_.37.0469b13: 死爲還也。苦相切迫。然後始信。爲強與服
T1763_.37.0469b15: 案。僧亮曰。犯重之人。有微善根。能生發心。
T1763_.37.0469b16: 譬女也。未發心時。罪所纒裹。譬兒衣也。地獄
T1763_.37.0469b17: 之報未除。譬衣不出也。法瑤曰。明今之信。皆
T1763_.37.0469b18: 由昔善。昔善爲母。今信爲子也。解不即現。猶
T1763_.37.0469b19: 兒衣也。煩惱未斷。爲不出也。聞經則無惑不
T1763_.37.0469b20: 除。猶子衣即出也
T1763_.37.0469b22: 案。僧亮曰。昔經所明。是二重罪人。聞經不
T1763_.37.0469b23: 生道果。云何今日。能令作因。更申向旨也
T1763_.37.0469b25: 案。僧亮曰。二重罪人。聞經得悟。因果轉
T1763_.37.0469b26: 明。歎此經恩也。法瑤曰。知今之解。藉昔微
T1763_.37.0469b27: 善。譬處胎也。由經力故生信。除不信之病。與
T1763_.37.0469b28: 母藥也。以母善不朽。所以子解得生。譬我命
T1763_.37.0469b29: 得全也
T1763_.37.0469c02: 案。僧亮曰。爲罪所纒。譬受苦時也。罪既已
T1763_.37.0469c03: 久。譬十月。善根不斷。譬懷抱也。今得發心。
T1763_.37.0469c04: 譬生後也。脩行無漏。譬推乾也。除斷結惑。譬
T1763_.37.0469c05: 去濕也。制身口惡。譬除便利也。受持常樂。
T1763_.37.0469c06: 譬乳餔也。僧宗曰。行者爲母也。方等爲藥。常
T1763_.37.0469c07: 解喩子。令人受持。譬與母藥也。由經故有慧。
T1763_.37.0469c08: 譬命全也。脩十地行。譬十月也。除愛慢故。譬
T1763_.37.0469c09: 推乾去濕也。得果之日。酬於本期。譬報恩也。
T1763_.37.0469c10: 力者三十二相。乃至十力也。四部第子。如
T1763_.37.0469c11: 侍衞也
T1763_.37.0469c13: 案。僧亮曰。醫譬佛也。子譬菩薩也。無上
T1763_.37.0469c14: 況術。譬佛性常也。若龍若蝮。譬二重罪也。
T1763_.37.0469c15: 藥譬名味句身也。革履譬書之於紙墨也。觸
T1763_.37.0469c16: 諸虫者。譬讀誦也。毒爲之消。譬發心也。法瑤
T1763_.37.0469c17: 曰。良醫譬經文。子譬常住二字也。欲明但聞
T1763_.37.0469c18: 二字。已是滅惡。況具聞經耶。滅四重五逆。
T1763_.37.0469c19: 故譬塗革＊履。觸諸毒虫。毒即消也
T1763_.37.0469c21: 案。僧亮曰。毒藥譬佛性。以始聞故。譬新
T1763_.37.0469c22: 也。大衆譬有爲行也。聲者譬讀誦也。死者譬
T1763_.37.0469c23: 煩惱滅也。法瑤曰。常理如藥。文字如鼓。以藥
T1763_.37.0469c24: 毒故。聞鼓則死。其理深故。聽之者罪滅
T1763_.37.0469c26: 案。僧亮曰。餘經所説。理不同故。譬闇也。
T1763_.37.0469c27: 日譬此經也。重擧兩者。聞此經。如天之澤萬
T1763_.37.0469c28: 物滋長也。僧宗曰。如法華中八十聲聞者誤
T1763_.37.0469c29: 也。彼經云八千聲聞也
T1763_.37.0470a02: 案。僧亮曰。醫譬此經也。非人譬犯重也。妙
T1763_.37.0470a03: 藥譬常住二字也。使者譬受持此二字者也。
T1763_.37.0470a04: 速與彼人。譬爲説此二字也。自往譬具足得
T1763_.37.0470a05: 聞也。法瑤曰。凡四部之中。未聞常住者。及外
T1763_.37.0470a06: 道犯重五逆非法之徒。爲他人子也。經爲良
T1763_.37.0470a07: 醫。理爲妙藥。文存傳理。爲遣使送藥也。理貴
T1763_.37.0470a08: 流通。流通要由文字。爲勅語使言卿持此藥
T1763_.37.0470a09: 送與彼人也。聞經之理。衆魔惡友。不能爲患。
T1763_.37.0470a10: 猶人有藥力。鬼神遠去也。僧宗曰。犯四重五
T1763_.37.0470a11: 逆者。一往聞經。爲見使也。思惟於理。爲吾威
T1763_.37.0470a12: 徳也。以此二事。其罪得滅也。寶亮曰。此第八
T1763_.37.0470a13: 譬。明經力彼及外道也。醫譬佛也。使譬菩薩。
T1763_.37.0470a14: 藥譬此經也。爲彼解説。如送與也
T1763_.37.0470a16: 案。寶亮曰。第九偏爲闡提作譬也。聞經不
T1763_.37.0470a17: 能生信。如聾之不聞
T1763_.37.0470a19: 案。僧亮曰。犯重戒人。不斷善根。方之闡
T1763_.37.0470a20: 提。微爲勝故。譬王也。必入地獄。譬必死病也。
T1763_.37.0470a21: 報在未來。於今不現。譬腹内也。律能治罪。譬
T1763_.37.0470a22: 下藥也。勸令看律。而不肯信。譬不肯服也。經
T1763_.37.0470a23: 力發夢。使地獄受苦。獄是下道。譬糞門生皰
T1763_.37.0470a24: 也。亦受畜生之報。譬虫血雜出也。法瑤曰。卿
T1763_.37.0470a25: 不見我腹内事者。不信斷善根。受地獄報也。
T1763_.37.0470a26: 應服下藥者。闡提初入地獄。便有三念。爲自
T1763_.37.0470a27: 知也。經説勝理。如醫白王也。良醫術力者。譬
T1763_.37.0470a28: 常理也。隱處譬地獄也。寶亮曰。第十譬。諸佛
T1763_.37.0470a29: 善説五時經教也
T1763_.37.0470b02: 案。僧亮曰。此語勢及之。非義宗也。謂其罪
T1763_.37.0470b03: 既重。法不能救耳。僧宗曰。上來八譬。悉以
T1763_.37.0470b04: 呪經也。此兩譬佛菩薩也。寶亮曰。第十一
T1763_.37.0470b05: 譬。由以除八倒爲喩也
T1763_.37.0470b07: 案。僧亮曰。如來教法。先淺後深。唯涅槃究
T1763_.37.0470b08: 竟。無惑不除也。寶亮曰。第十二譬。與法華
T1763_.37.0470b09: 之前經作喩也。除三毒并等分。及四倒故。
T1763_.37.0470b10: 故言八術。復能博達過八種者。譬涅槃經教。
T1763_.37.0470b11: 有十二術也。此兩譬所以就人爲喩者。遣物
T1763_.37.0470b12: 疑也
T1763_.37.0470b14: 案。僧亮曰。次答船師問也。生死苦海。人皆
T1763_.37.0470b15: 求度。而經能勸人脩學。佛度生死。更無餘道。
T1763_.37.0470b16: 乘大涅槃。以救苦人也。下二風譬。初譬速度。
T1763_.37.0470b17: 後譬自慶。皆勸美也。寶亮曰。自前四問。明因
T1763_.37.0470b18: 中利益。此明果中利益也。有三意。此第一先
T1763_.37.0470b19: 明諸佛得度已還濟衆生也。智秀曰。答第十
T1763_.37.0470b20: 八問。此下三問。皆明經力能爲外物作縁。船
T1763_.37.0470b21: 有二種。一者爲衆生作境界。正以信教。故便
T1763_.37.0470b22: 能生善也。二者妙佛住果地。還度生死也
T1763_.37.0470b24: 案。寶亮曰。第二意。度生死所以速者。經之
T1763_.37.0470b25: 力也。法瑤曰。衆生雖有五戒十善。欲度大海。
T1763_.37.0470b26: 若住此善。則不離生死。聞此經則超越也。僧
T1763_.37.0470b27: 宗曰。諸行爲船。涅槃爲風。脩行萬行。必須圓
T1763_.37.0470b28: 解常教
T1763_.37.0470c01: 案。寶亮曰。第三意自慶也。法瑤曰。衆生爲
T1763_.37.0470c02: 苦所切。思善反惡之時。惑經脩行。日進無
T1763_.37.0470c03: 退也。僧宗曰。厲物情也。生死輪轉。所以不
T1763_.37.0470c04: 息。正由不値涅槃之風。豈不深發増上之心
T1763_.37.0470c05: 耶
T1763_.37.0470c07: 案。僧亮曰。上説涅槃。能度生死。非餘契
T1763_.37.0470c08: 經。以此釋之也。佛之眞身是實。涅槃説實。見
T1763_.37.0470c09: 實則生死盡也。應身非實。契經以之爲實。不
T1763_.37.0470c10: 見實故。生死不盡也。法瑤曰。蛇脱皮者。止明
T1763_.37.0470c11: 雙樹一迹耳。雖現捨生死。而迹無生滅。法身
T1763_.37.0470c12: 常一也。僧宗曰。答第十九問。向云乘涅槃船。
T1763_.37.0470c13: 濟度衆生實無生滅。物以王宮之生。雙樹之
T1763_.37.0470c14: 滅爲疑。故以此譬拂滯也
T1763_.37.0470c16: 案。僧亮曰。次答問云何觀三寶。猶如天意
T1763_.37.0470c17: 樹也。上勸脩經。今説脩經之法。有二意。先
T1763_.37.0470c18: 解如來身密。猶如無意樹也。次解口密。如
T1763_.37.0470c19: 先陀婆也。法瑤曰。天樹隨意感變。人樹逐時
T1763_.37.0470c20: 而遷。遷變雖異。而樹實常存。擧人樹。則天樹
T1763_.37.0470c21: 可知也。故近取此樹。遠況三寶也。此譬與船
T1763_.37.0470c22: 師蛇脱皮。通明一身始終之示現也。僧宗曰。
T1763_.37.0470c23: 答第二十問。向擧蛇譬。一往但明非實滅也。
T1763_.37.0470c24: 今寄樹譬有三時之變。廣明初生乃至涅槃
T1763_.37.0470c25: 一應之跡也。此下有五重明義。第一擧樹譬。
T1763_.37.0470c26: 雖有三時之變。實則不滅。第二明口密。能以
T1763_.37.0470c27: 非常之言。密詮常旨。第三因明三寶興衰之
T1763_.37.0470c28: 相。以人不行故。義言滅也。第四勸立丈夫之
T1763_.37.0470c29: 志。既理由人弘。故抑抗其辭也。第五更出末
T1763_.37.0471a01: 法三寶衰滅時節之處所也。寶亮曰。開此答
T1763_.37.0471a02: 中。有三意。第一明三寶有衰盛之相。第二明
T1763_.37.0471a03: 法滅之相貌也。第三教行者作業也。從此
T1763_.37.0471a04: 下。先明佛寶現有滅也
T1763_.37.0471a06: 信也 案。僧亮曰。次顯口密也。如彼智臣善
T1763_.37.0471a07: 解密語。可以類求脩經之法也。以先陀婆譬
T1763_.37.0471a08: 四非常。一名四實。脩心常法者。知有常因。
T1763_.37.0471a09: 能得常果也。僧宗曰。第二明口密也。彼以一
T1763_.37.0471a10: 名。表四種之實。此一偏教。亦表常我四實理
T1763_.37.0471a11: 也。有智之人。因四非常。悟於常樂。事同應
T1763_.37.0471a12: 身。雖有三時。而識法身是常存也
T1763_.37.0471a14: 故 案。僧亮曰。更以三樹。譬涅槃衰滅之
T1763_.37.0471a15: 時。不解密語。常雨不降。不得常果也。水陸枯
T1763_.37.0471a16: 悴。譬無人天善也。藥無勢力。譬餘契經也。僧
T1763_.37.0471a17: 宗曰。此第三炎明三寶衰滅之相。言末代不
T1763_.37.0471a18: 能流傳也
T1763_.37.0471a20: 案。僧亮曰。上言滅後者。此明法欲盡時。不
T1763_.37.0471a21: 解密語。受學經者。抄略前後。分作多部。唯諸
T1763_.37.0471a22: 菩薩。解密語者。不違經旨也
T1763_.37.0471a24: 案。僧亮曰。譬行經之人。廣上懶墮求利之
T1763_.37.0471a25: 事也。僧宗曰。加二不已。乃至於八。無復乳
T1763_.37.0471a26: 味。諸惡比丘。爲利養故。安置浮辭。使理味難
T1763_.37.0471a27: 解也
T1763_.37.0471a29: 案。僧亮曰。一人者。譬密語菩薩。將使弟子爲
T1763_.37.0471b01: 化。紹嗣不絶。譬之納婦也。化必須法。譬求乳
T1763_.37.0471b02: 也。求法爲物。譬待客也。有法之處。譬之市
T1763_.37.0471b03: 也。得財乃説。譬索價也。讀誦受持。譬用作糜
T1763_.37.0471b04: 也。僧宗曰。復改換文辭。故是筌常比之。餘
T1763_.37.0471b05: 教不可譬
T1763_.37.0471b07: 美味 案。僧亮曰。合第一加水也
T1763_.37.0471b09: 案。僧亮曰。合第二加
T1763_.37.0471b11: 案。僧亮曰。合第三加
T1763_.37.0471b13: 案。僧亮曰。合第四加也。曇纖曰。止取抄前
T1763_.37.0471b14: 著後。爲一加。抄後著前。爲二加。前著中後。
T1763_.37.0471b15: 爲三加。中後著前。爲四加
T1763_.37.0471b17: 案。智秀曰。通擧上譬略合也
T1763_.37.0471b19: 案。僧宗曰。第四勸立丈夫志也
T1763_.37.0471b21: 案。僧宗曰。第五更出末法三寶衰滅時節
T1763_.37.0471b22: 之處所也
T1763_.37.0471b23: 大般涅槃經集解卷第二十三
T1763_.37.0471b24:
T1763_.37.0471b25:
T1763_.37.0471b26:
T1763_.37.0471b27:
T1763_.37.0471b28:
T1763_.37.0471b29:
T1763_.37.0471c01:
T1763_.37.0471c02:
T1763_.37.0471c03:大般涅槃經集解卷第二十四
T1763_.37.0471c05: 釋本有今無偈
T1763_.37.0471c06: 釋世若無佛非無二乘得二涅槃義
T1763_.37.0471c07: 釋栴陀羅得受記義
T1763_.37.0471c08: 出佛自受純陀供以化佛受大衆供事
T1763_.37.0471c09: 佛説十三偈謂假 使烏鴟同一樹義
T1763_.37.0471c10: 菩薩品之第三
T1763_.37.0471c12: 案。僧亮曰。次答三乘若無性。云何而得説
T1763_.37.0471c13: 也。上再説因果經體已同。屡勸脩行。而未明
T1763_.37.0471c14: 脩法。將説五行。而是脩本。更以十問。釋疑勸
T1763_.37.0471c15: 信。所以然者。經之因果。理致幽遠。純陀先
T1763_.37.0471c16: 知。時衆猶故有疑。文殊知疑。而不能決。更以
T1763_.37.0471c17: 事問也。疑謂。從縁得法。皆是無性。三乘成
T1763_.37.0471c18: 果。皆從縁得。若佛是常。二乘亦常。二乘無
T1763_.37.0471c19: 常。佛亦無常。故云無差別也。若二乘是常者。
T1763_.37.0471c20: 云何樂實未生。而名爲受樂耶。僧宗曰。從此
T1763_.37.0471c21: 訖最勝無上道。悉爲廣歎也。經之爲益。不出
T1763_.37.0471c22: 因果。前七問中。四問因益。三問果益。一周明
T1763_.37.0471c23: 義。因果兩益。竟於前文。此下文殊。騰純陀
T1763_.37.0471c24: 疑。以爲廣歎。以得解者。由此經也。寶亮曰。
T1763_.37.0471c25: 純陀所疑。與迦葉所問。意同而辭異也
T1763_.37.0471c27: 案。法瑤曰。上明三寶。有時而盛。有時而
T1763_.37.0471c28: 衰。似非常住。致生疑惑。是以純陀。示同有
T1763_.37.0471c29: 疑。文殊申述。扣發大聖也。將顯三乘佛性。同
T1763_.37.0466a02: 大般涅槃經集解卷第二十一
T1763_.37.0466a03:
T1763_.37.0466a04:
T1763_.37.0466a05:
T1763_.37.0466a06:
| T1763_.37.0466a07: | 月喩品第十五 菩薩品第十六 |
T1763_.37.0466a09: 釋日及歳星譬
T1763_.37.0466a10: 釋未發菩提心。爲作菩提因縁事
T1763_.37.0466a11: 釋一闡提不受道事
T1763_.37.0466a12: 月喩品第十五
T1763_.37.0466a13: 案。法瑤曰。從見月不現。至譬如日出衆霧悉
T1763_.37.0466a14: 除。答云何如日月大白問也。上長壽金剛。明
T1763_.37.0466a15: 法身體相。名字功徳品。結經名也。經之大體。
T1763_.37.0466a16: 以涅槃爲極致。下竟解脱。皆明大涅槃義耳。
T1763_.37.0466a17: 從四種人竟四到。明弘經人。即是長壽金剛
T1763_.37.0466a18: 縁因也。從二十五有有我不耶。竟共聖行鳥
T1763_.37.0466a19: 喩明佛性。即是金剛長壽正因也。一周大明
T1763_.37.0466a20: 因果義訖。今復明長壽金剛。應感無方之能
T1763_.37.0466a21: 也。僧宗白。上鳥喩。遍就六行。以明圓理。今
T1763_.37.0466a22: 月喩。遍明法身眞應之徳也。寶亮曰。猶答
T1763_.37.0466a23: 第十二問未竟。更偏明常樂我三徳也
| T1763_.37.0466a24: | 佛復告迦葉譬如有人 | 至 | 爲化衆生示有生滅 |
T1763_.37.0466a26: 生。成前品未應物之迹。廣常義也。問曰。在前
T1763_.37.0466a27: 而先答月者。以月事廣故也。法瑤曰。明一應
T1763_.37.0466a28: 之迹始終也。僧宗曰。此譬中有五重。第一擧
T1763_.37.0466a29: 今一化始末。第二明非但於此。乃遍十方也。
T1763_.37.0466b01: 第三寄月食。辨示有出身血事。而實不可傷
T1763_.37.0466b02: 也。第四顯壽之脩短。隨感而應也。第五明如
T1763_.37.0466b03: 來是衆聖之王。能爲物益也。須彌障故不見
T1763_.37.0466b04: 者。有四天下。而須彌處中。日月運行。周迴旋
T1763_.37.0466b05: 轉也
| T1763_.37.0466b06: | 善男子如此滿月餘方見滿 | 至 | 是故名爲常住 |
T1763_.37.0466b08: 初至十五日。廣生義。自下廣滅義也
| T1763_.37.0466b09: | 復次善男子譬如滿月 | 至 | 如來常住無有變異 |
T1763_.37.0466b11: 亦是廣生中事也。在在處處者。既大小之器
T1763_.37.0466b12: 不同。月形亦異。譬六道既殊。迹亦不一也。百
T1763_.37.0466b13: 由旬者。向擧水器。明隨處而現。此明去來隨
T1763_.37.0466b14: 人也。僧宗曰。猶是第二事
| T1763_.37.0466b15: | 復次善男子如羅睺羅 | 至 | 分別法句如彼醫子 |
T1763_.37.0466b17: 等也。法瑤曰。明果報必受也。僧宗曰。第三事
T1763_.37.0466b18: 也。寶亮曰。此示制戒。凡有三意。第一明法身
T1763_.37.0466b19: 無損。猶如滿月。雖有其事。而無所傷。第二所
T1763_.37.0466b20: 以無傷。引二人共鬪。本無殺心。雖死無罪。第
T1763_.37.0466b21: 三擧醫譬。明有此示現。必有利益也
| T1763_.37.0466b22: | 復次善男子如人見月 | 至 | 是故如來常住無變 |
T1763_.37.0466b24: 法瑤曰。前示行惡止善也。此示行善制戒也。
T1763_.37.0466b25: 僧宗曰。第四事。月實不蝕。似損月。取譬涅槃
| T1763_.37.0466b26: | 復次善男子譬如明月 | 至 | 故言如來譬如明月 |
T1763_.37.0466b28: 僧宗曰。第五事也。法瑤曰。既示行善。制戒止
T1763_.37.0466b29: 惡。今明樂法衆生。從教無厭也
| T1763_.37.0466c01: | 復次善男子譬如日出 | 至 | 即是諸佛眞實法性 |
T1763_.37.0466c03: 爲喩。次以損益爲譬也
| T1763_.37.0466c04: | 復次善男子譬如衆星 | 至 | 猶如世人不見晝星 |
T1763_.37.0466c06: 玄妙。寂寞絶於視聽之表。於情爲隱。唯見丈
T1763_.37.0466c07: 六。謂之爲極。二乘之謂言無。故二乘不見也｣
| T1763_.37.0466c08: | 復次善男子譬如陰闇 | 至 | 不爲諸垢之所染故 |
T1763_.37.0466c10: 曰。譬佛在世人。謂體盡丈六。是則無有常住
T1763_.37.0466c11: 法身。今明涅槃之後。故異上耳
| T1763_.37.0466c12: | 復次善男子譬如黒月 | 至 | 如彼日月無有滅沒 |
T1763_.37.0466c14: 辟支出世。眞佛滅度。人生倒見。謂不祥也。僧
T1763_.37.0466c15: 宗曰。黒月者。以脩羅手障。令不見也。又言
T1763_.37.0466c16: 水精白銀爲月。以水精邊故。如黒月也
| T1763_.37.0466c17: | 復次善男子譬如日出 | 至 | 一切諸惡無間罪業 |
T1763_.37.0466c19: 徳。及聞經之益。勸人受持。通答二問。云何未
T1763_.37.0466c20: 發心。而名爲菩薩。至猶如閻浮金。無能説其
T1763_.37.0466c21: 過也。法瑤曰。前日月太白＊慧星等譬。廣上
T1763_.37.0466c22: 長壽金剛品也。今次廣上名字功徳品也。一
T1763_.37.0466c23: 經耳者。起一聞之功。終藉此慧。衆惡消除。不
T1763_.37.0466c24: 言一經歴耳。煩惱便盡也。正顯此經功能。滅
T1763_.37.0466c25: 惡生善。齊法身也。竟良醫譬。皆明經力也。僧
T1763_.37.0466c26: 宗曰。經之置品。乃出自後人。隨義類而標之
T1763_.37.0466c27: 耳。謂菩薩品名應在此初。相承。仍舊輒改
T1763_.37.0466c28: 爲難。付之來哲也。寶亮曰。若經生歴死。發心
T1763_.37.0466c29: 之者。名發心菩薩。今言未發心者。就一生
T1763_.37.0467a01: 之中作論也。此生中。未經發心。但見涅槃經。
T1763_.37.0467a02: 改惡脩善。起弘護之心。便名發心菩薩也。將
T1763_.37.0467a03: 欲廣答此問。故先借日月之光。以譬涅槃經
T1763_.37.0467a04: 也。智秀曰。此下有三意。第一從此訖答二難。
T1763_.37.0467a05: 廣顯經力也。第二次因迦葉擧其前問。即是
T1763_.37.0467a06: 正答所問。第三後廣釋除闡提之義也
| T1763_.37.0467a07: | 是大涅槃甚深境界 | 至 | 正法不斷僧寶不滅 |
| T1763_.37.0467a09: | 是故應當多脩方便 | 至 | 阿耨多羅三藐三菩提 |
T1763_.37.0467a11: 上道。故言不久
T1763_.37.0467a12: 是故此經名爲無量功徳所成 案。法瑤曰。
T1763_.37.0467a13: 此經正明佛是常住。常住猶三慧而成。今以
T1763_.37.0467a14: 此三。苞一切行盡。故言無量功徳之所成也｣
T1763_.37.0467a15: 亦名菩提不可窮盡 案。法瑤曰。因既無量。
T1763_.37.0467a16: 果亦無窮。以因果倶無量故。故稱大
| T1763_.37.0467a17: | 以不盡故故得稱爲 | 至 | 身無邊故名大涅槃 |
T1763_.37.0467a19: 事。名爲大涅槃也
T1763_.37.0467a20: 菩薩品第十六
| T1763_.37.0467a21: | 復次善男子如日月光 | 至 | 是故復名大般涅槃 |
T1763_.37.0467a23: 大權無異。若聞佛性信解。則是菩提心發。乃
T1763_.37.0467a24: 爲因耳。若生誹謗。豈爲因耶。僧亮曰。衆生受
T1763_.37.0467a25: 道。必由内信。信之微者。無過四重五逆。善根
T1763_.37.0467a26: 不斷。由如毛髮。藉此微善。感涅槃光。成菩提
T1763_.37.0467a27: 因。得名菩薩。不畏大衆。如彼眞金。無過可説
T1763_.37.0467a28: 也。作菩提縁者。菩薩以發心爲因。住前三十
T1763_.37.0467a29: 心是初發心之因。即日未有此心。而有重惡
T1763_.37.0467b01: 所障。以經力故。得作菩薩也。法瑤曰。向明能
T1763_.37.0467b02: 滅諸惡。此明能生諸善。發菩提心也。僧宗曰。
T1763_.37.0467b03: 善根未斷。必有絲髮許也。經有縁發之力。能
T1763_.37.0467b04: 令感悟。深自改悔。上求佛慧。下度衆生。令未
T1763_.37.0467b05: 發心作菩薩也。入毛孔者。將明此經力能除
T1763_.37.0467b06: 闇。稱爲光也。善以感教。教善相扶。義如入
T1763_.37.0467b07: 也。所益未深。稱毛孔也
| T1763_.37.0467b08: | 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 云何能斷一切煩惱 |
T1763_.37.0467b10: 菩提因者。則善惡無差也。如來何故。説四依
T1763_.37.0467b11: 義者。若一經耳。以是耳識所得。已爲菩提因
T1763_.37.0467b12: 者。何故。昔云依智不依識耶。云何斷一切煩
T1763_.37.0467b13: 惱者。夫不退菩薩。要伏斷煩惱。若不解義。云
T1763_.37.0467b14: 何伏結耶。寶亮曰。兩難各有兩關。便成四也。
T1763_.37.0467b15: 初關一往且非今旨也。若三種罪人聞經。便
T1763_.37.0467b16: 爲菩提因者。治戒破戒。復有何殊。第二關。即
T1763_.37.0467b17: 以四依品結難也。謂治戒者。聞經亦爲菩薩。
T1763_.37.0467b18: 破戒者。亦爾者。何用四依出世。治破戒耶。又
T1763_.37.0467b19: 如佛言。第二難亦兩關。初關即引上鳥喩品
T1763_.37.0467b20: 云。若能歸依一體三寶者。雖有煩惱。如無煩
T1763_.37.0467b21: 惱。若果一聞此經。便能決信。即令煩惱根虚
T1763_.37.0467b22: 者。佛四依品中。自説恒沙佛所發心。聞經尚
T1763_.37.0467b23: 不解義。云何一聞經耳。便斷煩惱。第二關。即
T1763_.37.0467b24: 以理徴。結成難也。謂解惑相違也。彼之積徳。
T1763_.37.0467b25: 猶尚未解。而此之經耳。云何除惑耶。智秀曰。
T1763_.37.0467b26: 有兩難。第一云。若三種罪人。心不樂向。而以
T1763_.37.0467b27: 經力。強令發心者。何須依四依人耶。第二若
T1763_.37.0467b28: 果發心。便是得理。即能遣惑者。云何彼云三
T1763_.37.0467b29: 恒河沙佛所發心。猶未解義。此彼二説。未可
T1763_.37.0467c01: 解也
| T1763_.37.0467c02: | 佛言善男子除一闡提 | 至 | 以是義故名爲大事 |
T1763_.37.0467c04: 爲具。謂不見因果。煩惱障也。説無因果。業障
T1763_.37.0467c05: 也。世世積惡。今成闡提。報障也。其餘衆生。
T1763_.37.0467c06: 聞是經者。謂四重五逆。雖有惡業。聞經生信。
T1763_.37.0467c07: 必久種功徳。非無因也。凡夫下劣。不得聞者。
T1763_.37.0467c08: 謂不應經耳。聞亦不生信也
| T1763_.37.0467c09: | 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 未發菩提心者得菩 |
T1763_.37.0467c11: 發心。云何得發耶。僧宗曰。二難既通。今廣明
T1763_.37.0467c12: 經力發心之由
| T1763_.37.0467c13: | 佛告迦葉若有聞是大涅槃 | 至 | 大乘妙典眞佛 |
T1763_.37.0467c15: 復聞經。不即發心。由經發夢。夢見業果。懼苦
T1763_.37.0467c16: 發心。經之力也。憶念菩提者。發心有強弱
T1763_.37.0467c17: 也。強者生人中。弱者生三塗。雖受罪報。菩提
T1763_.37.0467c18: 之心不絶也。法瑤曰。誹謗經者。將絶之時。謗
T1763_.37.0467c19: 對相現。方生怖懼。臨終之時。其心憒亂。謂之
T1763_.37.0467c20: 夢也。罪對切人。可怖可懼。有過羅刹也。寶亮
T1763_.37.0467c21: 曰。大論經教。有二時明義也。經言。以下下
T1763_.37.0467c22: 智。斷上上煩惱者。應以昔經。治三種罪。而今
T1763_.37.0467c23: 涅槃之教。方云能除此惑。則於理相反。云何
T1763_.37.0467c24: 爲中耶。經言下下智。斷上上惑者。此據眞無
T1763_.37.0467c25: 漏道。斷通爲語。今所釋兩經。正明伏道也。夫
T1763_.37.0467c26: 起惑之與生善。本在有漏心中。若心重心輕。
T1763_.37.0467c27: 善惡倶爾也。昔經明理不圓。解亦微尠。故以
T1763_.37.0467c28: 輕善伏於輕惑。今經所明。理既周足。信解深
T1763_.37.0467c29: 勝。故以増上之善。得抑上上之惑。所以知如
T1763_.37.0468a01: 此者。如戒律中。若犯第二篇。則於二十人中
T1763_.37.0468a02: 懺方滅。犯第三篇以去。直對手而除。乃至突
T1763_.37.0468a03: 吉羅罪。責心而遣。若尋此爲言。則應輕罪須
T1763_.37.0468a04: 多人而滅也。今則不然。故知。昔經理淺。生善
T1763_.37.0468a05: 則劣。止伏輕惑。今經理深。生福増上。能伏
T1763_.37.0468a06: 重惑。尋此而推。昔經不能令人得道。明矣
| T1763_.37.0468a07: | 復次善男子如虚空中 | 至 | 一闡提輩立菩提因 |
T1763_.37.0468a09: 則壞。取譬瘡也
| T1763_.37.0468a10: | 復次善男子如馬齒草 | 至 | 密緻猶如金剛不容 |
T1763_.37.0468a12: 提如是。豈法雨之咎耶
| T1763_.37.0468a13: | 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 如是所説有何等義 |
T1763_.37.0468a15: 可化也。僧宗曰。更問昔偈。廣彰其惡。先擧可
T1763_.37.0468a16: 畏。欲顯後偈無畏義也。寶亮曰。此下答第十
T1763_.37.0468a17: 五問。明三種罪人。聞涅槃經。改悔脩善。能爲
T1763_.37.0468a18: 人天之福田也。本時有惡。恒畏大衆。今改往
T1763_.37.0468a19: 脩來。則無懼矣。此答中説三偈。初一行作造
T1763_.37.0468a20: 惡於衆有畏之偈
| T1763_.37.0468a21: | 佛言善男子不見者謂 | 至 | 嶮惡道者謂諸行也 |
| T1763_.37.0468a23: | 迦葉復言如佛所説 | 至 | 如王夷坦道是義何謂 |
T1763_.37.0468a25: 化也。上説發心。今説除惡也。僧宗曰。此答云
T1763_.37.0468a26: 何於大衆得無畏。言依經改悔。廣脩諸善。衆
T1763_.37.0468a27: 惡消滅。如王夷坦道也。寶亮曰。此第二偈。政
T1763_.37.0468a28: 明惡時不畏大衆。説其本乃惡。今依經改悔
T1763_.37.0468a29: 者也
| T1763_.37.0468b01: | 佛言善男子見所作者 | 至 | 何以故諸佛法爾 |
T1763_.37.0468b03: 已來。盡發露也。又無至名涅槃。以發露能至
T1763_.37.0468b04: 涅槃也。膏油倶盡者。言佛由行。得自然相好。
T1763_.37.0468b05: 亦與人倶滅耳。若有菩薩以下。不信二人。用
T1763_.37.0468b06: 發露功徳。迴向菩提。即名菩薩也。爲闡提毀
T1763_.37.0468b07: 訾。言無因果。然諸菩薩。不以彼惡。不捨而不
T1763_.37.0468b08: 救也。寶亮曰。從有生死際。至涅槃以來。所作
T1763_.37.0468b09: 惡業。盡皆發露。作此心而悔。則無罪而不滅
T1763_.37.0468b10: 也。獼猴捉水中月者。爲闡提作喩。夫水中之
T1763_.37.0468b11: 月。月之影也。獼猴譬闡提。月譬涅槃。水譬有
T1763_.37.0468b12: 漏相善。水中月譬涅槃影也。無水則無月影。
T1763_.37.0468b13: 縁有佛説有漏之善。善本資向涅槃。氣分相
T1763_.37.0468b14: 關也。凡夫脩相善。故遏重惑。得人天報。無
T1763_.37.0468b15: 大麁苦。顛倒謂樂。猶如闡提。見生死中。五欲
T1763_.37.0468b16: 之樂。謂爲眞實也
T1763_.37.0468b17: 作惡不即受如乳即成酪猶灰
T1763_.37.0468b18: 蹈之 案。僧亮曰。作惡方便。及闡提之惡。不
T1763_.37.0468b19: 即受報。闡提生報。非現報也。如乳即成酪
T1763_.37.0468b20: 者。乳有現果。明不如此。愚者輕蹈者。愚人見
T1763_.37.0468b21: 現在。不見未來。以非現報。而輕造之。將出闡
T1763_.37.0468b22: 提之行。先説偈也。僧宗曰。還釋作惡之人。所
T1763_.37.0468b23: 以造罪。以不見後世故爾。若使前念爲惡。後
T1763_.37.0468b24: 念受報。誰敢爲惡。以不見後世故。如灰覆火。
T1763_.37.0468b25: 愚人所踐。不覺燒也。寶亮曰。第三偈。明不依
T1763_.37.0468b26: 經悔者也
| T1763_.37.0468b27: | 一闡提者名爲無目 | 至 | 流轉生死無有窮已 |
T1763_.37.0468b29: 也。不見羅漢道者。羅漢能斷未生。而此人不
T1763_.37.0468c01: 見也。寶亮曰。譬如王使者。乃應出是羅漢似
T1763_.37.0468c02: 闡提。而但將菩薩來對。明此羅漢堅信大乘。
T1763_.37.0468c03: 一向撥法華以前經。云非實而是方便。言中
T1763_.37.0468c04: 乃以闡提也。王使譬菩薩也。善談論者。明菩
T1763_.37.0468c05: 薩四辨也。奉命他國者。捨法身之地。應生死
T1763_.37.0468c06: 也。寧喪身命。終不匿王説者。乃可爲外道所
T1763_.37.0468c07: 弊。終不唱佛是無常也。譬如蓮華者。喩行人
T1763_.37.0468c08: 也。既協信作罪。若見涅槃日者。其信心必増
T1763_.37.0468c09: 明也
| T1763_.37.0468c10: | 復次善男子如優鉢羅華 | 至 | 何以故非法器故 |
T1763_.37.0468c12: 與二人爲譬雖有重罪。不障發心。不爲罪行
T1763_.37.0468c13: 汚也。法瑤曰。明菩薩能於衆無畏。必忘身命。
T1763_.37.0468c14: 宣弘常住。而惡之世。耶見誹謗其説。而執解
T1763_.37.0468c15: 不從。不改其橾。是處濁世不汚。如蓮華也。
T1763_.37.0468c16: 夫能不從外耶者。皆由自己肉眼伏累。不
T1763_.37.0468c17: 歸煩惱汚其内心也。故處煩惱。不能染也。
T1763_.37.0468c18: 四種蓮華。生淤泥中不爲彼淤泥所汚。答處
T1763_.37.0468c19: 世不汚也。次下句。雖有煩惱。終不爲所汚。以
T1763_.37.0468c20: 知如來性相力故。至譬良醫。答煩惱不染也
T1763_.37.0468c21: 大般涅槃經集解卷第二十二
T1763_.37.0468c22:
T1763_.37.0468c23:
T1763_.37.0468c24:
T1763_.37.0468c25:
T1763_.37.0468c26:
T1763_.37.0468c27:
T1763_.37.0468c28:
T1763_.37.0468c29:
T1763_.37.0469a01:
T1763_.37.0469a02:
T1763_.37.0469a03:
T1763_.37.0469a04:
T1763_.37.0469a05: 廣擧十二種醫譬明經力
T1763_.37.0469a06: 釋船師譬 釋蛇脱皮譬釋先陀一
T1763_.37.0469a07: 名四實義 明改定經文失義旨
T1763_.37.0469a08: 事 釋賣乳加水譬
T1763_.37.0469a09: 菩薩品第二
| T1763_.37.0469a10: | 復次善男子譬如良醫 | 至 | 唯除必死一闡提輩 |
T1763_.37.0469a12: 如醫療衆病。不爲病所汚也。自下爲經作譬
T1763_.37.0469a13: 也。八術者。一治身。二治眼。三治瘡。四治小
T1763_.37.0469a14: 兒。五治耶。六治毒。七治胎。八占星宿。知所
T1763_.37.0469a15: 屬可治不可治也。一方有二千偈。阿薩闍病。
T1763_.37.0469a16: 不可治者。喩二重罪。於昔契經。不治之病。明
T1763_.37.0469a17: 涅槃難治能治也。唯不能治必死病者。不可
T1763_.37.0469a18: 加治。非難治也。法瑤曰。餘契經譬良醫。經有
T1763_.37.0469a19: 八種藥。謂苦空無常無我。不淨慈心因縁觀
T1763_.37.0469a20: 佛。滅八種病。四倒三毒及等分也。此下有十
T1763_.37.0469a21: 譬。悉明經有勝力。能拔重罪。八藥者。謂八正
T1763_.37.0469a22: 道也。過八藥者。此經理圓。功徳力勝。故言過
T1763_.37.0469a23: 也。寶亮曰。答第十七問也。此第一譬。昔法華
T1763_.37.0469a24: 以前經教也。至後凡十二譬。至文自述也
| T1763_.37.0469a25: | 復次善男子譬如良醫 | 至 | 唯除生盲一闡提輩 |
T1763_.37.0469a27: 乘常住慧眼也
| T1763_.37.0469a28: | 復次善男子譬如良醫 | 至 | 若丸若散一切諸藥 |
T1763_.37.0469b01: 下者。明罪報相也。塗身者。身意止觀也。灌
T1763_.37.0469b02: 鼻者。謂數息也。薫身者。即薫禪也。洗者不淨
T1763_.37.0469b03: 觀也。丸者總觀也。散者別觀也
T1763_.37.0469b04: 而貧愚人不欲服之 案。僧亮白。重罪既重
T1763_.37.0469b05: 障發心。故不肯服也。法瑤曰。前明二乘人。滅
T1763_.37.0469b06: 八倒生八解。此明凡夫及犯重者不信
| T1763_.37.0469b07: | 良醫愍念即將是人 | 至 | 以藥力故所患得除 |
T1763_.37.0469b09: 心。譬強服也。應障不障。譬患除也。夫不信
T1763_.37.0469b10: 者。以不顧無常。不懼罪對。誹謗以之而生。臨
T1763_.37.0469b11: 終之時。謗罪對現。懼而改悔。於是息謗生信
T1763_.37.0469b12: 也。無常罪對。是思善之堂。爲舍宅也。生必歸
T1763_.37.0469b13: 死爲還也。苦相切迫。然後始信。爲強與服
| T1763_.37.0469b14: | 女人産者兒衣不出 | 至 | 悉令發心除一闡提 |
T1763_.37.0469b16: 譬女也。未發心時。罪所纒裹。譬兒衣也。地獄
T1763_.37.0469b17: 之報未除。譬衣不出也。法瑤曰。明今之信。皆
T1763_.37.0469b18: 由昔善。昔善爲母。今信爲子也。解不即現。猶
T1763_.37.0469b19: 兒衣也。煩惱未斷。爲不出也。聞經則無惑不
T1763_.37.0469b20: 除。猶子衣即出也
| T1763_.37.0469b21: | 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 云何能與作菩提因 |
T1763_.37.0469b23: 生道果。云何今日。能令作因。更申向旨也
| T1763_.37.0469b24: | 佛言善男子是諸衆生 | 至 | 以是因縁我命得全 |
T1763_.37.0469b26: 明。歎此經恩也。法瑤曰。知今之解。藉昔微
T1763_.37.0469b27: 善。譬處胎也。由經力故生信。除不信之病。與
T1763_.37.0469b28: 母藥也。以母善不朽。所以子解得生。譬我命
T1763_.37.0469b29: 得全也
| T1763_.37.0469c01: | 奇哉我母受大苦惱 | 至 | 作菩提因除一闡提 |
T1763_.37.0469c03: 久。譬十月。善根不斷。譬懷抱也。今得發心。
T1763_.37.0469c04: 譬生後也。脩行無漏。譬推乾也。除斷結惑。譬
T1763_.37.0469c05: 去濕也。制身口惡。譬除便利也。受持常樂。
T1763_.37.0469c06: 譬乳餔也。僧宗曰。行者爲母也。方等爲藥。常
T1763_.37.0469c07: 解喩子。令人受持。譬與母藥也。由經故有慧。
T1763_.37.0469c08: 譬命全也。脩十地行。譬十月也。除愛慢故。譬
T1763_.37.0469c09: 推乾去濕也。得果之日。酬於本期。譬報恩也。
T1763_.37.0469c10: 力者三十二相。乃至十力也。四部第子。如
T1763_.37.0469c11: 侍衞也
| T1763_.37.0469c12: | 復次善男子譬如良醫 | 至 | 唯除大龍一闡提輩 |
T1763_.37.0469c14: 況術。譬佛性常也。若龍若蝮。譬二重罪也。
T1763_.37.0469c15: 藥譬名味句身也。革履譬書之於紙墨也。觸
T1763_.37.0469c16: 諸虫者。譬讀誦也。毒爲之消。譬發心也。法瑤
T1763_.37.0469c17: 曰。良醫譬經文。子譬常住二字也。欲明但聞
T1763_.37.0469c18: 二字。已是滅惡。況具聞經耶。滅四重五逆。
T1763_.37.0469c19: 故譬塗革＊履。觸諸毒虫。毒即消也
| T1763_.37.0469c20: | 復次善男子譬如有人 | 至 | 除不横死一闡提輩 |
T1763_.37.0469c22: 也。大衆譬有爲行也。聲者譬讀誦也。死者譬
T1763_.37.0469c23: 煩惱滅也。法瑤曰。常理如藥。文字如鼓。以藥
T1763_.37.0469c24: 毒故。聞鼓則死。其理深故。聽之者罪滅
| T1763_.37.0469c25: | 復次善男子譬如闇夜 | 至 | 於諸善法無所營作 |
T1763_.37.0469c27: 日譬此經也。重擧兩者。聞此經。如天之澤萬
T1763_.37.0469c28: 物滋長也。僧宗曰。如法華中八十聲聞者誤
T1763_.37.0469c29: 也。彼經云八千聲聞也
| T1763_.37.0470a01: | 復次善男子譬如良醫 | 至 | 其餘皆菩薩摩訶薩 |
T1763_.37.0470a03: 藥譬常住二字也。使者譬受持此二字者也。
T1763_.37.0470a04: 速與彼人。譬爲説此二字也。自往譬具足得
T1763_.37.0470a05: 聞也。法瑤曰。凡四部之中。未聞常住者。及外
T1763_.37.0470a06: 道犯重五逆非法之徒。爲他人子也。經爲良
T1763_.37.0470a07: 醫。理爲妙藥。文存傳理。爲遣使送藥也。理貴
T1763_.37.0470a08: 流通。流通要由文字。爲勅語使言卿持此藥
T1763_.37.0470a09: 送與彼人也。聞經之理。衆魔惡友。不能爲患。
T1763_.37.0470a10: 猶人有藥力。鬼神遠去也。僧宗曰。犯四重五
T1763_.37.0470a11: 逆者。一往聞經。爲見使也。思惟於理。爲吾威
T1763_.37.0470a12: 徳也。以此二事。其罪得滅也。寶亮曰。此第八
T1763_.37.0470a13: 譬。明經力彼及外道也。醫譬佛也。使譬菩薩。
T1763_.37.0470a14: 藥譬此經也。爲彼解説。如送與也
| T1763_.37.0470a15: | 復次善男子譬如聾人 | 至 | 所以者何無因縁故 |
T1763_.37.0470a17: 能生信。如聾之不聞
| T1763_.37.0470a18: | 復次善男子譬如良醫 | 至 | 終不能治一闡提輩 |
T1763_.37.0470a20: 提。微爲勝故。譬王也。必入地獄。譬必死病也。
T1763_.37.0470a21: 報在未來。於今不現。譬腹内也。律能治罪。譬
T1763_.37.0470a22: 下藥也。勸令看律。而不肯信。譬不肯服也。經
T1763_.37.0470a23: 力發夢。使地獄受苦。獄是下道。譬糞門生皰
T1763_.37.0470a24: 也。亦受畜生之報。譬虫血雜出也。法瑤曰。卿
T1763_.37.0470a25: 不見我腹内事者。不信斷善根。受地獄報也。
T1763_.37.0470a26: 應服下藥者。闡提初入地獄。便有三念。爲自
T1763_.37.0470a27: 知也。經説勝理。如醫白王也。良醫術力者。譬
T1763_.37.0470a28: 常理也。隱處譬地獄也。寶亮曰。第十譬。諸佛
T1763_.37.0470a29: 善説五時經教也
| T1763_.37.0470b01: | 復次善男子譬如良醫 | 至 | 必死之人一闡提輩 |
T1763_.37.0470b03: 既重。法不能救耳。僧宗曰。上來八譬。悉以
T1763_.37.0470b04: 呪經也。此兩譬佛菩薩也。寶亮曰。第十一
T1763_.37.0470b05: 譬。由以除八倒爲喩也
| T1763_.37.0470b06: | 復次善男子譬如良醫 | 至 | 最尊最勝衆經中王 |
T1763_.37.0470b08: 竟。無惑不除也。寶亮曰。第十二譬。與法華
T1763_.37.0470b09: 之前經作喩也。除三毒并等分。及四倒故。
T1763_.37.0470b10: 故言八術。復能博達過八種者。譬涅槃經教。
T1763_.37.0470b11: 有十二術也。此兩譬所以就人爲喩者。遣物
T1763_.37.0470b12: 疑也
| T1763_.37.0470b13: | 復次善男子譬如大船 | 至 | 化度衆生亦復如是 |
T1763_.37.0470b15: 求度。而經能勸人脩學。佛度生死。更無餘道。
T1763_.37.0470b16: 乘大涅槃。以救苦人也。下二風譬。初譬速度。
T1763_.37.0470b17: 後譬自慶。皆勸美也。寶亮曰。自前四問。明因
T1763_.37.0470b18: 中利益。此明果中利益也。有三意。此第一先
T1763_.37.0470b19: 明諸佛得度已還濟衆生也。智秀曰。答第十
T1763_.37.0470b20: 八問。此下三問。皆明經力能爲外物作縁。船
T1763_.37.0470b21: 有二種。一者爲衆生作境界。正以信教。故便
T1763_.37.0470b22: 能生善也。二者妙佛住果地。還度生死也
| T1763_.37.0470b23: | 復次善男子譬如有人 | 至 | 墮於地獄畜生餓鬼 |
T1763_.37.0470b25: 力也。法瑤曰。衆生雖有五戒十善。欲度大海。
T1763_.37.0470b26: 若住此善。則不離生死。聞此經則超越也。僧
T1763_.37.0470b27: 宗曰。諸行爲船。涅槃爲風。脩行萬行。必須圓
T1763_.37.0470b28: 解常教
| T1763_.37.0470b29: | 復次善男子譬如有人 | 至 | 大涅槃經生清淨信 |
T1763_.37.0470c02: 苦所切。思善反惡之時。惑經脩行。日進無
T1763_.37.0470c03: 退也。僧宗曰。厲物情也。生死輪轉。所以不
T1763_.37.0470c04: 息。正由不値涅槃之風。豈不深發増上之心
T1763_.37.0470c05: 耶
| T1763_.37.0470c06: | 復次善男子如蛇脱皮 | 至 | 亦名常住無有變易 |
T1763_.37.0470c08: 經。以此釋之也。佛之眞身是實。涅槃説實。見
T1763_.37.0470c09: 實則生死盡也。應身非實。契經以之爲實。不
T1763_.37.0470c10: 見實故。生死不盡也。法瑤曰。蛇脱皮者。止明
T1763_.37.0470c11: 雙樹一迹耳。雖現捨生死。而迹無生滅。法身
T1763_.37.0470c12: 常一也。僧宗曰。答第十九問。向云乘涅槃船。
T1763_.37.0470c13: 濟度衆生實無生滅。物以王宮之生。雙樹之
T1763_.37.0470c14: 滅爲疑。故以此譬拂滯也
| T1763_.37.0470c15: | 復次善男子如菴羅樹 | 至 | 如來常住無有變易 |
T1763_.37.0470c17: 樹也。上勸脩經。今説脩經之法。有二意。先
T1763_.37.0470c18: 解如來身密。猶如無意樹也。次解口密。如
T1763_.37.0470c19: 先陀婆也。法瑤曰。天樹隨意感變。人樹逐時
T1763_.37.0470c20: 而遷。遷變雖異。而樹實常存。擧人樹。則天樹
T1763_.37.0470c21: 可知也。故近取此樹。遠況三寶也。此譬與船
T1763_.37.0470c22: 師蛇脱皮。通明一身始終之示現也。僧宗曰。
T1763_.37.0470c23: 答第二十問。向擧蛇譬。一往但明非實滅也。
T1763_.37.0470c24: 今寄樹譬有三時之變。廣明初生乃至涅槃
T1763_.37.0470c25: 一應之跡也。此下有五重明義。第一擧樹譬。
T1763_.37.0470c26: 雖有三時之變。實則不滅。第二明口密。能以
T1763_.37.0470c27: 非常之言。密詮常旨。第三因明三寶興衰之
T1763_.37.0470c28: 相。以人不行故。義言滅也。第四勸立丈夫之
T1763_.37.0470c29: 志。既理由人弘。故抑抗其辭也。第五更出末
T1763_.37.0471a01: 法三寶衰滅時節之處所也。寶亮曰。開此答
T1763_.37.0471a02: 中。有三意。第一明三寶有衰盛之相。第二明
T1763_.37.0471a03: 法滅之相貌也。第三教行者作業也。從此
T1763_.37.0471a04: 下。先明佛寶現有滅也
| T1763_.37.0471a05: | 善男子如來密語甚深難解 | 至 | 凡夫品類所能 |
T1763_.37.0471a07: 解密語。可以類求脩經之法也。以先陀婆譬
T1763_.37.0471a08: 四非常。一名四實。脩心常法者。知有常因。
T1763_.37.0471a09: 能得常果也。僧宗曰。第二明口密也。彼以一
T1763_.37.0471a10: 名。表四種之實。此一偏教。亦表常我四實理
T1763_.37.0471a11: 也。有智之人。因四非常。悟於常樂。事同應
T1763_.37.0471a12: 身。雖有三時。而識法身是常存也
| T1763_.37.0471a13: | 復次善男子如波羅奢樹 | 至 | 以是衆生薄福徳 |
T1763_.37.0471a15: 時。不解密語。常雨不降。不得常果也。水陸枯
T1763_.37.0471a16: 悴。譬無人天善也。藥無勢力。譬餘契經也。僧
T1763_.37.0471a17: 宗曰。此第三炎明三寶衰滅之相。言末代不
T1763_.37.0471a18: 能流傳也
| T1763_.37.0471a19: | 復次善男子如來正法 | 至 | 隨順不逆爲衆生説 |
T1763_.37.0471a21: 解密語。受學經者。抄略前後。分作多部。唯諸
T1763_.37.0471a22: 菩薩。解密語者。不違經旨也
| T1763_.37.0471a23: | 復次善男子如牧牛女 | 至 | 復加二分詣市賣之 |
T1763_.37.0471a25: 事也。僧宗曰。加二不已。乃至於八。無復乳
T1763_.37.0471a26: 味。諸惡比丘。爲利養故。安置浮辭。使理味難
T1763_.37.0471a27: 解也
| T1763_.37.0471a28: | 時有一人爲子納婦 | 至 | 乳之爲味諸味中最 |
T1763_.37.0471b01: 化。紹嗣不絶。譬之納婦也。化必須法。譬求乳
T1763_.37.0471b02: 也。求法爲物。譬待客也。有法之處。譬之市
T1763_.37.0471b03: 也。得財乃説。譬索價也。讀誦受持。譬用作糜
T1763_.37.0471b04: 也。僧宗曰。復改換文辭。故是筌常比之。餘
T1763_.37.0471b05: 教不可譬
| T1763_.37.0471b06: | 善男子我涅槃後正法未滅 | 至 | 能滅正法色香 |
| T1763_.37.0471b08: | 是諸惡人雖復讀誦 | 至 | 莊嚴文飾無義之語 |
| T1763_.37.0471b10: | 抄前著後抄後著前 | 至 | 諸惡比丘是魔伴侶 |
| T1763_.37.0471b12: | 受畜一切不淨之物 | 至 | 如牧牛女多加水乳 |
T1763_.37.0471b14: 著後。爲一加。抄後著前。爲二加。前著中後。
T1763_.37.0471b15: 爲三加。中後著前。爲四加
| T1763_.37.0471b16: | 諸惡比丘亦復如是 | 至 | 以是義故名大涅槃 |
| T1763_.37.0471b18: | 復次善男子若善男子 | 至 | 如蜂採味汝亦如是 |
| T1763_.37.0471b20: | 復次善男子如蚊子澤 | 至 | 無上正法將滅不久 |
T1763_.37.0471b22: 之處所也
T1763_.37.0471b23: 大般涅槃經集解卷第二十三
T1763_.37.0471b24:
T1763_.37.0471b25:
T1763_.37.0471b26:
T1763_.37.0471b27:
T1763_.37.0471b28:
T1763_.37.0471b29:
T1763_.37.0471c01:
T1763_.37.0471c02:
T1763_.37.0471c03:
| T1763_.37.0471c04: | 大衆問品 第十七 |
T1763_.37.0471c06: 釋世若無佛非無二乘得二涅槃義
T1763_.37.0471c07: 釋栴陀羅得受記義
T1763_.37.0471c08: 出佛自受純陀供以化佛受大衆供事
T1763_.37.0471c09: 佛説十三偈謂假 使烏鴟同一樹義
T1763_.37.0471c10: 菩薩品之第三
| T1763_.37.0471c11: | 爾時文殊師利白佛言 | 至 | 重爲分別令得除斷 |
T1763_.37.0471c13: 也。上再説因果經體已同。屡勸脩行。而未明
T1763_.37.0471c14: 脩法。將説五行。而是脩本。更以十問。釋疑勸
T1763_.37.0471c15: 信。所以然者。經之因果。理致幽遠。純陀先
T1763_.37.0471c16: 知。時衆猶故有疑。文殊知疑。而不能決。更以
T1763_.37.0471c17: 事問也。疑謂。從縁得法。皆是無性。三乘成
T1763_.37.0471c18: 果。皆從縁得。若佛是常。二乘亦常。二乘無
T1763_.37.0471c19: 常。佛亦無常。故云無差別也。若二乘是常者。
T1763_.37.0471c20: 云何樂實未生。而名爲受樂耶。僧宗曰。從此
T1763_.37.0471c21: 訖最勝無上道。悉爲廣歎也。經之爲益。不出
T1763_.37.0471c22: 因果。前七問中。四問因益。三問果益。一周明
T1763_.37.0471c23: 義。因果兩益。竟於前文。此下文殊。騰純陀
T1763_.37.0471c24: 疑。以爲廣歎。以得解者。由此經也。寶亮曰。
T1763_.37.0471c25: 純陀所疑。與迦葉所問。意同而辭異也
| T1763_.37.0471c26: | 佛言善男子云何疑心 | 至 | 聲聞縁覺無有差別 |
T1763_.37.0471c28: 衰。似非常住。致生疑惑。是以純陀。示同有
T1763_.37.0471c29: 疑。文殊申述。扣發大聖也。將顯三乘佛性。同
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