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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
案。僧亮曰。雖得無我等觀。今飢則須食。寒欲
得衣。故生煩惱。食生貪故。先觀食也。如被剥
牛者。物觸則苦也。如火聚者。思願後身。後身
如火也。三百鉾者。識本樂縁。縁皆是苦也
信施 案。僧亮曰。令與相似者。觀米如虫。糗
如骨末也
死想 案。僧亮曰。次修死想。無常生滅。滅已
不續。名死也
案。僧亮曰。又從若具足如上六想即七想因
下。次第七修多過罪想。不復解多過罪。直作
七句來釋。一常修想者。常修上六想也。二樂
修想者。樂修上六想也。三無瞋想者。修六想
時。心都無瞋也。四無妬想者。修此六想時。心
無有妬也。五善願者。修上六想。常非誓願也。
六無慢想者。修此六想。不懷慢心也。七三昧
想者。若修上六想。常求三昧也。能呵三界者。
解第八遠離想也。滅除三界者。解第九滅想
也。不生愛著者。解第十無愛想也
案。寶亮曰。大段第九歎佛也
大般涅槃經集解卷第六十九
釋滅無常色獲得常色
破外道論闍提首那第一
婆私咤第二 先尼第三
迦葉第四 富那第五
憍陳如品第二十五
案。僧亮曰。第四流通分也。陳如是弟子之
長。先受偏悟。今得圓解。委以流通。不亦宜
乎。法瑤曰。説經將訖。外道悟解者衆。諸人
最後受悟者。故付囑最初悟者也。又一夫靡
不有初。尟克有終。有始有卒者。其唯聖人
乎。陳如最初。聞五陰無常。今最後聞常而悟
也。僧宗曰。因果佛性中道。備於前矣。是以故
命陳如。更定因果。説生死五陰無常佛果常
也。寶亮曰。上已三重説竟。今此第四。次明付
囑流通。撿付囑之事。不似餘經。既顧問阿難。
并述已之徳。而體爲流通故。所以命篇。先對
陳如。論於五衆。欲以徒衆儀軌戒律法用付
囑有在也。又以文辭章句。一切經藏。囑累阿
難。以深理付弘廣也。智秀曰。廣明義中。第二
分也。重以説付傳法者。名付囑説也。尋之下
文經來不盡。何以知其然。文爲證也。本爲付
囑。命覓阿難。阿難至。乃使度須跋。付囑之
言。遂□□。以理而推。義在可知。凡付二事。
一者人。二者法。人者即是所度十外道。縁陳
如年高徳尊。堪爲師範。所以囑也。由阿難弘
廣。於傳化有縁。所以説種付之。一品之中。有
四意。第一説常無常法。第二明外道無沙門
法。第三列外道來詣佛法。第四正破外道。道
慧記曰。陳如既居上生。又先親是外道。出家
已來。爲外道所伏。故命以付囑
案。僧亮曰。色即是縛者。説有爲之過也。智秀
曰。第一意。略説因果常無常也
子吼 案。僧亮曰。沙門婆羅門。二名皆是寂
靜之稱。法理常定。不知則亂。知則常。靜能知
常與無常。則具二法。若離佛法。不偏之人。及
悉皆無也。智秀曰。第二意
僧亮曰。無有靜法。終無靜人。身口之業皆是
假稱。乃因而集聚。議與諍道也
案。僧亮曰。外國法。欲大論義。先白國主
也。智秀曰。第三意。列外道來也
案。僧亮曰。外道説涅槃法異。謂不從因生。所
以難佛。若從因生。不應常也。僧宗曰。難意以
因無常故。果不得獨常也。寶亮曰。此十邪師。
蓋接化有縁。現迹歸降。以示大理源也。凡與
外道。論議往復之法。不得欵懷。要先於事中。
却令其心濡然。後言理也。此一外道。計二十
五諦。言性常者。是已所計世性也。此下正破
外道也
案。僧亮曰。以二道類之。第二難
案。僧亮曰。涅槃是陰。是無常法。離陰是審。
不從因生。無因生涅槃。第三難
案。僧亮曰。通難四義。第四難也
何 案。僧亮曰。難佛名也。謂言縁從生法。有
常無常。二言非佛自説。是佛義云何耶。第五
難也
案。僧亮曰。謂世性。亦名冥初。内衆生。外
非衆生。因常而果無常
佛言婆羅門云何作因瞿曇從性生大從大生
慢 案。僧亮曰。從性生大。從大生慢者。五大
慢是識也。先説二法。未是諦數明二十四法。
是色非色。大論色慢攝非色。互共相生。皆是
無常。性則不爾。百論云。從冥初生覺。説十一
根義。次其性從此麁説。義雖不以次。大義同
耳。彼覺此慢。互其辭也。僧宗曰。冥者八萬劫
外。冥然不見。此不改言性也。慢即我心。只計
我故。起慢於前人也。寶亮曰。從性生大者。是
覺也。覺萬法故。言大也。從大生慢者。即是從
覺。生我心也
過 案。僧亮曰。前云大生慢。此慢之與大。互
生義。次應色香。從麁説耳。從五法生者。次第
説也。色生火。聲生空。香生地。味生水。觸生
風。或説一塵生一。或云五塵共生。一塵偏多。
五知根者。火生眼。空生耳。地生鼻。水生舌。
風生身。身覺觸。此言觸也。或言一大生。或言
五大共生。一大偏多。次五業及意五大共。五
大共生。是多少。亦説意根。是色法二十一法。
色之差別。根本有三。三是慢之差別。皆從性
生者。言小隱。應説二十四法。有何等過者。汝
果無過。我果有何過耶。答初難也。寶亮曰。生
十六法者。謂從我心生五微塵。從微塵生五
大。從五大生十一作根也。此二十五諦。皆因
世性生也
物 案。僧亮曰。作果是生。不作是了
曇 案。僧亮曰。生親了疏。因相以定。親不可
疏。疏不可親。是因相不者。疏不生果。雖不能
生果。故疏因之義。即用了不。不也瞿曇。因果
相。同與不同。生因則同。了因不同也。寶亮
曰。以此而言。不關論理。直是相折却耳
案。僧亮曰。從因生法。有常無常。所謂二也。
二語無二者。常亦有實。無常亦實。實故無二
也。曾從先舊以下。説諸佛無異語。同名無二。
非謂一佛也。雖名二語。了一語者。爲説有無
空。上云有同説有。無同説無。俗諦辨相二語。
眞諦三相一語。爲了直説俗。俗無定相也。云
何二語了一語者。釋俗有假有。俗無假無二
也。眞則非有非無一也。寶亮曰。三世諸佛。亦
説生因所得是無常。了因所得是常
案。僧亮曰。如是語義者。因二果一之義。我今
未解者。解未解所譬。説四眞諦訖。亦二亦一。
説諸法因果。因果則無定性。著相則二。三相
一也。寶亮曰。心既欵伏。還請佛説法。佛直説
四諦。亦二亦一已。即領解云。凡夫見有彼此
苦之則。故言二。聖人觀苦即空。無彼此異。知
一不一。心會平等
漢果 案。僧亮曰。既云理無偏悟。今既常無
常。雙解應成。菩薩何故。猶言得羅漢道。夫座
席未嘗無小乘小徳小智。聖教有始終接下
愚之要。故假示小道。使物心稍開。所以十師。
皆悟近悟也
梵志 案。僧亮曰。涅槃名滅。滅有二種。謂性
滅。相續滅。性是滅無。故言如是也。寶亮曰。
亦無所執。直捉常無常。以問佛耳
淨 案。僧亮曰。除煩惱之無。同於已滅之無。
已滅非常。何得獨稱常耶
案。僧亮曰。涅槃之中。畢竟不滅。亦非滅無
也。寶亮曰。非三種之無。乃至有分同互無。涅
槃若有。豈無常耶
淨 案。僧亮曰。難意謂。若以無煩惱爲無。而
涅槃非無。牛形馬爲異。無牛亦無三。無皆無
常也
案。僧亮曰。牛馬互無。則無性無常。不對治
無常。不得稱常。涅槃對病爲譬也
門 案。僧亮曰。云何無常者。未識無常之法。
不知對治之義。所以請解也
案。僧亮曰。假名無定執之問者。常置答也。寶
亮曰。欲令其先立義故。所以默然也
答 案。僧亮曰。立義謂定有。不宜答也。是
一。是遍是作者。以三義證有也作者是立義
之本意。遍之與一。證常耳。何者。不遍則有
分。不一則有數。物有分數。是無常也
案。僧亮曰。智同則説有。明説無則非智也
案。僧亮曰。生死因果。心作心受。衆生皆有
五道之業。一心不並起。不一時受。汝謂。我作
我受。我遍五道。應一時受報也。寶亮曰。若五
道有報。何爲修善。以滅惡耶
案。僧亮曰。後云。未得道時。是作得道。則
常身二故。説我二耳。我不二也
案。僧亮曰。遍者遍三世也。若先無常後常
者。作身則有身。我滅則身無也
常 案。僧亮曰。謂在作不失遍。在滅不失常。
以舍譬身。以舍主譬我。舍燒主出。主常舍無
常。何咎。寶亮曰。以世喭爲證。世人亦言燒
舍。不言燒主也
案。僧亮曰。世間虚空是遍。常無常色非色。
皆有空也。若使此我。則應遍常無常色非色。
云何以人舍不遍。爲譬耶
一我 案。僧亮曰。外道計我。有二種。一謂
共。一謂遍。而先尼不計共。而言遍也。以終始
不變。爲一耳。寶亮曰。救義意謂。各有一我。
不傷遍也
案。僧亮曰。若各有自在之主。見聞應同。如
令遍者。草樹亦應見聞也
案。僧亮曰。救義云。我遇法則善。遇非法則
惡。不得等也
案。寶亮曰。將欲爲難。先定其法是業非業耶。
答云。是業所作。言若是業作。即是同法。云何
言異耶
案。僧亮曰。救義云。百燈同室。明遍而炷不
遍。不可以明遍。責炷亦應遍也。百人百我。我
雖遍。而法非法不遍
案。僧亮曰。炷是明。離炷無明。汝所言法及
非法。則不如是。云何以一譬異耶
即一 案。僧亮曰。上受異炷之明。今説明不
異炷。於汝非譬。於我是譬。何者。炷是假名。
以色觸爲體。色即是明。明不異炷。我是假名。
以二法爲體。我不異二法也。寶亮曰。以即事
爲難。若謂炷明不相關者。現見炷大明盛。離
炷無明也
案。僧亮曰。外道謂。法有定性。吉則定吉。
不吉則一切不吉也。佛破之云。我無定執。教
汝離執也
等 案。僧亮曰。反難云。若佛以執爲非。不報
爲是。即不平
案。僧亮曰。生死以執著爲累。我以無報爲
是。汝以無執爲非。今破汝非。即是兩吉。豈不
平乎
案。僧亮曰。以己所計遍爲平等
作耶 案。僧亮曰。我以自在爲義。云何造惡
不作善耶
如是 案。僧亮曰。作從我而作者。我即無常
也
案。僧亮曰。火因花燒。非花燒也。識因眼見。
非眼見也
案。僧亮曰。鎌人各異。能有所作。離眼無
我。現事可驗
案。僧亮曰。又立苦樂之我作我。若無知時。
作煩惱受苦也。知時則修道斷結也
案。僧亮曰。我則本來清淨。不爲苦縛。不應
爲樂。而修諸善。而求解脱。若謂不從因縁者。
畜生亦應得
案。僧亮曰。先尼三事證我。義可立極此也
先尼言瞿曇説無我我所何縁復説常樂我淨
案。僧亮曰。及諮所疑也
淨 案。僧亮曰。先尼心樂四法。以我爲常樂。
若我從倒説。内外皆無。故問云。瞿曇何縁。復
説常耶。今答云。滅内外入。名之爲淨。非求無
常也。汝以内外入是常。所以是倒也
案。僧亮曰。先尼慢重。先令離重。輕者自滅
也
果 案。僧亮曰。雖離諸見。於諸陰中。愛心未
盡。起衆生想。今觀諸陰。無自性。無他性。法
心滅故。衆生想滅
案。寶亮曰。迦葉計。身則異命。命則異身。身
雖無常。其命是常。命是常故。中間所以不
斷也
命異 案。僧亮曰。一切皆從縁生。是無常法。
所以言即是者。不離身有命。不離命有身也。
身異命異者。身當法體。命談始終如此
果 案。僧亮曰。聞法反迷。悟道證也
如去 案。寶亮曰。富那計六十二見。就五陰
上。計一陰作四句。四五凡二十也。如去不如
去。亦如此。應三法成六十。此妄計。皆以斷常
爲本。所以成六十二見
南北 案。寶亮曰。若虚懷於萬法。則明識四
諦。離生死繋縛
漢果 案。寶亮曰。便開悟也。大村譬四諦。娑
羅林喩二十五有生死。夫生死是理外之法
故況之外也。中有一樹。喩佛昔凡夫時也。先
林而生者。喩昔二十五有衆生。後修十地無
漏法也。足一百年者。謂十地行也。是時林主
灌之以水者。過去諸佛。爲己外縁。進生己善。
或授之別記也。其樹陳朽。下譬佛斷煩惱障
盡也。唯貞實在者。虚僞生死。五陰既盡。唯餘
神明妙本。無爲法性。眞實法在也。外道設譬。
領悟如此。況復學者。而不仰信者耶
大般涅槃經集解卷第七十
大般涅槃經集解卷第七十一
梵志名淨第六 犢子梵志第七
納衣梵志第八 弘廣婆羅門第九
阿難爲魔所嬈事
説阿難初爲侍者縁起
爲須跋陀説法
憍陳如品下
去 案。僧亮曰。聞常無常。並是倒。不知＊倒
之所由。故問也。寶亮曰。論義更無所執。直捉
六十二見。來問也。佛即爲説所以離六十二
見之方。於是而悟羅漢道
無常 案。僧亮曰。知何法者。已知病起。次問
滅病之方
果 案。僧亮曰。因在先名故也。果在後名新
也
案。僧亮曰。犢子以所見問佛。欲觀其同異耳。
外道所見不同。或説無善惡果報。或説有善
惡無道。或説有道不修得。或説男得女不得。
或説出家得在家不得。或説離欲得在欲不
得。二問也。寶亮曰。亦無定執也。佛所以默
者。欲申己之迹。非置答之謂也
夷 案。僧亮曰。三種善不善。及十種善不善
者。三是出世。十通世間也。寶亮曰。佛今答起
三善離十惡。終斷一切障。成聖道也
供養 案。僧亮曰。四月試者。外道本異見。假
服偸法。皆四月試。如其不爾。不必試也。寶亮
曰。如優婆塞戒經云六月試。蓋隨機故。有此
法耳。而犢子出家。於十五日後。方得初果者。
感應之道。其事不同。著於此也
案。僧亮曰。説無因果。所以作闡提者。以其謂
善惡有性。不從因縁。非無善惡故也。寶亮曰。
尋衆生之始無源。故謂善惡皆自然也
因縁 案。僧亮曰。第一事。謂先後皆不可一
時。以身類一切法。皆無因也。寶亮曰。先作三
關難。第一定煩惱。擧身之先後也
案。僧亮曰。第二以空類五大。以五大類一切
也。寶亮曰。下擧七事證義也。此第一事。證各
有自性也
案。僧亮曰。第三如木不由善惡。而性有曲直
之用。五道性有善惡。隨生處而得名也。寶亮
曰。第二證以用有定。故無因縁
案。僧亮曰。第四以類求物。各有性也。寶亮
曰。第三證也
案。僧亮曰。第五以五塵非貪之因。食瞋自生
也。寶亮曰。第四事也
案。僧亮曰。第六謂。若有因。不應一同。而得
苦樂二果也。寶亮曰。第五事也
案。僧亮曰。第七謂。憂喜無因也。寶亮曰。第
六事
案。僧亮曰。第八是故外計。虚空有用有名。葂
角無用無名也。寶亮曰。第七事也。七事悉是
證自然耳
案。僧亮曰。先破第二。明諸大無常。故無性
也。寶亮曰。若使萬法。從五大者。萬法無常。
五大亦應無常也
案。僧亮曰。答第三也。若名義有因。實亦有
因也。寶亮曰。答第二也。明竹木初生。本無箭
鎙之性。工匠乃成。豈非因縁耶
案。僧亮曰。答第四也。明龜若無縁。亦可入
火也。寶亮曰。答第三證。皆由行業。豈得無縁
耶
案。僧亮曰。答第一難也。汝性亦無前後。而
我因縁。亦無先後。云何爲難也。寶亮曰。破
三證竟。答其上所執也。且一往總非。明不應
爲難也
自性 案。僧亮曰。汝有一時。而無因果。我縁
有一時。而有因果也。如炷之與明以下。若不
見身因。便言無因者。汝亦不見瓶因。不應説
泥是瓶因也。寶亮曰。正答也。云身及煩惱。一
時而有。此言似不關衆生之始也。正應是捉
十二因縁中。識枝時語也。夫受生爲體。要須
備起潤業潤生。若但有潤業。無潤生愛。則不
爲結報。故識支之起。雖由潤業。若不更起
潤生。則報不相續。于時。身與煩惱。得言一時
而有。雖復一時。要因煩惱而有身也。若言身
不在先。知無因者。現見瓶等。不無因縁也
案。僧亮曰。謂汝法能生名大。若無因縁。不應
説大也。寶亮曰。身先因縁。亦同此也
故堅 案。僧亮曰。此等有香。香屬地故也。寶
亮曰。重破初證也。彼以蘇
爲地。而有時同
水。豈有自性耶
火性 案。僧亮曰。此有明色。色屬火也。寶亮
曰。火不定。以流時水性。動時風性。熱時火
性。堅時地性。亦非自性也
因縁 案。僧亮曰。是堅守性。故名爲水。然流
動性同。若動不失流守性。不名爲爲風耶。
若動不名風以下。若濕多屬水。凍時堅多應
屬地也。豈是從縁得名乎。寶亮曰。若凍時猶
屬水者。波本因風而動。應名波爲風若不名
波爲風。亦不應凍爲水也
是處 案。僧亮曰。答第五難。非因者。正因
也。貪有二因者。覺觀是内因。六塵是外因。因
内生外
案。僧亮曰。答第六難。有好施而貧。慳貪而
富。應與諸根同難。故先答後業果。正答根具
大富。修時不兼。受報則別耳
與業 案。僧亮曰。答第七難。若笑是自性。則
應常笑。如火休熱。則常熱也。不答第八虚空
菟角。皆置答也
漢果 案。僧亮曰。還請佛爲説身因。聞即悟
也
案。僧亮曰。弘廣晦迹。引諸無知。應弘此
經。時將顯迹。現所聞不遠也。寶亮曰。更無所
執。直作心念試佛。佛即知其所念。復過己心
所見。於是即伏。故憍陳如先難己所爲。佛即
顯其迹也
僧亮曰。入則入涅槃。出則出生死也
所在 案。僧亮曰。經之流通有二人。自上弘
廣所持須跋以下。應付囑阿難也。後文似爾。
亦可理付弘廣。而文付阿難。寶亮曰。此下去。
正顯流通之意也。問阿難所在。有三縁。一欲
顯阿難。有八不思議之徳。二爲流通經。三爲
名須跋故
中 案。僧亮曰。魔欲使佛法。無所付囑。滅不
流傳故。惱亂阿難也。寶亮曰。所以是表阿難
之徳。雖不在坐。而能受持
所在 案。僧亮曰。欲顯阿難徳故。所以發問｣
侍 案。僧亮曰。明阿難有二事。一是親屬。人
所敬信。二受持佛語。無有漏失也
案。僧亮曰。叙阿難有三意。第一叙進止所爲。
有八不思議之徳。必堪弘通。第二引證。明
七佛弟子。有八徳者。皆通使流通。第三正釋
文殊問
藏 案。僧亮曰。第二引七佛爲例也
宣通 案。寶亮曰。第三正答問也
案。寶亮曰。時將欲至。命文殊以呪解魔。召阿
難還也
案。僧亮曰。習未盡者。乃伏欲界結。未伏習
也
案。僧亮曰。慢人不欲自受屈。故假稱外。明得
失在彼。不在於我也。寶亮曰。須跋所執。現在
苦樂。盡是過去不因現在。故受投巖赴火。令
苦盡也
案。僧亮曰。恐傳者之謬所定也
耶 案。僧亮曰。下苦因縁得中上苦不者。問
得展轉用不耶。若言得者。是則不定。云何定
言斷過去業耶
案。僧亮曰。若過去有苦。應與業倶盡。不應重
受也。寶亮曰。若現在苦行。能斷過去業者。此
苦行業。復用何斷耶
仁者 案。僧亮曰。次問轉無苦樂。四禪以上
業。無漏無報。何因縁受是苦行者。既不能壞。
又不能轉。何故受耶
案。僧亮曰。證有現報也。不必盡因過去業也｣
樹 案。僧亮曰。償不可畢。遮則不受也。若以
受苦爲償者。畜生應得道也。先當調心者。身
喩於樹。林多而樹少。四陰譬林。色陰譬樹。怖
從心生。不從色也
餘者 案。寶亮曰。佛呵之已。能除麁想。何不
血除細想耶
菩提 案。僧亮曰。有假空實空。而外道伏結。
縁有不縁空。縁空是實想也。寶亮曰。唯有二
諦。忘相爲實想。實以慧斷煩惱。作想名説。此
其旨也
案。寶亮曰。得一生實想者。正一生後得佛
也。若是無明住地報。則不可以一生二生往
格也。乃約應而辨耳。若尋餘經比例。便是未
盡。此土無縁。立以不悉來也
輪寺。點寫之了
自觀應元年九月二十四日。至同二年四
月十日。一部七十一卷。爲毎年講讃本。一
筆點之了。偏爲奉助興正菩薩御願而已
得衣。故生煩惱。食生貪故。先觀食也。如被剥
牛者。物觸則苦也。如火聚者。思願後身。後身
如火也。三百鉾者。識本樂縁。縁皆是苦也
| 迦葉菩薩言世尊智者觀食 | 至 | 不空食於國中 |
如骨末也
| 善男子智者具足如是四想 | 至 | 是名智者善修 |
不續。名死也
| 智者具足如上六想 | 至 | 則得稱可沙門之相 |
下。次第七修多過罪想。不復解多過罪。直作
七句來釋。一常修想者。常修上六想也。二樂
修想者。樂修上六想也。三無瞋想者。修六想
時。心都無瞋也。四無妬想者。修此六想時。心
無有妬也。五善願者。修上六想。常非誓願也。
六無慢想者。修此六想。不懷慢心也。七三昧
想者。若修上六想。常求三昧也。能呵三界者。
解第八遠離想也。滅除三界者。解第九滅想
也。不生愛著者。解第十無愛想也
| 爾時迦葉菩薩即於佛前 | 至 | 解脱即是大涅槃 |
大般涅槃經集解卷第六十九
| 憍陳如品 第廿五 |
破外道論闍提首那第一
婆私咤第二 先尼第三
迦葉第四 富那第五
憍陳如品第二十五
案。僧亮曰。第四流通分也。陳如是弟子之
長。先受偏悟。今得圓解。委以流通。不亦宜
乎。法瑤曰。説經將訖。外道悟解者衆。諸人
最後受悟者。故付囑最初悟者也。又一夫靡
不有初。尟克有終。有始有卒者。其唯聖人
乎。陳如最初。聞五陰無常。今最後聞常而悟
也。僧宗曰。因果佛性中道。備於前矣。是以故
命陳如。更定因果。説生死五陰無常佛果常
也。寶亮曰。上已三重説竟。今此第四。次明付
囑流通。撿付囑之事。不似餘經。既顧問阿難。
并述已之徳。而體爲流通故。所以命篇。先對
陳如。論於五衆。欲以徒衆儀軌戒律法用付
囑有在也。又以文辭章句。一切經藏。囑累阿
難。以深理付弘廣也。智秀曰。廣明義中。第二
分也。重以説付傳法者。名付囑説也。尋之下
文經來不盡。何以知其然。文爲證也。本爲付
囑。命覓阿難。阿難至。乃使度須跋。付囑之
言。遂□□。以理而推。義在可知。凡付二事。
一者人。二者法。人者即是所度十外道。縁陳
如年高徳尊。堪爲師範。所以囑也。由阿難弘
廣。於傳化有縁。所以説種付之。一品之中。有
四意。第一説常無常法。第二明外道無沙門
法。第三列外道來詣佛法。第四正破外道。道
慧記曰。陳如既居上生。又先親是外道。出家
已來。爲外道所伏。故命以付囑
| 爾時世尊告憍陳如 | 至 | 受想行識亦復如是 |
曰。第一意。略説因果常無常也
| 憍陳如若有人能如是知者 | 至 | 在大衆中作師 |
靜之稱。法理常定。不知則亂。知則常。靜能知
常與無常。則具二法。若離佛法。不偏之人。及
悉皆無也。智秀曰。第二意
| 爾時外道有無量人 | 至 | 我若勝彼當事我 案。 |
假稱。乃因而集聚。議與諍道也
| 爾時多有無量外道 | 至 | 佛告王且止我自知時 |
也。智秀曰。第三意。列外道來也
| 爾時衆中有婆羅門 | 至 | 所得涅槃亦應無常 |
以難佛。若從因生。不應常也。僧宗曰。難意以
因無常故。果不得獨常也。寶亮曰。此十邪師。
蓋接化有縁。現迹歸降。以示大理源也。凡與
外道。論議往復之法。不得欵懷。要先於事中。
却令其心濡然。後言理也。此一外道。計二十
五諦。言性常者。是已所計世性也。此下正破
外道也
| 瞿曇又説從因故生 | 至 | 得解。脱者云何言常 |
| 瞿曇亦説色從縁生 | 至 | 是常是一遍一切處 |
不從因生。無因生涅槃。第三難
| 瞿曇亦説從因生者 | 至 | 涅槃即是常樂我淨 |
| 若瞿曇説亦常無常 | 至 | 佛即我身是也。是義云 |
常無常。二言非佛自説。是佛義云何耶。第五
難也
| 佛言婆羅門如汝所説 | 至 | 法之因耶如是瞿曇 |
非衆生。因常而果無常
佛言婆羅門云何作因瞿曇從性生大從大生
慢 案。僧亮曰。從性生大。從大生慢者。五大
慢是識也。先説二法。未是諦數明二十四法。
是色非色。大論色慢攝非色。互共相生。皆是
無常。性則不爾。百論云。從冥初生覺。説十一
根義。次其性從此麁説。義雖不以次。大義同
耳。彼覺此慢。互其辭也。僧宗曰。冥者八萬劫
外。冥然不見。此不改言性也。慢即我心。只計
我故。起慢於前人也。寶亮曰。從性生大者。是
覺也。覺萬法故。言大也。從大生慢者。即是從
覺。生我心也
| 從慢生十六法所謂地水 | 至 | 果是常者有何等 |
生義。次應色香。從麁説耳。從五法生者。次第
説也。色生火。聲生空。香生地。味生水。觸生
風。或説一塵生一。或云五塵共生。一塵偏多。
五知根者。火生眼。空生耳。地生鼻。水生舌。
風生身。身覺觸。此言觸也。或言一大生。或言
五大共生。一大偏多。次五業及意五大共。五
大共生。是多少。亦説意根。是色法二十一法。
色之差別。根本有三。三是慢之差別。皆從性
生者。言小隱。應説二十四法。有何等過者。汝
果無過。我果有何過耶。答初難也。寶亮曰。生
十六法者。謂從我心生五微塵。從微塵生五
大。從五大生十一作根也。此二十五諦。皆因
世性生也
| 婆羅門汝等法中有二因不 | 至 | 了因者如燈照 |
| 佛言是二種因因性是一 | 至 | 即同了不不也瞿 |
疏。疏不可親。是因相不者。疏不生果。雖不能
生果。故疏因之義。即用了不。不也瞿曇。因果
相。同與不同。生因則同。了因不同也。寶亮
曰。以此而言。不關論理。直是相折却耳
| 佛言我法雖從無常 | 至 | 乃至意法亦復如是 |
二語無二者。常亦有實。無常亦實。實故無二
也。曾從先舊以下。説諸佛無異語。同名無二。
非謂一佛也。雖名二語。了一語者。爲説有無
空。上云有同説有。無同説無。俗諦辨相二語。
眞諦三相一語。爲了直説俗。俗無定相也。云
何二語了一語者。釋俗有假有。俗無假無二
也。眞則非有非無一也。寶亮曰。三世諸佛。亦
説生因所得是無常。了因所得是常
| 婆羅門言瞿曇善能分別 | 至 | 佛言善哉已解 |
未解者。解未解所譬。説四眞諦訖。亦二亦一。
説諸法因果。因果則無定性。著相則二。三相
一也。寶亮曰。心既欵伏。還請佛説法。佛直説
四諦。亦二亦一已。即領解云。凡夫見有彼此
苦之則。故言二。聖人觀苦即空。無彼此異。知
一不一。心會平等
| 婆羅門言世尊我今聞法 | 至 | 即於坐處得阿羅 |
常。雙解應成。菩薩何故。猶言得羅漢道。夫座
席未嘗無小乘小徳小智。聖教有始終接下
愚之要。故假示小道。使物心稍開。所以十師。
皆悟近悟也
| 復有梵志姓婆私吒 | 至 | 無煩惱爲涅槃耶如是 |
滅。相續滅。性是滅無。故言如是也。寶亮曰。
亦無所執。直捉常無常。以問佛耳
| 婆私吒言瞿曇世間四種 | 至 | 云何言有常樂我 |
已滅非常。何得獨稱常耶
| 佛言善男子如是涅槃 | 至 | 是故名爲異相互無 |
也。寶亮曰。非三種之無。乃至有分同互無。涅
槃若有。豈無常耶
| 婆私吒言瞿曇若以異無 | 至 | 説言涅槃常樂我 |
涅槃非無。牛形馬爲異。無牛亦無三。無皆無
常也
| 佛言善男子如汝所説 | 至 | 是故得稱常樂我淨 |
無常。不得稱常。涅槃對病爲譬也
| 婆私吒言世尊如來爲我 | 至 | 復當勝彼瞿曇沙 |
不知對治之義。所以請解也
| 爾時衆中復有梵志 | 至 | 亦如是問佛皆默然 |
亮曰。欲令其先立義故。所以默然也
| 先尼言瞿曇若一切衆生 | 至 | 瞿曇何故默然不 |
一。是遍是作者。以三義證有也作者是立義
之本意。遍之與一。證常耳。何者。不遍則有
分。不一則有數。物有分數。是無常也
| 佛言先尼汝説是我 | 至 | 一切智人亦如是説 |
| 佛言善男子若我周遍 | 至 | 修諸善法爲受天身 |
五道之業。一心不並起。不一時受。汝謂。我作
我受。我遍五道。應一時受報也。寶亮曰。若五
道有報。何爲修善。以滅惡耶
| 先尼言瞿曇我法中我 | 至 | 修諸善法生於天上 |
常身二故。説我二耳。我不二也
| 佛言善男子如汝所説 | 至 | 若作身無云何言遍 |
者。作身則有身。我滅則身無也
| 瞿曇我所立我亦在作中 | 至 | 是故我我亦遍亦 |
以舍譬身。以舍主譬我。舍燒主出。主常舍無
常。何咎。寶亮曰。以世喭爲證。世人亦言燒
舍。不言燒主也
| 佛言善男子如汝説我 | 至 | 是則違背世出世法 |
皆有空也。若使此我。則應遍常無常色非色。
云何以人舍不遍。爲譬耶
| 先尼言我亦不説一切衆生 | 至 | 乃説一人各有 |
共。一謂遍。而先尼不計共。而言遍也。以終始
不變。爲一耳。寶亮曰。救義意謂。各有一我。
不傷遍也
| 佛言善男子若言一人 | 至 | 若不遍者是則無常 |
令遍者。草樹亦應見聞也
| 先尼言瞿曇一切衆生 | 至 | 佛得聞時天得應聞 |
惡。不得等也
| 佛言善男子法與非法 | 至 | 何以故業平等故 |
答云。是業所作。言若是業作。即是同法。云何
言異耶
| 先尼言瞿曇譬如一室 | 至 | 其明無差喩衆生我 |
遍。不可以明遍。責炷亦應遍也。百人百我。我
雖遍。而法非法不遍
| 佛言善男子汝説燈明 | 至 | 何得復以炷明爲喩 |
非法。則不如是。云何以一譬異耶
| 善男子汝意若謂炷之與明 | 至 | 法非法我三事 |
異炷。於汝非譬。於我是譬。何者。炷是假名。
以色觸爲體。色即是明。明不異炷。我是假名。
以二法爲體。我不異二法也。寶亮曰。以即事
爲難。若謂炷明不相關者。現見炷大明盛。離
炷無明也
| 先尼言瞿曇汝引燈喩 | 至 | 於我則吉於汝不吉 |
不吉則一切不吉也。佛破之云。我無定執。教
汝離執也
| 先尼言瞿曇汝先責我 | 至 | 以是推之眞是不平 |
爲是。即不平
| 佛言善男子如我不平 | 至 | 同諸聖人得平等故 |
是。汝以無執爲非。今破汝非。即是兩吉。豈不
平乎
| 先尼言瞿曇我常是平 | 至 | 云何言我是不平耶 |
| 善男子汝亦説言當受地獄 | 至 | 何因縁故説我 |
不作善耶
| 善男子衆生苦樂實從因縁 | 至 | 乃至身根亦復 |
也
| 汝意若謂我雖能見 | 至 | 汝立我見亦復如是 |
非眼見也
| 先尼言瞿曇如人執鎌 | 至 | 一切煩惱亦應如是 |
我。現事可驗
| 先尼言瞿曇我有二種 | 至 | 既滅壞已終不更生 |
作煩惱受苦也。知時則修道斷結也
| 佛言善男子所言知者 | 至 | 一切畜生何故不得 |
爲樂。而修諸善。而求解脱。若謂不從因縁者。
畜生亦應得
| 先尼言瞿曇若無我者 | 至 | 及有我所我作我受 |
先尼言瞿曇説無我我所何縁復説常樂我淨
案。僧亮曰。及諮所疑也
| 佛言善男子我亦不説 | 至 | 我今宣説常樂我 |
若我從倒説。内外皆無。故問云。瞿曇何縁。復
説常耶。今答云。滅内外入。名之爲淨。非求無
常也。汝以内外入是常。所以是倒也
| 先尼言世尊唯願大慈 | 至 | 一切煩惱先當離慢 |
也
| 先尼言世尊如是如是 | 至 | 清淨梵行證阿羅漢 |
盡。起衆生想。今觀諸陰。無自性。無他性。法
心滅故。衆生想滅
| 外道衆中復有梵志 | 至 | 瞿曇何故默然不答 |
雖無常。其命是常。命是常故。中間所以不
斷也
| 善男子我説身命皆從因縁 | 至 | 一向而説身異 |
所以言即是者。不離身有命。不離命有身也。
身異命異者。身當法體。命談始終如此
| 梵志言世尊唯願爲我 | 至 | 經五日已得阿羅漢 |
| 外道衆中復有梵志名曰富那 | 至 | 非如去非不 |
上。計一陰作四句。四五凡二十也。如去不如
去。亦如此。應三法成六十。此妄計。皆以斷常
爲本。所以成六十二見
| 佛言富那我不説世間虚實 | 至 | 不得説有東西 |
諦。離生死繋縛
| 富那言請説一喩唯願聽採 | 至 | 漏盡證得阿羅 |
羅林喩二十五有生死。夫生死是理外之法
故況之外也。中有一樹。喩佛昔凡夫時也。先
林而生者。喩昔二十五有衆生。後修十地無
漏法也。足一百年者。謂十地行也。是時林主
灌之以水者。過去諸佛。爲己外縁。進生己善。
或授之別記也。其樹陳朽。下譬佛斷煩惱障
盡也。唯貞實在者。虚僞生死。五陰既盡。唯餘
神明妙本。無爲法性。眞實法在也。外道設譬。
領悟如此。況復學者。而不仰信者耶
大般涅槃經集解卷第七十
梵志名淨第六 犢子梵志第七
納衣梵志第八 弘廣婆羅門第九
阿難爲魔所嬈事
説阿難初爲侍者縁起
爲須跋陀説法
憍陳如品下
| 復有梵志名曰清淨 | 至 | 乃至非如去非不如 |
之所由。故問也。寶亮曰。論義更無所執。直捉
六十二見。來問也。佛即爲説所以離六十二
見之方。於是而悟羅漢道
| 梵志言瞿曇衆生知何法故 | 至 | 是人能知常與 |
滅病之方
| 梵志言世尊我已知解 | 至 | 諸漏永盡得阿羅漢 |
也
| 犢子梵志復作是言 | 至 | 彼若問者當隨意答 |
外道所見不同。或説無善惡果報。或説有善
惡無道。或説有道不修得。或説男得女不得。
或説出家得在家不得。或説離欲得在欲不
得。二問也。寶亮曰。亦無定執也。佛所以默
者。欲申己之迹。非置答之謂也
| 佛言犢子善哉善哉 | 至 | 平等雨於優婆塞優婆 |
者。三是出世。十通世間也。寶亮曰。佛今答起
三善離十惡。終斷一切障。成聖道也
| 世尊若諸外道欲來出家 | 至 | 還其屍所大設 |
服偸法。皆四月試。如其不爾。不必試也。寶亮
曰。如優婆塞戒經云六月試。蓋隨機故。有此
法耳。而犢子出家。於十五日後。方得初果者。
感應之道。其事不同。著於此也
| 納衣梵志復作是言 | 至 | 善不善身是義不然 |
善惡有性。不從因縁。非無善惡故也。寶亮曰。
尋衆生之始無源。故謂善惡皆自然也
| 何以故如瞿曇説因煩惱故 | 至 | 皆有自性不從 |
時。以身類一切法。皆無因也。寶亮曰。先作三
關難。第一定煩惱。擧身之先後也
| 復次瞿曇堅是地性 | 至 | 自性故有非因縁生 |
也。寶亮曰。下擧七事證義也。此第一事。證各
有自性也
| 復次瞿曇世間之法 | 至 | 云何説言從於因縁 |
之用。五道性有善惡。隨生處而得名也。寶亮
曰。第二證以用有定。故無因縁
| 復次瞿曇一切衆生 | 至 | 一切法中各有自性 |
曰。第三證也
| 復次瞿曇如瞿曇説 | 至 | 生一切法以自性故 |
也。寶亮曰。第四事也
| 復次瞿曇我見世人 | 至 | 各有自性不由因縁 |
苦樂二果也。寶亮曰。第五事也
| 復次瞿曇世間小兒 | 至 | 一切諸法各有自性 |
六事
| 復次瞿曇世法有二 | 至 | 有自性故不從因縁 |
角無用無名也。寶亮曰。第七事也。七事悉是
證自然耳
| 佛言善男子如汝所言 | 至 | 同五大者無有是處 |
也。寶亮曰。若使萬法。從五大者。萬法無常。
五大亦應無常也
| 善男子汝言用處定故 | 至 | 説一切法有自性也 |
因也。寶亮曰。答第二也。明竹木初生。本無箭
鎙之性。工匠乃成。豈非因縁耶
| 善男子汝言如龜陸生 | 至 | 無有自性無有一性 |
火也。寶亮曰。答第三證。皆由行業。豈得無縁
耶
| 善男子汝言身爲在先 | 至 | 何因縁故而作是難 |
我因縁。亦無先後。云何爲難也。寶亮曰。破
三證竟。答其上所執也。且一往總非。明不應
爲難也
| 善男子一切衆生身及煩惱 | 至 | 皆從因縁無有 |
有一時。而有因果也。如炷之與明以下。若不
見身因。便言無因者。汝亦不見瓶因。不應説
泥是瓶因也。寶亮曰。正答也。云身及煩惱。一
時而有。此言似不關衆生之始也。正應是捉
十二因縁中。識枝時語也。夫受生爲體。要須
備起潤業潤生。若但有潤業。無潤生愛。則不
爲結報。故識支之起。雖由潤業。若不更起
潤生。則報不相續。于時。身與煩惱。得言一時
而有。雖復一時。要因煩惱而有身也。若言身
不在先。知無因者。現見瓶等。不無因縁也
| 善男子若言一切法 | 至 | 亦應如是精勤持戒 |
説大也。寶亮曰。身先因縁。亦同此也
| 善男子汝言五大有定堅性 | 至 | 故不得説自性 |
亮曰。重破初證也。彼以蘇
水。豈有自性耶
| 善男子白臘鈆錫銅鐵金銀 | 至 | 云何説言定名 |
曰。火不定。以流時水性。動時風性。熱時火
性。堅時地性。亦非自性也
| 善男子水性名流若水凍時 | 至 | 從因縁見非無 |
動性同。若動不失流守性。不名爲爲風耶。
若動不名風以下。若濕多屬水。凍時堅多應
屬地也。豈是從縁得名乎。寶亮曰。若凍時猶
屬水者。波本因風而動。應名波爲風若不名
波爲風。亦不應凍爲水也
| 善男子汝言非因五塵生貪 | 至 | 生貪解脱無有 |
也。貪有二因者。覺觀是内因。六塵是外因。因
内生外
| 善男子汝言具足諸根 | 至 | 無有自性皆從因縁 |
富。應與諸根同難。故先答後業果。正答根具
大富。修時不兼。受報則別耳
| 善男子如汝所言世間小兒 | 至 | 是身因縁煩惱 |
應常笑。如火休熱。則常熱也。不答第八虚空
菟角。皆置答也
| 梵志言世尊如其是身 | 至 | 除三界煩惱得阿羅 |
也
| 復有婆羅門名曰弘廣 | 至 | 能發無上廣大之心 |
經。時將顯迹。現所聞不遠也。寶亮曰。更無所
執。直作心念試佛。佛即知其所念。復過己心
所見。於是即伏。故憍陳如先難己所爲。佛即
顯其迹也
| 佛言止止憍陳如 | 至 | 汝今能發如是大心 案。 |
| 爾時世尊知已即告憍陳如 | 至 | 阿難比丘今爲 |
廣所持須跋以下。應付囑阿難也。後文似爾。
亦可理付弘廣。而文付阿難。寶亮曰。此下去。
正顯流通之意也。問阿難所在。有三縁。一欲
顯阿難。有八不思議之徳。二爲流通經。三爲
名須跋故
| 憍陳如言世尊阿難比丘 | 至 | 不來至此大衆之 |
流傳故。惱亂阿難也。寶亮曰。所以是表阿難
之徳。雖不在坐。而能受持
| 爾時文殊師利菩薩摩訶薩 | 至 | 問憍陳如阿難 |
| 爾時世尊告文殊師利 | 至 | 若佛聽者謂往給 |
所敬信。二受持佛語。無有漏失也
| 文殊師利阿難事我 | 至 | 八者具足從聞生智 |
有八不思議之徳。必堪弘通。第二引證。明
七佛弟子。有八徳者。皆通使流通。第三正釋
文殊問
| 文殊師利毘婆尸佛侍者 | 至 | 阿難比丘爲多聞 |
| 善男子如汝所説此大衆中 | 至 | 阿難所聞自能 |
| 文殊師利阿難比丘 | 至 | 至心禮敬却住一面 |
難還也
| 佛告阿難是娑羅林外 | 至 | 與須跋陀還至佛所 |
也
| 時須跋陀到已問訊 | 至 | 即得涅槃是義云何 |
失在彼。不在於我也。寶亮曰。須跋所執。現在
苦樂。盡是過去不因現在。故受投巖赴火。令
苦盡也
| 佛言善男子有沙門 | 至 | 是故我今責汝過去業 |
| 彼人若言瞿曇我實不知 | 至 | 唯過去業非現在 |
得展轉用不耶。若言得者。是則不定。云何定
言斷過去業耶
| 復應問言是現在苦 | 至 | 過去已盡云何有苦 |
受也。寶亮曰。若現在苦行。能斷過去業者。此
苦行業。復用何斷耶
| 仁者如是苦行能令樂業 | 至 | 是事不然何以故 |
業。無漏無報。何因縁受是苦行者。既不能壞。
又不能轉。何故受耶
| 譬如有人爲王除怨 | 至 | 過去本業受苦樂也 |
| 仁者若以斷業因縁力故 | 至 | 心喩於林身喩於 |
受苦爲償者。畜生應得道也。先當調心者。身
喩於樹。林多而樹少。四陰譬林。色陰譬樹。怖
從心生。不從色也
| 須跋陀言世尊我已先調伏 | 至 | 受於惡身況其 |
血除細想耶
| 世尊云何能斷一切諸有 | 至 | 上智觀故得無上 |
縁有不縁空。縁空是實想也。寶亮曰。唯有二
諦。忘相爲實想。實以慧斷煩惱。作想名説。此
其旨也
| 説是法時十千菩薩 | 至 | 須跋陀羅得阿羅漢果 |
也。若是無明住地報。則不可以一生二生往
格也。乃約應而辨耳。若尋餘經比例。便是未
盡。此土無縁。立以不悉來也
| 大般涅槃經集解卷第七十一 | 終 |
| 觀應二年 | 辛卯 | 卯月十日。於大和州大御 |
自觀應元年九月二十四日。至同二年四
月十日。一部七十一卷。爲毎年講讃本。一
筆點之了。偏爲奉助興正菩薩御願而已
| 大御輪寺金剛資 圓宗 | 生年六十五 度以四十五 |
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603 604 605 606 607 608 609 610 611 612 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]