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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
失旨也。僧宗曰。第十九諍論也。若論正義。佛
性於中道。而言因與果異。不得言即不離因
而得果。不得異也。聞説同於虚空。謂一向離
衆生外。別有此性。都不相關。聞説實藏。便
言已有。在於因中。皆不當理。爲諍論也
生有 案。僧亮曰。正因及果。二性是常。佛以
虚空爲譬。離與不離。義同上釋也
生有 案。僧亮曰。義同上釋也
無 案。僧亮曰。如盲説象。盲問乳等。總結上
事。明不見者。説不得實。所以諍也
方佛 案。僧亮曰。若有二佛。衆生則不生難
遭之想。而或者聞此説已。謂十方界皆無。所
以起諍也。僧宗曰。第二十諍論也。若論正義
者。就應用之中。此間一化。唯有二佛。不解
此意者。言十方無餘佛也。聞説有十方佛。便
言。倶有十方佛。無別法身。是則傷於本迹。二
論相諍。倶失理也。寶亮曰。衆生聞有十方佛。
作是念。若此聞佛法嚴念。我當向彼間佛
學也。欲捉物心。故云一世間中無二佛也。若
聞有者。便言。佛佛不相關。若言無者。但得有
一。是故諍論也
善男子如是諍訟是佛境界非諸聲聞縁覺所
知 案。僧亮曰。衆生有三衆。二乘人根在正
定。於向諍事。雖不自見。而能從此。生信斷
疑。寶亮曰。上既列諍論竟。今還結也。明如此
之理。非淺識所知。佛是一切智人。隨根施作。
無非益物。唯智者乃知也
案。僧亮曰。信等五根。能斷煩惱也。衆生二
種。有愛多。有見多。而愛多者。於二説生疑。
若從善友。必能生信。以斷疑也
案。僧亮曰。見多則執。執則著也。寶亮曰。此
下是大段中。第四也。明執著故起邪見。斷善
根之相也。凡愚妄計。盡是無明。皆不稱理。故
六十二見。通名爲疑。但於邪執之時。自有決
不決心。然正理而於皆是不了之心故。此下
文句。佛廣解闡提起過之源。以已之癡。推無
因果。易可見也
故 案。僧亮曰。執者之信。不從解生。雖信即
不信也。何者。信無我之心。必不信世諦之我。
故信即不信。謂非善也。不能壞諸疑網者。以
淨信斷疑。而信不從理。不成淨信。不能斷疑
也
疑 案。僧亮曰。謂執者。於所執不疑也。不疑
即是疑者。佛語皆實不虚。雖復偏執不疑。已
爲二説所壞。信不成就。即是疑也
於疑心 案。僧亮曰。疑從二種見聞覺知法
生。今以見類聞也。疑由佛二説。須陀洹無二
説也
案。僧亮曰。廣釋疑縁。皆由先經見聞。後則
疑也
大般涅槃經集解卷第六十五
大般涅槃經集解卷第六十六
廣釋一闡提計無因果事
論闡提生善根義
論闡提斷三世善根義
明斷善根人有佛性義
廣釋九住八住等五種六種七種佛性義
廣説解佛性不同皆失中道
迦葉品之第四
案。僧亮曰。將欲諮問斷善者。先問疑著是誰
耶
迦葉言世尊何等人輩能斷善根 案。僧亮
曰。問利鈍二根。何者能斷善耶
善男子若有聰明黠慧利根能善分別 案。
僧亮曰。有世智辨聰。利根之人。能斷善根。
僧宗曰。第六翻廣明起耶見。故斷善根也
遠離善友不聽正法不善思惟不如法住
案。僧亮曰。斷善之與正定。皆由利根。何者。
若外親善友。則正。若外離善友。則斷也。此説
斷善之始。第四譬邪見分也
案。僧亮曰。向明斷善由邪見不信。今説生邪
見所由也。道慧記曰。邪見破言無施有六事
也
案。道慧記曰。謂無父母有六事也
案。道慧記曰。謂無善惡有三事也
案。道慧記曰。擧六事。破聖道涅槃。兼無聖人
也
亦爾 案。僧亮曰。結能斷善根者。必是利智。
不得正解。從癡起見。推求謬執故也
案。僧亮曰。第五生善分。從塞求通也。偏執
者。不能分別。能斷善根。不執者。則能分別。
還生善根。下説佛性不定。事須分別。即是生
善之義也。僧宗曰。大段之第二。明還生善也。
寶亮曰。大段之第五。明還生善也。衆生雖復
斷於善根。而於受苦之中。得厭苦心發故。還
生善根。相續不斷。以至佛也。然就此文中。言
辭甚曠。略分爲五別。第一先明還生善根。定
因果之性。第二明中道行。第三引佛三種語。
令物虚懷。明佛語無方。不可定執。第四明佛
性有無。第五辨得失。以結上也
案。僧亮曰。初受苦時。心則生悔。善則還生
也。若受苦已切。心亂迷濁。不知生悔。臨出之
時。乃至悔也。僧宗曰。此利根人也。寶亮曰。
若極利根。如五百婆羅門等。止入地獄。即能
生善。以此人聰明故也。亦由先來未經大苦。
今報生地獄。即覺苦重。便能思惟推尋。悟所
作非理。即得改心也。若神根小。復不如至。出
地獄時。在後餘報。方能改愅也。其中萬塗。不
可定也。道慧記曰。初入之時。受苦始爾。神明
未惛。猶得正識。後出地獄。所受苦輕。展其生
心。所以二時。得生善也
僧亮曰。過去已滅無。故不可斷。未來未至。故
不待言也。斷三世因名斷者。以現在一念善
心爲因。能生後善。今以邪見障此善心。不得
生故。名斷三世因也。僧宗曰。明斷三世善也。
是故不名斷過去果者。若過去因。感果已定。
報在後生。此報當來必受。故不斷也。即此報
家之因。因亦是定。亦不可斷也。文中略故。但
言不斷果耳。過去之因。感果在當。因體已滅。
云何可斷耶。斷三世因。名斷善根者。若現在
有善。即是現善。此善應過去。即過去善也。現
在之善。當來相續。即名未來善也。今以此身。
成一闡提。惡業現前。故現善應生不得生。即
是斷現善也。此善若生。便謝過去。以不生故。
故無所謝。即是斷過去善也。此當來種類。應
續而不得續。即是斷未來也。從義而言。此之
文略。何者。現善能感來果。今斷現不起。是則
斷因。既曰斷因。果無從生。豈非斷果。亦應
云。斷果以略故。但擧因耳。寶亮曰。夫生善爲
理。皆三世中也。若過去曾起者。理不可斷。但
約現在。遮未來故。謂之斷二世也。此中云斷
三世因者。若現在所起之善。此善即謝在過
去。爲過去之因也。現在善發。由曾起之善。力
用相資也。未來善起。亦由現在爲因。因故使
種類相續也。今現在既斷。便是三世之中。善
因不起。故言斷三世因也
案。僧亮曰。凡有四問。此第一問。夫有法不
應三世。今定何世所攝耶。僧宗曰。凡有二問。
初問佛性三世攝不。次問闡提現在有佛性
不。若有。不應言斷善根也。若無不應言斷
善根也。若無不應悉有也。寶亮曰。凡有三
難。第一擧果性作難。問斷善根人。有佛性者。
此佛性爲在過去。爲在未來。爲在現在。爲遍
三世。若使佛性。在三世者。云何言常耶。第
二難云。若斷善根人。有佛性。是善豈得言斷。
若使無者。佛云何言斷耶。第三遮佛意。若謂
亦有亦斷者。復不得言佛性是常也。道慧記
曰。問有三重。二重如上。第三重謂。若不全有
全無者。應半有半無也。故云亦有亦斷也。智
秀曰。將欲爲難。先定佛性。三世之中。在何世
耶。下作三翻難也
案。僧亮曰。第二難也。本無今有。是現在
也。已有還無。是過去也。將有未起。名未來
也。法在三世。是無常也。佛説性常。次以常義
決之。必定當得。證未來也。必定可見。證現在
也。佛性有六者。引佛説也。二證性常。二證
可見也。智秀曰。第一約就三世。爲定難也。初
令是常。非三世攝。後就二世責。令是世攝。不
得是常也
案。僧亮曰。第三難也。智秀曰。第二擧佛性。
是善一句。爲雙關難也。若闡提有性。不應言
斷善。善若斷者。性不應有也
若言佛性亦有亦斷云何如來復説是常
案。僧亮曰。第四難也。四難之意。皆責佛説不
定也。智秀曰。第三引佛所説常教。爲防難也。
佛性若常。是則定法。若不定者。不得言常也｣
答 案。僧亮曰。佛意。夫諍以偏執失中。今法
理不同。答有四種。不可一向定説也。僧宗曰。
今先牽四種答者。意在分別答也。寶亮曰。未
是正答難也。且擧佛有四種語法耳。下次第
解釋。以分別答爲答也。智秀曰。四種答問。別
是一科法門。今取分別及置答。以釋其難。故
先總列四章門。下別釋也
僧亮曰。理無二故。不須分別。謂定答也
答 案。僧亮曰。説有二種。謂法説義説也。法
説總而略。義説別而廣。故云分別答也
案。僧亮曰。有義自分別。不假問答者。自有
法總義別。須問而後答者。擧如來誠旨。以爲
釋也
別答 案。僧亮曰。先答第二問。佛性有常無
常。事須分別。不可執常爲問也。七事者。具八
自在。四樂四淨。無漏見法性。皆名眞實。無學
法門。皆得少見也。僧宗曰。將欲提其第二問
故。先擧果地諸徳。及後身菩薩法出分別答
也。寶亮曰。十力等乃至佛性七事。皆是果地
佛性也。後身菩薩佛性有六者。十住佛性中。
多明縁因性也。一常者。十地少見眞我常。故
言亦常也。無漏之解。一得不失。亦言常也。二
淨者。除煩惱之穢也。三眞者。不雜僞也。四實
者。體用非虚也。五善者。純淨心也。六少見
者。謂果性如此分別也。道慧記曰。答初問
也。明此佛性則非三世。而是常。自餘則是三
世攝也。智秀曰。答初難。明佛性雖復名義是
一。然在果得爲七。在因則六。便爲不定。豈可
聞斷三世因故。便執佛性。爲三世所攝。謂是
無常。作定難耶
案。僧亮曰。稱其第三問也。答其有無兩關
難也。僧宗曰。今明斷善根。人悉有如上諸三
昧及菩薩性也。答意謂。汝問若有。則不名斷
善根。我言當有善根。豈得言一切有佛性者。
我言無者。現在竟不可得。未來必有。豈得斷
善根耶。是二障未來者。正次現在。具有煩
惱障。未來不得速成佛。故言無耳。非是永無。
名分別答也。寶亮曰。且答第二難也。謂斷善
根人。亦果果頭七種佛性。亦言十住六種
縁因之性。是二種佛性。障未來故。名之爲無
耳。定當得故。名爲有也。但以現在惑障。兩種
性不現故。便字曰無。豈得云斷善根人。無佛
性耶。智秀曰。明二種性。現在無故。不在斷
例。以別斷餘善故。闡提義成。以當有故。言悉
有也
來 案。僧亮曰。兼答初難也。難云。性有三
世。今明非三世不可説有。便三世攝。少可見
故。名現在者。以少見故。名後身也。過去具但
二世也。未具見故。名未來者。未具見即少分
見也。學身説有。去來非無學也。法瑤曰。答前
爲過去。爲未來。爲現在。爲遍三世問也。須分
別之。佛果非三世。佛縁性三世也。縁因體又
是因者。又是果者。故曰佛性。因故三世。果亦
三世也。正果佛性。非三世也。故言果非三世
也。後身菩薩。因縁觀智。即是佛種性。此初一
念爲現在未滿足爲未來。過去無也。十住觀
智。由因而生。觀智佛性故。亦得名爲佛性。此
佛性亦有因法。亦有果法。皆三世也。未有正
果佛性故。不得言非三世也。僧宗曰。答初問
也。問云。若三世者。則是無常。今答云。性有
因果。若是果性則常。非是三世。若是因性。如
後身菩薩。見在少見故。亦得言現在。未全明
了故。亦得言未來也。言其現在未來因。故言
爾也。實非三世。若得果時。則不得爾。正以在
因之時。必當見故。義言其當也。以現在少見。
便義言其見也。即非三世。豈爲無常。及至五
種。明闡提當必有故。亦得言有。始是分別答
也。寶亮曰。答第一難也。明佛性非在三世中。
復不爲三世所攝也。後身佛性在三世者。明
縁因性。現在少分見故。得名現在。未來方得
具足。亦名未來也。道慧記曰。此釋第一難。兼
釋第二難也。又曰此正答第一問也。又曰此
合結釋二問也。智秀曰。此下故是答第二難。
兼釋初定性所在也。三世攝者。其在因也。不
攝者。在果也
案。僧亮曰。從學至無學。相續有二説。佛性
果亦如是者。亦三世攝也。僧亮曰。若未得無
上道果時。故是縁因佛性。悉三世攝。果則不
然者。謂佛果性也。有三世者。十住以還。縁因
性有非者。佛果佛性也。後身菩薩佛性因故。
亦三世攝。果亦如是者。此是十住以還縁因
性。前念爲因。後念爲果。亦三世攝也
案。僧亮曰。已斷結習。麁惑已滅。説常不
同。後身常也。寶亮曰。既一向在觀。無復出
入。故餘常名也
案。僧亮曰。八住下至六住。未斷見習。故説
無常。無三界煩惱。故説善也。寶亮曰。九住十
住。同得常名。而八住以還無者。故知八地
初心。猶應有出入觀也。中忍已上雖無。奪
不與名也
不善 案。僧亮曰。善不善者。類三界煩惱。説
不善也。寶亮曰。善是縁因。不善是境界因也。
六住雖有無色界細惑。爲苦用輕。不甚迫心。
故不與境界名也
案。僧亮曰。上稱第三問。兼答第一廣分別
已竟。今還結第三也。七種六種是縁因。闡提
現在無也。五事有不善。雖是煩惱。非斷善煩
惱。於闡提亦是當有也。寶亮曰。上來所明。佛
性斷善根人。必皆得故。故言有也
若有説言斷善根者定有佛性定無佛性是名
置答 案。僧亮曰。答第四問也。明有是未來
有無是現在無也。答以決定。而佛性不定。若
作定説。而疑者不決。不應置答。若説不定。所
疑以決。不須重答。是名置答也。法瑤曰。答前
亦有亦斷問也。斷善根故。不得言定有也。善
根還生。不得言定無也。可言亦有無者。此
明萬善縁因性也。寶亮曰。答第三難也。答
意云。不可定説有。不可定説斷。若言定有定
無。此名置答也
置答 案。僧亮曰。如餘經説。不答名爲置答。
故發問也
善男子我亦不説置而不答乃説置答 案。
僧亮曰。語少也。應云不但説置而不答。乃名
置答。義現於下也
置答 案。僧亮曰。一不答名置也。二答而置
也。不答而置者。止無義之問也。答而置者。去
其偏著之情也。寶亮曰。自有不答。亦名置答。
自有答而呵止。不爲解釋。亦名置答也。佛今
用後解故云遮止。莫著也。道慧記曰。我亦不
説置而不答者。不答乃名置答也。又曰。亦不
説不答。是置答也。又曰。亦不説置不答也。乃
置而爲答也。一者遮故遮其執也。二者莫著
不聽其定著也。兩種置答。通有此二義也。又
曰。遮止者。是説置答也。莫著者。是默然置答
也
案。僧亮曰。上未説因體。今更問也。僧宗
曰。更問出體相。令人識也。寶亮曰。上解佛果
非三世。其義乃了。但果名濫於生死。迦葉致
問。顯此旨也。智秀曰。上雖明性。從於因果三
世攝不攝義。未出其體。今發問以顯之也
案。僧亮曰。此普是因中也。始者爲因。金剛
爲果。猶是有爲。不免三世也。言亦非謂佛果
也。寶亮曰。因之與果。倶三世攝。前念五陰爲
因。後念五陰爲果。故因果倶三世也。非三世
者。唯果佛性獨脱也。智秀曰。正答問也。若是
變易地帶應。故具五也
醍醐 案。僧亮曰。正因性也。上説佛及十地
佛性不同。未説凡夫佛性。今從凡夫至佛。更
以譬説辨其精麁也。得善五陰者。縁因性有
漏善。須陀洹以上。辨無漏有精麁。從正因生
也。僧宗曰。此辨正因性也。言此神明是佛正
因。因此能生善五陰。乃至菩提。以衆生如雜
血。以有煩惱在體故也。如衆生皆精血得成。
明雖有佛性。要假萬善。得成佛也。須陀洹。斯
陀含。同斷欲界思惟未盡。有少善故。佛性如
乳也。那含斷欲界盡。譬酪。羅漢三界惑盡。譬
生蘇。縁覺至十地菩薩。斷三界外惑。如熟蘇。
佛如醍醐也。寶亮曰。分別兩問既竟。更總收
一切萬法。無明等死。無非佛性。或正因。或縁
因。或境界因。隨義往取。盡能助果。故是佛
性。通論既竟。欲使其旨無遺。仍該明凡夫令
事都盡。是以談衆生佛性。如雜血乳。善惡未
分。義言雜也。乃至衆生佛性。階給之異。如
文所説也。智秀曰。上唯明菩薩。未出凡夫及
小聖人。又雖明佛性可得。蓋約因中諸人説
爲不同。然未釋其所以。故此中并顯之。明因
中諸法。皆有能得之義。以此爲異也
案。僧亮曰。草譬凡聖佛性也。牛譬後身菩薩
也。牛食草即成醍醐。譬後身見性。即成佛
也。僧宗曰。以有現在煩惱。故不得覩。豈得言
無耶
案。僧亮曰。廣上置答。未來未起。闡提不應
説有佛性也。僧宗曰。猶執見有爲難也。寶亮
曰。明義粗障欲結還生之旨。故迦葉更致此
問也。智秀曰。迦葉亦同未違。所以有問也｣
善根 案。僧亮曰。凡有者。有三世也。衆生是
相續假名。總三世爲一有皆屬之。終不能生
果者。明未至無用。三有用別。現有則能斷也。
未有則生也。故説定無矣。僧宗曰。有過去業。
現在有果。未來業未起。故不得有果也。佛
性乃非三世。而現有煩惱故。善業則無。以不
見佛性。便義説爲斷。非爲永斷。以未來佛性
因縁。故還得生也。寶亮曰。佛今還以譬辨。如
衆生有過去業。故招現在果。雖有未來。而業
未有。故不能生果。果雖未生。以現在煩惱因
縁故。能斷善根。以未來善業因縁力故。故能
還生也。智秀曰。佛約業以明義也。有業則得
果。有衆生則能得佛。故言有佛性耳
迦葉言世尊未來云何能生善根 案。僧亮
曰。上言未生無果。今問其生義也。道慧記曰。
問意以未來無善。云何能生於善耶
案。僧亮曰。法起名生也。日性是明。雖復未
起。性自無闇。名爲破闇。善惡之性。性自相
違。善生則惡滅也。寶亮曰。此人乘過去善爲
因。現在善知識爲縁。則能滅惡生善也。智秀
曰。雖未出性能破闇。佛性未來。能生善根。
其如此也。是少分譬。可善消息取之
案。僧亮曰。廣上分別答也。以偏執生諍。終
斷善根。分別中道。去其偏執。此皆答不得定
説之義也。法瑤曰。色陰爲外。四陰爲内。縁因
性耳。正因佛性非色。非内非外也。上來非内
非外。非有非無。中道義也。是以復發斯問也。
僧宗曰。此大段第三也。若論得旨。則不假復
明。猶人未解故。爾就上明還生明佛性三世
攝。將來作佛。要修善故得作佛。自下中道觀。
是以次明此中道。可有七段。第一以合用明
中道。第二非有非無。以釋成内外明中道。第
三寄乳酪遣執。以明中道。第四明如來有隨
自意語。明如來所解。不同凡夫。正以不善。解
諸法因果。隨物而説。豈可隨語生著耶。第五
明寄七種語以遣著。有因語果語。自有因中
説果。自有果中説因。云何於此生著。第六還
定因果。明有果時無因。因時何得已有果耶。
第七寄七種人譬明也。云何言非内非外者。
難佛前句也。寶亮曰。此下第二大段。明中道
佛果。佛性非内非外。上師子吼品。以明果非
即正因中有。亦非縁因中已有。然復不離五
陰得故。言非内非外。今此中明一切法善惡
等。盡是佛性。恐人情迷故。迦葉謬領。即捉上
語作難也。謂若一切法。盡是佛性者。是爲無
一法而非者。上何故言佛性非内非外耶。智秀
曰。上明當性是衆生有。復言即是五陰。恐物
情偏執。用乖理衷。此第三大段。爲除惑執。辨
明中道。顯當果之性。非是有無離於内外也。
有三別。第一從此訖三種。正顯中道性。非内
非外離有無。第二訖恒河譬。最後隨自意語。
擧如意語。可得隨縁。説爲多種。況明佛性。不
可定執耶。第三科簡虚空與佛性之異也
案。僧亮曰。謂汝先已解。解則不應復問。而
今問者。則是失解也。僧宗曰。指前師子吼品。
已廣明中道。今不應復問也。寶亮曰。此中
佛意。謂我之所言。非内非外者。乃果性不在
内不在外。此爲中道耳。汝何忽失意作此問
也。慧朗述曇愛曰。上云不善五陰。及善五陰。
悉佛性故。迦葉復問。若使五陰是佛性者。云
何而説非内非外耶。欲令廣釋内外有無二
種中道。道慧記曰。聖説不定。中道之理。既不
可定執。衆生云何作定執耶。欲令去著會中
道故。發問求解也
問 案。僧亮曰。迦葉承旨。仍拂迹也
善男子衆生不解即是中道或時有解或有不
解 案。僧亮曰。明一切法。皆是中道。不應偏
執也。僧宗曰。衆生不解即是中道者。謂不解
即惑。惑時無解。是則非内。解時無惑。是則非
外。故云即是中道。寶亮曰。謂衆生不解。無有
自性故。次此下云。或時有解。或時無解。解與
不解。二倶從縁。衆生亦是從縁。相與無性。盡
是中道。但使不執令二彼倶虚也。若不如
是。是則偏著矣。道慧記曰。分中道文爲八段。
第一明内外中道。第二辨有。第三去執。第四
顯三種語。亦是去執。第五顯七種語。第六簡
定因果。第七以七人通譬因果。第八偏爲果
作譬也。此第一明内外中道也。智秀曰。迦葉
已申其執意。意在爲物。佛自此下廣顯中道
也
善男子我爲衆生得開解故説言佛性非内非
外 案。智秀曰。此下二種。辨中道。此下第一
先明非内非外中道。以破異人所執也。後第
二寄六種因縁。虚空菟角等。明不有不無中
道
虚空 案。僧亮曰。擧異執也。略有二種。第一
器中果者。雖器無果。而性在陰中。離陰則無
也。第二如虚空者。佛性是常。五陰無常。如空
性陰所不攝也
案。僧亮曰。常是果性。無常是因性。二倶性
不偏。名爲中也。僧宗曰。凡夫所計。理則不
然。佛性之理。理非内外。先擧六入。以顯義
也。若言但内二。倶不當也。今言佛性。假内假
外。合用者。即有正因。即有境界因。不離此而
成。故就合用之功。以爲中道也。就辨合用中。
有五翻。此即第一翻也
答 案。僧宗曰。第二就縁因。以明合用也
案。僧宗曰。第三就果上眞應。明合用也
案。僧宗曰。第四就聞慧思慧。以明合用也｣
道 案。僧宗曰。第五略擧行。明合用也。大意
爲顯因果非内非外耳。支流有此五翻。明合
用也
案。僧宗曰。寶珠以常現爲内。金藏以不現
爲外也
非無 案。僧亮曰。辨有無相續中道也。虚空
於人。不可見有常。不可見定有也。佛性亦不
可見有非常。不可見不定有。有不同空。是有
中道也。菟角於人。是無定無也。佛性於人。是
無不定無。是無中道也。非有非無者。非虚空
之有。非無非菟角之無。亦有者。是當有也。亦
無者。是現無也。僧宗曰。此第二以非有非無。
釋内外也。言所以爾者。正以非有故非内。正
以非無故非外。佛性雖有。非如虚空者。言虚
空體無。故見在於人有用。佛性見雖無。而當
必有。不同空也。無故不同菟角者。言菟角是
永無。此性非永無。故不同也。寶亮曰。外道計
虚空是定性有法。然佛性雖有。而是當有之
有。不同外道所計之有也。又不同菟角之無。
菟角必不生。佛性是可生。豈得同此之永無
之無也。道慧記曰。明虚空於現在雖有。而虚
空終不可覩見。而佛性之有。可以心眼了了
覩見也。内則是有。外則是無。不内故非有。不
外故非無。所以是有無中道也。智秀曰。第二
寄六因縁。辨非有非無中道也。此第一因縁
也
如是 案。僧亮曰。以譬申其旨也。時節有異。
其體是一者。花菓是樹分。而樹是有分。樹分
則時異。有分則體一。體一則有。時異則無也。
僧宗曰。明諸法非先有無。況正因佛性。非有
無也。寶亮曰。外道計言。外四大力強。能増長
内四大。而内四大力弱。不能増長外四大也。
今佛言不爾。無有外四大力。獨能増長内四
大者。何以然。如穀子是内。地水等是外。若言
力強故能増者。何故水土與穀子。初並時不
即生。要待後時方生。而不爾。當知先有穀子
爲正因。後得水土爲縁因。故次第得生。何容
直外四大力。能増長於内四大耶。智秀曰。第
二因縁寄辨種子。以明理也。所以者何。以下
逆取伏難之意也。明雖復果不即子而有果
必關子。雖復時節先後而始終。得爲不異一
假。故得稱言子有於果也
生 案。僧亮曰。已釋中道竟。今擧其以明乖
中道也。有淨不淨者。釋學與無學。相續是一。
不淨名學。謂衆生也。淨名無學。謂佛也。豈容
學中。別有無學耶。定言亦生不生者。中道
之旨既顯。合結勸。令識定答之要也。智秀
曰。復釋一伏難也。縁聞上説。及釋伏難。便生
執云。別有果法。已在因中。今明衆生即是者。
約不異假以明衆生當得作故。故言即是以
義而推。不得別有果法已在因中也
大般涅槃經集解卷第六十六
大般涅槃經集解卷第六十七
廣明中道因果相生擧乳酪爲譬
廣辨七種語因語果語等
擧恒河中七種衆生譬
釋第一常沒所謂一闡提
釋第二暫出還沒謂信不具足等
釋第三出已則住謂聞法思惟如法而住
等
釋第四出以遍觀四方廣釋煖頂忍十六
行
釋須陀洹所斷煩惱猶如四十里水其餘
在者如一毛渧乃至銜物堅持等譬釋第
五遍觀已行即斯陀含
迦葉品之第五
世尊如世人説乳中有酪是義云何 案。僧
亮曰。別擧偏執者。所説欲障其過也。智秀曰。
此下第三因縁。擧世人所説。因中有果。故能
生果。諮佛以求解也。道慧記曰。故如師子吼
中。亦作先已有難。此中引出。欲令佛廣明非
有非無理也
虚妄 案。僧亮曰。有早計之過也。僧宗曰。第
三寄譬。以遣著也。若言已有。即是執著。即是
常見。若言都無。復爲妄語也。智秀曰。佛以兩
復。次釋此問也。初一復次先破妄。後一復次
設反質之難。若使乳酪是一者。酪何不在前
出也
案。僧宗曰。因時無果。故言亦無。必能生果。
故言亦有也。色味異者。乳白而甜。酪黄而酢
也
常法 案。僧亮曰。計常之家。説因中有果。其
過不同。一謂乳中有酪。微不可見。如器中有
菓。而菓與器異。二謂乳即是酪。酪即是乳。
倶名隨時變。其體常一。故云名有先後。其
實無異也。道慧記曰。若使五味一時而有者。
誰作次第。先乳次酪。乃至醍醐耶。智秀曰。未
見聞有酪在乳前。必同時者。乳有何縁必不
後。酪不在前。故知乳時必無酪
虚妄 案。僧亮曰。爲水生意也。謂汝若以見
從乳生酪。不從水生。證乳有酪性。此非證也。
何者乳是近因。酪是遠因。汝見近。不見遠也。
其實二倶是因。而言一有一無。此心不等也。
智秀曰。此下第四因縁。取彼異人執意也。其
云所以得知乳已。有酪性者。以能生酪故。如
水無酪。故不生也。此中有四。復次破之。第一
責令草中亦有乳。作必不等之難。第二責令
酪中有出乳之過。第三引經爲證。第四擧四
因和合。故生眼識。正説因有生果之理也。此
即第一難也
酪性 案。僧亮曰。若使乳酪二性是一者。則
應互爲因果也。僧宗曰。並責也。若使因中有
果者。果中亦應有因也。智秀曰。第二難也。既
云一時有則同有也
亦無 案。智秀曰。第三引經爲證。顯中道也｣
如是 案。僧亮曰。此四事和合。而三是色性
唯識。一事非是色性。既因果性異。以此證無
也。僧宗曰。更擧顯譬。明因中無也。如四事和
合。故生識。就空明之中求識。云何可得耶。智
秀曰。第四正説因有生果之理也
案。僧亮曰。因有近遠。近名正因。遠名縁因。
縁因則同。正因則異。故言異因異果也。僧宗
曰。法生不同。非是有生性也。乳是酪因故生。
餘非因故不生也。如酪唯是乳果。非餘家之
果也。智秀曰。第五因縁也。擧餘因法中無果。
以證乳中有酪性也。以三復次破之也。初擧
異因異果。明以正因故。酪從乳有。不從水生。
又擧生識及取蘇法。以成酪從乳有。不得託
水也。第二引經爲證。第三擧監性醎。直顯
因中本無酪果性也
便得 案。僧宗曰。離謂多方便也。如以一渧。
頗求樹汁。即便成酪。而生蘇亦爾。要假五
縁。當知生法不同也。亦應離方便者。亦應離
多方便也。智秀曰。猶第一復次中一事。助成
難也
法無 案。智秀曰。第二復次引經爲證也
醎也 案。僧宗曰。重證無性也。智秀曰。第三
復次。直顯因中無果
案。僧亮曰。爲外生意。答上難也。謂不醎之
物。雖有醎性微故。不知求外醎以發也。僧宗
曰。並其有性也。若言不醎之物。有醎性故。須
＊監發者。今見不醎之物。置醎物中。其味則
正可得。而鹽中亦有微不醎性耶。若爾者。醎
與不醎。各有二性。何故不合之時。不可獨用
耶。故知諸法先無果也。智秀曰。第六因縁也
以三復次破之。第一責各有二性。第二由其
故執。因中非無果體。如要假外四大而増故。
仍及質責之。若先有者。不應次第也。第三
更擧尸利沙菓。以證因中無先有果。此即第
一也
案。僧亮曰。若五味次第。已有者。不應假言一
切法皆假外也。智秀曰。第二復次反責。不應
次第也
増 案。僧亮曰。四大力均。自有力生長。内不
増外。外不増内也。僧宗曰。並其義也。若言外
法有内者。今不見内能増外也。智秀曰。第三
復次。更擧尸利渉菓。以證因中先無果之旨｣
意説 案。僧亮曰。經教所＊辨。法相本宣佛
意。上以明法不定。此明佛意不定也。僧宗曰。
第四段也。明如來善知法相。能隨自意語。如
爲欲界。説父母生身。不説無明。豈可承此言。
而執著耶。寶亮曰。第三段遣著也。明佛語無
方。不可偏執。勸學者虚懷也。言隨自意語者。
佛是識法之人。當法相而説也。智秀曰。此下
第二段。更寄一如意語隨縁。得爲多種之説。
況顯佛性中道。豈可偏執耶。有四翻。第一正
寄語不定。明性不定也。第二明佛性。亦得作
有無也。第三擧恒河爲譬。第四簡得失也。道
慧記曰。上已明内外中道。有無中道理。不可
定執竟。今復明佛説不定。或隨自意。或隨他
意。云何定執耶
説 案。僧亮曰。佛意不惡。名隨他意也。僧宗
曰。世間所説。佛亦隨説名。名隨自他。若非是
理。隨他而説。是名隨他也。寶亮曰。應釋人
根。非究竟之説。名隨他語也
説 案。僧亮曰。隨三世智人所説。不相乖背
也
説 案。僧亮曰。因近則果易見。因遠則難知。
以自見不見衆生。故名爲少見也。僧宗曰。十
地於佛不名爲見。隨意故説。爲少見也。寶亮
曰。師子吼中。已兩三處。解釋此義例也
入也 案。僧亮曰。一法一因。無量法無量因
説得其本。則一攝無量也。因善知識者。説信
心則已攝盡也。菩提有二因。謂一從他聞法。
即是善知識也。二謂内自思惟。即信心爲本
也。不離陰界入者。此三攝法斯盡也
案。僧亮曰。如意語者。謂苦不如意。樂如意
也。衆生厭苦。欲求如意。佛應根説七。皆令得
也。七語皆爲如意。而第七別受其名。若應根
説七。説不得定。不應説語者。法無此理。不應
説而説。欲令衆生。改惡修善也。僧宗曰。第五
段遣著也。謂有時因中説果。有時果中説因。
豈可承此言。而生執耶。因果語者。謂從過去
業生。亦能造未來果也。寶亮曰。文中自釋同
是勸學者之辭耳
爲無 案。僧亮曰。更廣上自意分別中道有
無義異也。何者上明有是當有。無是現無。今
辯有無。皆是現在。故重須分別也。僧宗曰。
第六段定因果。明佛性有之與無義也。有者。
謂十力四無所畏。妙有之法。即是果性也。既
得果則無過去諸不善無記業等。當知果時
無因。因時豈有果耶。是謂定因果。不得雜也。
寶亮曰。第四段明佛性有無義。凡三翻。第一
就二門明有無。第二就四門明有無。第三就
七門。明有無也
案。僧亮曰。廣上有無也。謂善是有。不善是
無。非因縁是有。因縁是無。乃至一闡提説。亦
復如是。一一反上。釋自意語義也。僧宗曰。向
擧章門。欲類下句言。豈唯因果不雜。還就因
中善不善。亦不得雜也。寶亮曰。上來至此。第
一就二門。明有無也。明果時。有十力等諸三
昧。因時唯有善不善無記等。無十力等也
作解 案。僧亮曰。闡提有善人無者。謂斷善
之邪見。是因是障。闡提有之。善根人無也。闡
提無而善根人有者。謂善法縁因力。能除障。
善根人有。闡提無也。無記非障非除。故二人
倶有。無學果性。二人倶無也。僧宗曰。闡提有
者。更＊辨佛性。不得雜之意也。闡提斷一切
善盡。唯有大惡。以其惡時無善。因時何得已
有果耶。此惡即是神明。異於土木。當有成佛
之義。亦得名爲正因性也。寶亮曰。第二就四
門。以明有無也。十惡是闡提。境界佛性。此人
後時。還能厭惡。而起縁生之善。因中説果。故
言闡提有也。善人有者。謂縁因性也。二人倶
有者。謂正因性也。二人倶無者。謂果性也
案。僧亮曰。河譬涅槃經。七種衆生者。經説七
種佛性。有無義異也。一是現有。六是現無。三
世有者。一是現在。而六是過去。未來亦名中
道也。僧宗曰。第七段明因果不離也。河中
有七種衆生。涅槃經中。有七種凡聖。所以知
不雜者。言乃至龜方稱到岸。爾前六種。猶在
河中。在河則不名至岸。因中豈有果耶。寶亮
曰。第三翻。就七人。以明有無也。常沒謂闡提
也。暫出還沒。謂具縛凡夫。暫生世善。還入生
死也。出已住。謂信等五根立也。遍觀四方。謂
須陀洹果也。觀已行者。謂斯陀含也。行已復
住。謂那含也。水陸倶行。謂得羅漢。以上乃至
大涅槃。總爲第七人也
佛經 案。僧亮曰。前邪念邪語。謗涅槃罪
漸重。爲斷善之因也
魚 案。僧亮曰。廣顯謗法者之過也
常沒 案。僧亮曰。上説三道。此説五道也。僧
宗曰。未階煖法已還。悉有退義。爲第二人也。
如善星修得四禪。起不善入三惡也。寶亮
曰。聞經生信。故名爲出。而五事不具足。故於
中起三毒。還墮第二人數也。若自知此五事
不具。憑善友進行。信根立者。屬第三住位也。
智秀曰。五徳不圓。終斷佛性也
如是 案。僧亮曰。施戒是出生死之法名出。
經譬飯也。爲有故沒生死名沒。經譬毒也。謂
之雜毒之飯。又生信爲出。終斷善根爲沒。是
以後出善星。即第二人也。第一人煩惱厚重。
必入劇苦。故曰身重處深。第二人雖復起謗。
而將來必以善自資。故曰身重處淺也。寶亮
曰。此下次第。釋上五事所不具足之意也
具足 案。僧亮曰。二種涅槃。一謂五分法身。
出生無故。名爲涅槃。二謂結盡無爲也。闡
提無故。故言不必一切皆有也。不信有得道
人者。謂聖自然不不學也。無因果者。無善果
也
案。僧宗曰。從戒戒者。道共戒也。不具無作
者。無漏戒。能息於作。名無作也
案。僧亮曰。因列多聞。炎明餘義也
案。僧亮曰。財施淺事。猶非所能。況法施乎
案。僧亮曰。涅槃是有無之總號。如來是身智
有名也。解脱是滅結之無有無一也
案。僧亮曰。増善爲第三。増惡爲第二。於同行
中。自以爲勝者。同己所見。爲人中勝也。寶亮
曰。釋五事既竟。先明第二人之過。後彰第
三人之徳。一増善法者。釋第三人。一増惡法
者。釋第二人也。第二人不能求近善友。故改
造惡入生死。成暫出還沒。此人若深自知見
行不具足。則求進。成第三住人也
案。僧亮曰。第三人也。僧宗曰。求近善友。得
爲煖法。成第三人。永不復退也
案。僧亮曰。舍利弗等。得煖法位。正定聚也。
僧宗曰。舍利弗曾經第三人來。從本受名。以
證不退義也
僧亮曰。引誡偈。歎能住也
得煖法 案。僧亮曰。次得煖法者。斷外凡夫。
入正定聚。初住位住。僧宗曰。貪欲多觀不淨
者。此明第三人觀行。漸進入煖法也。寶亮曰。
更擧五法者。復有所爲也。謂第二人。若値好
善友應病與藥者。成第三人。若不爾。則還成
第二人也。人有利鈍。利者觀假名空。即仍取
法空要達兩廂理竟。方乃出觀。至於煖法。結
成住人。鈍者不能如此。假名空便出。信根亦
立。成第三住人。故結有兩時。非煖法獨成住
人。初善根不成也。煖法是法空之初。第二善
根之始。去無漏火猶遠。故以煖爲況也。智秀
曰次第復觀十二因縁者。四諦入小乘道。乃
是三乘分流。入此中相。復觀十二因縁者。別
是一方隨縁入道耳
案。僧亮曰。明煖法唯慧。非是五陰。以色決
之也。僧宗曰。迦葉何容不解煖名。蓋同物故
也
案。僧亮曰。如此煖法。一切皆有。今所言
者。不如是也
悉有 案。僧亮曰。煖通三界。有七十三人但
言色界明非一切有也。六行者。無常苦因集
生縁也僧宗曰。不言欲界一向不得煖觀。少
故言不耳。遮其一切有難。作此答也。寶亮曰。
要得上地定方能作煖法也。何以然。定位在
上地故也。非欲界不能。獨色界能。下自出七
十三人。通三界盡能作煖觀也。又一解。以果
來繋。因欲界直修攝身。口得人天樂果。名身
行報。色界心靜。不馳蕩外縁。名心行報。故知
是上果法也。言欲界有定者。是根本禪定方
便。但携利根人。能即用此攝入無漏也。色界
雖有禪定。能作煖法。要是内弟子非外道也。
若具十六行。方成煖法。外道唯能作十六行
中之二。及苦下初門之四。云何成煖法觀耶｣
案。僧亮曰。慧性自了。非他了也。寶亮曰。
更作兩問。定其位也。第一問云何受煖名。爲
二問爲自性是煖。爲他煖耶。佛今且答後問。
明自性是煖
是智 案。僧亮曰。因於信心者。信爲煖因。明
無因無果也。即是智慧者。破我見。必由智慧。
非信等也。十六行者。法不出有爲無爲。有爲
有四行。無爲有四行。有無必當有因。因在有
爲有漏集也。有爲無漏道也。此二各有四行
十六也。寶亮曰。迦葉擧馬師滿宿。無有信心。
當知信是煖法。佛言乃是煖因。非正是煖也｣
斷結 案。僧亮曰。八道火相者。無漏能燒煩惱
名火。煖法爲因故名相也。寶亮曰。答第二問。
明是八聖道之相。故名煖。如攅火先有煖也｣
相 案。僧亮曰。報得色界五陰者。上言色界
法。即明報也。寶亮曰。煖法既有爲有漏。由能
作因。報得色界。云何得爲無漏道相耶
案。僧亮曰。厭故觀行者。十六是觀。觀昧未
免於愛。愛故受生也。寶亮曰。策故觀行者。正
一心中。此兩用故。知善義資出。以相故招生。
乃至一豪之善。皆不感生死
案。僧亮曰。上説煖法。此説行人。若未伏欲界
煩惱。而三界煩惱。具名具縛凡夫。謂一種人
也。若斷一品名不具。至九品爲九。通前欲界
具十。上除悲七地。各有九人。不復能斷善根。
僧宗曰。大意言此七十三人。悉能作煖觀也。
欲界有十初禪。至不用處。凡七地。七九六十
三。通欲界十。爲七十三也。欲界結九品。若是
具縛凡夫。非不麁伏。非是伏九品次第者。別
爲一人。若依數經家義。要先得初禪心。方伏
欲界結。要得上地心。伏下地結。依論主則不
得爾。如使煖法人。得初禪心。伏欲界結。若是
利根人。不假須上地心。正用自他心。自從
四意。止漸入煖法。入見諦成聖果。若鈍根人。
要須修上地勝定。快方能伏下地也。寶亮
曰。佛初出世。要先度一切外道。然外道伏結
法用。亦不知有見諦思惟之別。但知厭下求
上。作九品伏法所以爾者。見諦結本。以我見
與斷常爲源。外道既不伏此結。然與思惟類
同者。何爲不伏。但自伏見諦結不成就。是以
佛今但就伏三界九品思惟惑。作七十三人。
不就見諦也。然始伏取定。事乃相准。要煖觀
成後。皆智慧之用。欲界十人者。取曾伏思惟。
或爲九品作九人。其初一人。都未經伏結。何
故爾。此人先雖不作心伏惑。亦遭賢値聖。便
從教行。行作苦無常觀。得假名法空。成煖法
觀。所以爲一人。若曾作心用九品伏惑者。後
入道亦如初。一人法不異也。如是從欲果訖。
至無所有處一地有九。就欲界未曾伏結者。
爲一是則七地有九。便是七九六十三。就欲
界十人。合爲七十三人也。欲界何故有十。而
上界唯九。然向上界生。無有不伏下地惑。而
得上生去者。生上界人既無有。如欲界不曾
伏惑者。故但有九人也。智秀曰。不於想非非
想制人者。依小乘經。明凡夫仰無所假。不能
伏煩惱故也
案。僧亮曰。釋煖法之能。暫出還沒者。若遇惡
友。住内凡夫。沒在人天。不速成果也。僧宗
曰。從此分解。取第四人也。第三人必不退。而
言二種者。此言未得煖。在四念處時。遇善友
則進修入道。若遇惡友。尚不得煖。況聖果耶。
寶亮曰。不異前釋。遇善友成住人。遇惡友。則
還沒也
僧亮曰。第四人從頂以上。住行遲速。不爲
惡友所縛。從四念處。至世第一法。有五品善
根。下中上。上中。上上也。四念爲下。煖法爲
中。頂法爲上。忍法上中。第一法上上也。念前
諸法不定。不入五品。在二品上名頂也。四方
譬四諦。觀行轉遠言遍。釋頂義也。性是五陰
者。具身見等諸業名凡夫。重則名外。輕者名
内。煖法斷重之始。慧心弱故。未能令身口諸
數。皆背重惡。頂心已強。使身口諸業。不起重
惡身。口善業。皆是頂法。故言性是五陰也。亦
縁四諦者。明智慧是行主行行説之也。次得
忍法者。重見將終次立忍。智心未周泰名忍
也。次得世第一法者。經有内外凡夫。若未斷
内名世。斷内外盡名第一也。此五人得世間
無漏。亦聖亦凡也。苦法忍者。出世無漏。斷内
凡夫。但説忍智。以見滅爲見諦道。不見滅不
見苦等。言色等有性。有性則常。常則是樂。樂
則不苦。見色無性。因縁假合。起唯苦起。滅唯
苦滅。始見苦忍。見苦無生。是爲見苦。初稱苦
忍。明其見滅。但説苦名。餘可知也。夫斷結有
三種。一從理不從厭。謂菩薩也。二從厭不從
理謂外道也。三從厭從理。謂聲聞也。菩薩從
理。名無生法忍。聲聞乘厭通苦爲名。＊辨大小
道異也。忍性是慧者。縁空是慧。縁有是想也。
縁於一諦訖。見斷煩惱者。一諦謂滅也。見斷
者。四諦所斷也。一智斷四。故言乃至也。如勝
鬘云。以一智斷四住煩惱。亦得四斷智功徳。
又云。無世間上上智。以四智漸至上上智。出
世無漏也。僧宗曰。頂法人。雖縁四諦。而集空
心少。見有意多也。陰者言有。亦名聚積。明此
觀心。存有情多。故言性是也。乃至忍法小勝。
亦性是五陰也。世第一法名性是五根者。得
理轉深。移陰作根名也。言第一法。心能爲無
漏作根。苦忍縁於一諦。若論前煖法。第一法
爾時。能習縁一諦。既有心多無心少。沒無名
但與有名也。從頂以上。見斷煩惱。至須陀洹
果。爲第四人也。寶亮曰。正以此第三住人。遇
善友得信首五根立。資斯之解。入見諦道。斷
示相惑盡。成須陀洹人也。縁一諦者。得四諦
平等。正觀現前。無復四異。唯空慧相隨。若在
五方便時。猶有想受等異。縁四諦之別。今者
苦忍初心。會無相故。得縁滅諦名也
疑網 案。僧亮曰。一諦者。斷結一時見諦。
可以爲證也。僧宗曰。欲聞會二經也。此中有
四問。下次第答也。寶亮曰。此第一問。請會教
也
世尊何因縁故名須陀洹遍觀四方 案。僧
亮曰。第二問何故名遍觀四方也
復何因縁名須陀洹 案。寶亮曰。第三問得
名之意也
復何因縁説須陀洹喩以錯魚 案。寶亮曰。
第四問所以喩取譬於魚
案。僧亮曰。常所起者。身見疑也。難識者。
難可斷也。煩惱因者。身見也。對治怨賊者。戒
定慧也。方便説三者。釋所以但説重也。僧宗
曰。身見諸惑之本
於慧品。戒取違於正道。
於戒品。疑則遍。觸事不成。此三所以重
分別。則無量也。寶亮曰。以三重者除故。四十
里水。亦自枯矣
案。僧亮曰。答第二問也。内外者。愛結是内。
瞋慢是外也。寶亮曰。須陀洹人。觀於四諦。得
四種功徳。二據所得。二據所除也
案。寶亮曰。非對番名。但義中訓釋耳。謂斷見
諦一廂結盡。不復遂生死流。故受此名
洹耶 案。僧亮曰。若從此義。斯陀含以上。皆
逆流也。名不應異。寶亮曰。三果皆備上二義。
何猶初果耶
案。僧亮曰。先斷得名是舊。後斷更名爲客也。
是人亦名須陀洹者。是第二果人。初果無二
名也。解脱者。解身也。僧宗曰。凡夫名是舊。
須陀洹名是客。又云。聖中作客舊須陀洹名
舊。三果名客。故以先得名須陀洹也。流二種
者。伏結涅槃永斷道也。亦名菩薩者。向以佛
名須陀洹以上同化也。今以下同上也。一者
利根。二者鈍根者。炎解義也。寶亮曰。一切衆
生。名有新舊。但未得聖者。有凡夫時名得。已
後更立新字異名。更互乃至佛也
不動 案。僧宗曰。喩以錯魚。凡四事下。自合
譬也。寶亮曰。錯魚有四事。喩初果有四徳
案。僧亮曰。上云先得。今問爲先得道。爲先
得果。爲定之也。寶亮曰。問有兩關。一問苦
忍。二問超越人也
善男子以初果故名須陀洹 案。僧亮曰。定
所言初者。在果不在道也。僧宗曰。一答則兩
難。皆塞也。何者苦忍先得而非果。所以名向
超越那含果。而非初。所以不名須陀洹也。寶
亮曰。先答也
案。僧亮曰。那含非初得也。爾時八智具十六
行者明超者是初得。僧宗曰。若依數經。須陀
洹證六智爲果。未得盡無生。未得根本禪心。
不得他心智等。非證果之心。是則無八智。亦
言少分盡無生也。今一解云。見智比智觀見。
在四諦爲四。過去未來。四諦爲比。是則合諦
分世。爲八智十六行。若合世分諦。言此人具
得。此故證須陀洹也。寶亮曰。明無此超法。彼
家所以作此義者。用等智斷結。故凡夫時。
以斷思惟煩惱。後斷見諦結盡。直超證那含。
今明等智本是伏結。非永斷道。及見理生解。
要先斷見諦。次斷思惟。此人直經果心。而過
不出觀非是超也。爾時具八智者。那含不復
觀四諦比現八智作因。唯用一滅諦智。爲因
得果。豈得以第三果。名須陀洹耶
案。僧亮曰。將第三果。亦得此法。還復並
也。寶亮曰。明此那含人。亦得八智。同作十六
行觀
錯魚 案。僧亮曰。共者。内外凡夫。共捨凡得
聖故名。初果阿那含。以逕二果非初捨。所以
共也。煖法已前外凡夫。亦得行十六行。内外
共也。不共文隱。煖法以上。及四果皆不共。何
者後攝以爲果知共。不但有漏也。向果煖法
已上皆向也。是世間無漏。通稱無漏。八智亦
爾。説超者道比智成果。捨七不捨八。此言捨
八。非但十六世俗。不斷結。無超越明矣。佛有
超語。迦葉問者何也。能伏三空結者。利根於
下。以有厭也。逕初二果不住。至第三乃住。佛
爲住處。説超惑者。謂不經初果失旨也。迦葉
問正以縁一諦者滅諦也。無窮生死。爲四倒
所迷。煖法以來。須別縁四諦。助成初果。重倒
已滅。不須四也。僧宗曰。分解各有處也。須陀
洹見諦道中行。阿那含思惟道中行也。有漏
十六行二種者。凡五方便。都名有漏。若四意
止。則外凡夫共。所以爾者。言四意止。人猶可
有退。還外凡夫。理與外未得分隔。是以名共。
若入煖法。法根立轉。得法空照理。永不復退。
分絶凡夫。故名不共也。無漏十六行。二種初
入見諦。未得須陀洹果。爾時名若第十六心
證果。名爲得果。八智亦有二種。若是第十五
心已還。爾時見智比智。悉名爲向。若第十六
心證果已。爾時作見比智。觀四諦。名得果觀。
須陀洹捨共。得不共者。不言捨前四意止。中
前久已捨。今言捨者。還是見諦中十五心。同
是向中共行十六也。今捨無漏共。得果不共
也。若當證果時。乃不作十六行。但使在果心。
自不復與向共。乃至捨向八智。得得果八智。
那含不如是者。言須陀洹分解見諦。向中行
初成。須陀洹那含。已經二果。分解思惟也。果
異向異。豈得同耶。須陀洹縁四諦。那含縁一
諦者。還就與脱受名耳。猶如世第一法。亦皆
縁平爾時見有情多。識空意少。若入無相行。
是則空心勝。是以從不如地第一法。約有受
名。無相行乃未能都妄有心。但空縁明勝。約
無受名。今須陀洹。亦縁一諦平等。正以不及
那含。還名言縁四諦。實不縁四也。寶亮曰。此
答意。始終次第。＊辨行階級。然後釋所以不
得之意也。有漏二種者。謂四念前十六行。此
與外凡夫共。從四念以上十六于時不復共
也。無漏二種者。向果者。苦法忍已上。至十五
是果者。得須陀洹時。乃無十六之別。但證本
所行。故言具十六也。八智亦二者義如上也。
然無相行中。亦無八。但目因時名也。捨共十
六者。四念前也。得不共者。内凡夫也。捨向果
八智者。苦忍以上十五心也。得得果八智者。
果時明了也。那含不如是者。正釋二人因異
也。得須陀洹果後唯觀一滅諦。不復以十六
行八智爲因。云何名那含爲初果耶
故行 案。僧亮曰。第五人。進修思惟。故名行
也。僧宗曰。既經初果。觀於四諦。今復行向渉
思惟。斷麁貪麁瞋思惟六品也。寶亮曰。第五
斯陀含人。爲斷三毒故。進修渉道。義如錯魚
爲食故行也
大般涅槃經集解卷第六十七
大般涅槃經集解卷第六十八
釋第六行已復住廣辨阿那含
釋第七到彼岸廣辨羅漢乃至諸佛
辨二人謗佛法僧一以不信故謗二以謬
解故謗
釋七種果謂方便果報恩果等
釋佛性非有如虚空非無如菟角義
廣釋佛性如虚空義
廣釋佛不與世諍世間説有佛亦説有義
廣釋三漏義
廣釋十二因縁辨觸増長生三種受
迦葉品之第六
涅槃 案。僧亮曰。欲結下三品。盡名行已住。
上二界名住。二者貪著色無色者。非是現滅。
皆是上行人。通在住位。此應有行名。蓋文脱
耳。若不爾者。後行般涅槃。竟無所釋也。五種
者。行有遲疾。分爲五種。七種者。分五爲六。
不足爲八。以七中有同名者也。僧宗曰。既斷
欲界思惟盡。生於上地。受勝果報。貪著禪味。
故所以住也。阿那含。凡二種者。且開二種。下
文別曲明。見在得那含。以根利故。進修即得
羅漢。二者。既得免苦。貪著樂報。住禪受生
也。那含有五種者。此下廣釋那含也。寶亮曰。
隨宜説法教門不同。或二五六七。並當一時
所感。今初開二門者。第一。現般人。第二。從中
陰以上。悉通名上流。此亦收那含位盡也。次
五門者。從中陰以上。受初禪正生者。分四人。
既受初禪正生竟。後改報去。二禪亦通。來
作上流人説。雖有五名。收亦盡也。次六門者。
五如上。以前二門中。初人爲六也。七門者。亦
如上。取生色界樂定者也。雖有此四門不同。
當一門收之。亦無遺矣
具 案。僧亮曰。若前文不脱落。此文則無所
釋也。前四太疾。後二太遲。從第二至第四。獨
當行名。即昔説上行流人。今説上流異耳。一
者精進訖。二者不具。通釋七人所以遲疾不
同。入出隨意。名自在。不具前二人是也。寶亮
曰。次釋上四章門也。先釋初二門中。第二上
行人。若受二身。是利根人。若從二禪去。訖四
禪中生者。是鈍根人也。又有二種。一精進無
自在定者。此人於定道不利。雖能精進。還入
定取無漏。不即得故。無自在定也。二懈怠有
自在定者。此人於定道通利。欲入即得。而不
精進也。復有二種。一者具二。二者不具者。
亦是利鈍也
涅槃 案。僧亮曰。受生業者。煩惱行也。作業
者。身口合行受生業也。四種心訖。故名爲中。
此自心爲中也。學無學者。無漏心也。非學非
無學者。有漏善。及無記捨壽。不用無漏也。僧
宗曰。言受身者。願生身也。此那含。既根利。
已久厭欲界中生。及其捨欲界身之中陰時。
仍此中滅。不願受色地生也。作業者。修四無
性於中道。而言因與果異。不得言即不離因
而得果。不得異也。聞説同於虚空。謂一向離
衆生外。別有此性。都不相關。聞説實藏。便
言已有。在於因中。皆不當理。爲諍論也
| 善男子我又説言衆生佛性 | 至 | 衆生佛性離衆 |
虚空爲譬。離與不離。義同上釋也
| 善男子我又復説衆生佛性 | 至 | 衆生佛性離衆 |
| 善男子我又復説衆生者 | 至 | 悉有佛性或説言 |
事。明不見者。説不得實。所以諍也
| 善男子我於處處經中 | 至 | 諸大乘經中説有十 |
遭之想。而或者聞此説已。謂十方界皆無。所
以起諍也。僧宗曰。第二十諍論也。若論正義
者。就應用之中。此間一化。唯有二佛。不解
此意者。言十方無餘佛也。聞説有十方佛。便
言。倶有十方佛。無別法身。是則傷於本迹。二
論相諍。倶失理也。寶亮曰。衆生聞有十方佛。
作是念。若此聞佛法嚴念。我當向彼間佛
學也。欲捉物心。故云一世間中無二佛也。若
聞有者。便言。佛佛不相關。若言無者。但得有
一。是故諍論也
善男子如是諍訟是佛境界非諸聲聞縁覺所
知 案。僧亮曰。衆生有三衆。二乘人根在正
定。於向諍事。雖不自見。而能從此。生信斷
疑。寶亮曰。上既列諍論竟。今還結也。明如此
之理。非淺識所知。佛是一切智人。隨根施作。
無非益物。唯智者乃知也
| 若人於是生疑心者 | 至 | 生決定者是名執著 |
種。有愛多。有見多。而愛多者。於二説生疑。
若從善友。必能生信。以斷疑也
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 不能放捨是名執著 |
下是大段中。第四也。明執著故起邪見。斷善
根之相也。凡愚妄計。盡是無明。皆不稱理。故
六十二見。通名爲疑。但於邪執之時。自有決
不決心。然正理而於皆是不了之心故。此下
文句。佛廣解闡提起過之源。以已之癡。推無
因果。易可見也
| 迦葉復言世尊如是執著 | 至 | 不能摧壞諸疑網 |
不信也。何者。信無我之心。必不信世諦之我。
故信即不信。謂非善也。不能壞諸疑網者。以
淨信斷疑。而信不從理。不成淨信。不能斷疑
也
| 迦葉復言世尊如是人者 | 至 | 是人亦當名著名 |
即是疑者。佛語皆實不虚。雖復偏執不疑。已
爲二説所壞。信不成就。即是疑也
| 善男子是可名定亦得名疑 | 至 | 是人何故生 |
生。今以見類聞也。疑由佛二説。須陀洹無二
説也
| 迦葉言世尊如佛所説 | 至 | 是故我言不了故疑 |
疑也
大般涅槃經集解卷第六十五
廣釋一闡提計無因果事
論闡提生善根義
論闡提斷三世善根義
明斷善根人有佛性義
廣釋九住八住等五種六種七種佛性義
廣説解佛性不同皆失中道
迦葉品之第四
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 善男子斷善根者 |
耶
迦葉言世尊何等人輩能斷善根 案。僧亮
曰。問利鈍二根。何者能斷善耶
善男子若有聰明黠慧利根能善分別 案。
僧亮曰。有世智辨聰。利根之人。能斷善根。
僧宗曰。第六翻廣明起耶見。故斷善根也
遠離善友不聽正法不善思惟不如法住
案。僧亮曰。斷善之與正定。皆由利根。何者。
若外親善友。則正。若外離善友。則斷也。此説
斷善之始。第四譬邪見分也
| 如是之人能斷善根 | 至 | 當知是人能斷善根 |
見所由也。道慧記曰。邪見破言無施有六事
也
| 復作是念無父無母 | 至 | 當知是人能斷善根 |
| 復作是念一切世間 | 至 | 是故當知無善惡果 |
| 復作是念一切世間 | 至 | 作是觀時能斷善根 |
也
| 善男子若有衆生深見如是 | 至 | 及三惡道破僧 |
不得正解。從癡起見。推求謬執故也
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 何時當能還生善根 |
者。不能分別。能斷善根。不執者。則能分別。
還生善根。下説佛性不定。事須分別。即是生
善之義也。僧宗曰。大段之第二。明還生善也。
寶亮曰。大段之第五。明還生善也。衆生雖復
斷於善根。而於受苦之中。得厭苦心發故。還
生善根。相續不斷。以至佛也。然就此文中。言
辭甚曠。略分爲五別。第一先明還生善根。定
因果之性。第二明中道行。第三引佛三種語。
令物虚懷。明佛語無方。不可定執。第四明佛
性有無。第五辨得失。以結上也
| 佛言善男子是人二時 | 至 | 初入地獄出地獄時 |
也。若受苦已切。心亂迷濁。不知生悔。臨出之
時。乃至悔也。僧宗曰。此利根人也。寶亮曰。
若極利根。如五百婆羅門等。止入地獄。即能
生善。以此人聰明故也。亦由先來未經大苦。
今報生地獄。即覺苦重。便能思惟推尋。悟所
作非理。即得改心也。若神根小。復不如至。出
地獄時。在後餘報。方能改愅也。其中萬塗。不
可定也。道慧記曰。初入之時。受苦始爾。神明
未惛。猶得正識。後出地獄。所受苦輕。展其生
心。所以二時。得生善也
| 善男子善有三種 | 至 | 斷三世因故名爲斷 案。 |
不待言也。斷三世因名斷者。以現在一念善
心爲因。能生後善。今以邪見障此善心。不得
生故。名斷三世因也。僧宗曰。明斷三世善也。
是故不名斷過去果者。若過去因。感果已定。
報在後生。此報當來必受。故不斷也。即此報
家之因。因亦是定。亦不可斷也。文中略故。但
言不斷果耳。過去之因。感果在當。因體已滅。
云何可斷耶。斷三世因。名斷善根者。若現在
有善。即是現善。此善應過去。即過去善也。現
在之善。當來相續。即名未來善也。今以此身。
成一闡提。惡業現前。故現善應生不得生。即
是斷現善也。此善若生。便謝過去。以不生故。
故無所謝。即是斷過去善也。此當來種類。應
續而不得續。即是斷未來也。從義而言。此之
文略。何者。現善能感來果。今斷現不起。是則
斷因。既曰斷因。果無從生。豈非斷果。亦應
云。斷果以略故。但擧因耳。寶亮曰。夫生善爲
理。皆三世中也。若過去曾起者。理不可斷。但
約現在。遮未來故。謂之斷二世也。此中云斷
三世因者。若現在所起之善。此善即謝在過
去。爲過去之因也。現在善發。由曾起之善。力
用相資也。未來善起。亦由現在爲因。因故使
種類相續也。今現在既斷。便是三世之中。善
因不起。故言斷三世因也
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 爲是未來爲遍三世 |
應三世。今定何世所攝耶。僧宗曰。凡有二問。
初問佛性三世攝不。次問闡提現在有佛性
不。若有。不應言斷善根也。若無不應言斷
善根也。若無不應悉有也。寶亮曰。凡有三
難。第一擧果性作難。問斷善根人。有佛性者。
此佛性爲在過去。爲在未來。爲在現在。爲遍
三世。若使佛性。在三世者。云何言常耶。第
二難云。若斷善根人。有佛性。是善豈得言斷。
若使無者。佛云何言斷耶。第三遮佛意。若謂
亦有亦斷者。復不得言佛性是常也。道慧記
曰。問有三重。二重如上。第三重謂。若不全有
全無者。應半有半無也。故云亦有亦斷也。智
秀曰。將欲爲難。先定佛性。三世之中。在何世
耶。下作三翻難也
| 若過去者云何名常 | 至 | 三實四善五淨六可見 |
也。已有還無。是過去也。將有未起。名未來
也。法在三世。是無常也。佛説性常。次以常義
決之。必定當得。證未來也。必定可見。證現在
也。佛性有六者。引佛説也。二證性常。二證
可見也。智秀曰。第一約就三世。爲定難也。初
令是常。非三世攝。後就二世責。令是世攝。不
得是常也
| 若斷善根有佛性者 | 至 | 一切衆生悉有佛性 |
是善一句。爲雙關難也。若闡提有性。不應言
斷善。善若斷者。性不應有也
若言佛性亦有亦斷云何如來復説是常
案。僧亮曰。第四難也。四難之意。皆責佛説不
定也。智秀曰。第三引佛所説常教。爲防難也。
佛性若常。是則定法。若不定者。不得言常也｣
| 佛言善男子如來世尊 | 至 | 三者隨問答四者置 |
理不同。答有四種。不可一向定説也。僧宗曰。
今先牽四種答者。意在分別答也。寶亮曰。未
是正答難也。且擧佛有四種語法耳。下次第
解釋。以分別答爲答也。智秀曰。四種答問。別
是一科法門。今取分別及置答。以釋其難。故
先總列四章門。下別釋也
| 善男子云何定答 | 至 | 有如法住是名定答 案。 |
| 云何分別答如我所説 | 至 | 名爲道諦是名分別 |
説總而略。義説別而廣。故云分別答也
| 云何隨問答如我所説 | 至 | 爲貪瞋癡説一切燒 |
法總義別。須問而後答者。擧如來誠旨。以爲
釋也
| 善男子如來十力四無所畏 | 至 | 六少見是名分 |
常。事須分別。不可執常爲問也。七事者。具八
自在。四樂四淨。無漏見法性。皆名眞實。無學
法門。皆得少見也。僧宗曰。將欲提其第二問
故。先擧果地諸徳。及後身菩薩法出分別答
也。寶亮曰。十力等乃至佛性七事。皆是果地
佛性也。後身菩薩佛性有六者。十住佛性中。
多明縁因性也。一常者。十地少見眞我常。故
言亦常也。無漏之解。一得不失。亦言常也。二
淨者。除煩惱之穢也。三眞者。不雜僞也。四實
者。體用非虚也。五善者。純淨心也。六少見
者。謂果性如此分別也。道慧記曰。答初問
也。明此佛性則非三世。而是常。自餘則是三
世攝也。智秀曰。答初難。明佛性雖復名義是
一。然在果得爲七。在因則六。便爲不定。豈可
聞斷三世因故。便執佛性。爲三世所攝。謂是
無常。作定難耶
| 如汝先問斷善根人 | 至 | 得名爲有是名分別答 |
難也。僧宗曰。今明斷善根。人悉有如上諸三
昧及菩薩性也。答意謂。汝問若有。則不名斷
善根。我言當有善根。豈得言一切有佛性者。
我言無者。現在竟不可得。未來必有。豈得斷
善根耶。是二障未來者。正次現在。具有煩
惱障。未來不得速成佛。故言無耳。非是永無。
名分別答也。寶亮曰。且答第二難也。謂斷善
根人。亦果果頭七種佛性。亦言十住六種
縁因之性。是二種佛性。障未來故。名之爲無
耳。定當得故。名爲有也。但以現在惑障。兩種
性不現故。便字曰無。豈得云斷善根人。無佛
性耶。智秀曰。明二種性。現在無故。不在斷
例。以別斷餘善故。闡提義成。以當有故。言悉
有也
| 如來佛性非過去非現在 | 至 | 未具見故名爲未 |
世。今明非三世不可説有。便三世攝。少可見
故。名現在者。以少見故。名後身也。過去具但
二世也。未具見故。名未來者。未具見即少分
見也。學身説有。去來非無學也。法瑤曰。答前
爲過去。爲未來。爲現在。爲遍三世問也。須分
別之。佛果非三世。佛縁性三世也。縁因體又
是因者。又是果者。故曰佛性。因故三世。果亦
三世也。正果佛性。非三世也。故言果非三世
也。後身菩薩。因縁觀智。即是佛種性。此初一
念爲現在未滿足爲未來。過去無也。十住觀
智。由因而生。觀智佛性故。亦得名爲佛性。此
佛性亦有因法。亦有果法。皆三世也。未有正
果佛性故。不得言非三世也。僧宗曰。答初問
也。問云。若三世者。則是無常。今答云。性有
因果。若是果性則常。非是三世。若是因性。如
後身菩薩。見在少見故。亦得言現在。未全明
了故。亦得言未來也。言其現在未來因。故言
爾也。實非三世。若得果時。則不得爾。正以在
因之時。必當見故。義言其當也。以現在少見。
便義言其見也。即非三世。豈爲無常。及至五
種。明闡提當必有故。亦得言有。始是分別答
也。寶亮曰。答第一難也。明佛性非在三世中。
復不爲三世所攝也。後身佛性在三世者。明
縁因性。現在少分見故。得名現在。未來方得
具足。亦名未來也。道慧記曰。此釋第一難。兼
釋第二難也。又曰此正答第一問也。又曰此
合結釋二問也。智秀曰。此下故是答第二難。
兼釋初定性所在也。三世攝者。其在因也。不
攝者。在果也
| 如來未得阿耨多羅 | 至 | 果亦如是是名分別答 |
果亦如是者。亦三世攝也。僧亮曰。若未得無
上道果時。故是縁因佛性。悉三世攝。果則不
然者。謂佛果性也。有三世者。十住以還。縁因
性有非者。佛果佛性也。後身菩薩佛性因故。
亦三世攝。果亦如是者。此是十住以還縁因
性。前念爲因。後念爲果。亦三世攝也
| 九住菩薩佛性六種 | 至 | 果亦如是是名分別答 |
同。後身常也。寶亮曰。既一向在觀。無復出
入。故餘常名也
| 八住菩薩下至六住 | 至 | 果亦如是是名分別答 |
無常。無三界煩惱。故説善也。寶亮曰。九住十
住。同得常名。而八住以還無者。故知八地
初心。猶應有出入觀也。中忍已上雖無。奪
不與名也
| 五住菩薩下至初住佛性五事 | 至 | 四可見五善 |
不善也。寶亮曰。善是縁因。不善是境界因也。
六住雖有無色界細惑。爲苦用輕。不甚迫心。
故不與境界名也
| 善男子是五種佛性 | 至 | 故得言有是名分別答 |
已竟。今還結第三也。七種六種是縁因。闡提
現在無也。五事有不善。雖是煩惱。非斷善煩
惱。於闡提亦是當有也。寶亮曰。上來所明。佛
性斷善根人。必皆得故。故言有也
若有説言斷善根者定有佛性定無佛性是名
置答 案。僧亮曰。答第四問也。明有是未來
有無是現在無也。答以決定。而佛性不定。若
作定説。而疑者不決。不應置答。若説不定。所
疑以決。不須重答。是名置答也。法瑤曰。答前
亦有亦斷問也。斷善根故。不得言定有也。善
根還生。不得言定無也。可言亦有無者。此
明萬善縁因性也。寶亮曰。答第三難也。答
意云。不可定説有。不可定説斷。若言定有定
無。此名置答也
| 迦葉菩薩言世尊我聞不答 | 至 | 何因縁答而名 |
故發問也
善男子我亦不説置而不答乃説置答 案。
僧亮曰。語少也。應云不但説置而不答。乃名
置答。義現於下也
| 善男子如是置答復有二種 | 至 | 以是義故得名 |
也。不答而置者。止無義之問也。答而置者。去
其偏著之情也。寶亮曰。自有不答。亦名置答。
自有答而呵止。不爲解釋。亦名置答也。佛今
用後解故云遮止。莫著也。道慧記曰。我亦不
説置而不答者。不答乃名置答也。又曰。亦不
説不答。是置答也。又曰。亦不説置不答也。乃
置而爲答也。一者遮故遮其執也。二者莫著
不聽其定著也。兩種置答。通有此二義也。又
曰。遮止者。是説置答也。莫著者。是默然置答
也
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 非是過去現在未來 |
曰。更問出體相。令人識也。寶亮曰。上解佛果
非三世。其義乃了。但果名濫於生死。迦葉致
問。顯此旨也。智秀曰。上雖明性。從於因果三
世攝不攝義。未出其體。今發問以顯之也
| 佛言善男子五陰二種 | 至 | 亦非過去現在未來 |
爲果。猶是有爲。不免三世也。言亦非謂佛果
也。寶亮曰。因之與果。倶三世攝。前念五陰爲
因。後念五陰爲果。故因果倶三世也。非三世
者。唯果佛性獨脱也。智秀曰。正答問也。若是
變易地帶應。故具五也
| 善男子一切無明煩惱等結 | 至 | 如來佛性猶如 |
佛性不同。未説凡夫佛性。今從凡夫至佛。更
以譬説辨其精麁也。得善五陰者。縁因性有
漏善。須陀洹以上。辨無漏有精麁。從正因生
也。僧宗曰。此辨正因性也。言此神明是佛正
因。因此能生善五陰。乃至菩提。以衆生如雜
血。以有煩惱在體故也。如衆生皆精血得成。
明雖有佛性。要假萬善。得成佛也。須陀洹。斯
陀含。同斷欲界思惟未盡。有少善故。佛性如
乳也。那含斷欲界盡。譬酪。羅漢三界惑盡。譬
生蘇。縁覺至十地菩薩。斷三界外惑。如熟蘇。
佛如醍醐也。寶亮曰。分別兩問既竟。更總收
一切萬法。無明等死。無非佛性。或正因。或縁
因。或境界因。隨義往取。盡能助果。故是佛
性。通論既竟。欲使其旨無遺。仍該明凡夫令
事都盡。是以談衆生佛性。如雜血乳。善惡未
分。義言雜也。乃至衆生佛性。階給之異。如
文所説也。智秀曰。上唯明菩薩。未出凡夫及
小聖人。又雖明佛性可得。蓋約因中諸人説
爲不同。然未釋其所以。故此中并顯之。明因
中諸法。皆有能得之義。以此爲異也
| 善男子現在煩惱 | 至 | 佛性亦爾是名分別答 |
也。牛食草即成醍醐。譬後身見性。即成佛
也。僧宗曰。以有現在煩惱。故不得覩。豈得言
無耶
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 斷善根人有佛性耶 |
説有佛性也。僧宗曰。猶執見有爲難也。寶亮
曰。明義粗障欲結還生之旨。故迦葉更致此
問也。智秀曰。迦葉亦同未違。所以有問也｣
| 佛言善男子如諸衆生 | 至 | 佛性力因縁故還生 |
相續假名。總三世爲一有皆屬之。終不能生
果者。明未至無用。三有用別。現有則能斷也。
未有則生也。故説定無矣。僧宗曰。有過去業。
現在有果。未來業未起。故不得有果也。佛
性乃非三世。而現有煩惱故。善業則無。以不
見佛性。便義説爲斷。非爲永斷。以未來佛性
因縁。故還得生也。寶亮曰。佛今還以譬辨。如
衆生有過去業。故招現在果。雖有未來。而業
未有。故不能生果。果雖未生。以現在煩惱因
縁故。能斷善根。以未來善業因縁力故。故能
還生也。智秀曰。佛約業以明義也。有業則得
果。有衆生則能得佛。故言有佛性耳
迦葉言世尊未來云何能生善根 案。僧亮
曰。上言未生無果。今問其生義也。道慧記曰。
問意以未來無善。云何能生於善耶
| 善男子猶如燈日 | 至 | 亦復如是是名分別答 |
起。性自無闇。名爲破闇。善惡之性。性自相
違。善生則惡滅也。寶亮曰。此人乘過去善爲
因。現在善知識爲縁。則能滅惡生善也。智秀
曰。雖未出性能破闇。佛性未來。能生善根。
其如此也。是少分譬。可善消息取之
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 衆生佛性非内非外 |
斷善根。分別中道。去其偏執。此皆答不得定
説之義也。法瑤曰。色陰爲外。四陰爲内。縁因
性耳。正因佛性非色。非内非外也。上來非内
非外。非有非無。中道義也。是以復發斯問也。
僧宗曰。此大段第三也。若論得旨。則不假復
明。猶人未解故。爾就上明還生明佛性三世
攝。將來作佛。要修善故得作佛。自下中道觀。
是以次明此中道。可有七段。第一以合用明
中道。第二非有非無。以釋成内外明中道。第
三寄乳酪遣執。以明中道。第四明如來有隨
自意語。明如來所解。不同凡夫。正以不善。解
諸法因果。隨物而説。豈可隨語生著耶。第五
明寄七種語以遣著。有因語果語。自有因中
説果。自有果中説因。云何於此生著。第六還
定因果。明有果時無因。因時何得已有果耶。
第七寄七種人譬明也。云何言非内非外者。
難佛前句也。寶亮曰。此下第二大段。明中道
佛果。佛性非内非外。上師子吼品。以明果非
即正因中有。亦非縁因中已有。然復不離五
陰得故。言非内非外。今此中明一切法善惡
等。盡是佛性。恐人情迷故。迦葉謬領。即捉上
語作難也。謂若一切法。盡是佛性者。是爲無
一法而非者。上何故言佛性非内非外耶。智秀
曰。上明當性是衆生有。復言即是五陰。恐物
情偏執。用乖理衷。此第三大段。爲除惑執。辨
明中道。顯當果之性。非是有無離於内外也。
有三別。第一從此訖三種。正顯中道性。非内
非外離有無。第二訖恒河譬。最後隨自意語。
擧如意語。可得隨縁。説爲多種。況明佛性。不
可定執耶。第三科簡虚空與佛性之異也
| 佛言善男子何因縁故 | 至 | 衆生佛性是中道耶 |
今問者。則是失解也。僧宗曰。指前師子吼品。
已廣明中道。今不應復問也。寶亮曰。此中
佛意。謂我之所言。非内非外者。乃果性不在
内不在外。此爲中道耳。汝何忽失意作此問
也。慧朗述曇愛曰。上云不善五陰。及善五陰。
悉佛性故。迦葉復問。若使五陰是佛性者。云
何而説非内非外耶。欲令廣釋内外有無二
種中道。道慧記曰。聖説不定。中道之理。既不
可定執。衆生云何作定執耶。欲令去著會中
道故。發問求解也
| 迦葉言世尊我實不失意 | 至 | 不能解故故發斯 |
善男子衆生不解即是中道或時有解或有不
解 案。僧亮曰。明一切法。皆是中道。不應偏
執也。僧宗曰。衆生不解即是中道者。謂不解
即惑。惑時無解。是則非内。解時無惑。是則非
外。故云即是中道。寶亮曰。謂衆生不解。無有
自性故。次此下云。或時有解。或時無解。解與
不解。二倶從縁。衆生亦是從縁。相與無性。盡
是中道。但使不執令二彼倶虚也。若不如
是。是則偏著矣。道慧記曰。分中道文爲八段。
第一明内外中道。第二辨有。第三去執。第四
顯三種語。亦是去執。第五顯七種語。第六簡
定因果。第七以七人通譬因果。第八偏爲果
作譬也。此第一明内外中道也。智秀曰。迦葉
已申其執意。意在爲物。佛自此下廣顯中道
也
善男子我爲衆生得開解故説言佛性非内非
外 案。智秀曰。此下二種。辨中道。此下第一
先明非内非外中道。以破異人所執也。後第
二寄六種因縁。虚空菟角等。明不有不無中
道
| 何以故凡夫衆生或言佛性 | 至 | 離陰而有猶如 |
器中果者。雖器無果。而性在陰中。離陰則無
也。第二如虚空者。佛性是常。五陰無常。如空
性陰所不攝也
| 是故如來説於中道 | 至 | 故名中道是名分別答 |
不偏。名爲中也。僧宗曰。凡夫所計。理則不
然。佛性之理。理非内外。先擧六入。以顯義
也。若言但内二。倶不當也。今言佛性。假内假
外。合用者。即有正因。即有境界因。不離此而
成。故就合用之功。以爲中道也。就辨合用中。
有五翻。此即第一翻也
| 復次善男子云何名爲非内非外 | 至 | 是名分別 |
| 復次善男子或言佛性 | 至 | 亦名内外是名中道 |
| 復次善男子或有説言 | 至 | 亦名内外是名中道 |
| 復次善男子或有説言 | 至 | 亦内亦外是名中 |
爲顯因果非内非外耳。支流有此五翻。明合
用也
| 復次善男子或有説言 | 至 | 亦内亦外是名中道 |
爲外也
| 善男子衆生佛性非有非無 | 至 | 衆生佛性非有 |
於人。不可見有常。不可見定有也。佛性亦不
可見有非常。不可見不定有。有不同空。是有
中道也。菟角於人。是無定無也。佛性於人。是
無不定無。是無中道也。非有非無者。非虚空
之有。非無非菟角之無。亦有者。是當有也。亦
無者。是現無也。僧宗曰。此第二以非有非無。
釋内外也。言所以爾者。正以非有故非内。正
以非無故非外。佛性雖有。非如虚空者。言虚
空體無。故見在於人有用。佛性見雖無。而當
必有。不同空也。無故不同菟角者。言菟角是
永無。此性非永無。故不同也。寶亮曰。外道計
虚空是定性有法。然佛性雖有。而是當有之
有。不同外道所計之有也。又不同菟角之無。
菟角必不生。佛性是可生。豈得同此之永無
之無也。道慧記曰。明虚空於現在雖有。而虚
空終不可覩見。而佛性之有。可以心眼了了
覩見也。内則是有。外則是無。不内故非有。不
外故非無。所以是有無中道也。智秀曰。第二
寄六因縁。辨非有非無中道也。此第一因縁
也
| 善男子若有人問是種子中 | 至 | 衆生佛性亦復 |
其體是一者。花菓是樹分。而樹是有分。樹分
則時異。有分則體一。體一則有。時異則無也。
僧宗曰。明諸法非先有無。況正因佛性。非有
無也。寶亮曰。外道計言。外四大力強。能増長
内四大。而内四大力弱。不能増長外四大也。
今佛言不爾。無有外四大力。獨能増長内四
大者。何以然。如穀子是内。地水等是外。若言
力強故能増者。何故水土與穀子。初並時不
即生。要待後時方生。而不爾。當知先有穀子
爲正因。後得水土爲縁因。故次第得生。何容
直外四大力。能増長於内四大耶。智秀曰。第
二因縁寄辨種子。以明理也。所以者何。以下
逆取伏難之意也。明雖復果不即子而有果
必關子。雖復時節先後而始終。得爲不異一
假。故得稱言子有於果也
| 若言衆生中有佛性者 | 至 | 應定答言亦生不 |
中道也。有淨不淨者。釋學與無學。相續是一。
不淨名學。謂衆生也。淨名無學。謂佛也。豈容
學中。別有無學耶。定言亦生不生者。中道
之旨既顯。合結勸。令識定答之要也。智秀
曰。復釋一伏難也。縁聞上説。及釋伏難。便生
執云。別有果法。已在因中。今明衆生即是者。
約不異假以明衆生當得作故。故言即是以
義而推。不得別有果法已在因中也
大般涅槃經集解卷第六十六
廣明中道因果相生擧乳酪爲譬
廣辨七種語因語果語等
擧恒河中七種衆生譬
釋第一常沒所謂一闡提
釋第二暫出還沒謂信不具足等
釋第三出已則住謂聞法思惟如法而住
等
釋第四出以遍觀四方廣釋煖頂忍十六
行
釋須陀洹所斷煩惱猶如四十里水其餘
在者如一毛渧乃至銜物堅持等譬釋第
五遍觀已行即斯陀含
迦葉品之第五
世尊如世人説乳中有酪是義云何 案。僧
亮曰。別擧偏執者。所説欲障其過也。智秀曰。
此下第三因縁。擧世人所説。因中有果。故能
生果。諮佛以求解也。道慧記曰。故如師子吼
中。亦作先已有難。此中引出。欲令佛廣明非
有非無理也
| 善男子若有説言乳中有酪 | 至 | 若言無酪是名 |
三寄譬。以遣著也。若言已有。即是執著。即是
常見。若言都無。復爲妄語也。智秀曰。佛以兩
復。次釋此問也。初一復次先破妄。後一復次
設反質之難。若使乳酪是一者。酪何不在前
出也
| 離是二事應定説言 | 至 | 乳生冷病酪生熱病 |
故言亦有也。色味異者。乳白而甜。酪黄而酢
也
| 善男子若言乳中有酪性者 | 至 | 先無今有是無 |
過不同。一謂乳中有酪。微不可見。如器中有
菓。而菓與器異。二謂乳即是酪。酪即是乳。
倶名隨時變。其體常一。故云名有先後。其
實無異也。道慧記曰。若使五味一時而有者。
誰作次第。先乳次酪。乃至醍醐耶。智秀曰。未
見聞有酪在乳前。必同時者。乳有何縁必不
後。酪不在前。故知乳時必無酪
| 善男子若有説言乳有酪性 | 至 | 心不等故故名 |
從乳生酪。不從水生。證乳有酪性。此非證也。
何者乳是近因。酪是遠因。汝見近。不見遠也。
其實二倶是因。而言一有一無。此心不等也。
智秀曰。此下第四因縁。取彼異人執意也。其
云所以得知乳已。有酪性者。以能生酪故。如
水無酪。故不生也。此中有四。復次破之。第一
責令草中亦有乳。作必不等之難。第二責令
酪中有出乳之過。第三引經爲證。第四擧四
因和合。故生眼識。正説因有生果之理也。此
即第一難也
| 善男子若言乳中定有酪者 | 至 | 非有酪性非無 |
應互爲因果也。僧宗曰。並責也。若使因中有
果者。果中亦應有因也。智秀曰。第二難也。既
云一時有則同有也
| 善男子是故如來於是經中 | 至 | 應説衆生佛性 |
| 善男子四事和合生於眼識 | 至 | 乳中酪性亦復 |
唯識。一事非是色性。既因果性異。以此證無
也。僧宗曰。更擧顯譬。明因中無也。如四事和
合。故生識。就空明之中求識。云何可得耶。智
秀曰。第四正説因有生果之理也
| 若有説言水無酪性 | 至 | 從此四事應生耳識 |
縁因則同。正因則異。故言異因異果也。僧宗
曰。法生不同。非是有生性也。乳是酪因故生。
餘非因故不生也。如酪唯是乳果。非餘家之
果也。智秀曰。第五因縁也。擧餘因法中無果。
以證乳中有酪性也。以三復次破之也。初擧
異因異果。明以正因故。酪從乳有。不從水生。
又擧生識及取蘇法。以成酪從乳有。不得託
水也。第二引經爲證。第三擧監性醎。直顯
因中本無酪果性也
| 善男子離於方便乳中得酪 | 至 | 亦應如是離方 |
頗求樹汁。即便成酪。而生蘇亦爾。要假五
縁。當知生法不同也。亦應離方便者。亦應離
多方便也。智秀曰。猶第一復次中一事。助成
難也
| 善男子是故我於是經中説 | 至 | 故法有因滅故 |
| 善男子如鹽性醎能令非醎 | 至 | 以餘縁故而得 |
復次。直顯因中無果
| 若言一切不醎之物 | 至 | 不醎之物亦復如是 |
物。雖有醎性微故。不知求外醎以發也。僧宗
曰。並其有性也。若言不醎之物。有醎性故。須
＊監發者。今見不醎之物。置醎物中。其味則
正可得。而鹽中亦有微不醎性耶。若爾者。醎
與不醎。各有二性。何故不合之時。不可獨用
耶。故知諸法先無果也。智秀曰。第六因縁也
以三復次破之。第一責各有二性。第二由其
故執。因中非無果體。如要假外四大而増故。
仍及質責之。若先有者。不應次第也。第三
更擧尸利沙菓。以證因中無先有果。此即第
一也
| 若言外四大種力能増長 | 至 | 四大亦復如是 |
切法皆假外也。智秀曰。第二復次反責。不應
次第也
| 若説從外四大増内四大 | 至 | 不因於外四大而 |
増外。外不増内也。僧宗曰。並其義也。若言外
法有内者。今不見内能増外也。智秀曰。第三
復次。更擧尸利渉菓。以證因中先無果之旨｣
| 善男子如我所説十二部 | 至 | 如是等經名隨自 |
意。上以明法不定。此明佛意不定也。僧宗曰。
第四段也。明如來善知法相。能隨自意語。如
爲欲界。説父母生身。不説無明。豈可承此言。
而執著耶。寶亮曰。第三段遣著也。明佛語無
方。不可偏執。勸學者虚懷也。言隨自意語者。
佛是識法之人。當法相而説也。智秀曰。此下
第二段。更寄一如意語隨縁。得爲多種之説。
況顯佛性中道。豈可偏執耶。有四翻。第一正
寄語不定。明性不定也。第二明佛性。亦得作
有無也。第三擧恒河爲譬。第四簡得失也。道
慧記曰。上已明内外中道。有無中道理。不可
定執竟。今復明佛説不定。或隨自意。或隨他
意。云何定執耶
| 云何名爲隨他意説 | 至 | 善哉長者是名隨他意 |
曰。世間所説。佛亦隨説名。名隨自他。若非是
理。隨他而説。是名隨他也。寶亮曰。應釋人
根。非究竟之説。名隨他語也
| 云何名爲隨自他説 | 至 | 説無是處是名隨他 |
也
| 善男子如我所説十住菩薩 | 至 | 是名隨自他意 |
以自見不見衆生。故名爲少見也。僧宗曰。十
地於佛不名爲見。隨意故説。爲少見也。寶亮
曰。師子吼中。已兩三處。解釋此義例也
| 善男子如來或時爲一法故 | 至 | 然不離於陰界 |
説得其本。則一攝無量也。因善知識者。説信
心則已攝盡也。菩提有二因。謂一從他聞法。
即是善知識也。二謂内自思惟。即信心爲本
也。不離陰界入者。此三攝法斯盡也
| 善男子如來説法爲衆生故 | 至 | 是名如意語 |
也。衆生厭苦。欲求如意。佛應根説七。皆令得
也。七語皆爲如意。而第七別受其名。若應根
説七。説不得定。不應説語者。法無此理。不應
説而説。欲令衆生。改惡修善也。僧宗曰。第五
段遣著也。謂有時因中説果。有時果中説因。
豈可承此言。而生執耶。因果語者。謂從過去
業生。亦能造未來果也。寶亮曰。文中自釋同
是勸學者之辭耳
| 善男子如來復有隨自意語 | 至 | 十二因縁是名 |
無義異也。何者上明有是當有。無是現無。今
辯有無。皆是現在。故重須分別也。僧宗曰。
第六段定因果。明佛性有之與無義也。有者。
謂十力四無所畏。妙有之法。即是果性也。既
得果則無過去諸不善無記業等。當知果時
無因。因時豈有果耶。是謂定因果。不得雜也。
寶亮曰。第四段明佛性有無義。凡三翻。第一
就二門明有無。第二就四門明有無。第三就
七門。明有無也
| 善男子如有無善不善 | 至 | 何況出世第一義諦 |
無。非因縁是有。因縁是無。乃至一闡提説。亦
復如是。一一反上。釋自意語義也。僧宗曰。向
擧章門。欲類下句言。豈唯因果不雜。還就因
中善不善。亦不得雜也。寶亮曰。上來至此。第
一就二門。明有無也。明果時。有十力等諸三
昧。因時唯有善不善無記等。無十力等也
| 善男子或有佛性一闡提有 | 至 | 衆生云何一向 |
之邪見。是因是障。闡提有之。善根人無也。闡
提無而善根人有者。謂善法縁因力。能除障。
善根人有。闡提無也。無記非障非除。故二人
倶有。無學果性。二人倶無也。僧宗曰。闡提有
者。更＊辨佛性。不得雜之意也。闡提斷一切
善盡。唯有大惡。以其惡時無善。因時何得已
有果耶。此惡即是神明。異於土木。當有成佛
之義。亦得名爲正因性也。寶亮曰。第二就四
門。以明有無也。十惡是闡提。境界佛性。此人
後時。還能厭惡。而起縁生之善。因中説果。故
言闡提有也。善人有者。謂縁因性也。二人倶
有者。謂正因性也。二人倶無者。謂果性也
| 善男子如恒河中 | 至 | 水陸倶行者即是龜也 |
種佛性。有無義異也。一是現有。六是現無。三
世有者。一是現在。而六是過去。未來亦名中
道也。僧宗曰。第七段明因果不離也。河中
有七種衆生。涅槃經中。有七種凡聖。所以知
不雜者。言乃至龜方稱到岸。爾前六種。猶在
河中。在河則不名至岸。因中豈有果耶。寶亮
曰。第三翻。就七人。以明有無也。常沒謂闡提
也。暫出還沒。謂具縛凡夫。暫生世善。還入生
死也。出已住。謂信等五根立也。遍觀四方。謂
須陀洹果也。觀已行者。謂斯陀含也。行已復
住。謂那含也。水陸倶行。謂得羅漢。以上乃至
大涅槃。總爲第七人也
| 善男子如是微妙大涅槃河 | 至 | 即外道書非是 |
漸重。爲斷善之因也
| 是人爾時遠離善友 | 至 | 故名常沒如恒河中大 |
| 善男子我雖復説一闡提等 | 至 | 修施戒善是名 |
宗曰。未階煖法已還。悉有退義。爲第二人也。
如善星修得四禪。起不善入三惡也。寶亮
曰。聞經生信。故名爲出。而五事不具足。故於
中起三毒。還墮第二人數也。若自知此五事
不具。憑善友進行。信根立者。屬第三住位也。
智秀曰。五徳不圓。終斷佛性也
| 善男子有四善事獲得惡果 | 至 | 如上二人亦復 |
經譬飯也。爲有故沒生死名沒。經譬毒也。謂
之雜毒之飯。又生信爲出。終斷善根爲沒。是
以後出善星。即第二人也。第一人煩惱厚重。
必入劇苦。故曰身重處深。第二人雖復起謗。
而將來必以善自資。故曰身重處淺也。寶亮
曰。此下次第。釋上五事所不具足之意也
| 善男子或復有人樂著三有 | 至 | 是故名爲不 |
出生無故。名爲涅槃。二謂結盡無爲也。闡
提無故。故言不必一切皆有也。不信有得道
人者。謂聖自然不不學也。無因果者。無善果
也
| 是人成就不具足信 | 至 | 是故名爲戒不具足 |
者。無漏戒。能息於作。名無作也
| 是人不具信戒二事 | 至 | 是故名爲聞不具足 |
| 是人不具如是三事 | 至 | 是故名爲施不具足 |
| 是人不具如上四事 | 至 | 是故名爲智不具足 |
有名也。解脱是滅結之無有無一也
| 是人不具如是五事 | 至 | 見明故出身重故沒 |
中。自以爲勝者。同己所見。爲人中勝也。寶亮
曰。釋五事既竟。先明第二人之過。後彰第
三人之徳。一増善法者。釋第三人。一増惡法
者。釋第二人也。第二人不能求近善友。故改
造惡入生死。成暫出還沒。此人若深自知見
行不具足。則求進。成第三住人也
| 第二之人深自知見 | 至 | 終不復沒是名爲住 |
爲煖法。成第三人。永不復退也
| 我佛法中其誰是耶 | 至 | 如是等衆亦復如是 |
僧宗曰。舍利弗曾經第三人來。從本受名。以
證不退義也
| 是故我於經中説偈 | 至 | 獲得解脱安隱住 案。 |
| 善男子知不具足凡有五事 | 至 | 如是觀已次 |
入正定聚。初住位住。僧宗曰。貪欲多觀不淨
者。此明第三人觀行。漸進入煖法也。寶亮曰。
更擧五法者。復有所爲也。謂第二人。若値好
善友應病與藥者。成第三人。若不爾。則還成
第二人也。人有利鈍。利者觀假名空。即仍取
法空要達兩廂理竟。方乃出觀。至於煖法。結
成住人。鈍者不能如此。假名空便出。信根亦
立。成第三住人。故結有兩時。非煖法獨成住
人。初善根不成也。煖法是法空之初。第二善
根之始。去無漏火猶遠。故以煖爲況也。智秀
曰次第復觀十二因縁者。四諦入小乘道。乃
是三乘分流。入此中相。復觀十二因縁者。別
是一方隨縁入道耳
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 説言煖法因善友生 |
之也。僧宗曰。迦葉何容不解煖名。蓋同物故
也
| 佛言善男子如汝所問 | 至 | 一切衆生皆有煖法 |
者。不如是也
| 善男子如是煖法是色界法 | 至 | 一切衆生不必 |
言色界明非一切有也。六行者。無常苦因集
生縁也僧宗曰。不言欲界一向不得煖觀。少
故言不耳。遮其一切有難。作此答也。寶亮曰。
要得上地定方能作煖法也。何以然。定位在
上地故也。非欲界不能。獨色界能。下自出七
十三人。通三界盡能作煖觀也。又一解。以果
來繋。因欲界直修攝身。口得人天樂果。名身
行報。色界心靜。不馳蕩外縁。名心行報。故知
是上果法也。言欲界有定者。是根本禪定方
便。但携利根人。能即用此攝入無漏也。色界
雖有禪定。能作煖法。要是内弟子非外道也。
若具十六行。方成煖法。外道唯能作十六行
中之二。及苦下初門之四。云何成煖法觀耶｣
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 自性是煖非他故煖 |
更作兩問。定其位也。第一問云何受煖名。爲
二問爲自性是煖。爲他煖耶。佛今且答後問。
明自性是煖
| 迦葉菩薩言世尊如來先説 | 至 | 爲十六行行即 |
無因無果也。即是智慧者。破我見。必由智慧。
非信等也。十六行者。法不出有爲無爲。有爲
有四行。無爲有四行。有無必當有因。因在有
爲有漏集也。有爲無漏道也。此二各有四行
十六也。寶亮曰。迦葉擧馬師滿宿。無有信心。
當知信是煖法。佛言乃是煖因。非正是煖也｣
| 善男子如汝所問何因縁故 | 至 | 烟者即是修道 |
名火。煖法爲因故名相也。寶亮曰。答第二問。
明是八聖道之相。故名煖。如攅火先有煖也｣
| 迦葉菩薩復白佛言世尊 | 至 | 云何能爲無漏道 |
法。即明報也。寶亮曰。煖法既有爲有漏。由能
作因。報得色界。云何得爲無漏道相耶
| 佛言善男子如是如是 | 至 | 而能與彼正道作相 |
免於愛。愛故受生也。寶亮曰。策故觀行者。正
一心中。此兩用故。知善義資出。以相故招生。
乃至一豪之善。皆不感生死
| 得煖法人七十三種 | 至 | 作五逆罪犯四重禁 |
煩惱。而三界煩惱。具名具縛凡夫。謂一種人
也。若斷一品名不具。至九品爲九。通前欲界
具十。上除悲七地。各有九人。不復能斷善根。
僧宗曰。大意言此七十三人。悉能作煖觀也。
欲界有十初禪。至不用處。凡七地。七九六十
三。通欲界十。爲七十三也。欲界結九品。若是
具縛凡夫。非不麁伏。非是伏九品次第者。別
爲一人。若依數經家義。要先得初禪心。方伏
欲界結。要得上地心。伏下地結。依論主則不
得爾。如使煖法人。得初禪心。伏欲界結。若是
利根人。不假須上地心。正用自他心。自從
四意。止漸入煖法。入見諦成聖果。若鈍根人。
要須修上地勝定。快方能伏下地也。寶亮
曰。佛初出世。要先度一切外道。然外道伏結
法用。亦不知有見諦思惟之別。但知厭下求
上。作九品伏法所以爾者。見諦結本。以我見
與斷常爲源。外道既不伏此結。然與思惟類
同者。何爲不伏。但自伏見諦結不成就。是以
佛今但就伏三界九品思惟惑。作七十三人。
不就見諦也。然始伏取定。事乃相准。要煖觀
成後。皆智慧之用。欲界十人者。取曾伏思惟。
或爲九品作九人。其初一人。都未經伏結。何
故爾。此人先雖不作心伏惑。亦遭賢値聖。便
從教行。行作苦無常觀。得假名法空。成煖法
觀。所以爲一人。若曾作心用九品伏惑者。後
入道亦如初。一人法不異也。如是從欲果訖。
至無所有處一地有九。就欲界未曾伏結者。
爲一是則七地有九。便是七九六十三。就欲
界十人。合爲七十三人也。欲界何故有十。而
上界唯九。然向上界生。無有不伏下地惑。而
得上生去者。生上界人既無有。如欲界不曾
伏惑者。故但有九人也。智秀曰。不於想非非
想制人者。依小乘經。明凡夫仰無所假。不能
伏煩惱故也
| 是人二種一遇善友 | 至 | 遇善友者遍觀四方 |
友。住内凡夫。沒在人天。不速成果也。僧宗
曰。從此分解。取第四人也。第三人必不退。而
言二種者。此言未得煖。在四念處時。遇善友
則進修入道。若遇惡友。尚不得煖。況聖果耶。
寶亮曰。不異前釋。遇善友成住人。遇惡友。則
還沒也
| 觀四方者即是頂法 | 至 | 四方者即是四諦 案。 |
惡友所縛。從四念處。至世第一法。有五品善
根。下中上。上中。上上也。四念爲下。煖法爲
中。頂法爲上。忍法上中。第一法上上也。念前
諸法不定。不入五品。在二品上名頂也。四方
譬四諦。觀行轉遠言遍。釋頂義也。性是五陰
者。具身見等諸業名凡夫。重則名外。輕者名
内。煖法斷重之始。慧心弱故。未能令身口諸
數。皆背重惡。頂心已強。使身口諸業。不起重
惡身。口善業。皆是頂法。故言性是五陰也。亦
縁四諦者。明智慧是行主行行説之也。次得
忍法者。重見將終次立忍。智心未周泰名忍
也。次得世第一法者。經有内外凡夫。若未斷
内名世。斷内外盡名第一也。此五人得世間
無漏。亦聖亦凡也。苦法忍者。出世無漏。斷内
凡夫。但説忍智。以見滅爲見諦道。不見滅不
見苦等。言色等有性。有性則常。常則是樂。樂
則不苦。見色無性。因縁假合。起唯苦起。滅唯
苦滅。始見苦忍。見苦無生。是爲見苦。初稱苦
忍。明其見滅。但説苦名。餘可知也。夫斷結有
三種。一從理不從厭。謂菩薩也。二從厭不從
理謂外道也。三從厭從理。謂聲聞也。菩薩從
理。名無生法忍。聲聞乘厭通苦爲名。＊辨大小
道異也。忍性是慧者。縁空是慧。縁有是想也。
縁於一諦訖。見斷煩惱者。一諦謂滅也。見斷
者。四諦所斷也。一智斷四。故言乃至也。如勝
鬘云。以一智斷四住煩惱。亦得四斷智功徳。
又云。無世間上上智。以四智漸至上上智。出
世無漏也。僧宗曰。頂法人。雖縁四諦。而集空
心少。見有意多也。陰者言有。亦名聚積。明此
觀心。存有情多。故言性是也。乃至忍法小勝。
亦性是五陰也。世第一法名性是五根者。得
理轉深。移陰作根名也。言第一法。心能爲無
漏作根。苦忍縁於一諦。若論前煖法。第一法
爾時。能習縁一諦。既有心多無心少。沒無名
但與有名也。從頂以上。見斷煩惱。至須陀洹
果。爲第四人也。寶亮曰。正以此第三住人。遇
善友得信首五根立。資斯之解。入見諦道。斷
示相惑盡。成須陀洹人也。縁一諦者。得四諦
平等。正觀現前。無復四異。唯空慧相隨。若在
五方便時。猶有想受等異。縁四諦之別。今者
苦忍初心。會無相故。得縁滅諦名也
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 二者非因見因三者 |
可以爲證也。僧宗曰。欲聞會二經也。此中有
四問。下次第答也。寶亮曰。此第一問。請會教
也
世尊何因縁故名須陀洹遍觀四方 案。僧
亮曰。第二問何故名遍觀四方也
復何因縁名須陀洹 案。寶亮曰。第三問得
名之意也
復何因縁説須陀洹喩以錯魚 案。寶亮曰。
第四問所以喩取譬於魚
| 佛言善男子須陀洹人 | 至 | 是故如來方便説三 |
難可斷也。煩惱因者。身見也。對治怨賊者。戒
定慧也。方便説三者。釋所以但説重也。僧宗
曰。身見諸惑之本
分別。則無量也。寶亮曰。以三重者除故。四十
里水。亦自枯矣
| 如汝所問何因縁故 | 至 | 壞大怨者謂四顛倒 |
瞋慢是外也。寶亮曰。須陀洹人。觀於四諦。得
四種功徳。二據所得。二據所除也
| 如汝所問何因縁故 | 至 | 以逆流故名須陀洹 |
諦一廂結盡。不復遂生死流。故受此名
| 迦葉菩薩言世尊若從是義 | 至 | 不得名爲須陀 |
逆流也。名不應異。寶亮曰。三果皆備上二義。
何猶初果耶
| 善男子從須陀洹 | 至 | 須陀洹果至阿羅漢果 |
是人亦名須陀洹者。是第二果人。初果無二
名也。解脱者。解身也。僧宗曰。凡夫名是舊。
須陀洹名是客。又云。聖中作客舊須陀洹名
舊。三果名客。故以先得名須陀洹也。流二種
者。伏結涅槃永斷道也。亦名菩薩者。向以佛
名須陀洹以上同化也。今以下同上也。一者
利根。二者鈍根者。炎解義也。寶亮曰。一切衆
生。名有新舊。但未得聖者。有凡夫時名得。已
後更立新字異名。更互乃至佛也
| 善男子如汝所問何因縁故 | 至 | 是故堅持其心 |
譬也。寶亮曰。錯魚有四事。喩初果有四徳
| 迦葉菩薩白佛言世尊 | 至 | 何故不名爲須陀洹 |
得果。爲定之也。寶亮曰。問有兩關。一問苦
忍。二問超越人也
善男子以初果故名須陀洹 案。僧亮曰。定
所言初者。在果不在道也。僧宗曰。一答則兩
難。皆塞也。何者苦忍先得而非果。所以名向
超越那含果。而非初。所以不名須陀洹也。寶
亮曰。先答也
| 如汝所問外道之人 | 至 | 具足八智及十六行 |
行者明超者是初得。僧宗曰。若依數經。須陀
洹證六智爲果。未得盡無生。未得根本禪心。
不得他心智等。非證果之心。是則無八智。亦
言少分盡無生也。今一解云。見智比智觀見。
在四諦爲四。過去未來。四諦爲比。是則合諦
分世。爲八智十六行。若合世分諦。言此人具
得。此故證須陀洹也。寶亮曰。明無此超法。彼
家所以作此義者。用等智斷結。故凡夫時。
以斷思惟煩惱。後斷見諦結盡。直超證那含。
今明等智本是伏結。非永斷道。及見理生解。
要先斷見諦。次斷思惟。此人直經果心。而過
不出觀非是超也。爾時具八智者。那含不復
觀四諦比現八智作因。唯用一滅諦智。爲因
得果。豈得以第三果。名須陀洹耶
| 迦葉言世尊得阿那含 | 至 | 何故不得名須陀洹 |
也。寶亮曰。明此那含人。亦得八智。同作十六
行觀
| 善男子有漏十六行有二種 | 至 | 以是因縁喩以 |
聖故名。初果阿那含。以逕二果非初捨。所以
共也。煖法已前外凡夫。亦得行十六行。内外
共也。不共文隱。煖法以上。及四果皆不共。何
者後攝以爲果知共。不但有漏也。向果煖法
已上皆向也。是世間無漏。通稱無漏。八智亦
爾。説超者道比智成果。捨七不捨八。此言捨
八。非但十六世俗。不斷結。無超越明矣。佛有
超語。迦葉問者何也。能伏三空結者。利根於
下。以有厭也。逕初二果不住。至第三乃住。佛
爲住處。説超惑者。謂不經初果失旨也。迦葉
問正以縁一諦者滅諦也。無窮生死。爲四倒
所迷。煖法以來。須別縁四諦。助成初果。重倒
已滅。不須四也。僧宗曰。分解各有處也。須陀
洹見諦道中行。阿那含思惟道中行也。有漏
十六行二種者。凡五方便。都名有漏。若四意
止。則外凡夫共。所以爾者。言四意止。人猶可
有退。還外凡夫。理與外未得分隔。是以名共。
若入煖法。法根立轉。得法空照理。永不復退。
分絶凡夫。故名不共也。無漏十六行。二種初
入見諦。未得須陀洹果。爾時名若第十六心
證果。名爲得果。八智亦有二種。若是第十五
心已還。爾時見智比智。悉名爲向。若第十六
心證果已。爾時作見比智。觀四諦。名得果觀。
須陀洹捨共。得不共者。不言捨前四意止。中
前久已捨。今言捨者。還是見諦中十五心。同
是向中共行十六也。今捨無漏共。得果不共
也。若當證果時。乃不作十六行。但使在果心。
自不復與向共。乃至捨向八智。得得果八智。
那含不如是者。言須陀洹分解見諦。向中行
初成。須陀洹那含。已經二果。分解思惟也。果
異向異。豈得同耶。須陀洹縁四諦。那含縁一
諦者。還就與脱受名耳。猶如世第一法。亦皆
縁平爾時見有情多。識空意少。若入無相行。
是則空心勝。是以從不如地第一法。約有受
名。無相行乃未能都妄有心。但空縁明勝。約
無受名。今須陀洹。亦縁一諦平等。正以不及
那含。還名言縁四諦。實不縁四也。寶亮曰。此
答意。始終次第。＊辨行階級。然後釋所以不
得之意也。有漏二種者。謂四念前十六行。此
與外凡夫共。從四念以上十六于時不復共
也。無漏二種者。向果者。苦法忍已上。至十五
是果者。得須陀洹時。乃無十六之別。但證本
所行。故言具十六也。八智亦二者義如上也。
然無相行中。亦無八。但目因時名也。捨共十
六者。四念前也。得不共者。内凡夫也。捨向果
八智者。苦忍以上十五心也。得得果八智者。
果時明了也。那含不如是者。正釋二人因異
也。得須陀洹果後唯觀一滅諦。不復以十六
行八智爲因。云何名那含爲初果耶
| 遍觀已行者即是斯陀含人 | 至 | 遍觀方已爲食 |
也。僧宗曰。既經初果。觀於四諦。今復行向渉
思惟。斷麁貪麁瞋思惟六品也。寶亮曰。第五
斯陀含人。爲斷三毒故。進修渉道。義如錯魚
爲食故行也
大般涅槃經集解卷第六十七
釋第六行已復住廣辨阿那含
釋第七到彼岸廣辨羅漢乃至諸佛
辨二人謗佛法僧一以不信故謗二以謬
解故謗
釋七種果謂方便果報恩果等
釋佛性非有如虚空非無如菟角義
廣釋佛性如虚空義
廣釋佛不與世諍世間説有佛亦説有義
廣釋三漏義
廣釋十二因縁辨觸増長生三種受
迦葉品之第六
| 行已復住喩阿那含得食已住 | 至 | 七無色界般 |
上二界名住。二者貪著色無色者。非是現滅。
皆是上行人。通在住位。此應有行名。蓋文脱
耳。若不爾者。後行般涅槃。竟無所釋也。五種
者。行有遲疾。分爲五種。七種者。分五爲六。
不足爲八。以七中有同名者也。僧宗曰。既斷
欲界思惟盡。生於上地。受勝果報。貪著禪味。
故所以住也。阿那含。凡二種者。且開二種。下
文別曲明。見在得那含。以根利故。進修即得
羅漢。二者。既得免苦。貪著樂報。住禪受生
也。那含有五種者。此下廣釋那含也。寶亮曰。
隨宜説法教門不同。或二五六七。並當一時
所感。今初開二門者。第一。現般人。第二。從中
陰以上。悉通名上流。此亦收那含位盡也。次
五門者。從中陰以上。受初禪正生者。分四人。
既受初禪正生竟。後改報去。二禪亦通。來
作上流人説。雖有五名。收亦盡也。次六門者。
五如上。以前二門中。初人爲六也。七門者。亦
如上。取生色界樂定者也。雖有此四門不同。
當一門收之。亦無遺矣
| 行般涅槃復有二種 | 至 | 一者具精進定二者不 |
釋也。前四太疾。後二太遲。從第二至第四。獨
當行名。即昔説上行流人。今説上流異耳。一
者精進訖。二者不具。通釋七人所以遲疾不
同。入出隨意。名自在。不具前二人是也。寶亮
曰。次釋上四章門也。先釋初二門中。第二上
行人。若受二身。是利根人。若從二禪去。訖四
禪中生者。是鈍根人也。又有二種。一精進無
自在定者。此人於定道不利。雖能精進。還入
定取無漏。不即得故。無自在定也。二懈怠有
自在定者。此人於定道通利。欲入即得。而不
精進也。復有二種。一者具二。二者不具者。
亦是利鈍也
| 善男子欲色衆生有二種業 | 至 | 是故名爲中般 |
者。身口合行受生業也。四種心訖。故名爲中。
此自心爲中也。學無學者。無漏心也。非學非
無學者。有漏善。及無記捨壽。不用無漏也。僧
宗曰。言受身者。願生身也。此那含。既根利。
已久厭欲界中生。及其捨欲界身之中陰時。
仍此中滅。不願受色地生也。作業者。修四無
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