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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1763_.37.0583a01: 失旨也。僧宗曰。第十九諍論也。若論正義。佛 T1763_.37.0583a02: 性於中道。而言因與果異。不得言即不離因 T1763_.37.0583a03: 而得果。不得異也。聞説同於虚空。謂一向離 T1763_.37.0583a04: 衆生外。別有此性。都不相關。聞説實藏。便 T1763_.37.0583a05: 言已有。在於因中。皆不當理。爲諍論也
T1763_.37.0583a08: 虚空爲譬。離與不離。義同上釋也
T1763_.37.0583a13: 事。明不見者。説不得實。所以諍也
T1763_.37.0583a16: 遭之想。而或者聞此説已。謂十方界皆無。所 T1763_.37.0583a17: 以起諍也。僧宗曰。第二十諍論也。若論正義 T1763_.37.0583a18: 者。就應用之中。此間一化。唯有二佛。不解 T1763_.37.0583a19: 此意者。言十方無餘佛也。聞説有十方佛。便 T1763_.37.0583a20: 言。倶有十方佛。無別法身。是則傷於本迹。二 T1763_.37.0583a21: 論相諍。倶失理也。寶亮曰。衆生聞有十方佛。 T1763_.37.0583a22: 作是念。若此聞佛法嚴念。我當向彼間佛 T1763_.37.0583a23: 學也。欲捉物心。故云一世間中無二佛也。若 T1763_.37.0583a24: 聞有者。便言。佛佛不相關。若言無者。但得有 T1763_.37.0583a25: 一。是故諍論也 T1763_.37.0583a26: 善男子如是諍訟是佛境界非諸聲聞縁覺所 T1763_.37.0583a27: 知 案。僧亮曰。衆生有三衆。二乘人根在正 T1763_.37.0583a28: 定。於向諍事。雖不自見。而能從此。生信斷 T1763_.37.0583a29: 疑。寶亮曰。上既列諍論竟。今還結也。明如此 T1763_.37.0583b01: 之理。非淺識所知。佛是一切智人。隨根施作。 T1763_.37.0583b02: 無非益物。唯智者乃知也
T1763_.37.0583b05: 種。有愛多。有見多。而愛多者。於二説生疑。 T1763_.37.0583b06: 若從善友。必能生信。以斷疑也
T1763_.37.0583b09: 下是大段中。第四也。明執著故起邪見。斷善 T1763_.37.0583b10: 根之相也。凡愚妄計。盡是無明。皆不稱理。故 T1763_.37.0583b11: 六十二見。通名爲疑。但於邪執之時。自有決 T1763_.37.0583b12: 不決心。然正理而於皆是不了之心故。此下 T1763_.37.0583b13: 文句。佛廣解闡提起過之源。以已之癡。推無 T1763_.37.0583b14: 因果。易可見也
T1763_.37.0583b17: 不信也。何者。信無我之心。必不信世諦之我。 T1763_.37.0583b18: 故信即不信。謂非善也。不能壞諸疑網者。以 T1763_.37.0583b19: 淨信斷疑。而信不從理。不成淨信。不能斷疑 T1763_.37.0583b20: 也
T1763_.37.0583b23: 即是疑者。佛語皆實不虚。雖復偏執不疑。已 T1763_.37.0583b24: 爲二説所壞。信不成就。即是疑也
T1763_.37.0583b27: 生。今以見類聞也。疑由佛二説。須陀洹無二 T1763_.37.0583b28: 説也
T1763_.37.0583c02: 疑也 T1763_.37.0583c03: 大般涅槃經集解卷第六十五 T1763_.37.0583c04: T1763_.37.0583c05: T1763_.37.0583c06: T1763_.37.0583c07: T1763_.37.0583c08: 廣釋一闡提計無因果事 T1763_.37.0583c09: 論闡提生善根義 T1763_.37.0583c10: 論闡提斷三世善根義 T1763_.37.0583c11: 明斷善根人有佛性義 T1763_.37.0583c12: 廣釋九住八住等五種六種七種佛性義 T1763_.37.0583c13: 廣説解佛性不同皆失中道 T1763_.37.0583c14: 迦葉品之第四
T1763_.37.0583c17: 耶 T1763_.37.0583c18: 迦葉言世尊何等人輩能斷善根 案。僧亮 T1763_.37.0583c19: 曰。問利鈍二根。何者能斷善耶 T1763_.37.0583c20: 善男子若有聰明黠慧利根能善分別 案。 T1763_.37.0583c21: 僧亮曰。有世智辨聰。利根之人。能斷善根。 T1763_.37.0583c22: 僧宗曰。第六翻廣明起耶見。故斷善根也 T1763_.37.0583c23: 遠離善友不聽正法不善思惟不如法住 T1763_.37.0583c24: 案。僧亮曰。斷善之與正定。皆由利根。何者。 T1763_.37.0583c25: 若外親善友。則正。若外離善友。則斷也。此説 T1763_.37.0583c26: 斷善之始。第四譬邪見分也
T1763_.37.0583c29: 見所由也。道慧記曰。邪見破言無施有六事 T1763_.37.0584a01: 也
T1763_.37.0584a08: 也
T1763_.37.0584a11: 不得正解。從癡起見。推求謬執故也
T1763_.37.0584a14: 者。不能分別。能斷善根。不執者。則能分別。 T1763_.37.0584a15: 還生善根。下説佛性不定。事須分別。即是生 T1763_.37.0584a16: 善之義也。僧宗曰。大段之第二。明還生善也。 T1763_.37.0584a17: 寶亮曰。大段之第五。明還生善也。衆生雖復 T1763_.37.0584a18: 斷於善根。而於受苦之中。得厭苦心發故。還 T1763_.37.0584a19: 生善根。相續不斷。以至佛也。然就此文中。言 T1763_.37.0584a20: 辭甚曠。略分爲五別。第一先明還生善根。定 T1763_.37.0584a21: 因果之性。第二明中道行。第三引佛三種語。 T1763_.37.0584a22: 令物虚懷。明佛語無方。不可定執。第四明佛 T1763_.37.0584a23: 性有無。第五辨得失。以結上也
T1763_.37.0584a26: 也。若受苦已切。心亂迷濁。不知生悔。臨出之 T1763_.37.0584a27: 時。乃至悔也。僧宗曰。此利根人也。寶亮曰。 T1763_.37.0584a28: 若極利根。如五百婆羅門等。止入地獄。即能 T1763_.37.0584a29: 生善。以此人聰明故也。亦由先來未經大苦。 T1763_.37.0584b01: 今報生地獄。即覺苦重。便能思惟推尋。悟所 T1763_.37.0584b02: 作非理。即得改心也。若神根小。復不如至。出 T1763_.37.0584b03: 地獄時。在後餘報。方能改愅也。其中萬塗。不 T1763_.37.0584b04: 可定也。道慧記曰。初入之時。受苦始爾。神明 T1763_.37.0584b05: 未惛。猶得正識。後出地獄。所受苦輕。展其生 T1763_.37.0584b06: 心。所以二時。得生善也
T1763_.37.0584b09: 不待言也。斷三世因名斷者。以現在一念善 T1763_.37.0584b10: 心爲因。能生後善。今以邪見障此善心。不得 T1763_.37.0584b11: 生故。名斷三世因也。僧宗曰。明斷三世善也。 T1763_.37.0584b12: 是故不名斷過去果者。若過去因。感果已定。 T1763_.37.0584b13: 報在後生。此報當來必受。故不斷也。即此報 T1763_.37.0584b14: 家之因。因亦是定。亦不可斷也。文中略故。但 T1763_.37.0584b15: 言不斷果耳。過去之因。感果在當。因體已滅。 T1763_.37.0584b16: 云何可斷耶。斷三世因。名斷善根者。若現在 T1763_.37.0584b17: 有善。即是現善。此善應過去。即過去善也。現 T1763_.37.0584b18: 在之善。當來相續。即名未來善也。今以此身。 T1763_.37.0584b19: 成一闡提。惡業現前。故現善應生不得生。即 T1763_.37.0584b20: 是斷現善也。此善若生。便謝過去。以不生故。 T1763_.37.0584b21: 故無所謝。即是斷過去善也。此當來種類。應 T1763_.37.0584b22: 續而不得續。即是斷未來也。從義而言。此之 T1763_.37.0584b23: 文略。何者。現善能感來果。今斷現不起。是則 T1763_.37.0584b24: 斷因。既曰斷因。果無從生。豈非斷果。亦應 T1763_.37.0584b25: 云。斷果以略故。但擧因耳。寶亮曰。夫生善爲 T1763_.37.0584b26: 理。皆三世中也。若過去曾起者。理不可斷。但 T1763_.37.0584b27: 約現在。遮未來故。謂之斷二世也。此中云斷 T1763_.37.0584b28: 三世因者。若現在所起之善。此善即謝在過 T1763_.37.0584b29: 去。爲過去之因也。現在善發。由曾起之善。力 T1763_.37.0584c01: 用相資也。未來善起。亦由現在爲因。因故使 T1763_.37.0584c02: 種類相續也。今現在既斷。便是三世之中。善 T1763_.37.0584c03: 因不起。故言斷三世因也
T1763_.37.0584c06: 應三世。今定何世所攝耶。僧宗曰。凡有二問。 T1763_.37.0584c07: 初問佛性三世攝不。次問闡提現在有佛性 T1763_.37.0584c08: 不。若有。不應言斷善根也。若無不應言斷 T1763_.37.0584c09: 善根也。若無不應悉有也。寶亮曰。凡有三 T1763_.37.0584c10: 難。第一擧果性作難。問斷善根人。有佛性者。 T1763_.37.0584c11: 此佛性爲在過去。爲在未來。爲在現在。爲遍 T1763_.37.0584c12: 三世。若使佛性。在三世者。云何言常耶。第 T1763_.37.0584c13: 二難云。若斷善根人。有佛性。是善豈得言斷。 T1763_.37.0584c14: 若使無者。佛云何言斷耶。第三遮佛意。若謂 T1763_.37.0584c15: 亦有亦斷者。復不得言佛性是常也。道慧記 T1763_.37.0584c16: 曰。問有三重。二重如上。第三重謂。若不全有 T1763_.37.0584c17: 全無者。應半有半無也。故云亦有亦斷也。智 T1763_.37.0584c18: 秀曰。將欲爲難。先定佛性。三世之中。在何世 T1763_.37.0584c19: 耶。下作三翻難也
T1763_.37.0584c22: 也。已有還無。是過去也。將有未起。名未來 T1763_.37.0584c23: 也。法在三世。是無常也。佛説性常。次以常義 T1763_.37.0584c24: 決之。必定當得。證未來也。必定可見。證現在 T1763_.37.0584c25: 也。佛性有六者。引佛説也。二證性常。二證 T1763_.37.0584c26: 可見也。智秀曰。第一約就三世。爲定難也。初 T1763_.37.0584c27: 令是常。非三世攝。後就二世責。令是世攝。不 T1763_.37.0584c28: 得是常也
T1763_.37.0585a02: 是善一句。爲雙關難也。若闡提有性。不應言 T1763_.37.0585a03: 斷善。善若斷者。性不應有也 T1763_.37.0585a04: 若言佛性亦有亦斷云何如來復説是常 T1763_.37.0585a05: 案。僧亮曰。第四難也。四難之意。皆責佛説不 T1763_.37.0585a06: 定也。智秀曰。第三引佛所説常教。爲防難也。 T1763_.37.0585a07: 佛性若常。是則定法。若不定者。不得言常也」
T1763_.37.0585a10: 理不同。答有四種。不可一向定説也。僧宗曰。 T1763_.37.0585a11: 今先牽四種答者。意在分別答也。寶亮曰。未 T1763_.37.0585a12: 是正答難也。且擧佛有四種語法耳。下次第 T1763_.37.0585a13: 解釋。以分別答爲答也。智秀曰。四種答問。別 T1763_.37.0585a14: 是一科法門。今取分別及置答。以釋其難。故 T1763_.37.0585a15: 先總列四章門。下別釋也
T1763_.37.0585a20: 説總而略。義説別而廣。故云分別答也
T1763_.37.0585a23: 法總義別。須問而後答者。擧如來誠旨。以爲 T1763_.37.0585a24: 釋也
T1763_.37.0585a27: 常。事須分別。不可執常爲問也。七事者。具八 T1763_.37.0585a28: 自在。四樂四淨。無漏見法性。皆名眞實。無學 T1763_.37.0585a29: 法門。皆得少見也。僧宗曰。將欲提其第二問 T1763_.37.0585b01: 故。先擧果地諸徳。及後身菩薩法出分別答 T1763_.37.0585b02: 也。寶亮曰。十力等乃至佛性七事。皆是果地 T1763_.37.0585b03: 佛性也。後身菩薩佛性有六者。十住佛性中。 T1763_.37.0585b04: 多明縁因性也。一常者。十地少見眞我常。故 T1763_.37.0585b05: 言亦常也。無漏之解。一得不失。亦言常也。二 T1763_.37.0585b06: 淨者。除煩惱之穢也。三眞者。不雜僞也。四實 T1763_.37.0585b07: 者。體用非虚也。五善者。純淨心也。六少見 T1763_.37.0585b08: 者。謂果性如此分別也。道慧記曰。答初問 T1763_.37.0585b09: 也。明此佛性則非三世。而是常。自餘則是三 T1763_.37.0585b10: 世攝也。智秀曰。答初難。明佛性雖復名義是 T1763_.37.0585b11: 一。然在果得爲七。在因則六。便爲不定。豈可 T1763_.37.0585b12: 聞斷三世因故。便執佛性。爲三世所攝。謂是 T1763_.37.0585b13: 無常。作定難耶
T1763_.37.0585b16: 難也。僧宗曰。今明斷善根。人悉有如上諸三 T1763_.37.0585b17: 昧及菩薩性也。答意謂。汝問若有。則不名斷 T1763_.37.0585b18: 善根。我言當有善根。豈得言一切有佛性者。 T1763_.37.0585b19: 我言無者。現在竟不可得。未來必有。豈得斷 T1763_.37.0585b20: 善根耶。是二障未來者。正次現在。具有煩 T1763_.37.0585b21: 惱障。未來不得速成佛。故言無耳。非是永無。 T1763_.37.0585b22: 名分別答也。寶亮曰。且答第二難也。謂斷善 T1763_.37.0585b23: 根人。亦果果頭七種佛性。亦言十住六種 T1763_.37.0585b24: 縁因之性。是二種佛性。障未來故。名之爲無 T1763_.37.0585b25: 耳。定當得故。名爲有也。但以現在惑障。兩種 T1763_.37.0585b26: 性不現故。便字曰無。豈得云斷善根人。無佛 T1763_.37.0585b27: 性耶。智秀曰。明二種性。現在無故。不在斷 T1763_.37.0585b28: 例。以別斷餘善故。闡提義成。以當有故。言悉 T1763_.37.0585b29: 有也
T1763_.37.0585c03: 世。今明非三世不可説有。便三世攝。少可見 T1763_.37.0585c04: 故。名現在者。以少見故。名後身也。過去具但 T1763_.37.0585c05: 二世也。未具見故。名未來者。未具見即少分 T1763_.37.0585c06: 見也。學身説有。去來非無學也。法瑤曰。答前 T1763_.37.0585c07: 爲過去。爲未來。爲現在。爲遍三世問也。須分 T1763_.37.0585c08: 別之。佛果非三世。佛縁性三世也。縁因體又 T1763_.37.0585c09: 是因者。又是果者。故曰佛性。因故三世。果亦 T1763_.37.0585c10: 三世也。正果佛性。非三世也。故言果非三世 T1763_.37.0585c11: 也。後身菩薩。因縁觀智。即是佛種性。此初一 T1763_.37.0585c12: 念爲現在未滿足爲未來。過去無也。十住觀 T1763_.37.0585c13: 智。由因而生。觀智佛性故。亦得名爲佛性。此 T1763_.37.0585c14: 佛性亦有因法。亦有果法。皆三世也。未有正 T1763_.37.0585c15: 果佛性故。不得言非三世也。僧宗曰。答初問 T1763_.37.0585c16: 也。問云。若三世者。則是無常。今答云。性有 T1763_.37.0585c17: 因果。若是果性則常。非是三世。若是因性。如 T1763_.37.0585c18: 後身菩薩。見在少見故。亦得言現在。未全明 T1763_.37.0585c19: 了故。亦得言未來也。言其現在未來因。故言 T1763_.37.0585c20: 爾也。實非三世。若得果時。則不得爾。正以在 T1763_.37.0585c21: 因之時。必當見故。義言其當也。以現在少見。 T1763_.37.0585c22: 便義言其見也。即非三世。豈爲無常。及至五 T1763_.37.0585c23: 種。明闡提當必有故。亦得言有。始是分別答 T1763_.37.0585c24: 也。寶亮曰。答第一難也。明佛性非在三世中。 T1763_.37.0585c25: 復不爲三世所攝也。後身佛性在三世者。明 T1763_.37.0585c26: 縁因性。現在少分見故。得名現在。未來方得 T1763_.37.0585c27: 具足。亦名未來也。道慧記曰。此釋第一難。兼 T1763_.37.0585c28: 釋第二難也。又曰此正答第一問也。又曰此 T1763_.37.0585c29: 合結釋二問也。智秀曰。此下故是答第二難。 T1763_.37.0586a01: 兼釋初定性所在也。三世攝者。其在因也。不 T1763_.37.0586a02: 攝者。在果也
T1763_.37.0586a05: 果亦如是者。亦三世攝也。僧亮曰。若未得無 T1763_.37.0586a06: 上道果時。故是縁因佛性。悉三世攝。果則不 T1763_.37.0586a07: 然者。謂佛果性也。有三世者。十住以還。縁因 T1763_.37.0586a08: 性有非者。佛果佛性也。後身菩薩佛性因故。 T1763_.37.0586a09: 亦三世攝。果亦如是者。此是十住以還縁因 T1763_.37.0586a10: 性。前念爲因。後念爲果。亦三世攝也
T1763_.37.0586a13: 同。後身常也。寶亮曰。既一向在觀。無復出 T1763_.37.0586a14: 入。故餘常名也
T1763_.37.0586a17: 無常。無三界煩惱。故説善也。寶亮曰。九住十 T1763_.37.0586a18: 住。同得常名。而八住以還無者。故知八地 T1763_.37.0586a19: 初心。猶應有出入觀也。中忍已上雖無。奪 T1763_.37.0586a20: 不與名也
T1763_.37.0586a23: 不善也。寶亮曰。善是縁因。不善是境界因也。 T1763_.37.0586a24: 六住雖有無色界細惑。爲苦用輕。不甚迫心。 T1763_.37.0586a25: 故不與境界名也
T1763_.37.0586a28: 已竟。今還結第三也。七種六種是縁因。闡提 T1763_.37.0586a29: 現在無也。五事有不善。雖是煩惱。非斷善煩 T1763_.37.0586b01: 惱。於闡提亦是當有也。寶亮曰。上來所明。佛 T1763_.37.0586b02: 性斷善根人。必皆得故。故言有也 T1763_.37.0586b03: 若有説言斷善根者定有佛性定無佛性是名 T1763_.37.0586b04: 置答 案。僧亮曰。答第四問也。明有是未來 T1763_.37.0586b05: 有無是現在無也。答以決定。而佛性不定。若 T1763_.37.0586b06: 作定説。而疑者不決。不應置答。若説不定。所 T1763_.37.0586b07: 疑以決。不須重答。是名置答也。法瑤曰。答前 T1763_.37.0586b08: 亦有亦斷問也。斷善根故。不得言定有也。善 T1763_.37.0586b09: 根還生。不得言定無也。可言亦有無者。此 T1763_.37.0586b10: 明萬善縁因性也。寶亮曰。答第三難也。答 T1763_.37.0586b11: 意云。不可定説有。不可定説斷。若言定有定 T1763_.37.0586b12: 無。此名置答也
T1763_.37.0586b15: 故發問也 T1763_.37.0586b16: 善男子我亦不説置而不答乃説置答 案。 T1763_.37.0586b17: 僧亮曰。語少也。應云不但説置而不答。乃名 T1763_.37.0586b18: 置答。義現於下也
T1763_.37.0586b21: 也。不答而置者。止無義之問也。答而置者。去 T1763_.37.0586b22: 其偏著之情也。寶亮曰。自有不答。亦名置答。 T1763_.37.0586b23: 自有答而呵止。不爲解釋。亦名置答也。佛今 T1763_.37.0586b24: 用後解故云遮止。莫著也。道慧記曰。我亦不 T1763_.37.0586b25: 説置而不答者。不答乃名置答也。又曰。亦不 T1763_.37.0586b26: 説不答。是置答也。又曰。亦不説置不答也。乃 T1763_.37.0586b27: 置而爲答也。一者遮故遮其執也。二者莫著 T1763_.37.0586b28: 不聽其定著也。兩種置答。通有此二義也。又 T1763_.37.0586b29: 曰。遮止者。是説置答也。莫著者。是默然置答 T1763_.37.0586c01: 也
T1763_.37.0586c04: 曰。更問出體相。令人識也。寶亮曰。上解佛果 T1763_.37.0586c05: 非三世。其義乃了。但果名濫於生死。迦葉致 T1763_.37.0586c06: 問。顯此旨也。智秀曰。上雖明性。從於因果三 T1763_.37.0586c07: 世攝不攝義。未出其體。今發問以顯之也
T1763_.37.0586c10: 爲果。猶是有爲。不免三世也。言亦非謂佛果 T1763_.37.0586c11: 也。寶亮曰。因之與果。倶三世攝。前念五陰爲 T1763_.37.0586c12: 因。後念五陰爲果。故因果倶三世也。非三世 T1763_.37.0586c13: 者。唯果佛性獨脱也。智秀曰。正答問也。若是 T1763_.37.0586c14: 變易地帶應。故具五也
T1763_.37.0586c17: 佛性不同。未説凡夫佛性。今從凡夫至佛。更 T1763_.37.0586c18: 以譬説辨其精麁也。得善五陰者。縁因性有 T1763_.37.0586c19: 漏善。須陀洹以上。辨無漏有精麁。從正因生 T1763_.37.0586c20: 也。僧宗曰。此辨正因性也。言此神明是佛正 T1763_.37.0586c21: 因。因此能生善五陰。乃至菩提。以衆生如雜 T1763_.37.0586c22: 血。以有煩惱在體故也。如衆生皆精血得成。 T1763_.37.0586c23: 明雖有佛性。要假萬善。得成佛也。須陀洹。斯 T1763_.37.0586c24: 陀含。同斷欲界思惟未盡。有少善故。佛性如 T1763_.37.0586c25: 乳也。那含斷欲界盡。譬酪。羅漢三界惑盡。譬 T1763_.37.0586c26: 生蘇。縁覺至十地菩薩。斷三界外惑。如熟蘇。 T1763_.37.0586c27: 佛如醍醐也。寶亮曰。分別兩問既竟。更總收 T1763_.37.0586c28: 一切萬法。無明等死。無非佛性。或正因。或縁 T1763_.37.0586c29: 因。或境界因。隨義往取。盡能助果。故是佛 T1763_.37.0587a01: 性。通論既竟。欲使其旨無遺。仍該明凡夫令 T1763_.37.0587a02: 事都盡。是以談衆生佛性。如雜血乳。善惡未 T1763_.37.0587a03: 分。義言雜也。乃至衆生佛性。階給之異。如 T1763_.37.0587a04: 文所説也。智秀曰。上唯明菩薩。未出凡夫及 T1763_.37.0587a05: 小聖人。又雖明佛性可得。蓋約因中諸人説 T1763_.37.0587a06: 爲不同。然未釋其所以。故此中并顯之。明因 T1763_.37.0587a07: 中諸法。皆有能得之義。以此爲異也
T1763_.37.0587a10: 也。牛食草即成醍醐。譬後身見性。即成佛 T1763_.37.0587a11: 也。僧宗曰。以有現在煩惱。故不得覩。豈得言 T1763_.37.0587a12: 無耶
T1763_.37.0587a15: 説有佛性也。僧宗曰。猶執見有爲難也。寶亮 T1763_.37.0587a16: 曰。明義粗障欲結還生之旨。故迦葉更致此 T1763_.37.0587a17: 問也。智秀曰。迦葉亦同未違。所以有問也」
T1763_.37.0587a20: 相續假名。總三世爲一有皆屬之。終不能生 T1763_.37.0587a21: 果者。明未至無用。三有用別。現有則能斷也。 T1763_.37.0587a22: 未有則生也。故説定無矣。僧宗曰。有過去業。 T1763_.37.0587a23: 現在有果。未來業未起。故不得有果也。佛 T1763_.37.0587a24: 性乃非三世。而現有煩惱故。善業則無。以不 T1763_.37.0587a25: 見佛性。便義説爲斷。非爲永斷。以未來佛性 T1763_.37.0587a26: 因縁。故還得生也。寶亮曰。佛今還以譬辨。如 T1763_.37.0587a27: 衆生有過去業。故招現在果。雖有未來。而業 T1763_.37.0587a28: 未有。故不能生果。果雖未生。以現在煩惱因 T1763_.37.0587a29: 縁故。能斷善根。以未來善業因縁力故。故能 T1763_.37.0587b01: 還生也。智秀曰。佛約業以明義也。有業則得 T1763_.37.0587b02: 果。有衆生則能得佛。故言有佛性耳 T1763_.37.0587b03: 迦葉言世尊未來云何能生善根 案。僧亮 T1763_.37.0587b04: 曰。上言未生無果。今問其生義也。道慧記曰。 T1763_.37.0587b05: 問意以未來無善。云何能生於善耶
T1763_.37.0587b08: 起。性自無闇。名爲破闇。善惡之性。性自相 T1763_.37.0587b09: 違。善生則惡滅也。寶亮曰。此人乘過去善爲 T1763_.37.0587b10: 因。現在善知識爲縁。則能滅惡生善也。智秀 T1763_.37.0587b11: 曰。雖未出性能破闇。佛性未來。能生善根。 T1763_.37.0587b12: 其如此也。是少分譬。可善消息取之
T1763_.37.0587b15: 斷善根。分別中道。去其偏執。此皆答不得定 T1763_.37.0587b16: 説之義也。法瑤曰。色陰爲外。四陰爲内。縁因 T1763_.37.0587b17: 性耳。正因佛性非色。非内非外也。上來非内 T1763_.37.0587b18: 非外。非有非無。中道義也。是以復發斯問也。 T1763_.37.0587b19: 僧宗曰。此大段第三也。若論得旨。則不假復 T1763_.37.0587b20: 明。猶人未解故。爾就上明還生明佛性三世 T1763_.37.0587b21: 攝。將來作佛。要修善故得作佛。自下中道觀。 T1763_.37.0587b22: 是以次明此中道。可有七段。第一以合用明 T1763_.37.0587b23: 中道。第二非有非無。以釋成内外明中道。第 T1763_.37.0587b24: 三寄乳酪遣執。以明中道。第四明如來有隨 T1763_.37.0587b25: 自意語。明如來所解。不同凡夫。正以不善。解 T1763_.37.0587b26: 諸法因果。隨物而説。豈可隨語生著耶。第五 T1763_.37.0587b27: 明寄七種語以遣著。有因語果語。自有因中 T1763_.37.0587b28: 説果。自有果中説因。云何於此生著。第六還 T1763_.37.0587b29: 定因果。明有果時無因。因時何得已有果耶。 T1763_.37.0587c01: 第七寄七種人譬明也。云何言非内非外者。 T1763_.37.0587c02: 難佛前句也。寶亮曰。此下第二大段。明中道 T1763_.37.0587c03: 佛果。佛性非内非外。上師子吼品。以明果非 T1763_.37.0587c04: 即正因中有。亦非縁因中已有。然復不離五 T1763_.37.0587c05: 陰得故。言非内非外。今此中明一切法善惡 T1763_.37.0587c06: 等。盡是佛性。恐人情迷故。迦葉謬領。即捉上 T1763_.37.0587c07: 語作難也。謂若一切法。盡是佛性者。是爲無 T1763_.37.0587c08: 一法而非者。上何故言佛性非内非外耶。智秀 T1763_.37.0587c09: 曰。上明當性是衆生有。復言即是五陰。恐物 T1763_.37.0587c10: 情偏執。用乖理衷。此第三大段。爲除惑執。辨 T1763_.37.0587c11: 明中道。顯當果之性。非是有無離於内外也。 T1763_.37.0587c12: 有三別。第一從此訖三種。正顯中道性。非内 T1763_.37.0587c13: 非外離有無。第二訖恒河譬。最後隨自意語。 T1763_.37.0587c14: 擧如意語。可得隨縁。説爲多種。況明佛性。不 T1763_.37.0587c15: 可定執耶。第三科簡虚空與佛性之異也
T1763_.37.0587c18: 今問者。則是失解也。僧宗曰。指前師子吼品。 T1763_.37.0587c19: 已廣明中道。今不應復問也。寶亮曰。此中 T1763_.37.0587c20: 佛意。謂我之所言。非内非外者。乃果性不在 T1763_.37.0587c21: 内不在外。此爲中道耳。汝何忽失意作此問 T1763_.37.0587c22: 也。慧朗述曇愛曰。上云不善五陰。及善五陰。 T1763_.37.0587c23: 悉佛性故。迦葉復問。若使五陰是佛性者。云 T1763_.37.0587c24: 何而説非内非外耶。欲令廣釋内外有無二 T1763_.37.0587c25: 種中道。道慧記曰。聖説不定。中道之理。既不 T1763_.37.0587c26: 可定執。衆生云何作定執耶。欲令去著會中 T1763_.37.0587c27: 道故。發問求解也
T1763_.37.0588a01: 善男子衆生不解即是中道或時有解或有不 T1763_.37.0588a02: 解 案。僧亮曰。明一切法。皆是中道。不應偏 T1763_.37.0588a03: 執也。僧宗曰。衆生不解即是中道者。謂不解 T1763_.37.0588a04: 即惑。惑時無解。是則非内。解時無惑。是則非 T1763_.37.0588a05: 外。故云即是中道。寶亮曰。謂衆生不解。無有 T1763_.37.0588a06: 自性故。次此下云。或時有解。或時無解。解與 T1763_.37.0588a07: 不解。二倶從縁。衆生亦是從縁。相與無性。盡 T1763_.37.0588a08: 是中道。但使不執令二彼倶虚也。若不如 T1763_.37.0588a09: 是。是則偏著矣。道慧記曰。分中道文爲八段。 T1763_.37.0588a10: 第一明内外中道。第二辨有。第三去執。第四 T1763_.37.0588a11: 顯三種語。亦是去執。第五顯七種語。第六簡 T1763_.37.0588a12: 定因果。第七以七人通譬因果。第八偏爲果 T1763_.37.0588a13: 作譬也。此第一明内外中道也。智秀曰。迦葉 T1763_.37.0588a14: 已申其執意。意在爲物。佛自此下廣顯中道 T1763_.37.0588a15: 也 T1763_.37.0588a16: 善男子我爲衆生得開解故説言佛性非内非 T1763_.37.0588a17: 外 案。智秀曰。此下二種。辨中道。此下第一 T1763_.37.0588a18: 先明非内非外中道。以破異人所執也。後第 T1763_.37.0588a19: 二寄六種因縁。虚空菟角等。明不有不無中 T1763_.37.0588a20: 道
T1763_.37.0588a23: 器中果者。雖器無果。而性在陰中。離陰則無 T1763_.37.0588a24: 也。第二如虚空者。佛性是常。五陰無常。如空 T1763_.37.0588a25: 性陰所不攝也
T1763_.37.0588a28: 不偏。名爲中也。僧宗曰。凡夫所計。理則不 T1763_.37.0588a29: 然。佛性之理。理非内外。先擧六入。以顯義 T1763_.37.0588b01: 也。若言但内二。倶不當也。今言佛性。假内假 T1763_.37.0588b02: 外。合用者。即有正因。即有境界因。不離此而 T1763_.37.0588b03: 成。故就合用之功。以爲中道也。就辨合用中。 T1763_.37.0588b04: 有五翻。此即第一翻也
T1763_.37.0588b13: 爲顯因果非内非外耳。支流有此五翻。明合 T1763_.37.0588b14: 用也
T1763_.37.0588b17: 爲外也
T1763_.37.0588b20: 於人。不可見有常。不可見定有也。佛性亦不 T1763_.37.0588b21: 可見有非常。不可見不定有。有不同空。是有 T1763_.37.0588b22: 中道也。菟角於人。是無定無也。佛性於人。是 T1763_.37.0588b23: 無不定無。是無中道也。非有非無者。非虚空 T1763_.37.0588b24: 之有。非無非菟角之無。亦有者。是當有也。亦 T1763_.37.0588b25: 無者。是現無也。僧宗曰。此第二以非有非無。 T1763_.37.0588b26: 釋内外也。言所以爾者。正以非有故非内。正 T1763_.37.0588b27: 以非無故非外。佛性雖有。非如虚空者。言虚 T1763_.37.0588b28: 空體無。故見在於人有用。佛性見雖無。而當 T1763_.37.0588b29: 必有。不同空也。無故不同菟角者。言菟角是 T1763_.37.0588c01: 永無。此性非永無。故不同也。寶亮曰。外道計 T1763_.37.0588c02: 虚空是定性有法。然佛性雖有。而是當有之 T1763_.37.0588c03: 有。不同外道所計之有也。又不同菟角之無。 T1763_.37.0588c04: 菟角必不生。佛性是可生。豈得同此之永無 T1763_.37.0588c05: 之無也。道慧記曰。明虚空於現在雖有。而虚 T1763_.37.0588c06: 空終不可覩見。而佛性之有。可以心眼了了 T1763_.37.0588c07: 覩見也。内則是有。外則是無。不内故非有。不 T1763_.37.0588c08: 外故非無。所以是有無中道也。智秀曰。第二 T1763_.37.0588c09: 寄六因縁。辨非有非無中道也。此第一因縁 T1763_.37.0588c10: 也
T1763_.37.0588c13: 其體是一者。花菓是樹分。而樹是有分。樹分 T1763_.37.0588c14: 則時異。有分則體一。體一則有。時異則無也。 T1763_.37.0588c15: 僧宗曰。明諸法非先有無。況正因佛性。非有 T1763_.37.0588c16: 無也。寶亮曰。外道計言。外四大力強。能増長 T1763_.37.0588c17: 内四大。而内四大力弱。不能増長外四大也。 T1763_.37.0588c18: 今佛言不爾。無有外四大力。獨能増長内四 T1763_.37.0588c19: 大者。何以然。如穀子是内。地水等是外。若言 T1763_.37.0588c20: 力強故能増者。何故水土與穀子。初並時不 T1763_.37.0588c21: 即生。要待後時方生。而不爾。當知先有穀子 T1763_.37.0588c22: 爲正因。後得水土爲縁因。故次第得生。何容 T1763_.37.0588c23: 直外四大力。能増長於内四大耶。智秀曰。第 T1763_.37.0588c24: 二因縁寄辨種子。以明理也。所以者何。以下 T1763_.37.0588c25: 逆取伏難之意也。明雖復果不即子而有果 T1763_.37.0588c26: 必關子。雖復時節先後而始終。得爲不異一 T1763_.37.0588c27: 假。故得稱言子有於果也
T1763_.37.0589a01: 中道也。有淨不淨者。釋學與無學。相續是一。 T1763_.37.0589a02: 不淨名學。謂衆生也。淨名無學。謂佛也。豈容 T1763_.37.0589a03: 學中。別有無學耶。定言亦生不生者。中道 T1763_.37.0589a04: 之旨既顯。合結勸。令識定答之要也。智秀 T1763_.37.0589a05: 曰。復釋一伏難也。縁聞上説。及釋伏難。便生 T1763_.37.0589a06: 執云。別有果法。已在因中。今明衆生即是者。 T1763_.37.0589a07: 約不異假以明衆生當得作故。故言即是以 T1763_.37.0589a08: 義而推。不得別有果法已在因中也 T1763_.37.0589a09: 大般涅槃經集解卷第六十六 T1763_.37.0589a10: T1763_.37.0589a11: T1763_.37.0589a12: T1763_.37.0589a13: T1763_.37.0589a14: T1763_.37.0589a15: 廣明中道因果相生擧乳酪爲譬 T1763_.37.0589a16: 廣辨七種語因語果語等 T1763_.37.0589a17: 擧恒河中七種衆生譬 T1763_.37.0589a18: 釋第一常沒所謂一闡提 T1763_.37.0589a19: 釋第二暫出還沒謂信不具足等 T1763_.37.0589a20: 釋第三出已則住謂聞法思惟如法而住 T1763_.37.0589a21: 等 T1763_.37.0589a22: 釋第四出以遍觀四方廣釋煖頂忍十六 T1763_.37.0589a23: 行 T1763_.37.0589a24: 釋須陀洹所斷煩惱猶如四十里水其餘 T1763_.37.0589a25: 在者如一毛渧乃至銜物堅持等譬釋第 T1763_.37.0589a26: 五遍觀已行即斯陀含 T1763_.37.0589a27: 迦葉品之第五 T1763_.37.0589a28: 世尊如世人説乳中有酪是義云何 案。僧 T1763_.37.0589a29: 亮曰。別擧偏執者。所説欲障其過也。智秀曰。 T1763_.37.0589b01: 此下第三因縁。擧世人所説。因中有果。故能 T1763_.37.0589b02: 生果。諮佛以求解也。道慧記曰。故如師子吼 T1763_.37.0589b03: 中。亦作先已有難。此中引出。欲令佛廣明非 T1763_.37.0589b04: 有非無理也
T1763_.37.0589b07: 三寄譬。以遣著也。若言已有。即是執著。即是 T1763_.37.0589b08: 常見。若言都無。復爲妄語也。智秀曰。佛以兩 T1763_.37.0589b09: 復。次釋此問也。初一復次先破妄。後一復次 T1763_.37.0589b10: 設反質之難。若使乳酪是一者。酪何不在前 T1763_.37.0589b11: 出也
T1763_.37.0589b14: 故言亦有也。色味異者。乳白而甜。酪黄而酢 T1763_.37.0589b15: 也
T1763_.37.0589b18: 過不同。一謂乳中有酪。微不可見。如器中有 T1763_.37.0589b19: 菓。而菓與器異。二謂乳即是酪。酪即是乳。 T1763_.37.0589b20: 倶名隨時變。其體常一。故云名有先後。其 T1763_.37.0589b21: 實無異也。道慧記曰。若使五味一時而有者。 T1763_.37.0589b22: 誰作次第。先乳次酪。乃至醍醐耶。智秀曰。未 T1763_.37.0589b23: 見聞有酪在乳前。必同時者。乳有何縁必不 T1763_.37.0589b24: 後。酪不在前。故知乳時必無酪
T1763_.37.0589b27: 從乳生酪。不從水生。證乳有酪性。此非證也。 T1763_.37.0589b28: 何者乳是近因。酪是遠因。汝見近。不見遠也。 T1763_.37.0589b29: 其實二倶是因。而言一有一無。此心不等也。 T1763_.37.0589c01: 智秀曰。此下第四因縁。取彼異人執意也。其 T1763_.37.0589c02: 云所以得知乳已。有酪性者。以能生酪故。如 T1763_.37.0589c03: 水無酪。故不生也。此中有四。復次破之。第一 T1763_.37.0589c04: 責令草中亦有乳。作必不等之難。第二責令 T1763_.37.0589c05: 酪中有出乳之過。第三引經爲證。第四擧四 T1763_.37.0589c06: 因和合。故生眼識。正説因有生果之理也。此 T1763_.37.0589c07: 即第一難也
T1763_.37.0589c10: 應互爲因果也。僧宗曰。並責也。若使因中有 T1763_.37.0589c11: 果者。果中亦應有因也。智秀曰。第二難也。既 T1763_.37.0589c12: 云一時有則同有也
T1763_.37.0589c17: 唯識。一事非是色性。既因果性異。以此證無 T1763_.37.0589c18: 也。僧宗曰。更擧顯譬。明因中無也。如四事和 T1763_.37.0589c19: 合。故生識。就空明之中求識。云何可得耶。智 T1763_.37.0589c20: 秀曰。第四正説因有生果之理也
T1763_.37.0589c23: 縁因則同。正因則異。故言異因異果也。僧宗 T1763_.37.0589c24: 曰。法生不同。非是有生性也。乳是酪因故生。 T1763_.37.0589c25: 餘非因故不生也。如酪唯是乳果。非餘家之 T1763_.37.0589c26: 果也。智秀曰。第五因縁也。擧餘因法中無果。 T1763_.37.0589c27: 以證乳中有酪性也。以三復次破之也。初擧 T1763_.37.0589c28: 異因異果。明以正因故。酪從乳有。不從水生。 T1763_.37.0589c29: 又擧生識及取蘇法。以成酪從乳有。不得託 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |