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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37

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故。必招當果。佛性亦爾。云何不須修道耶
以是義故我於此經成阿耨多羅三藐三菩
提故 案。僧亮曰。擧昔偈爲證也。僧宗曰。第
二重擧偈。以況因果不並也。有煩惱則無涅
槃。豈得不須修道耶
善男子譬如有人家有乳酪一切衆生悉有
佛性 案。僧亮曰。凡有心者。向言定得。今明
有心求樂。求者皆得。但遲速爲論耳。僧宗曰。
第三重。乳必生酪。所以須醪。煖等必生。所以
須修道也。寶亮曰。先答初問。明佛與佛性。雖
無差別。要自悉未具是。至於得佛之時。乃
可無差。而今未得。云何無別。故下即寄譬。來
明未來有義。現在時中。無有當果。故言有非
己有之有也。衆生亦爾。悉皆有心者。下文言。
正因者。謂諸衆生。而此中云。心是若用避苦
求樂。解爲正因者。若爲會此文耶。各自有對。
此云心。是對果地種智爲語。言衆生是者。對
佛時行人爲語。若論其正位。由取避苦求樂。
解用爲位也
善男子畢竟有二種諸結覆故衆生不見 
案。僧亮曰。上言定得菩提。畢竟得。今説不但
得果。亦得因也。莊嚴是因。亦是世間也。一乘
者。佛智是乘之究竟。説乘名也。僧宗曰。第四
重。借因以況果也。莊嚴畢竟。猶在因中。衆生
成就因理。豈況果性。在生死之外。而當不須
修道耶。寶亮曰。答第二問。明應須修道。莊
嚴畢竟者。謂金剛心也。究竟畢竟者。無學果
也。世間畢竟者。還是金剛心時。體由未免苦
無常。故言世間也。出世畢竟者。還是無學果。
體免離三相。故言出世也。莊嚴畢竟。據萬行
爲言。究竟畢竟。道衆生所得佛果一乘。但衆
生有此佛果一乘。正由無明障*覆故。不能
得見理。若如此急應修道。那得難言不須修
道耶
復次善男子佛性者成阿耨多羅三藐三菩
提 案。道生曰。佛性義現。莫先於此。故即以
爲名
善男子首楞嚴三昧者首楞嚴定名爲佛
性 案。僧亮曰。果性名隨果有能爲名不一
也。依文而言。此五名並是無學也。寶亮曰。明
首楞嚴。是三世諸佛之母。能生一切種智。明
衆生亦有。但不修集故。不能得成無上菩提。
首楞嚴有五種名者。隨義爲五位。第一以堅
固爲名。二以智慧爲目。三以能摧得稱。四以
仗物爲況。五以覺察爲旨。正是一金剛心。
逐義異故。有多種名
善男子我於一時爲衆生故説名爲我 案。
道生曰。我名本出常存不斷。佛性不斷。則是
其義。故以名之。非實是也
善男子如來有因縁故而説無我得自在故
 案。道生曰。常故自在。是我義也。應感無
端。此之自在。從彼而出。本非我故。復名無我
也。僧亮曰。上説因非性説性。今明非我説我。
樂淨亦爾。佛性實非我者。因無自在非我。有
因縁至非虚妄。前除斷滅之惑。後去計常之
倒。皆非虚也。爲世界故者。爲除世人麻米之
我也。寶亮曰。第五證當有之義也。于時梵志。
聞當有之義。悉發道心。豈得不修道耶。僧宗
曰。我於一時。住尼連禪河下。第三文勸時衆。
應忘懷取法。佛語無方。不可聞此一邊而執
著也。如昔佛一時爲梵志。説正因佛性爲我。
佛性實非我。正以善巧方便。應衆生根。令物
悟道。豈可聞説此正因性爲我。而生執耶。若
爾我所言。衆生當得佛。故言有不得。便執言。
衆生有佛性。不須修道也
大般涅槃經集解卷第五十四


大般涅槃經集解卷第五十五
  答第五問明十住菩薩見不了了諸佛見
了了
廣辯八大人覺 辯十二頭陀
釋師子吼問戒則無因涅槃無果義
廣釋重因重果義
辯涅槃無因而是果義
辯佛性非果義 辯性因了因義
師子吼品之第二
爾時師子吼菩薩摩訶薩言一切衆生不能
得見 案。僧亮曰。問意謂佛性雄猛。譬金剛
力士。自身有之。何故不見耶。以證無也。僧宗
曰。擧第四問。以請答也
佛言善男子譬如色法三昧力故能得明了
案。僧亮曰。凡夫無目。對眼不辨。聖人有導。
微遠能見。佛以二人能見。以證有也。就此答
中。有八翻。此第一翻。明佛性是有。但煩惱
&T057006;故。慧眼不開。不能見耳。寶亮曰。此下去
次答第四問。就答此問中。有三番明義。第一
直明法體障故不見。第二借十二因縁來。證
一切衆生等共有佛性。第三擧物離著。今從
譬如色法下。第一段佛性雖有。但衆生爲煩
惱障故。不得見。若能破三種惑。見諦思惟無
明住地。煩惱都盡。則見佛性也
善男子若有人見一切諸法首楞嚴定名爲
畢竟 案。僧亮曰。第二明若如中道而見。
則見佛性。若乖中道。則不見非無是理也
善男子譬如初月雖不可見亦不得言無佛
性也 案。僧宗曰。第三明其理幽微。非常情
所了。如彼初月。不得言無
善男子佛性者所謂十力一切衆生悉有佛
性 案。僧亮曰。生死無常。稱一切。三寶常
故。不名一切也。僧宗曰。第四上雖明當有。未
知何爲體。今顯出其體。乃是生死之外也。理
既深遠。若欲見。自非破三重惑障。則無由覩
見也。三惑者。謂見諦思惟無明住地也
善男子十二因縁一切衆生一切衆生悉有
佛性 案。僧亮曰。亦内者。正見也。亦外者。
耶見也。等有者。未來有也。僧宗曰。十二因
縁共有者。第五文借近況遠。言具十二者。始
終爲語耳。若胎中死。則無十二。而言具者。成
就故也。亦内者現在有也。外者未來未用。
義稱外耳。入胎五分四根未具者。言入胎有
五陰。以四根未具之時。于時。但有名色也。
深習一愛。名受者。當知愛即受分。諸經毎
以其爲無記者。以其感果力微故也。内外貪
求。爲取者。貪著内身。及貪身外。因此生四取。
故名取。取謂取於來果也。爲内外事。起口業
爲有者。因向貪求。起増上愛。運於身心動作
之用。説業也。現在識名未來生者。世異而已。
其餘悉名老死也。色界衆生。無三受者。不具
苦受。故言無耳。三觸者苦觸也。三種愛者。如
寒得火。病愛湯藥。悉苦因縁。愛言上界無。如
此愛但有捨。樂上生愛也。無老病者。乃有念
念老耳。豈有髮白面皺。亦無四大壞死。以其
凡夫。是伏結之道。後還退墮。生欲界時。得具
十二佛性亦爾
善男子雪山有草名爲忍辱不可説言無佛
性也 案。僧宗曰。雪山譬佛。草譬涅槃經。上
説倒障。不見佛性。今説所以有障。不讀涅槃
經故也。僧宗曰。第六翻。上雖明十力無畏。但
果去人遠。寶亮曰。第二翻。衆生雖復當時有
具不具。要始終經理。三世中得言悉成就有
十二。明佛性亦然。未來必有也
善男子佛性者亦色非色非諸聲聞縁覺所
知 案。僧宗曰。第七翻。明十住所以不見。以
其理故也。爲成此義故。假設状貌。不亦易可
知耶。亦色者。垂形六道也。非色者。理絶形
色也。非色非非色者。雙遣也。亦一者理無二
也。非一者。説三乘也。文中自有具釋
善男子佛性者非陰界入無邊功徳之所成
就 案。僧亮曰。涅槃經説性如是不讀則不
見也。僧宗曰。第八更寄譬顯非内非外之理
也。煩惱*&T057006;故非内。惑盡則見故非外也。寶
亮曰。第三翻。遣執。凡欲學者。莫承聲而著。
若聞色是佛性。不得言唯色是而心非。復聞
四陰是佛性。亦不得言唯心是而色非。但聖
人説法。隨時逐物。所須豈可定執耶
爾時師子吼菩薩摩訶薩成就幾法得了了
見 案。僧亮曰。擧第五門。僧宗曰。答第五
*門也。迦葉更擧前問。以請答也
善男子菩薩具足成就十法以大涅槃教化
衆生 案。僧宗曰。今言成就十法。非不是行。
但未具足。故不見耳。有五重解釋。此第一總
明十法淺深爲異也。寶亮曰。次擧第五問來
請答。佛言。菩薩正行此十法。未滿足故。見不
明了。佛得此十法。已滿故。見佛性了了。既問
除障法。故佛下有五番來。廣解此十法。更無
餘義也
師子吼菩薩言世尊雖見佛性而不明了 
案。僧亮曰。十法者。前八法。猶是八大人覺
耳。後二法。一讃歎解脱。二以涅槃教化爲異
成十也。有五翻此第一
復次善男子出家之人雖見佛性而不明了
 案。僧亮曰。第二辨出樂。以出家在林離俗。
怱務遠離。正體餘者非也。寂靜樂者。得禪定
也。永滅樂者。得無漏也。畢竟樂者。得二涅槃
也。僧宗曰。第二偏就觀門。以辨十法也
復次善男子菩薩摩訶薩雖見佛性而不明
了 案。僧亮曰。第三隨從天行。是名正定。以
此方知四禪是天行者也。僧宗曰。第三就比
丘於此經修行。以明十法也
復次善男子夫少欲者雖見佛性而不明了
案。僧亮曰。第四以十二頭陀爲少欲。行轉除
也。僧宗曰。第四離聚落。以辨十法也
復次善男子爲多欲故雖見佛性而不明了
案。僧亮曰。第五翻也。及五種者。解脱五欲樂
也。僧宗曰。第五就現相。以明十法
善男子如汝所言十住菩薩見於佛性而得
明了 案。僧宗曰。擧第六問也。今言。以佛眼
故了了。菩薩以慧眼。故不了了也。寶亮曰。
如所言十住菩薩。以何眼見。而不相了者。
此下去次答第六問。佛言菩薩。唯得四眼。用
眼。故不明了。佛具足五眼。照了窮源。故
見佛性了了也。下去有數重解。十住菩薩。由
爲菩提作行。故見不明了。十住菩薩。唯自知
得佛。不知他有佛性者。亦是不了義之辭。煩
惱本障智慧。十住菩薩。斷惑垂盡。何容指自
知作佛。不知他有佛性。他惑亦不能障我智
不理。今所以有此言者。爲辨難易相。明以成
佛者。得言易知。未成道人。事迹幽隱難知。故
有此之説也
善男子慧眼見故不得明了心不生信不名
聞見 案。僧亮曰。稱第六問佛何眼見故也。
初得名慧。滿足佛爲菩提。行者進趣名行。住
十住故者。應去不去名住也。住不住者。不應
去而住非住也。又云不去不住。十住在生滅
境。故有去住。佛不生不滅。不去不住也。僧宗
曰。就答中有四翻。第一明佛與菩薩。見有了
不了。第二明乃至十地。尚不了了。況其餘耶。
至極雖復妙絶。非常情所察。若因跡尋本。可
以知也。第三修戒定爲因。則其理也。第四結
聞見之理。以曉前宗也。此則第一翻也
善男子若有善男子善女人當云何觀而得
知耶 案。僧亮曰。六種問答。是第二觀門也。
僧宗曰。此下第二翻也。寶亮曰。此下師子吼。
大段之第二也。上六問六答。已定因果性。使
物識因果。修徳集業。若當於此深理。未能領
悟。信心不立者。勸使約應佛。依十二部經教
因果。就事以生信也。凡開五門。此下第一觀
果也
善男子一切衆生實不能知一者眼見二者
聞見 案。僧亮曰。先觀果性。觀之麁也。寶亮
曰。佛雖勸觀。但物情不解。故師子吼問。明一
切衆生。實不能測知如來心相。當云何得知。
佛言當依二法。一者眼見如來身業。二聞佛
所説教法。唯依此二事。得知如來心相。若見
如來身業。有三十二相。在世運動。爲爲衆生。
爲爲利養。若見説法。一向爲物。不自爲己。得
知此人可尊可重。必非生死果報所爲。若無
此妙極來應。衆生云何得斯之身處世救苦。
必應可信。果既如之。必有妙因。是以勸人。依
十二部經。約應佛觀如來心用。可得信知因
果之性也。但文十別。事義自顯矣
若見如來所有身業爲誰受身是名眼見 
案。僧亮曰。云何受身者。有二種。有自在不自
在。知如來自在也。何故受身者。知如來爲衆
生故受也。爲誰受身者。爲中有等不等。明如
來等衆生也。僧亮曰。云何而受是身者。乃知
感應之道。而不能知所以爾耶。謂以大悲之
心。故受身也
若觀如來云何説法應當依是二種因縁 
案。僧亮曰。不破煩惱者。眞諦也。非不破者。
世諦也。眞俗中。非破非不破者。是眞諦。亦是
俗諦。何者。非盡能破也。五人能破非不破也。
皆説眞俗中道。不自言師。亦可俗諦中道。
初二種云何知者。第二觀門。觀縁因也。因成
就名眼見。又聞見因不成就。雖識佛。不名
眼見。亦非聞見也。二種者。外細内麁。内細
外麁。善惡難知者也
師子吼菩薩白佛言世尊唯依是二不可得
知 案。僧亮曰。第三門因縁也。因成就名眼
見。亦是聞見。因不成就。雖識佛不名眼見。亦
非聞見也。二種者。外細内麁。内細外麁。善惡
難知也。寶亮曰。第二文約佛弟子所行法觀
因。佛唯極果。無因可觀。若不擧弟子所行。則
無以爲驗。佛果若不眞。那得信佛語者。盡得
實解。故知其理必可信。今者師子吼。先擧上
菴羅果喩四品人來驗。若内外倶熟。内外倶
生。此亦易別。餘外熟内生。外生内熟。此之二
人。云何得知。佛言。此實難知。雖曰難知。當
以四法來驗。必知眞實。若論此四法。正是共
住智慧。開共住爲二。智慧爲兩。故成四句。若
用此四法。則知持戒破戒
佛言善哉善哉善男子然後得知持戒破戒
 案。僧宗曰。四人常近。猶不可知。況復如
來。而可測耶
善男子戒有二種持者亦二爲爲利養爲究
竟持 案。僧亮曰。以因縁故。受持禁戒者。或
爲自度。或爲人天也。若不爲究竟非究竟持
也。僧宗曰。此第三翻也。要修究竟戒者。乃
能見也。寶亮曰。下欲以此究竟不究竟。來證
戒成就不成就。若究竟持戒者。名爲眼見聞
見。若不究竟持戒。亦不名眼見聞見。自信首
五根立以上人。悉屬究竟持戒數。若從一信
已後。終入内凡夫。相續不捨。乃至成佛。亦
名究竟戒
善男子如來戒者無有因縁畢竟持戒究竟
持戒 案。僧亮曰。性不爲惡。自然得戒。是究
竟戒也。不生瞋礙者。亦性不爲惡也
善男子我昔一時與舍利弗三藐三菩提 
案。僧亮曰。出證因中無惡。果有此力也。寶亮
曰。證如來持戒最勝也
復有二種一爲利養及以如來持戒之人 
案。僧亮曰。重釋。而正法者。是究竟也
復有二種一性自能持及以如來亦名聞見
 案。僧亮曰。即是無因縁戒也。曠世修習。惡
心永滅。善成性也
復有二種一聲聞戒能見佛性如來涅槃 
案。僧亮曰。聲聞厭生死。行乖涅槃。非見法也
師子吼菩薩言世尊何以故法性爾故 案。
僧亮曰。釋究竟義。亦明從戒生法。終至涅
槃。皆是縁因義也。曰推因也。有十一重相釋」
師子吼菩薩言世尊云何得名我樂淨耶 
案。僧亮曰。上説持戒。至涅槃因果相乘生因
了因。未辨涅槃從何因有。故發問也。僧宗曰。
難意欲令戒則無因故常。涅槃有因故無常
也。寶亮曰。戒前既無因。應是常。涅槃以解脱
爲因。便應無常
佛言善哉善哉善男子諦聽諦聽當爲汝説
 案。僧亮曰。將欲答難。先擧往事。以證得
理。而滅之
戒亦有因因聽正法一者聽法二者思惟義
 案。寶亮曰。戒是有爲。從聽法而生。爲生因
善男子信心者亦因亦因因亦果亦果果 
案。僧亮曰。亦因者。聽法是信心之因也。因因
者。信心復是聽法之因也。今與因爲因。名爲
因因。亦果者。信心聽法之果也。亦果者。聽
法是信心果也。與果互得相生。皆是因是果。
故名有爲
善男子譬如尼乾立拒擧瓶互爲因果不得相
離 案。僧亮曰。信心聽法。互爲因果。不得相
離。指據此二。爲因因果果也
善男子如無明縁行亦因亦因因亦果亦果
果 案。僧亮曰。借此以顯手因果義也。無
明爲因。行爲果。自有行後。還起輕煩惱。説爲
無明。是明輕重前後。互相生起。迭爲因果。
亦得重因重果義也
善男子生能生法生生不自生頼生故生 
案。僧亮曰。借毘曇家義。寄明重因重果之旨
也。小生唯生一法。大生乃生八法。是則小
生大生。更爲因果。亦有重因重果義也。不能
自生者。大生三體。不能自生也。由生生生者。
由小生來生其體也。生生不自生者。生大生
之生不自生。亦頼大生故生也
是故二生亦因亦因因信心聽法亦復如是
 案。僧亮曰。擧一事二義。以爲類釋也
善男子是果非因名果煩惱者名爲過過 
案。僧亮曰。上説戒等是因是果。體是有爲也。
今明涅槃是果。非因非有爲。非有爲故。不從
因有也。上果故者。人求無苦。以無苦爲上也。
沙門果故者。斷生死也。過過者。皆説苦法也。
煩惱是過。又生苦故。是爲過過也。僧宗曰。向
已答戒信二法。互爲因果。是故無常。今明涅
槃。是了因家果。所以常也。是上果者。釋所以
是勝也。寶亮曰。既判戒亦有因。知戒非是常。
不定便位。涅槃唯得名果。不復更爲他作因。
故是果非因
善男子涅槃無因而體是果無有因故故稱
涅槃 案。僧亮曰。有爲之法。是因是果故苦
也。涅槃是果無因。故非苦也。僧宗曰。無生因
也。寶亮曰。體是果者。了因之果也
師子吼菩薩言如佛所説有時無因故名涅
槃 案。僧亮曰。難意。不以不善爲因。故言
無。非一切無也。故取六無之中有時無也
佛言善男子汝今所説何故名因以了因故
 案。僧亮曰。彼所擧者。皆有爲共相。形對涅
槃眞我。不可與無我爲匹也。以是義故。是因
者。上二因。是果者。上二果也。涅槃是果非
因。佛性是因非果。若涅槃但果而非苦者。佛
性亦但因。不應是苦也。非沙門果者。非彼二
果。非不是餘果是苦也。是了因者。非彼二因。
明是了因非生因也寶亮曰。當知涅槃之體。
畢竟無因。如無我無我所也。雖引初句爲答。
後即遣也。明涅槃不同世法。所以常也。是因
非果者。還據正因佛性。正因唯住因位。不得
名果也。非因生故者。正因佛性。既非善惡因
之所生。唯一用不移。至佛不移。至佛不動。故
非因生法也。體既非因所生。亦非息心家果
也。了因故者。非但縁因是了因。正因亦是了
因。何者。若衆生無厭求樂心者。一念善不
能作也。由有此解故。可得熟果。是故正因亦
遠爲佛作了因也
善男子因有二種地水糞等是名了因 案。
道生曰。倶是作法。亦相比而言之耳。寶亮曰。
泛明一切縁正二因義。但使於果力強。便是
生因。弱者屬了因也
復有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提
 案。道生曰。此下明皆非作法。然生了之義。
於玆而顯也。由六度而成菩提。故曰生也。寶
亮曰。六度取菩提義力強。故名爲生因
復有了因謂佛性阿耨多羅三藐三菩提
案。僧宗曰。此有三種相對。通而言之。唯是了
因。以拜果義強。爲生因也。生者能拜無令
有也。了者了已有也。就文而言。小不次。推
義。第三重應在第二也。第一重取住前六度。
與佛性相對。佛性雖爲正因。若語*拜果之
力。非檀等諸度。則不得果。於了爲強。義説生
也。僧亮曰。正因佛性。取果力不如。故唯得作
了因也
復有了因謂六波羅蜜佛性 案。僧宗曰。此
取九地以還。於果義弱爲了也。寶亮曰。因中
六度。去佛果遠。唯得爲三菩提。作了因也
復有生因謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩
提 案。僧宗曰。謂十住也。寶亮曰。金剛心力
強。生佛果速。故謂正因
復有了因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提 
案。僧宗曰。八正是偏行。以其義弱。故爲了
也。寶亮曰。二乘行遠。但得作了因也
復有生因所謂信心六波羅蜜 案。僧亮曰。
本無今有。是生也。本有今見。是了也。如無常
見常是生。無常見無常是了也。僧宗曰。此取
登住至三住也。比八正義強。故名生也。所以
得知三住者。以住信忍地。今言信心六度也。
寶亮曰。大乘行近。故名生也
師子吼言世尊如佛所説云何可見佛性亦
爾 案。僧亮曰。觀門第三。通觀因果也。辨見
聞亦異。以了爲見。不了爲聞。寶亮曰。第三因
果合觀也。師子吼擧百非。以明如來云何可

佛言善男子佛身二種故名衆生悉有佛性
 案。僧亮曰。方便示現。是名爲見者。以示現
故。色聲皆名見也。解脱之身。亦名聞見也。餘
悉爾。僧宗曰。第四翻領理前宗也。寶亮曰。佛
還約眼見聞見二事。勸信也。一常者。謂法身
也。無常者。應身也。可見者。佛與十住菩薩。
不可見者。謂一切衆生。十住與佛。可名眼見。
九住以來。一向是信者。故屬聞見也。佛見
佛性。了了分明。故言如色。十住以還。見不分
明。故言非色也
大般涅槃經集解卷第五十五









大般涅槃經集解卷第五十六
  辨因果非有非無義 廣辨正因縁因義
廣辨了因縁因義
師子吼更設七翻難責無佛性
第一謂人無性人可作天天可作人義故
知無性
第二論闡提斷善根故知無佛性
第三有初發心故知無佛性
第四退故知無佛性
第五證萬善是性離善則無性
第六因有強弱故知無性
第七以菩提心本無今有故知無佛性
下廣答七難 廣辨退不退
辨修三十二相等
師子吼品之第三
師子吼菩薩言世尊説言佛性非内非外 
案。僧亮曰。觀門第四。觀於因中。非有非無
也。難意謂。若如上乳中有酪。力士額珠者。
便因中已有。云何非有非無耶。僧宗曰。大
段之第二也。上答六難。明佛性之理。其義不
倫。今師子吼欲成前中道之旨。假爲定有定
無之難。如來解釋。不可一向定有。亦不可一
向定無。故爲中道義也。初五種執有爲難。下
七句執無也。佛性不内者。即時未有也。非外
者。不離因而有果也。乳中有酪金剛力士者。
理尋説。剋終驗始。便爲已有也。寶亮曰。
第四翻觀因中無果。今先開章門。非内非外。
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