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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
聞 案。道生曰。更單難前聞義也僧亮曰。第
五難也。僧宗曰。第五第六難大意相似而第
五難小
。第六難轉切也。今此中猶許現在
有聞也。寶亮曰。上四難一向反理。此下兩難。
傍助佛解。明萬法無定。佛正承此而答也。難
意謂。可見之法。猶有見不見。況涅槃非色非
聲。云何可得而聞耶
聞 案。僧亮曰。第六難也。寶亮曰。亦如第五
難意無異。若萬法有一定性。則無三世。以無
定故。經三世耳。而已過之。聲不可聞者。未至
亦不聞。現在即生即滅。又不可聞。故論云。諸
法取取塵無處以況涅槃也
見 案。道生曰。善其難也。僧亮曰。難其解空
也。常與無常。皆從縁有已。而常法從縁。見
無常法。從縁生也。縁則是空。空則無見無聞
也。唯十地所知耳。寶亮曰。印可其後二難。謂
萬法無性。如幻如炎等也
定 案。僧亮曰。非青見青等。皆表諸法無定
也。所以兩佛相證者。明法相不異。諸佛道同。
法從縁見見則常也。十號不異。法輪亦同也。
從縁所生。無常國土淨穢不同。衆生善惡亦
異耳
然不説 案。僧亮曰。光以證佛所説。所以不
得答也。寶亮曰。時衆之疑未去佛不答也。衆
生執心既重。若直以理答。不必爲彼心用。所
以寄事以感其情也
者 案。僧亮曰。文殊應答而不答者。未聞命
故也
提燈 案。僧亮曰。彼滿月佛。現此光也。從因
而現。因即慧也。無因縁者。常法不從生因生
故也。亦有因縁者。從了因見也
之 案。僧亮曰。謂深説爲第一義。淺説爲世
諦也。寶亮曰。命使爲説光所由來處也
其上 案。僧亮曰。示從縁生法是無常也｣
案。僧亮曰。説衆生淨心者。即示淨土因也｣
有異 案。僧亮曰。從縁法常故一也。十號既
同。法不異也
因縁 案。僧亮曰。具説因縁。即説世諦有來
去也
大般涅槃經集解卷第四十五
大般涅槃經集解卷第四十六
琉璃光與佛論生不生義
辨四相常無常義 出往生不動國義
辯涅槃本有擧闇中井及七寶等譬
顯五種因義謂生因和合因住因増長因遠
因＊辨六度有得名波羅蜜有不得義
徳王品之第二
僧亮曰。前説此土穢惡者。蓋戒行人之常辭｣
爾時世尊問彼菩薩善男子汝爲至來爲不至
來 案。僧亮曰。上説彼土清淨衆。欣其來
致問。以遣著也。僧宗曰。不異淨名昔與文
殊。因去來以＊辨無常也。寶亮曰。假名道中。
有彼此去來也
案。僧亮曰。諸法生滅。不相知也。至則此生。
不至則彼滅。生滅理隔。並無來也。寶亮曰。假
名相續道中有來有至。實法則無
案。僧亮曰。已説諸法。無去無來。今明見去來
者。是顛倒也。寶亮曰。寄斥此中時衆勿取
相憍慢。見有去來。而聽法也
世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽
許 案。僧亮曰。自彼之此。正欲問所不知。非
欲陳已所知略酬既竟。故云且置也
受 案。僧亮曰。有三意。一往許問。第二歎法
難値。第三誡其聽法之難也
聞 案。道生曰。雖復無據會亦同塗。是以遠
來致斯請也。僧亮曰既蒙許旨。即諮所問也。
僧宗曰。問與徳王同也。但擧其初問。餘後不
復列也
聞 案。僧亮曰。彼來諸人。或有不及。是以致
誡也。恐時來會者。生高下之心。是以寄言大
士。乃密誡餘人也。寶亮曰。能如是解。亦即是
聞不聞也
善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞
聞 案。道生曰。佛説而彼聽。即顯聞矣。更
與四句以盡其美也。僧亮曰答前有應定有
之難也。謂有爲之法。雖有而修道。則無不修。
則有何得難言有必定有也。答初難已。五難
自釋也。僧宗曰。此四句。二句渾法。二句定理。
有渾有定。豈可一句執定耶有不聞聞者。
若聲未生之時。爲不聞。衆縁會在於現。是
則名爲向不聞法今得聞也。理亦如是。雖不
可聞。非不假詮以入理。豈可定説耶。有不
聞不聞者。此一＊句還定理也。有聞不聞者。
復是渾句也。前難意欲使定是聞者。不可爲
不聞故。此云聞不聞也。謂已聞之聲。謝在過
去者。不可重聞矣。有聞聞者。還定聲教是可
聞也。謂前聲亦生耳識。後聲亦生耳聞也。寶
亮曰。正答問也。此四句並置涅槃之上。初不
聞聞者。不聞謂涅槃也。未有機感。所以名爲
不聞。今日縁發則聞。故云本所不聞今得聞
也。有不聞不聞者。此不聞與前不聞。言同而
旨異。前擧涅槃體不可聞。此擧衆生無感機
故。不聞斯理也。又一解。前不聞法身滅。聞
與不聞但聞。衆生惑故見耳。是則雖聞即不
聞也。有聞不聞者。衆生有縁惑故一往得
聞。若更不進徳。後不復重聞。故言聞不聞也。
有聞聞者。初有＊惑故得聞。後更進徳。則有
重聞之義也智秀曰。此通遣諸難也。體絶名
相。非是可聞之法。藉縁具故。得聞其名。謂不
聞者聞也。不聞者。涅槃之理。於無徳者。無
能聞之縁也。聞不聞者。聲是聞法。一謝之後。
不可重聞也。聞聞者。可聞之法從縁。而前念
後念皆可聞
案。僧亮曰。生義易了。故擧以譬聞也。至不至
亦如是也
生生 案。僧亮曰。有爲是世諦也僧宗曰。
五陰爲因。行人爲果。因果相成。爲安住也。寶
亮曰。未出胎爲不生。出胎爲生故言不生者
生
僧亮曰。内法有爲中。無不生者。言涅槃也。僧
宗曰。始終求其生相。永不可得
云何生不生善男子世諦死時是名生不生
案。僧亮曰。死時者最後念也。後念是生。生是
生過。是則非生也。寶亮曰。本有今無。故言生
者不生也
僧亮曰。前念後念。相續不斷也。寶亮曰生生
不斷凡夫相也
四住菩薩名生不生何以故生自在故是名
内法 案。僧亮曰。三住見諦結盡。四住欲界
思惟結盡。於欲界生。雖生不生。以生自在故
也。僧宗曰。願力故生。非向生生者。寶亮曰。
四住斷見諦煩惱盡。故生是現生。非實業生
也
云何外法未生生未生未生生未生生生 案。
僧亮曰。所以前言不。而此言未者。以内有涅
槃可得言不。外無涅槃。故云未也寶亮曰義
類前也。唯未生未生。應云不生生生爲便也｣
生 案。僧亮曰。已増長最後身。是名牙生過
是則非也牙是未生。如牙増長者。牙生未増。
是名生生者也
案。僧亮曰。已説世諦。生是假生。但外計四
相。謂生是實法今破其横計使假生之義立。
是故問也。有六句問也。僧宗曰。更設六難。猶
成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不
聞難。借生以況聞。今移聞難生者。若於生
義有滯。則聞義亦壅也。若於生義通釋。則聞
旨亦釋。此有三＊聞相對爲六。前難生相。不
能生法。既不生法。則法不可生。猶執定成前
意也。中二難爲自他難也。後二有無難也尋
此難相承躡之。意由佛向解未生法。是無而
見在假因縁故生當知理不聞。假言故聞。琉
離光承前言致難。今先難生體也。生若是常
者。先張二＊聞也。言生相若常有漏。不應有
生也。何以然耶。生既是常。法體無常。二理天
乖。既云天乖。何體以常乃至無常之法耶。
欲使有漏不從相生也。寶亮曰。上來既明生
生等四句。於執相者。謂言有漏法外。別有一
生相。來生有漏法起故。琉璃光今者作難。
今佛會通。若論理而言正是法起時名生法。
無時名滅。無別有生相。來生法。其難意既爾。
下據事來作三關難。一難開兩關。便成六重。
就一關中。先定後結難。定初關。言有漏法若
有生者。爲是常故。能生是無常。故能生下。即
結難言。生若是常有漏之法。則無有生。若別
有一生相。是常而生法者。則所生之法。則無
有生。若生若別有一生相。是常而生法者。則
所生之法。亦應從生相皆常也。而今現見有
漏法。念念無常。得如此法。不爲無常生相
之所生。則有漏之法無生相。是以言有漏之
法。則無有生也。智秀曰。初二句作常無常難。
欲使常則寂然不動。無功用力故。豈能生法
耶。無常則體不自立。力不及。法亦不能生他
也。次二句作自生生他難。初明生之爲法理
不自生也。若生他爲生。無漏涅槃。不即是生
相。便是於生爲他。何故不能生此他耶。而必
不能。故知生相生他爲生義則不然次復二
句就本有本無爲難。若生已有之法。則不假
更生。若生無法使有則應能使虚空成有也｣
生若是常有漏之法則無有生 案。道生曰。
横起故有生。生若常者。則不得生於有漏。有
漏無生。何由起耶。僧亮曰。第一句以本無今
有爲生也。若有漏無生。則非有漏。有漏横起
是名爲生。無漏不横。故非生也。無常之性。生
時即滅即滅之生。不能生物則有漏無生。無
生即常。亦非有漏也。寶亮曰。若法不爲生相
所生則有漏之法。無生相。若無生相。則非有
漏
生若無常則有漏是常 案。道生曰。雖得生
有漏。而無常在。生不在有漏。故有漏常也。僧
亮曰。第二句也。寶亮曰。若不爲三相所相。則
有漏之法。理應是常也
世尊若生能自生生無自性 案。這生曰。若
變成所生。則無復自性也。僧亮曰第三句生
無自性者。自生則一體有二也。一謂能生。二
謂受生。受則非能。能則非受。失其性也。寶亮
曰。亦應先定難也。應云爲是自性。能生於法。
爲是因縁。故能生耶。今闕此定也
若能生他以何因縁不生無漏 案。道生曰。
第四句也。無漏於有漏爲他。若有生他之能。
亦應有能。生無漏之能也。僧宗曰。十地無
漏。非不發始從縁。當不據此爲言也。乃是神
明妙體者耳。此妙體絶於有無。不從因生。豈
非知善耶
世尊若未生時有生者云何於今乃名爲生
案。道生曰。早應名生。今何脱耶。僧亮曰。第
五句也若未生時有法。有法則名爲生。云何
於今乃名爲生耶。僧宗曰。此難使法不從生
相生也。寶亮曰。亦應先定也。此初關謂。若先
已得生名者。何故後時方名生耶
若未生時無生者何故不説虚空爲生 案。道
生曰。虚空亦本無也。僧亮曰。第六句也。未生
是無法。虚空亦是無。若生於無者。何故不説
虚空爲生耶。寶亮曰。若有爲法。本傍無相及
力者。彼起此亦起。彼滅此亦滅。正得倶時而
已。云何能生於法。若倶無相及力者而得生
有爲法。何故不説虚空爲生耶
佛言善哉善哉善男子不生生不可説 案。道
生曰。答第六句也。僧亮曰。先答第六句也。生
是假名。不可定説也。不生是無而生能生無。
亦不可定説也。僧宗曰。先答第六難也。不生
即虚空。欲令虚空生者。不可説也。寶亮曰。後
關七種章門下自次第釋也。初六句。悉作不
定答。後一句明因縁故得生也。不生生不可
説者。第一句明無定不生性。亦無定生性。云
何可定説耶
生生亦不可説 案。道生曰。答第五句也。僧
亮曰。第五句也。生是已有。已有更生。亦不可
定説也。僧宗曰。次答第五難。不可説生已生
之法。則有重生之過也。寶亮曰。亦無一定生
之性。故不可説也
生不生亦不可説 案。道生曰。對明第六門
也。僧亮曰。上二句説生法有無也。此説生相
能生有無也。不生是無而生能生無。故不可
定也。僧宗曰。人情展轉生疑。若無已生故來
生者。便是生於不可生者耶。今言亦不可如
此説也。寶亮曰。亦無定生定不生之性。故不
可説
不生不生亦不可説 案。道生曰。對明第五
問。僧亮曰。若不生死者。亦不可定也。僧宗
曰。逆取其意也。惑者復謂若如上答。便是可
生者自生。不可生者自不生。今言亦不可作
此説也。寶亮曰。亦無定不生。定不生故。言以
修道故不可定
生亦不可説 案。道生曰。復有生不生。今
離之。亦不可也。僧亮曰。離法之外。別有生相
者。亦不可定説也。僧宗曰。不復遣惑。此別遣
生體耳。借生遣不生。豈有生之可得耶。寶亮
曰。前四句。遣一執。不可謂有定性。今第五第
六兩句。直遣生相。不可謂離法之外。別有
一生相者也
不生亦不可説 案。道生曰。前已離生。今離
不生也。僧亮曰。若法無生相。亦不可定説也。
此六句。通答後二句也。僧宗曰。生本對不生。
生既不可得。豈有不生而可得耶。寶亮曰。亦
不可定説法外。若無別生之相。便使法體。不
復得生也
有因縁故亦可得説 案。僧＊宗曰。因縁謂與
他爲他。因雖不自生。而有生他之義。答第四
第三問也。生是生他。不生無漏。後更別答也。
僧宗曰。遣之稍精。轉入第一義諦時。情迷悶
故。説有因縁也。寶亮曰。上六句明不定。此第
七句。明縁合故生。不合則不生也
道生曰。釋答二問七句也。既云不生。而言
其生。是則不生爲生也。僧亮曰。生名起。不生
則無起。若名爲生者。是則起。無起爲起。何可
説耶。僧宗曰。重釋所以也。云何一向都無。而
忽然得生。故知有可生之理也。寶亮曰。不生
者。今生云何定説。生者。生耶。不生者定不
生耶
云何生生不可説生生故生生生故不生亦不
可説 案。道生曰。生若先生。今則不應復生
也。僧亮曰。生生故生者。先定生生之名。謂以
生生故。生生也。生故不生者。故前生也。不
生後生也。以前生生故。後生不生也。僧宗曰。
難者。欲使已有法。在未來及在時生也。今
言生故不生者。未來不生也。生生故生者。現
在有生也寶亮曰。生生故生者。此一句先立
位也。凡夫生生相續。故名作生。亦無一定
性也。下云生故不生者。形得故得名。何處
有一定生之性也
案。僧亮曰。生即名爲生者。先定生名也。生生
不自生者。必生可生法。不生不生法也。僧宗
曰。未生之無。不同菟角。故云生即名爲生也。
寶亮曰。正以因縁和合。便名爲生。因縁不會。
便名不生
故 案。僧亮曰。涅槃不生。故不可説者。以可
學得。故名生也。僧宗曰。不生之法不過涅槃。
尚以修道故得。豈謂不生都不生耶。寶亮曰。
萬善具則得涅槃。豈可定説耶
云何生亦不可説以生無故 案。僧亮曰。果
法雖有。而生無也。僧宗曰。上四句答難。遣執
已畢。今直遣生體也。寶亮曰。偏遣生相也
云何不生不可説以有得故 案。僧亮曰。有
得即有作。有作即是生也。僧宗曰。若必有不
生可説。則永無生也。寶亮曰。有爲則生。云
何定説耶
説 案。僧亮曰。爲生作因者。無明至有。是十
法爲生作因。是生他不自生之義也。僧宗曰。
世諦道中。爲生作因也。寶亮曰。若前十因謝。
次生法起。即名作生。故得説爲生
善男子汝今莫入甚深空定何以故大衆鈍
故 案。僧亮曰。甚深空定者。求法定相。則空
是深也。僧宗曰。遮其前意。故言莫入空定也。
寶亮曰。上來所説。寄有以談理。更試之言莫
謂據此而説
善男子有爲之法生亦是常以無常生亦無
常 案。道生曰。答常無常問也。有爲相續而
常。故云生亦常也。僧亮曰。答初二句也。有
爲之稱也。論其生滅有爲之法。從而起生
也。相續故住也。變故異也。減故壞也。四相一
時現在法起是有應常以起時。有住以生續
減爲住無常故生無常也。僧宗曰。非一向
常。亦一向無常。以常無常故。得生法耳。生
生相續。故言常也。寶亮曰。法外無別生相。但
當生分其位不改。亦得言常。以住來隔故。便
名無常也。四相當分位。義皆然也
住亦是常以生生故住亦無常 案。僧亮曰。
住亦是有。有亦應常。以先後二生故。住亦無
常也。僧宗曰。此住爲生來。生其體故。不得恒
住。所以無常也
異亦是常以法無常異亦無常 案。僧亮曰。
以變法名異。法無常故。異亦應爾也。僧宗曰。
亦應類前句云。異亦是常。以壞無常。異亦無
常也。此互其文耳。今擧法者。爾所生能生。
同是有爲也。又其前云。生若無常。則有漏是
常。就言中相關。故此一句。明法亦是無常也｣
常 案。僧亮曰。法在終滅。始終體滿。得受有
名。此之有者。本無今有。故無常也。僧宗曰。
本無今有之性。其義不常。以是壞故。壞亦無
常也
有生 案。僧亮曰。未生時。已有生性者。作惡
是横。必招横果。未生之已有生理。善性不
横。不招横果。無漏無生理也。答上無漏不生
句也。僧宗曰。上言何以不生滅諦無漏。今明
滅諦不可爲相所生。乃可了因所感耳。寶亮
曰。通釋第三句以下四句難也
案。僧亮曰。領解并爲無畏菩薩問也
解 案。寶亮曰。問有二意。一問何業生淨國。
二問彼諸菩薩何業。而得是大威徳耶
國 案。僧亮曰。滿月世尊。所以不於彼答者。
事現於此八萬四千。一聞而悟。云問不持
釋。而自解也。彼土菩薩。愧其愚鈍。必願生淨
國琉璃光所以問也。寶亮曰。凡二十一行偈。
明修十善離十惡。故生彼國。先答第一問
國 案。僧亮曰。領解
等 案。僧亮曰。自既未悟。因請法之次。爲衆
重請也。僧宗曰。無畏更申徳王之問。以請答
也。寶亮曰。所以請佛答徳王前至不至等問
者。即是遣無畏後問也。義現於下也
至 案。寶亮曰。下文次第釋也
至至 案。僧亮曰。鈍根之流。才非一往。重須
解釋也。上以到不到。譬聞不聞。今先釋譬也｣
聞聞 案。僧亮曰。既以釋譬。還合聞等四句
也。此四於六難中。答初難。兼答第二第三第
四難也。不聞聞者。釋第二難。因涅槃經聞所
不聞。釋第三第四難。名字可聞。釋第五第六
難。非有爲故。至不説故。三法非音聲。不可
聞。般若絶衆相。不可有無説也。法身無定形。
不可以天人見也。故涅槃不可説也。得聞名
故者。雖復身智無定稱。四名不可説異。常樂
之名可聞也。寶亮曰。釋義既竟。所以復擧聞
聞等句。以結之者。爲與後説之本
淨 案。僧亮曰。第一難。若斷煩惱得者。則應
無常也。僧宗曰。乘聲有此難也。凡有六難。此
第一擧本無今有爲徴也。寶亮曰。若是本無
而今有者。云得得稱常耶
常 案。僧亮曰。第二難。因莊嚴得者。亦是無
常也。寶亮曰。凡世間因莊嚴而成。若使涅槃
亦因萬行以莊嚴者。云何而得稱常也
案。僧亮曰。第三難。若是可得者。則是無常
也。寶亮曰。凡有法者皆是無常。佛昔云。三乘
聖人。若有涅槃。以此義故。應是無常也
案。僧亮曰。第四難。可見故。則無常也。寶亮
曰。若見涅槃。而斷煩惱者。不容是常也
案。僧亮曰。第五難。不共有故。則無常也。僧
宗曰。既不平等。云何言常。寶亮曰。若是常
者。應如虚空。而有得不得。故不應常也
案。僧亮曰。第六難。有名故無常也。僧宗曰。
不免名故。故知無常。寶亮曰。若有常樂我淨
之異者。亦不得。稱常也
常 案。僧亮曰。答第一難。涅槃非本有者。涅
槃以性滅爲因。身智以相續滅爲因。因非本
無。果非本有也。有爲因是無常。果亦無常。無
爲因常。果亦常也。諸佛所師法也。法常故。諸
佛常也。僧宗曰。前有六難。今但答四。餘後
二難。麁故不答也。此答初難云。涅槃非本無
今有也。寶亮曰。非本無今有者。所謂生死依
如來藏也。故一家義云。神明是慮知之性。但
於縁中迷。故起生死。若理縁解發。則僞滅
眞存。有萬徳之用者也
案。寶亮曰。無明覆故不見。非本無今有明矣｣
見 案。僧亮曰。答第二難也。無煩惱處。是眞
涅槃。此處寂滅。不可莊嚴。汝自莊嚴求耳。非
莊嚴涅槃也。寶亮曰。除障故眞顯。判非惑盡
之時方有眞生也
亦爾 案。僧亮曰。答第三難也。寶亮曰。地下
之水。人不知故。謂之爲無。穿掘必見。豈謂
始有。涅槃眞體。修善了出。非生因所造。豈無
常耶
案。僧亮白。答四難也。寶亮曰。致涅槃之
名。理有二途。一就二用立稱。二就體相爲
字。此乃據體爲論也。就眞而辯用者。其萬徳
亦常也
亦爾 案。僧亮曰。答第五難也。寶亮曰。第五
一難。雖引三譬。今此一答。亦總釋矣。如彼世
人。若恭謹則常安。而行違則觸網也。而父母
常自本有。但衆生生死顛倒。豈涅槃始有耶｣
案。僧亮曰。既已別答。更追釋涅槃因。是了因
非作因。故常也。寶亮曰。更擧第二問重釋也。
向云非莊嚴所成。今云從了因而現。不從生
因生也
涅槃 案。僧亮曰。修經見空。會通二諦。得成
六度。此是檀。此是波羅蜜者。見第一義。則見
世諦也。寶亮曰。徳王因此解釋。更作兩問。一
謂。云何六度。名波羅蜜。而有不得名者。二
問云何涅槃。云何大涅槃也
説 案。僧亮曰。於相中有檀非檀不説空也。
乃不見施者受者也。寶亮曰。正答初問也。夫
行門之體。必應忘懷。若見有行之可行。便
成分別。是以菩薩。用心得所。故不見有能施
所施。不見有行之可行。而能大施。修因取果。
不乖中道。若如此者。即謂波羅蜜也。所以爾
者。正由菩薩忘三達諸法虚假。不見有施者
受者。一無性相。若無此空解。則不得稱波羅
蜜也。故經言。見有乞者。然後乃施。是而非
波羅蜜也
大般涅槃經集解卷第四十六
大般涅槃經集解卷第四十七
辨護法等四種罪人不定義
論闡提斷善根義
廣辯諸佛非天非非天等事
辨三漏義 辨七漏義
徳王品之第二
案。僧亮曰。上説有爲作因無常。涅槃從了因
得則常。若爾者。十二部經。皆是涅槃了因。即
是經也。文深義奧。非二乘所聞也。聲聞縁覺
經中。無闡提有佛性。所以重説此事者。欲發
徳王問也
案。僧亮曰。徳王以二難。初以佛性一難。成前
第五涅槃不定之義。若佛性是善。應遮地獄
及闡提也。性若常者。應遮令不無常也。僧宗
曰。此問之生。由前而來。前六難。初句令本無
今有。如來已釋此義。明非是始有。言佛性之
理。萬化之表。生死之外。其旨已彰。其令承本
有之言。便謂與陰爲一。陰既無常。使性亦無
常。此中有八句。前三句難使不得已有。若有
則應見用。無則金剛謝時方有。還復成本無
今有。若本無今有。便是無常也。下五句不定
難。大意皆欲佛果是無常。成前六句無常難
也。尋不定難之來由。前佛答高貴。明不定之
理。今難言。若以不定使不問。可得聞者。便
應還生也。初難言。若有佛性。則應有用。便應
遮地獄。而令四禁五逆之人。不免惡道。當
知身中非是本有。若非本有。則無常也。第二
難言。若身有性。此性既常。便應有常樂之
用。何故復言。無常樂我耶。若無常我。則身中
不得有性也。第三難言。闡提斷善。而佛性既
云已有。便應爲闡提所斷。若汝言雖有。不可
斷者。復不得言無常樂我。若言即時未有。則
是本無之義。又且若有性。不可令斷者。即
闡提之義。不定反覆致難也。犯四重名不定
者。先就邪定中。四種人是不定。故無常也。第
二就正定聚中。二乘人是不定。故無常也。第
三就如來明不定。第四就涅槃明不定。第五
總擧一切法通因果。皆爲不定。下至闡提。上
至諸佛。闡提窮惡之原。以其不定。得成佛者。
如來是盡善之極。亦以不定之義。還爲生死。
雖有五句。意在難果也。寶亮曰。徳王第二問。
後卷方答。何故爾。向答初問後言。犯重
禁人。及一闡提。盡有佛性。今於此經。而得
聞之。徳王今因斯語。復更作二難。佛正得先
遣此義。故來假答向大小涅槃之相也。後二
難中。初難有五關。若使犯重及一闡提等有
佛性者。佛性是善。何故墮於地獄。第二關言。
若使是等。必有佛性。不應言無有常樂我淨。
第三關言。若斷善根。名一闡提。佛性是善。何
故不斷。第四關言。若佛性果斷。復云何言是
常樂我淨。第五關言。若佛性不斷。則不應
得受一闡提名也。雖有此五關。皆展轉相成。
共結一難。智秀曰。由佛答前難云。涅槃非本
無今有。體非聞法。此第三翻。更復設難執闡
提無性。及以不定。使涅槃體。還成本無今有。
便是無常可聞之法也。初三句爲難雖異。意
正欲令佛性非是本有。涅槃應是本無今有。
不得非是聞法。後五句作不定難責。使諸法
皆悉不定。涅槃既爾。應還爲無常成聞法也｣
槃 案。僧亮曰。第二難闡提不應成佛。何者。
四人是邪定。若邪定不定。正定亦應不定。
若不定者。涅槃則非常。若有常樂。則闡提不
應成佛也。寶亮曰。此下作不定難。且前并
列不定之事。然後結難。若闡提不定。後還成
佛者。萬法皆然。涅槃既是萬法之數。亦應不
定。還可作生死。法瑤曰。若更是不定。當知
無有常樂也
説 案。寶亮曰。將欲答難。先讃其得理兼
識之也
能得 案。僧亮曰。先答後問也。僧宗曰。就答
中先答第四。其前引四種邪定爲難。＊令且
擧闡提。後更歴四人出也。次答第三。義勢
兼答第一第二。下答二乘竟。未答第五。先
答涅槃第六句也。初句實如汝語。正以不
定故得佛。但法不可一類。欲使涅槃亦是不
定。何以故爾。夫法有有同異。若是有爲。則
備三種。以其體無常故。是相續假。以其無自
性故。有一時因成假也。相待得稱故。有相待
假。答涅槃唯可名中相待耳。以如此義故。
亦義稱不定。以其是常。免二假之相。故可爲
實不定也。僧亮曰。未是正答。且略擧第二問。
以虚衆人之心。令體萬法無定相也。智秀曰。
所以別答前問難者。欲明闡提成佛。知所斷
之善。非是佛性。爲成答前三難義耳。此第一
先擧第四難。第四事偏別答第四難者。欲明
闡提後得成佛。故知因中所斷之善。非是佛
性。爲成答前三難義耳
斷 案。僧亮曰。答第三也。從理名内。不從理
名外。内外皆是性。不可斷也。僧宗曰。此下答
前三中第三句。其前難意。欲闡提善根既
斷。性亦應斷。今答言。善有二種。内之與外。
意業善爲内。身口業善爲外。佛性非内外。故
非無常也。闡提佛性。既是當有。非爲已有。豈
可責令遮地獄。既言當有。豈得有常樂我淨
義。勢可得兼當第一第二難也。復有二種。
更廣明佛性不同此也。此言無漏。是因地無
漏也。非常者。佛性不同三心滅處。及三無爲
常也。若斷已得名闡提者。言起作之善是可
斷。後復還得故。以斷起作之善。故稱闡提。佛
性理常。性相恒爾。豈可斷耶。寶亮曰。正擧第
一問來答我上言。譬提有佛性。唯有正因性。
本不論有縁因。何故作此之難。而令斷生已
得善故。受闡提名也。善有二種。一内二外者。
若意地所生善名内。從身口所生善爲外。正
因之性。非此内外善攝。故不斷也。漏有漏
者。若狹相所起之善名有漏。若於縁中稱境
解。不與惑倶。名之無漏。明正因性亦非此二
善。是故不斷也。常無常者。昔於滅諦中善
名常。從縁中所起者。名無常。正因性亦非常
善無常善。所以不斷也。而正因佛性若可斷。
則應同上所列善。而今不然。故知不斷。正斷
縁中所生善故。得一闡提名也
斷 案。僧亮曰。正因是常。縁因是無常也
案。僧亮曰。明起作法力相傾奪。起＊邪見斷
善根入地獄。起正見則斷闡提遮地獄。佛性
非起作。不能遮地獄無常。及闡提通答前三
難也
案。僧亮曰。犯四重者。更稱後難答也。寶亮
曰。此下答第二問。明闡提雖當時斷善根。後
若善根發時。其必成佛。無有中間停者。若是
定者。云何成佛耶。涅槃乃可是萬法之數。其
體用是定故。不得同生死虚僞也。眞體不動。
迹無定相。先説十譬。明萬法是虚。後廣明化
物也
心 案。僧亮曰。謂涅槃者。對二十五有。故爲
定也
是 案。僧亮曰。涅槃有大小。亦多義。今唯大
涅槃。常樂我淨四義是定。餘義皆不定也。如
有爲法。無常苦定。餘義不定也。二端不可燒
者。明其應二身不可滅也。寶亮曰。此下乃
至非説非非説。當知如來之身。非如來。非不
如來。是故如來不定
不定 案。僧亮曰。前非天一句。四種天明如
來並非也。從非人以下。先列竟。後次第釋也｣
非定 案。僧亮曰。説衆生相者。自言我是人
中師子。諸法各各別異相者。如眼不見香。耳
不覩色。諸佛不爾也。唯有一相者。可以法身
爲目。不可以六根分別也。金剛身品云。除一
法相。不可以人天一相而名也。如來法界者。
如來法性也。久已遠離諸相者。上明三十二
相。下明如來久離此事也。善知諸相者。隨衆
生應見諸相。善知應之也。虚空相故者。空無
分別。如來不爾
案。僧宗曰。此下釋非漏。先總明非三漏。從三
漏後起七漏。二是漏。五是助漏因縁。其或
有從治道制名。或從因受稱。將説起見故。
先明疑心。此是見之所由也。又一釋。生六
種見者。此正見見漏。體無別有。思惟漏。義
剋可知。寶亮曰。諸佛所以能如此乘迹體
盡。無一切漏。具一切徳。故有所運。爲絶人天
之境。而凡夫具諸漏故。故無此神徳。下去因
即廣明凡夫起漏之過患。若尋其漏。原不出
見諦思惟。兩漏爲本。正有此兩漏。能廣生諸
漏。今一方明漏。大分七種。若離三漏爲七。亦
終不離見諦思惟。七漏者。第一見諦漏。第二
思惟漏。第三根漏。第四離漏。第五親近漏。
第六受漏。第七念漏。下去次第。解此七門。述
其過患。行人若當依此大涅槃作觀解。其漏
即滅。常昇無爲也。智秀曰。此下明七漏中。始
擧三漏。正出見諦思惟。爲正漏體。次出疑見。
是別顯見諦漏也
漏 案。僧亮曰。下釋七漏也。有漏見漏是實
漏。餘五是漏因説也。於有漏中。分爲見漏。
從疑生故。先明也。以凡夫不見有漏過故也。
僧宗曰。前二爲章門。言我見我者。是假我。
而見爲實我。亦可佛地是眞我。而計爲麻麥
我也。我見無我者。佛實是我。計爲無我也。無
我計我者。於生死常計我也。生六種見。決
定有我者。起身見也。無我者斷見也。無我見
我者。如眠是無我。見於淨色也。我見我者。以
定力。見未來相續不斷。我見無我者。若以捉
四陰爲我。見色爲非我。可擧一我自釋無在
也。我作受知。此三句爲一。此用爲小異不出
身見也。若不爾。前決定爲章門。後分我作知。
更爲三句也。寶亮曰。此下正出漏體。明此七
漏皆不離見諦思惟。然衆生癡重。種種妄計。
皆不得法實。因是疑見生六種心者。在始二
心。決定有我。決定無我。是總句。恐非六之
數。我見我者。第一心。但有假名我。以凡夫
計。有一性我之法也。我見無我者。第二心。佛
實是眞我。横計爲無我也。無我見我者。第三
心。實無神我。然是假名。假名我執者。言是
實性我也。下餘三心。謂作者受者知者。而凡
夫妄計。所以成邪見。如來永斷此漏源。是故
非漏
過患 案。僧亮曰。下次明根漏。依六根所起。
名曰根漏。若能攝六根靜三業。制不爲非。其
惡則止。若就所對治。名曰戒漏也
非漏 案。僧亮曰。二十五里譬二界。以攝相
爲喩也。王譬佛。一臣譬菩薩。油鉢譬念慧。
斷汝命者失念慧。故慧命斷也。一人拔刀者。
譬精進見淨。不生色相。至識亦如是。明眞俗。
觀眞則無色。觀俗則見苦。不作生相。至不作
因相。生滅是行苦。因是集也。釋眞中。尚無苦
集。況淨色觀也。和合相者。釋俗和合。是苦是
集也
離 案。僧亮曰。離者。以行經爲離。先説離體
也。寶亮曰。此下明惡漏。若從治道。名爲離
漏。如昔教明惡生惡馬惡知識等。若能長人
惡法。教令避也。就今經爲論。直覩之爲生死
無我。即得遠離。何以然。既體諸佛所師法。便
知生死是虚妄。依如來藏有故。不假遠避也。
從云何親近漏下。第五若親近衣服飮食。則
生人貪染。斷於慧命。若不著此四事。便善日
夜増。惡法稍斷。若據所對治。名之近漏
惡 案。僧亮曰。上説行經者。此説經是離也｣
功徳 案。僧亮曰。師教長良弟子恭。由此
二事。能滅惡也。呪術以下。廣譬經能者也
大般涅槃經集解卷第四十七
大般涅槃經集解卷第四十八
出通法縁起 廣辯離漏
廣辯念漏 四毒蛇譬
五栴陀羅譬 一詐親譬
空聚落譬 六大賊譬
河譬 草筏譬
徳王品之第四
曇華 案。智秀曰。向明如來非天非人亦天
亦人。今出其事。以證不虚
文句 案。智秀曰。廣出縁起。以證不虚。兼明
所聞之偈。以驗經力。又顯求法之至者也
徳 案。智秀曰。廣歎經力。以顯離惡之勝縁
也
案。寶亮曰。結離漏也。生死即虚妄。依如來藏
有故。不假遠避也
漏 案。寶亮曰。若親近衣食。生人貪染。斷人
慧命。若能遠離。則善法増長
漏 案。僧亮曰。受漏者。因三受後起。若就治
道。應名定漏也。苦受後生煩惱爲瞋覺。樂受
後起貪覺也
道 案。僧亮曰。第七念漏也。起三受時。未是
煩惱。覺苦樂已。更生邪念。念苦樂方生煩惱。
故念爲漏因。聖人覺苦樂已。不生邪念。故不
起生漏也。爲心身造種種苦者。爲邪身心相
故無苦不更。明見身之過也。寶亮曰。下第七
明念漏。由邪念因縁故起漏。名之念漏。若就
治道。稱爲行漏。所以言身心苦惱。起種種惡
者。夫苦惱之名。本是果報。而凡夫愚癡。不達
宿業所招。便呼嗟非分。謂苦不可忍。既内狹
顛倒。不以理自處。於輕苦之中。發縁更重。若
當識因果性體。前世因作。如此安心。豈容生
漏。正由物於此二途無解。又於生死之中。妄
生樂想。保著爲實。邪念横生。故起種種惡。若
是聖人。以道居心。終日處苦。不覺爲苦。處樂
不以爲樂。是故不生漏也。今菩薩覺過。故修
假名法空。斷於苦本。是以此下。就八事作五
階譬辨。若安心所從於聖言。必諸漏永息。涅
槃可期。如其不爾。生死常續。八事者。從觀四
大去。訖登上大山。五階者。第一得假名空。第
二得實法空。第三明兩空。成後八眞無漏。斷
見諦煩惱盡。得須陀洹果。第四從得初果後。
更進斷三界思惟結盡。至羅漢果。第五從斷
三界外惑盡。乃至得大涅槃也
逃走 案。僧亮曰。第一譬。以假名無明煩惱
之主譬王。經稱四大。譬四蛇也。盛有漏身。以
譬一篋。使其將護。譬瞻養也。消息失所身壞
命終。譬戮之都市也。見老死之苦。譬恐怖。知
無實我。譬逃走。寶亮曰。王譬佛也。四毒蛇
者。喩四大也。盛一篋者。如説四大。以成一身
也。令人養食者。令觀此身作苦空無常。若就
有中解者。欲依此四大身上。得行道進徳。故
須將養也。摩洗其身者。即教作空觀。令識四
大過。便善法續起。喩如摩洗也。若使不觀四
大是虚。愛著己身。必斷慧命。義如戮之都市
也。其人聞王切令者。菩薩即承佛教。觀四大
過也。捨篋逃走者。即諦觀此身。唯見四大常
虚假。無有一實。故得假名空。欲論四大五陰。
及與六入。盡成衆生。同得作假名空觀。但隨
其初觀。捉法而入空。同之内凡夫。而文不可
並説。故階級明之也
案。僧亮曰。第二譬。得五陰空。實法空。見陰
是實。能劫善則。譬栴陀羅。智以斷惑譬刀。而
害事交至。譬拔也。出空見有。譬迴顧。已見假
空。解實則易。譬疾去也。寶亮曰。譬觀五陰。
作實法空觀也
五難也。僧宗曰。第五第六難大意相似而第
五難小
有聞也。寶亮曰。上四難一向反理。此下兩難。
傍助佛解。明萬法無定。佛正承此而答也。難
意謂。可見之法。猶有見不見。況涅槃非色非
聲。云何可得而聞耶
| 世尊過去已滅則不可聞 | 至 | 大涅槃經聞所不 |
難意無異。若萬法有一定性。則無三世。以無
定故。經三世耳。而已過之。聲不可聞者。未至
亦不聞。現在即生即滅。又不可聞。故論云。諸
法取取塵無處以況涅槃也
| 爾時世尊讃光明遍照 | 至 | 如十住菩薩之所知 |
也。常與無常。皆從縁有已。而常法從縁。見
無常法。從縁生也。縁則是空。空則無見無聞
也。唯十地所知耳。寶亮曰。印可其後二難。謂
萬法無性。如幻如炎等也
| 時大衆中忽然之頃 | 至 | 譬如比丘入師子王 |
也。所以兩佛相證者。明法相不異。諸佛道同。
法從縁見見則常也。十號不異。法輪亦同也。
從縁所生。無常國土淨穢不同。衆生善惡亦
異耳
| 爾時文殊師利菩薩白佛言 | 至 | 爾時如來默 |
得答也。寶亮曰。時衆之疑未去佛不答也。衆
生執心既重。若直以理答。不必爲彼心用。所
以寄事以感其情也
| 迦葉菩薩復問文殊師利 | 至 | 雖相諮問然無答 |
故也
| 爾時世尊問文殊師利 | 至 | 阿耨多羅三藐三菩 |
而現。因即慧也。無因縁者。常法不從生因生
故也。亦有因縁者。從了因見也
| 佛言文殊師利汝今莫入 | 至 | 應以世諦而解脱 |
諦也。寶亮曰。命使爲説光所由來處也
| 文殊師利言世尊於此東方 | 至 | 多有衆鳥遊集 |
| 復有無量虎狼師子 | 至 | 心常憐愍一切衆生 |
| 其佛號曰滿月光明 | 至 | 菩薩摩訶薩所問等無 |
同。法不異也
| 彼滿月光明佛即告琉璃光 | 至 | 是名因縁亦非 |
去也
大般涅槃經集解卷第四十五
琉璃光與佛論生不生義
辨四相常無常義 出往生不動國義
辯涅槃本有擧闇中井及七寶等譬
顯五種因義謂生因和合因住因増長因遠
因＊辨六度有得名波羅蜜有不得義
徳王品之第二
| 爾時琉璃光菩薩 | 至 | 修敬已畢却坐一面 案。 |
爾時世尊問彼菩薩善男子汝爲至來爲不至
來 案。僧亮曰。上説彼土清淨衆。欣其來
致問。以遣著也。僧宗曰。不異淨名昔與文
殊。因去來以＊辨無常也。寶亮曰。假名道中。
有彼此去來也
| 琉璃光菩薩言世尊 | 至 | 若是無常亦無有來 |
不至則彼滅。生滅理隔。並無來也。寶亮曰。假
名相續道中有來有至。實法則無
| 若人見有衆生性者 | 至 | 常樂我淨則無去來 |
者。是顛倒也。寶亮曰。寄斥此中時衆勿取
相憍慢。見有去來。而聽法也
世尊且置斯事欲有所問唯垂哀愍少見聽
許 案。僧亮曰。自彼之此。正欲問所不知。非
欲陳已所知略酬既竟。故云且置也
| 佛言善男子隨意所問 | 至 | 是故應當專心聽 |
難値。第三誡其聽法之難也
| 時琉璃光菩薩摩訶薩 | 至 | 大涅槃經聞所不 |
來致斯請也。僧亮曰既蒙許旨。即諮所問也。
僧宗曰。問與徳王同也。但擧其初問。餘後不
復列也
| 爾時如來讃言善哉善哉 | 至 | 是則名爲聞所不 |
誡也。恐時來會者。生高下之心。是以寄言大
士。乃密誡餘人也。寶亮曰。能如是解。亦即是
聞不聞也
善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞
聞 案。道生曰。佛説而彼聽。即顯聞矣。更
與四句以盡其美也。僧亮曰答前有應定有
之難也。謂有爲之法。雖有而修道。則無不修。
則有何得難言有必定有也。答初難已。五難
自釋也。僧宗曰。此四句。二句渾法。二句定理。
有渾有定。豈可一句執定耶有不聞聞者。
若聲未生之時。爲不聞。衆縁會在於現。是
則名爲向不聞法今得聞也。理亦如是。雖不
可聞。非不假詮以入理。豈可定説耶。有不
聞不聞者。此一＊句還定理也。有聞不聞者。
復是渾句也。前難意欲使定是聞者。不可爲
不聞故。此云聞不聞也。謂已聞之聲。謝在過
去者。不可重聞矣。有聞聞者。還定聲教是可
聞也。謂前聲亦生耳識。後聲亦生耳聞也。寶
亮曰。正答問也。此四句並置涅槃之上。初不
聞聞者。不聞謂涅槃也。未有機感。所以名爲
不聞。今日縁發則聞。故云本所不聞今得聞
也。有不聞不聞者。此不聞與前不聞。言同而
旨異。前擧涅槃體不可聞。此擧衆生無感機
故。不聞斯理也。又一解。前不聞法身滅。聞
與不聞但聞。衆生惑故見耳。是則雖聞即不
聞也。有聞不聞者。衆生有縁惑故一往得
聞。若更不進徳。後不復重聞。故言聞不聞也。
有聞聞者。初有＊惑故得聞。後更進徳。則有
重聞之義也智秀曰。此通遣諸難也。體絶名
相。非是可聞之法。藉縁具故。得聞其名。謂不
聞者聞也。不聞者。涅槃之理。於無徳者。無
能聞之縁也。聞不聞者。聲是聞法。一謝之後。
不可重聞也。聞聞者。可聞之法從縁。而前念
後念皆可聞
| 善男子如不生生 | 至 | 不至不至至不至至至 |
亦如是也
| 世尊云何不生生善男子 | 至 | 初出胎時是名不 |
五陰爲因。行人爲果。因果相成。爲安住也。寶
亮曰。未出胎爲不生。出胎爲生故言不生者
生
| 云何不生不生善男子 | 至 | 是名不生不生 案。 |
宗曰。始終求其生相。永不可得
云何生不生善男子世諦死時是名生不生
案。僧亮曰。死時者最後念也。後念是生。生是
生過。是則非生也。寶亮曰。本有今無。故言生
者不生也
| 云何生生善男子 | 至 | 念念生故是名生生 案。 |
不斷凡夫相也
四住菩薩名生不生何以故生自在故是名
内法 案。僧亮曰。三住見諦結盡。四住欲界
思惟結盡。於欲界生。雖生不生。以生自在故
也。僧宗曰。願力故生。非向生生者。寶亮曰。
四住斷見諦煩惱盡。故生是現生。非實業生
也
云何外法未生生未生未生生未生生生 案。
僧亮曰。所以前言不。而此言未者。以内有涅
槃可得言不。外無涅槃。故云未也寶亮曰義
類前也。唯未生未生。應云不生生生爲便也｣
| 善男子譬如種子未生芽時 | 至 | 是名外法生 |
是則非也牙是未生。如牙増長者。牙生未増。
是名生生者也
| 琉璃光菩薩摩訶薩 | 至 | 爲是常耶是無常乎 |
相。謂生是實法今破其横計使假生之義立。
是故問也。有六句問也。僧宗曰。更設六難。猶
成前六難也。如來向以四句解釋。初句問不
聞難。借生以況聞。今移聞難生者。若於生
義有滯。則聞義亦壅也。若於生義通釋。則聞
旨亦釋。此有三＊聞相對爲六。前難生相。不
能生法。既不生法。則法不可生。猶執定成前
意也。中二難爲自他難也。後二有無難也尋
此難相承躡之。意由佛向解未生法。是無而
見在假因縁故生當知理不聞。假言故聞。琉
離光承前言致難。今先難生體也。生若是常
者。先張二＊聞也。言生相若常有漏。不應有
生也。何以然耶。生既是常。法體無常。二理天
乖。既云天乖。何體以常乃至無常之法耶。
欲使有漏不從相生也。寶亮曰。上來既明生
生等四句。於執相者。謂言有漏法外。別有一
生相。來生有漏法起故。琉璃光今者作難。
今佛會通。若論理而言正是法起時名生法。
無時名滅。無別有生相。來生法。其難意既爾。
下據事來作三關難。一難開兩關。便成六重。
就一關中。先定後結難。定初關。言有漏法若
有生者。爲是常故。能生是無常。故能生下。即
結難言。生若是常有漏之法。則無有生。若別
有一生相。是常而生法者。則所生之法。則無
有生。若生若別有一生相。是常而生法者。則
所生之法。亦應從生相皆常也。而今現見有
漏法。念念無常。得如此法。不爲無常生相
之所生。則有漏之法無生相。是以言有漏之
法。則無有生也。智秀曰。初二句作常無常難。
欲使常則寂然不動。無功用力故。豈能生法
耶。無常則體不自立。力不及。法亦不能生他
也。次二句作自生生他難。初明生之爲法理
不自生也。若生他爲生。無漏涅槃。不即是生
相。便是於生爲他。何故不能生此他耶。而必
不能。故知生相生他爲生義則不然次復二
句就本有本無爲難。若生已有之法。則不假
更生。若生無法使有則應能使虚空成有也｣
生若是常有漏之法則無有生 案。道生曰。
横起故有生。生若常者。則不得生於有漏。有
漏無生。何由起耶。僧亮曰。第一句以本無今
有爲生也。若有漏無生。則非有漏。有漏横起
是名爲生。無漏不横。故非生也。無常之性。生
時即滅即滅之生。不能生物則有漏無生。無
生即常。亦非有漏也。寶亮曰。若法不爲生相
所生則有漏之法。無生相。若無生相。則非有
漏
生若無常則有漏是常 案。道生曰。雖得生
有漏。而無常在。生不在有漏。故有漏常也。僧
亮曰。第二句也。寶亮曰。若不爲三相所相。則
有漏之法。理應是常也
世尊若生能自生生無自性 案。這生曰。若
變成所生。則無復自性也。僧亮曰第三句生
無自性者。自生則一體有二也。一謂能生。二
謂受生。受則非能。能則非受。失其性也。寶亮
曰。亦應先定難也。應云爲是自性。能生於法。
爲是因縁。故能生耶。今闕此定也
若能生他以何因縁不生無漏 案。道生曰。
第四句也。無漏於有漏爲他。若有生他之能。
亦應有能。生無漏之能也。僧宗曰。十地無
漏。非不發始從縁。當不據此爲言也。乃是神
明妙體者耳。此妙體絶於有無。不從因生。豈
非知善耶
世尊若未生時有生者云何於今乃名爲生
案。道生曰。早應名生。今何脱耶。僧亮曰。第
五句也若未生時有法。有法則名爲生。云何
於今乃名爲生耶。僧宗曰。此難使法不從生
相生也。寶亮曰。亦應先定也。此初關謂。若先
已得生名者。何故後時方名生耶
若未生時無生者何故不説虚空爲生 案。道
生曰。虚空亦本無也。僧亮曰。第六句也。未生
是無法。虚空亦是無。若生於無者。何故不説
虚空爲生耶。寶亮曰。若有爲法。本傍無相及
力者。彼起此亦起。彼滅此亦滅。正得倶時而
已。云何能生於法。若倶無相及力者而得生
有爲法。何故不説虚空爲生耶
佛言善哉善哉善男子不生生不可説 案。道
生曰。答第六句也。僧亮曰。先答第六句也。生
是假名。不可定説也。不生是無而生能生無。
亦不可定説也。僧宗曰。先答第六難也。不生
即虚空。欲令虚空生者。不可説也。寶亮曰。後
關七種章門下自次第釋也。初六句。悉作不
定答。後一句明因縁故得生也。不生生不可
説者。第一句明無定不生性。亦無定生性。云
何可定説耶
生生亦不可説 案。道生曰。答第五句也。僧
亮曰。第五句也。生是已有。已有更生。亦不可
定説也。僧宗曰。次答第五難。不可説生已生
之法。則有重生之過也。寶亮曰。亦無一定生
之性。故不可説也
生不生亦不可説 案。道生曰。對明第六門
也。僧亮曰。上二句説生法有無也。此説生相
能生有無也。不生是無而生能生無。故不可
定也。僧宗曰。人情展轉生疑。若無已生故來
生者。便是生於不可生者耶。今言亦不可如
此説也。寶亮曰。亦無定生定不生之性。故不
可説
不生不生亦不可説 案。道生曰。對明第五
問。僧亮曰。若不生死者。亦不可定也。僧宗
曰。逆取其意也。惑者復謂若如上答。便是可
生者自生。不可生者自不生。今言亦不可作
此説也。寶亮曰。亦無定不生。定不生故。言以
修道故不可定
生亦不可説 案。道生曰。復有生不生。今
離之。亦不可也。僧亮曰。離法之外。別有生相
者。亦不可定説也。僧宗曰。不復遣惑。此別遣
生體耳。借生遣不生。豈有生之可得耶。寶亮
曰。前四句。遣一執。不可謂有定性。今第五第
六兩句。直遣生相。不可謂離法之外。別有
一生相者也
不生亦不可説 案。道生曰。前已離生。今離
不生也。僧亮曰。若法無生相。亦不可定説也。
此六句。通答後二句也。僧宗曰。生本對不生。
生既不可得。豈有不生而可得耶。寶亮曰。亦
不可定説法外。若無別生之相。便使法體。不
復得生也
有因縁故亦可得説 案。僧＊宗曰。因縁謂與
他爲他。因雖不自生。而有生他之義。答第四
第三問也。生是生他。不生無漏。後更別答也。
僧宗曰。遣之稍精。轉入第一義諦時。情迷悶
故。説有因縁也。寶亮曰。上六句明不定。此第
七句。明縁合故生。不合則不生也
| 云何不生生不可説 | 至 | 何以故以其生故 案。 |
其生。是則不生爲生也。僧亮曰。生名起。不生
則無起。若名爲生者。是則起。無起爲起。何可
説耶。僧宗曰。重釋所以也。云何一向都無。而
忽然得生。故知有可生之理也。寶亮曰。不生
者。今生云何定説。生者。生耶。不生者定不
生耶
云何生生不可説生生故生生生故不生亦不
可説 案。道生曰。生若先生。今則不應復生
也。僧亮曰。生生故生者。先定生生之名。謂以
生生故。生生也。生故不生者。故前生也。不
生後生也。以前生生故。後生不生也。僧宗曰。
難者。欲使已有法。在未來及在時生也。今
言生故不生者。未來不生也。生生故生者。現
在有生也寶亮曰。生生故生者。此一句先立
位也。凡夫生生相續。故名作生。亦無一定
性也。下云生故不生者。形得故得名。何處
有一定生之性也
| 云何生不生不可説 | 至 | 生不自生故不可説 |
不自生者。必生可生法。不生不生法也。僧宗
曰。未生之無。不同菟角。故云生即名爲生也。
寶亮曰。正以因縁和合。便名爲生。因縁不會。
便名不生
| 云何不生不生不可説 | 至 | 何以故以修道得 |
學得。故名生也。僧宗曰。不生之法不過涅槃。
尚以修道故得。豈謂不生都不生耶。寶亮曰。
萬善具則得涅槃。豈可定説耶
云何生亦不可説以生無故 案。僧亮曰。果
法雖有。而生無也。僧宗曰。上四句答難。遣執
已畢。今直遣生體也。寶亮曰。偏遣生相也
云何不生不可説以有得故 案。僧亮曰。有
得即有作。有作即是生也。僧宗曰。若必有不
生可説。則永無生也。寶亮曰。有爲則生。云
何定説耶
| 云何有因縁故亦可得説 | 至 | 以是義故亦可得 |
法爲生作因。是生他不自生之義也。僧宗曰。
世諦道中。爲生作因也。寶亮曰。若前十因謝。
次生法起。即名作生。故得説爲生
善男子汝今莫入甚深空定何以故大衆鈍
故 案。僧亮曰。甚深空定者。求法定相。則空
是深也。僧宗曰。遮其前意。故言莫入空定也。
寶亮曰。上來所説。寄有以談理。更試之言莫
謂據此而説
善男子有爲之法生亦是常以無常生亦無
常 案。道生曰。答常無常問也。有爲相續而
常。故云生亦常也。僧亮曰。答初二句也。有
爲之稱也。論其生滅有爲之法。從而起生
也。相續故住也。變故異也。減故壞也。四相一
時現在法起是有應常以起時。有住以生續
減爲住無常故生無常也。僧宗曰。非一向
常。亦一向無常。以常無常故。得生法耳。生
生相續。故言常也。寶亮曰。法外無別生相。但
當生分其位不改。亦得言常。以住來隔故。便
名無常也。四相當分位。義皆然也
住亦是常以生生故住亦無常 案。僧亮曰。
住亦是有。有亦應常。以先後二生故。住亦無
常也。僧宗曰。此住爲生來。生其體故。不得恒
住。所以無常也
異亦是常以法無常異亦無常 案。僧亮曰。
以變法名異。法無常故。異亦應爾也。僧宗曰。
亦應類前句云。異亦是常。以壞無常。異亦無
常也。此互其文耳。今擧法者。爾所生能生。
同是有爲也。又其前云。生若無常。則有漏是
常。就言中相關。故此一句。明法亦是無常也｣
| 壞亦是常以本無今有故 | 至 | 能斷滅故故名無 |
名。此之有者。本無今有。故無常也。僧宗曰。
本無今有之性。其義不常。以是壞故。壞亦無
常也
| 善男子有漏之法未生之時 | 至 | 父母和合則便 |
是横。必招横果。未生之已有生理。善性不
横。不招横果。無漏無生理也。答上無漏不生
句也。僧宗曰。上言何以不生滅諦無漏。今明
滅諦不可爲相所生。乃可了因所感耳。寶亮
曰。通釋第三句以下四句難也
| 爾時琉離光菩薩 | 至 | 復欲諮禀唯垂聽許 |
| 爾時世尊告無畏菩薩 | 至 | 利智捷疾聞則能 |
二問彼諸菩薩何業。而得是大威徳耶
| 爾時世尊即説偈言 | 至 | 諸佛祕密藏則生不動 |
事現於此八萬四千。一聞而悟。云問不持
釋。而自解也。彼土菩薩。愧其愚鈍。必願生淨
國琉璃光所以問也。寶亮曰。凡二十一行偈。
明修十善離十惡。故生彼國。先答第一問
| 爾時無畏菩薩摩訶薩 | 至 | 所造業縁得生彼 |
| 是光明遍照高貴徳王 | 至 | 緊那羅摩睺羅伽 |
重請也。僧宗曰。無畏更申徳王之問。以請答
也。寶亮曰。所以請佛答徳王前至不至等問
者。即是遣無畏後問也。義現於下也
| 爾時世尊即告光明遍照 | 至 | 何因縁故未至不 |
| 善男子夫不至者是大涅槃 | 至 | 煩惱因縁故名 |
解釋也。上以到不到。譬聞不聞。今先釋譬也｣
| 善男子聞所不聞亦復如是 | 至 | 以是義故名不 |
也。此四於六難中。答初難。兼答第二第三第
四難也。不聞聞者。釋第二難。因涅槃經聞所
不聞。釋第三第四難。名字可聞。釋第五第六
難。非有爲故。至不説故。三法非音聲。不可
聞。般若絶衆相。不可有無説也。法身無定形。
不可以天人見也。故涅槃不可説也。得聞名
故者。雖復身智無定稱。四名不可説異。常樂
之名可聞也。寶亮曰。釋義既竟。所以復擧聞
聞等句。以結之者。爲與後説之本
| 爾時光明遍照高貴徳王 | 至 | 云何説言常樂我 |
無常也。僧宗曰。乘聲有此難也。凡有六難。此
第一擧本無今有爲徴也。寶亮曰。若是本無
而今有者。云得得稱常耶
| 復次世尊凡因莊嚴 | 至 | 成就涅槃因縁故名無 |
常也。寶亮曰。凡世間因莊嚴而成。若使涅槃
亦因萬行以莊嚴者。云何而得稱常也
| 復次世尊有名無常 | 至 | 以是義故名爲無常 |
也。寶亮曰。凡有法者皆是無常。佛昔云。三乘
聖人。若有涅槃。以此義故。應是無常也
| 復次世尊可見之法 | 至 | 則得斷除一切煩惱 |
曰。若見涅槃。而斷煩惱者。不容是常也
| 復次世尊譬知虚空 | 至 | 若不如是云何名常 |
宗曰。既不平等。云何言常。寶亮曰。若是常
者。應如虚空。而有得不得。故不應常也
| 譬如有人恭敬供養 | 至 | 如其無者云何可説 |
不免名故。故知無常。寶亮曰。若有常樂我淨
之異者。亦不得。稱常也
| 爾時世尊告光明遍照 | 至 | 非本無今有是故爲 |
槃以性滅爲因。身智以相續滅爲因。因非本
無。果非本有也。有爲因是無常。果亦無常。無
爲因常。果亦常也。諸佛所師法也。法常故。諸
佛常也。僧宗曰。前有六難。今但答四。餘後
二難。麁故不答也。此答初難云。涅槃非本無
今有也。寶亮曰。非本無今有者。所謂生死依
如來藏也。故一家義云。神明是慮知之性。但
於縁中迷。故起生死。若理縁解發。則僞滅
眞存。有萬徳之用者也
| 善男子如闇室中井 | 至 | 不應説言本無今有 |
| 善男子汝言因莊嚴故 | 至 | 以自莊嚴然後乃 |
涅槃。此處寂滅。不可莊嚴。汝自莊嚴求耳。非
莊嚴涅槃也。寶亮曰。除障故眞顯。判非惑盡
之時方有眞生也
| 善男子譬如地下有八味水 | 至 | 則便得之涅槃 |
之水。人不知故。謂之爲無。穿掘必見。豈謂
始有。涅槃眞體。修善了出。非生因所造。豈無
常耶
| 譬如盲人不見日月 | 至 | 先自有之非適今也 |
名。理有二途。一就二用立稱。二就體相爲
字。此乃據體爲論也。就眞而辯用者。其萬徳
亦常也
| 善男子如人有罪繋之囹圄 | 至 | 妻子眷屬涅槃 |
一難。雖引三譬。今此一答。亦總釋矣。如彼世
人。若恭謹則常安。而行違則觸網也。而父母
常自本有。但衆生生死顛倒。豈涅槃始有耶｣
| 善男子汝言因縁故 | 至 | 乃得名爲大涅槃因 |
非作因。故常也。寶亮曰。更擧第二問重釋也。
向云非莊嚴所成。今云從了因而現。不從生
因生也
| 爾時光明遍照高貴徳王 | 至 | 此是涅槃此是大 |
六度。此是檀。此是波羅蜜者。見第一義。則見
世諦也。寶亮曰。徳王因此解釋。更作兩問。一
謂。云何六度。名波羅蜜。而有不得名者。二
問云何涅槃。云何大涅槃也
| 善男子云何是施非波羅蜜 | 至 | 如雜華經中廣 |
乃不見施者受者也。寶亮曰。正答初問也。夫
行門之體。必應忘懷。若見有行之可行。便
成分別。是以菩薩。用心得所。故不見有能施
所施。不見有行之可行。而能大施。修因取果。
不乖中道。若如此者。即謂波羅蜜也。所以爾
者。正由菩薩忘三達諸法虚假。不見有施者
受者。一無性相。若無此空解。則不得稱波羅
蜜也。故經言。見有乞者。然後乃施。是而非
波羅蜜也
大般涅槃經集解卷第四十六
辨護法等四種罪人不定義
論闡提斷善根義
廣辯諸佛非天非非天等事
辨三漏義 辨七漏義
徳王品之第二
| 善男子云何菩薩摩訶薩 | 至 | 是名不聞而聞 |
得則常。若爾者。十二部經。皆是涅槃了因。即
是經也。文深義奧。非二乘所聞也。聲聞縁覺
經中。無闡提有佛性。所以重説此事者。欲發
徳王問也
| 光明遍照高貴徳王 | 至 | 何故名爲一闡提耶 |
第五涅槃不定之義。若佛性是善。應遮地獄
及闡提也。性若常者。應遮令不無常也。僧宗
曰。此問之生。由前而來。前六難。初句令本無
今有。如來已釋此義。明非是始有。言佛性之
理。萬化之表。生死之外。其旨已彰。其令承本
有之言。便謂與陰爲一。陰既無常。使性亦無
常。此中有八句。前三句難使不得已有。若有
則應見用。無則金剛謝時方有。還復成本無
今有。若本無今有。便是無常也。下五句不定
難。大意皆欲佛果是無常。成前六句無常難
也。尋不定難之來由。前佛答高貴。明不定之
理。今難言。若以不定使不問。可得聞者。便
應還生也。初難言。若有佛性。則應有用。便應
遮地獄。而令四禁五逆之人。不免惡道。當
知身中非是本有。若非本有。則無常也。第二
難言。若身有性。此性既常。便應有常樂之
用。何故復言。無常樂我耶。若無常我。則身中
不得有性也。第三難言。闡提斷善。而佛性既
云已有。便應爲闡提所斷。若汝言雖有。不可
斷者。復不得言無常樂我。若言即時未有。則
是本無之義。又且若有性。不可令斷者。即
闡提之義。不定反覆致難也。犯四重名不定
者。先就邪定中。四種人是不定。故無常也。第
二就正定聚中。二乘人是不定。故無常也。第
三就如來明不定。第四就涅槃明不定。第五
總擧一切法通因果。皆爲不定。下至闡提。上
至諸佛。闡提窮惡之原。以其不定。得成佛者。
如來是盡善之極。亦以不定之義。還爲生死。
雖有五句。意在難果也。寶亮曰。徳王第二問。
後卷方答。何故爾。向答初問後言。犯重
禁人。及一闡提。盡有佛性。今於此經。而得
聞之。徳王今因斯語。復更作二難。佛正得先
遣此義。故來假答向大小涅槃之相也。後二
難中。初難有五關。若使犯重及一闡提等有
佛性者。佛性是善。何故墮於地獄。第二關言。
若使是等。必有佛性。不應言無有常樂我淨。
第三關言。若斷善根。名一闡提。佛性是善。何
故不斷。第四關言。若佛性果斷。復云何言是
常樂我淨。第五關言。若佛性不斷。則不應
得受一闡提名也。雖有此五關。皆展轉相成。
共結一難。智秀曰。由佛答前難云。涅槃非本
無今有。體非聞法。此第三翻。更復設難執闡
提無性。及以不定。使涅槃體。還成本無今有。
便是無常可聞之法也。初三句爲難雖異。意
正欲令佛性非是本有。涅槃應是本無今有。
不得非是聞法。後五句作不定難責。使諸法
皆悉不定。涅槃既爾。應還爲無常成聞法也｣
| 世尊犯四重禁名爲不定 | 至 | 一闡提等當得涅 |
四人是邪定。若邪定不定。正定亦應不定。
若不定者。涅槃則非常。若有常樂。則闡提不
應成佛也。寶亮曰。此下作不定難。且前并
列不定之事。然後結難。若闡提不定。後還成
佛者。萬法皆然。涅槃既是萬法之數。亦應不
定。還可作生死。法瑤曰。若更是不定。當知
無有常樂也
| 爾時世尊告光明遍照 | 至 | 吾當爲汝分別演 |
識之也
| 善男子一闡提者亦不決定 | 至 | 以不決定是故 |
中先答第四。其前引四種邪定爲難。＊令且
擧闡提。後更歴四人出也。次答第三。義勢
兼答第一第二。下答二乘竟。未答第五。先
答涅槃第六句也。初句實如汝語。正以不
定故得佛。但法不可一類。欲使涅槃亦是不
定。何以故爾。夫法有有同異。若是有爲。則
備三種。以其體無常故。是相續假。以其無自
性故。有一時因成假也。相待得稱故。有相待
假。答涅槃唯可名中相待耳。以如此義故。
亦義稱不定。以其是常。免二假之相。故可爲
實不定也。僧亮曰。未是正答。且略擧第二問。
以虚衆人之心。令體萬法無定相也。智秀曰。
所以別答前問難者。欲明闡提成佛。知所斷
之善。非是佛性。爲成答前三難義耳。此第一
先擧第四難。第四事偏別答第四難者。欲明
闡提後得成佛。故知因中所斷之善。非是佛
性。爲成答前三難義耳
| 如汝所言佛性不斷 | 至 | 非有漏非無漏是故不 |
名外。内外皆是性。不可斷也。僧宗曰。此下答
前三中第三句。其前難意。欲闡提善根既
斷。性亦應斷。今答言。善有二種。内之與外。
意業善爲内。身口業善爲外。佛性非内外。故
非無常也。闡提佛性。既是當有。非爲已有。豈
可責令遮地獄。既言當有。豈得有常樂我淨
義。勢可得兼當第一第二難也。復有二種。
更廣明佛性不同此也。此言無漏。是因地無
漏也。非常者。佛性不同三心滅處。及三無爲
常也。若斷已得名闡提者。言起作之善是可
斷。後復還得故。以斷起作之善。故稱闡提。佛
性理常。性相恒爾。豈可斷耶。寶亮曰。正擧第
一問來答我上言。譬提有佛性。唯有正因性。
本不論有縁因。何故作此之難。而令斷生已
得善故。受闡提名也。善有二種。一内二外者。
若意地所生善名内。從身口所生善爲外。正
因之性。非此内外善攝。故不斷也。漏有漏
者。若狹相所起之善名有漏。若於縁中稱境
解。不與惑倶。名之無漏。明正因性亦非此二
善。是故不斷也。常無常者。昔於滅諦中善
名常。從縁中所起者。名無常。正因性亦非常
善無常善。所以不斷也。而正因佛性若可斷。
則應同上所列善。而今不然。故知不斷。正斷
縁中所生善故。得一闡提名也
| 復有二種一者常 | 至 | 佛性非常非無常是故不 |
| 若是斷者則應還得 | 至 | 若斷已得名一闡提 |
善根入地獄。起正見則斷闡提遮地獄。佛性
非起作。不能遮地獄無常。及闡提通答前三
難也
| 犯四重者亦是不定 | 至 | 見一切法是無常相 |
曰。此下答第二問。明闡提雖當時斷善根。後
若善根發時。其必成佛。無有中間停者。若是
定者。云何成佛耶。涅槃乃可是萬法之數。其
體用是定故。不得同生死虚僞也。眞體不動。
迹無定相。先説十譬。明萬法是虚。後廣明化
物也
| 善男子亦有定相 | 至 | 得阿耨多羅三藐三菩提 |
定也
| 善男子如來今於拘尸城 | 至 | 如來涅槃亦復如 |
涅槃。常樂我淨四義是定。餘義皆不定也。如
有爲法。無常苦定。餘義不定也。二端不可燒
者。明其應二身不可滅也。寶亮曰。此下乃
至非説非非説。當知如來之身。非如來。非不
如來。是故如來不定
| 善男子當知如來亦復不定 | 至 | 以是義故如來 |
來並非也。從非人以下。先列竟。後次第釋也｣
| 善男子何故如來不名世天 | 至 | 是故如來亦非 |
中師子。諸法各各別異相者。如眼不見香。耳
不覩色。諸佛不爾也。唯有一相者。可以法身
爲目。不可以六根分別也。金剛身品云。除一
法相。不可以人天一相而名也。如來法界者。
如來法性也。久已遠離諸相者。上明三十二
相。下明如來久離此事也。善知諸相者。隨衆
生應見諸相。善知應之也。虚空相故者。空無
分別。如來不爾
| 如來非有漏何以故 | 至 | 如來永斷是故非漏 |
漏後起七漏。二是漏。五是助漏因縁。其或
有從治道制名。或從因受稱。將説起見故。
先明疑心。此是見之所由也。又一釋。生六
種見者。此正見見漏。體無別有。思惟漏。義
剋可知。寶亮曰。諸佛所以能如此乘迹體
盡。無一切漏。具一切徳。故有所運。爲絶人天
之境。而凡夫具諸漏故。故無此神徳。下去因
即廣明凡夫起漏之過患。若尋其漏。原不出
見諦思惟。兩漏爲本。正有此兩漏。能廣生諸
漏。今一方明漏。大分七種。若離三漏爲七。亦
終不離見諦思惟。七漏者。第一見諦漏。第二
思惟漏。第三根漏。第四離漏。第五親近漏。
第六受漏。第七念漏。下去次第。解此七門。述
其過患。行人若當依此大涅槃作觀解。其漏
即滅。常昇無爲也。智秀曰。此下明七漏中。始
擧三漏。正出見諦思惟。爲正漏體。次出疑見。
是別顯見諦漏也
| 復次一切凡夫不見有漏 | 至 | 常修聖行是故無 |
漏。餘五是漏因説也。於有漏中。分爲見漏。
從疑生故。先明也。以凡夫不見有漏過故也。
僧宗曰。前二爲章門。言我見我者。是假我。
而見爲實我。亦可佛地是眞我。而計爲麻麥
我也。我見無我者。佛實是我。計爲無我也。無
我計我者。於生死常計我也。生六種見。決
定有我者。起身見也。無我者斷見也。無我見
我者。如眠是無我。見於淨色也。我見我者。以
定力。見未來相續不斷。我見無我者。若以捉
四陰爲我。見色爲非我。可擧一我自釋無在
也。我作受知。此三句爲一。此用爲小異不出
身見也。若不爾。前決定爲章門。後分我作知。
更爲三句也。寶亮曰。此下正出漏體。明此七
漏皆不離見諦思惟。然衆生癡重。種種妄計。
皆不得法實。因是疑見生六種心者。在始二
心。決定有我。決定無我。是總句。恐非六之
數。我見我者。第一心。但有假名我。以凡夫
計。有一性我之法也。我見無我者。第二心。佛
實是眞我。横計爲無我也。無我見我者。第三
心。實無神我。然是假名。假名我執者。言是
實性我也。下餘三心。謂作者受者知者。而凡
夫妄計。所以成邪見。如來永斷此漏源。是故
非漏
| 善男子凡夫不能善攝五根 | 至 | 觀欲如是多諸 |
名曰根漏。若能攝六根靜三業。制不爲非。其
惡則止。若就所對治。名曰戒漏也
| 復次菩薩摩訶薩觀諸衆生 | 至 | 永斷根本是故 |
爲喩也。王譬佛。一臣譬菩薩。油鉢譬念慧。
斷汝命者失念慧。故慧命斷也。一人拔刀者。
譬精進見淨。不生色相。至識亦如是。明眞俗。
觀眞則無色。觀俗則見苦。不作生相。至不作
因相。生滅是行苦。因是集也。釋眞中。尚無苦
集。況淨色觀也。和合相者。釋俗和合。是苦是
集也
| 復次善男子復有離漏 | 至 | 思惟其義是名爲 |
也。寶亮曰。此下明惡漏。若從治道。名爲離
漏。如昔教明惡生惡馬惡知識等。若能長人
惡法。教令避也。就今經爲論。直覩之爲生死
無我。即得遠離。何以然。既體諸佛所師法。便
知生死是虚妄。依如來藏有故。不假遠避也。
從云何親近漏下。第五若親近衣服飮食。則
生人貪染。斷於慧命。若不著此四事。便善日
夜増。惡法稍斷。若據所對治。名之近漏
| 何以故善男子我都不見 | 至 | 亦復如是心不造 |
| 善男子譬如世間有善呪術 | 至 | 有如是等無量 |
二事。能滅惡也。呪術以下。廣譬經能者也
大般涅槃經集解卷第四十七
出通法縁起 廣辯離漏
廣辯念漏 四毒蛇譬
五栴陀羅譬 一詐親譬
空聚落譬 六大賊譬
河譬 草筏譬
徳王品之第四
| 善男子若有人能書寫是經 | 至 | 是經難遇過優 |
亦人。今出其事。以證不虚
| 善男子我念過去無量無邊 | 至 | 唯能受持一偈 |
所聞之偈。以驗經力。又顯求法之至者也
| 如來證涅槃永斷於生死 | 至 | 如來甚深祕密之 |
也
| 以是義故能受持者 | 至 | 況於如來是故非漏 |
有故。不假遠避也
| 云何親近漏一切凡夫 | 至 | 是故如來不名有 |
慧命。若能遠離。則善法増長
| 復次善男子一切凡夫 | 至 | 如來世尊非是有 |
道。應名定漏也。苦受後生煩惱爲瞋覺。樂受
後起貪覺也
| 復次善男子凡夫若遇 | 至 | 捨離衆惡趣向善 |
煩惱。覺苦樂已。更生邪念。念苦樂方生煩惱。
故念爲漏因。聖人覺苦樂已。不生邪念。故不
起生漏也。爲心身造種種苦者。爲邪身心相
故無苦不更。明見身之過也。寶亮曰。下第七
明念漏。由邪念因縁故起漏。名之念漏。若就
治道。稱爲行漏。所以言身心苦惱。起種種惡
者。夫苦惱之名。本是果報。而凡夫愚癡。不達
宿業所招。便呼嗟非分。謂苦不可忍。既内狹
顛倒。不以理自處。於輕苦之中。發縁更重。若
當識因果性體。前世因作。如此安心。豈容生
漏。正由物於此二途無解。又於生死之中。妄
生樂想。保著爲實。邪念横生。故起種種惡。若
是聖人。以道居心。終日處苦。不覺爲苦。處樂
不以爲樂。是故不生漏也。今菩薩覺過。故修
假名法空。斷於苦本。是以此下。就八事作五
階譬辨。若安心所從於聖言。必諸漏永息。涅
槃可期。如其不爾。生死常續。八事者。從觀四
大去。訖登上大山。五階者。第一得假名空。第
二得實法空。第三明兩空。成後八眞無漏。斷
見諦煩惱盡。得須陀洹果。第四從得初果後。
更進斷三界思惟結盡。至羅漢果。第五從斷
三界外惑盡。乃至得大涅槃也
| 善男子譬如有王以四毒蛇 | 至 | 心生惶怖捨篋 |
之主譬王。經稱四大。譬四蛇也。盛有漏身。以
譬一篋。使其將護。譬瞻養也。消息失所身壞
命終。譬戮之都市也。見老死之苦。譬恐怖。知
無實我。譬逃走。寶亮曰。王譬佛也。四毒蛇
者。喩四大也。盛一篋者。如説四大。以成一身
也。令人養食者。令觀此身作苦空無常。若就
有中解者。欲依此四大身上。得行道進徳。故
須將養也。摩洗其身者。即教作空觀。令識四
大過。便善法續起。喩如摩洗也。若使不觀四
大是虚。愛著己身。必斷慧命。義如戮之都市
也。其人聞王切令者。菩薩即承佛教。觀四大
過也。捨篋逃走者。即諦觀此身。唯見四大常
虚假。無有一實。故得假名空。欲論四大五陰。
及與六入。盡成衆生。同得作假名空觀。但隨
其初觀。捉法而入空。同之内凡夫。而文不可
並説。故階級明之也
| 王時復遣五栴陀羅 | 至 | 見後五人遂疾捨去 |
是實。能劫善則。譬栴陀羅。智以斷惑譬刀。而
害事交至。譬拔也。出空見有。譬迴顧。已見假
空。解實則易。譬疾去也。寶亮曰。譬觀五陰。
作實法空觀也
| 是時五人以惡之方便 | 至 | 汝可來還其人不信 |
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