大正蔵検索 INBUDS
|
大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1763_.37.0510a03: 故。具有三種經也。智秀曰。第四正答所問也。 T1763_.37.0510a04: 明迦葉佛法。理常不滅。正以學者根利。不須 T1763_.37.0510a05: 言説。由言教不興。故言滅也
T1763_.37.0510a08: 相也。寶亮曰。對向七寶譬贖命等句也。若衆 T1763_.37.0510a09: 生斷常病起。便説六行。有能安心此理。則慧 T1763_.37.0510a10: 命増也。乃引㑺等六事爲誓也。智秀曰。第 T1763_.37.0510a11: 五翻*辨諸須説時也
T1763_.37.0510a14: 惡法者。惡法互起。起惡涅槃經隱也。僧宗曰。 T1763_.37.0510a15: 廣明佛法滅不滅相。乃有十二句。合爲六對。 T1763_.37.0510a16: 要使道俗相須。方得弘法。得失相形。互*辨 T1763_.37.0510a17: 優劣也。智秀曰。第六翻。廣明滅不滅相
T1763_.37.0510a20: 釋迦法中第六惡也。酪沙者。從波羅奢華中 T1763_.37.0510a21: 出也。出時純虫可用除也。有十二萬諸大菩 T1763_.37.0510a22: 薩。至燒一切經典。證涅槃經不滅。直是紙墨 T1763_.37.0510a23: 文字滅耳。智秀曰。第七翻明釋迦法興滅之 T1763_.37.0510a24: 相也 T1763_.37.0510a25: 大般涅槃經集解卷第四十一 T1763_.37.0510a26: T1763_.37.0510a27: T1763_.37.0510a28: T1763_.37.0510a29: T1763_.37.0510b01: T1763_.37.0510b02: T1763_.37.0510b03: T1763_.37.0510b04: 阿闍世王六臣説邪見事 T1763_.37.0510b05: 耆婆慰喩阿闍世王事 T1763_.37.0510b06: 梵行品之第七
T1763_.37.0510b09: 義。一證慈等怨親。二證慈有益。三拔五逆重 T1763_.37.0510b10: 罪。四明若信因果。生重慚愧。發露悔過。加 T1763_.37.0510b11: 闍世者。爲可拔。不如是者。不可救也。此先明 T1763_.37.0510b12: 造罪之縁起。内具十惡。不見未來。外黨凶人。 T1763_.37.0510b13: 遂興重逆。曇濟曰。有六意。一明慈有有益。 T1763_.37.0510b14: 二明怨親等。三明外淨衆生。四明能除。五明 T1763_.37.0510b15: 悔過。六明應近善友也。僧宗曰。此下有二意。 T1763_.37.0510b16: 一者猶是歎經。二者證成梵行有益也。敬遺 T1763_.37.0510b17: 記曰。有五意。一歎經。第二内臣勸詣佛。第 T1763_.37.0510b18: 三空中聲告勸隨耆婆。第四明佛慈無偏。第 T1763_.37.0510b19: 五明除罪也。又一解云。第一外臣勸以邪師。 T1763_.37.0510b20: 二證梵行。三示爲慈有改悔之方。四示有眞 T1763_.37.0510b21: 知識。五明其父教中是聲聞也。此下五段。第 T1763_.37.0510b22: 一明外臣勸也。寶亮曰。此是梵行品中。大段 T1763_.37.0510b23: 之第四。證經力用。能除重罪也。有五意。第一 T1763_.37.0510b24: 上來雖明經有大力。能除重罪。未見其事。今 T1763_.37.0510b25: 出闍世。親是其人。以經力故。罪得除也。第二 T1763_.37.0510b26: 既明四無量心是實益。若不出其相。則何以 T1763_.37.0510b27: 爲驗。今故教月受三昧。先除王身之瘡。近表 T1763_.37.0510b28: 慈悲之實也。第三欲明如來一化之中。普爲 T1763_.37.0510b29: 人天作善知識。具足入道之因縁也。顯六師 T1763_.37.0510c01: 爲惡友。耆婆爲善知。第四示人懺悔之法則。 T1763_.37.0510c02: 若當有罪。能如闍世者。必滅矣。第五遠證三 T1763_.37.0510c03: 乘慈等也。次第教云。聲聞無有慈悲。濟拔於 T1763_.37.0510c04: 物。而頻婆娑羅。親是須陀洹人。能捨重怨。空 T1763_.37.0510c05: 中有勸也。智秀曰。品中之第五大段。證慈悲 T1763_.37.0510c06: 有實益義也。文有四別。第一出内有惡因。外 T1763_.37.0510c07: 隨惡縁造惡。第二耆婆爲善友。勸其詣佛。第 T1763_.37.0510c08: 三其父勸也。第四佛自放光。接化之也
T1763_.37.0510c13: 之。以曉王意也。富蘭那者名也。姓迦葉。其人 T1763_.37.0510c14: 起斷滅之見。故云生法如是也。僧宗曰。此大 T1763_.37.0510c15: 邪見。謗無因果也
T1763_.37.0510c18: 人起斷常見也。謂七分是常。無善惡是斷也。 T1763_.37.0510c19: 伊師迦草。外皮軟脆内幹堅實。譬七法無害 T1763_.37.0510c20: 者及死者也。七分一一非人。性異不可合爲 T1763_.37.0510c21: 一。故無害者也。若治國法殺。無罪者治國有 T1763_.37.0510c22: 刑殺之罪罪。自招死非。殺者罪。法名無法者。 T1763_.37.0510c23: 答王所言無辜咎也。先王雖無狂濫之罪。不 T1763_.37.0510c24: 無刑殺之咎。有餘報者。有過去罪也。僧宗曰。 T1763_.37.0510c25: 第二邪見外道。立常見也
T1763_.37.0510c28: 人起見云。一切苦樂。因在過去而現在無因。 T1763_.37.0510c29: 未來無果。現在持戒。遮苦果不起。名爲解脱。 T1763_.37.0511a01: 僧宗曰。第三邪見。計一切苦樂。皆過去造也」
T1763_.37.0511a04: 著麁衣苦行。其人起見。謂苦樂之因。亦在過 T1763_.37.0511a05: 去。若現受苦事。自得解脱。是故種種受苦。投 T1763_.37.0511a06: 淵赴火五熱炙身等也。僧宗曰。此人執斷見 T1763_.37.0511a07: 也
T1763_.37.0511a10: 其人謂。一切萬物。自在天作。心無慚愧。自在 T1763_.37.0511a11: 天喜。不入地獄也。僧宗曰。第五此是二十五 T1763_.37.0511a12: 諦家計也
T1763_.37.0511a15: 亦過去受生死。逕八萬劫苦盡。亦無善惡行 T1763_.37.0511a16: 道斷苦。故言無阿羅漢修道等也。僧宗曰。第 T1763_.37.0511a17: 六此人計有自然解脱也。寶亮曰。自初至此。 T1763_.37.0511a18: 別惡友之辭。自下耆婆以去。明善知識事
T1763_.37.0511a21: 居王位自在得殺。不應愁苦。不進其師也。今 T1763_.37.0511a22: 耆婆見有因果。已既有罪。理應愁苦。不得安 T1763_.37.0511a23: 眠。是故問
T1763_.37.0511a26: 説菩薩也。次二偈。一謂佛。一謂菩薩也。次三 T1763_.37.0511a27: 偈説有罪故。不得安眠也。次三偈廣説不安 T1763_.37.0511a28: 眠事也。智秀曰。偈以下凡有四意。初九行半。 T1763_.37.0511a29: 出得眠也。第二有兩行。出得眠人。第三六行。 T1763_.37.0511b01: 出不得眠法。第四長行自中也
T1763_.37.0511b04: 後知病起由心。非草石所療。自非法王。無可 T1763_.37.0511b05: 治也 T1763_.37.0511b06: 耆婆答言善哉王雖作罪心生重悔而懷慚 T1763_.37.0511b07: 愧 案。僧亮曰。慶王病輕也。王知父母恩重 T1763_.37.0511b08: 有慚愧故。心生重悔。露向人懼地獄苦。信有 T1763_.37.0511b09: 因果。具此五善。王病易治。莫懷怖畏。下一一 T1763_.37.0511b10: 引佛語證也。僧宗曰。此下有七番説法也。寶 T1763_.37.0511b11: 亮曰。此下有八番説法也。智秀曰。此下有六 T1763_.37.0511b12: 番説法也。至處更叙也
T1763_.37.0511b15: 慚愧故。罪可除也
T1763_.37.0511b20: 無根。則力弱也。上直提佛語。今以理釋也
T1763_.37.0511b25: 露。罪可滅也
T1763_.37.0511b28: 王信心不斷故可治也。智秀曰。上來至此。第 T1763_.37.0511b29: 一既非闡提。而有慚愧。罪可滅
T1763_.37.0511c03: 亮曰。第四示王醫所也。智秀曰。第二明現在 T1763_.37.0511c04: 既有大師在此。云何言無耶
T1763_.37.0511c07: 皆言其師一切智。故須本末述之。僧宗曰。第 T1763_.37.0511c08: 三明此師説法藥。故罪可治也。寶亮曰。第五 T1763_.37.0511c09: 耆婆爲王。説二諦除罪之法藥也。智秀曰。第 T1763_.37.0511c10: 二句擧善。今列法藥也 T1763_.37.0511c11: 大般涅槃經集解卷第四十二 T1763_.37.0511c12: T1763_.37.0511c13: T1763_.37.0511c14: T1763_.37.0511c15: T1763_.37.0511c16: 耆婆勸闍世王詣佛 廣説雜縁起事 T1763_.37.0511c17: 出頻婆娑羅於空中勸闍世事 T1763_.37.0511c18: 釋月愛三昧義 爲闡提作一柱殿義 T1763_.37.0511c19: 梵行品之第八
T1763_.37.0511c22: 人爲證
T1763_.37.0511c27: 過。心生慚悔。見水得飮
T1763_.37.0512a01: 有道力。能曠益無窮也
T1763_.37.0512a04: 世至今。有犯罪而見佛者。無不除滅。云何王 T1763_.37.0512a05: 罪。獨不滅耶
T1763_.37.0512a08: 悲怨親平等。廣出等事也。僧宗曰。第四廣引 T1763_.37.0512a09: 證。以勸王行
T1763_.37.0512a12: 也。寶亮曰。第七明佛平等無有彼此也。智秀 T1763_.37.0512a13: 曰。第五佛心不偏。所以能除王罪也
T1763_.37.0512a16: 所能滅也。僧宗曰。第六格量去留。功徳多少 T1763_.37.0512a17: 也。寶亮曰。第八明佛功徳智慧因重。能滅人 T1763_.37.0512a18: 罪也。智秀曰。第六明佛能加益人心。所以見 T1763_.37.0512a19: 佛。必有福利也
T1763_.37.0512a22: 屬。往恐不必接叙也。僧宗曰。第七王自念罪 T1763_.37.0512a23: 重。無去心也。寶亮曰。雖聞上六種勝説。猶未 T1763_.37.0512a24: 敢去也
T1763_.37.0512a27: 故説佛欲涅槃。勸速往也。僧宗曰。第三別也。 T1763_.37.0512a28: 前外道勸覓邪見師。次耆婆勸也。今其父自 T1763_.37.0512a29: 勸。令隨耆婆語也。寶亮曰。闍世向疑罪重。恥 T1763_.37.0512b01: 至佛所。其父恐隨耶師。今故勸也。智秀曰。此 T1763_.37.0512b02: 下第三其父以神通之力。勸之令詣佛也
T1763_.37.0512b05: 之理。言味而求。正爲欲從闍世解常故耳
T1763_.37.0512b08: 也
T1763_.37.0512b11: 滅之倒。致悶絶之苦者。佛則爲之不涅槃也」
T1763_.37.0512b14: 二句説涅槃不滅。不應以佛滅故悶絶也。寶 T1763_.37.0512b15: 亮曰。釋時之疑也。非直一人。并爲一切未解 T1763_.37.0512b16: 常者也。智秀曰。此下有七別。明佛放光引王 T1763_.37.0512b17: 詣佛。佛爲説法。滅王罪也。至彼自言其七事。 T1763_.37.0512b18: 此即第一先唱密語
T1763_.37.0512b21: 苦報。必受不疑。謂罪不可消。自鄙凶穢。佛不 T1763_.37.0512b22: 接顧。有此二疑。不敢詣佛。慈光遠至。二疑倶 T1763_.37.0512b23: 釋也。僧宗曰。此下第五段也。前言爲王住世 T1763_.37.0512b24: 治其心。雖有其言。未見其實。月愛三昧。始爲 T1763_.37.0512b25: 驗也。寶亮曰。先治其身。後治心也。智秀曰。 T1763_.37.0512b26: 第二放光滅苦也
T1763_.37.0512b29: 燒衆生。先有三月並照。除衆生病。使得修禪 T1763_.37.0512c01: 上生。月光既出。無病不愈。其時未至。而有妙 T1763_.37.0512c02: 光。所以喜而問也。答云。應故現光。無定相 T1763_.37.0512c03: 也。非色非非色。雙釋眞定相也。非青非齊。 T1763_.37.0512c04: 偏釋眞也。爲度衆生者。偏釋應也
T1763_.37.0512c07: 子譬六住。慈本縁苦。若重則慈重。初住已 T1763_.37.0512c08: 離三塗。六住則永離人天。佛則放捨慈也。智 T1763_.37.0512c09: 秀曰。第二翻正列放光。滅其身苦事也
T1763_.37.0512c12: 懼不敢往也。將無陷入地者。若違經見佛。恐 T1763_.37.0512c13: 交致此苦也。我觀如來者。向引經語。此以情 T1763_.37.0512c14: 推也。僧宗曰。雖蒙光照。猶以善惡事隔。且慚 T1763_.37.0512c15: 愧在顏。不欲去也
T1763_.37.0512c18: 必濟也。兼非王所引之經。若果尚爲闡提説 T1763_.37.0512c19: 法。云何不與惡人坐起耶
T1763_.37.0512c22: 法。必不然也。寶亮曰。耆婆申佛意。傍爲説 T1763_.37.0512c23: 法。尚爲闡提説法。況王非闡提耶。智秀曰。第 T1763_.37.0512c24: 三王雖蒙光。心猶未達。請耆婆爲決
T1763_.37.0512c27: 去。寶亮曰。爲闡提説法。凡有三意。如醫治病 T1763_.37.0512c28: 人。一爲除現苦。二遣眷屬横苦。三息外人誹 T1763_.37.0512c29: 謗。合譬如此。可知也
T1763_.37.0513a03: 者必死。不得不説法。一爲病人。二爲親族。諸 T1763_.37.0513a04: 佛亦爾。不得不説也
T1763_.37.0513a07: 虚。前去凡夫誹謗。後明利益闡提。顯説法 T1763_.37.0513a08: 不空也。譬如淨人者。喩未來善根也
T1763_.37.0513a11: 也。智秀曰。第七始從耆婆勸命駕。至佛所去 T1763_.37.0513a12: 也。僧宗曰。第四翻聞法之機發也 T1763_.37.0513a13: 大般涅槃經集解卷第四十三 T1763_.37.0513a14: T1763_.37.0513a15: T1763_.37.0513a16: T1763_.37.0513a17:
T1763_.37.0513a20: 辨嬰兒行 T1763_.37.0513a21: 梵行品之第九
T1763_.37.0513a24: 知無定相者。定罪以煩惱爲定也。無定定 T1763_.37.0513a25: 者。無定疑心。疑心定者。一斷不起
T1763_.37.0513a28: 漸開其心也。無上大師者。知佛慈等眞一切 T1763_.37.0513a29: 智也。智秀曰。第五佛命大王以定其心
T1763_.37.0513b03: 心者。由見凡夫之過。此二十事。説凡夫之過 T1763_.37.0513b04: 也。僧宗曰。第六爲王説法也。有十一翻。此即 T1763_.37.0513b05: 第一先命觀二十事。就身爲其相既淺。如似 T1763_.37.0513b06: 伏惑
T1763_.37.0513b09: 愛罪影。猶未怗也
T1763_.37.0513b12: 解也。寶亮曰。上來至此。且一往總爲王説法。 T1763_.37.0513b13: 以虚忘也
T1763_.37.0513b16: 深。如似斷惑也。寶亮曰。此下別爲王説法。先 T1763_.37.0513b17: 開五門。後更以五階。釋此門也。此即第一門。 T1763_.37.0513b18: 就假名義中説法。以除其罪。謂若能解萬法 T1763_.37.0513b19: 虚假即空。而有爲妄有。罪何從生。虚其心故。 T1763_.37.0513b20: 則無實罪也
T1763_.37.0513b23: 解也。第一門説是假名。無有定相。僧宗曰。第 T1763_.37.0513b24: 三翻就三世分之。則無罪也
T1763_.37.0513b27: 殺人。二者心口殺。三者具身口殺。王不具 T1763_.37.0513b28: 三業。故罪輕也。僧宗曰。第四翻明三業具則 T1763_.37.0513b29: 罪重。但有心口。而無身業。罪則輕也。寶亮 T1763_.37.0513c01: 曰。第二明罪福不在因縁中
T1763_.37.0513c04: 者。謂彼怨我。我還以惡報也。中者無恩於 T1763_.37.0513c05: 我。以惡加人也。上者有恩於我。又加其惡。王 T1763_.37.0513c06: 是下惡也。僧宗曰。第五擧昔業縁起富羅山 T1763_.37.0513c07: 事。寶亮曰。第三明先王以宿業所招。非其創 T1763_.37.0513c08: 罪之始
T1763_.37.0513c11: 見殺也。中者瞋殺也。下者貪殺也。王以狂亂 T1763_.37.0513c12: 心殺。故非定也。僧宗曰。第六擧貪狂。以遺其 T1763_.37.0513c13: 心也。寶亮曰。衆生作罪。皆由不自在故。若能 T1763_.37.0513c14: 識此罪源。則無罪矣
T1763_.37.0513c17: 有六譬。證上第二生法二空。故罪不可得也。 T1763_.37.0513c18: 寶亮曰。第五有十譬。法體性空無自性。故殺 T1763_.37.0513c19: 無定
T1763_.37.0513c22: 八證上第四王但知殺。而身不自殺。則無罪 T1763_.37.0513c23: 也。寶亮曰。釋上第二因縁中。無罪性也
T1763_.37.0513c26: 釋上第三門。宿業中無罪也
T1763_.37.0513c29: 九成上第六罪由貪狂。寶亮曰。釋第四門貪 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 506 507 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |