大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37

[First] [Prev+100] [Prev] 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1763_.37.0430a01: 上中者是菩薩。上上是者佛。證佛知道也。
T1763_.37.0430a02: 寶亮曰。不得頓制之旨。尚未可明。今更作一
T1763_.37.0430a03: 問也。答如來亦知是事。如須提那明日應犯。
T1763_.37.0430a04: 何不今日逆制。有制之法。其自不犯。既必不
T1763_.37.0430a05: 犯。則不墮惡道也。故言應先制也
T1763_.37.0430a06: 佛言善男子若言如來欲令衆生入於地獄
T1763_.37.0430a07:  案。智秀曰。先擧其上難。且一往遮云。不得
T1763_.37.0430a08: 作此難也
T1763_.37.0430a09: 我見一人有墮阿鼻地獄如子想者令入地
T1763_.37.0430a10: 獄 案。智秀曰。次顯佛大悲。有矜救之徳 
T1763_.37.0430a11: 善男子如王國内有納衣者即以戒善而爲
T1763_.37.0430a12: 補之 案。僧亮曰。衣以障漏。如戒之覆惡也。
T1763_.37.0430a13: 五重之納。四重雖穿。漏未出故。不得逆補。漏
T1763_.37.0430a14: 出則補也。是以舍利弗。請佛制戒。佛言漏未
T1763_.37.0430a15: 出。故不得制也。後有比丘。逼夜乞食。人謂是
T1763_.37.0430a16: 鬼。驚怖墮胎。致世譏嫌。以漏法出。故佛乃制
T1763_.37.0430a17: 戒也。智秀曰。次設兩譬。正答難也。前譬直明
T1763_.37.0430a18: 須惡興故。然後善補也
T1763_.37.0430a19: 善男子譬如轉輪聖王然後自行聖王之法
T1763_.37.0430a20:  案。智秀曰。此第二譬。顯佛所以總制後別
T1763_.37.0430a21: 制之意也
T1763_.37.0430a22: 善男子我亦如是大涅槃中因縁義也 案。
T1763_.37.0430a23: 智秀曰。雙合二譬
T1763_.37.0430a24: 復次自正者所謂得是即大涅槃等無有異
T1763_.37.0430a25:  案。僧宗曰。此偏據果。將明因時行化。備於
T1763_.37.0430a26: 四徳。終到彼岸。是人究竟既得到果。復以化
T1763_.37.0430a27: 人。故知四徳既備。流通之言。在乎不謬。是故
T1763_.37.0430a28: 擧果信而有徴。將便仰慕前規。企而習之 
T1763_.37.0430a29: 卷第十一
T1763_.37.0430b01:
T1763_.37.0430b02:
T1763_.37.0430b03: 大般涅槃經集解卷第十二
T1763_.37.0430b04:  釋有餘無餘涅槃義 開身密不可思議事
T1763_.37.0430b05: 四相品之第二
T1763_.37.0430b06: 佛告迦葉若有善男子善女人作如是言如來
T1763_.37.0430b07: 無常 案。僧亮曰。此下始答第五問也。開昔
T1763_.37.0430b08: 口密。略爲五難。第四第五。擧無餘涅槃也第
T1763_.37.0430b09: 一二三。擧有餘也。法瑤曰。上來所明。常住已
T1763_.37.0430b10: 顯。今從此下。竟如來無有密藏。開昔無常密
T1763_.37.0430b11: 教。及身密也。願佛開微密。即此句也。僧宗
T1763_.37.0430b12: 曰。答開微問也。上雖明般若法身。異昔涅
T1763_.37.0430b13: 槃。未洗昔教。今明孤滅。是摧非實。開昔微
T1763_.37.0430b14: 密之教。即是開言方便。下諸覺花。明王宮
T1763_.37.0430b15: 非實生。雙樹非實滅也。寶亮曰。即是廣文之
T1763_.37.0430b16: 始也。開微密之端。明果用也。顯法身般若解
T1763_.37.0430b17: 脱。今先廣口密。以明智慧也
T1763_.37.0430b18: 云何當知是無常耶爲常住法不變易耶 
T1763_.37.0430b19: 案。法瑤曰。引昔所説。煩惱盡處。有餘涅槃
T1763_.37.0430b20: 也。滅盡無爲。竟有何法。可稱常耶。僧宗曰。
T1763_.37.0430b21: 此中諸難。而解者不同。亦四亦五。並無所在。
T1763_.37.0430b22: 倶是執有餘無餘。但使滅無之義耳。然難意
T1763_.37.0430b23: 唯齊言生解。不能深取佛意也。寶亮曰。此下
T1763_.37.0430b24: 作四難也。第一第三。引有餘爲難。此第一難
T1763_.37.0430b25: 也。昔日指煩惱無處爲涅槃。直是無物而已。
T1763_.37.0430b26: 若爾有何常住耶
T1763_.37.0430b27: 如佛言曰離諸有者爲常住法不變易耶 
T1763_.37.0430b28: 案。法瑤曰。據昔佛身盡無餘涅槃。若身智並
T1763_.37.0430b29: 滅。誰常住耶。明駿案。若作五難者。開此壞衣
T1763_.37.0430c01: 譬。爲第三難也
T1763_.37.0430c02: 如佛言曰離欲寂滅爲常住法不變易耶 
T1763_.37.0430c03: 案。法瑤曰此復是結盡。有餘涅槃也。愛盡無
T1763_.37.0430c04: 欲也。前諸煩惱。盡是斷結也
T1763_.37.0430c05: 如佛言曰譬如熱鐵爲常住法不變易耶 
T1763_.37.0430c06: 案。法瑤曰。此復是身盡。無餘涅槃也。但引佛
T1763_.37.0430c07: 昔譬。辭異而旨同也。明駿案。就此擧有餘無
T1763_.37.0430c08: 餘涅槃爲難。凡有五翻。第一佛自引昔教。以
T1763_.37.0430c09: 爲今難。第二迦葉更搆兩難。第三佛答。第四
T1763_.37.0430c10: 結上旨。第五迦葉領解也。就第一翻中。有四
T1763_.37.0430c11: 階。第一引昔教。第二誡迦葉。第三釋會昔旨。
T1763_.37.0430c12: 第四擧法常爲證。此第一階引昔教
T1763_.37.0430c13: 迦葉若有人作如是難者謂如來性是滅盡
T1763_.37.0430c14: 也 明駿案。第二階。一往先非異人所執。而
T1763_.37.0430c15: 誡迦葉也
T1763_.37.0430c16: 迦葉滅煩惱者不名爲物是句寂靜爲無有
T1763_.37.0430c17: 上 案。僧亮曰。此答第一第三第四有餘句
T1763_.37.0430c18: 也。釋有餘煩惱起作不靜。滅之爲靜。有餘滅
T1763_.37.0430c19: 因也。法瑤曰。答第一第三有餘旨也。此兩句。
T1763_.37.0430c20: 結盡無爲寂靜。尚得常住。何況法身不常住
T1763_.37.0430c21: 耶。僧宗曰。答有餘三復次也。言不名物者。
T1763_.37.0430c22: 謂非有爲中物也。于時&T057006;相説。故言煩惱
T1763_.37.0430c23: 盡。意在非生死中物。而汝謬取佛意。謂爲都
T1763_.37.0430c24: 盡。然法身常存。豈有滅耶。此中何以故。釋向
T1763_.37.0430c25: 云不名爲物也。言永畢竟者。無惑而不盡。所
T1763_.37.0430c26: 以治道之功息也。是句寂靜者。向已釋有而
T1763_.37.0430c27: 是常。今還擧上滅煩惱之句。即是眞寂靜也。
T1763_.37.0430c28: 明駿案。此下第三釋會昔旨也
T1763_.37.0430c29: 滅盡諸相無有遺餘如來亦爾常住無變 
T1763_.37.0431a01: 案。僧亮曰。有爲相也。釋第二第五復次也。是
T1763_.37.0431a02: 句鮮白者。有爲是垢滅。故爲鮮。得是無餘滅
T1763_.37.0431a03: 盡果也。法瑤曰。答第二身盡無餘句也。身盡
T1763_.37.0431a04: 無爲。猶得是常。況如來法身。常存不滅者乎。
T1763_.37.0431a05: 僧宗曰。無餘者。生死盡也。豈得承昔離有之
T1763_.37.0431a06: 言。便謂盡滅耶。但昔爲衆生。厭苦情深。示有
T1763_.37.0431a07: 滅苦之跡耳。又一義。衆生有計我之病。不得
T1763_.37.0431a08: 説眞我。言隱理顯。妙常豈滅。是句鮮白者。既
T1763_.37.0431a09: 絶諸有。所以鮮白也。三乘之人。猶有無常所
T1763_.37.0431a10: 住之地。不得稱爲鮮白之美。唯佛法身。眞正
T1763_.37.0431a11: 無染。故鮮白也
T1763_.37.0431a12: 言星流者謂煩惱也是常住法無有變易 
T1763_.37.0431a13: 案。法瑤曰。答第四無餘句也。僧宗曰。答難已
T1763_.37.0431a14: 畢。更爲釋譬也
T1763_.37.0431a15: 復次迦葉諸佛所師以法常故諸佛亦常 
T1763_.37.0431a16: 案。僧亮曰。滅是斷苦之術。故名師也。上説涅
T1763_.37.0431a17: 槃常故佛常。未明涅槃所以而常。重明之也。
T1763_.37.0431a18: 僧宗曰。上已佛教。今就理釋。以常師圓極。此
T1763_.37.0431a19: 理湛然。隱顯爲異。及人會時。非爲始起。人既
T1763_.37.0431a20: 秉法。法既是常。人豈無常耶。明駿案。第四
T1763_.37.0431a21: 階。擧所師之法爲證也
T1763_.37.0431a22: 迦葉菩薩復白佛言亦復如是滅無所至 
T1763_.37.0431a23: 案。僧亮曰。迦葉取譬意。異乘前譬爲難也。法
T1763_.37.0431a24: 瑤曰。復難有餘二句也。佛向答云。明結盡無
T1763_.37.0431a25: 爲是常。如常亦常。復以如來與煩惱倶滅。
T1763_.37.0431a26: 然後是常。故有此難也。僧宗曰。人情未解。還
T1763_.37.0431a27: 執鐵譬。前句所擧。迸鐵熱與赤色。既滅之後。
T1763_.37.0431a28: 不知所在。果如所譬。如來應無也。如來人也。
T1763_.37.0431a29: 煩惱法也。人法兩無。倶同鐵譬。不應復有也。
T1763_.37.0431b01: 寶亮曰。人情於答第四難中。疑心未已。今更
T1763_.37.0431b02: 轉譬作難。若如佛言已離煩惱。如彼迸鐵滅
T1763_.37.0431b03: 已無有。法身應常者。我謂。應如砧上之鐵。不
T1763_.37.0431b04: 免無常。彼鐵出火則黒。入火則赤。佛亦如是。
T1763_.37.0431b05: 煩惱滅已。應還生也。智秀曰。躡前答中云。不
T1763_.37.0431b06: 在五趣。乘聲爲難。若不在五趣。則不應有常
T1763_.37.0431b07: 身。若有常身。則應有處而現見煩惱。如彼迸
T1763_.37.0431b08: 鐵赤色。滅已莫知所至。煩惱滅已。與此譬同
T1763_.37.0431b09: 也。明駿案。此下第二翻。迦葉更作兩難也
T1763_.37.0431b10: 又如彼鐵熱與赤色當知如來即是無常
T1763_.37.0431b11: 案。法瑤曰。復難無餘二句。義亦同上也。以熱
T1763_.37.0431b12: 譬煩惱。赤色譬佛。謂煩惱滅已。佛亦應滅也。
T1763_.37.0431b13: 以入無餘涅槃故也。僧宗曰。此第二難也。取
T1763_.37.0431b14: 砧上之鐵熱與赤色爲譬。謂雖當時無耳。本
T1763_.37.0431b15: 質既在。入火便生也。智秀曰。猶成前難耳。此
T1763_.37.0431b16: 防佛意。恐佛言赤色。乃可不知所在。而其熱
T1763_.37.0431b17: 猶在。是以復言熱與赤色。滅已無有也。明駿
T1763_.37.0431b18: 案。難意謂。若有常者。應有住處。今煩惱滅
T1763_.37.0431b19: 已。如來亦滅。二倶無處。莫知所在。常義安
T1763_.37.0431b20: 寄。第二又如彼鐵。更成前難也。以赤色譬煩
T1763_.37.0431b21: 惱。以熱譬身。是則如來。入無餘涅槃。煩惱及
T1763_.37.0431b22: 身。二倶盡矣。云何而言有常可住耶
T1763_.37.0431b23: 善男子所言鐵者名諸凡夫滅已不生是故
T1763_.37.0431b24: 名常 案。僧亮曰。我以熱及赤色。同譬煩惱
T1763_.37.0431b25: 也。赤色滅已。鐵則不現。煩惱滅已。如來不在
T1763_.37.0431b26: 五趣中矣。此少分譬耳。若遍譬者。鐵則兩譬。
T1763_.37.0431b27: 還赤則譬凡夫。不赤以譬佛也。僧宗曰。前有
T1763_.37.0431b28: 兩難。此先答後難也。汝不得全引鐵譬也。鉆
T1763_.37.0431b29: 上之鐵。可譬凡夫。以凡夫伏結。雖至非想。後
T1763_.37.0431c01: 還復起。佛則不爾。永不復起也。寶亮曰。釋與
T1763_.37.0431c02: 此同。智秀曰。并破二譬。明凡夫。如是或滅
T1763_.37.0431c03: 復起。故無常身也。明駿案。迦葉向難。意在常
T1763_.37.0431c04: 處。就佛此答。未正塞其難也。且先結譬。持與
T1763_.37.0431c05: 凡夫。凡夫雖滅。非究竟滅。滅非究竟。可更還
T1763_.37.0431c06: 生。如來不爾。故不無常也
T1763_.37.0431c07: 迦葉復言如鐵色滅已若結還生即是無常
T1763_.37.0431c08:  案。僧亮曰。上説凡聖滅異。未釋所以。重此
T1763_.37.0431c09: 難也。寶亮智秀。悉同此釋
T1763_.37.0431c10: 佛言迦葉汝今不應名曰壞衣斬首破瓶 
T1763_.37.0431c11: 案。僧亮曰。有灰者。灰雖是有。不還爲木。佛
T1763_.37.0431c12: 是妙有。不還無常也。便有涅槃者。涅槃者。如
T1763_.37.0431c13: 來結滅。凡夫結滅。滅名雖同。其實大異。凡夫
T1763_.37.0431c14: 雖滅。而還是有爲。與結同相。故無異名。如來
T1763_.37.0431c15: 滅已。不復還生。滅是無爲。更有異名。名涅槃
T1763_.37.0431c16: 也。僧宗曰。此答初難。前引迸鐵。使惑盡人
T1763_.37.0431c17: 滅。今引燃木。滅已有灰。謂惑盡智存也。智秀
T1763_.37.0431c18: 曰。木滅有灰。雖非復木。而不無也。煩惱滅
T1763_.37.0431c19: 已。雖不在五趣。而有常身也。明駿案。以灰譬
T1763_.37.0431c20: 涅槃。木滅有灰。煩惱滅已。則有涅槃。涅槃雖
T1763_.37.0431c21: 復不可捉持。無有方所。而可寄言。離凡夫地
T1763_.37.0431c22: 得無動處也。可寄言故。故智有常。非滅法
T1763_.37.0431c23: 故。故非無常也
T1763_.37.0431c24: 迦葉如鐵冷已可使還熱煩惱熾火更不復
T1763_.37.0431c25: 生 案。僧宗曰。上説結滅是常。未釋所以常
T1763_.37.0431c26: 也。無漏見滅。性滅常故。結不復起。有漏縁
T1763_.37.0431c27: 有。有非常故。滅而更生。此無漏有漏之大判
T1763_.37.0431c28: 也。僧宗曰。答向子句難也
T1763_.37.0431c29: 迦葉當知無量衆生燒彼衆生諸煩惱結 
T1763_.37.0432a01: 明駿案。結上旨也
T1763_.37.0432a02: 迦葉復言善哉善哉遊諸覺華歡娯受樂 
T1763_.37.0432a03: 明駿案。始領解也
T1763_.37.0432a04: 迦葉復問如佛言曰唯願如來説其因縁 
T1763_.37.0432a05: 案。法瑤曰。啓發如來身密之端也僧宗曰。祕
T1763_.37.0432a06: 密之言。雖復已拂。然於一化託生始末。未能
T1763_.37.0432a07: 不惑。故指事廣拂。以開權迹也。有兩別。初總
T1763_.37.0432a08: 就菩薩。第二就釋迦迹也
T1763_.37.0432a09: 佛告迦葉汝不應言復還安止本所住處 
T1763_.37.0432a10: 案。僧亮曰。菩薩住涅槃者。以少見佛性。故名
T1763_.37.0432a11: 爲住。以下況上也
T1763_.37.0432a12: 善男子復有菩薩摩訶薩復還安止本所住
T1763_.37.0432a13: 處 明駿案。向指一須彌。今擧百億須彌也。
T1763_.37.0432a14: 如首楞嚴中廣説
T1763_.37.0432a15: 善男子復有菩薩摩訶薩乃至本處亦復如
T1763_.37.0432a16: 是 明駿案。一毛孔之細。復妙一芥子也
T1763_.37.0432a17: 善男子復有菩薩摩訶薩乃至本處亦復如
T1763_.37.0432a18: 是 明駿案。向擧一界三千。今指十方世界
T1763_.37.0432a19:
T1763_.37.0432a20: 善男子復有菩薩摩訶薩乃至本處亦復如
T1763_.37.0432a21: 是 明駿案。向擲一佛世界。今擲微塵世界
T1763_.37.0432a22:
T1763_.37.0432a23: 善男子復有菩薩摩訶薩乃至本處亦復如
T1763_.37.0432a24: 是 明駿案。向云他方。則廣遠爲易。今云已
T1763_.37.0432a25: 身。以近小爲難也
T1763_.37.0432a26: 善男子復有菩薩摩訶薩乃至本處亦復如
T1763_.37.0432a27: 是 明駿案。更以已身爲易。以一塵爲難也」
T1763_.37.0432a28: 善男子是菩薩摩訶薩習近愛欲生羅睺羅
T1763_.37.0432a29:  明駿案。結菩薩之不思議。以況佛也
T1763_.37.0432b01: 善男子我已久住是大涅槃種種示現神通變
T1763_.37.0432b02: 化 案。僧宗曰。此下顯佛不思議。拂法身也」
T1763_.37.0432b03: 於此三千大千世界如首楞嚴經中廣説 
T1763_.37.0432b04: 明駿案。總擧一化之境有微密之事也
T1763_.37.0432b05: 我於三千大千世界亦不畢竟取於涅槃 
T1763_.37.0432b06: 明駿案。明雖滅而不滅也
T1763_.37.0432b07: 或閻浮提示入母胎隨順世間示現入胎 
T1763_.37.0432b08: 明駿案。顯雖生而不生也
T1763_.37.0432b09: 善男子此閻浮提林微尼園毀禁戒者示作
T1763_.37.0432b10: 霜雹 案。僧亮曰。天竺以東爲首。以西爲後。
T1763_.37.0432b11: 以北爲左。以南爲右。東行示始。始有二種。一
T1763_.37.0432b12: 示嬰兒。二明導首。以示自在也右於事便也。
T1763_.37.0432b13: 西是後故。示最後身也。北示勝也。四天下中。
T1763_.37.0432b14: 鬱單越勝也。此方春東夏南。秋西冬北。萬
T1763_.37.0432b15: 物春生夏長。秋實冬藏。衆功畢也。上福田者。
T1763_.37.0432b16: 長養功勝。表佛田勝也。七歩者。天竺象王生
T1763_.37.0432b17: 時。出胎即行七歩。知是象王。菩薩始生。示自
T1763_.37.0432b18: 在王相也唱如是言者。上以身示。此以言説。
T1763_.37.0432b19: 明是三界自在法王也
T1763_.37.0432b20: 於閻浮提生七日已即是諸佛如來法界 
T1763_.37.0432b21: 明駿案。上來至此。拂一化之始終也
T1763_.37.0432b22: 我又示現閻浮提中是故名爲常住無變 
T1763_.37.0432b23: 案。僧亮曰。廣明異應迹也。非是見王宮出家
T1763_.37.0432b24: 之次第也。明駿案。上來至此。但擧一天下事」
T1763_.37.0432b25: 如閻浮提東弗于逮神通變化而無所畏 
T1763_.37.0432b26: 明駿案還擧大千界事也
T1763_.37.0432b27: 迦葉以是縁故汝不應言名曰常住無有變
T1763_.37.0432b28: 易 明駿案。結旨也
T1763_.37.0432b29: 迦葉復言如來云何既滅度已亦無方所 
T1763_.37.0432c01: 案。僧亮曰。前佛自引口密五事。今迦葉復引
T1763_.37.0432c02: 昔之密旨。令佛開也
T1763_.37.0432c03: 佛言迦葉善男子汝今不應如來體之故名
T1763_.37.0432c04: 爲常 案。僧亮曰。油譬取。明譬煩惱也而器
T1763_.37.0432c05: 無常。非如來者。器義相似。少分譬也。如來體
T1763_.37.0432c06: 之故名爲常者。昔但説結滅是常。不説體之
T1763_.37.0432c07: 者常。是有餘也。法瑤曰。上引無餘四句。亦是
T1763_.37.0432c08: 口密。但未正表昔教。是覆相説。今正明也
T1763_.37.0432c09: 復次善男子言燈滅者非大涅槃同於燈滅
T1763_.37.0432c10:  案。僧亮曰。分段煩惱。因果倶盡。譬如燈
T1763_.37.0432c11: 滅。猶餘身智。非大涅槃。是小涅槃已。不得説
T1763_.37.0432c12: 言同此燈滅者。分段煩惱未盡。不同燈滅也。
T1763_.37.0432c13: 覆相説法。謂佛一切結盡。身智亦是涅槃。即
T1763_.37.0432c14: 大涅槃也。昔總相説。故不辨小大之異名爲
T1763_.37.0432c15: &T057006;
T1763_.37.0432c16: 阿那含者非數數來無去來者名阿那含 
T1763_.37.0432c17: 案。僧亮曰。數數來者。生上退下名來。在色界
T1763_.37.0432c18: 中。又有一來。而非數數。何者。後云上流阿那
T1763_.37.0432c19: 含也。流有二種。謂煩惱流道流。煩惱流故生
T1763_.37.0432c20: 四禪。退生初禪。道流故斷初禪結。生四禪也。
T1763_.37.0432c21: 又不還來二十五有者。阿那含名不還。具縛
T1763_.37.0432c22: 凡夫。具二十五有唯欲界備具。不還欲界名
T1763_.37.0432c23: 不還。不受二身故也
T1763_.37.0432c24: 大般涅槃經集解卷第十
T1763_.37.0432c25:
T1763_.37.0432c26:
T1763_.37.0432c27:
T1763_.37.0432c28:
T1763_.37.0432c29:
T1763_.37.0433a01:
T1763_.37.0433a02:
T1763_.37.0433a03: 大般涅槃經集解卷第十三
T1763_.37.0433a04:   釋意密顯無常迹義
T1763_.37.0433a05: 釋教密顯解脱義廣前名字功徳品也
T1763_.37.0433a06: 四相品之第三
T1763_.37.0433a07: 爾時迦葉菩薩白佛言唯有密語無有密藏
T1763_.37.0433a08:  案。僧亮曰。二密&T057006;常。前已開發。今釋上偈
T1763_.37.0433a09: 云開微密。不言藏者。以佛無藏故也。自下諸
T1763_.37.0433a10: 譬。明無短故。所以不藏也。法瑤曰。上來廣説
T1763_.37.0433a11: 身口密義。似若如來必有藏積祕悋之懷。是
T1763_.37.0433a12: 以迦葉。明佛乃有密語。無有密藏。如來成其
T1763_.37.0433a13: 所説也。僧宗曰。時衆於上。粗已領解。將欲更
T1763_.37.0433a14: 彰身智。在萬累之表。申述昔教未説之意。是
T1763_.37.0433a15: 以迦葉。命言領解。但昔日&T057006;相事多。事須
T1763_.37.0433a16: 廣拂。下文對佛捉昔偏教。次第開洗。所謂開
T1763_.37.0433a17: 微密也。唯有密語者。迦葉探取佛意。言唯有
T1763_.37.0433a18: 密語。無密藏也。何者。以昔常機未至。不得説
T1763_.37.0433a19: 常。而無常之教。乃意在於常。豈有祕密耶。寶
T1763_.37.0433a20: 亮曰。此下將廣解脱故。先顯聖意。唯有密語
T1763_.37.0433a21: 無有密藏者。即廣意密也。道慧記曰。前開身
T1763_.37.0433a22: 口密。此開意密也。智秀曰。此下重開口密 
T1763_.37.0433a23: 譬如幻主機關木人諸佛世尊有祕密藏 
T1763_.37.0433a24: 案。僧亮曰。幻者術淺。不欲人知。如來不淺。
T1763_.37.0433a25: 常欲人知。豈名爲藏。慧誕曰。幻者所作。但令
T1763_.37.0433a26: 人見。不令人得。佛則不爾。常願衆生同我所
T1763_.37.0433a27: 得。豈名爲藏耶
T1763_.37.0433a28: 佛讃迦葉善哉善哉智者了達則不名藏 
T1763_.37.0433a29: 案。僧亮曰。此下諸譬。佛成迦葉所説也。秋月
T1763_.37.0433b01: 雖明。有目乃見。於無目者。名爲藏也。佛法亦
T1763_.37.0433b02: 爾。於智者爲顯。愚者爲*&T057006;也。寶亮曰。佛廣
T1763_.37.0433b03: 説十譬。前八譬。一向明無祕藏。第九譬。釋教
T1763_.37.0433b04: 明所以不先説深法者。爲衆生故也。第十譬。
T1763_.37.0433b05: 明衆生若不在此五時教中學者。非佛於彼
T1763_.37.0433b06: 情故也。此第一譬也
T1763_.37.0433b07: 善男子譬如有人積金銀是故不得名爲
T1763_.37.0433b08: 祕藏 案。僧亮曰。並是明佛無祕藏義
T1763_.37.0433b09: 善男子譬如長者雖有一子晝夜慇懃教其
T1763_.37.0433b10: 半字 案。僧亮曰。初説小後説大。似如有隱。
T1763_.37.0433b11: 故以譬申之。衆生具縛。應聞具教。理數相感。
T1763_.37.0433b12: 詣師之義也。心小而聞滿字教者。必不能受。
T1763_.37.0433b13: 譬不速成也。乃説一切諸法無常牽令入。
T1763_.37.0433b14: 如將還也。三乘偏教。喩以半字也
T1763_.37.0433b15: 而不教誨毘伽羅論何以故以其幼稚力未堪
T1763_.37.0433b16: 故 案。僧亮曰。大乘六行。滿字之譬
T1763_.37.0433b17: 善男子假使長者教半字已云何當言如來
T1763_.37.0433b18: 祕藏 案。智秀曰。明以無大機。致感小教。豈
T1763_.37.0433b19: 是祕悋*&T057006;藏。而不説耶
T1763_.37.0433b20: 佛言善哉善哉善男子所謂如來常存不變
T1763_.37.0433b21:  案。智秀曰。合譬結旨也
T1763_.37.0433b22: 復次善男子譬如夏月然佛如來實無所藏
T1763_.37.0433b23:  案。寶亮曰。若不於佛五時教中學者。豈是
T1763_.37.0433b24: 佛咎
T1763_.37.0433b25: 迦葉復言我定知如來世尊常存無變是義
T1763_.37.0433b26: 云何 案。僧亮曰。證上半字也。僧宗曰。領解
T1763_.37.0433b27: 自申所懷也。但昔言未洗。人疑不除。今廣引
T1763_.37.0433b28: 昔偈。令釋取以施權之旨也
T1763_.37.0433b29: 佛言善男子我爲一切聲聞云何是人舌不
T1763_.37.0433c01: 墮落 案。僧宗曰。廣出説偈之縁起。以顯隨
T1763_.37.0433c02: 時設教之不同也
T1763_.37.0433c03: 迦葉復言如佛所説而此去者爲至何方 
T1763_.37.0433c04: 案。僧亮曰。證無藏也。亦欲以下。況上明二乘
T1763_.37.0433c05: 尚無。況如來也。僧宗曰。前偈證有餘涅槃。
T1763_.37.0433c06: 此偈證無餘涅槃也。雖復合牽一偈。意在下
T1763_.37.0433c07: 半偈耳。迹不可尋者。身智倶亡也。此亦昔言。
T1763_.37.0433c08: 故應拂也。下釋云。近於菩提。菩提涅槃。無有
T1763_.37.0433c09: 方所。事絶近情。謂難尋也。偈旨如此。誰能解
T1763_.37.0433c10:
T1763_.37.0433c11: 佛言迦葉夫積聚者不貪食者是名知足 
T1763_.37.0433c12: 案。僧亮曰。明有爲有資。尚無藏積。況乃無爲
T1763_.37.0433c13: 不須者耶。寶亮曰。積聚二種。一有爲二無爲
T1763_.37.0433c14: 者。謂道積衆行。非是世間之財寶也。聲聞捉
T1763_.37.0433c15: 想。心中行道。不得其所。故言有爲也。又恊
T1763_.37.0433c16: 相修善。去佛果遼遠。終日生死之謂也。無爲
T1763_.37.0433c17: 如來行者。若能謹依六行。修道進徳。不取有
T1763_.37.0433c18: 無之相。故名無爲。又若忘相行道。取佛果速。
T1763_.37.0433c19: 因中説果。亦言無爲也
T1763_.37.0433c20: 跡難尋者則近無上於大涅槃而般涅槃
T1763_.37.0433c21: 案。僧宗曰。去無至者。雖有出苦之名。及其造
T1763_.37.0433c22: 極。此處無迹。故無至也。是故於此婆羅樹
T1763_.37.0433c23: 間者。謂法身之跡。妙絶難尋。寄大解脱。而示
T1763_.37.0433c24: 滅也
T1763_.37.0433c25: 佛告迦葉所言大者若一人具八則爲最勝
T1763_.37.0433c26:  案。僧亮曰。答彼問下句云廣爲衆生説也。
T1763_.37.0433c27: 常旨已宣。今所廣者。廣大義也。僧宗曰。名字
T1763_.37.0433c28: 功徳品中。非不一往擧釋大體。而未釋大義。
T1763_.37.0433c29: 是以此中。引八大人覺。取舍容爲義也。智
T1763_.37.0434a01: 秀曰。上云是大涅槃。能建大義。未釋所以。今
T1763_.37.0434a02: 明有大徳故。建大義也。明駿案。正廣解脱也。
T1763_.37.0434a03: 上名字功徳品。已略明解脱。亦粗釋今日所
T1763_.37.0434a04: 以稱大也。極果萬徳。略擧其三。以成祕密之
T1763_.37.0434a05: 藏。而以解脱一徳。用當經題者。涅槃是無累
T1763_.37.0434a06: 總名。以多義訓。取解脱。是其一也。是故問
T1763_.37.0434a07: 曰。云何於此經。即請經名經力及流通也。究
T1763_.37.0434a08: 竟到彼岸。即是問解脱也。所以前品答云。降
T1763_.37.0434a09: 伏一切諸結煩惱。及諸魔性。於大涅槃。放捨
T1763_.37.0434a10: 身命。已是略顯解脱也。闕一問説法有幾
T1763_.37.0434a11: 種。上四相已廣前品流通法也。從有餘無餘
T1763_.37.0434a12: 涅槃已來。至此具廣三徳也。後四依品以下。
T1763_.37.0434a13: 廣顯流通人也
T1763_.37.0434a14: 所言涅槃者無諸瘡疣是故名曰大般涅槃
T1763_.37.0434a15:  案。僧亮曰。瘡譬苦也。以無苦故。名爲涅
T1763_.37.0434a16: 槃。若但自治。不名大滅。滅一切苦。乃名大滅
T1763_.37.0434a17: 也。悉治已者。謂有信也。雖未即差。已爲差因
T1763_.37.0434a18: 也。僧宗曰。上釋大義。此釋涅槃義也。瘡疣是
T1763_.37.0434a19: 累。既無瘡疣。即是解脱。此中先明能治衆生。
T1763_.37.0434a20: 引醫師爲喩。下去出體。廣明解脱也
T1763_.37.0434a21: 大般涅槃者名解脱處甚深義故名大涅槃
T1763_.37.0434a22:  案。僧亮曰。金剛後心。煩惱盡處。得涅槃也」
T1763_.37.0434a23: 迦葉菩薩復白佛言是故涅槃名無瘡疣 
T1763_.37.0434a24: 案。寶亮曰。若依如下文。涅槃能爲一切衆生。
T1763_.37.0434a25: 作解脱因縁處也。閻浮提衆生。有二種。一者
T1763_.37.0434a26: 有信。二者無信。釋有信者。有二種釋。一謂。
T1763_.37.0434a27: 從佛出世。有隨教修行。得信首根立者。悉名
T1763_.37.0434a28: 治已。自未立已還。有信未定。不免闡提。故束
T1763_.37.0434a29: 爲無信人也。二者値佛。能生一念善已上。乃
T1763_.37.0434b01: 至信首根立。悉名治已。若不能生一念善者。
T1763_.37.0434b02: 並爲無信也
T1763_.37.0434b03: 世尊何等名涅槃善男子夫涅槃者名爲解脱
T1763_.37.0434b04:  案。僧亮曰。將欲明色之與智。爲解脱故。致
T1763_.37.0434b05: 發斯問。涅槃名解脱者。昔説涅槃。是三事中。
T1763_.37.0434b06: 解脱今正其名也。敬遺記僧宗曰。圓徳妙體。
T1763_.37.0434b07: 居萬累之表。故稱解脱也。涅槃是彼國語。就
T1763_.37.0434b08: 彼釋義。應有別辭。此間解脱。即是翻彼釋義
T1763_.37.0434b09: 之名也。昔曰孤滅解脱。所以稱涅槃者。以
T1763_.37.0434b10: 身智爲累。故以滅累。爲解脱也。智秀曰。此下
T1763_.37.0434b11: 三翻。第一出體。第二佛以譬顯其旨也。第三
T1763_.37.0434b12: 顯譬與所譬同異也。以昔辨解脱。身智倶
T1763_.37.0434b13: 無。而濫該佛果。是以此第一翻。*辨正解脱
T1763_.37.0434b14: 之名也
T1763_.37.0434b15: 迦葉復言所言解脱非諸聲聞縁覺所知 
T1763_.37.0434b16: 案。僧亮曰。或有是色。或非是色者。以無累爲
T1763_.37.0434b17: 解脱。身智無累。亦是解脱。先定之也。二乘解
T1763_.37.0434b18: 脱者。分段煩惱滅。稱爲解脱。而身智有爲。非
T1763_.37.0434b19: 解脱也。如來身智無爲。得名解脱也。云何住
T1763_.37.0434b20: 者。謂相假名義得立住。若其無色解脱之
T1763_.37.0434b21: 名。依何而住。非色者。聲聞身智。亦無麁結。
T1763_.37.0434b22: 直以少故。説爲非色耳。僧宗曰。將明無累。先
T1763_.37.0434b23: 正其體。體苟不無。則孤滅權顯。論其樞要。在
T1763_.37.0434b24: 於色耳。今言聲聞非色者。不能垂形六道也。
T1763_.37.0434b25: 爲衆生故。説非色者。昔教但言捨身盡滅。不
T1763_.37.0434b26: 説三事。既無三事。則無法身垂應之色。故
T1763_.37.0434b27: 言非色也。云何住者。假執昔教。無色爲難。欲
T1763_.37.0434b28: 令佛釋二乘之人。非都無色。是故佛以非想
T1763_.37.0434b29: 爲喩。實有細色。説爲非色二乘。涅槃亦爾。小
T1763_.37.0434c01: 應色直是于時不得説也
T1763_.37.0434c02: 爾時迦葉菩薩復白佛言大般涅槃行解脱
T1763_.37.0434c03: 之義 案。僧亮曰。衆生所好不同。廣讃解脱。
T1763_.37.0434c04: 明無苦不盡。無樂不備。稱情合願。汲引多矣。
T1763_.37.0434c05: 僧宗曰。欲使無累之徳。顯於未聞。故復重
T1763_.37.0434c06: 謂。即是廣爲衆生説也
T1763_.37.0434c07: 佛讃迦葉善哉善哉是故如來不名命終 
T1763_.37.0434c08: 案。僧亮曰。生老病死。衆苦之本。故先明也。
T1763_.37.0434c09: 再説死者。前明老死。後明病死也。明駿案。此
T1763_.37.0434c10: 下廣名字功徳品中。八味具足也。前文唯言
T1763_.37.0434c11: 五者不老。六者不死。略不云生之與病。此中
T1763_.37.0434c12: 具述四患也
T1763_.37.0434c13: 如來清淨無有垢穢生貪奪想解脱不爾 
T1763_.37.0434c14: 明駿案。廣第四清涼也。瘡疣鬪諍。皆不清涼。
T1763_.37.0434c15: 因事而廣觸類長之餘効此也
T1763_.37.0434c16: 又解脱者名曰安靜眞解脱者即是如來 
T1763_.37.0434c17: 明駿案。廣三者安也。夫不安者。則求等侶。無
T1763_.37.0434c18: 上安隱。無憂無喜。不須等侶也
T1763_.37.0434c19: 又解脱者無有塵垢眞解脱者即是如來 
T1763_.37.0434c20: 明駿案。廣八者快樂也。苦以逼切爲義。今明
T1763_.37.0434c21: 無逼。以顯快樂也
T1763_.37.0434c22: 又解脱者名無動法眞解脱者即是如來 
T1763_.37.0434c23: 明駿案。廣一者常也。無常則流動不停也。今
T1763_.37.0434c24: 以廣大如海爲譬。前品以常釋大。今此以大
T1763_.37.0434c25: 釋常。反*&T057006;爲義。乃至無上上。亦如是也
T1763_.37.0434c26: 又解脱者名曰恒法眞解脱者即是如來 
T1763_.37.0434c27: 明駿案。廣二者恒也。常以不遷無動嶷然爲
T1763_.37.0434c28: 義。恒以豆然不改爲義。亦左右之辭耳。所
T1763_.37.0434c29: 以未擧虚空無際無跡。蓋言終*曰恒然者也」
T1763_.37.0435a01: 大般涅槃經集解卷第十三
T1763_.37.0435a02:
T1763_.37.0435a03:
T1763_.37.0435a04:
T1763_.37.0435a05: 大般涅槃經集解卷第十四
T1763_.37.0435a06:   雜廣解脱義 釋一等四執義
T1763_.37.0435a07: 四相品之第四
T1763_.37.0435a08: 又解脱者名曰甚深眞解脱者即是如來 
T1763_.37.0435a09: 明駿案。前已廣上八味竟也。此下更擧別義。
T1763_.37.0435a10: 是二乘所不能入者也。此總歎甚深不可見
T1763_.37.0435a11:
T1763_.37.0435a12: 又解脱者名無舍宅眞解脱者即是如來 
T1763_.37.0435a13: 明駿案。雜擧衆徳。隨所樂入而解釋也
T1763_.37.0435a14: 又解脱者名斷一切無漏善法斷塞諸道 
T1763_.37.0435a15: 案。僧宗曰。斷邪見諸道也
T1763_.37.0435a16: 所謂若我無我非我非無我 案。僧宗曰。我
T1763_.37.0435a17: 者常見。無我者斷見也。非我非無我者。此第
T1763_.37.0435a18: 四家計也。闕第三家。第三家云。亦我則不同
T1763_.37.0435a19: 第一家。亦非我復不同第二家。所言不同者。
T1763_.37.0435a20: 謂不全同。乃片同耳。今第四家。復異第三家
T1763_.37.0435a21: 也。言非我者。不同第三家斥我也。言非無我
T1763_.37.0435a22: 者。不同第三家斥無我也。雖有此言。及其撿
T1763_.37.0435a23: 覈。亦不得異第三家之也
T1763_.37.0435a24: 唯斷取著不斷我見眞解脱者即是如來 
T1763_.37.0435a25: 案。僧宗曰。生死非我横生我心。此是取著應
T1763_.37.0435a26: 斷也。佛性是理。不斷此也
T1763_.37.0435a27: 又解脱者名不空空 案。僧亮曰。常樂我淨
T1763_.37.0435a28: 是一實。又解脱衆苦是二實。故名不空空 
T1763_.37.0435a29: 空空者名無所有實無解脱故名空空 案。
T1763_.37.0435b01: 僧亮曰。尼揵所計解脱。無常樂我淨一空。又
T1763_.37.0435b02: 非解脱二空也。名無所有者。體是無常。又非
T1763_.37.0435b03: 解脱。無所有者也
T1763_.37.0435b04: 眞解脱者則不如是而復無有水酒等實 
T1763_.37.0435b05: 案。僧宗曰。水酒瓶者。爲不空空譬也。乃可無
T1763_.37.0435b06: 水而器不空。明涅槃乃空無生死耳。而常果
T1763_.37.0435b07: 不空也
T1763_.37.0435b08: 解脱亦爾不可説色誰受是常樂我淨者 
T1763_.37.0435b09: 案。僧宗曰。垂形六道處。處見色也
T1763_.37.0435b10: 以是義故不可説空及以不空如來即是涅
T1763_.37.0435b11: 槃 案。僧亮曰。本未釋之。貪是結本。相名
T1763_.37.0435b12: 貪境也。貪與所貪。繋縛三有。一切煩惱。由之
T1763_.37.0435b13: 而起。故生死之數。因果無窮。永斷貪故。次第
T1763_.37.0435b14: 而滅。一切解脱
T1763_.37.0435b15: 一切衆生怖畏生死阿耨多羅三藐三菩提
T1763_.37.0435b16:  案。僧亮曰。上廣説解脱。令人歸也。法相有
T1763_.37.0435b17: 三。何者。法相常定。貴其先覺。先覺者歸佛
T1763_.37.0435b18: 也。所覺者。妙歸法也。非法不得名覺也。小覺
T1763_.37.0435b19: 諸法非我。假用境智合用。生死可除。識其合
T1763_.37.0435b20: 用歸僧也。歸説行始。此明其終。終得盡苦。名
T1763_.37.0435b21: 解脱也
T1763_.37.0435b22: 迦葉菩薩白佛言世尊非是聲聞縁覺所知
T1763_.37.0435b23:  案。僧亮曰。涅槃一法具二也。二言倶在當
T1763_.37.0435b24: 也。佛法僧常者。常即涅槃。常名是一。而三事
T1763_.37.0435b25: 即涅槃。僧宗曰。如三歸之異者。當知涅槃。似
T1763_.37.0435b26: 不一體。欲令如來釋會三歸。所以體一而義
T1763_.37.0435b27: 異之旨也。佛以衆生畏生死故。爲説三名。非
T1763_.37.0435b28: 所以別體也。有法名一義異者。此更開釋所
T1763_.37.0435b29: 以得有施三名之竟也。夫施設名義。自有多
T1763_.37.0435c01: 塗。如佛法僧常。是名一而三義是異。佛以
T1763_.37.0435c02: 覺爲義也。法名不覺者。法以軌爲義。非覺義
T1763_.37.0435c03: 也。涅槃名解脱者。即是無累。彼自有釋義也。
T1763_.37.0435c04: 今解脱者。是翻彼義釋也。虚空名非善者非
T1763_.37.0435c05: 善。非惡也。此證名義倶異者矣。我昔告
T1763_.37.0435c06: 提者。引證三歸名義不應一也。就別體法僧。
T1763_.37.0435c07: 則體義倶異。今就佛上。則其體雖一。逐義爲
T1763_.37.0435c08: 三。不可以體一故。使義不得三也。謂義有三。
T1763_.37.0435c09: 欲令體亦別也。説一爲三者。隨方設化。説法
T1763_.37.0435c10: 不同。三歸亦爾也
T1763_.37.0435c11: 迦葉復言如佛所説眞解脱者即是如來 
T1763_.37.0435c12: 案。僧亮曰。生滅聚積名身也。分別苦樂名智
T1763_.37.0435c13: 也。涅槃無此。故名捨也。誰受安樂者。上説種
T1763_.37.0435c14: 種樂。明非受樂。故發問也。身得安樂者。有食
T1763_.37.0435c15: 有身。有識分別。名爲苦也。無食無身。不生分
T1763_.37.0435c16: 別。名爲樂也。無受樂者。無受理圓。不可以方
T1763_.37.0435c17: 事喩也。此中諸譬。皆是少分耳。僧宗曰。食已
T1763_.37.0435c18: 悶者。行地之時。貪嗜五欲。譬之於食。爲惑所
T1763_.37.0435c19: 蔽。如心悶也。出外欲吐者。標心離苦義言出
T1763_.37.0435c20: 耳。欲除煩惱。吐已還者。修道斷結。功登果
T1763_.37.0435c21: 就。俯入生死。譬如還也。同伴問者。如迦葉今
T1763_.37.0435c22: 問也。若言差者。如來解釋果地之妙極
T1763_.37.0435c23: 也。顯別昔曰捨身捨智。言虚不實也
T1763_.37.0435c24: 迦葉復言不生不滅如來之性即是解脱 
T1763_.37.0435c25: 案。慧朗曰。迦葉因釋解脱。有此句也。故以爲
T1763_.37.0435c26: 難請重釋也
T1763_.37.0435c27: 佛告迦葉善男子是事不然不可以譬烏鵲
T1763_.37.0435c28: 之音 案。僧亮曰。以鳥譬鳥。以聲譬聲遍取
T1763_.37.0435c29: 同鳥。不得相比也。分取可譬佛聲也
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]