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大般涅槃經集解 (No. 1763_ 寶亮等集 ) in Vol. 37 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
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T1763_.37.0399a05: 出空不空空等十五法門 T1763_.37.0399a06: 合正法寶城譬 釋伊字釋槃 T1763_.37.0399a07: 釋若離若不離無常想義 T1763_.37.0399a08: 釋五十七煩惱義 T1763_.37.0399a09: 哀歎品第三 T1763_.37.0399a10: 案。慧朗述僧宗曰。從前品末放口光催供。訖 T1763_.37.0399a11: 珠譬。猶是請門明常。此爲下根説也。有六段。 T1763_.37.0399a12: 第一放光催供。第二動地大衆哀歎。第三説 T1763_.37.0399a13: 五譬譏請佛也。第四佛勸問又奪其所得也。 T1763_.37.0399a14: 第五比丘歎昔教。第六説勝修也。敬遺記僧 T1763_.37.0399a15: 宗曰。哀歎品初。猶屬前品純陀騰大衆請。是 T1763_.37.0399a16: 第二請門明常也。從復次比丘若有疑惑以 T1763_.37.0399a17: 下。是開宗中。第三勸奪門明常也。有四別。第 T1763_.37.0399a18: 一奪果。第二奪因。第三擧寶珠譬。成昔果所 T1763_.37.0399a19: 以虚也。第四結會二教也。寶亮曰。大分此品 T1763_.37.0399a20: 有七段。第一説偈及長行。陳己之苦譏請佛 T1763_.37.0399a21: 也。第二佛即勸捨昔之所得修也。第三比 T1763_.37.0399a22: 丘還更請佛住世。教我修方也。第四佛復勸 T1763_.37.0399a23: 令但隨佛教。修三勝修。必獲常果也。第五比 T1763_.37.0399a24: 丘復請若佛果是常者。何不住世。示我勝修 T1763_.37.0399a25: 耶。第六更勸明今日滅度。爲汝有偏執之病。 T1763_.37.0399a26: 汝但莫保昔日所行爲實也。既三勸三請竟。 T1763_.37.0399a27: 衆人始懷一疑云。理若果然者。佛初出生。 T1763_.37.0399a28: 何不早爲我説。第七便會通古今也。道慧記 T1763_.37.0399a29: 曰。大分此品爲四段。第一大衆哀歎。第二佛 T1763_.37.0399b01: 開涅槃宗。第三説勝修。第四會通也。又曰。分 T1763_.37.0399b02: 爲九段。第一將欲涅槃。所以動地。第二大衆 T1763_.37.0399b03: 説偈及譬請佛。第三佛説兩偈。止其悲請。第 T1763_.37.0399b04: 四若有疑惑。開常無常之端。發於衆疑。勸其 T1763_.37.0399b05: 令問。即説三點涅槃也。第五比丘未能受故。 T1763_.37.0399b06: 所以還歎昔教爲是也。第六佛爲説勝三修 T1763_.37.0399b07: 法也。第七比丘更請佛住。佛以迦葉。當爲依 T1763_.37.0399b08: 止。止其兩請也。第八還以珠譬。勸其令捨昔 T1763_.37.0399b09: 之所修。修今勝修也。第九會通昔日不得即 T1763_.37.0399b10: 説。今日得説之意也。後六段自相屬也。智秀 T1763_.37.0399b11: 曰。從此入長壽品。至童子迦葉問。正説之第 T1763_.37.0399b12: 二也。大意有六段。第一現動地。表佛必至。第 T1763_.37.0399b13: 二時衆説偈及五譬。請佛住世。第三佛擧諸 T1763_.37.0399b14: 法以勸問。第四説勝修以奪執也。第五説醫 T1763_.37.0399b15: 譬。會通古今。第六段重作六翻。擧法以勸也。 T1763_.37.0399b16: 法安曰。此品是開宗之第二段。有三別。第一 T1763_.37.0399b17: 譏請。從品初。訖伊字涅槃。第二執昔教請。從 T1763_.37.0399b18: 快説無常。訖三修也。第三擧*今教爲請。從如 T1763_.37.0399b19: 佛所説離四倒者。訖品也。三列之中各有兩 T1763_.37.0399b20: 翻。從始訖五譬。是請體。次從佛告比丘以下。 T1763_.37.0399b21: 答所請也。就第二請中。初從快説以下。執昔 T1763_.37.0399b22: 教以請也。我既不解。願住世爲説也。次從佛 T1763_.37.0399b23: 讃比丘以下。詶己所請。云但習今教。得離 T1763_.37.0399b24: 四倒也。就第三請中。初從離四倒者。訖隨佛 T1763_.37.0399b25: 入涅槃。謂若佛是常。常則不滅。云何不住。教 T1763_.37.0399b26: 導我耶。次從我以正法付囑迦葉。以詶己請 T1763_.37.0399b27: 也。明駿案。此品大分爲五段。第一大衆見地 T1763_.37.0399b28: 動。知是表滅。乃哀歎説五譬。以邀請佛也。 T1763_.37.0399b29: 第二佛説兩偈。止其哀歎也。第三擧法勸問。 T1763_.37.0399c01: 訖珠譬也。第四時諸比丘。聞説珠譬。始悟於 T1763_.37.0399c02: 理。是以發問。昔日何以不即説耶。第五佛以 T1763_.37.0399c03: 新舊醫譬。會通古今也。就初段中。有三章。第 T1763_.37.0399c04: 一經家叙地動事。第二大衆説偈自陳。第三 T1763_.37.0399c05: 以五譬譏請也。就第二段中。有兩章。第一寄 T1763_.37.0399c06: 言激切。謂莫如凡夫也。第二以偈説法。止其 T1763_.37.0399c07: 哀情也。就第三段中。有五翻。第一擧法勸 T1763_.37.0399c08: 問。第二比丘執昔所得。不解今旨。第三佛説 T1763_.37.0399c09: 勝修。奪己所執。第四比丘聞勝聞奪。此則已 T1763_.37.0399c10: 昔爲非佛今爲是也。以己未解。仍復致請。謂 T1763_.37.0399c11: 佛正應住世。教我令解勝修。乃以命要請也。 T1763_.37.0399c12: 第五佛以珠譬。曉其迷也。第四第五段。不復 T1763_.37.0399c13: 開也
T1763_.37.0399c16: 上文。純陀既去之後。疑者應發。而未即問者。 T1763_.37.0399c17: 冀佛稽延也。故現必去之徴催令問也。六種 T1763_.37.0399c18: 動義。備之華嚴經也。此中有兩意。前訖衆生 T1763_.37.0399c19: 心動。動中有聲。説大小之相也。從兜率天下。 T1763_.37.0399c20: 至如是大動。明必有大事也。學地有三種。無 T1763_.37.0399c21: 學地有三種。而五種已過。此第六也。法瑤 T1763_.37.0399c22: 曰。大士既去。無人扣發。是故動地。以表 T1763_.37.0399c23: 涅槃。速其勸請之端也。伊字涅槃。因斯而唱 T1763_.37.0399c24: 也。寶亮曰。此第七相也。此端來意。非爲召 T1763_.37.0399c25: 衆。但時人見佛威光恬然。情意小惰。更現此 T1763_.37.0399c26: 相。以表必去也。此下訖老少二人譬。第一自 T1763_.37.0399c27: 陳己苦請。而譏佛也。有三意。第一説十一行 T1763_.37.0399c28: 偈半。正陳苦而請也。第二後兩行偈。明佛若 T1763_.37.0399c29: 在世。有除苦之益也。請竟佛默然故第三更 T1763_.37.0400a01: 引事譏佛也。智秀曰。此第一段也。地中有此 T1763_.37.0400a02: 聲者。表兩義。一者令知今是大動。二者令知 T1763_.37.0400a03: 此動爲涅槃相也。慧朗曰。前品末放口光。此 T1763_.37.0400a04: 品初動也。皆是欲爲下根人。重説常故也。從 T1763_.37.0400a05: 放口光訖偈。六段中。第一現涅槃相也。有三 T1763_.37.0400a06: 章。此第一章
T1763_.37.0400a09: 五譬。第二段。自陳哀歎。以請佛也
T1763_.37.0400a14: 己苦以請佛。而不蒙慈顧。此下訖長行。以五 T1763_.37.0400a15: 譬過佛也。第一明無善始令終之美。第二明 T1763_.37.0400a16: 以有爲爲苦。無爲爲樂。畏有爲故。佛非無爲 T1763_.37.0400a17: 也。第三説無爲樂。以子在獄。父不得樂爲 T1763_.37.0400a18: 譬也。第四慈而不等。第五都無慈也。法瑤曰。 T1763_.37.0400a19: 此譬自言雖得正見。而般若未具。請佛住世。 T1763_.37.0400a20: 成我般若也。僧宗曰。四部不一譬諸子。明慧 T1763_.37.0400a21: 不耶。喩端正也。初教定慧。令我修學。生我慧 T1763_.37.0400a22: 命。應追勝慧。教以深理。則慧命不斷。佛今既 T1763_.37.0400a23: 去。勝慧不續。非殺如何。寶亮曰。我未免四 T1763_.37.0400a24: 魔。而佛見捨。豈非以子付旃陀羅耶
T1763_.37.0400a27: 爲我説之。如其涅槃。於諸法畏而不説也。 T1763_.37.0400a28: 曇濟曰。如來如似畏有爲也
T1763_.37.0400b02: 世。教我令得也。曇濟曰。喩小乘初業也。囹圄 T1763_.37.0400b03: 者無明也。有人問者菩薩也。敬遺記僧宗曰。 T1763_.37.0400b04: 聲聞教修行。斷諸煩惱。爲初作也。彼人以 T1763_.37.0400b05: 能勤故。得罪於囹圄。今明雖斷麁惑。而細 T1763_.37.0400b06: 者不傾。故爲陰果之所籠樊也。有人問之受 T1763_.37.0400b07: 何罪者。天下有無事。傍人爲復顧問。不能爲 T1763_.37.0400b08: 益。若世尊果去。則同傍人泛爾無慈者也。又 T1763_.37.0400b09: 釋。以慈悲爲官也。寶亮曰。謂佛不應負誓者。 T1763_.37.0400b10: 昔發四弘願。處生死度一切衆生。云衆生病 T1763_.37.0400b11: 愈。我病乃除。今我幸是可度之數。而佛息化。 T1763_.37.0400b12: 豈不違誓耶。慧朗述僧宗曰。初學菩薩。懷大 T1763_.37.0400b13: 慈悲。誓爲衆生。不捨生死。生死之應。必不可 T1763_.37.0400b14: 免。如官所收。若衆生得度。佛乃安樂。云何今 T1763_.37.0400b15: 日。獨離苦惱耶。有人問者。餘大菩薩。問始 T1763_.37.0400b16: 行也
T1763_.37.0400b19: 則有祕悋。如彼醫也。曇濟曰。雖謂有慈。而心 T1763_.37.0400b20: 存勝負傷平等也
T1763_.37.0400b23: 法身。請佛住世。諮問修學。法身可成。曇濟 T1763_.37.0400b24: 曰。若有慈者。則應救苦。今既捨苦。豈謂有 T1763_.37.0400b25: 慈也
T1763_.37.0400b28: 文。但凡夫愛縁悲重不可理悟。今偏告比丘。 T1763_.37.0400b29: 以厲諸人也。寶亮曰。此下第二勸也。有三意。 T1763_.37.0400c01: 第一戒時衆。第二總因果中勸。第三勸捨昔 T1763_.37.0400c02: 日所得。修今伊字也。此即第一對比丘。戒凡 T1763_.37.0400c03: 夫也。諸佛法爾者。有感則應。感盡歸眞也樂 T1763_.37.0400c04: 不放逸者。教令持戒守心。正憶念者。其修 T1763_.37.0400c05: 定。下句修慧也。智秀曰。此下第三段。正擧諸 T1763_.37.0400c06: 法。述佛本意。勸令問也。有三別。第一將欲使 T1763_.37.0400c07: 問。先兩偈。止其亂心也。第二廣擧諸法勸 T1763_.37.0400c08: 問。第三更擧異縁勸問。此即第一。止其哀亂 T1763_.37.0400c09: 也
T1763_.37.0400c12: 丘。執昔教不已。今將釋之。以明今昔之教。則 T1763_.37.0400c13: 妙善同也。説一切皆者。本爲衆生著三界 T1763_.37.0400c14: 之惑。以遣不空之病耳。言迹既漫。理應致 T1763_.37.0400c15: 疑。今許其疑問。微言得顯。引背歸宗也。僧 T1763_.37.0400c16: 亮曰。開宗有略有廣。此廣勸問也。諸比丘觀 T1763_.37.0400c17: 四非常。斷疑成道。聞佛常住。應於此果生 T1763_.37.0400c18: 疑。則應問而無問者。必以昔説是實。若以昔 T1763_.37.0400c19: 説爲實終不悟今教也。是故稱名。發其疑端。 T1763_.37.0400c20: 昔説一切空。今言不空。是可疑也。僧宗曰。此 T1763_.37.0400c21: 開宗之中。第三也。前第一因施明常。第二純 T1763_.37.0400c22: 陀騰大衆請明常。今此第三勸奪門明常也。 T1763_.37.0400c23: 所以將奪而先勸問者。向以五譬譏佛。或言 T1763_.37.0400c24: 悋法。或謂慈偏。今勸其令問上開宗之旨。發 T1763_.37.0400c25: 今昔二教。顯二種不可請。既所未達。今應疑 T1763_.37.0400c26: 問也。生死虚假。終歸於空。涅槃圓極。湛然常 T1763_.37.0400c27: 存。爲不空也。昔説無常。止於三界。今言無 T1763_.37.0400c28: 常。三界外也。昔以三無爲爲常。今明妙有以 T1763_.37.0400c29: 爲常也。寶亮曰。此下第二擧因果。總勸問也。 T1763_.37.0401a01: 智秀曰。第二廣擧諸法。以勸問也 T1763_.37.0401a02: 亦當爲汝先説甘露然後乃當入於涅槃 案。 T1763_.37.0401a03: 道生曰。如必不疑不知問者。亦當自爲汝説。 T1763_.37.0401a04: 終不使汝。遂墮疑惑也。僧亮曰。謂汝自有疑。 T1763_.37.0401a05: 而不能問。我當爲説。然後涅槃寶亮曰。總答 T1763_.37.0401a06: 前五譬譏請意。自出世以來。説苦無常。除餘 T1763_.37.0401a07: 四倒。今説常樂具足入道。何致終始之譏耶。 T1763_.37.0401a08: 今昔所説。窮幽微之理。豈有畏法過耶。今 T1763_.37.0401a09: 入涅槃。廣爲汝説甘露極理。令得常樂我淨 T1763_.37.0401a10: 之法。有何乖願耶。今欲令汝識常。與文殊 T1763_.37.0401a11: 等。豈謂慈偏耶。出世已來。教爾正路。今復示 T1763_.37.0401a12: 汝甘露妙道。豈曰無慈耶
T1763_.37.0401a15: 僧宗曰。向來勸問。從此下奪也。有四段。第一 T1763_.37.0401a16: 奪果。第二奪因。第三擧寶珠譬。明昔果所以 T1763_.37.0401a17: 是虚第四結會二教也。寶亮曰。此下第三偏 T1763_.37.0401a18: 勸捨昔所得果也。有四意。第一先歎比丘能 T1763_.37.0401a19: 離五難。并勸也。第二正奪果。第三奪昔所行 T1763_.37.0401a20: 因。第四勸脩取今常果也。智秀曰。此下訖如 T1763_.37.0401a21: 世伊字。第三別更擧異縁勸問也。有三章。一 T1763_.37.0401a22: 擧比丘徳。第二擧比丘失。第三擧佛眞實教 T1763_.37.0401a23: 勅。以勸問
T1763_.37.0401a26: 爲足。更不進求。豈非空過放逸人耶。僧宗曰。 T1763_.37.0401a27: 比丘既勤勤請住。佛不許住。而乃勸問。所擧 T1763_.37.0401a28: 之理。非其境界。絶諮啓之方。乃退保所得。息 T1763_.37.0401a29: 進向之路。承其此念。故有空過之責。擧昔苦 T1763_.37.0401b01: 行。以顯大慈之難負
T1763_.37.0401b04: 曰。佛果排遣累。喩城之防非也。戒防身口外 T1763_.37.0401b05: 失。如墻也。定水爲塹也。慧能決斷除惡。如俾 T1763_.37.0401b06: 倪也。保其所得。謂取虚僞物也。寶亮曰。第二 T1763_.37.0401b07: 奪果也。寶城無體。爲衆寶所成。若一徳不備。 T1763_.37.0401b08: 不得稱爲大涅槃也。昔之所説。乃是涅槃因 T1763_.37.0401b09: 縁中説耳
T1763_.37.0401b12: 唯勸令忘懷兩修而徳也。雖服袈裟者。此乃 T1763_.37.0401b13: 始學之初門。非渉眞之極路也
T1763_.37.0401b16: 既非散心怯弱所知。故須攝心也。唯有佛日 T1763_.37.0401b17: 能照。佛日沒已。汝等當爲無明所覆。云何能 T1763_.37.0401b18: 見耶。大地是衆生共報。佛法亦爾。本爲衆生 T1763_.37.0401b19: 故求此。即衆生法已。僧宗曰。十力慧日沒者。 T1763_.37.0401b20: 謂時機難差也。草木爲衆生用者。資益法藥。 T1763_.37.0401b21: 以除患也。既有法藥。所以時不可失也。寶亮 T1763_.37.0401b22: 曰。此第四勸修今因。取今果也。將欲勸修。先 T1763_.37.0401b23: 以一句誡勅竟。略出常住體相云。如來法性。 T1763_.37.0401b24: 眞實不倒也。昔日亦云法性。而是斷滅之教。 T1763_.37.0401b25: 今日所明常果體。百非所不得。無有亦無 T1763_.37.0401b26: 無。謂一相無相。不斷不常。如此心縁。豈是顛 T1763_.37.0401b27: 倒耶。即生三法。爲修因之方。謂精進攝心勇 T1763_.37.0401b28: 猛也
T1763_.37.0401c02: 生不見。今得見故。名之爲入也。僧宗曰。上略 T1763_.37.0401c03: 開常。未出常體。今既奪彼所得。宜顯其相 T1763_.37.0401c04: 也。祕密者。謂十地所不見。唯佛能了也衆徳 T1763_.37.0401c05: 蘊在圓果之中。義和藏也。寶亮曰。住者有 T1763_.37.0401c06: 三位。謂信見得也。何者。從外凡至九地。通 T1763_.37.0401c07: 名信住。第十地者。名爲見住。唯佛乃居得住 T1763_.37.0401c08: 位也 T1763_.37.0401c09: 我亦復當安住是中入於涅槃 案。僧亮曰。 T1763_.37.0401c10: 佛得常故。名爲住也。爲物涅槃佛不滅也。僧 T1763_.37.0401c11: 宗曰。向指大衆。今指如來。明同得不異耳。入 T1763_.37.0401c12: 者。謂丈六之迹。縁盡。反眞。約應不現。故言 T1763_.37.0401c13: 入也
T1763_.37.0401c16: 並。故横必非矣。所除累。近則解脱。於下無不 T1763_.37.0401c17: 應。兼則色身是倶。非先後故。縱亦非也。三無 T1763_.37.0401c18: 離理故。別之尤非。是以湛然弗差。猶如伊字。 T1763_.37.0401c19: 既云常矣。豈有今滅。今滅非實。色身則存也。 T1763_.37.0401c20: 一言蔽諸。伊字之喩也。僧亮曰。若竝者。身能 T1763_.37.0401c21: 發智。智用滿故。三法倶常。智功既勝。故不 T1763_.37.0401c22: 竝也。縱亦不成者。身智之滅。無優劣故也。面 T1763_.37.0401c23: 上三目者。般若居上。身及解脱。二無勝故。竝 T1763_.37.0401c24: 列在下。此釋三徳相縁。得常之所由也。若別 T1763_.37.0401c25: 者不相因也。身得智。不由智得滅。是則倶無 T1763_.37.0401c26: 也。具此三法。所以謂安住也。名入涅槃者。謂 T1763_.37.0401c27: 常法無滅。爲物故滅也。法瑤曰。三法各異者。 T1763_.37.0401c28: 體異則有分。有分則無常。豈宜各異而合成 T1763_.37.0401c29: 涅槃耶。又雖云一一非耳。然離此之外。亦更 T1763_.37.0402a01: 無也。僧宗曰。竝不成者。明功用不同。縱不成 T1763_.37.0402a02: 者。明義無勝負也。別不成者。明無異體也。解 T1763_.37.0402a03: 脱亦非者。此總合前兩句。若言解脱功用即 T1763_.37.0402a04: 法身功用者非也。三法各異者。合第三若別 T1763_.37.0402a05: 句也。言解脱亦非有。唯主滅累一義。不收圓 T1763_.37.0402a06: 徳。文句隱略。得意者。應云解脱。非涅槃所成 T1763_.37.0402a07: 圓體已。何者。以三徳成祕密藏。此收佛地 T1763_.37.0402a08: 功徳斯盡。向者三徳。各收一義。是爲捉別。云 T1763_.37.0402a09: 何收盡。故言非涅槃也。寶亮曰。竝者。以一時 T1763_.37.0402a10: 倶有。以爲譬也。何者。昔以事斷無爲爲涅槃。 T1763_.37.0402a11: 而此無爲。與身智竝故。非今日伊字也。縱者。 T1763_.37.0402a12: 以前後爲目。亦譬昔日無餘涅槃也。謂先有 T1763_.37.0402a13: 身。次有智。後有滅。故言非也。如三目者。上 T1763_.37.0402a14: 以二句非昔。此句正是於今。謂萬徳之上。總 T1763_.37.0402a15: 明涅槃也。三點若別者。謂三徳之上。一一偏 T1763_.37.0402a16: 取。亦不得也。下句云。法身亦非等也。三法各 T1763_.37.0402a17: 異亦非者。謂各有別體也
T1763_.37.0402a20: 説無常之旨。止於三界。而遠表於常也。僧亮 T1763_.37.0402a21: 曰。受解請也。聞今伊字之譬。解佛昔説一切 T1763_.37.0402a22: 無常。是方便也。而此方便。能斷三界實結。何 T1763_.37.0402a23: 快如之。法瑤曰。佛説伊字涅槃之常。是則已 T1763_.37.0402a24: 説非涅槃者無常也。又自因今解悟昔説無 T1763_.37.0402a25: 常旨在非佛。乃所以表佛是常。可謂快説也。 T1763_.37.0402a26: 僧宗曰。向釋三義。旨趣幽深。求之於心。冥然 T1763_.37.0402a27: 分外。交聞唱滅。捨應歸本。長與物隔。故愁憂 T1763_.37.0402a28: 也。快説無常者。伊字之説。非情所解。前塗難 T1763_.37.0402a29: 渉。退保先教。何以示耶。如來昔教。令我修學 T1763_.37.0402b01: 無常等觀。離三界惑。依教修行。果得出苦。所 T1763_.37.0402b02: 以不難。今日教者。今雖言常。而我未得。我既 T1763_.37.0402b03: 未得。事在如來。交見滅度。雖有常言。不覩其 T1763_.37.0402b04: 事。如其不住。則昔説可憑。是以歎也。象跡爲 T1763_.37.0402b05: 上者。上句歎教。此句歎從教生解也。寶亮曰。 T1763_.37.0402b06: 從此以下。請中第二文也。若爲凡請。大旨 T1763_.37.0402b07: 有二。第一者。佛説二十五有。作五門觀。而佛 T1763_.37.0402b08: 故是常。得知金剛以還是生死。而後心是常 T1763_.37.0402b09: 也。我是可教人。佛應住世也。第二佛雖爲我 T1763_.37.0402b10: 説伊字涅槃。不知云何而得也。就此第二請 T1763_.37.0402b11: 中。有三段。第一明我是可教之人。略有所解。 T1763_.37.0402b12: 故先以二譬。歎今苦空無常五門除惑。勝於 T1763_.37.0402b13: 昔日也。第二從帝王。訖醉人譬。正請辭也。第 T1763_.37.0402b14: 三從歎芭蕉已下。執昔教。以要佛若不住世。 T1763_.37.0402b15: 我當尋昔所習。通於佛上。脩苦無常也。快者。 T1763_.37.0402b16: 快上純陀品中五門觀也。純陀品中。説常無 T1763_.37.0402b17: 常。今但歎無常之理。昔來所觀常理。本所 T1763_.37.0402b18: 未達。且留此理。以爲請辭。謂我未解。應住世 T1763_.37.0402b19: 教我也。我若已解今日常旨。用請何爲也。智 T1763_.37.0402b20: 秀曰。此下第四段奪執也。有四別。第一正執。 T1763_.37.0402b21: 第二奪執。第三請住。第四佛答。從此訖而有 T1763_.37.0402b22: 諸見其無是處。第一快昔教。擬爲反請也。明 T1763_.37.0402b23: 駿曰。此下訖無我想勸問中。第二翻上擧勝 T1763_.37.0402b24: 法勸問。既非己所解。乃還執昔教也。有三階。 T1763_.37.0402b25: 第一勸昔無常教。於我已解。第二擧帝王等 T1763_.37.0402b26: 譬。明所未解者。在乎今教。而佛不住。教我令 T1763_.37.0402b27: 解耶。第三擧歎無我等教也
T1763_.37.0402c01: 不説瞋者。以易斷故也。法瑤曰。若能勤脩無 T1763_.37.0402c02: 常想者。則不離三界惑。及佛上無常想倒。快 T1763_.37.0402c03: 説之義。其在此也。僧宗曰。想有二種。若習觀 T1763_.37.0402c04: 觀空前方便者。不能除結。今取空觀。恊解無 T1763_.37.0402c05: 常。即是空慧。作想名説也。若不爾者。還取空 T1763_.37.0402c06: 前方便伏結。由伏後斷。故通言斷也。及無常 T1763_.37.0402c07: 想者。斷見無常耳。寶亮曰。此是思惟門中。最 T1763_.37.0402c08: 後所斷者。故偏擧。非不先斷麁也。及無常想 T1763_.37.0402c09: 者。兼除佛上倒也
T1763_.37.0402c12: 是慧名。似若鉾楯。宜更明之也。若離者。謂不 T1763_.37.0402c13: 脩無常想。則無般若。般若既無。則無解脱。今 T1763_.37.0402c14: 日豈得入涅槃乎。若不離者。取昔説相。爲無 T1763_.37.0402c15: 常想。則是顛倒。豈得言與慢等倶離耶。僧亮 T1763_.37.0402c16: 曰。請也。得理觀者。境智不相離。如來若常。 T1763_.37.0402c17: 則離無常想。若離無常想。爲物則不應涅槃。 T1763_.37.0402c18: 上既有爲衆生之言。因之得有請也。若不離 T1763_.37.0402c19: 者。若佛不住理數。自滅無常之觀。竟不離佛。 T1763_.37.0402c20: 伊字之譬。更増惑倒也。法瑤曰。向美快説無 T1763_.37.0402c21: 常想。能除三界常見等惑。及佛上無常想倒。 T1763_.37.0402c22: 今次。歎此想亦能得常也。何以然耶。如來本 T1763_.37.0402c23: 若不脩無常想者。則不知無常在於非佛。常 T1763_.37.0402c24: 在於佛。云何得脩不濫之無常。入伊字涅槃 T1763_.37.0402c25: 耶。此論今日所解。不談昔日也。若不離者。此 T1763_.37.0402c26: 言昔解也。若果脩昔無常想者。此無常想。濫 T1763_.37.0402c27: 該於佛。非唯不識於常。亦未深識無常。豈得 T1763_.37.0402c28: 能除三界之惑。及佛上無常想倒耶。諸比丘 T1763_.37.0402c29: 説此得失二句。自陳已解悟無常之旨。成向 T1763_.37.0403a01: 所言快説之意也。僧宗曰。比丘意言。我未 T1763_.37.0403a02: 造極。事須滅身然後免苦。今高推如來。不同 T1763_.37.0403a03: 我者。既曰常住。豈待滅身。方稱涅槃耶。若不 T1763_.37.0403a04: 離者。懸取佛意。若言我亦不離者。即猥與 T1763_.37.0403a05: 我同。則不應言脩無常想爲非也。寶亮曰。請 T1763_.37.0403a06: 辭也。捉前品中。常樂二偈。已離無常句。若尋 T1763_.37.0403a07: 此語。佛便是離無常想也。不應入涅槃者。此 T1763_.37.0403a08: 應身乃是法身。之未自在無爲。若果不自在。 T1763_.37.0403a09: 云何言我是常住。若不離者。佛今果入涅槃。 T1763_.37.0403a10: 便是未離無常想。那得言我已離無常也。智 T1763_.37.0403a11: 藏曰。離者。滅之異稱。想者。空慧之別名。佛 T1763_.37.0403a12: 向云欲入三點涅槃。若滅空慧。則無般若。豈 T1763_.37.0403a13: 有三點涅槃可入耶。若不離者。取佛意。若言 T1763_.37.0403a14: 不滅此慧者。云何昔言滅無常想。是則空慧 T1763_.37.0403a15: 不得不滅。三點安在也
T1763_.37.0403a18: 涅槃。故知無常想勝也
T1763_.37.0403a21: 赦。佛慈一切。而不見矜耶。法瑤曰。雖説昔非 T1763_.37.0403a22: 今是。然未爲心用。猶爲無明所縛。未得解脱。 T1763_.37.0403a23: 須佛見教也。寶亮曰。此第二章。請辭也
T1763_.37.0403a26: 世良醫。而不救我等。法瑤曰。上譬明未得解 T1763_.37.0403a27: 脱。此譬明未得般若也。僧宗曰。聲聞雖斷麁 T1763_.37.0403a28: 結。而細者猶在。佛爲良呪師。前譬明果患。此 T1763_.37.0403a29: 譬明因患也
T1763_.37.0403b03: 何可捨耶。僧亮曰。爲佛作過也。謂如來慈等。 T1763_.37.0403b04: 不得獨爲聲聞現身。亦復餘方化菩薩也。若 T1763_.37.0403b05: 爾者。慈本濟急。我既不能自解。故苦重爲急。 T1763_.37.0403b06: 菩薩能解。故苦輕非急也。五十七者。依上 T1763_.37.0403b07: 結名愛慢無明。横通五行。爲十五也。竪通三 T1763_.37.0403b08: 界。合爲四十五也。無常是見。四諦亦通三界。 T1763_.37.0403b09: 四諦十二。合五十七也。法瑤曰。此譬明未如 T1763_.37.0403b10: 大法身自在也。僧宗曰。羅漢斷煩惱盡。不無 T1763_.37.0403b11: 習氣相承。故言有五十七在耳。又釋。不以斷 T1763_.37.0403b12: 見觀照智。約三界四諦爲十二也。智爲細惑 T1763_.37.0403b13: 所闇。即是無明。亦稱煩惱也。寶亮曰。於佛上 T1763_.37.0403b14: 起三倒。無常苦無我。此三煩惱。顯見無作四 T1763_.37.0403b15: 諦來治也。一諦下有三爲十二。并爲四十五 T1763_.37.0403b16: 也。四倒不取空者。空即無我。更無別義。不淨 T1763_.37.0403b17: 本非理觀。故不取也
T1763_.37.0403b20: 了也。僧亮曰。更爲佛作過也。若慈必救重。應 T1763_.37.0403b21: 捨聖從凡者。凡夫計常。故佛應現滅。若爾我 T1763_.37.0403b22: 有半病。故以瘧爲譬。佛應救之也。法瑤曰。此 T1763_.37.0403b23: 譬明無常涅槃也。雖免分段。而變易猶在。 T1763_.37.0403b24: 爲半日病也。寶亮曰。瘧是寒熱之病。明我等 T1763_.37.0403b25: 九十八使。都未除也。智秀曰。佛除我麁煩惱。 T1763_.37.0403b26: 即日不發。而細者。根本猶在未去。如瘧之未 T1763_.37.0403b27: 發也
T1763_.37.0403c01: 僧亮曰。謂聲聞之病。全同凡夫。非半日病也。 T1763_.37.0403c02: 何者。若了三界無常。於佛不應起無常想。説 T1763_.37.0403c03: 言佛是無常。則不了因縁。具三界常見。理與 T1763_.37.0403c04: 凡夫同也。法瑤曰。此譬明上所以未得四義 T1763_.37.0403c05: 者。良由凡夫時。醉醉五欲。情重根鈍。是以 T1763_.37.0403c06: 今日髣髴有解。然猶未醒。云何捨棄。僧宗曰。 T1763_.37.0403c07: 上四譬爲聖人作譬。此通爲凡聖也。智勇 T1763_.37.0403c08: 曰。此譬與上瘧譬。事異而意同。同以惑未盡 T1763_.37.0403c09: 爲喩也
T1763_.37.0403c12: 既非。今何必是。是故還執昔解。乃取判於佛 T1763_.37.0403c13: 也。僧亮曰。謂如來是常。推理而言。理應自在。 T1763_.37.0403c14: 而我今日。請不得住。便是不得自在。是即 T1763_.37.0403c15: 昔説無我是實。今説自在應虚也。如佛所説 T1763_.37.0403c16: 者。今昔皆是佛説。今説何必全是。故引昔取 T1763_.37.0403c17: 判也。法瑤曰。從快説以來。比丘雖自説解。猶 T1763_.37.0403c18: 未自審。今欲取定於佛。故先呈昔解。歎無我 T1763_.37.0403c19: 想爲眞也。佛若非之。則今解是也。如其不非。 T1763_.37.0403c20: 今解何必是耶。芭蕉譬明解無我也。漿澤譬 T1763_.37.0403c21: 眞言其身。理自無我。不假言其心解。七葉華。 T1763_.37.0403c22: 美脩無我得入涅槃也。寶亮曰。此第三章。欲 T1763_.37.0403c23: 還脩昔教也 T1763_.37.0403c24: 大般涅槃經集解卷第六 T1763_.37.0403c25: T1763_.37.0403c26: T1763_.37.0403c27: T1763_.37.0403c28: T1763_.37.0403c29: T1763_.37.0404a01: T1763_.37.0404a02:
T1763_.37.0404a05: 合琉璃珠譬 合新舊醫譬 T1763_.37.0404a06: 哀歎品之第二 T1763_.37.0404a07: 爾時世尊讃諸比丘善哉善哉汝等善能脩無 T1763_.37.0404a08: 我想 案。道生曰。將奪先與也。智秀曰。此下 T1763_.37.0404a09: 第四段爲説勝脩。奪其所執也。有四章。第一 T1763_.37.0404a10: 將奪先定其所執也。第二比丘乃更説諸譬。 T1763_.37.0404a11: 自是而非他。第三佛迴譬有在。使比丘成失。 T1763_.37.0404a12: 第四爲説勝脩。先許説而未説。先作兩翻。明 T1763_.37.0404a13: 其所脩無實義。後正明脩也。此即第一章
T1763_.37.0404a16: 僧亮曰。既蒙稱美。乃更説餘想也。不名爲聖 T1763_.37.0404a17: 者。自慶之言也。智秀曰。第二章也
T1763_.37.0404a20: 昔説無我之名。未達更脩之乖義。醉有所歸 T1763_.37.0404a21: 也。僧亮曰。汝以醉爲不醉。知醉之名。未達醉 T1763_.37.0404a22: 不醉義也。僧宗曰。此下奪因也。有四章。第一 T1763_.37.0404a23: 迴醉譬。置比丘上。第二廣列八倒。以示大衆。 T1763_.37.0404a24: 免八倒者。可名爲脩。如其不免。云何名脩耶。 T1763_.37.0404a25: 第三結八倒。與比丘言。非但有輕倒。亦有重 T1763_.37.0404a26: 倒也。第四爲説勝三脩法。代其所執也。未達 T1763_.37.0404a27: 義者。佛果是常。金剛以還是無常。而汝一向 T1763_.37.0404a28: 請。脩常樂爲醉。脩苦空爲不醉義耶。若知 T1763_.37.0404a29: 於佛果計苦空。生死計常樂。是惑者。此乃眞 T1763_.37.0404b01: 識醉耳。寶亮曰。此下第二勸也。有四章明義。 T1763_.37.0404b02: 第一自此訖醫説三脩。先轉醉譬。與比丘也。 T1763_.37.0404b03: 第二從説三脩。訖人不知正脩諸法。擧八倒 T1763_.37.0404b04: 明兩非也。第三從汝諸比丘於苦法中。訖而 T1763_.37.0404b05: 不知義。擧四倒釋是非也。第四明兩是也。生 T1763_.37.0404b06: 死作苦無常亦是。佛上作常樂亦是也。智秀 T1763_.37.0404b07: 曰。此下第三章
T1763_.37.0404b10: 釋在下也。如彼醉人者。即迴醉譬。與比丘也。 T1763_.37.0404b11: 謂醉人所見。其實不轉。而生轉想。佛果實常。 T1763_.37.0404b12: 而計無常。此即大醉。而自不知。故云不達義 T1763_.37.0404b13: 也
T1763_.37.0404b16: 不遷。爲法身義。内滅苦是樂。謂涅槃義也。身 T1763_.37.0404b17: 智涅槃。皆無非法。是淨義也。法瑤曰。比丘自 T1763_.37.0404b18: 説凡夫想倒。今明凡夫我想。乃更爲得無我 T1763_.37.0404b19: 想觀。更爲失也。醉人之譬。翻然在己也。僧宗 T1763_.37.0404b20: 曰。更分明顯前所以是倒也。我以自在爲義。 T1763_.37.0404b21: 佛以覺了爲義。由覺萬法。所以自在。應云佛 T1763_.37.0404b22: 是我義。辭倒也。下句例爾。不以無爲爲常義 T1763_.37.0404b23: 者。含三無爲。故不取也。今擧法身。貴在有體」
T1763_.37.0404b26: 非之。云其脩非也。亦以脩無實義也。僧亮曰。 T1763_.37.0404b27: 謂知字知義。爲勝脩也。法瑤曰。佛今始判昔 T1763_.37.0404b28: 解爲非。故無有實義。今解爲是説勝三脩也。 T1763_.37.0404b29: 僧宗曰。下先結八倒與比丘。然後説勝脩也。 T1763_.37.0404c01: 智秀曰。此下第四章
T1763_.37.0404c04: 尤諸比丘也。僧亮曰。先説耶脩。以耶顯正。相 T1763_.37.0404c05: 對爲四也。法瑤曰。釋無實義也。夫解則無偏。 T1763_.37.0404c06: 惑亦倶斷。諸比丘以樂爲苦。亦以苦爲樂。非 T1763_.37.0404c07: 但不識樂。亦復不了苦空。是等四倒。常無常 T1763_.37.0404c08: 各有四也。僧宗曰。一往分八倒者。四在具縛 T1763_.37.0404c09: 凡夫。四在小乘人也。大通爲語。凡聖皆具八 T1763_.37.0404c10: 也。既不辨眞。理不識僞。然推實爲論。此中言 T1763_.37.0404c11: 對聖人。而旨在凡夫。何者。入聖位以上。不假 T1763_.37.0404c12: 言教。自然信常。經有誠文。上來抑揚。蓋爲未 T1763_.37.0404c13: 達者耳。寶亮曰。八倒者。大判有四重。第一明 T1763_.37.0404c14: 亦得一人具八。一人具四。若談始終成就。則 T1763_.37.0404c15: 一人具八。論其現起爲言。但有四也。或之 T1763_.37.0404c16: 體用。性是癡迷。莫問起與不起。悉成就也。第 T1763_.37.0404c17: 二論其起用。謂若起前四者。則無後四。互相 T1763_.37.0404c18: 倚伏。故言一人但四也。第三辨倶伏。若信首 T1763_.37.0404c19: 五根立者。則八倒永伏也。是知後四起時。乃 T1763_.37.0404c20: 信首五根之前。隣四念處。假名法空。未成就 T1763_.37.0404c21: 作無常觀時。在觀心中。起此惑也。論此惑容 T1763_.37.0404c22: 有可得渉思惟之細不耶時。無明住地惑。爲 T1763_.37.0404c23: 其正體也。何者。見諦惑已伏。復不得起。思惟 T1763_.37.0404c24: 惑雖非平等。然是虚心事惑不起。故知是無 T1763_.37.0404c25: 明住地惑也。第四論斷道。得正觀無偏時。必 T1763_.37.0404c26: 先除麁。而後除細。不得如相似解倶伏時也。 T1763_.37.0404c27: 何者。伏必約理傍情。情背者盡伏。莫問麁細 T1763_.37.0404c28: 也。眞觀斷時。是數法相違。故以淺治麁也
T1763_.37.0405a02: 無我爲我。豈謂眞脩耶。僧亮曰。已説倒相。今 T1763_.37.0405a03: 結與比丘也。已免今明其未達也。若識我 T1763_.37.0405a04: 相。乃得分明識無我也。寶亮曰。將釋是非故。 T1763_.37.0405a05: 先擧倒體
T1763_.37.0405a08: 實。例見之我。有字無義也 T1763_.37.0405a09: 出世間者有字有義 案。道生曰。翻八倒故。 T1763_.37.0405a10: 名出世間也。下結云。以不倒故。知字知義也。 T1763_.37.0405a11: 僧亮曰。比丘既不免有倒。則因世間四倒。謂 T1763_.37.0405a12: 知名而不知義也。法瑤曰。此下始釋勝修義。 T1763_.37.0405a13: 先擧世間常樂等倒。以顯出世間常不倒者。 T1763_.37.0405a14: 勝修義也。有字義者。釋所以爲修也。僧宗曰。 T1763_.37.0405a15: 佛指比丘爾所計也。出生間亦有者。謂有 T1763_.37.0405a16: 字有義。所以爲勝修也。寶亮曰。下將有釋。先 T1763_.37.0405a17: 開二門。一謂有字無義。二謂有字有義也 T1763_.37.0405a18: 何以故世間之法有四顛倒故不知義 案。 T1763_.37.0405a19: 僧宗曰。擇有字無義也。有四倒者。有四則具 T1763_.37.0405a20: 八
T1763_.37.0405a23: 今復擧三*例釋。前四倒所由耳。想倒者。想 T1763_.37.0405a24: 以取假爲義。謬執不得法實。憶想推求。由此 T1763_.37.0405a25: 起倒也。心倒者。第六意識。能縁於理。先由心 T1763_.37.0405a26: 縁。而後起倒也。見倒者。見能審法。由審成 T1763_.37.0405a27: 倒。藉此則生於四。而對則八也寶亮曰。心識 T1763_.37.0405a28: 一往。捉境謬解。取法不得。名之爲倒。後以想 T1763_.37.0405a29: 心。重來分別。逐心謬解。名曰想倒。見是行陰 T1763_.37.0405b01: 之心。以想分別。有違不違二義。轉重執見。謂 T1763_.37.0405b02: 言佛是無常。名爲見倒也。不説受倒者。受之 T1763_.37.0405b03: 與想。一類相似。據其中品。所以不明也。見是 T1763_.37.0405b04: 三家之後。重行陰故説 T1763_.37.0405b05: 何等爲義無我者即生死我者即如來 案。 T1763_.37.0405b06: 道生曰。生死不得自在。故曰無我 T1763_.37.0405b07: 無常者聲聞覺常者如來法身 案。道生曰。 T1763_.37.0405b08: 二乘不見常。故無常也 T1763_.37.0405b09: 苦者一切外道樂者即是涅槃 案。道生曰。 T1763_.37.0405b10: 反正見故。不得出苦 T1763_.37.0405b11: 不淨者即有爲法淨者諸佛菩薩所有正法 T1763_.37.0405b12: 案。道生曰。夫横起者。皆有爲也
T1763_.37.0405b15: 種四倒。不知其義。次明二種四不倒。知其義 T1763_.37.0405b16: 者。即文自顯。不復記也
T1763_.37.0405b19: 是。故復得請之
T1763_.37.0405b22: 行。終不能得離此毒身 T1763_.37.0405b23: 我等亦當隨佛世尊入於涅槃 T1763_.37.0405b24: 案。道生曰。言佛若住世教我者。乃當得隨佛 T1763_.37.0405b25: 入此涅槃也。僧亮曰。上歎昔三修。取定於如 T1763_.37.0405b26: 來。如來已判。比丘雖悟昔修是倒。未得後修 T1763_.37.0405b27: 爲用。請求教導。頂受修習也隨佛涅槃者。修 T1763_.37.0405b28: 既是倒。云何與此毒身同止佛若現滅。隨佛 T1763_.37.0405b29: 而去也僧宗曰。上請不住。退保昔教。既蒙開 T1763_.37.0405c01: 釋。始知未達。敬服前言。我既有倒。應須除 T1763_.37.0405c02: 滅。如其不住。欲隨佛取滅。尋取滅之意。如似 T1763_.37.0405c03: 猶協前教。雖不要住。意在未捨。所以不敢公 T1763_.37.0405c04: 言。執教者。既蒙開釋。愧在未達耳。寶亮曰。 T1763_.37.0405c05: 此下第三請始也。就此中亦有三意。第一直 T1763_.37.0405c06: 領解。第二請佛住教我勝三修。第三佛若不 T1763_.37.0405c07: 受我請。今當逐佛入涅槃者。以死要佛也智 T1763_.37.0405c08: 秀曰。開説勝修悟解情薄。今更請佛住重爲 T1763_.37.0405c09: 已説。云隨佛入涅槃者。不謂別有涅槃可入。 T1763_.37.0405c10: 由佛昔云得涅槃時。必應捨身故。用理切之 T1763_.37.0405c11: 辭。以爲請也
T1763_.37.0405c14: 兼解。然後得道也迦葉在佛前出家。以十方 T1763_.37.0405c15: 佛爲師。佛既成道。爲佛弟子。苦行第一。深解 T1763_.37.0405c16: 成就。必可以軌誨後學。故付囑也。僧亮曰。答 T1763_.37.0405c17: 請教之言也。教汝遺法。今留在後也。僧宗曰。 T1763_.37.0405c18: 向以辭倒請住。今明付囑有人。何患倒之不 T1763_.37.0405c19: 除也。寶亮曰。第三勸也。就此中有三意先一 T1763_.37.0405c20: 非其第一請意。云但修勝修。隨滅何益耶。第 T1763_.37.0405c21: 二出所依止人。迦葉既爲依止處者。如佛在 T1763_.37.0405c22: 世無異。何患欲修勝修。而無地耶。有人解云。 T1763_.37.0405c23: 此迦葉即是三十四問者也。謂不應然。正是 T1763_.37.0405c24: 聲聞中上座者耳。故六卷云。以聲聞乘故。不 T1763_.37.0405c25: 能流通。非都不能也。是佛大弟子。于時不來 T1763_.37.0405c26: 故。知先是體常之人 T1763_.37.0405c27: 汝等當知先所修集無常苦想非是眞實 T1763_.37.0405c28: 案僧亮曰。一切經藏。皆付迦葉比丘。得知前 T1763_.37.0405c29: 非後是也法瑤曰。將欲設譬。使其分明知昔 T1763_.37.0406a01: 解必非。勸學今之所説。故先誡勅之 T1763_.37.0406a02: 譬如春時 案。僧亮曰。春者農之始也。無常 T1763_.37.0406a03: 之教。乃學之始也。法瑤曰。卉物開秀悦情之 T1763_.37.0406a04: 時。以譬聽者機發之時也。時而聞法。莫不開 T1763_.37.0406a05: 悦也。僧宗曰。譬有三意。初明過去佛邊得解 T1763_.37.0406a06: 譬也。次明失解譬。後明更感今佛聞常發解 T1763_.37.0406a07: 譬也。衆生有善。値過去佛。感應相交。善萌開 T1763_.37.0406a08: 發。喩彼和適之時也。智秀曰。譬旨有二。前從 T1763_.37.0406a09: 始訖乃知非眞。顯學人本有極修當果之解。 T1763_.37.0406a10: 爲佛偏教所益。尋之不能得也。後從是時寶 T1763_.37.0406a11: 球。訖譬明今日教。顯極修之旨。現昔偏教之 T1763_.37.0406a12: 下求者。終能於中得也。開此二意。以誡學人 T1763_.37.0406a13: 愼彼前失。慕斯後得也。前譬中有兩意。初訖 T1763_.37.0406a14: 沒深水中。正顯極修之珠。沒於偏教之水也。 T1763_.37.0406a15: 春至則卉木斯萌。譬感興而教發。善心榮秀」 T1763_.37.0406a16: 有諸人等 案。僧亮曰。陳如五人。應聞者也。 T1763_.37.0406a17: 僧宗曰。應是住前凡夫人。寶亮曰。通譬三乘 T1763_.37.0406a18: 人也 T1763_.37.0406a19: 在大池浴 案。僧亮曰。禀承經教。洗除邪惑。 T1763_.37.0406a20: 譬大池浴也。僧宗曰。三世佛法通譬也。池 T1763_.37.0406a21: 中有水。水從池出。請佛法之中。有理有教。理 T1763_.37.0406a22: 教從佛法出也。寶亮曰。釋迦出世。從鹿園至 T1763_.37.0406a23: 雙樹。通譬池也 T1763_.37.0406a24: 乘船遊戲 案。僧亮曰。依經求理。始用聞思。 T1763_.37.0406a25: 既入理不深。若船之浮水上者也。何者。衆生 T1763_.37.0406a26: 本有四倒之計。謂一切法常。佛欲斷之。説一 T1763_.37.0406a27: 功無常。旨在三界。濫及法身。執教失旨。浮淺 T1763_.37.0406a28: 之義。無有實功。譬之戲也。敬遺記僧宗曰。遊 T1763_.37.0406a29: 戲者。感聞常教。非不微解。有悦情之謂。法蓮 T1763_.37.0406b01: 記僧宗曰。萬善爲船。甘樂爲戲也 T1763_.37.0406b02: 失琉璃寶 案一本云殊。僧亮曰。經旨不 T1763_.37.0406b03: 偏。理圓可貴。喩之寶。亦曰珠也。偏取乖中。 T1763_.37.0406b04: 以譬失也。法瑤曰。言之旨爲珠也。不達所詮 T1763_.37.0406b05: 爲失也。僧宗曰。外譬因戲失珠。内合以解所 T1763_.37.0406b06: 未深。情馳五欲。亡失本解。如失珠也。若論失 T1763_.37.0406b07: 者。昔計常乖解。已有失義。而以今聞無常之 T1763_.37.0406b08: 教。方稱失者。以昔常名是同失義。不顯無常 T1763_.37.0406b09: 之教。生無常解。遏於常見。失義始彰也。寶亮 T1763_.37.0406b10: 曰。中道之解。應得不得。名之爲失也 T1763_.37.0406b11: 沒深水中 案。道生曰。常與無常。理本不偏。 T1763_.37.0406b12: 言兼可珍。而必是應獲。由二乘漫修。乖之爲 T1763_.37.0406b13: 失也。乖則永隱。謂沒深也。僧亮曰。爲權教所 T1763_.37.0406b14: 。譬深水中也。法瑤曰。常以無常。理必相 T1763_.37.0406b15: 對。而昔無常之説。未灼然有在。則濫乎佛常。 T1763_.37.0406b16: 是則常理隱於無常之教。爲珠沒水也。理必 T1763_.37.0406b17: 雙悟。不應有偏。無常之水。非深如何。僧宗 T1763_.37.0406b18: 曰。隱覆圓解之珠。學人無有能見之者。曰深。 T1763_.37.0406b19: 無常之教。印一切法。就言下而求常解。無有 T1763_.37.0406b20: 可得之理。曰沒也。寶亮曰。中道之理。隱在今 T1763_.37.0406b21: 日涅槃教下。故言沒水。非據東西。水爲譬 T1763_.37.0406b22: 也 T1763_.37.0406b23: 是時諸人悉共入水求覓是寶 案。僧亮 T1763_.37.0406b24: 曰。修慧也。求理轉深。欲以除惑。譬之入水求 T1763_.37.0406b25: 寶也。法瑤曰。思慧也。尋教轉深。入水義也。 T1763_.37.0406b26: 失旨宜求。理推應爾。不言其意也。僧宗曰。向 T1763_.37.0406b27: 以理中有失。今亦理中有求。何者。常解是理 T1763_.37.0406b28: 中之勝行。人豈容無求勝之意耶。寶亮曰。從 T1763_.37.0406b29: 聞得思。義言入也 T1763_.37.0406c01: 競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠 T1763_.37.0406c02: 案。僧亮曰。以無常等智。謂之三果也。寶亮 T1763_.37.0406c03: 曰。依昔經得聞思二慧之解。謂爲眞理也 T1763_.37.0406c04: 歡喜持出乃知非眞 案。僧亮曰。羅漢出三 T1763_.37.0406c05: 界。自知非究竟也。法瑤曰。本謂無常之理。是 T1763_.37.0406c06: 眞言極旨。今聞常説。始知有在。畫然有判。不 T1763_.37.0406c07: 復執在無常教中。是爲持出。乃知非眞也。僧 T1763_.37.0406c08: 宗曰。歡喜者。屬上向也。於偏教生解。謂爲眞 T1763_.37.0406c09: 理。如唱得珠。保悦在心。義稱歡喜也。持出乃 T1763_.37.0406c10: 知非眞者。常教既宣。開釋二塗。則不復爲無 T1763_.37.0406c11: 常所迷。知先所得。未爲理極也。寶亮曰。乘無 T1763_.37.0406c12: 常之解。來登燸頂。信根成就。決定信佛是常。 T1763_.37.0406c13: 于時倒望昔教。方知虚説。如持寶出水。知非 T1763_.37.0406c14: 眞也。智秀曰。得修修慧離教。譬持出。出觀 T1763_.37.0406c15: 縁滅。知未來之生。未即都盡。譬乃知非眞也。 T1763_.37.0406c16: 道慧所撰。曰歡喜。持者。昔謂是理。保之爲持 T1763_.37.0406c17: 也。出乃知非眞者。説涅槃時也。既入今常教。 T1763_.37.0406c18: 於昔無常之教爲出 T1763_.37.0406c19: 是時寶珠猶在水中 案。道生曰。於不得者 T1763_.37.0406c20: 爲故。在水中也。僧亮曰。自知生死未盡。不知 T1763_.37.0406c21: 佛果常。故爲昔言所也。法瑤曰。詮本表旨。 T1763_.37.0406c22: 使人得之。於人未得。爲在詮水之中也。僧宗 T1763_.37.0406c23: 曰。常教既興。知昔所行。未爲理極。而思修之 T1763_.37.0406c24: 信珠。未即爲心用。猶在理教之下也寶亮曰。 T1763_.37.0406c25: 得知昔來經教。盡是常解之詮。但衆生惑重。 T1763_.37.0406c26: 不得正説也 T1763_.37.0406c27: 以珠力故水皆澄 清案。道生曰。言旨既現。 T1763_.37.0406c28: 不復渾跡。珠之力也。僧亮曰。理不可掩。名教 T1763_.37.0406c29: 自分伊字之譬是也。故曰澄清。僧宗曰。珠 T1763_.37.0407a01: 譬解珠。是映澈之物。水爲之清。思修勝慧。是 T1763_.37.0407a02: 理照之知。探教不渾也。寶亮曰。既有常信。決 T1763_.37.0407a03: 知偏教理非是實。理雖非實。未曾相亂。但資 T1763_.37.0407a04: 向常之解。故言澄清也。智秀曰。縁有此旨。所 T1763_.37.0407a05: 以能感今日所説。顯奠昔教亦是詮極。豈非 T1763_.37.0407a06: 珠力水澄清耶。道慧所撰曰。惑情亂教。喩之 T1763_.37.0407a07: 水濁。若果無常。則其迷可久。理非偏教。故妄 T1763_.37.0407a08: 情可息。息則名教顯然。喩之水清 T1763_.37.0407a09: 於是大衆乃見寶珠故在水下 案。僧亮曰。 T1763_.37.0407a10: 信佛是常。而請不肯住。以不自在。執昔説以 T1763_.37.0407a11: 致疑。乃取判於佛。此譬之旨也。法瑤曰。常理 T1763_.37.0407a12: 既顯。方知昔旨。旨在於常。譬故在水下也。僧 T1763_.37.0407a13: 宗曰。唯有聞慧。未能入理。如未入水。未修勝 T1763_.37.0407a14: 慧。不名得珠。非不聞慧。義稱遙見耳。寶亮 T1763_.37.0407a15: 曰。既得信解。悉知常旨。遍在昔日教之下 T1763_.37.0407a16: 猶如仰觀虚空月形 案。僧亮曰。佛説勝修 T1763_.37.0407a17: 圓教可仰。以譬空中之月也。僧宗曰。思修之 T1763_.37.0407a18: 心。中道不偏 T1763_.37.0407a19: 是時衆中有一智人以方便力安徐入水即便 T1763_.37.0407a20: 得珠 案。道生曰。如説修行。譬之安徐入水 T1763_.37.0407a21: 也。要在修習我常四法。而實不廢方便之義 T1763_.37.0407a22: 也。修常然後乃解無常。其理始是得來在我。 T1763_.37.0407a23: 故曰智也。僧亮曰。捨昔修今之譬也。法瑤曰。 T1763_.37.0407a24: 智人謂菩薩也。修習不濫。無常爾乃得常。以 T1763_.37.0407a25: 譬入水得珠也。修習得所。不渾濁故。爲安徐 T1763_.37.0407a26: 也。敬遺記僧宗曰。迷多悟寡。可貴可重。故言 T1763_.37.0407a27: 一人也。以善方便。縱容理味。則教不渾亂。勝 T1763_.37.0407a28: 修之慧。在我故也。如以安徐入水。水不亂故。 T1763_.37.0407a29: 所以得珠也。敬遺記僧宗曰。一人譬菩薩也。 T1763_.37.0407b01: 不執斷常。縱容取中。譬之安徐也。道慧所撰 T1763_.37.0407b02: 曰。謂攝心在理。曰安徐也
T1763_.37.0407b07: 言教何以專説無我。得離於我。而不説我。今 T1763_.37.0407b08: 方説耶。僧亮曰。若今修是正。昔日遍説。其義 T1763_.37.0407b09: 云何耶。法瑤曰。若有我爲眞。無我非實者。昔 T1763_.37.0407b10: 日何故不説。幸使我等無謬取之倒。此之二 T1763_.37.0407b11: 説。如以鉾楯。其趣云何。僧宗曰。此奪果門。 T1763_.37.0407b12: 第四段也。第一奪果。第二奪因。第三寄寶珠 T1763_.37.0407b13: 譬。成其所修虚而不實。此第四釋會二教。不 T1763_.37.0407b14: 相乖負也。寶亮曰。此第七段會通兩教。自哀 T1763_.37.0407b15: 歎品來。比丘三請。世尊三勸。而衆人唯懷一 T1763_.37.0407b16: 疑。故知。從卷首至此。未是正説。通爲勸問明 T1763_.37.0407b17: 矣。此疑由是第三勸中生也。若其理皎然。昔 T1763_.37.0407b18: 日何以不先説耶
T1763_.37.0407b21: 斷疑也。法瑤曰。下引客舊醫譬。明古今之説。 T1763_.37.0407b22: 其旨不殊也。昔歎無我。唯在三界。除三界我 T1763_.37.0407b23: 耳。不毀佛我也。但彼不解言之旨故。濫佛亦 T1763_.37.0407b24: 謂無我。今毀濫脩無我。非毀生死無我。歎毀 T1763_.37.0407b25: 雖異。其旨實同。非鉾楯也。僧宗曰。能以二教 T1763_.37.0407b26: 爲徴。疑心所以斷也。今釋二教。則無執昔之 T1763_.37.0407b27: 迷。權實苟分。疑累斷也。明駿案。此下一品之 T1763_.37.0407b28: 中。第五段會通也所言會通者。明昔所以不 T1763_.37.0407b29: 説常。今日所以説耳。非謂以昔無常偏教。會 T1763_.37.0407c01: 今圓教也。是以下譬中云。此乳藥者。服與不 T1763_.37.0407c02: 服。皆是醫教。不云醎苦辛酢等味。即乳藥也。 T1763_.37.0407c03: 故知。所言會通者。蓋説與不説之意也 T1763_.37.0407c04: 譬如國王闇鈍少智 案。道生曰。夫受化者。 T1763_.37.0407c05: 必有解分。垢重者。攝輕故爲王也。垢重故智 T1763_.37.0407c06: 少也 T1763_.37.0407c07: 有一醫師性復頑嚚 案。道生曰。雖復垢重。 T1763_.37.0407c08: 而斷善猶輕。今取其中。以愚相訓。必有師焉」 T1763_.37.0407c09: 而王不別厚賜俸祿 案。道生曰。耶訓會情。 T1763_.37.0407c10: 宗莫易也
T1763_.37.0407c13: 教。以扶物情。故譬之以乳也。病起根源者。若 T1763_.37.0407c14: 起於法身者。應以我爲藥。若起生死。此則非 T1763_.37.0407c15: 藥。此明不識病源也。復不善解者。不知眞我 T1763_.37.0407c16: 法也。僧宗曰。譬有五別。第一明佛未出時。外 T1763_.37.0407c17: 道化世。第二明始應生王宮。第三明共入見 T1763_.37.0407c18: 王。稍欲受化。第四明應見成佛。權説偏教。第 T1763_.37.0407c19: 五明開實顯常也。國者。總譬一佛之所化也。 T1763_.37.0407c20: 以前悟者。譬王也。醫者。譬外道也。風起卒 T1763_.37.0407c21: 暴。譬瞋也。冷性凝結。譬癡也。熱性煩濁。譬 T1763_.37.0407c22: 愛也。此明不識病也純服乳者。明不識藥也。 T1763_.37.0407c23: 慧朗所述曰。此譬有兩意初從首。訖療治衆 T1763_.37.0407c24: 病。無不得差。謂之古譬。蓋是今日座席之前 T1763_.37.0407c25: 譬也。後從其後不久以下。謂之今譬。正爲即 T1763_.37.0407c26: 時爲喩也。前明以有執常之病。所以不得爲 T1763_.37.0407c27: 説。後明常病既消。還以無常爲患。故爲常也」 T1763_.37.0407c28: 復有明醫曉八種術善療衆病知諸方藥從遠 T1763_.37.0407c29: 方來 案。僧亮曰。此第二譬也。縁悟時至。菩 T1763_.37.0408a01: 薩出世。能治生死譬。醫八術者。譬除八倒。法 T1763_.37.0408a02: 身於人爲遠。義言遠方來也。法瑤曰。八術謂 T1763_.37.0408a03: 慈心等四對。三毒及等分也。善療衆病者。知 T1763_.37.0408a04: 衆生根根也。知諸方藥者。善解法相也。法 T1763_.37.0408a05: 身懸絶。譬遠方來也 T1763_.37.0408a06: 是時舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心 T1763_.37.0408a07: 案。僧亮曰。見處王宮。受五欲樂。衆生不識。 T1763_.37.0408a08: 起凡夫想也。于時外道自稱云。是一切智人。 T1763_.37.0408a09: 蔑瞿曇也
T1763_.37.0408a12: 禪四空行等法也。法瑤曰。詣彼師門。或諮受 T1763_.37.0408a13: 常倒也僧宗曰維摩經云以無心意無受行。 T1763_.37.0408a14: 而悉摧伏諸外道。斯蓋四攝之中。同事攝也」
T1763_.37.0408a17: 終身成師也。僧亮曰。要終身爲弟子。法瑤曰。 T1763_.37.0408a18: 從得道夜。至涅槃夜。其間凡四十八年。爾時 T1763_.37.0408a19: 六師。一不降化。與佛角辨抗行。師徒之義未 T1763_.37.0408a20: 絶。曲意伺機。喩之給使。又釋四十八年者。謂 T1763_.37.0408a21: 四禪八禪也 T1763_.37.0408a22: 是時舊醫即將客醫共入見王 案。僧亮曰。 T1763_.37.0408a23: 菩薩以受化爲國也。示禀其術。知其非道。使 T1763_.37.0408a24: 師及弟子。擧世知非。於悟分轉近。有入國見 T1763_.37.0408a25: 王之義。以爲喩也。法瑤曰。耶師所訓者。亦可 T1763_.37.0408a26: 以法而化。爲共見也。僧宗曰。此第三譬也。未 T1763_.37.0408a27: 成佛之前。漸欲背耶。而未全正。兩邊同信。義 T1763_.37.0408a28: 言共入也。慧朗曰。于時有五百賈客得度。未 T1763_.37.0408a29: 度之前。若遇外道。便受耶法。値佛則度。二機 T1763_.37.0408b01: 不定。故云共入也 T1763_.37.0408b02: 是時客醫即爲王説種種醫方及餘伎藝 T1763_.37.0408b03: 案。道生曰。五戒十善。亦是醫方。實以捨下。 T1763_.37.0408b04: 而似生上爲伎藝也
T1763_.37.0408b07: 謂之療病也
T1763_.37.0408b10: 正。洗浴受摩。取草詣樹。即入禪定。降魔成 T1763_.37.0408b11: 佛。于時靜身得定。以譬治國。慧能斷結。譬治 T1763_.37.0408b12: 病也。法瑤曰。上來並是成佛之前事。此以下 T1763_.37.0408b13: 譬成佛後事也。神通等爲伎術。三歸五戒爲 T1763_.37.0408b14: 方藥也。戒以禁非。定以靜亂。爲治國也。僧宗 T1763_.37.0408b15: 曰。説生死過患令背。爲醫方也。令修戒定。爲 T1763_.37.0408b16: 伎術也。以五戒十善。生淨土故。即是治國也。 T1763_.37.0408b17: 以不淨止貪。慈悲止瞋。因縁止癡。即是療病 T1763_.37.0408b18: 也。佛道既成。耶心殄息。喩如驅出
T1763_.37.0408b21: 悟之時也。有愛念者。感理冥會。令無差也。當 T1763_.37.0408b22: 求一願者。惑從相起。觀空則滅。空理無二。故 T1763_.37.0408b23: 云一也。法瑤曰。佛唯化是願。但化遂由乎衆 T1763_.37.0408b24: 生。義言求也。曇濟曰。一願者。譬一空門也。 T1763_.37.0408b25: 僧宗曰。第四譬也。是説四諦。除耶我之時至 T1763_.37.0408b26: 也。一願者。世尊所應説者。常與無常。大之與 T1763_.37.0408b27: 小。今日未得雙説。故言一也。于時正在三七 T1763_.37.0408b28: 日思惟。知衆生有從化之理。願得遂也 T1763_.37.0408b29: 王即答言從此右臂及餘身分隨意所求一切 T1763_.37.0408c01: 相與 案。僧亮曰。身雖多分。而性空無二。無 T1763_.37.0408c02: 二則無非我所惜也。僧宗曰。方便智易用。如 T1763_.37.0408c03: 右臂也。終聞常教。皆有受義。故言一切相與 T1763_.37.0408c04: 也。慧朗曰。右臂者。取一邊之義。譬偏教也 T1763_.37.0408c05: 彼客醫言王雖許我一切身分然我不敢多有 T1763_.37.0408c06: 所求 案。僧亮曰。無則無多非所求也。僧宗 T1763_.37.0408c07: 曰。雖知終當圓説。即時唯可偏教。故云不敢 T1763_.37.0408c08: 多有求也
T1763_.37.0408c11: 也。僧宗曰。展轉相聞。譬之宣令也
T1763_.37.0408c14: 無復凡夫横理之惑
T1763_.37.0408c17: 無常教也。僧亮曰。五人觀空得道。一切衆生。 T1763_.37.0408c18: 皆知身内無我。宣令一國之義也。信正背耶。 T1763_.37.0408c19: 理不爲難嚮。然從命爲。蓋不足言也。夫萬善 T1763_.37.0408c20: 以信根爲首。若以倒見爲藥。則無信根。爲斷 T1763_.37.0408c21: 首之義也
T1763_.37.0408c24: 治門。斷思惟結也。法瑤曰。辛苦等味。譬無常 T1763_.37.0408c25: 等觀也。前云醫方伎藝。談化之始也。此言辛 T1763_.37.0408c26: 苦。叙教之終也。一段事畢。故言無不得差也」 T1763_.37.0408c27: 其後不久王復得病即命是醫我今病困當云 T1763_.37.0408c28: 何治 案。道生曰。執無常教。該於常也。僧亮 T1763_.37.0408c29: 曰。第五譬也。耶我已滅。不識眞我。謂一切法 T1763_.37.0409a01: 無自在者。謗佛法身。始覺病起也。當云何治 T1763_.37.0409a02: 者。斷惑次第。機來扣佛。致辭如此也。曇濟 T1763_.37.0409a03: 曰。應聞常教。故以無常解爲病也。寶亮曰。此 T1763_.37.0409a04: 下第四譬也。知涅槃機發。所以言病。衆生已 T1763_.37.0409a05: 聞四時教説。心神漸開。推理而言。佛不應無 T1763_.37.0409a06: 常。而生斷滅之見。喩之若病也。智秀曰。得無 T1763_.37.0409a07: 常解。即謬倒佛上。以其常患亦消。即有無常 T1763_.37.0409a08: 病起。故言不久也
T1763_.37.0409a11: 倒。應以八自在爲治。故云應服乳也。是大妄 T1763_.37.0409a12: 語者。無我者。旨在生死。而云一切。是則妄語 T1763_.37.0409a13: 也。顛倒煩惱。能燒衆生。取譬患熱也。法瑤 T1763_.37.0409a14: 曰。本以無常之火。焚燒生死。而以濫執佛地。 T1763_.37.0409a15: 病之甚者。故云患熱也。僧宗曰。無常倒心。虚 T1763_.37.0409a16: 而不實。以謬起故。應云虚熱。眞常之解。清涼 T1763_.37.0409a17: 眞實。故云應服乳也 T1763_.37.0409a18: 時王語醫汝今狂耶爲熱病乎而言服乳能除 T1763_.37.0409a19: 此病 案。法瑤曰。執無常教。以爲理極。此譬 T1763_.37.0409a20: 未信説常之時也。寶亮曰。譬哀歎品三勸三 T1763_.37.0409a21: 請 T1763_.37.0409a22: 汝先言毒今云何服欲欺我耶 案。道生曰。 T1763_.37.0409a23: 執昔教難今教也
T1763_.37.0409a28: 常。非常説也。僧亮曰。虫不識字。雖字非字。 T1763_.37.0409a29: 智者豈有識字之怪耶。不別諸病。悉用乳藥 T1763_.37.0409b01: 者。病起於麻麥之我。不可用我而爲治。若起 T1763_.37.0409b02: 八自在之上者。可得用我治彼不識也。僧宗 T1763_.37.0409b03: 曰。上三脩中。廣明八倒。但有其名。未得其 T1763_.37.0409b04: 實。何異虫跡耶
T1763_.37.0409b07: 用得其所。投中其病。是爲甘露。不則爲毒 T1763_.37.0409b08: 云何是藥復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草 T1763_.37.0409b09: 麥案。道生曰。耶設於常。中實已變。外以 T1763_.37.0409b10: 如本。而能惑於人。爲酒糟也。既生常惑。無常 T1763_.37.0409b11: 尋起。爲滑草也。所説無實。爲麥也。僧亮 T1763_.37.0409b12: 曰。乳功在乎善養。解我亦由乎説者。無以惑 T1763_.37.0409b13: 心説我。行則成倒也。酒糟滑草者。釋口易下。 T1763_.37.0409b14: 入腹爲患。我見則附情易。安則爲病也。我見 T1763_.37.0409b15: 有名無實。喩如麥空無實也。法瑤曰。牛者 T1763_.37.0409b16: 譬佛菩薩也。既以乳譬常教。今以乳從牛出。 T1763_.37.0409b17: 是則常教。由佛菩薩説也。糟無眞味。人之所 T1763_.37.0409b18: 惡。以況耶説樂淨之法。其實是苦實不淨也。 T1763_.37.0409b19: 常倒者。謂湛然不易。而實無時暫停。喩滑草 T1763_.37.0409b20: 也。麥内空。以譬無我也。僧宗曰。酒糟者。 T1763_.37.0409b21: 食則醉亂。懷相在心。則迷眞法也。滑草者。其 T1763_.37.0409b22: 體性利。噉則傷中。譬之利使也。麥無味。喩 T1763_.37.0409b23: 浮澹之心。不得理味也。寶亮曰。酒糟麥。本 T1763_.37.0409b24: 是虚秏之物。以譬斷見。滑草乃一往悦情。喩 T1763_.37.0409b25: 如著相説常見也 T1763_.37.0409b26: 其犢調善 案。僧亮曰。受化弟子善能問難。 T1763_.37.0409b27: 能使眞我之旨顯而不謬 T1763_.37.0409b28: 放牧之處不在高原亦不下濕 案。道生曰。 T1763_.37.0409b29: 讀誦諸經。已養法身。若專在去結。譬處高*源。 T1763_.37.0409c01: 若從斯起惑。譬處下濕。僧亮曰。慢心高原。 T1763_.37.0409c02: 染心如下濕。弘通之病。莫過此也。法瑤曰。執 T1763_.37.0409c03: 我在三界。爲下濕。執無我濫佛地。爲高*原。 T1763_.37.0409c04: 縱容中道離此患也 T1763_.37.0409c05: 飮以清水不令馳走 案。道生曰。無相之説。 T1763_.37.0409c06: 譬之清水也。僧亮曰。以定水自資。不行亂境 T1763_.37.0409c07: 也。法瑤曰。飮以中道之水。不馳於二邊之散 T1763_.37.0409c08: 也 T1763_.37.0409c09: 不與特牛同共一群 案。僧亮曰。不與惡知 T1763_.37.0409c10: 識。相親近也。僧宗曰。特牛譬外道也。特牛無 T1763_.37.0409c11: 乳。外道無有眞常法也 T1763_.37.0409c12: 飮食調適行住得所 案。道生曰。授法不偏。 T1763_.37.0409c13: 爲中適也。僧亮曰。調譬諸道品。行住以譬合 T1763_.37.0409c14: 時則説。不合則止也。法瑤曰。飮以解脱爲漿。 T1763_.37.0409c15: 食以禪悦爲味。行則爲觀。住則爲止。止觀不 T1763_.37.0409c16: 失其宜。爲中和之道。行住得所也
T1763_.37.0409c19: 法之徳。常名可信也
T1763_.37.0409c22: 如王也 T1763_.37.0409c23: 尋時宣令一切國内從今已往當服乳藥 T1763_.37.0409c24: 案。法瑤曰。相勸信常。無執無常。以爲極也」
T1763_.37.0409c27: 耶。法瑤曰。其中猶有執無常者。復須轉教。方 T1763_.37.0409c28: 起深信也
T1763_.37.0410a02: 教。豈得信無常。而不信常耶
T1763_.37.0410a05: 耳。此合第二佛出世譬也
T1763_.37.0410a12: 卷第七 T1763_.37.0410a13: T1763_.37.0410a14: T1763_.37.0410a15:
T1763_.37.0410a18: 長壽品第四
T1763_.37.0410a21: 入生死。濟物之良津。以慈心爲本矣。慈之爲 T1763_.37.0410a22: 濟。無制戒律。令不作諸惡。然使行善。以之極 T1763_.37.0410a23: 也。既制戒律。有罪必治。即事如似無慈。謂無 T1763_.37.0410a24: 慈者。非從疑於戒律。乃是厚詮壽本。不可不 T1763_.37.0410a25: 問也。問於壽本。是菩薩事理。非聲聞所應妄 T1763_.37.0410a26: 豫。故推之焉。僧亮曰。此中所説。或是比丘所 T1763_.37.0410a27: 行。故偏勸云。汝於戒律。若有所疑。乃至莫 T1763_.37.0410a28: 謂如來唯修諸法本性空寂者也。佛初開宗。 T1763_.37.0410a29: 明施是壽因。純陀以護法爲因。廣宗中。以三 T1763_.37.0410b01: 修爲因。雖説三因。未盡壽本。今先擧戒後擧 T1763_.37.0410b02: 智。略擧始終。明一切萬行。皆是壽因。開其問 T1763_.37.0410b03: 宗。故此先擧戒律也。敬遺記僧宗曰。前奪因 T1763_.37.0410b04: 奪果。釋會二教宗致。略擧前來。擧境勸問。但 T1763_.37.0410b05: 所擧之理。既爲深玄。二乘雖疑。思所不及。未 T1763_.37.0410b06: 能發問。佛知其不能。所以重勸問者。令其高 T1763_.37.0410b07: 推有在也。所以擧戒律令問者。戒是聲聞要 T1763_.37.0410b08: 行。入道之初基也。又一義。聲聞不疑戒不趣 T1763_.37.0410b09: 佛。但疑戒未必致常也。又一義假使能致常 T1763_.37.0410b10: 果。未知此戒與昔之戒。云何爲別。既懷此疑。 T1763_.37.0410b11: 疑則應問也。法蓮記僧宗曰。前品擧空不空 T1763_.37.0410b12: 等慧境。以勸問。今擧戒律萬行之因。以勸問 T1763_.37.0410b13: 也。若因不了者。果亦不究竟。而因有戒定慧 T1763_.37.0410b14: 也。所以偏問戒律者。戒是聲聞所行。由律儀 T1763_.37.0410b15: 戒資。以得定戒得道共戒也。慧朗述僧宗曰。 T1763_.37.0410b16: 勸比丘問。凡三重也。前品止其哀歎。便勸 T1763_.37.0410b17: 令問。因修至此。今此第二又勸也。將欲廣開 T1763_.37.0410b18: 常旨。而戒是萬善之本。故擧戒以勸問也。寶 T1763_.37.0410b19: 亮曰。此下第四段。催衆令問也。戒是聲聞之 T1763_.37.0410b20: 本。所以擧戒而勸問也。智秀曰。上擧諸法以 T1763_.37.0410b21: 爲勸。恐諸比丘。憚常理之深。不敢致問。今指 T1763_.37.0410b22: 復擧戒。是常所行事。約就近情。以爲勸也。明 T1763_.37.0410b23: 駿案。前因受供以開常宗。唯有純陀。利根一 T1763_.37.0410b24: 聞即悟。設五翻諮難。以辨法身般若解脱。即 T1763_.37.0410b25: 得重顯久是常田也。然而常旨幽微。應須廣 T1763_.37.0410b26: 辨。以大衆悲深。頓忘諮決。頻仍哀請。爰生傍 T1763_.37.0410b27: 論。是以放光催供。重顯義宗。復因純陀詳本 T1763_.37.0410b28: 迹二旨。明食非實受。滅豈眞亡。而純陀去後。 T1763_.37.0410b29: 時衆默然。於是動地駭情。復與問首。而哀戀 T1763_.37.0410c01: 之至。了無諮啓。唯深陳哀苦。設譬仰譏。於是 T1763_.37.0410c02: 世尊。因以二偈。抑其悲情。略擧法門。勸其令 T1763_.37.0410c03: 問。所擧所勸。皆是果旨。觀彼衆心猶迷。憤發 T1763_.37.0410c04: 乃説三徳涅槃。奪其所證。比丘遂乃更執昔 T1763_.37.0410c05: 教。還復苦請。佛以勝修遣執。以醫譬會教也。 T1763_.37.0410c06: 哀歎苦請。紛綸始息。是故略擧常住之因。戒 T1763_.37.0410c07: 定智慧。勸令諮問。此第二勸也。所以先擧戒 T1763_.37.0410c08: 者。夫十地以大悲爲首。五戒以不殺爲先。下 T1763_.37.0410c09: 答長壽因云。大慈大悲。授不殺戒。長壽之因。 T1763_.37.0410c10: 莫先於戒。是以先勸問也 T1763_.37.0410c11: 我已修學一切諸法本性空寂明了通達 T1763_.37.0410c12: 案。僧亮曰。説智因也。僧宗曰。言如來窮達性 T1763_.37.0410c13: 本。得本則握末。必有洗疑之徳。故勸問也。寶 T1763_.37.0410c14: 亮曰。昔明持戒得果。但獲斷滅空無爲耳。佛 T1763_.37.0410c15: 今意云。我昔所言。斷滅空無爲者。乃是今日 T1763_.37.0410c16: 常住家因。汝於此義。應疑可及機而問也。智 T1763_.37.0410c17: 秀曰。擧佛徳也。道慧記曰。謂佛先已修行。 T1763_.37.0410c18: 得至常處。汝今豈得不修戒等行耶。明駿 案。 T1763_.37.0410c19: 萬行終以戒定智慧爲本。前句擧戒。此擧定 T1763_.37.0410c20: 慧。本性空者。慧之境也。寂者定也。下文比 T1763_.37.0410c21: 丘。即述此三旨。云不思議也 T1763_.37.0410c22: 汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂 T1763_.37.0410c23: 案。僧亮曰。明萬行皆是因也。僧宗曰。空不異 T1763_.37.0410c24: 昔。恐其疑止。乃更擧不空。發其問也 T1763_.37.0410c25: 復告比丘若於戒律有所疑者今悉可問 T1763_.37.0410c26: 案。慧朗述僧宗曰。第三勸問也
T1763_.37.0410c29: 也。教誨者。即戒律也。明駿案。釋所以不堪問 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |