SAT DB

T1763_.37.0389a01:
T1763_.37.0389a02:

T1763_.37.0389a03:

純陀品第
二卷上

T1763_.37.0389a04: 釋福田義　釋純陀名
T1763_.37.0389a05: 純陀品第二
T1763_.37.0389a06: 案。僧宗曰。經之五別。此下兩品。是第二開
T1763_.37.0389a07: 宗。明常住因果也。通分爲三段。第一因施以
T1763_.37.0389a08: 明常。亦曰因請受供以明常也。從品初。訖釋
T1763_.37.0389a09: 梵諸天等。悉來供養我也。第二因請以明常。
T1763_.37.0389a10: 從一切諸世間悉生大苦惱。訖瑠璃珠譬也。
T1763_.37.0389a11: 第三因會通以明常。即新舊醫譬也。曇讖曰。
T1763_.37.0389a12: 此一品有四段。第一因施以明常。第二因大
T1763_.37.0389a13: 衆喜慶以明常。第三因文殊與純陀論義以
T1763_.37.0389a14: 明常。第四因催供以明常也。曇愛曰。此品分
T1763_.37.0389a15: 爲八段。第一純陀請受供。佛許受也。第二純
T1763_.37.0389a16: 陀設五難。佛即答也。第三大衆慶純陀。仍請
T1763_.37.0389a17: 純陀。令請佛住也。第五純陀自慶。申大衆
T1763_.37.0389a18: 意。以請佛也。第六佛印可純陀所慶。止純
T1763_.37.0389a19: 陀所請也。純陀領佛答旨。重申所以請也。
T1763_.37.0389a20: 第七文殊與純陀。廣興譏論。第八放光催供
T1763_.37.0389a21: 也。道慧記曰。此品四段。第一因受供以明常。
T1763_.37.0389a22: 第二因請住以明常。第三因二大士共論以
T1763_.37.0389a23: 明常。第四因止請以明常也。法智曰。此下訖
T1763_.37.0389a24: 哀歎品開宗有兩別。前略後廣也。此品有三
T1763_.37.0389a25: 段。始因二請再明常住。是如來開宗説也。第
T1763_.37.0389a26: 二從誠如聖教訖論義竟。是純陀信解説也。
T1763_.37.0389a27: 前雖因二請。再有所聞。而理未在我。取信爲
T1763_.37.0389a28: 難故須始信之入。宣明乃解。故文殊云。試汝
T1763_.37.0389a29: 菩薩事也。第三從放光訖品。是如來結會説
T1763_.37.0389b01: 也。慧朗述僧宗曰。謂此二品開宗。明常住因
T1763_.37.0389b02: 果者。凡有四處。何者。第一純陀之施爲因。佛
T1763_.37.0389b03: 即開宗明常果也第二純陀與文殊抑揚。引
T1763_.37.0389b04: 千力士王等。顯常果。引貧女丈夫二譬。明常
T1763_.37.0389b05: 因也。第三佛説伊字涅槃爲果。説勝三修。訖
T1763_.37.0389b06: 瑠璃珠譬爲因也。第四新舊醫。會通今昔因
T1763_.37.0389b07: 果之教。以顯常也
T1763_.37.0389b08: 爾時會中有優婆塞　案。僧亮曰。純陀因先
T1763_.37.0389b09: 願力。如來受供而其意有六。此第一表不棄
T1763_.37.0389b10: 始學。而重舊行也。法瑤曰。應迹斯下影嚮。大
T1763_.37.0389b11: 聖扣發至高之理也。僧宗曰。所以受純陀供
T1763_.37.0389b12: 者。略有五意。此是第一以純陀形處貧陋。將
T1763_.37.0389b13: 明如來不遺貧賤。而接富貴也。二者純陀奉
T1763_.37.0389b14: 施之意。普兼一切。三者已有妙解。可與論常。
T1763_.37.0389b15: 四者於衆有縁。五者於迦葉佛時。有願云。釋
T1763_.37.0389b16: 迦如來涅槃之日。我當最後奉設供養也。從
T1763_.37.0389b17: 此訖釋梵諸天等。悉來供養我。第一因施以
T1763_.37.0389b18: 明常也。有五章。第一純陀請佛受供。第二佛
T1763_.37.0389b19: 受其供。寄報等以顯常。即設五難。佛即答也。
T1763_.37.0389b20: 第三大衆歡喜。第四説偈請純陀。令請佛。第
T1763_.37.0389b21: 五純陀自慶也。曇讖曰。此下訖答五難竟。四
T1763_.37.0389b22: 段中。第一因施以明常。有四章。第一從始訖
T1763_.37.0389b23: 如羅睺羅。請佛受供也。第二從爾時世尊。訖
T1763_.37.0389b24: 令汝具足檀波羅蜜。佛受供也。第三純陀設
T1763_.37.0389b25: 五難。第四佛答也。曇愛曰。此下訖令汝具足
T1763_.37.0389b26: 檀波羅蜜。八段之中第一也。有兩章。第一純
T1763_.37.0389b27: 陀請。第二佛受也。慧朗述僧宗曰。此下入純
T1763_.37.0389b28: 陀自慶偈中。訖釋梵諸天等。皆來供養我。三
T1763_.37.0389b29: 段之中第一也。有六章。第一請受供。第二佛
T1763_.37.0389c01: 受供。第三純陀難不應等第四佛答。第四大
T1763_.37.0389c02: 衆請純陀。令請佛。第六純陀自慶也。法安曰。
T1763_.37.0389c03: 此下兩品開宗。各有兩段者。第一從初訖答
T1763_.37.0389c04: 五難竟。因請受供以開宗。第二從大衆歡喜
T1763_.37.0389c05: 訖品。因請住以開宗也。就前請受供中。有四
T1763_.37.0389c06: 章。第一純陀請受供。第二佛受純陀供。第三
T1763_.37.0389c07: 純陀設五難。第四佛答五難也。就後請住中。
T1763_.37.0389c08: 有三章。第一大衆請也。從大衆歡喜。訖純陀
T1763_.37.0389c09: 受上妙樂。第二純陀請。從純陀領旨。訖試汝
T1763_.37.0389c10: 諸菩薩事也。第三純陀要大衆相與共請。從
T1763_.37.0389c11: 放光催供。訖品也。明駿案。此品有四別。皆是
T1763_.37.0389c12: 請門。第一因純陀請受供以開宗。第二因大
T1763_.37.0389c13: 衆請住以開宗。雙辨本迹之異也。第三因純
T1763_.37.0389c14: 陀請。仍生傍論。還正常宗。雙辨受供之與悦
T1763_.37.0389c15: 可也。何者。上純陀請受供。佛即許受。如似實
T1763_.37.0389c16: 受。此迹宜拂。又上五難往復。聖心悦可。及文
T1763_.37.0389c17: 殊致論迹居負地。復宜遣拂也。第四從放光
T1763_.37.0389c18: 催供訖品還復雙明本迹以廣上旨。向雖云
T1763_.37.0389c19: 普爲大會。受汝所供。而開宗之始。唯云當施
T1763_.37.0389c20: 純陀常命色力。今此一章。以定斯旨。故云若
T1763_.37.0389c21: 諸人天。於此最後供養我者。悉皆當得不動
T1763_.37.0389c22: 果報。我是衆生良福田故也
T1763_.37.0389c23: 是拘尸城　案。僧亮曰。此第二意。不捨近從
T1763_.37.0389c24: 遠也。慧朗曰。出其郷邦也
T1763_.37.0389c25: 工巧之子　案。僧亮曰。此第三意。不遺卑而
T1763_.37.0389c26: 就勝也。慧朗曰。言其事業
T1763_.37.0389c27: 名曰純陀與其同類十五人倶　案。僧亮曰。
T1763_.37.0389c28: 此第四意。不棄少而從多也。慧朗曰。稱其名
T1763_.37.0389c29: 顯其徳也
T1763_.37.0390a01: 爲令世間得善果故　案。僧亮曰。此第五意。
T1763_.37.0390a02: 顯其内有大士之徳。出於衆也。法瑤曰。叙其
T1763_.37.0390a03: 人地雖卑。而志徳甚大。苟有其道。不在貴賤。
T1763_.37.0390a04: 使斯下之徒。皆不自輕也。智秀曰。所以不將
T1763_.37.0390a05: 供來者。爲興催供之旨
T1763_.37.0390a06: 捨身威儀從坐而起　案。僧亮曰。此第六意。
T1763_.37.0390a07: 不薄麁而貪妙也。何者。佛先勅純陀辦供。其
T1763_.37.0390a08: 以供麁不敢奉佛。但就坐而已。既見不受餘
T1763_.37.0390a09: 人所供。方起有獻也。法瑤曰。捨身威儀者。癈
T1763_.37.0390a10: 工巧之事業。更起崇法之恭貌也。僧宗曰。既
T1763_.37.0390a11: 有祈請之節。宜捨常緩之威儀

T1763_.37.0390a12:

偏袒右臂右膝著地

至

爲度無量諸衆生故　

T1763_.37.0390a13: 案。寶亮曰。此言有迹有實也。迹者。若佛受我
T1763_.37.0390a14: 所供。餘人亦當蒙受也。實者。若所供得設。便
T1763_.37.0390a15: 成檀度。檀度既成。則能助佛揚化也。道慧記
T1763_.37.0390a16: 曰。大士本不自爲。此乃道兼天下之辭也
T1763_.37.0390a17: 世尊我等從今無主無親無救無護無歸無趣
T1763_.37.0390a18: 　案。僧亮曰。主救於國。親護於家。佛則一切
T1763_.37.0390a19: 救護也。無救無護。所以無歸無趣。僧宗曰。拔
T1763_.37.0390a20: 其在苦曰救。安其在善曰護。無歸趣者。憑心
T1763_.37.0390a21: 無所也。寶亮曰。去遠蔭護。如無主也。離近諮
T1763_.37.0390a22: 承。如無親也。聖若在世。惡則不起。如救也。
T1763_.37.0390a23: 善得曰滋。如護也。乖所憑故。故無歸趣也

T1763_.37.0390a24:

貧窮饑困欲從如來

至

我等微供然後涅槃　

T1763_.37.0390a25: 案。道生曰。飢渇之苦。譬之生死。苟能無之。
T1763_.37.0390a26: 義曰爲食。今施者。所求取類云爾。僧亮曰。若
T1763_.37.0390a27: 檀度必成。是則長養將來法身也。法瑤曰。常
T1763_.37.0390a28: 住之實在方。將得之由佛。故云從如來求也。
T1763_.37.0390a29: 僧宗曰。標心佛果常住法食。且覆相説之。未
T1763_.37.0390b01: 灼然也
T1763_.37.0390b02: 世尊譬如刹利若婆羅門毘舍首陀　案。僧
T1763_.37.0390b03: 亮曰。身爲四大所成。取譬於四姓也。僧宗曰。
T1763_.37.0390b04: 四姓之中。趣取一人爲譬也
T1763_.37.0390b05: 以貧窮故案。僧亮曰。譬無出世善也
T1763_.37.0390b06: 遠至他國案。道生曰。去已所封。入佛化也。
T1763_.37.0390b07: 僧亮曰。從此三界。之彼佛境。譬造他國也。僧
T1763_.37.0390b08: 宗曰。涅槃於生死爲他。行人標心仰求。故言
T1763_.37.0390b09: 遠至。此乃因中説果。必至者也。智秀曰。生善
T1763_.37.0390b10: 之境。是出惑之域。故言他也。法智曰。正道於
T1763_.37.0390b11: 耶道。爲他也
T1763_.37.0390b12: 役力農作　案。道生曰。爲善乖於恒性。自策
T1763_.37.0390b13: 所以成勤。如農不失時。收果萬倍也。僧亮曰。
T1763_.37.0390b14: 檀是始行。須自策乃成也。道慧記曰。始習之
T1763_.37.0390b15: 善。與本惡性乖。譬之庸役也。勤策則收果萬
T1763_.37.0390b16: 倍。譬之農作
T1763_.37.0390b17: 得好調牛　案。僧亮曰。此下譬已成檀之縁
T1763_.37.0390b18: 具也。内則異有正見。外則身口無障。唯佛受
T1763_.37.0390b19: 供。法身得生也。僧宗曰。譬伏身口七支惡也｣
T1763_.37.0390b20: 良田平正　案。僧宗曰。以智慧譬田也。以牛
T1763_.37.0390b21: 耕田。田以平正爲良也。今以身口之善。資成
T1763_.37.0390b22: 心業。所以得正智慧也。寶亮曰。田有能生之
T1763_.37.0390b23: 力。若不以牛耕。則能生之力不遂。譬身口之
T1763_.37.0390b24: 業。能遂意地之用
T1763_.37.0390b25: 無諸沙鹵惡草荒穢　案。僧亮曰。譬伏九十
T1763_.37.0390b26: 八使
T1763_.37.0390b27: 唯悕天雨　案。僧宗曰。如來納受所施。則法
T1763_.37.0390b28: 身得生。如雨之潤也。智秀曰。施心爲種子也。
T1763_.37.0390b29: 應有下種之譬。蓋文略耳

T1763_.37.0390c01:

言調牛者譬身口七

至

拯及無量苦惱衆生　

T1763_.37.0390c02: 案。僧亮曰。若我行立。則衆生蒙度也。僧宗
T1763_.37.0390c03: 曰。若我所設。必蒙受者。大衆之施。亦皆然
T1763_.37.0390c04: 也。明駿曰。若我供蒙受。亦當爲我住世。世若
T1763_.37.0390c05: 有佛。則衆生蒙濟也
T1763_.37.0390c06: 我今所供雖復微少冀得充足如來大衆　
T1763_.37.0390c07: 案。慧朗曰。所説既少。冀憑威神普充大衆｣
T1763_.37.0390c08: 我今無主無親無歸願垂矜愍如羅睺羅　
T1763_.37.0390c09: 案。曇濟曰。國以主爲覆護。家以親爲歸依。世
T1763_.37.0390c10: 無聖人。誰爲救拔耶。智秀曰。擧譬本以結請
T1763_.37.0390c11: 也
T1763_.37.0390c12: 爾時世尊一切種智無上調御　案。僧亮曰。
T1763_.37.0390c13: 向來所請。非唯供妙。人亦豪賢。而不蒙受。今
T1763_.37.0390c14: 許純陀。旨必有在。故集法者。以此二句。仰稱
T1763_.37.0390c15: 至徳也

T1763_.37.0390c16:

告純陀曰善哉善哉

至

雨汝身田令生法身　

T1763_.37.0390c17: 案。道生曰。雖行善有慧。若未解常住。法牙未
T1763_.37.0390c18: 生也。僧亮曰。檀是萬行之始。法身之牙也。敬
T1763_.37.0390c19: 遺記。僧宗曰。此下訖答五難竟。五章之中。第
T1763_.37.0390c20: 二章也。雨汝身田者。餘經多以説法爲雨。此
T1763_.37.0390c21: 中正明受施。則檀苗増長。如彼雨也。法蓮記。
T1763_.37.0390c22: 僧宗曰。身者擧上身口也。田者擧上智慧。即
T1763_.37.0390c23: 意業也。寶亮曰。除斷貧窮者。明今日所計。其
T1763_.37.0390c24: 旨有兩。一許受供。二許説法。是則除斷二種
T1763_.37.0390c25: 貧窮也。慧朗述僧宗曰。此中有三階。此即第
T1763_.37.0390c26: 一佛詶其所請。許受其供也。若佛許受。則檀
T1763_.37.0390c27: 牙已生。未必受已檀牙方生也。慧朗曰。漉取
T1763_.37.0390c28: 因請受供。以明常中。略有十 &T050610;

。第一佛爲外
T1763_.37.0390c29: 縁生二種善。一者功徳。二者智慧。智慧即是
T1763_.37.0391a01: 所生常解也。功徳即是所生相似檀波羅蜜
T1763_.37.0391a02: 也。能生内因。亦有二種。一者功徳種子。即是
T1763_.37.0391a03: 施心。二者智慧種子。即是推求因果之心也。
T1763_.37.0391a04: 第二辨能生所生同是一性。謂施心及檀波
T1763_.37.0391a05: 羅蜜。推求因果之心及常解也。而有新舊之
T1763_.37.0391a06: 異。何者。智慧推求爲舊也。從佛得常解爲新
T1763_.37.0391a07: 也。又施心種子爲舊也。從佛得檀波羅蜜爲
T1763_.37.0391a08: 新也。第三廣辨二種種子。法判心不出三種。
T1763_.37.0391a09: 謂善不善無記。此三種心。皆有二義。一謂泛
T1763_.37.0391a10: 爾。二謂推求。就善推求。即是智慧種子也。泛
T1763_.37.0391a11: 爾即是功徳種子也。第四應廣辨功徳智慧
T1763_.37.0391a12: 義。第五論純陀與佛。互爲施主受者也。純陀
T1763_.37.0391a13: 以有漏心。運有漏財。施無漏人。是則施者有
T1763_.37.0391a14: 漏。受者無漏也。佛以無漏心。運無漏法。施有
T1763_.37.0391a15: 漏人。是則施者無漏。受者有漏也。第六簡純
T1763_.37.0391a16: 陀與佛。雖復互爲施者。而不得互爲福田。田
T1763_.37.0391a17: 有能生之功。滋長之用。佛既功徳圓滿。豈假
T1763_.37.0391a18: 田益。第七明佛是決定受者。純陀是決定施
T1763_.37.0391a19: 者。既兩是決定。佛許受便生檀度。無待運財。
T1763_.37.0391a20: 到受者所。如人財在異方。懸指爲施。即屬受
T1763_.37.0391a21: 者也。第八辨人位。何者。純陀迹是外凡夫人。
T1763_.37.0391a22: 以聞佛説常得解。成相似般若。得相似檀度。
T1763_.37.0391a23: 入内凡夫位因答五難。即登無漏也。第九辨
T1763_.37.0391a24: 因施縁施者。謂佛説常也。因施者。謂純陀捨
T1763_.37.0391a25: 財也。因親而縁疎。何者。謂財施事親而理疎。
T1763_.37.0391a26: 法施理親而事疎也。財施資身。所以理疎。法
T1763_.37.0391a27: 施資神。所以理親也。而損己捨財。於事爲親。
T1763_.37.0391a28: 故名爲因也。法施無損於我。於事爲疎。故名
T1763_.37.0391a29: 縁也。第十應廣釋福田義也

T1763_.37.0391b01:

汝今於我欲求壽命

至

常命色力安無礙辨　

T1763_.37.0391b02: 案。道生曰。夫施須食者。使得果五故。五皆歸
T1763_.37.0391b03: 已也。若施不須者。則常五顯也。常五顯故。方
T1763_.37.0391b04: 是有常。然則施得常果。必由受者是常故也。
T1763_.37.0391b05: 僧亮曰。上勸疑問。今開疑宗。何者。昔説從凡
T1763_.37.0391b06: 至佛。皆是無常。今云施常。言與昔乖。理應疑
T1763_.37.0391b07: 問也。法瑤曰。此旨有二。何者。一表純陀所求
T1763_.37.0391b08: 將來食者。意在顯常旨也。二明如來今日能
T1763_.37.0391b09: 施常者。即是常田也。是則因食以表不食。寄
T1763_.37.0391b10: 滅以明不滅。經之旨歸。顯於此也。敬遺記。僧
T1763_.37.0391b11: 宗曰。自鹿苑至靈鷲。四時次第。極云復倍上
T1763_.37.0391b12: 數。自有偏方別教。如大雲勝鬘之流。此爲上
T1763_.37.0391b13: 根者耳。今日開宗顯常。正爲下根。故有次第
T1763_.37.0391b14: 也。寶亮曰。色者當身位也。力者當心位也。色
T1763_.37.0391b15: 心所成。不念念生滅。故稱常命也。如來出世。
T1763_.37.0391b16: 凡所教化。生一念善者。悉是施人常也。何者。
T1763_.37.0391b17: 雖復非想八萬。猶是煩惱業搆。若一豪之善。
T1763_.37.0391b18: 必遠資常果。不感生死。故知。是則常家氣分。
T1763_.37.0391b19: 但此理深。未得便説。今方示耳。智秀曰。今言
T1763_.37.0391b20: 施汝者。其旨有二。何者。一以純陀今日施値
T1763_.37.0391b21: 常田。理成常果。果由田得。故云佛施。二者
T1763_.37.0391b22: 若純陀。以一施之因。尚感於常。況於佛積行
T1763_.37.0391b23: 累劫。而非常耶。慧朗述僧宗曰。此第二階。就
T1763_.37.0391b24: 功徳門。明施之果也。此五事者。以對無常故。
T1763_.37.0391b25: 説爲常耳。其色及辨才。就迹爲言。命力安等
T1763_.37.0391b26: 三事。就本爲論
T1763_.37.0391b27: 何以故純陀食有二果報無差　案。道生曰。
T1763_.37.0391b28: 居極而言。佛是常故。能施人常。就菩薩爲論。
T1763_.37.0391b29: 體迹未極。交是有須。若必有須。何得忽從麁
T1763_.37.0391c01: 形。頓成妙常耶。顯其必同上言乃令實耳。僧
T1763_.37.0391c02: 亮曰。所以就佛田明常者。以上言鉾楯。不可
T1763_.37.0391c03: 不會。故因施生論。何者。以食者得五利故。施
T1763_.37.0391c04: 者獲五果也。若施資食。而爲用者。用是無常。
T1763_.37.0391c05: 果豈常耶。唯佛不假食爲用故。能令施者。得
T1763_.37.0391c06: 無用之福耳。法瑤曰。明菩薩與佛二迹皆權。
T1763_.37.0391c07: 後得顯佛久已是常。非始今也。若是今者。菩
T1763_.37.0391c08: 薩受食。及以得道。皆亦應實。若是實者。則是
T1763_.37.0391c09: 無常。今菩薩與佛。同共一身。云何忽然頓得
T1763_.37.0391c10: 常住不食之身乎。推此而明。常住妙體。別自
T1763_.37.0391c11: 有旨。非今丈六者也。常住既顯。是則受食得
T1763_.37.0391c12: 道。乃至涅槃。皆是應迹也。僧宗曰。此何以故
T1763_.37.0391c13: 況釋也。彼昔乃作樹神。意施尚得常果。況汝
T1763_.37.0391c14: 今於佛。起一切智心耶。今昔並是法身。冥開
T1763_.37.0391c15: 不異。果報理同也寶亮曰。答案句直釋者。謂
T1763_.37.0391c16: 今日何故言施汝五事常耶。恐佛意不然。人
T1763_.37.0391c17: 有一解。小復遠取。何者。明昔已是常。今日
T1763_.37.0391c18: 受供。亦是本常。何以今日方云施常。而昔不
T1763_.37.0391c19: 言耶。故云受供雖二。得果無差也。道慧記曰。
T1763_.37.0391c20: 釋所以得施其常命者。以施食有二。一食已
T1763_.37.0391c21: 入有餘涅槃。一食已入無餘涅槃。各離二魔。
T1763_.37.0391c22: 除患處同。能辦大事。以此二時功用大故｣

T1763_.37.0391c23:

何等爲二一者受已

至

令汝具足檀波羅蜜　

T1763_.37.0391c24: 案。僧亮曰。所以牽學地者。明無常有麁細也。
T1763_.37.0391c25: 資揣食觸食。及分段生死。是麁無常。念念生
T1763_.37.0391c26: 滅。是細無常。若後身菩薩。豈假於揣食。以頓
T1763_.37.0391c27: 階妙常哉。要是金剛。不假食故。妙常即階耳。
T1763_.37.0391c28: 所以二施等者。用勝故也。若就權道斷有爲
T1763_.37.0391c29: 因果者。而難斷故。金剛爲習也。果難斷故。無
T1763_.37.0392a01: 學能除也。是以二施報。等無差別也。若假食
T1763_.37.0392a02: 以斷之。内用爲勝也。實道雖復不假於食。而
T1763_.37.0392a03: 起施者。難得想也。故外用勝也。敬遺所記僧
T1763_.37.0392a04: 宗曰。此旨有二。一發昔教。二遣人封執。物情
T1763_.37.0392a05: 謂。昔實是菩薩。今寄福等。則常旨自顯也智
T1763_.37.0392a06: 秀曰。略擧始末二施。並値常田。必獲常果。汝
T1763_.37.0392a07: 是二中之一也。慧朗述僧宗曰。此第三階。擧
T1763_.37.0392a08: 智慧門。釋所以等也。寶亮曰。辨福田者。要以
T1763_.37.0392a09: 罪福相對乃顯也。何者。謂一念之善。上至金
T1763_.37.0392a10: 剛。善善相續。皆福田位也。無明住地。下至四
T1763_.37.0392a11: 住地。一念之惑。能感生死果報。皆罪田也。大
T1763_.37.0392a12: 判如此。曲撿其旨。不出三對六句也。初一對
T1763_.37.0392a13: 者。於福中作福。得福來資。前田清淨。殷重心
T1763_.37.0392a14: 施。與田無隔。故來資也。次辨罪田中。作罪得
T1763_.37.0392a15: 惡來資。如人布施。令前人造惡。則彼此相關。
T1763_.37.0392a16: 故罪來資也。第二對論福田中。作福不得福
T1763_.37.0392a17: 來資。謂作意於此人。無心於彼人。及其所送
T1763_.37.0392a18: 事與心乖。先無意於彼。彼無福來資。雖有心
T1763_.37.0392a19: 於此而此無其事。復無福來資也。罪田中作
T1763_.37.0392a20: 罪。而惡不來資者。如人害一闡提。以逆田故。
T1763_.37.0392a21: 罪不資也。第三對於福田中作惡。而田中無
T1763_.37.0392a22: 惡來資。但生惡由心罪。則背福無相資之力
T1763_.37.0392a23: 也。又罪田中作福。如人供養闡提。乃由心邊
T1763_.37.0392a24: 自生福耳。然則辨心各有所以。糜家女人。雖
T1763_.37.0392a25: 作樹神意施。其心無隔。冥相關感也。明駿案。
T1763_.37.0392a26: 夫福田之大。唯此二時。一謂成佛。二謂涅槃。
T1763_.37.0392a27: 値此時施。必剋常果也。此旨有二。一明今昔
T1763_.37.0392a28: 雖殊。同獲常果。以生純陀後難也。二明若施
T1763_.37.0392a29: 値此時。必獲常果者。我亦曾値豈得非常耶｣

T1763_.37.0392b01:

爾時純陀即白佛言

至

無差別者是義不然　

T1763_.37.0392b02: 案。道生曰。一往云等。未曉其然。須以事設
T1763_.37.0392b03: 難。然後辨也。僧亮曰。若佛智具足地淨用勝。
T1763_.37.0392b04: 令施者得常。則前不如後也。若後不用。而前
T1763_.37.0392b05: 用。則後不如前也。此五難中。前四明地不淨。
T1763_.37.0392b06: 後一明佛無用也。法瑤曰。向直云等。未知所
T1763_.37.0392b07: 以然。今寄不等之難。欲明二迹同是權而不
T1763_.37.0392b08: 實。若使菩薩果實而非權。則佛亦同分。所以
T1763_.37.0392b09: 然者。既共一身。佛云何獨常。而菩薩不耶。今
T1763_.37.0392b10: 據佛是常。乃所以顯菩薩是權也。敬遺記僧
T1763_.37.0392b11: 宗曰。難意假執昔教。毎使前劣而後勝。若不
T1763_.37.0392b12: 等之義既成。則常之義壞也。雖許後勝。乃所
T1763_.37.0392b13: 以不勝。何者。若先是無常。豈容少時便得爲
T1763_.37.0392b14: 常。初就功徳智慧滿不滿爲難。第二以衆生
T1763_.37.0392b15: 非衆生相對。第三以報非報相對。第四行非
T1763_.37.0392b16: 行相對。第五用不用相對也。法蓮記僧宗曰。
T1763_.37.0392b17: 五難難行令不等。果亦有差。現見施菩薩行。
T1763_.37.0392b18: 不如施佛則行勝也。寶亮曰。純陀意亦難見。
T1763_.37.0392b19: 而解釋者多方。今且先撿佛教。若佛本是法
T1763_.37.0392b20: 身常身。今日亦是復何所難耶。設若今昔。
T1763_.37.0392b21: 並是無常。二世復等也。正應約王宮生。推理
T1763_.37.0392b22: 作難耳。何者。案昔教中。以道樹所成佛爲實。
T1763_.37.0392b23: 及至首楞嚴經。云七百阿僧祇壽者爲眞。丈
T1763_.37.0392b24: 六者爲應。而二理並妙。非我所知。且見王宮
T1763_.37.0392b25: 所生煩惱之身。始成佛耳。如法華中彌勒所
T1763_.37.0392b26: 難也。若推理而言。業與煩惱。能得無常苦報。
T1763_.37.0392b27: 今煩惱業盡。報亦應無。云何猶有此五陰耶。
T1763_.37.0392b28: 然亦可是化。非我所知。但今日十地行滿。無
T1763_.37.0392b29: 漏圓足。所得果報。理應是常。若爾者。先受施
T1763_.37.0392c01: 時節。即未成佛。應是無常。今日是常。二施之
T1763_.37.0392c02: 報。云何言等耶。曇愛曰。此下第二段有兩章。
T1763_.37.0392c03: 第一難第二答

T1763_.37.0392c04:

何以故先受施者煩惱未盡

至

普得具足檀波

T1763_.37.0392c05: 羅蜜　案。法瑤曰。涅槃居宗。苞含者衆。略擧
T1763_.37.0392c06: 三義。以顯其體。此據菩薩實迹爲難也。若煩
T1763_.37.0392c07: 惱未盡。則未得種智。以未得故。則累縛猶有。
T1763_.37.0392c08: 未得解脱。此擧解脱爲難也。僧宗曰。惑以障
T1763_.37.0392c09: 明。若一豪不盡。則種智不起。是則智斷不具。
T1763_.37.0392c10: 云何能生檀之福耶。寶亮曰。五難之意。第一
T1763_.37.0392c11: 難種智有得未得。第二難四魔降與未降。第
T1763_.37.0392c12: 三難法身登與未登。第四難行因滿與未滿。
T1763_.37.0392c13: 第五待食資與不資。此即第一也。法安曰。五
T1763_.37.0392c14: 難之中。前三難明昔受施時。應除者未除。後
T1763_.37.0392c15: 次一難。明昔應得不得。第五難用不用
T1763_.37.0392c16: 先受施者猶是衆生後受施者是天中天　
T1763_.37.0392c17: 案。僧宗曰。此第二就人作難也。經有兩本亦
T1763_.37.0392c18: 云猶是衆生。蓋捉終而望始也。亦云直是。蓋
T1763_.37.0392c19: 言但是行地人耳

T1763_.37.0392c20:

先受施者是雜食身

至

二施果報等無差別　

T1763_.37.0392c21: 案。法瑤曰。此就法身爲難也。僧宗曰。雖爲食
T1763_.37.0392c22: 所資。極此一生。故言後邊也。既已成佛。惑必
T1763_.37.0392c23: 盡。故言無煩惱身也

T1763_.37.0392c24:

先受施者未能具足

至

二施果報等無差別　

T1763_.37.0392c25: 案。法瑤曰。此擧般若也。若此三事。有具不
T1763_.37.0392c26: 具。是則常住涅槃。有得不得。云何等耶。敬遺
T1763_.37.0392c27: 記僧宗曰。擧六度。以明萬行未滿。擧五眼。以
T1763_.37.0392c28: 顯衆徳未成也。唯得肉眼者。此就與奪爲名
T1763_.37.0392c29: 耳。肉眼所見最麁。與其名也。佛名爲覺。理然
T1763_.37.0393a01: 未得也。乃至慧眼者。物情謂。乃可不得佛眼。
T1763_.37.0393a02: 豈容不得佛慧眼耶。今云既未得佛眼。佛之
T1763_.37.0393a03: 慧眼。豈可得乎。是則果上慧眼。乃至未得。況
T1763_.37.0393a04: 佛眼耶。又釋云。五眼之中。肉眼天眼在凡地。
T1763_.37.0393a05: 其餘三眼在果上也。謂佛眼最勝。次法次慧。
T1763_.37.0393a06: 今捉勝之劣者。略中語故。故云乃至也。慧
T1763_.37.0393a07: 朗述僧宗曰。云具足肉眼乃至慧眼。而不言
T1763_.37.0393a08: 佛眼者。佛眼無體。但此四眼。所見明了。便
T1763_.37.0393a09: 是佛眼。故但云四眼具足。已知具佛眼也。智
T1763_.37.0393a10: 秀曰。因中唯有四眼。前已與其肉眼。次明未
T1763_.37.0393a11: 得佛眼。今明所以佛眼未得者。因未滿也。故
T1763_.37.0393a12: 云。乃至因地。慧眼亦未得也

T1763_.37.0393a13:

世尊先受施者受已食之

至

二施果報等無差

T1763_.37.0393a14: 別　案。法瑤曰。前三難。明極已未極不得等
T1763_.37.0393a15: 也。此一難明受用不受用也。受用則獲五果。
T1763_.37.0393a16: 不用則無不應等也。僧宗曰。受用者。則有所
T1763_.37.0393a17: 資。資故消化。施主還得無常果也。若無受無
T1763_.37.0393a18: 資。應迹而已。理獲常報也

T1763_.37.0393a19:

佛言善男子如來已於

至

常身法身金剛之身

T1763_.37.0393a20: 　案。僧亮曰。此總答前四難也。法瑤曰。久非
T1763_.37.0393a21: 食身。菩薩之迹。不實明矣。以是常故。等施常
T1763_.37.0393a22: 也。此答第三法身未具難也。僧宗曰。五難之
T1763_.37.0393a23: 意。雖假爲不等。意欲顯等。因此釋等。常旨宣
T1763_.37.0393a24: 矣。此先答第三難。而義釋五也。難意。唯令前
T1763_.37.0393a25: 受施者。實是菩薩。今答云久無食身。是則始
T1763_.37.0393a26: 終皆權也。智秀曰。此正答第三難。兼答第一
T1763_.37.0393a27: 難也。此正明二時是應。而法身實田。久是常
T1763_.37.0393a28: 也

T1763_.37.0393a29:

善男子未見佛性者

至

二施果報等無差別　

T1763_.37.0393b01: 案。道生曰。何以知久非食身耶。夫見佛性照
T1763_.37.0393b02: 極之時。豈待食乎。而云食已見者。答知非實
T1763_.37.0393b03: 也。僧亮曰。此就實行菩薩。亦有假食爲用。與
T1763_.37.0393b04: 不實用。二斯淨也。何者。食之爲理。消入百
T1763_.37.0393b05: 脈。於身成用。及其用時。即見佛性。無復煩惱
T1763_.37.0393b06: 所以等也

T1763_.37.0393b07:

菩薩爾時破壞四魔

至

二施果報等無差別　

T1763_.37.0393b08: 案。僧亮曰。初成道。破天魔煩惱魔。今日破蔭
T1763_.37.0393b09: 魔死魔。擧其大數。故通言四耳。法瑤曰。此答
T1763_.37.0393b10: 第一難也。夫無常之身。未出魔境。何者。既是
T1763_.37.0393b11: 累法。即煩惱魔也。是有爲故。即陰魔也。是死
T1763_.37.0393b12: 法故。即死魔也。與天魔同然。豈出其界哉。去
T1763_.37.0393b13: 破四魔者。豈非義在常住。然常住者。豈雙樹
T1763_.37.0393b14: 始得。以始明故。無魔之義顯耳。僧宗曰。此答
T1763_.37.0393b15: 第二直是衆生難也。夫惑以障明。亦是牽生
T1763_.37.0393b16: 之要。今者相與破四。故云等也

T1763_.37.0393b17:

菩薩爾時雖不廣説

至

二施果報等無差別　

T1763_.37.0393b18: 案。法瑤曰。答第三難也。久得般若。但説與不
T1763_.37.0393b19: 説。其時異耳。僧宗曰。答第四六度五眼未修
T1763_.37.0393b20: 難也。所化之根。有熟未熟。故有語默之殊耳
T1763_.37.0393b21: 也

T1763_.37.0393b22:

善男子如來之身已於無量

至

最後所奉實亦

T1763_.37.0393b23: 不食　案。僧亮曰。答第五用不用難也。羅漢
T1763_.37.0393b24: 尚不食。況後身菩薩乎。權之與實。前亦不
T1763_.37.0393b25: 食。後亦不食也。爲諸聲聞者。佛若不受。則小
T1763_.37.0393b26: 志自絶。是故示彼去人不遠也。爲此大衆者。
T1763_.37.0393b27: 向所以不受供。以顯去留之情異也。恐時人
T1763_.37.0393b28: 杜意。謂不復慈接。不敢請也。法瑤曰。答第四
T1763_.37.0393b29: 難也。明菩薩實不受用。跡受用耳。今入涅槃。
T1763_.37.0393c01: 亦是跡受。二受倶跡。非等如何。曇濟曰。昔亦
T1763_.37.0393c02: 無五事果。今亦無矣。昔爲小乘故受。今爲大
T1763_.37.0393c03: 衆故受。二迹不殊。何疑於不等耶。僧宗曰。答
T1763_.37.0393c04: 第五難也。二跡倶顯。有何優劣乎

T1763_.37.0393c05:

爾時大衆聞佛世尊

至

是佛子如羅睺羅等無

T1763_.37.0393c06: 有異　案。僧宗曰。聞佛爲大衆受食。必有報
T1763_.37.0393c07: 施之義。亦有可請住之理。故喜也。曇纖曰。此
T1763_.37.0393c08: 下是四段之第二。大衆歡喜。因請住以明常
T1763_.37.0393c09: 也。曇愛曰。此八段之第三。有兩章。第一歡喜
T1763_.37.0393c10: 歎純陀。第二請純陀令請佛也。慧朗述僧宗
T1763_.37.0393c11: 曰。此下猶是第一段中。七章之第五章。大衆
T1763_.37.0393c12: 歎純陀也。敬遺記僧宗曰。此施門五章之第
T1763_.37.0393c13: 三章。大衆歡喜也。寶亮曰。大衆歡喜有三意。
T1763_.37.0393c14: 一者晨朝唱滅。不明有時。但恐不及。既仰覩
T1763_.37.0393c15: 慈顏。故歡喜也。二者向既不受衆人所供。但
T1763_.37.0393c16: 恐徒棄。今聞受純陀供。復云普爲大會。故歡
T1763_.37.0393c17: 喜也。三者不知何當涅槃。我雖不達佛意。而
T1763_.37.0393c18: 純陀善得聖心。今請純陀。令請佛住。或有住
T1763_.37.0393c19: 理。是故歡喜也。智秀曰。此下四段之中。第二
T1763_.37.0393c20: 有三章。第一大衆歡喜請純陀。第二純陀自
T1763_.37.0393c21: 慶。申大衆意。以請佛。第三佛可其自慶。止其
T1763_.37.0393c22: 所請也。名解妙義者。美其向者。與佛共論二
T1763_.37.0393c23: 施之深奧也

T1763_.37.0393c24:

爾時大衆即説偈言

至

是故應見爲稽請調御

T1763_.37.0393c25: 師　案。僧亮曰。昔佛初成道。觀世間難化。欲
T1763_.37.0393c26: 入涅槃。於是梵王。請轉法輪。今汝請佛。得受
T1763_.37.0393c27: 所供。與彼梵同。梵王是第七天。欲云超第六
T1763_.37.0393c28: 天也。僧宗曰。此五段之第四。請純陀令請佛
T1763_.37.0393c29: 也。明駿案。此四行偈。各有一意。第一行將欲
T1763_.37.0394a01: 請純陀故。先歎其有梵王之徳。次一行之請
T1763_.37.0394a02: 純陀令請佛。次一行明所以應請佛之意。次
T1763_.37.0394a03: 一行重申爲請之至

T1763_.37.0394a04:

爾時純陀歡喜踊躍

至

亦復如是復起禮佛　

T1763_.37.0394a05: 案。僧宗曰。此第五段。從此入偈。盡十一行半
T1763_.37.0394a06: 也。喜有二意。一以蒙解受供故喜。二爲大衆
T1763_.37.0394a07: 所悦可故喜也。寶亮曰。純陀歡喜有三意。一
T1763_.37.0394a08: 意以佛受供故喜。二以檀度既成。入聖流故
T1763_.37.0394a09: 喜。三爲衆人所歎故喜也

T1763_.37.0394a10:

而説偈言快哉獲已利

至

釋梵諸天等悉來供

T1763_.37.0394a11: 養我　案。僧亮曰。初四偈半。別相自慶。内得
T1763_.37.0394a12: 人身。外値佛世。超六道也。次四偈。總相釋
T1763_.37.0394a13: 已。所以得成檀度者。以外値彼度世之師。内
T1763_.37.0394a14: 發正願故也。次兩偈爲歡喜作譬也。次一偈
T1763_.37.0394a15: 説天人歸命於己。結所以可慶也。寶亮曰。初
T1763_.37.0394a16: 四行半。慶離六道生死。次二行。慶難値而値。
T1763_.37.0394a17: 次二行發願也。次三行叙所喜事也

T1763_.37.0394a18:

一切諸世間悉生大苦惱

至

久住於世間　案。

T1763_.37.0394a19: 僧亮曰。猶如日出時。此半偈。應與猶如虚空
T1763_.37.0394a20: 中半偈相換也。敬遺記僧宗曰。此下訖哀歎。
T1763_.37.0394a21: 請門明常。從此訖品。有十別。第一有七行偈。
T1763_.37.0394a22: 純陀騰大衆意請也。第二佛述純陀自慶。止
T1763_.37.0394a23: 所請也。第三純陀領解。雖知本處不可請。今
T1763_.37.0394a24: 重請於迹也。第四文殊假爲不達。執迹生論
T1763_.37.0394a25: 也。第五純陀擧貧女火人二譬。以勸修也。第
T1763_.37.0394a26: 六文殊結此二譬。與純陀也。第七因請還拂
T1763_.37.0394a27: 食迹。第八雙拂二人之迹。何以然耶。文殊向
T1763_.37.0394a28: 假爲不達。而純陀毎居勝地。物莫之信。故須
T1763_.37.0394a29: 印可也。第九放光催供。第十純陀領解。如來
T1763_.37.0394b01: 述成也。此即第一騰大衆請也。慧朗述僧宗
T1763_.37.0394b02: 曰。此下訖瑠璃珠譬。通是第二請門明常。分
T1763_.37.0394b03: 爲兩別。何者。前純陀請佛受供。爲上根人。開
T1763_.37.0394b04: 宗明常住因果。今從此以下至放光催供。因
T1763_.37.0394b05: 重請爲中根人。開常住因果。次從放光催供
T1763_.37.0394b06: 訖珠譬。因放光動地。二種涅槃相。以開常住
T1763_.37.0394b07: 因果也。就爲中根人説中。分爲十一章。第一
T1763_.37.0394b08: 純陀騰大衆心請佛。第二佛可其自慶。第三
T1763_.37.0394b09: 違其所請。第四純陀重請。第五文殊止純陀。
T1763_.37.0394b10: 不許有請。第六純陀譏文殊。正明常果。第七
T1763_.37.0394b11: 説貧女丈夫二譬。誡勸文殊。第十遣悦念之
T1763_.37.0394b12: 著。第十一擧調御駕駟及金翅鳥兩譬。明上
T1763_.37.0394b13: 能知下。下不能測上。向來往復。蓋罔像玄區。
T1763_.37.0394b14: 豈謂剋探理衷乎

T1763_.37.0394b15:

大般涅槃經集解卷第四

純陀
品上

T1763_.37.0394b16:
T1763_.37.0394b17:
T1763_.37.0394b18:

T1763_.37.0394b19:

大般涅槃經集解卷第五

純陀品第二
卷之第二

T1763_.37.0394b20: 文殊與純陀論義
T1763_.37.0394b21: 釋妙本見丈六以金翅鳥爲喩
T1763_.37.0394b22: 純陀品之第二

T1763_.37.0394b23:

佛告純陀如是如是

至

成就具足檀波羅蜜　

T1763_.37.0394b24: 案。智秀曰。佛印其喜慶也

T1763_.37.0394b25:

不應請佛久住於世

至

諸行性相亦復如是　

T1763_.37.0394b26: 案。道生曰。應感之事。是佛境界。示同於外。
T1763_.37.0394b27: 理不可請。内實常存。又何所請耶。僧亮曰。
T1763_.37.0394b28: 應迹是諸佛境界也。應物而滅。滅不在我。猶
T1763_.37.0394b29: 形遷而影謝。豈可請耶。實處不滅。復何所請。
T1763_.37.0394c01: 諸行性相者。性生性滅。性不可請。應如所宜。
T1763_.37.0394c02: 何可請哉。法瑤曰。應由物感。感息則謝。豈可
T1763_.37.0394c03: 請耶。僧宗曰。丈六是法身之迹。還是神極所
T1763_.37.0394c04: 知。故言境界也。應於所應。豈得留耶。諸行性
T1763_.37.0394c05: 相者。上擧境界。明應同所應。今擧性相明所
T1763_.37.0394c06: 應同應也。性語其内。即以遷流潜謝爲質。相
T1763_.37.0394c07: 語其外。取其百年終滅爲義也

T1763_.37.0394c08:

即爲純陀而説偈言

至

上至諸天身皆亦復如

T1763_.37.0394c09: 是　案。僧亮曰。證諸行不可請也。僧宗曰。此
T1763_.37.0394c10: 偈中亦可亂明無常苦等諸過也。今隨義關
T1763_.37.0394c11: 者。初三偈半。無常門。次衆苦輪一偈。苦門
T1763_.37.0394c12: 也。次有道者。謂二十五有。此半偈空門也。次
T1763_.37.0394c13: 可壞法兩偈半。無我門也。已有如斯之過。故
T1763_.37.0394c14: 云。如蠶處繭。不自在也。此身苦所集一偈半。
T1763_.37.0394c15: 不淨門也

T1763_.37.0394c16:

諸欲皆無常故我不貪著

至

今日當涅槃　案。

T1763_.37.0394c17: 道生曰。以理驗知。非實涅槃也。夫從惑有身。
T1763_.37.0394c18: 身必起惑。何由能反。要從師乃悟。而受悟有
T1763_.37.0394c19: 解。惑則冥伏。冥伏不起。亦名爲滅。而未永
T1763_.37.0394c20: 滅。若至於無師。然後都盡。謂究竟斷矣。然則
T1763_.37.0394c21: 久已無有。今日捨身。明非實滅。滅既非實。示
T1763_.37.0394c22: 同奚請耶
T1763_.37.0394c23: 我度有彼岸出過一切苦是故於今者唯受上
T1763_.37.0394c24: 妙樂　案。道生曰。夫有有則有滅。有滅則有
T1763_.37.0394c25: 苦。既已度有。何有滅苦耶。無苦之極。假名妙
T1763_.37.0394c26: 樂。假名爲受。故無所應請也。僧亮曰。而證於
T1763_.37.0394c27: 眞實者。具欲道已。眞實不復滅也究竟斷有
T1763_.37.0394c28: 者。斷有即涅槃。言當涅槃是應物。不可請也。
T1763_.37.0394c29: 我度有彼岸者。此證法身湛然常樂。又不須
T1763_.37.0395a01: 請也

T1763_.37.0395a02:

爾時純陀白佛言世尊

至

常住於世不入涅槃

T1763_.37.0395a03: 　案。道生曰。純陀深得不滅之旨。説其所解。
T1763_.37.0395a04: 以自陳也。僧亮曰。純陀當爲請主。助佛弘化。
T1763_.37.0395a05: 上云。諸佛境界無常。如似應身性同諸行。與
T1763_.37.0395a06: 眞身碩異。今欲明此義故。先歎涅槃。非淺識
T1763_.37.0395a07: 所知也。然純陀深解迹即本矣。但此丈六。於
T1763_.37.0395a08: 己有恩。是故願得常應不捨也。法瑤曰。純陀
T1763_.37.0395a09: 既聞應身必滅。法身常住。始悟無請之理。但
T1763_.37.0395a10: 念智淺。雖復得在大菩薩中。猶不能知法身
T1763_.37.0395a11: 應身常無常義。以其道未成。猶須佛教。是故
T1763_.37.0395a12: 因此復致請也。僧宗曰。此下請門之第三也。
T1763_.37.0395a13: 佛向述其所歎。止其所請。本迹二理。具如前
T1763_.37.0395a14: 釋。今純陀所領。已知妙本不可請也。而猶悕
T1763_.37.0395a15: 迹住者。謂丈六之現。事在化物。而爲化參
T1763_.37.0395a16: 差。深淺不一。是則化功未遂也。又佛之虚心。
T1763_.37.0395a17: 如彼飢人。豈令化功未足。而當見捨。所以復
T1763_.37.0395a18: 得請也。寶亮曰。純陀今請凡有二義。一則明
T1763_.37.0395a19: 己是可教之人。二則自述有所未知。佛應住
T1763_.37.0395a20: 世。教令成就。指饑人爲喩。以顯至誠也

T1763_.37.0395a21:

爾時文殊師利法王子

至

欲求正法應如是學

T1763_.37.0395a22: 　案。道生曰。純陀言迹。似如無滅。故據滅爲
T1763_.37.0395a23: 難也。僧亮曰。文殊欲令純陀。顯釋涅槃不滅
T1763_.37.0395a24: 之義。乃晦居未達。執迹興難。謂不應請也。敬
T1763_.37.0395a25: 遺記僧宗曰。請門第四。論義明常也。慧朗述
T1763_.37.0395a26: 僧宗曰。常住妙有。是則不空。無常斷絶。所以
T1763_.37.0395a27: 而言具空三昧也。寶亮曰。文殊迹居負地。以
T1763_.37.0395a28: 顯純陀之徳。將使時衆。捨昔所解。而從今信
T1763_.37.0395a29: 也。文殊執迹。有二失也。若言丈六是實生滅
T1763_.37.0395b01: 者。則應道便癈。其失一也。丈六以法身爲本。
T1763_.37.0395b02: 本迹雖殊。更無別體。若丈六生滅是實者。
T1763_.37.0395b03: 則法身之本。豈得獨常。是爲兩失矣

T1763_.37.0395b04:

純陀問言文殊師利

至

若是行者爲生滅法　

T1763_.37.0395b05: 案。僧亮曰。眞知如來。應知如等。如來者。乘
T1763_.37.0395b06: 如實來。所乘既實。果亦應眞。故非行也。法瑤
T1763_.37.0395b07: 曰。此下二人。更共廣説無請之理。文殊所據。
T1763_.37.0395b08: 應身生滅。同諸行相。非請所能住也。純陀所
T1763_.37.0395b09: 論。法身無爲。不待請而住也。二者各據一邊。
T1763_.37.0395b10: 共相抑揚。以申佛意無請之旨也。曇濟曰。純
T1763_.37.0395b11: 陀以五事。明如來不同諸行。第一明若同諸
T1763_.37.0395b12: 行。如彼車輪。第二不得名爲天中之天。第三
T1763_.37.0395b13: 如聚落主。第四明以不同諸行故。如彼力士
T1763_.37.0395b14: 也。第五明若同諸行。則應如彼長者子也。僧
T1763_.37.0395b15: 宗曰。此明上不得同下。如來是天中之天。云
T1763_.37.0395b16: 何乃與諸行同耶。下有五譬。申佛是常。不同
T1763_.37.0395b17: 有爲也。智秀曰。此下有六譬。一況始擧四譬。
T1763_.37.0395b18: 一況正顯如來久是無爲。後擧兩譬。戒文殊
T1763_.37.0395b19: 也。慧朗別述曰。此下擧四事以爲法説。各有
T1763_.37.0395b20: 一譬。離之爲八也。此第一事法説也。謂佛既
T1763_.37.0395b21: 是天中之天。豈得與凡人同也

T1763_.37.0395b22:

譬如水泡速起速滅

至

一切諸行亦復如是　

T1763_.37.0395b23: 案。僧亮曰。車輪者。一高一下也。上云衆果最
T1763_.37.0395b24: 勝。豈得復如車輪者耶。智秀曰。此第一譬。謂
T1763_.37.0395b25: 佛豈同水泡之生滅。車輪之無窮邪。慧朗別
T1763_.37.0395b26: 述曰。第一譬也。若謂上可以類下。與此二譬
T1763_.37.0395b27: 同也

T1763_.37.0395b28:

我聞諸天壽命極長

至

壽命更促不滿百年　

T1763_.37.0395b29: 案。僧宗曰。以下況上也。如非想之壽。尚八萬
T1763_.37.0395c01: 劫。況如來耶。慧朗別述曰。第二法説也。謂
T1763_.37.0395c02: 若同諸行。便是昔延而今促。何者。佛昔從天
T1763_.37.0395c03: 而降。豈得暫在人間。便失天壽耶

T1763_.37.0395c04:

如聚落主勢得自在

至

勿觀如來同於諸行　

T1763_.37.0395c05: 案。僧宗曰。第三譬初勝後不如也。佛昔道樹
T1763_.37.0395c06: 之下。威神魏魏。如何今遂失勢力耶。慧朗別
T1763_.37.0395c07: 述曰。第二譬也。不容如彼之失勢力也

T1763_.37.0395c08:

復次文殊爲知而説

至

爲天中天自在法王　

T1763_.37.0395c09: 案。慧朗別述曰。第三法説者。若同諸行。則非
T1763_.37.0395c10: 法王。佛以萬行圓滿。爲三界尊。豈可得言諸
T1763_.37.0395c11: 行相耶

T1763_.37.0395c12:

譬如人王有大力士

至

故稱如來應正遍知　

T1763_.37.0395c13: 案。僧亮曰。王譬前佛。力士譬今佛也。伎能譬
T1763_.37.0395c14: 十方無畏。佛降四魔。豈是行耶。僧宗曰。第四
T1763_.37.0395c15: 譬也。如來道超魔境。豈是死法耶。慧朗別述
T1763_.37.0395c16: 曰。第三譬説也。力士以種種伎能。所以當千
T1763_.37.0395c17: 佛。以萬行滿故。爲三界尊
T1763_.37.0395c18: 文殊師利汝今不應憶想分別以如來法同於
T1763_.37.0395c19: 諸行　案慧朗別述曰。第四法説。勿空生妄
T1763_.37.0395c20: 想以常爲無常

T1763_.37.0395c21:

譬如巨富長者生子

至

如來同於一切諸行　

T1763_.37.0395c22: 案。道生曰。以佛所説。爲證眞實之理。本不變
T1763_.37.0395c23: 也。唯從説者。得悟乃知之耳。所説之理。既不
T1763_.37.0395c24: 可變。明知其悟亦湛然常存也。僧亮曰。諸佛
T1763_.37.0395c25: 所師。涅槃法也。若佛無常。法亦無常。故云所
T1763_.37.0395c26: 説眞法亦無信者。慧朗別述曰。第四譬也。彼
T1763_.37.0395c27: 之家人。所以不復愛是子者。縁有可信相師
T1763_.37.0395c28: 妄想説也。若人聞汝謂佛無常。汝是可信之
T1763_.37.0395c29: 人。亦可縁汝而不信也
T1763_.37.0396a01: 復次文殊譬如貧女　案。道生曰。上云不應
T1763_.37.0396a02: 説佛同於諸行。斯則解佛是無爲矣。既解而
T1763_.37.0396a03: 能説。眞護法也。引此爲譬。以顯其旨也。貧者
T1763_.37.0396a04: 乏法財也。女者以本微善。能生今解也。僧亮
T1763_.37.0396a05: 曰。上説佛是無爲。此旨爲長。應物方便。是義
T1763_.37.0396a06: 爲短。護法者。應顯其長覆其短也。女譬無常
T1763_.37.0396a07: 慧。慧有三種。以聞慧入理不深。譬貧也。法瑤
T1763_.37.0396a08: 曰。向云不應説佛同諸行相。是則内有眞解。
T1763_.37.0396a09: 故能常信此理。可謂護法者也。今眞解常住
T1763_.37.0396a10: 者。必由曩劫微悟之信也。是以目行者爲女
T1763_.37.0396a11: 人。未豐善法爲貧也。曇濟曰。女譬聞慧能生
T1763_.37.0396a12: 思慧也。敬遺記僧宗曰。此第五也。前以五譬。
T1763_.37.0396a13: 抗折文殊。斥引未悟。今此兩譬。明能作此修。
T1763_.37.0396a14: 必得常果也。女以生育爲義。明始行菩薩能
T1763_.37.0396a15: 生常解。懷解轉明。義同育也。未有無漏法
T1763_.37.0396a16: 財。故言貧也。寶亮曰。此下二譬。初借女人能
T1763_.37.0396a17: 宣常爲譬。後説丈夫隱有爲之譬也。法蓮記
T1763_.37.0396a18: 僧宗曰。此下二譬。擧内外爲異耳。女人以護
T1763_.37.0396a19: 子爲譬。顯其内解堅正也。丈夫以能剛幹爲
T1763_.37.0396a20: 譬。顯其外説不可壞也
T1763_.37.0396a21: 無有居家救護之者　案。道生曰。行未濃故。
T1763_.37.0396a22: 不免爲惡所壞。本所安者不立。故云無有也。
T1763_.37.0396a23: 僧亮曰。功徳智慧。迭相扶助。譬居家眷屬。以
T1763_.37.0396a24: 無此故。譬之無護也。法瑤曰。昔善未強。不能
T1763_.37.0396a25: 永固其信。還爲五欲衆惡所牽。失本所居。微
T1763_.37.0396a26: 信之家也。内無家善。外無友護也。僧宗曰。既
T1763_.37.0396a27: 從聞生慧。此解則遠感常果。常解在我。有出
T1763_.37.0396a28: 世之像。是則三界非復其家。而復未獲常果。
T1763_.37.0396a29: 在己兩盈之間。故云無居家也。救護者。解力
T1763_.37.0396b01: 既微未能仰感善友相奬接也。寶亮曰。佛法
T1763_.37.0396b02: 正以信首五根爲家。始行之人。樹徳未深。是
T1763_.37.0396b03: 則佛家未立也。道慧記曰。心離生死。則三界
T1763_.37.0396b04: 非家也。若卅心滿上初地無漏。可稱生在佛
T1763_.37.0396b05: 家。始行去此尚遠。故曰無有也
T1763_.37.0396b06: 加復病苦　案。一本云窮困。僧亮曰。謂障聞
T1763_.37.0396b07: 慧之煩惱也。智秀曰。爲八苦所病也
T1763_.37.0396b08: 飢渇所逼　案。道生曰。衆結爲病苦。生死爲
T1763_.37.0396b09: 飢渇也。法瑤曰。内無家善。外無友護。是以爲
T1763_.37.0396b10: 惡友衆病所加。飢渇所逼也。僧宗曰。無禪定
T1763_.37.0396b11: 之漿。又闕涅槃法食。故云飢渇
T1763_.37.0396b12: 遊行乞匂　案。道生曰。善是三界外法。而爲
T1763_.37.0396b13: 惡所壞。來在生死。去家展轉。是遊行之義。既
T1763_.37.0396b14: 厭苦求樂。而非本善。應得不得。是乞匂義也。
T1763_.37.0396b15: 僧亮曰。經離五道。譬遊行。生死非所樂之處。
T1763_.37.0396b16: 譬之乞匂。法瑤曰。爲苦所迫。思善以代之。譬
T1763_.37.0396b17: 如乞匂也。敬遺記僧宗曰。乏定慧之食。修相
T1763_.37.0396b18: 善以自資。此善不多。兼非己分。義同乞匂也。
T1763_.37.0396b19: 遊行是遲迴履歴。非速去之像。明相善不能
T1763_.37.0396b20: 直之出要也。法蓮記僧宗曰。去佛果遼遠。而
T1763_.37.0396b21: 常解冥津。有向果之義。故曰遊行也
T1763_.37.0396b22: 止他客舍　案。道生曰。三界之身。爲邪見之
T1763_.37.0396b23: 宅。爲惡所止。於其本善。爲他舍也。僧亮曰。
T1763_.37.0396b24: 人天之果。爲逆旅也。法瑤曰。人天之身。惑之
T1763_.37.0396b25: 所得。出自理外。終卒應無。譬客舍也。曇濟
T1763_.37.0396b26: 曰。生死之中。非其久處。譬之他舍也。智秀
T1763_.37.0396b27: 曰。常解習因。非生死眷屬。爲客。五陰有權
T1763_.37.0396b28: 栖之義。曰舍
T1763_.37.0396b29: 寄生一子　案。道生曰。既以如來無爲爲解。
T1763_.37.0396c01: 理無偏惑。譬之一子。生在所寄。謂之寄生也。
T1763_.37.0396c02: 僧亮曰。思慧之明。從闇而生。曰寄。明闇雖
T1763_.37.0396c03: 殊。所解不異。曰一。必紹佛家。曰子也。法瑤
T1763_.37.0396c04: 曰。解託陰生。曰寄。眞而無二。曰一也。曇濟
T1763_.37.0396c05: 曰。譬思慧也。僧宗曰。菩薩居此陰身。乃懷常
T1763_.37.0396c06: 解。解是我生。義稱子也。寶亮曰。從聞生思。
T1763_.37.0396c07: 稱之爲子。智秀曰。常解是一。無生滅之二。曰
T1763_.37.0396c08: 一子也
T1763_.37.0396c09: 是客舍主驅逐令去其産未久　案。道生曰。
T1763_.37.0396c10: 邪見是受身之本。爲舍主也。非撥其解。謂如
T1763_.37.0396c11: 驅逐也。僧亮曰。無明是受生之本。譬主也。思
T1763_.37.0396c12: 慧去之漸遠。譬驅逐也。法瑤曰。身爲其舍。邪
T1763_.37.0396c13: 識所造。謂之舍主。邪見誹謗。不信常住。爲逐
T1763_.37.0396c14: 義也。寶亮曰。解惑相違。義若驅也。是知一豪
T1763_.37.0396c15: 之善。必不感生死明矣。慧朗曰。斷見與常解
T1763_.37.0396c16: 相違。而斷見是生死之主。故言主人驅客
T1763_.37.0396c17: 携抱是兒欲至他國　案。一本云其産未久。
T1763_.37.0396c18: 僧亮曰。思慧始生。喩之未久。堅執不捨。況之
T1763_.37.0396c19: 携抱。遠之常樂。取譬他國也。曇濟曰聞思二
T1763_.37.0396c20: 慧。相與一解。喩之携抱也。修慧應得而未生。
T1763_.37.0396c21: 譬之欲向他國也

T1763_.37.0396c22:

於其中路遇惡風雨

至

蜂螫毒虫之所唼食　

T1763_.37.0396c23: 案。道生曰。五欲如風雨。諸結如寒苦。惡友如
T1763_.37.0396c24: 蚊虻也。僧亮曰。障思慧煩惱。譬之寒苦。煩惱
T1763_.37.0396c25: 之果。譬之唼食也。法瑤曰。佛道長遠。修難行
T1763_.37.0396c26: 苦行。譬之寒苦。不免魔之所惱。譬之唼食。僧
T1763_.37.0396c27: 宗曰。爲邪學所抗折。譬風雨。未免煩惱呑噬
T1763_.37.0396c28: 善根。譬毒虫也。道慧記曰。生死苦果。譬寒
T1763_.37.0396c29: 雨。六塵惡賊。譬毒虫也
T1763_.37.0397a01: 經由恒河抱兒而度　案。道生曰。懷耶嫉正。
T1763_.37.0397a02: 必以害加人。譬之河也。執眞解而不顧險者。
T1763_.37.0397a03: 喩抱兒而度也。僧亮曰。已得有爲修慧。而無
T1763_.37.0397a04: 爲修慧未得。而無常難度。譬之恒河也。曇濟
T1763_.37.0397a05: 曰。河譬非常師教也。抱兒者。譬執思慧解也。
T1763_.37.0397a06: 僧宗曰。河譬小乘國也。外國法。若有異執。
T1763_.37.0397a07: 乃至不共一河飮水。今譬趣他國者。事須經
T1763_.37.0397a08: 河。而通法大士。懷常解而求佛。亦宜權化異
T1763_.37.0397a09: 執也
T1763_.37.0397a10: 其水漂疾而不放捨　案。僧亮曰。生滅事切。
T1763_.37.0397a11: 急於暴流。執解不捨。乃爲奇特
T1763_.37.0397a12: 於是母子遂共倶沒　案。僧亮曰。雖在無常
T1763_.37.0397a13: 之中。而能不生異見。若有誹謗法者。則沒命
T1763_.37.0397a14: 救之。法瑤曰。夫護法者。必居惡世多難之處。
T1763_.37.0397a15: 必爲所嫉而能雖被流漂。執解不捨。爰致喪
T1763_.37.0397a16: 命。遂使常住之解。不行於世。人法倶墜。義言
T1763_.37.0397a17: 母子倶沒也。僧宗曰。耶鋒盛遏於正説。遂使
T1763_.37.0397a18: 言屈當時。解不申顯。義如子沒。人被折辱。義
T1763_.37.0397a19: 如母沒也
T1763_.37.0397a20: 如是女人慈念功徳命終之後生於梵天　
T1763_.37.0397a21: 案。僧宗曰。善護常解之果報也。梵者言淨。即
T1763_.37.0397a22: 涅槃也。天者。第一義天

T1763_.37.0397a23:

文殊師利若有善男子

至

定是有爲定是無爲

T1763_.37.0397a24: 　案。僧亮曰。若未見常理。但爾無言。則不長
T1763_.37.0397a25: 外惡。何用分別有爲無爲耶。此下出護法也。
T1763_.37.0397a26: 寶亮曰。若謂如來定是生滅有爲。亦得言是
T1763_.37.0397a27: 斷滅無爲也。又曰。不應云佛一向恒同有爲。
T1763_.37.0397a28: 然佛定是無爲也。曇愛曰。直案句云。勿説如
T1763_.37.0397a29: 來定是有爲。應説定是無爲也。僧宗曰。若但
T1763_.37.0397b01: 體常而迷迹。非所以爲解也。若能説本不乖
T1763_.37.0397b02: 迹。解迹不背本。乃契中道也。故言不應定
T1763_.37.0397b03: 説。同於諸行。亦不得云一向不同。若一向不
T1763_.37.0397b04: 同。則傷迹也。如今未達。但自責而已也

T1763_.37.0397b05:

若正見者應説如來

至

生善法故生憐愍心故

T1763_.37.0397b06: 　案。僧亮曰。説定是無爲者。説常以化人所
T1763_.37.0397b07: 謂如上護法也。生善法者。以善化人。人得善
T1763_.37.0397b08: 命。是故如來。致有長壽之報。如八河之歸海
T1763_.37.0397b09: 矣。生憐愍者。慈護物命。是長壽之因

T1763_.37.0397b10:

如彼貧女在於恒河

至

不求梵天梵天自至　

T1763_.37.0397b11: 案。慧朗述僧宗曰。不委悉合譬。但撮取要旨。
T1763_.37.0397b12: 擧以爲誡勸也
T1763_.37.0397b13: 文殊師利如人遠行　案。道生曰。此譬不説
T1763_.37.0397b14: 佛是有爲。必以成無爲義也。僧亮曰。秉常解
T1763_.37.0397b15: 以求佛。譬遠行也。法瑤曰。前譬護法者。顯揚
T1763_.37.0397b16: 無爲。此譬隱覆有爲也。始解未深。去佛懸遠。
T1763_.37.0397b17: 譬遠行也。僧宗曰。請門第五段也
T1763_.37.0397b18: 中路疲極　案。道生曰。正見未濃。而邪心中
T1763_.37.0397b19: 起也。僧亮曰。經離生死。常解轉微也。寶亮
T1763_.37.0397b20: 曰。謂帶相修行者也
T1763_.37.0397b21: 寄止他舍臥寐之中　案道生曰。邪心内昏。
T1763_.37.0397b22: 譬臥寐也。僧亮曰。乘惑受報。非本所期。曰寄
T1763_.37.0397b23: 止。流遁既久。遂失常解。説佛爲無常。譬眠寐
T1763_.37.0397b24: 也。曇濟曰。生死不可久處。爲寄也。智秀曰。
T1763_.37.0397b25: 雖有微解。惑障慧眼。暫忘所懷。如昏寐也
T1763_.37.0397b26: 其室忽然大火卒起　案。道生曰。害逼身命。
T1763_.37.0397b27: 喩火燒室也。僧亮曰。既生此謗謗。殃及身
T1763_.37.0397b28: 也。法瑤曰。猶譬耶辨也。曇濟曰。始覺故言卒
T1763_.37.0397b29: 起
T1763_.37.0397c01: 即時驚寤　案。道生曰。知非己招。如從眠寤
T1763_.37.0397c02: 也。僧亮曰。知禍由己招也。寶亮曰。怪耶辨之
T1763_.37.0397c03: 非。曰驚。尋理不然。曰寤也。道慧記曰。向以
T1763_.37.0397c04: 暫不縁。今還得解
T1763_.37.0397c05: 尋自思惟我於今者定死不疑　案。僧亮曰。
T1763_.37.0397c06: 謂謗佛之罪。重不可滅。法瑤曰。執正解不從
T1763_.37.0397c07: 耶言。知必見害也。寶亮曰。謂若從耶道。必入
T1763_.37.0397c08: 地獄也
T1763_.37.0397c09: 具慚愧故以衣纒身　案。道生曰。即以慚愧
T1763_.37.0397c10: 爲衣也。若言佛是有爲。無慚愧也。曰誓不重
T1763_.37.0397c11: 造。譬慚愧。還説佛常。 &T057006;

昔所短。喩纒身也。
T1763_.37.0397c12: 曇濟曰。以護常之言纒解常之也

T1763_.37.0397c13:

即便命終生忉利天

至

展轉常生安樂之處　

T1763_.37.0397c14: 案。曇濟曰。慚愧故生天。護常故解脱。僧宗
T1763_.37.0397c15: 曰。結果報也。忉利天有卅二臣。譬表卅二相
T1763_.37.0397c16: 也。八十反者。八十種好也。大梵王者。梵名涅
T1763_.37.0397c17: 槃。王即佛

T1763_.37.0397c18:

以是縁故文殊師利

至

疾成阿耨多羅三藐三

T1763_.37.0397c19: 菩提　案。僧宗曰。擧譬誡勸也

T1763_.37.0397c20:

爾時文殊師利法王子

至

具亦當

如來有爲

T1763_.37.0397c21: 　案。僧亮曰。佛開常宗。而純陀廣之。説得其
T1763_.37.0397c22: 致。故歎也。僧宗曰。請門第六也。以火人譬。
T1763_.37.0397c23: 結與純陀也。法瑤曰。非直善其能言。亦美其
T1763_.37.0397c24: 深解也。物謂亡身爲法。未有其人。故結指純
T1763_.37.0397c25: 陀顯不遠

T1763_.37.0397c26:

有爲無爲且共置之

至

如是施者諸施中最　

T1763_.37.0397c27: 案。僧亮曰。欲令廣上不食之義。故因催供。以
T1763_.37.0397c28: 顯之也。法瑤曰。上明如來無爲。今因催供。
T1763_.37.0397c29: 以顯丈六非是無爲。不同行相也僧宗曰。此
T1763_.37.0398a01: 請門第七。催供也。寶亮曰。此下催供。第四
T1763_.37.0398a02: 段也

T1763_.37.0398a03:

若比丘比丘尼

至

應當清淨隨時給與　案。僧

T1763_.37.0398a04: 亮曰。明時物淨物施。必成檀也

T1763_.37.0398a05:

如是速施即是具足

至

如來正爾當般涅槃　

T1763_.37.0398a06: 案。僧亮曰。檀是法身種子。時物是檀種子也。
T1763_.37.0398a07: 多少者。上已説物。未明心地。今次説施有八
T1763_.37.0398a08: 種。如論文所釋。今明佛僧定清淨心。多是持
T1763_.37.0398a09: 戒人。但物多少不定耳

T1763_.37.0398a10:

純陀言文殊師利汝今何故

至

即是法身非爲

T1763_.37.0398a11: 食身　案。法瑤曰。文殊既催。恐物謂丈六全
T1763_.37.0398a12: 同凡人。故純陀復明但示同耳。豈實須哉。僧
T1763_.37.0398a13: 宗曰。純陀顯法身不食。乃引昔況今也

T1763_.37.0398a14:

爾時佛告文殊師利

至

善入甚深大乘經典　

T1763_.37.0398a15: 案。寶亮曰。純陀言可佛意。故述成也

T1763_.37.0398a16:

文殊師利語純陀言

至

亦復悦可一切衆生　

T1763_.37.0398a17: 案。僧亮曰。愛念生於偏著。今明如來理合則
T1763_.37.0398a18: 可。情無偏也。皆悉悦可者。言理未顯。故復詳
T1763_.37.0398a19: 之也。慧朗曰。此中遣念有三翻。此即第一遣
T1763_.37.0398a20: 偏念也

T1763_.37.0398a21:

文殊師利言如來於汝

至

我與仁者倶行顛倒

T1763_.37.0398a22: 　案。慧朗曰。此第二遣一切念也

T1763_.37.0398a23:

文殊師利如來無有愛念

至

即是諸佛智慧境

T1763_.37.0398a24: 界　案。慧朗曰。此第三擧譬明無有相之念
T1763_.37.0398a25: 也。明駿案。自二人傍論以來至此。有三源。前
T1763_.37.0398a26: 辨常無常義。總拂有爲之迹。以顯常住妙本。
T1763_.37.0398a27: 可請不可請義也。第二拂應身之迹。夫食以
T1763_.37.0398a28: 資身。若雖食而不食。豈身而是實耶。第三拂
T1763_.37.0398a29: 應心之迹。寄悦可之。以表無念之念。故因
T1763_.37.0398b01: 此述成。以遣心迹

T1763_.37.0398b02:

文殊師利譬如國王

至

直欲試汝諸菩薩事　

T1763_.37.0398b03: 案。僧亮曰。鳥譬佛也。無量由旬譬觀空也。海
T1763_.37.0398b04: 譬生死也。龜魚譬六道。己影譬應身。明空有
T1763_.37.0398b05: 兩息也。凡夫者。謂具縛者也。少智者。指二乘
T1763_.37.0398b06: 也。敬遺記。僧宗曰。此請門第八。拂二大士迹
T1763_.37.0398b07: 也。慧朗述僧宗曰。此中有兩譬。前明下不及
T1763_.37.0398b08: 上。以鳥譬明上能知下也。後文殊自拂迹也｣

T1763_.37.0398b09:

爾時世尊從其面門

至

純陀聞已悲塞默然　

T1763_.37.0398b10: 案。僧亮曰。純陀昔願最後設供。申述常住。言
T1763_.37.0398b11: 理已顯。不滅現滅。不食現食。其粗周矣。今文
T1763_.37.0398b12: 殊先發。然後口告也。法瑤曰。前文殊催純陀
T1763_.37.0398b13: 設供。爲純陀所訶。似若文殊前言爲虚。是則
T1763_.37.0398b14: 丈六之身。復都不受人施也。時會之供。便爲
T1763_.37.0398b15: 空設。不遂素心。是故放光照文殊身。以證文
T1763_.37.0398b16: 殊向言不虚。故宜催也。僧宗曰。請門第九。催
T1763_.37.0398b17: 供也。上來顯常拂迹既畢。物情不復滯迹也。
T1763_.37.0398b18: 雖食而知不食。故重放光。表迹必去也。道
T1763_.37.0398b19: 慧記曰。純陀向請住。而文殊傍論。事既已竟。
T1763_.37.0398b20: 今放此光。以詶其意也。既不許其請住。所以
T1763_.37.0398b21: 因光而催供也。慧朗述僧宗曰。從此下。訖瑠
T1763_.37.0398b22: 璃珠譬。爲下根開常住因果宗也

T1763_.37.0398b23:

佛告純陀汝所奉施

至

第二第三亦復如是　

T1763_.37.0398b24: 案。法瑤曰。欲令速設。使時會各遂素心。故三
T1763_.37.0398b25: 告之

T1763_.37.0398b26:

爾時純陀聞佛語已

至

同聲勸佛莫般涅槃

T1763_.37.0398b27: 案。僧亮曰。恐一人之誠。不能仰感。故憑大衆
T1763_.37.0398b28: 令共請

T1763_.37.0398b29:

爾時世尊復告純陀莫大啼

至

有爲之法多諸

T1763_.37.0398c01: 過患　案。僧亮曰。非無所益。亂心迷道。非行
T1763_.37.0398c02: 者所宜。當觀其身。釋無益之旨也。汝身是所
T1763_.37.0398c03: 應。所應既不得。住應豈得住耶。寶亮曰。雜
T1763_.37.0398c04: 毒者。昔教生解。因果未分。亦言雜毒。就今經
T1763_.37.0398c05: 而談。金剛以下。雖明解非毒。而其體與苦
T1763_.37.0398c06: 未相分。故亦言雜毒

T1763_.37.0398c07:

於是純陀復白佛言

至

是故汝今不應啼泣　

T1763_.37.0398c08: 案。僧亮曰。純陀重請之意。謂佛慈悲。以應苦
T1763_.37.0398c09: 衆生。今我現苦。所以願佛留慈應也。佛答意。
T1763_.37.0398c10: 以去必有益。住則無益也。諸佛法爾者。以生
T1763_.37.0398c11: 滅爲苦。無生滅爲樂。故我滅此生滅之苦也｣

T1763_.37.0398c12:

爾時純陀復白佛言

至

思自惟復生慶悦　

T1763_.37.0398c13: 案。僧亮曰。如來現同有爲也。人知有身爲苦。
T1763_.37.0398c14: 厭苦求滅。所益弘多。所以慶悦也

T1763_.37.0398c15:

佛讃純陀善哉善哉

至

速辦所施不宜久停　

T1763_.37.0398c16: 案。僧亮曰。皆至是處者。現同起滅處也。皆
T1763_.37.0398c17: 如幻相者。令其觀空。以止悲戀之亂也。以方
T1763_.37.0398c18: 便力者。若諸法不空渉有。不名方便。佛心不
T1763_.37.0398c19: 應無著也以佛心無著。證諸法空也。諸佛法
T1763_.37.0398c20: 爾者。證無著是佛果也。我今受汝食者。證方
T1763_.37.0398c21: 便。不食而受。蓋方便之益。僧宗曰。此下訖
T1763_.37.0398c22: 品。第十段領解也

T1763_.37.0398c23:

爾時純陀爲諸衆生

至

從坐而去供辦食具　

T1763_.37.0398c24: 案。僧亮曰。善已今施。必成佛福田也。涅槃難
T1763_.37.0398c25: 了。若檀行成就。自當了也。道慧記曰。純陀迹
T1763_.37.0398c26: 未善解設供之法。故携文殊去也

T1763_.37.0398c27:

卷第五

純陀
品下

T1763_.37.0398c28:
T1763_.37.0398c29:

Footnote:

389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]