INBUDS
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
名眞如。釋曰。此即離言眞如意也。次下論
文云。復次眞如依言説分別有二種義。何
者爲二。一者如實空。以能究竟顯實故。二
者如實不空。以有自實體無漏性功徳故。
釋曰。上即依言眞如也。法華云。知法常無
性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛
兩足尊知法常無性。佛種從縁起是故説一
乘。無去無來重顯眞如。即是中道者。中道
非唯非有非無非斷非常等。皆中道義。疏。
世界性空故無體下。釋經有體性無體性世
界門。文有三釋。一雙約事理明。謂縁生
故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗
義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而
含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義
相上取有義。今性上取有義相上取空義。
謂縁生故空義。若共二宗釋者。法性有體
是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會
通故。今通用三。又淨刹順理下。唯就相土
以明有體無體之義。淨順於理是事淨。順
上法性土。染刹妄成即從縁無性義。又第二
義亦順瓔珞仁王。三賢十聖住果報唯佛一
人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡
源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大
涅槃餘義如前後説也。其一品内更有文
義。皆前後已有故不委示。疏。近則逆結上
來進徳之文者。前經從於諸法智但應安住
不應稱量下。是進徳文。今有十一。如是初
一後一即是總意。初句明前皆普賢行。末後
明前皆爲攝生。中間九句攝前進徳即爲
九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應
爲請問如來佛法下三句。以三句中初一上
求佛道法。二下化衆生皆是菩薩之境界故。
二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切
如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法
故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸
佛願力下三句。四如是觀察一切智門。即前
應常安住平等法界下三句。五如是思惟不
變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明
潔増上志樂。即前應當明解世間所作下八
句。八句皆増上志樂故。七如是信解一切如
來。即前於一切佛深生信解下三句。八如是
了知佛廣大力。即前於廣界中拔出衆生下
至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即
前所謂親近一切智下四句。末句如是總結
攝生已如前釋。對前諸段類取耳
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
第七十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
十通品第二十八。疏。二釋名下疏文有三。初
正釋今經。二晋經下會通他經。三然通與
明下揀濫會釋。於中二。先正引論明通
明相異。後會釋經文。今初。論有問曰神通
與明有何等異。答曰。直知過去宿命之
事。是名爲通。若知過去行業爲明。復次
直知死此生彼。是名爲通。知行因縁際會
不失。是名爲明。復次直盡結使不知更
生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復
生。是名爲明。釋曰。此論前文釋明行足。
所謂三明因以三明對於六通辨差別也。
今疏但擧一明。末云等者等於後二。疏今
以此經通即委下第二會釋經文。於中二。
先會晋經明。順文順義義皆委照。文有
證故。後晋經意存順義下會今經文。言務
不違文者。文有十通同六通故。明但有三
哆。疏。一他心二天眼等者。以經無總列故
今列名。文中有四。一列別名。二此十皆
言智通下辨其通稱。通名神通已如上説。
今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差
別。三此十亦是下對六開合。但看前列次
第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有
難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六
開。何能過六。故今釋云。名數小異義旨全
乖。文有三節。一明小乘。二辨三乘。三釋一
乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫
事。天眼但見三千世界。天耳他心神足皆局
三千之内。漏盡不盡所知故云有分。三乘
平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。
如天眼見塵中之刹刹中之塵。塵刹之佛佛
身毛孔塵刹重重。彼重重刹中如來説法。天
耳皆聞彼中衆生。他心盡了一念即知多刹。
況局八萬之中一塵。即往刹無窮。況局三
千之内。三明雖知因起未盡重重。故云
尚越彼明。況於三乘小乘六通之境。次有難
云。若爾但明六通而義有異。已揀權實
何要十耶。故云託事顯圓故開爲十。十十
法門是本宗故。疏。標云他心下疏文有
二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合
釋。智爲能縁他心爲所縁。二直就所縁去
能就所釋。三若所若王下。顯智寛狹。疏。然
智縁他心下第二辨相。於中二。先敍異
釋。後會今經。前中即彼二十唯識偈云他
心智云何縁境不如實如知自心智不知如佛
境不知如佛境者。唯佛得本質故。疏。依唯
識下。二會今經意。於中有三。初標所取
取前安惠。云前亦未爲失。二以攝境下出
無失所以。三若離佛外下。結彈第二護法所
釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心
之相。三結成正義。初中直出所以。即示法
相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。
即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不
壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無
心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失
在於物虚。謂物實有故。若唯心壞境則得
在於境空。失在於心有。故以境由心變故
説唯心。所變不無何必須壞。若以縁生無
性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣
而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡不礙
存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣
空有之理故心境並許存亡心境相籍故。空
有相依縁生故有。有即存也空即亡也。空有
交徹存亡兩全。三云第一義唯心非一非
異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有
唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡
不覊。而未言心境相攝。今明具分唯識。故
云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能
所故非一。非一故有能所縁他義成矣。非
異故能所平等。唯心義成矣。云正縁他時
即是自故者。結成得於本質無心外過。以
即自故不失唯識。疏。以即佛心之衆生心
下。第二正示法性他心之相。此有兩對前
對明所縁。後對明能縁。今初言即佛心之
衆生心者。此明所縁衆生心即是佛心。此
明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句
明衆生心與佛心非即。非即故有所縁義。
非異故不壞唯心義。言爲所縁者。結成
所縁揀非能縁也。次下辨能縁云以即
衆生心之佛心者。此句明能縁佛心即是衆
生心。此明非異。次云非即佛心之衆生心
者。此明佛心與衆生心有非一義非一。故
爲能縁。非異故不壞唯識之義。言爲能縁
者。結成能縁揀非所縁也。更以喩況如
水和乳。乳爲所和喩衆生心是所縁。水
爲能和喩佛心爲能縁。以此二和合如似
一味鵝王
之乳盡水存。則知非一。然此
水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖
相即而有不一之義。故應喩之。以即水之
乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即
水之乳爲能和。義可知矣。疏。如是鎔融
非一非異者。第三結成正義。疏。若離佛外
下第三結彈護法。言却失眞唯識者。不知
外質即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得
九世眼如見現在故下。此釋知義。而云見
者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難
成立三若但曾經下遮救。謂恐救云。昔曾
見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是
則下爲遮此救文有三破。一奪破。謂但
見心不見法故。所見不同。豈見現心名
宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能
知見者。昔不經事應不知見。謂昔爲人何
能普見。今得宿智廣遠皆知。三又但見現
在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘
宗未來世法體用倶無今云何知者。總徴知
義。謂小乘或説三世倶有。未來但未有用。
或縱可見而未有體。大乘體用倶無則無
可知見。次依方便教下答中有二。初依權
教立理。答謂見因知果。如見色相知後
吉凶。疏。若一乘下二依一乘眞實。答於中
有四。一正明實義。二然非現在之現在下
通妨。謂有問云。若爾何名見未來耶。答
意可知。三此有若是下立理重難。縱其性
有縁有二倶有過。四若今時看下以理會通。
謂不向今時看未。若向今時看未。此未
即現在。未來如何得有。若逐下向未來看
未。未是未之現在矣。故異於今。第五六七
三通文並可知。第八無數色身通。今初由
了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。後
於中六句下釋文前中意明。此是即色之空。
非色絶之眞空故不礙現色。於中先明即
色之空。故能現色。由上無實色故即色是
空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯
非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定
無則斷故。今非斷常即眞法界。從空中無
色不礙色故者。明空不礙色故能現
色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然
此段文乃含多意。第一謂色空相望總有
三義。一相違義故云空中無色。二不相礙
義故云不礙色故。三相作義故前云無定實
色擧體即空非斷空故。謂此幻色若不擧體
即空不成幻色故。亦合云色中無空故色
不礙空。故擧體即色非斷滅故。以此正
説了無色義故。唯説色即空邊。下第二段
能現色邊。方合明於色不礙空等。此三無
礙方曰眞空。亦稱妙有。第二此之二句遣
於地前三空亂意。謂無定實色擧體即空。非
斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空
中無色遣第三疑空是物。謂空爲有。今明
空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。
次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色
外空。既云不礙於色明非色外。離此三
過方曰眞空清淨法界。第三亦含法界觀
意。即第一眞空絶相觀。彼有四門。第一會
色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。
是第二段能現色意。第三色空無礙觀。即此
第三段無色現色意。第四泯絶無寄觀。亦在
此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各
先標。後釋前三標語。皆同云色不即空以
即空故。今云無定實色以擧體即空。非斷空
故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。
故云不即空。以色擧體是眞空故。云以即
空故。今云不礙色即彼第二句。青黄之相
非即眞空之理。故云色不即空。然青黄無
體莫不皆空故。云以即空故。良以青黄
無體之空。非即青黄故。云不即空。即要
有青黄方説無體。明不礙色矣。次今云
空中無色。即彼第三句空中無色故不即空。
會色無體故。云以即空故。良由會色歸空
空中必無色。是故由色空故色非空也。上
三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡
是色法必不異眞空。以諸色法必無性故。
是故色即是空。此即今疏第一法界無定實
色擧體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。
總結前義。於中二意。一者結上空中無
色亡也不礙色故存也。擧體即空非斷空故
兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理眞常
不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此
唯約會色歸空以説。若兼第二不礙現色。
是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空
則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即
亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結。
爲彼第三空色無礙觀。其泯絶無寄在下釋
文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絶無寄
意也。彼云。謂此所觀眞空。不可言即色不
即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不
受迥絶無寄。非言所及非解所到。是謂
行境。何以故。以生心動念即乖法體失
正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。
疏以即空之色爲妙色故者。此以前成後。
由前即了無色。而現色故成妙色。次云又
色空不二下。將今對前反覆相成。初空色
不二成上眞空。以全成前。次不二而二。以
前成後。次色空融即下融上二文。歸初法
界。後縁起無盡下。成後無涯。其眞空妙色之
旨廣如問明。第九一切法智通。然此三對釋
有三義者。然此三義散在經論。古徳隨見
取捨不同。以今疏意並皆收之。而取義各
別。並爲正解。合其三意方盡玄旨。然此三
對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同
是遣差別相故。下句對上別成三重。第一
唯約顯實者。則拂跡入玄。非異者拂差別
相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又
遣之以至於無遣耳。而文中二。先總明兩
句。故云則相待而空故。次先破異。云異
相互無故云不異者。此即中論破合品中意。
以小乘立見可見。見者三事和合因。將異
以破之云。異法當有合。見等無有異。異
法不成故。見等云何合。釋曰。此但總明
無異。異則無合。次例破異。云非但可見
等異相不可得。所有一切法皆名無異相。
釋曰。上總言無。下出無所以。云異因異
有異。異離異無異。若法所因出是法不異
因。謂如眼於色異。色於眼異是名爲異。
今明因色異故眼異故云異因異有異。若
離於色眼與誰異。故云異離異無異。然則
眼色二異相因而成。則無定眼色。而成於
異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁
椽成舍舍不異於梁椽等法。故云法所因
出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色
如舍眼如梁等。故互爲所因。所以疏。云
異相互無謂眼色相因無定異故。又如長
與短異。長中無短相。長無可對故無有
長。短中無長相。短無可對故無有短。既
無長短孰言異耶。故云異相互無故無異。
又長中自無長相。短中自無短相。將何長
短而説異耶。亦中論意亦百論意。故中論
云異中無異相。不異中亦無。無有異相故
則無彼此異百論破一品中。外道立一内破
云。若因果不異三世應爲一。彼救云不然。
因果相待成故如長短。注云如因長見短
因短見長。如見泥團觀瓶則因觀土則是
果。内破曰。因他相違共過故。非長中長相。
亦非短中及共中。注云。若實有長相。若長
中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何
以故。長中無長相以因他故。因短爲長
故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長
不名爲短。共中亦無長二倶過故。若長中
有。若短中有先已説二過故。將何共耶。長
相既無短相亦爾。若無長短云何相待。上來
破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待
門釋無不異謂無異可待故。故二雙絶。以
契性空。亦百論云若無長短云何相待意
也。疏。二約雙顯者。謂上但顯實則唯性而
非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故
非異相。差別故非不異。此擧雙是以顯雙
非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即
故得雙遮。謂相本是異。今即性故無有異
也。故非異性本是一。今即相故無有一也。
故非不異。二又相非相下。明當相自離故。
得雙非故。離二邊下結成玄旨。疏法性不
並眞故一相。即影公云。法性不並眞。聖賢
無異道。由理無異味故。疏。一亦不爲一
故無相者。即法句經云。森羅及萬像一法之
所印。云何一法中而當有差別。即上一相
也。次云。一亦不爲一爲欲破諸數。淺智
著諸法見一以爲一。即下句意。疏有無
皆法待對故無者。釋非無非有。謂有即有
法無即無法。故云有無皆法。言待對故無
者三論初章中。偈云若有有可有則有無
可無。今無有可有亦無無可無。謂因無
立有有假無生故非有。因有説無無因有
立故非無。若躡上起。上云無相即是無義。
今非彼無相故云非無。無尚不存有安得
立。故云非無非有。皆待對故無也。疏。法
與非法但假施設者。然法非法有其三義。
一者有法爲法無法爲非法。上已破有無
故。今非此義。二者惡法爲非法善法爲法。
三以相爲法以性爲非法。今通此二。善惡
相因亦假施。設遣相之法明性爲非法。相
既不存性不安立故。法尚應捨何況非法。
性相相因亦假設耳。疏。並就實而求下結
成顯實。上一一對中。多以上句爲所治下
句爲能治。如虚是所治實爲能治。法是所
治非法爲能治。既並歸實故皆雙寂。餘皆
倣此者。釋不隨於俗非不隨俗已下經文。第
十定通。初標名下。疏文有二。先釋相後事
理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。後斯
即下揀定。謂對餘宗揀定體用。於中三。
初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯
即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。
是法相宗。但事滅故要心不行方稱爲滅。
疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅
六七不行何能起用。後證理滅下。辨理滅
功高既即事而理故定散無礙。疏。亦非心定
下。第三遮救重揀。恐彼救云。心想雖滅定
前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心
正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨
明定散雙絶者。此遮禪宗。止觀兩亡不定
不亂約理頓明。亦頓教意故非經宗。但事
理下方顯正義。契無礙之理故得定散自
在。上七地下引二經證。並如前説
十忍品第二十九。疏。三宗趣者。疏文有二。先
正辨宗趣。後然此忍行下義門料揀。於中
三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下
辨類。言是一者。一無生忍。二謂人空法空
忍。三謂佛性論説三無性忍。及地持論説
有信忍順忍及無生忍。四者一有二義一
如八地論中。一事無生。二自性無生。三數
差別無生。四作業無生。二者思益經中説有
四忍。一無生忍。二無滅忍。三因縁忍。四無
住忍。釋經序中已具引竟。言五忍者。即仁
王經。一伏忍等如十地説。而言等者。乃有
多義。一等六忍如瓔珞説。十定初已引。或
説十忍。如八地或説十四十五如仁王瓔
珞。並如十地十住品引。言諸教不同者。
通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來
諸門多通始終。獨一無生兼通頓教。疏。名
中前三約法者。疏文分二。先總科後三中初
一下別顯。於中亦二。一釋法二釋喩。前中
又二。先當句釋。後揀通局前二可知。無
生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無
生之智下。唯就智説。具如八地即是忍淨。
忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮
故。二煩惱不生。妄想不起故。疏。又此三忍
下。第二料揀通局。先通後局。通中三。初正
顯通二若約當位下反顯非局。謂依地
持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無生忍
屬於正證。故言三忍超然。超然不同。以不
應下結非局義。三順但順理下通妨難。文
有兩難。第一正難云。加行之位順無生忍
故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。
順有二義。一順無生忍即是加行。今順無
生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異
無生。次順忍通順事理下通難。既通事理
故。不同無生但順於理。經云已下引經證
成。然無生異順更有一義。謂但順理無生
惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙
順事理足揀二別。又上疏云前二通爲無
生加行者。約此等覺自説加行。不同前
取三忍超然。疏。又依五忍下。第二辨有局
義是勝非劣。五忍明義無生則當七八九
地。三忍明義正證已後。倶通無生。雖有此
義而此既有音聲順忍。是知定通句非正
意。疏。後七喩中下。第二釋喩於中二。先會
六釋。後光統下料揀通局。於中亦二。先敍
昔。後疏爲會通。前中總有七家。一光統。二
賢首。三攝論。四遠公。五金剛論。六大品。七
楞伽。然光統有二。先敍昔。後會通前中。先
以七喩對上三法義類同故。後又云幻者
下。別顯喩相大同攝論。言起無起者。幻
法從縁無定性故。境無境者。六塵之境如
焔似水而非水故。知無知者。夢中知覺非
實覺故。聞無聞者。谷所發響非本聲故。住
非住者。電即晋經取淨名意。是身如電念
念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦淨
名意。經云。是身如影從業縁現。故云現無
現相。化以無而忽有故云有無有相。空以
不礙施爲故云爲無爲相。皆取喩中別義
疏。此則能喩下。第二疏爲會通。言能喩局
於一相者。幻中但有起無起相。而無境無
境相。知無知等六相。乃至空喩但有爲無爲
相。而無起無起等。故云局一。言所喩義通
多法者。如起無起相。通明縁起之法。不
局内外等殊。有無有相但明萬有即虚。不
局菩薩能化等故通多法。如境無境聞
無聞亦有局義故。疏致於義通之言。從在
文雖無下縱成其義。疏。又古徳下。第二賢
首釋。先敍昔。後此釋下會通。文則縱成意
則暗奪。謂後離世間品偈有別喩。義則可
成。而下正釋所喩既通。但順後經故爲暗
奪。言離世間偈者。經云觀色如聚沫。受如
水上泡。想如熱時焔。諸行如芭蕉。心識猶
如幻。示現種種事。如是知諸蘊智者無所
著。即其文也。言故今影喩亦喩於行者。今
文影喩當晋電故。對上光統故致亦言。疏
若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。
後經論對辨。今初不欲繁文。疏中義引。恐
欲委究故鈔具明。論云。復次何縁如經所
疑云。謂於虚妄依他起性所有諸疑。論云。
無有義而有所行境界。爲除此疑説幻事
喩。解曰。此中疑意從前論生。以前論云
依他起相是虚妄分別唯識爲性是無所有
非眞實義。從此生疑故。云若無實義何
有境界。下文諸疑皆從此生。故毎疑前皆
有云何無義。喩釋之中皆云爲除此疑説
如焔喩等。無性釋幻喩意云。如無實象而
有幻象爲所縁境界。依他起性亦復如是。
雖無色等所縁六處周遍計度時。似有所
縁六處顯現。解曰。無實似有何要實耶。下
文諸喩酬意皆爾。二論云。云何無義心心
法轉。爲除此疑説陽焔喩。釋曰。又如陽焔
於飄動時實無有水而有水覺。外器世間
亦復如是。三論云。云何無義有愛非愛受
用差別。爲除此疑説所夢喩。釋曰。又如夢
中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無
女等種種境界有愛非愛境界受用。覺時亦
爾。四論云。云何無義淨不淨業愛非愛果差
別而生。爲除此疑説影像喩。釋曰。又如影
像於鏡等中。還見本質而爲我今乃見
影像而此影像實無所有。非等引地善惡思
業。本質爲縁影像果生。亦復如是。五論云。
云何無義種種識轉爲除此疑説光影喩
釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種
種影。非等引中種種諸識。於無實義差別
而轉。六論云。云何無義種種戲論言説而轉。
爲除此疑。説谷響喩。釋曰。又如谷響實
無有聲而令聽者似聞多種言説境界種
種言説語業亦爾。七論云。云何無義而有
實取。諸三摩地所行境轉。爲除此疑。説水
月喩。釋曰。又如水月由水潤滑澄清性故。
雖無有月而月可取。縁實義境之所熏
修。潤滑爲性。諸三摩地相應之意亦復如
是。雖無所縁實義境界。而似有轉。此與
影像有何差別。定不定地而有差別。有説。
面等衆縁和合。水鏡等中面等影生。分明可
取。如衆縁力頗胝迦等種種色生。爲不爾
耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可
得。頗胝迦等所現衆色。則不如是。故非同
喩。又非我等許有水等種種實義。有法不
成故非比量。八論云。云何無義。有諸菩薩
無顛倒心。爲辦有情諸利樂事故思受生。
爲除此疑。説變化喩。釋曰。又如變化依
此變化説名變化。雖無有實而能化者。無
有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖
無遍計所執有情。於依他起諸有情類由
哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論
下總結云。應知此中唯有爾所虚妄疑事。所
謂内一外二受用差別。三身業。四語業。五三
種意業非等引地。六若等引地。七若無顛倒。
八於此八事諸佛世尊説八種喩諸有智者
聞是所説於定不定二地義中。能正解了。
解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無
性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但
由疑異故擧八喩。不必相躡故論皆牒最
初若無有義。疏直依經文之次第以引論
文。若刊定記一一相躡。既經論中次第不
同。如何經中復成相躡。疏。然彼論無空下。
第二經論對辨然論望經略有四異疏有三
節。初明有無。二而影是鏡像者。是顯名異。
三更有映質下。辨其開合。於中有二。先
辨論開所由。由義異故。後今經以義下。
明經合所以以類同故。更有一意爲成
十故。以加三法故合此三。下文當説。然
若唯爲成十。何不合在於餘喩中。故疏但
顯類同之義。言至下當知者。即影喩中廣
開其相。四者經論次第而有前却。經爲對
前三種法故次不同論。下釋具出易故此
無。疏遠公下第四敍遠公有四。一取意敍
昔。二辨其順違。三假徴正釋。四結廣從略。
今初。然遠公依於二諦解斯七喩。前六爲
俗知俗非實故説如幻。知俗假有。故説如
焔。知俗心起故説如夢。知聲不實故説如
響。知俗暫有故説如電。知變易無體故
説如化。後一知眞知眞離相故如虚空。前
六是有爲空。後一即無爲空。以前六喩多同
光統。及與攝論故。疏不引但取意。見其攝
論八喩依他故不立空今經有空。明喩無
爲。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空
比餘喩。似無爲故。而違已下辨其違文。
以文中空喩寛故。疏若爾下三假徴正釋。先
徴意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑
情下即疏正解。取攝論勢。以解空喩彼論
雖無。假使有者應如我釋。疏餘義下。四結
廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄
已略具。疏金剛般若下。第五敍般若。論言
九喩者。羅什譯經但有六喩。九依魏經。偈
云一切有爲法如星翳燈幻露泡夢電雲。無
著論當第十八上求佛地住處明流轉不染。
天親當二十七説法入寂疑。謂佛既涅槃。
何能説法。故擧此偈。爲了有爲如幻等。即
無有爲。是爲大智故不住生死。然非無
幻等故不離有爲。即是大悲不住涅槃。以
是無住涅槃故。能入寂而説法也。無著頌
云。見相及於識器身受用事。過去現在法
亦觀未來世。論自解云。此偈顯示四有爲
相。一自性相。即初句攝三喩。二著所住味
相。即如幻喩。三隨順過失相。即露泡二喩。
四隨順出離相。即夢電雲三喩。釋初相云。
於中自性相者共相見識此相如星。應如
是見。無智暗中有彼光故。有智明中無彼
光故。解曰。古有二釋。一者古來諸徳。皆
以共相見識解自性相含於三喩。此三皆
是生死自體性故。從此相如星下。別解星
喩。而云此相者。但此上相字非此一句。以
見屬翳喩。識屬燈喩故此解甚分明。但
不順天親。天親云能見法亦復如是耳。
以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
有見分名有彼光。若有智日識見便空。
云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
字。六境爲所住愛心味著。無實爲實爲
顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六段
大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
成十忍故不出之。又加三法故合三影。
皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
偈有局者加下響喩。云一切諸世間種種
諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
第七十五
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠
文云。復次眞如依言説分別有二種義。何
者爲二。一者如實空。以能究竟顯實故。二
者如實不空。以有自實體無漏性功徳故。
釋曰。上即依言眞如也。法華云。知法常無
性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛
兩足尊知法常無性。佛種從縁起是故説一
乘。無去無來重顯眞如。即是中道者。中道
非唯非有非無非斷非常等。皆中道義。疏。
世界性空故無體下。釋經有體性無體性世
界門。文有三釋。一雙約事理明。謂縁生
故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗
義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而
含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義
相上取有義。今性上取有義相上取空義。
謂縁生故空義。若共二宗釋者。法性有體
是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會
通故。今通用三。又淨刹順理下。唯就相土
以明有體無體之義。淨順於理是事淨。順
上法性土。染刹妄成即從縁無性義。又第二
義亦順瓔珞仁王。三賢十聖住果報唯佛一
人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡
源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大
涅槃餘義如前後説也。其一品内更有文
義。皆前後已有故不委示。疏。近則逆結上
來進徳之文者。前經從於諸法智但應安住
不應稱量下。是進徳文。今有十一。如是初
一後一即是總意。初句明前皆普賢行。末後
明前皆爲攝生。中間九句攝前進徳即爲
九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應
爲請問如來佛法下三句。以三句中初一上
求佛道法。二下化衆生皆是菩薩之境界故。
二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切
如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法
故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸
佛願力下三句。四如是觀察一切智門。即前
應常安住平等法界下三句。五如是思惟不
變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明
潔増上志樂。即前應當明解世間所作下八
句。八句皆増上志樂故。七如是信解一切如
來。即前於一切佛深生信解下三句。八如是
了知佛廣大力。即前於廣界中拔出衆生下
至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即
前所謂親近一切智下四句。末句如是總結
攝生已如前釋。對前諸段類取耳
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三
第七十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
十通品第二十八。疏。二釋名下疏文有三。初
正釋今經。二晋經下會通他經。三然通與
明下揀濫會釋。於中二。先正引論明通
明相異。後會釋經文。今初。論有問曰神通
與明有何等異。答曰。直知過去宿命之
事。是名爲通。若知過去行業爲明。復次
直知死此生彼。是名爲通。知行因縁際會
不失。是名爲明。復次直盡結使不知更
生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復
生。是名爲明。釋曰。此論前文釋明行足。
所謂三明因以三明對於六通辨差別也。
今疏但擧一明。末云等者等於後二。疏今
以此經通即委下第二會釋經文。於中二。
先會晋經明。順文順義義皆委照。文有
證故。後晋經意存順義下會今經文。言務
不違文者。文有十通同六通故。明但有三
| 十無從故。通梵語云吃㗚地 | 平 聲 | 明云婆 | 上 聲 |
今列名。文中有四。一列別名。二此十皆
言智通下辨其通稱。通名神通已如上説。
今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差
別。三此十亦是下對六開合。但看前列次
第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有
難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六
開。何能過六。故今釋云。名數小異義旨全
乖。文有三節。一明小乘。二辨三乘。三釋一
乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫
事。天眼但見三千世界。天耳他心神足皆局
三千之内。漏盡不盡所知故云有分。三乘
平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。
如天眼見塵中之刹刹中之塵。塵刹之佛佛
身毛孔塵刹重重。彼重重刹中如來説法。天
耳皆聞彼中衆生。他心盡了一念即知多刹。
況局八萬之中一塵。即往刹無窮。況局三
千之内。三明雖知因起未盡重重。故云
尚越彼明。況於三乘小乘六通之境。次有難
云。若爾但明六通而義有異。已揀權實
何要十耶。故云託事顯圓故開爲十。十十
法門是本宗故。疏。標云他心下疏文有
二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合
釋。智爲能縁他心爲所縁。二直就所縁去
能就所釋。三若所若王下。顯智寛狹。疏。然
智縁他心下第二辨相。於中二。先敍異
釋。後會今經。前中即彼二十唯識偈云他
心智云何縁境不如實如知自心智不知如佛
境不知如佛境者。唯佛得本質故。疏。依唯
識下。二會今經意。於中有三。初標所取
取前安惠。云前亦未爲失。二以攝境下出
無失所以。三若離佛外下。結彈第二護法所
釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心
之相。三結成正義。初中直出所以。即示法
相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。
即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不
壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無
心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失
在於物虚。謂物實有故。若唯心壞境則得
在於境空。失在於心有。故以境由心變故
説唯心。所變不無何必須壞。若以縁生無
性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣
而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡不礙
存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣
空有之理故心境並許存亡心境相籍故。空
有相依縁生故有。有即存也空即亡也。空有
交徹存亡兩全。三云第一義唯心非一非
異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有
唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡
不覊。而未言心境相攝。今明具分唯識。故
云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能
所故非一。非一故有能所縁他義成矣。非
異故能所平等。唯心義成矣。云正縁他時
即是自故者。結成得於本質無心外過。以
即自故不失唯識。疏。以即佛心之衆生心
下。第二正示法性他心之相。此有兩對前
對明所縁。後對明能縁。今初言即佛心之
衆生心者。此明所縁衆生心即是佛心。此
明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句
明衆生心與佛心非即。非即故有所縁義。
非異故不壞唯心義。言爲所縁者。結成
所縁揀非能縁也。次下辨能縁云以即
衆生心之佛心者。此句明能縁佛心即是衆
生心。此明非異。次云非即佛心之衆生心
者。此明佛心與衆生心有非一義非一。故
爲能縁。非異故不壞唯識之義。言爲能縁
者。結成能縁揀非所縁也。更以喩況如
水和乳。乳爲所和喩衆生心是所縁。水
爲能和喩佛心爲能縁。以此二和合如似
一味鵝王
水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖
相即而有不一之義。故應喩之。以即水之
乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即
水之乳爲能和。義可知矣。疏。如是鎔融
非一非異者。第三結成正義。疏。若離佛外
下第三結彈護法。言却失眞唯識者。不知
外質即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得
九世眼如見現在故下。此釋知義。而云見
者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難
成立三若但曾經下遮救。謂恐救云。昔曾
見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是
則下爲遮此救文有三破。一奪破。謂但
見心不見法故。所見不同。豈見現心名
宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能
知見者。昔不經事應不知見。謂昔爲人何
能普見。今得宿智廣遠皆知。三又但見現
在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘
宗未來世法體用倶無今云何知者。總徴知
義。謂小乘或説三世倶有。未來但未有用。
或縱可見而未有體。大乘體用倶無則無
可知見。次依方便教下答中有二。初依權
教立理。答謂見因知果。如見色相知後
吉凶。疏。若一乘下二依一乘眞實。答於中
有四。一正明實義。二然非現在之現在下
通妨。謂有問云。若爾何名見未來耶。答
意可知。三此有若是下立理重難。縱其性
有縁有二倶有過。四若今時看下以理會通。
謂不向今時看未。若向今時看未。此未
即現在。未來如何得有。若逐下向未來看
未。未是未之現在矣。故異於今。第五六七
三通文並可知。第八無數色身通。今初由
了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。後
於中六句下釋文前中意明。此是即色之空。
非色絶之眞空故不礙現色。於中先明即
色之空。故能現色。由上無實色故即色是
空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯
非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定
無則斷故。今非斷常即眞法界。從空中無
色不礙色故者。明空不礙色故能現
色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然
此段文乃含多意。第一謂色空相望總有
三義。一相違義故云空中無色。二不相礙
義故云不礙色故。三相作義故前云無定實
色擧體即空非斷空故。謂此幻色若不擧體
即空不成幻色故。亦合云色中無空故色
不礙空。故擧體即色非斷滅故。以此正
説了無色義故。唯説色即空邊。下第二段
能現色邊。方合明於色不礙空等。此三無
礙方曰眞空。亦稱妙有。第二此之二句遣
於地前三空亂意。謂無定實色擧體即空。非
斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空
中無色遣第三疑空是物。謂空爲有。今明
空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。
次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色
外空。既云不礙於色明非色外。離此三
過方曰眞空清淨法界。第三亦含法界觀
意。即第一眞空絶相觀。彼有四門。第一會
色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。
是第二段能現色意。第三色空無礙觀。即此
第三段無色現色意。第四泯絶無寄觀。亦在
此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各
先標。後釋前三標語。皆同云色不即空以
即空故。今云無定實色以擧體即空。非斷空
故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。
故云不即空。以色擧體是眞空故。云以即
空故。今云不礙色即彼第二句。青黄之相
非即眞空之理。故云色不即空。然青黄無
體莫不皆空故。云以即空故。良以青黄
無體之空。非即青黄故。云不即空。即要
有青黄方説無體。明不礙色矣。次今云
空中無色。即彼第三句空中無色故不即空。
會色無體故。云以即空故。良由會色歸空
空中必無色。是故由色空故色非空也。上
三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡
是色法必不異眞空。以諸色法必無性故。
是故色即是空。此即今疏第一法界無定實
色擧體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。
總結前義。於中二意。一者結上空中無
色亡也不礙色故存也。擧體即空非斷空故
兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理眞常
不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此
唯約會色歸空以説。若兼第二不礙現色。
是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空
則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即
亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結。
爲彼第三空色無礙觀。其泯絶無寄在下釋
文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絶無寄
意也。彼云。謂此所觀眞空。不可言即色不
即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不
受迥絶無寄。非言所及非解所到。是謂
行境。何以故。以生心動念即乖法體失
正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。
疏以即空之色爲妙色故者。此以前成後。
由前即了無色。而現色故成妙色。次云又
色空不二下。將今對前反覆相成。初空色
不二成上眞空。以全成前。次不二而二。以
前成後。次色空融即下融上二文。歸初法
界。後縁起無盡下。成後無涯。其眞空妙色之
旨廣如問明。第九一切法智通。然此三對釋
有三義者。然此三義散在經論。古徳隨見
取捨不同。以今疏意並皆收之。而取義各
別。並爲正解。合其三意方盡玄旨。然此三
對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同
是遣差別相故。下句對上別成三重。第一
唯約顯實者。則拂跡入玄。非異者拂差別
相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又
遣之以至於無遣耳。而文中二。先總明兩
句。故云則相待而空故。次先破異。云異
相互無故云不異者。此即中論破合品中意。
以小乘立見可見。見者三事和合因。將異
以破之云。異法當有合。見等無有異。異
法不成故。見等云何合。釋曰。此但總明
無異。異則無合。次例破異。云非但可見
等異相不可得。所有一切法皆名無異相。
釋曰。上總言無。下出無所以。云異因異
有異。異離異無異。若法所因出是法不異
因。謂如眼於色異。色於眼異是名爲異。
今明因色異故眼異故云異因異有異。若
離於色眼與誰異。故云異離異無異。然則
眼色二異相因而成。則無定眼色。而成於
異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁
椽成舍舍不異於梁椽等法。故云法所因
出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色
如舍眼如梁等。故互爲所因。所以疏。云
異相互無謂眼色相因無定異故。又如長
與短異。長中無短相。長無可對故無有
長。短中無長相。短無可對故無有短。既
無長短孰言異耶。故云異相互無故無異。
又長中自無長相。短中自無短相。將何長
短而説異耶。亦中論意亦百論意。故中論
云異中無異相。不異中亦無。無有異相故
則無彼此異百論破一品中。外道立一内破
云。若因果不異三世應爲一。彼救云不然。
因果相待成故如長短。注云如因長見短
因短見長。如見泥團觀瓶則因觀土則是
果。内破曰。因他相違共過故。非長中長相。
亦非短中及共中。注云。若實有長相。若長
中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何
以故。長中無長相以因他故。因短爲長
故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長
不名爲短。共中亦無長二倶過故。若長中
有。若短中有先已説二過故。將何共耶。長
相既無短相亦爾。若無長短云何相待。上來
破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待
門釋無不異謂無異可待故。故二雙絶。以
契性空。亦百論云若無長短云何相待意
也。疏。二約雙顯者。謂上但顯實則唯性而
非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故
非異相。差別故非不異。此擧雙是以顯雙
非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即
故得雙遮。謂相本是異。今即性故無有異
也。故非異性本是一。今即相故無有一也。
故非不異。二又相非相下。明當相自離故。
得雙非故。離二邊下結成玄旨。疏法性不
並眞故一相。即影公云。法性不並眞。聖賢
無異道。由理無異味故。疏。一亦不爲一
故無相者。即法句經云。森羅及萬像一法之
所印。云何一法中而當有差別。即上一相
也。次云。一亦不爲一爲欲破諸數。淺智
著諸法見一以爲一。即下句意。疏有無
皆法待對故無者。釋非無非有。謂有即有
法無即無法。故云有無皆法。言待對故無
者三論初章中。偈云若有有可有則有無
可無。今無有可有亦無無可無。謂因無
立有有假無生故非有。因有説無無因有
立故非無。若躡上起。上云無相即是無義。
今非彼無相故云非無。無尚不存有安得
立。故云非無非有。皆待對故無也。疏。法
與非法但假施設者。然法非法有其三義。
一者有法爲法無法爲非法。上已破有無
故。今非此義。二者惡法爲非法善法爲法。
三以相爲法以性爲非法。今通此二。善惡
相因亦假施。設遣相之法明性爲非法。相
既不存性不安立故。法尚應捨何況非法。
性相相因亦假設耳。疏。並就實而求下結
成顯實。上一一對中。多以上句爲所治下
句爲能治。如虚是所治實爲能治。法是所
治非法爲能治。既並歸實故皆雙寂。餘皆
倣此者。釋不隨於俗非不隨俗已下經文。第
十定通。初標名下。疏文有二。先釋相後事
理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。後斯
即下揀定。謂對餘宗揀定體用。於中三。
初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯
即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。
是法相宗。但事滅故要心不行方稱爲滅。
疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅
六七不行何能起用。後證理滅下。辨理滅
功高既即事而理故定散無礙。疏。亦非心定
下。第三遮救重揀。恐彼救云。心想雖滅定
前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心
正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨
明定散雙絶者。此遮禪宗。止觀兩亡不定
不亂約理頓明。亦頓教意故非經宗。但事
理下方顯正義。契無礙之理故得定散自
在。上七地下引二經證。並如前説
十忍品第二十九。疏。三宗趣者。疏文有二。先
正辨宗趣。後然此忍行下義門料揀。於中
三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下
辨類。言是一者。一無生忍。二謂人空法空
忍。三謂佛性論説三無性忍。及地持論説
有信忍順忍及無生忍。四者一有二義一
如八地論中。一事無生。二自性無生。三數
差別無生。四作業無生。二者思益經中説有
四忍。一無生忍。二無滅忍。三因縁忍。四無
住忍。釋經序中已具引竟。言五忍者。即仁
王經。一伏忍等如十地説。而言等者。乃有
多義。一等六忍如瓔珞説。十定初已引。或
説十忍。如八地或説十四十五如仁王瓔
珞。並如十地十住品引。言諸教不同者。
通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來
諸門多通始終。獨一無生兼通頓教。疏。名
中前三約法者。疏文分二。先總科後三中初
一下別顯。於中亦二。一釋法二釋喩。前中
又二。先當句釋。後揀通局前二可知。無
生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無
生之智下。唯就智説。具如八地即是忍淨。
忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮
故。二煩惱不生。妄想不起故。疏。又此三忍
下。第二料揀通局。先通後局。通中三。初正
顯通二若約當位下反顯非局。謂依地
持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無生忍
屬於正證。故言三忍超然。超然不同。以不
應下結非局義。三順但順理下通妨難。文
有兩難。第一正難云。加行之位順無生忍
故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。
順有二義。一順無生忍即是加行。今順無
生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異
無生。次順忍通順事理下通難。既通事理
故。不同無生但順於理。經云已下引經證
成。然無生異順更有一義。謂但順理無生
惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙
順事理足揀二別。又上疏云前二通爲無
生加行者。約此等覺自説加行。不同前
取三忍超然。疏。又依五忍下。第二辨有局
義是勝非劣。五忍明義無生則當七八九
地。三忍明義正證已後。倶通無生。雖有此
義而此既有音聲順忍。是知定通句非正
意。疏。後七喩中下。第二釋喩於中二。先會
六釋。後光統下料揀通局。於中亦二。先敍
昔。後疏爲會通。前中總有七家。一光統。二
賢首。三攝論。四遠公。五金剛論。六大品。七
楞伽。然光統有二。先敍昔。後會通前中。先
以七喩對上三法義類同故。後又云幻者
下。別顯喩相大同攝論。言起無起者。幻
法從縁無定性故。境無境者。六塵之境如
焔似水而非水故。知無知者。夢中知覺非
實覺故。聞無聞者。谷所發響非本聲故。住
非住者。電即晋經取淨名意。是身如電念
念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦淨
名意。經云。是身如影從業縁現。故云現無
現相。化以無而忽有故云有無有相。空以
不礙施爲故云爲無爲相。皆取喩中別義
疏。此則能喩下。第二疏爲會通。言能喩局
於一相者。幻中但有起無起相。而無境無
境相。知無知等六相。乃至空喩但有爲無爲
相。而無起無起等。故云局一。言所喩義通
多法者。如起無起相。通明縁起之法。不
局内外等殊。有無有相但明萬有即虚。不
局菩薩能化等故通多法。如境無境聞
無聞亦有局義故。疏致於義通之言。從在
文雖無下縱成其義。疏。又古徳下。第二賢
首釋。先敍昔。後此釋下會通。文則縱成意
則暗奪。謂後離世間品偈有別喩。義則可
成。而下正釋所喩既通。但順後經故爲暗
奪。言離世間偈者。經云觀色如聚沫。受如
水上泡。想如熱時焔。諸行如芭蕉。心識猶
如幻。示現種種事。如是知諸蘊智者無所
著。即其文也。言故今影喩亦喩於行者。今
文影喩當晋電故。對上光統故致亦言。疏
若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。
後經論對辨。今初不欲繁文。疏中義引。恐
欲委究故鈔具明。論云。復次何縁如經所
| 説。於依他起自性説幻等喩 | 此總 問也 | 於依他 |
| 起自性。爲除他虚妄疑故 | 此總 答也 | 世親釋虚妄 |
| 他復云何於依他起自性有虚妄疑 | 牒徴 也 | 由 |
| 他於此起如是疑 | 總牒標也 下別釋 | 一論云。云何實 |
喩。解曰。此中疑意從前論生。以前論云
依他起相是虚妄分別唯識爲性是無所有
非眞實義。從此生疑故。云若無實義何
有境界。下文諸疑皆從此生。故毎疑前皆
有云何無義。喩釋之中皆云爲除此疑説
如焔喩等。無性釋幻喩意云。如無實象而
有幻象爲所縁境界。依他起性亦復如是。
雖無色等所縁六處周遍計度時。似有所
縁六處顯現。解曰。無實似有何要實耶。下
文諸喩酬意皆爾。二論云。云何無義心心
法轉。爲除此疑説陽焔喩。釋曰。又如陽焔
於飄動時實無有水而有水覺。外器世間
亦復如是。三論云。云何無義有愛非愛受
用差別。爲除此疑説所夢喩。釋曰。又如夢
中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無
女等種種境界有愛非愛境界受用。覺時亦
爾。四論云。云何無義淨不淨業愛非愛果差
別而生。爲除此疑説影像喩。釋曰。又如影
像於鏡等中。還見本質而爲我今乃見
影像而此影像實無所有。非等引地善惡思
業。本質爲縁影像果生。亦復如是。五論云。
云何無義種種識轉爲除此疑説光影喩
釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種
種影。非等引中種種諸識。於無實義差別
而轉。六論云。云何無義種種戲論言説而轉。
爲除此疑。説谷響喩。釋曰。又如谷響實
無有聲而令聽者似聞多種言説境界種
種言説語業亦爾。七論云。云何無義而有
實取。諸三摩地所行境轉。爲除此疑。説水
月喩。釋曰。又如水月由水潤滑澄清性故。
雖無有月而月可取。縁實義境之所熏
修。潤滑爲性。諸三摩地相應之意亦復如
是。雖無所縁實義境界。而似有轉。此與
影像有何差別。定不定地而有差別。有説。
面等衆縁和合。水鏡等中面等影生。分明可
取。如衆縁力頗胝迦等種種色生。爲不爾
耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可
得。頗胝迦等所現衆色。則不如是。故非同
喩。又非我等許有水等種種實義。有法不
成故非比量。八論云。云何無義。有諸菩薩
無顛倒心。爲辦有情諸利樂事故思受生。
爲除此疑。説變化喩。釋曰。又如變化依
此變化説名變化。雖無有實而能化者。無
有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖
無遍計所執有情。於依他起諸有情類由
哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論
下總結云。應知此中唯有爾所虚妄疑事。所
謂内一外二受用差別。三身業。四語業。五三
種意業非等引地。六若等引地。七若無顛倒。
八於此八事諸佛世尊説八種喩諸有智者
聞是所説於定不定二地義中。能正解了。
解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無
性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但
由疑異故擧八喩。不必相躡故論皆牒最
初若無有義。疏直依經文之次第以引論
文。若刊定記一一相躡。既經論中次第不
同。如何經中復成相躡。疏。然彼論無空下。
第二經論對辨然論望經略有四異疏有三
節。初明有無。二而影是鏡像者。是顯名異。
三更有映質下。辨其開合。於中有二。先
辨論開所由。由義異故。後今經以義下。
明經合所以以類同故。更有一意爲成
十故。以加三法故合此三。下文當説。然
若唯爲成十。何不合在於餘喩中。故疏但
顯類同之義。言至下當知者。即影喩中廣
開其相。四者經論次第而有前却。經爲對
前三種法故次不同論。下釋具出易故此
無。疏遠公下第四敍遠公有四。一取意敍
昔。二辨其順違。三假徴正釋。四結廣從略。
今初。然遠公依於二諦解斯七喩。前六爲
俗知俗非實故説如幻。知俗假有。故説如
焔。知俗心起故説如夢。知聲不實故説如
響。知俗暫有故説如電。知變易無體故
説如化。後一知眞知眞離相故如虚空。前
六是有爲空。後一即無爲空。以前六喩多同
光統。及與攝論故。疏不引但取意。見其攝
論八喩依他故不立空今經有空。明喩無
爲。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空
比餘喩。似無爲故。而違已下辨其違文。
以文中空喩寛故。疏若爾下三假徴正釋。先
徴意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑
情下即疏正解。取攝論勢。以解空喩彼論
雖無。假使有者應如我釋。疏餘義下。四結
廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄
已略具。疏金剛般若下。第五敍般若。論言
九喩者。羅什譯經但有六喩。九依魏經。偈
云一切有爲法如星翳燈幻露泡夢電雲。無
著論當第十八上求佛地住處明流轉不染。
天親當二十七説法入寂疑。謂佛既涅槃。
何能説法。故擧此偈。爲了有爲如幻等。即
無有爲。是爲大智故不住生死。然非無
幻等故不離有爲。即是大悲不住涅槃。以
是無住涅槃故。能入寂而説法也。無著頌
云。見相及於識器身受用事。過去現在法
亦觀未來世。論自解云。此偈顯示四有爲
相。一自性相。即初句攝三喩。二著所住味
相。即如幻喩。三隨順過失相。即露泡二喩。
四隨順出離相。即夢電雲三喩。釋初相云。
於中自性相者共相見識此相如星。應如
是見。無智暗中有彼光故。有智明中無彼
光故。解曰。古有二釋。一者古來諸徳。皆
以共相見識解自性相含於三喩。此三皆
是生死自體性故。從此相如星下。別解星
喩。而云此相者。但此上相字非此一句。以
見屬翳喩。識屬燈喩故此解甚分明。但
不順天親。天親云能見法亦復如是耳。
以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
有見分名有彼光。若有智日識見便空。
云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
字。六境爲所住愛心味著。無實爲實爲
顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六段
大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
成十忍故不出之。又加三法故合三影。
皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
偈有局者加下響喩。云一切諸世間種種
諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
第七十五
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 594 595 596 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]