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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36
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T1736_.36.0576a01: 證理成行得果。文並可知。疏第二正説
T1736_.36.0576a02: 中。疏文有二。一依論總科便以疏釋二。後
T1736_.36.0576a03: 之二分下。料揀於中三。初料揀論次。若
T1736_.36.0576a04: 依前下以經對論。後六中下對於三心。疏。
T1736_.36.0576a05: 即九地自分行者。則顯後二相是勝進行
T1736_.36.0576a06: 疏。眞如是佛行處者。今此九地入向十地。何
T1736_.36.0576a07: 名入如來所行。答十地同佛境相應故。疏。七
T1736_.36.0576a08: 地盡至入相者。即經名爲得下。經文十地學
T1736_.36.0576a09: 窮名爲地盡。依行得證説爲至入。第二三
T1736_.36.0576a10: 昧分別中。九定離八種垢者。六七合故下。
T1736_.36.0576a11: 疏一一結之。若從上科八中前七自分後一
T1736_.36.0576a12: 勝進。前中前六自利。後一利他。前中前五法
T1736_.36.0576a13: 身行。後一攝淨土行。前中三。一解二行三
T1736_.36.0576a14: 成徳。疏。不與惑倶者。釋無垢義。然就總開
T1736_.36.0576a15: 別皆帶無垢。無垢即不與惑倶故。初句示
T1736_.36.0576a16: 其帶。總云不與惑倶。疏下三成徳者。即身口
T1736_.36.0576a17: 意密也。初放光中疏雙就身智二光。正意在
T1736_.36.0576a18: 身。疏。上句無量則盡法界之疆域者。即經
T1736_.36.0576a19: 虚空界廣大三昧。此同自受用刹。下句窮國
T1736_.36.0576a20: 土之體性。即法性土此能窮究。第三受位分
T1736_.36.0576a21: 自有十相者。文中法喩合結。一如世之華
T1736_.36.0576a22: 上者。爲主菩薩之華大寶故上。二廣大爲
T1736_.36.0576a23: 量。三事則衆寶間錯故勝。法則衆徳爲嚴亦
T1736_.36.0576a24: 如上説。有同時具足相應廣狹自在一多相
T1736_.36.0576a25: 容等徳故。四法界智地爲生處故。五因如
T1736_.36.0576a26: 種植。六成如出水。七第一相。然華有三
T1736_.36.0576a27: 時之異。一華而未敷。二處中盛時。三彫而
T1736_.36.0576a28: 將落。今非初後正處中盛時。正觀普照等
T1736_.36.0576a29: 彼流光。法界現事如開。菡萏披敷見蓮華
T1736_.36.0576b01: 實。雙美事理昭著權實開榮。八世之蓮華人
T1736_.36.0576b02: 徳感故。今此之華出世徳感。九琉璃爲淨栴
T1736_.36.0576b03: 檀爲樂。瑪瑙爲我檀金爲常。四徳爲體。十
T1736_.36.0576b04: 智光圓照照如來藏。教網遐張爲莊嚴也
T1736_.36.0576b05: 疏。同聲相應者。即周易乾卦文言之語。易
T1736_.36.0576b06: 云。同聲相應同氣相求。水流濕火就燥。雲
T1736_.36.0576b07: 從龍風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者
T1736_.36.0576b08: 親其上。本乎地者親其下。亦各從其類
T1736_.36.0576b09: 也。今取同位故曰同聲。同謂何能有相益。
T1736_.36.0576b10: 顯如世朋友互相成益故下。彼光照此此
T1736_.36.0576b11: 増智力。今此照彼益彼何疑。疏若約教相
T1736_.36.0576b12: 者。顯有二意。前約教相。人之所賤莫過於
T1736_.36.0576b13: 足。人之所貴莫過於頂。頂光入足故。顯敬深。
T1736_.36.0576b14: 二若約證下自有二意。文乃有三。一頂光入
T1736_.36.0576b15: 足。顯此菩薩入他佛境。二故論下引證。三顯
T1736_.36.0576b16: 證佛境。即自證故者。是第二意入自佛境因
T1736_.36.0576b17: 圓趣果故。論言平等攝者。此有二意。一如
T1736_.36.0576b18: 來下攝足收其光。菩薩上攝光入佛境云平
T1736_.36.0576b19: 等攝。二入他佛境即入自境。自他佛境無二
T1736_.36.0576b20: 體故云平等攝。是以處中引論。證上證下第
T1736_.36.0576b21: 一平等。下疏自具而約二光以明相攝。謂菩
T1736_.36.0576b22: 薩頂光入足。佛光入頂。今但入足已顯相攝。
T1736_.36.0576b23: 餘可知也。第四至同聲相應文中有四。一總
T1736_.36.0576b24: 顯相應之由。二表内下釋徳相放光之由。三
T1736_.36.0576b25: 又上下對前會釋。四徳圓下釋光名號。疏。
T1736_.36.0576b26: 於中十業者。以文顯故。疏不指經。若欲
T1736_.36.0576b27: 指者。二無數下是。三示現下。四開悟下。五
T1736_.36.0576b28: 周遍下。六滅除下。七隱蔽下。八示一切下。
T1736_.36.0576b29: 九如是下。十示現下是。疏若約化相者。疏但
T1736_.36.0576c01: 有二。初身光入菩薩色身之頂。但爲化相。
T1736_.36.0576c02: 即上收下就實約義。中曲復有二。一約相
T1736_.36.0576c03: 顯實。即諸佛智光入菩薩心頂。二直就實
T1736_.36.0576c04: 論。自智已圓當成之果顯在心源。是故結
T1736_.36.0576c05: 云果成在已。論云下引證。謂菩薩下疏釋。
T1736_.36.0576c06: 言亦因收果者。上義佛果下收菩薩。今菩薩
T1736_.36.0576c07: 頂收得佛光耳。上釋迭互攝受入則下釋
T1736_.36.0576c08: 平等攝受。疏。初喩隨何身者。即經云如轉
T1736_.36.0576c09: 輪聖王所生太子。母是正后身相具足是也。
T1736_.36.0576c10: 然論經云玉女寶所生。準智論玉女寶不
T1736_.36.0576c11: 生。乃是一説。準薩遮尼犍子經第三云。千
T1736_.36.0576c12: 子皆玉女生。彼名夫人寶餘則可知。疏。隨
T1736_.36.0576c13: 所得位者。然論釋云。此菩薩同得位時名爲
T1736_.36.0576c14: 善住。遠公有二釋。一明同上王子得位時。
T1736_.36.0576c15: 二同佛得位時
T1736_.36.0576c16: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十二
T1736_.36.0576c17:
T1736_.36.0576c18:
T1736_.36.0576c19:
T1736_.36.0576c20:大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0576c21: 第七十三
T1736_.36.0576c22: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0576c23: 第四大盡分中。文前有四。一依論科。二此
T1736_.36.0576c24: 五依下論釋義。三前二下料揀。四文中下
T1736_.36.0576c25: 辨經義。二中五義之内義字向上。皆是論
T1736_.36.0576c26: 文。義字已下即是疏釋。然前二離惑智二障。
T1736_.36.0576c27: 成心慧二解脱。後三利他即是三業。一意二
T1736_.36.0576c28: 口。雖云意持正在口説。三即身通。今初集
T1736_.36.0576c29: 智下。疏文有四。一總彰大意。二文中下總
T1736_.36.0577a01: 科。三然通眞妄下總辨義類。四在文六重下
T1736_.36.0577a02: 對文收攝。今初。然論中文有三節。一總立
T1736_.36.0577a03: 七名。謂一集智大等如向疏引。二總辨七智
T1736_.36.0577a04: 之所依起。略顯其相。三總釋七智之相。今
T1736_.36.0577a05: 疏文中分爲七段。一一智内皆有三重。如
T1736_.36.0577a06: 今集智云今初集智。即第一列名。二依能
T1736_.36.0577a07: 斷疑力。即論第二依起之一。三了法縁集
T1736_.36.0577a08: 故。即論第三段釋義下之六智。皆具此三。
T1736_.36.0577a09: 然遠公釋縁集云。統唯一種。或分爲二。一
T1736_.36.0577a10: 妄縁集。三界虚妄唯一心作。如夢所見但
T1736_.36.0577a11: 是心解。二眞縁集。一切諸法皆眞心起。如
T1736_.36.0577a12: 夢所見皆報心作。或説爲三。曲有三門。一
T1736_.36.0577a13: 眞妄離合爲三。離爲前二合爲第三。第二
T1736_.36.0577a14: 約心識論三。一事縁集。從事識起一切
T1736_.36.0577a15: 法。二妄縁集。從其妄縁起一切法。三眞縁
T1736_.36.0577a16: 集。眞識體中具過一切恒沙性徳。互相集成
T1736_.36.0577a17: 故言縁集。又從眞識起一切法故。經説言。
T1736_.36.0577a18: 若無藏識七識不住。不得厭苦樂求涅
T1736_.36.0577a19: 槃。由如來藏故起諸法。三就有爲無爲説
T1736_.36.0577a20: 三。一即有爲縁集。二無爲縁集。三具二縁
T1736_.36.0577a21: 集。並如六地已説。三攝以義類。即前三中
T1736_.36.0577a22: 第一三也。四中在文。雖六不出前三。收攝
T1736_.36.0577a23: 已竟。釋義已周。一唯染中已攝六集。二有
T1736_.36.0577a24: 七集。三唯一集。四有三集。五唯二集。無爲
T1736_.36.0577a25: 有三虚空已別説竟。但二無爲。一淨二滅。涅
T1736_.36.0577a26: 槃有四。餘無餘及與無住。皆約修顯故。得
T1736_.36.0577a27: 稱淨。六唯一集故有二十也。第六段中
T1736_.36.0577a28: 四。一標通三。二故論下引證。三以法界下
T1736_.36.0577a29: 疏釋。順上善法界爲淨。不善法界爲染。無
T1736_.36.0577b01: 爲法界爲滅。無爲與善爲正。不善不正。四
T1736_.36.0577b02: 而論諸句下會釋論文。然上以其三事開
T1736_.36.0577b03: 合故爲六段。而文不次。又今經與論經
T1736_.36.0577b04: 次亦小異。若依今文辨次第者。然望論
T1736_.36.0577b05: 經論經闕二。一無世界集。二無最後入一
T1736_.36.0577b06: 切法分別決定智集。彼意爲世界即世界成
T1736_.36.0577b07: 壞。將後入一切法集。屬於總結故。但十
T1736_.36.0577b08: 八并結十九。今＊爲世界是總。通佛衆生如
T1736_.36.0577b09: 世界成就品。通有唯成無有壞義。成壞之
T1736_.36.0577b10: 刹唯屬衆生。彼次與此亦小有異。以法界
T1736_.36.0577b11: 居虚空之後。衆生識界居爲無爲前。且依
T1736_.36.0577b12: 今經以辨次者。先明三界通於依正。總辨
T1736_.36.0577b13: 衆生所依。次云世界通於染淨。次辨法界
T1736_.36.0577b14: 向上爲上四所依。向下。與爲無爲等而爲
T1736_.36.0577b15: 所依。法界是總以性從縁。則有爲無爲。衆
T1736_.36.0577b16: 生是能迷之人。識界爲衆生之本。虚空是衆
T1736_.36.0577b17: 生等住處。涅槃是衆生所歸。煩惱是能迷之
T1736_.36.0577b18: 因。行兼於業則顯前皆是果故。此句初有
T1736_.36.0577b19: 此菩薩言。由煩惱因感界成壞。次三辨反
T1736_.36.0577b20: 源之人。如來下四辨反源之果。結云一切
T1736_.36.0577b21: 者。非止二十故也。第二應化智。亦具上三。
T1736_.36.0577b22: 謂一列名。二依起。三釋相在文分二。先標
T1736_.36.0577b23: 名總科。後別中十句下隨文別釋。前中即
T1736_.36.0577b24: 將躡經前文。釋論第二牒所依起。其第三
T1736_.36.0577b25: 釋義易解不擧。論云是中應化智者衆生應
T1736_.36.0577b26: 化等差別。遠公云。然化有三種。一據始起
T1736_.36.0577b27: 有分別心。而作變化。二就息想論。物見我
T1736_.36.0577b28: 化我實不化。三就眞實説。縁起門中皆是
T1736_.36.0577b29: 眞實作因。法門之所示現。今依後義。是故
T1736_.36.0577c01: 前縁集智而起化用。第三加持智中。文亦
T1736_.36.0577c02: 具三。初牒經立名。二論云下辨所依起。三
T1736_.36.0577c03: 謂依彼下疏釋論依起。便是第三段中釋
T1736_.36.0577c04: 義。常化不絶爲加持故。即以不絶是轉義。
T1736_.36.0577c05: 如轉法輪。疏。初三不斷三寶者。不斷是三
T1736_.36.0577c06: 寶中持義。謂佛種不斷即是佛持等。疏。願等
T1736_.36.0577c07: 因體者。望上時持故名因體。就體有二。願
T1736_.36.0577c08: 是起行方便之心。供養及行即依願。正行供
T1736_.36.0577c09: 養攝福行攝智故。第四微細智中文三。一
T1736_.36.0577c10: 牒經標名。二謂智下解義。三故論下躡前
T1736_.36.0577c11: 辨依起行中。先擧論。後謂依前下疏釋。言
T1736_.36.0577c12: 三智者。一應化。二加持。三善集。即前縁集
T1736_.36.0577c13: 智所以合者。集智是智應化是悲。悲智無
T1736_.36.0577c14: 礙爲佛微細。疏非但八相。一具餘七者。但
T1736_.36.0577c15: 應化一智。即能令一而具一切。今一一事皆
T1736_.36.0577c16: 具三智故爲微細。以如來證此法門故。別
T1736_.36.0577c17: 有十事多同八相。八相不具第五密處智。
T1736_.36.0577c18: 文中有四。一標名。二依護根下辨所依起。
T1736_.36.0577c19: 三現麁下釋祕密義。四初三下釋文。文含
T1736_.36.0577c20: 多義。前諸疏文已皆具矣。第六入劫智文有
T1736_.36.0577c21: 五。一標名。二依命行下擧論依起。三謂劫
T1736_.36.0577c22: 下疏釋論含於入劫之相。四亦十世下結成
T1736_.36.0577c23: 玄門。五以得下出即入所以。第七至入道智
T1736_.36.0577c24: 文中有四。一標名。二論云下依起。三謂遍入
T1736_.36.0577c25: 下疏釋依起。四別中下釋文。三中顯前標名
T1736_.36.0577c26: 具於三義。一明知凡夫道。道謂業惑以逆
T1736_.36.0577c27: 順等皆所知故。二若約下知化凡夫道。謂
T1736_.36.0577c28: 一切善法論名對治。即順字攝之。及第三知
T1736_.36.0577c29: 化凡夫即是佛道。文正出此。四別中總句
T1736_.36.0578a01: 義通三義。別顯三種中。前二皆第一知。凡
T1736_.36.0578a02: 夫道其中觀破摶聚者。四十八經當具解釋
T1736_.36.0578a03: 疏。次四句能化之行者。即化凡夫道。亦兼
T1736_.36.0578a04: 第三知凡夫道。即是佛道。後四化果其中思
T1736_.36.0578a05: 議等並如九地。第二解脱下總有四對。疏
T1736_.36.0578a06: 中已配義並可知。第五釋名分。疏今此一段
T1736_.36.0578a07: 從所受立名下。此文有三。初此上揀別。二
T1736_.36.0578a08: 引論釋。三謂佛身下疏釋論。然此一段若
T1736_.36.0578a09: 從所受應名法雨地。若從能受應名法
T1736_.36.0578a10: 海地。今從受處名爲法雲。雲當佛身而論
T1736_.36.0578a11: 意。又以聞法相似猶如虚空。則以虚空爲
T1736_.36.0578a12: 能受。菩薩身遍覆故。雲爲所受之法。以雲
T1736_.36.0578a13: 義多含故論影出之。疏由前七智等者。七智
T1736_.36.0578a14: 正是此地別行所以擧之。成就念力偏語受
T1736_.36.0578a15: 法之徳。此智實成下釋經隨順無量菩提之
T1736_.36.0578a16: 言。由因成果就故云隨順無量菩提無量
T1736_.36.0578a17: 之徳皆隨順也。疏。上二句性故者。論一
T1736_.36.0578a18: 時具云聞法者。性故作故二事示現。疏。離破
T1736_.36.0578a19: 之謂三慧下。疏釋論大法明下。牒論釋經。
T1736_.36.0578a20: 然今經云安受攝持。論經云受堪思持。思
T1736_.36.0578a21: 即是攝。堪即是安。受堪雖倒倶是聞慧。疏取
T1736_.36.0578a22: 義順經不違論釋。餘並可知。第六神通力
T1736_.36.0578a23: 有上無上分智慧明達。即起通之智者。經
T1736_.36.0578a24: 但兩句。論經亦但云住此地於智慧得上
T1736_.36.0578a25: 自在力善擇大智神通隨心所念。而論云。
T1736_.36.0578a26: 是中依内者有四種。一不思議解脱。二三昧。
T1736_.36.0578a27: 三起智陀羅尼。四神通如前所説。釋曰。今疏
T1736_.36.0578a28: 取意。各別配經。亦具此四論。言如前所
T1736_.36.0578a29: 説者。即大盡分中五種大。但合智及陀羅
T1736_.36.0578b01: 尼耳。以陀羅尼智爲體故。此之二段者。即
T1736_.36.0578b02: 以轉變外事爲神通自相故。疏無所不融
T1736_.36.0578b03: 故能一身包含無外者。此金剛藏正用前作
T1736_.36.0578b04: 住持相中。於其身中示有無量國土莊嚴之
T1736_.36.0578b05: 事。及於自身示現佛身。疏此中亦即大盡
T1736_.36.0578b06: 中事者。前文標中已有五大。今復結之。故
T1736_.36.0578b07: 云亦是。謂初總標三業。即神通自在餘具
T1736_.36.0578b08: 五大。一觀察三世。即第一智大。二三昧境
T1736_.36.0578b09: 界。即第三三昧大。三智慧境界。即第四陀羅
T1736_.36.0578b10: 尼大。四遊戲一切下。即第二解脱大。五變
T1736_.36.0578b11: 化下。即第五神通大。疏問中即擧菩薩疑
T1736_.36.0578b12: 佛者。謂信菩薩神通謂佛應不勝。前擧佛
T1736_.36.0578b13: 疑菩薩則謂佛得。亦疑菩薩不得故問同
T1736_.36.0578b14: 意別。疏第二乃至説法斷疑等者。文中有三。
T1736_.36.0578b15: 一正顯斷疑。二然此下文下會釋經文。三若
T1736_.36.0578b16: 準下依經解釋可知。第八地影像分。於中
T1736_.36.0578b17: 分二。先總料揀。後正釋文。前中有三。一約
T1736_.36.0578b18: 二道分別。二約修顯分別。三非一異分別。初
T1736_.36.0578b19: 即論意。於中三。一依經標名。二前二下以
T1736_.36.0578b20: 二徳收之。三依論列釋。二中遠公前三皆
T1736_.36.0578b21: 阿含。今以海喩十徳互遍故喩證徳。此二
T1736_.36.0578b22: 教證亦可隔句相對。池望於海是修成相對。
T1736_.36.0578b23: 地中眞僞合修爲教。如池喩起修之行。海
T1736_.36.0578b24: 喩捨妄契眞。實徳互遍猶如義大。第二小喩
T1736_.36.0578b25: 第四珠喩。即約詮就實。相對寄言顯十如。
T1736_.36.0578b26: 彼十山爲教智。眞體無二如珠更含。餘義
T1736_.36.0578b27: 略示其一。疏。前中池喩下。第三依論列釋
T1736_.36.0578b28: 標功徳名。皆是論文。餘皆疏釋。然下論隨
T1736_.36.0578b29: 文釋中。亦自解釋。釋第一池喩云。依本
T1736_.36.0578c01: 願修故。釋第二山徳云。依一切智増上行
T1736_.36.0578c02: 十地故。釋第三海喩云。因果相順故。今十
T1736_.36.0578c03: 徳遍海。即因順於果海攬十徳即果順於
T1736_.36.0578c04: 因。釋第四珠喩云。過十寶性即障盡證堅
T1736_.36.0578c05: 疏。又十地有三者。第二修顯分別。以修成
T1736_.36.0578c06: 法三而收四喩。前二是修故亦是教。次一是
T1736_.36.0578c07: 成亦順於證。三是法地順佛果海故。以海
T1736_.36.0578c08: 喩融前二也。前二即是修成含池山珠之
T1736_.36.0578c09: 三喩也。疏。又此四喩下。第三非一異分別。
T1736_.36.0578c10: 於中四。初約因果明非一異。二約前後。三
T1736_.36.0578c11: 結成圓融。四結示本意。今初分二。先總
T1736_.36.0578c12: 標。後初一之下別顯。池非是海故云始異。
T1736_.36.0578c13: 入海即池之水故云終同。同異先後即始差
T1736_.36.0578c14: 別終無差也。二出喩一佛智地出十地山
T1736_.36.0578c15: 故。云無差之差。上二下結前生後。三海則
T1736_.36.0578c16: 因果交徹。四珠雖一證智不礙分十。疏。又
T1736_.36.0578c17: 初喩前後體別下。第二約前後論非一異
T1736_.36.0578c18: 則十地相望以爲前後。疏。初一即是圓家
T1736_.36.0578c19: 漸者下。第三結歸圓融。此言自天台生。而
T1736_.36.0578c20: 小不同。彼處漸圓是漸教家圓。今亦圓教
T1736_.36.0578c21: 行布之極耳。圓圓亦與彼不同。乃是初後
T1736_.36.0578c22: 圓融名圓圓。非圓教圓滿名圓圓也。是
T1736_.36.0578c23: 知上取相顯。前二喩教後二喩證。理實四
T1736_.36.0578c24: 喩一一之中。皆有教證。如珠喩體即證治
T1736_.36.0578c25: 穿等教。池初四河即是於教入海爲證。故
T1736_.36.0578c26: 約非一皆是教道。約非異義皆是證道。又
T1736_.36.0578c27: 非一非異二義不同。即是教道互融爲證。
T1736_.36.0578c28: 勿滯語言。疏。上來所解下。第四結示本意。
T1736_.36.0578c29: 言上來解者。唯除四喩。喩四功徳餘皆疏
T1736_.36.0579a01: 意。故云在論雖無。疏。今初修行徳中下釋
T1736_.36.0579a02: 文。然論但云是中修功徳者。依本願力修
T1736_.36.0579a03: 行以四攝法作利益行。自善増長及得菩
T1736_.36.0579a04: 提自利益行。應知。次論牒經帖義文意可
T1736_.36.0579a05: 知疏第二總以喩顯中。然此十山與倶舍
T1736_.36.0579a06: 論多同小異。彼偈云。蘇迷盧處中。次踰健
T1736_.36.0579a07: 達羅伊沙陀羅山掲地洛迦山蘇達梨舍那頞
T1736_.36.0579a08: 濕縛羯拏毘那怛迦山尼民達羅山。於大洲
T1736_.36.0579a09: 等外有鐵輪圍山。前七金所成蘇迷盧四寶。
T1736_.36.0579a10: 釋於梵名如昇須彌山頂品。然須彌處中。
T1736_.36.0579a11: 次七金繞輪圍。第九今有十山爲次。又別
T1736_.36.0579a12: 爲順十地所出異故。一雪二香。倶舍九中
T1736_.36.0579a13: 所無。三鞞陀梨陀梨亦云駄羅。下偈復云
T1736_.36.0579a14: 毘陀。則正當第三伊沙陀羅。此云持軸。與
T1736_.36.0579a15: 種種持義亦大同。四神仙應是第五蘇迷梨
T1736_.36.0579a16: 舍那。此云善見以仙居故。五由乾陀羅。即
T1736_.36.0579a17: 第二持雙。六馬耳全同第六頞濕縛羯拏。七
T1736_.36.0579a18: 尼民陀羅全同第八。彼却無翻。但約形名
T1736_.36.0579a19: 爲魚嘴。八斫羯羅同彼第九。九計都末底義
T1736_.36.0579a20: 同掲地落迦。彼亦無翻。但説其相故。論經
T1736_.36.0579a21: 名衆相山。十蘇迷盧全同第一。既加香雪
T1736_.36.0579a22: 應除象鼻。三藏楚夏既各不同。言詞輕重
T1736_.36.0579a23: 難爲剋定。疏。第三法喩對顯中二。先明山
T1736_.36.0579a24: 體。後若語下辨其所有。於中二。一直辨所
T1736_.36.0579a25: 有以況於法。二論以義揀。今初文並可知。
T1736_.36.0579a26: 但計都山並大力修羅處者。準經論説。修羅
T1736_.36.0579a27: 總有五種住處。一在地上。一最居下。最居
T1736_.36.0579a28: 下者。在於海底。即毘摩質多羅阿修羅王。其
T1736_.36.0579a29: 力最大統領無量修羅眷屬。次上二萬一千
T1736_.36.0579b01: 由旬有阿修羅王。名曰勇健威勢次劣。亦
T1736_.36.0579b02: 統無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有修
T1736_.36.0579b03: 羅王。名曰花鬘威勢轉弱。亦統無量修羅
T1736_.36.0579b04: 眷屬。次上二萬一千由旬有修羅王。名曰
T1736_.36.0579b05: 羅睺勢力最劣。亦統無量修羅眷屬。今此所
T1736_.36.0579b06: 説應是彼王。最居上者。疏。論云前三下。第
T1736_.36.0579b07: 二論以義揀。於中二。先擧論釋喩。後論
T1736_.36.0579b08: 但顯喩下疏義釋。今其四地道品即第一治
T1736_.36.0579b09: 貧窮。五地即第二治死。七地即第三治儉。
T1736_.36.0579b10: 八地即第四治不調伏。九地即第五治惡
T1736_.36.0579b11: 業。十地即第六治修羅。並可知。疏二互
T1736_.36.0579b12: 相顯者。前意但因依果。今則互依於中有
T1736_.36.0579b13: 四。一正明互顯。二論云下義引海喩證。三
T1736_.36.0579b14: 前言依地下會違。四又地則但依下揀二別
T1736_.36.0579b15: 相。相別有三。一但依兼入別。二又山在海
T1736_.36.0579b16: 下顯非即離別。三又山出海下等不等別。疏
T1736_.36.0579b17: 合中總云下疏文分四。一順釋不奪。二若
T1736_.36.0579b18: 奪下反以成立。三喩中下會通法喩。成倶
T1736_.36.0579b19: 不奪。以喩中云得大海名不可移奪。明
T1736_.36.0579b20: 約果也。法合則云名菩薩行不可移奪。故知
T1736_.36.0579b21: 約因。四故論下別引論證成。由經影略故
T1736_.36.0579b22: 論雙明。然論具云難度能度大果功徳者。因
T1736_.36.0579b23: 果相順故十地如大海難度能度。得大菩提
T1736_.36.0579b24: 果故。今以言揀之故論易了。然上説有
T1736_.36.0579b25: 三種地。一修地。二成地。三法地。今明相正
T1736_.36.0579b26: 順在後二度即到也。疏以深廣故者六深
T1736_.36.0579b27: 七廣餘可知。然涅槃三十三明海有八徳。
T1736_.36.0579b28: 一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一
T1736_.36.0579b29: 鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六
T1736_.36.0579c01: 者大身衆生所居。七者不宿死屍。八者一切
T1736_.36.0579c02: 萬流大雨投之不増不減。釋曰。彼經通喩佛
T1736_.36.0579c03: 法廣有合相。今喩次第喩於十地。故加至
T1736_.36.0579c04: 十不同彼次。疏第四寶珠喩中合於十寶
T1736_.36.0579c05: 者。八輩爲八縁覺果行爲二。總成爲十。縁
T1736_.36.0579c06: 覺根利不數入觀故。無多果依學無學。但
T1736_.36.0579c07: 分爲二。無利生用者。合不能出寶。下引論
T1736_.36.0579c08: 出故取者。正證出寶兼出海義。疏一出功
T1736_.36.0579c09: 徳。論具云一出功徳選擇而取以善觀故。疏
T1736_.36.0579c10: 已折開解釋。大文第九利益分。供養功徳
T1736_.36.0579c11: 者。非謂供養能生功徳。顯此法勝能令供養。
T1736_.36.0579c12: 是地功徳上生信亦然。疏然聞有二義下。疏
T1736_.36.0579c13: 文分二。先正釋順明不取聞相。即涅槃經云。
T1736_.36.0579c14: 若有聞經。不作聞相。不作説相。不作句
T1736_.36.0579c15: 相不作字相。如是一切乃爲聞經。釋曰。此
T1736_.36.0579c16: 稱理而聞如前已引。從初後圓融。即此經
T1736_.36.0579c17: 意。言等佛者此經説佛智慧觀境。今能正
T1736_.36.0579c18: 聞如彼眞觀故云等佛。疏聞已等佛下通
T1736_.36.0579c19: 妨。先妨。後若更下答。亦由一多無障礙故
T1736_.36.0579c20: 疏。第二動地者。然準論經云一動。二踊。
T1736_.36.0579c21: 三上去。四起。五下去。六吼。遠公釋云。上去
T1736_.36.0579c22: 是令人覺。下去謂振下。如世虚物振撼。餘
T1736_.36.0579c23: 如華藏品。餘文可知
T1736_.36.0579c24: 十定品第二十七。疏。謂前明普門中所具差
T1736_.36.0579c25: 別正位等者。此中意有三節。初第二會爲所
T1736_.36.0579c26: 依普門。次四會即普門差別。此會即會別歸
T1736_.36.0579c27: 普。初即根本。次即依本起末。後即會末歸
T1736_.36.0579c28: 本故言重會普光。意在斯矣。言等妙二位
T1736_.36.0579c29: 全同如來普光明智者。結成人普所以。以
T1736_.36.0580a01: 此會説等妙二覺二覺全同普光明智。即是
T1736_.36.0580a02: 會歸之義。問等覺同妙覺於理可然。妙覺
T1736_.36.0580a03: 之外何有如來普光明智。爲所同耶。答説
T1736_.36.0580a04: 等覺説妙覺即是約位。普光明智不屬因
T1736_.36.0580a05: 果該通因果。其由自覺聖智超絶因果故。
T1736_.36.0580a06: 七卷楞伽妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦
T1736_.36.0580a07: 猶佛性有因有因因有果有果果。以因取
T1736_.36.0580a08: 之是因佛性。以果取之是果佛性。然則佛
T1736_.36.0580a09: 性非因非果。普光明智亦復如是。體絶因
T1736_.36.0580a10: 果爲因果依。果方究竟故云如來普光明
T1736_.36.0580a11: 智。疏。二約次第等者。疏文分二第一正明
T1736_.36.0580a12: 次第。二以極果下釋妨。於中二難。一釋重
T1736_.36.0580a13: 會。二通躡跡之難。今初謂有難言。若次第
T1736_.36.0580a14: 明位何以重會普光故。爲此通。後謂前依
T1736_.36.0580a15: 本不動下。顯其所以。何以極果由於始信。
T1736_.36.0580a16: 信依本智而起。今不離本智故。斯則以因
T1736_.36.0580a17: 成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有
T1736_.36.0580a18: 恒沙性徳。信解行願等無不具故。二約修
T1736_.36.0580a19: 起。謂依本信徳而起信心。依本解徳而起
T1736_.36.0580a20: 解心。如起信云。以知法性無慳貪故。隨
T1736_.36.0580a21: 順修行檀波羅蜜等故。一一修起皆帶本
T1736_.36.0580a22: 有倶來至果。無間道中一時頓圓。解脱道
T1736_.36.0580a23: 中因果交徹。名爲得果。果亦有二。一者本
T1736_.36.0580a24: 有菩提涅槃。一切佛法本覺具故。二者修起
T1736_.36.0580a25: 今證菩提始覺悟故。始覺同本無復始本之
T1736_.36.0580a26: 異名究竟覺則二果無礙。然二因本從本
T1736_.36.0580a27: 覺體上起來。則二因與本覺無礙。始覺既
T1736_.36.0580a28: 同本覺。則二果全同於二因則二因與果
T1736_.36.0580a29: 交徹故。因該果海果徹因源。故今重會普
T1736_.36.0580b01: 光。表斯玄趣。問若此交徹即是圓融。何名
T1736_.36.0580b02: 次第。答雖帶本有起因。因亦次第。先因後
T1736_.36.0580b03: 果。得果雖該於因亦成次第故。得果後
T1736_.36.0580b04: 方説融前。前圓融中若因若果並是普光明
T1736_.36.0580b05: 智差別之徳。別常依普不相捨離。説有前
T1736_.36.0580b06: 後成在一時故不同也。疏。後出現因果下。
T1736_.36.0580b07: 二通躡跡之難。謂有難云。極果由於始信。
T1736_.36.0580b08: 重會普光極果之後何得更有平等因果。故
T1736_.36.0580b09: 爲此通。明此因果皆屬極果。故不違理。疏
T1736_.36.0580b10: 品以普賢三昧無礙自在無邊大用。而爲宗
T1736_.36.0580b11: 趣者。不同前文宗趣。別説者有二義故。一
T1736_.36.0580b12: 者例前。令物證入爲趣二者令諸菩薩亦
T1736_.36.0580b13: 得無礙自在無邊大用。而爲其趣。則此疏文
T1736_.36.0580b14: 通宗通趣。疏正釋文下文分二。先總科因
T1736_.36.0580b15: 果。後別顯因門。前中亦二。先正科。後然六
T1736_.36.0580b16: 品之因下解妨難。此有二難。今初正通重
T1736_.36.0580b17: 會之難。謂有難云。若約差別因果者。因
T1736_.36.0580b18: 因不同。因與果異。如何等覺之因與妙覺
T1736_.36.0580b19: 果。同會而説。故今答云。若約差別不合
T1736_.36.0580b20: 同會。有圓融義所以得同。故云若約圓融
T1736_.36.0580b21: 等同果相故。疏果是對因下。二有難云。若爾
T1736_.36.0580b22: 因是圓融可同果會。果是差別之果何得
T1736_.36.0580b23: 同因會。耶。故今答云。只縁是差別果對因説
T1736_.36.0580b24: 果。是相待之果劣故同因之會又復難云。對
T1736_.36.0580b25: 因之果劣故同因之會。平等因果因果倶勝
T1736_.36.0580b26: 何同此會。故今通云。平等因果由差別成。
T1736_.36.0580b27: 若無差別平等無依故須同會。疏。今初此因
T1736_.36.0580b28: 下。第二唯顯因門。但釋六品。疏文分三。
T1736_.36.0580b29: 初總彰大旨。二引教成立。三決斷有無。今
T1736_.36.0580c01: 初以諸古徳不立等覺。故案定有。疏是以
T1736_.36.0580c02: 諸教下。二引教成立。雖有開合疏意扶開。
T1736_.36.0580c03: 故下結云有等覺明矣。引二經一論文有
T1736_.36.0580c04: 二節。二經一開一合。一論具於開合。説六
T1736_.36.0580c05: 種性及六堅六忍等者。即彼經第一品。當第
T1736_.36.0580c06: 三賢聖覺觀品。經云。佛子六種性者。是一
T1736_.36.0580c07: 切菩薩功徳瓔珞莊嚴。菩薩二種法身。菩薩
T1736_.36.0580c08: 所有百萬阿僧祇功徳行瓔珞。若一切菩薩
T1736_.36.0580c09: 不入瓔珞功徳門得入正位者。無有是
T1736_.36.0580c10: 處。佛子六種性者。所謂習種性性種性道種
T1736_.36.0580c11: 性聖種性等覺性妙覺性。釋曰。一習種性即
T1736_.36.0580c12: 十住。二性種性即十行。三道種性即十迴向。
T1736_.36.0580c13: 四聖種性即十地。五六可知。復名六堅者。
T1736_.36.0580c14: 謂信堅法堅修堅徳堅頂堅覺堅。頂堅即等
T1736_.36.0580c15: 覺。覺堅即妙覺。言六忍者。經云。復名六
T1736_.36.0580c16: 忍。信忍法忍修忍正忍無垢忍一切智忍。而
T1736_.36.0580c17: 言等者等取六慧六觀。經云。復名六慧。聞
T1736_.36.0580c18: 慧思慧修慧無相慧照寂慧寂照慧。經云。復
T1736_.36.0580c19: 次六觀。住觀行觀向觀地觀無相觀一切種
T1736_.36.0580c20: 智觀。亦有相承説於六定。瓔珞無文。言六
T1736_.36.0580c21: 定者。一習定二相定三性定四道慧定五道
T1736_.36.0580c22: 種慧定六大覺正觀慧定。此五種六皆以第
T1736_.36.0580c23: 五當於等覺故有明矣。疏論復有文亦立等
T1736_.36.0580c24: 覺者。即第五十論明百四十不共佛法。約
T1736_.36.0580c25: 因果位辨差別中云。若時菩薩坐菩提座。
T1736_.36.0580c26: 住最後身。於菩薩道菩提資糧極善圓滿。
T1736_.36.0580c27: 爾時無師修三十七菩提分法。得一刹那
T1736_.36.0580c28: 名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝金
T1736_.36.0580c29: 剛喩定。彼疏云。此明因滿菩薩位中最後位
T1736_.36.0581a01: 也。此位亦名等覺菩薩。論從此無間第二刹
T1736_.36.0581a02: 那。頓得其餘不共佛法。謂如來十力爲初。
T1736_.36.0581a03: 一切種妙智爲後。皆極清淨悉得無上彼疏
T1736_.36.0581a04: 云。此彰得果。釋曰準此論文。於十地後起
T1736_.36.0581a05: 金剛喩定一刹那中。名爲等覺。第二刹那
T1736_.36.0581a06: 爲妙覺也。故説八義與佛不同。論云。問
T1736_.36.0581a07: 一切安住到究竟地。菩薩智等如來智等。云
T1736_.36.0581a08: 何應知。此二差別。彼疏云此初問也。論云。
T1736_.36.0581a09: 如明眼人隔於輕縠觀衆色像。一切安住到
T1736_.36.0581a10: 究竟地。菩薩妙智於一切境。當知亦爾。如
T1736_.36.0581a11: 明眼人無所障隔覩衆色像。如來妙智於
T1736_.36.0581a12: 一切法。當知亦爾。二如畫事業圓布衆彩。
T1736_.36.0581a14: 彩最後妙色已淨修治。三如明眼人於微暗
T1736_.36.0581a15: 中覩見衆色。如明眼人離一切暗覩見衆
T1736_.36.0581a16: 色。四如明眼人遠覩衆色。如明眼人近覩
T1736_.36.0581a17: 衆色。五如輕翳眼觀視衆色。如極淨眼觀
T1736_.36.0581a19: 羅漢夢中心行。如阿羅漢後覺時心。八如昧
T1736_.36.0581a20: 智體如明智體。釋曰。其云云下。皆前配
T1736_.36.0581a21: 菩薩後配如來。唯第六喩改妙智字爲一
T1736_.36.0581a22: 身字。第七喩改智爲心。八改燈爲智體。
T1736_.36.0581a23: 餘五皆如初句。彼疏釋云。初之五喩約二
T1736_.36.0581a24: 智用以辨差別。第八一喩約二智體以明
T1736_.36.0581a25: 差別。第六七喩如次身心以辨差別。觀前
T1736_.36.0581a26: 五喩義通生法二智用故。等覺之位第八
T1736_.36.0581a27: 識有漏故身亦然。義同處胎。即五八識有漏
T1736_.36.0581a28: 虚妄義同在夢。論曰。是故當知一切安住
T1736_.36.0581a29: 到究竟地。諸菩薩衆與諸如來妙智身心有
T1736_.36.0581b01: 八差別。又瑜伽論菩薩地。更有一文。言劣
T1736_.36.0581b02: 無漏者。唯識第十釋轉依中名所棄捨。謂
T1736_.36.0581b03: 劣無漏種。即第十地中所生現行。金剛道中
T1736_.36.0581b04: 方能捨故言未捨。白淨無記者。即異熟識
T1736_.36.0581b05: 第八地中捨頼耶名。第十地中猶名異熟識。
T1736_.36.0581b06: 至如來位方捨異熟名無垢識。三由未捨
T1736_.36.0581b07: 有漏善法者。即與二障種倶。其二障種是所
T1736_.36.0581b08: 斷捨。疏。今經欲顯開合無礙下。第三決斷
T1736_.36.0581b09: 有無。言故存其義者。即六堅固法已是有
T1736_.36.0581b10: 文有義定矣。下第十三昧廣説等覺之相。
T1736_.36.0581b11: 云此菩薩住此三昧得十種法。同去來今
T1736_.36.0581b12: 一切諸佛。何等爲十。所謂得諸相好同
T1736_.36.0581b13: 於諸佛等。普眼問云。若此菩薩得如來法
T1736_.36.0581b14: 同諸如來法。何故不名佛。何故不名十力。
T1736_.36.0581b15: 何故不名一切智等。亦有十句。普賢具答
T1736_.36.0581b16: 云。佛子此菩薩摩訶薩。已能修習去來今世
T1736_.36.0581b17: 一切菩薩種種行願。入智境界則名爲佛。
T1736_.36.0581b18: 於如來所修菩薩行無有休息。説名菩薩。
T1736_.36.0581b19: 如來諸力皆悉已入。則名十力。雖成十力
T1736_.36.0581b20: 行普賢行無有休息。説名菩薩。知一切
T1736_.36.0581b21: 法而能演説。名一切智。雖能演説一切諸
T1736_.36.0581b22: 法。於一一法善巧思惟。未嘗止息説名菩
T1736_.36.0581b23: 薩。知一切法無有二相。是則説名悟一切
T1736_.36.0581b24: 法。於二不二一切諸法差別之道。善巧觀
T1736_.36.0581b25: 察展轉増勝無有休息。説名菩薩等。下引
T1736_.36.0581b26: 伊羅鉢那象王。爲供帝釋化身上天。或捨
T1736_.36.0581b27: 象身現作天身。無能分別是象是天。象之
T1736_.36.0581b28: 與天更互相似。此等覺義豈不昭然。更有
T1736_.36.0581b29: 餘文。恐繁不引。疏二十一種功徳要尋昇
T1736_.36.0581c01: 兜率品。自當曉之。然此段文。亦是古徳所
T1736_.36.0581c02: 不能知。今以攝佛功徳釋之。有如符契
T1736_.36.0581c03: 智者當曉。疏。所以此中特名入刹那際者
T1736_.36.0581c04: 有三。一總徴説意。前後歎徳皆無此故。二
T1736_.36.0581c05: 爲顯下正酬所問。三菩薩地盡下釋刹那際。
T1736_.36.0581c06: 然有二釋。今初以本業起信參而釋之。菩
T1736_.36.0581c07: 薩地盡是起信文。義通二處。言唯有果累
T1736_.36.0581c08: 無常者。即本業下卷經云。菩薩爾時住大寂
T1736_.36.0581c09: 門中。登大山臺入百千三昧證佛儀用。唯
T1736_.36.0581c10: 有果累無常生滅二心心心無爲行過十地。
T1736_.36.0581c11: 解與佛同坐佛坐處等。釋曰果累無常生滅
T1736_.36.0581c12: 者。未轉依位變易生死。名爲果累體。是無
T1736_.36.0581c13: 常有生滅也。言生相未寂者。即起信意業
T1736_.36.0581c14: 相未亡也。猶名識藏者。亦起信意未顯現法
T1736_.36.0581c15: 身故。上辨等覺尚有刹那。未至其際。從
T1736_.36.0581c16: 若以無間下釋成際義。刹那盡處名之爲
T1736_.36.0581c17: 際。故云即無刹那。亦起信文前已曾引。若
T1736_.36.0581c18: 入此下釋諸佛三昧。亦起信文。應有問言。
T1736_.36.0581c19: 上云菩薩地盡是等覺者。何名諸佛三昧。
T1736_.36.0581c20: 故引此文。成諸佛義。疏。亦顯前來差別下
T1736_.36.0581c21: 是第二義。上約合前後無際。今明後際不
T1736_.36.0581c22: 離初際。是窮生死之本際。第四本分初十
T1736_.36.0581c23: 句明上等佛果者。亦是等覺之義顯矣。然
T1736_.36.0581c24: 一品始末等佛義多。初定文易可知。第二
T1736_.36.0581c25: 定明重現無盡喩。菩薩帝網身土者。古徳
T1736_.36.0581c26: 立帝網義。經有帝網之名而無廣説之處。
T1736_.36.0581c27: 以昔未有此品經文。故此一段文誠可證
T1736_.36.0581c28: 也。疏於諸世界下釋其所以者。釋上不
T1736_.36.0581c29: 壞不住之所以也。此句標從由定無分別
T1736_.36.0582a01: 而不壞相下。正釋所以。先釋兩對經文。
T1736_.36.0582a02: 前對約定後對約慧。定慧之中皆權實無礙。
T1736_.36.0582a03: 而動靜相即。上句釋於諸世界無所分別。亦
T1736_.36.0582a04: 不壞於世界之相。次句慧觀一相而不壞諸。
T1736_.36.0582a05: 即釋經觀一切法一相無相亦不壞於諸法
T1736_.36.0582a06: 自性。疏。既事理雙遊下。結成釋上定無分別
T1736_.36.0582a07: 慧觀一相故不住也。定不壞相。慧不壞
T1736_.36.0582a08: 諸故不壞也。又二句中不壞即不壞相。二句
T1736_.36.0582a09: 中無分別觀一相故。即不壞性。二句中不壞
T1736_.36.0582a10: 諸相故不住理。二句中無分別觀一相故。
T1736_.36.0582a11: 不住事故。由雙遊得不壞不住。疏。若不壞
T1736_.36.0582a12: 不住下。釋經住眞如性恒不捨離。不壞
T1736_.36.0582a13: 性相故住眞如。以眞如即事而眞故。由
T1736_.36.0582a14: 所無住故住眞如。以諸法本無住故。若心
T1736_.36.0582a15: 有住則爲非住故。大品云。若住一切法。不
T1736_.36.0582a16: 住般若波羅蜜。不住一切法則住般若波
T1736_.36.0582a17: 羅蜜。又云。若住一切法不住一切法。若不
T1736_.36.0582a18: 住一切法。則住一切法。故上經云。一切法
T1736_.36.0582a19: 無住。定處不可得。諸佛住於此。畢竟不動
T1736_.36.0582a20: 搖。善知識云。無住住者則住眞如。即其事也
T1736_.36.0582a21: 疏。既即事不捨下。結成喩中重現無盡之義。
T1736_.36.0582a22: 謂由住即事眞如如融於事。事便如理理
T1736_.36.0582a23: 既無所不在。身即理故亦無所不遍。眞如
T1736_.36.0582a24: 無所不包。故即如之身亦含一切。故云如
T1736_.36.0582a25: 無不在。故同眞如内外互入。疏。以得幻智
T1736_.36.0582a26: 同於佛故者。經文有三。一明得智。二如諸
T1736_.36.0582a27: 下擧所同。三菩薩下明能同。初有十句。一
T1736_.36.0582a28: 總得難思。二到究竟岸。三見如幻際。四以
T1736_.36.0582a29: 斯知如幻之智等能入世幻。五用上幻數
T1736_.36.0582b01: 思諸幻法。六不違幻數則不礙幻存。七
T1736_.36.0582b02: 盡於幻智則不礙幻亡。八存亡無礙故。鑒
T1736_.36.0582b03: 達三際皆不異幻。九得斯決定。則横盡幻
T1736_.36.0582b04: 邊減數十也第五定歌羅邏者。此云薄酪
T1736_.36.0582b05: 者。梵語唐云倶是古義。新云羯剌藍。此云雜
T1736_.36.0582b06: 穢。第八定是知菩薩之定常入常起者。結成
T1736_.36.0582b07: 難思。若以定門觀則常入定。以用門觀則
T1736_.36.0582b08: 常出定。實則動寂必倶故。常雙入出矣。然
T1736_.36.0582b09: 動靜唯物。據其體極動靜斯亡。故常無入
T1736_.36.0582b10: 超。又入即起故無入。起即入故無起。若然
T1736_.36.0582b11: 何以經云麁細入起等。故下釋云爲顯自在
T1736_.36.0582b12: 故。寄諸境界交絡而明。若云一入多起即云
T1736_.36.0582b13: 自在。若云無入無起何名自在。常入常起
T1736_.36.0582b14: 自在之相亦然。廣如賢首品辨。疏。約理事
T1736_.36.0582b15: 相望則無差別爲細等者。由標云喩麁細
T1736_.36.0582b16: 大小二對。及經合中云無差別中入定差別
T1736_.36.0582b17: 法中起等。故爲此釋。於中先釋麁細。後釋
T1736_.36.0582b18: 大小。前中有二意。取義雖異麁細是同。前
T1736_.36.0582b19: 則理細事麁。後則總麁別細。別於一一事中
T1736_.36.0582b20: 而入理故。則後對唯約理説。疏。無差別則
T1736_.36.0582b21: 大周法界。下釋上大小一對。亦有二意。初
T1736_.36.0582b22: 一事理對明大小。若唯約事下。唯就事明
T1736_.36.0582b23: 大小可知。第九定謂於毛孔中入眼等定。
T1736_.36.0582b24: 顯互用自在者。然常途所明互用者。但眼處
T1736_.36.0582b25: 能作耳處等事。耳處能作眼鼻事等。故六
T1736_.36.0582b26: 根互用。今約十八界明。則有數重之互。一
T1736_.36.0582b27: 諸根互。二分圓互。毛孔身根中互能入眼等
T1736_.36.0582b28: 定故。三一多互。謂一根頓作多根事故。四
T1736_.36.0582b29: 根境互。謂根入境定如賢首品説。以此
T1736_.36.0582c01: 云法界必該十八界故。五復有一根入多
T1736_.36.0582c02: 境。一境入多根。六復有以六識對境以明
T1736_.36.0582c03: 互入等也。第十定二智通權實等者。此有
T1736_.36.0582c04: 十一句。但指二三四七四句釋之。故云餘
T1736_.36.0582c05: 七可知。疏。初三句始觀者。以妙悟皆滿是
T1736_.36.0582c06: 佛。今就等覺故云觀順。據觀據順故名菩
T1736_.36.0582c07: 薩。據三句見即名爲佛耳。皆等覺之義。疏。
T1736_.36.0582c08: 即於所知一向無障轉功徳者。即攝論無著
T1736_.36.0582c09: 立名。然有二義下釋初義。即無性釋無著
T1736_.36.0582c10: 義。後意乃是佛地論親光所釋。疏家順經但
T1736_.36.0582c11: 取親光所解消文。疏。過前十地故云窮
T1736_.36.0582c12: 十方際者。十地華云量等百萬三千大千世
T1736_.36.0582c13: 界故。今盡十方。知是過也。上十信及十地
T1736_.36.0582c14: 蓮華。亦不言葉數。今葉等皆不可説。明是
T1736_.36.0582c15: 等覺之依報也。疏。謂此眞如下釋文。先釋
T1736_.36.0582c16: 無邊故。經云無相者。無有無等相故。即
T1736_.36.0582c17: 無有無二邊之義。言不可説法即離言眞
T1736_.36.0582c18: 如者。眞如有二。一安立眞如。謂眞實如常
T1736_.36.0582c19: 寄言顯故。二離言眞如。故起信云。心眞如
T1736_.36.0582c20: 者。即是一法界大總相法門體所謂心性不
T1736_.36.0582c21: 生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若
T1736_.36.0582c22: 離心念則無境界差別之相。是故一切法。
T1736_.36.0582c23: 從本已來離言説相。離名字相離心縁相。
T1736_.36.0582c24: 畢竟平等無有變易。不可破壞唯是一心
T1736_.36.0582c25: 故名眞如。以一切言説假名無實。但隨妄
T1736_.36.0582c26: 念不可得故。言眞如者。亦無有相。謂言
T1736_.36.0582c27: 説之極因言遣言。此眞如體無有可遣以
T1736_.36.0582c28: 一切法悉皆眞故。亦無可立以一切法皆
T1736_.36.0582c29: 同如故。當知一切法不可説不可念。故
T1736_.36.0583a01: 名眞如。釋曰。此即離言眞如意也。次下論
T1736_.36.0583a02: 文云。復次眞如依言説分別有二種義。何
T1736_.36.0583a03: 者爲二。一者如實空。以能究竟顯實故。二
T1736_.36.0583a04: 者如實不空。以有自實體無漏性功徳故。
T1736_.36.0583a05: 釋曰。上即依言眞如也。法華云。知法常無
T1736_.36.0583a06: 性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛
T1736_.36.0583a07: 兩足尊知法常無性。佛種從縁起是故説一
T1736_.36.0583a08: 乘。無去無來重顯眞如。即是中道者。中道
T1736_.36.0583a09: 非唯非有非無非斷非常等。皆中道義。疏。
T1736_.36.0583a10: 世界性空故無體下。釋經有體性無體性世
T1736_.36.0583a11: 界門。文有三釋。一雙約事理明。謂縁生
T1736_.36.0583a12: 故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗
T1736_.36.0583a13: 義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而
T1736_.36.0583a14: 含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義
T1736_.36.0583a15: 相上取有義。今性上取有義相上取空義。
T1736_.36.0583a16: 謂縁生故空義。若共二宗釋者。法性有體
T1736_.36.0583a17: 是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會
T1736_.36.0583a18: 通故。今通用三。又淨刹順理下。唯就相土
T1736_.36.0583a19: 以明有體無體之義。淨順於理是事淨。順
T1736_.36.0583a20: 上法性土。染刹妄成即從縁無性義。又第二
T1736_.36.0583a21: 義亦順瓔珞仁王。三賢十聖住果報唯佛一
T1736_.36.0583a22: 人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡
T1736_.36.0583a23: 源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大
T1736_.36.0583a24: 涅槃餘義如前後説也。其一品内更有文
T1736_.36.0583a25: 義。皆前後已有故不委示。疏。近則逆結上
T1736_.36.0583a26: 來進徳之文者。前經從於諸法智但應安住
T1736_.36.0583a27: 不應稱量下。是進徳文。今有十一。如是初
T1736_.36.0583a28: 一後一即是總意。初句明前皆普賢行。末後
T1736_.36.0583a29: 明前皆爲攝生。中間九句攝前進徳即爲
T1736_.36.0583b01: 九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應
T1736_.36.0583b02: 爲請問如來佛法下三句。以三句中初一上
T1736_.36.0583b03: 求佛道法。二下化衆生皆是菩薩之境界故。
T1736_.36.0583b04: 二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切
T1736_.36.0583b05: 如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法
T1736_.36.0583b06: 故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸
T1736_.36.0583b07: 佛願力下三句。四如是觀察一切智門。即前
T1736_.36.0583b08: 應常安住平等法界下三句。五如是思惟不
T1736_.36.0583b09: 變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明
T1736_.36.0583b10: 潔増上志樂。即前應當明解世間所作下八
T1736_.36.0583b11: 句。八句皆増上志樂故。七如是信解一切如
T1736_.36.0583b12: 來。即前於一切佛深生信解下三句。八如是
T1736_.36.0583b13: 了知佛廣大力。即前於廣界中拔出衆生下
T1736_.36.0583b14: 至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即
T1736_.36.0583b15: 前所謂親近一切智下四句。末句如是總結
T1736_.36.0583b16: 攝生已如前釋。對前諸段類取耳
T1736_.36.0583b17: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三
T1736_.36.0583b18:
T1736_.36.0583b19:
T1736_.36.0583b20:
T1736_.36.0583b21:大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0583b22: 第七十四
T1736_.36.0583b23: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0583b24: 十通品第二十八。疏。二釋名下疏文有三。初
T1736_.36.0583b25: 正釋今經。二晋經下會通他經。三然通與
T1736_.36.0583b26: 明下揀濫會釋。於中二。先正引論明通
T1736_.36.0583b27: 明相異。後會釋經文。今初。論有問曰神通
T1736_.36.0583b28: 與明有何等異。答曰。直知過去宿命之
T1736_.36.0583b29: 事。是名爲通。若知過去行業爲明。復次
T1736_.36.0583c01: 直知死此生彼。是名爲通。知行因縁際會
T1736_.36.0583c02: 不失。是名爲明。復次直盡結使不知更
T1736_.36.0583c03: 生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復
T1736_.36.0583c04: 生。是名爲明。釋曰。此論前文釋明行足。
T1736_.36.0583c05: 所謂三明因以三明對於六通辨差別也。
T1736_.36.0583c06: 今疏但擧一明。末云等者等於後二。疏今
T1736_.36.0583c07: 以此經通即委下第二會釋經文。於中二。
T1736_.36.0583c08: 先會晋經明。順文順義義皆委照。文有
T1736_.36.0583c09: 證故。後晋經意存順義下會今經文。言務
T1736_.36.0583c10: 不違文者。文有十通同六通故。明但有三
T1736_.36.0583c12: 哆。疏。一他心二天眼等者。以經無總列故
T1736_.36.0583c13: 今列名。文中有四。一列別名。二此十皆
T1736_.36.0583c14: 言智通下辨其通稱。通名神通已如上説。
T1736_.36.0583c15: 今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差
T1736_.36.0583c16: 別。三此十亦是下對六開合。但看前列次
T1736_.36.0583c17: 第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有
T1736_.36.0583c18: 難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六
T1736_.36.0583c19: 開。何能過六。故今釋云。名數小異義旨全
T1736_.36.0583c20: 乖。文有三節。一明小乘。二辨三乘。三釋一
T1736_.36.0583c21: 乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫
T1736_.36.0583c22: 事。天眼但見三千世界。天耳他心神足皆局
T1736_.36.0583c23: 三千之内。漏盡不盡所知故云有分。三乘
T1736_.36.0583c24: 平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。
T1736_.36.0583c25: 如天眼見塵中之刹刹中之塵。塵刹之佛佛
T1736_.36.0583c26: 身毛孔塵刹重重。彼重重刹中如來説法。天
T1736_.36.0583c27: 耳皆聞彼中衆生。他心盡了一念即知多刹。
T1736_.36.0583c28: 況局八萬之中一塵。即往刹無窮。況局三
T1736_.36.0583c29: 千之内。三明雖知因起未盡重重。故云
T1736_.36.0584a01: 尚越彼明。況於三乘小乘六通之境。次有難
T1736_.36.0584a02: 云。若爾但明六通而義有異。已揀權實
T1736_.36.0584a03: 何要十耶。故云託事顯圓故開爲十。十十
T1736_.36.0584a04: 法門是本宗故。疏。標云他心下疏文有
T1736_.36.0584a05: 二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合
T1736_.36.0584a06: 釋。智爲能縁他心爲所縁。二直就所縁去
T1736_.36.0584a07: 能就所釋。三若所若王下。顯智寛狹。疏。然
T1736_.36.0584a08: 智縁他心下第二辨相。於中二。先敍異
T1736_.36.0584a09: 釋。後會今經。前中即彼二十唯識偈云他
T1736_.36.0584a10: 心智云何縁境不如實如知自心智不知如佛
T1736_.36.0584a11: 境不知如佛境者。唯佛得本質故。疏。依唯
T1736_.36.0584a12: 識下。二會今經意。於中有三。初標所取
T1736_.36.0584a13: 取前安惠。云前亦未爲失。二以攝境下出
T1736_.36.0584a14: 無失所以。三若離佛外下。結彈第二護法所
T1736_.36.0584a15: 釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心
T1736_.36.0584a16: 之相。三結成正義。初中直出所以。即示法
T1736_.36.0584a17: 相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。
T1736_.36.0584a18: 即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不
T1736_.36.0584a19: 壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無
T1736_.36.0584a20: 心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失
T1736_.36.0584a21: 在於物虚。謂物實有故。若唯心壞境則得
T1736_.36.0584a22: 在於境空。失在於心有。故以境由心變故
T1736_.36.0584a23: 説唯心。所變不無何必須壞。若以縁生無
T1736_.36.0584a24: 性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣
T1736_.36.0584a25: 而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡不礙
T1736_.36.0584a26: 存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣
T1736_.36.0584a27: 空有之理故心境並許存亡心境相籍故。空
T1736_.36.0584a28: 有相依縁生故有。有即存也空即亡也。空有
T1736_.36.0584a29: 交徹存亡兩全。三云第一義唯心非一非
T1736_.36.0584b01: 異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有
T1736_.36.0584b02: 唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡
T1736_.36.0584b03: 不覊。而未言心境相攝。今明具分唯識。故
T1736_.36.0584b04: 云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能
T1736_.36.0584b05: 所故非一。非一故有能所縁他義成矣。非
T1736_.36.0584b06: 異故能所平等。唯心義成矣。云正縁他時
T1736_.36.0584b07: 即是自故者。結成得於本質無心外過。以
T1736_.36.0584b08: 即自故不失唯識。疏。以即佛心之衆生心
T1736_.36.0584b09: 下。第二正示法性他心之相。此有兩對前
T1736_.36.0584b10: 對明所縁。後對明能縁。今初言即佛心之
T1736_.36.0584b11: 衆生心者。此明所縁衆生心即是佛心。此
T1736_.36.0584b12: 明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句
T1736_.36.0584b13: 明衆生心與佛心非即。非即故有所縁義。
T1736_.36.0584b14: 非異故不壞唯心義。言爲所縁者。結成
T1736_.36.0584b15: 所縁揀非能縁也。次下辨能縁云以即
T1736_.36.0584b16: 衆生心之佛心者。此句明能縁佛心即是衆
T1736_.36.0584b17: 生心。此明非異。次云非即佛心之衆生心
T1736_.36.0584b18: 者。此明佛心與衆生心有非一義非一。故
T1736_.36.0584b19: 爲能縁。非異故不壞唯識之義。言爲能縁
T1736_.36.0584b20: 者。結成能縁揀非所縁也。更以喩況如
T1736_.36.0584b21: 水和乳。乳爲所和喩衆生心是所縁。水
T1736_.36.0584b22: 爲能和喩佛心爲能縁。以此二和合如似
T1736_.36.0584b23: 一味鵝王
之乳盡水存。則知非一。然此
T1736_.36.0584b24: 水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖
T1736_.36.0584b25: 相即而有不一之義。故應喩之。以即水之
T1736_.36.0584b26: 乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即
T1736_.36.0584b27: 水之乳爲能和。義可知矣。疏。如是鎔融
T1736_.36.0584b28: 非一非異者。第三結成正義。疏。若離佛外
T1736_.36.0584b29: 下第三結彈護法。言却失眞唯識者。不知
T1736_.36.0584c01: 外質即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得
T1736_.36.0584c02: 九世眼如見現在故下。此釋知義。而云見
T1736_.36.0584c03: 者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難
T1736_.36.0584c04: 成立三若但曾經下遮救。謂恐救云。昔曾
T1736_.36.0584c05: 見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是
T1736_.36.0584c06: 則下爲遮此救文有三破。一奪破。謂但
T1736_.36.0584c07: 見心不見法故。所見不同。豈見現心名
T1736_.36.0584c08: 宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能
T1736_.36.0584c09: 知見者。昔不經事應不知見。謂昔爲人何
T1736_.36.0584c10: 能普見。今得宿智廣遠皆知。三又但見現
T1736_.36.0584c11: 在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘
T1736_.36.0584c12: 宗未來世法體用倶無今云何知者。總徴知
T1736_.36.0584c13: 義。謂小乘或説三世倶有。未來但未有用。
T1736_.36.0584c14: 或縱可見而未有體。大乘體用倶無則無
T1736_.36.0584c15: 可知見。次依方便教下答中有二。初依權
T1736_.36.0584c16: 教立理。答謂見因知果。如見色相知後
T1736_.36.0584c17: 吉凶。疏。若一乘下二依一乘眞實。答於中
T1736_.36.0584c18: 有四。一正明實義。二然非現在之現在下
T1736_.36.0584c19: 通妨。謂有問云。若爾何名見未來耶。答
T1736_.36.0584c20: 意可知。三此有若是下立理重難。縱其性
T1736_.36.0584c21: 有縁有二倶有過。四若今時看下以理會通。
T1736_.36.0584c22: 謂不向今時看未。若向今時看未。此未
T1736_.36.0584c23: 即現在。未來如何得有。若逐下向未來看
T1736_.36.0584c24: 未。未是未之現在矣。故異於今。第五六七
T1736_.36.0584c25: 三通文並可知。第八無數色身通。今初由
T1736_.36.0584c26: 了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。後
T1736_.36.0584c27: 於中六句下釋文前中意明。此是即色之空。
T1736_.36.0584c28: 非色絶之眞空故不礙現色。於中先明即
T1736_.36.0584c29: 色之空。故能現色。由上無實色故即色是
T1736_.36.0585a01: 空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯
T1736_.36.0585a02: 非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定
T1736_.36.0585a03: 無則斷故。今非斷常即眞法界。從空中無
T1736_.36.0585a04: 色不礙色故者。明空不礙色故能現
T1736_.36.0585a05: 色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然
T1736_.36.0585a06: 此段文乃含多意。第一謂色空相望總有
T1736_.36.0585a07: 三義。一相違義故云空中無色。二不相礙
T1736_.36.0585a08: 義故云不礙色故。三相作義故前云無定實
T1736_.36.0585a09: 色擧體即空非斷空故。謂此幻色若不擧體
T1736_.36.0585a10: 即空不成幻色故。亦合云色中無空故色
T1736_.36.0585a11: 不礙空。故擧體即色非斷滅故。以此正
T1736_.36.0585a12: 説了無色義故。唯説色即空邊。下第二段
T1736_.36.0585a13: 能現色邊。方合明於色不礙空等。此三無
T1736_.36.0585a14: 礙方曰眞空。亦稱妙有。第二此之二句遣
T1736_.36.0585a15: 於地前三空亂意。謂無定實色擧體即空。非
T1736_.36.0585a16: 斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空
T1736_.36.0585a17: 中無色遣第三疑空是物。謂空爲有。今明
T1736_.36.0585a18: 空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。
T1736_.36.0585a19: 次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色
T1736_.36.0585a20: 外空。既云不礙於色明非色外。離此三
T1736_.36.0585a21: 過方曰眞空清淨法界。第三亦含法界觀
T1736_.36.0585a22: 意。即第一眞空絶相觀。彼有四門。第一會
T1736_.36.0585a23: 色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。
T1736_.36.0585a24: 是第二段能現色意。第三色空無礙觀。即此
T1736_.36.0585a25: 第三段無色現色意。第四泯絶無寄觀。亦在
T1736_.36.0585a26: 此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各
T1736_.36.0585a27: 先標。後釋前三標語。皆同云色不即空以
T1736_.36.0585a28: 即空故。今云無定實色以擧體即空。非斷空
T1736_.36.0585a29: 故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。
T1736_.36.0585b01: 故云不即空。以色擧體是眞空故。云以即
T1736_.36.0585b02: 空故。今云不礙色即彼第二句。青黄之相
T1736_.36.0585b03: 非即眞空之理。故云色不即空。然青黄無
T1736_.36.0585b04: 體莫不皆空故。云以即空故。良以青黄
T1736_.36.0585b05: 無體之空。非即青黄故。云不即空。即要
T1736_.36.0585b06: 有青黄方説無體。明不礙色矣。次今云
T1736_.36.0585b07: 空中無色。即彼第三句空中無色故不即空。
T1736_.36.0585b08: 會色無體故。云以即空故。良由會色歸空
T1736_.36.0585b09: 空中必無色。是故由色空故色非空也。上
T1736_.36.0585b10: 三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡
T1736_.36.0585b11: 是色法必不異眞空。以諸色法必無性故。
T1736_.36.0585b12: 是故色即是空。此即今疏第一法界無定實
T1736_.36.0585b13: 色擧體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。
T1736_.36.0585b14: 總結前義。於中二意。一者結上空中無
T1736_.36.0585b15: 色亡也不礙色故存也。擧體即空非斷空故
T1736_.36.0585b16: 兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理眞常
T1736_.36.0585b17: 不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此
T1736_.36.0585b18: 唯約會色歸空以説。若兼第二不礙現色。
T1736_.36.0585b19: 是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空
T1736_.36.0585b20: 則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即
T1736_.36.0585b21: 亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結。
T1736_.36.0585b22: 爲彼第三空色無礙觀。其泯絶無寄在下釋
T1736_.36.0585b23: 文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絶無寄
T1736_.36.0585b24: 意也。彼云。謂此所觀眞空。不可言即色不
T1736_.36.0585b25: 即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不
T1736_.36.0585b26: 受迥絶無寄。非言所及非解所到。是謂
T1736_.36.0585b27: 行境。何以故。以生心動念即乖法體失
T1736_.36.0585b28: 正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。
T1736_.36.0585b29: 疏以即空之色爲妙色故者。此以前成後。
T1736_.36.0585c01: 由前即了無色。而現色故成妙色。次云又
T1736_.36.0585c02: 色空不二下。將今對前反覆相成。初空色
T1736_.36.0585c03: 不二成上眞空。以全成前。次不二而二。以
T1736_.36.0585c04: 前成後。次色空融即下融上二文。歸初法
T1736_.36.0585c05: 界。後縁起無盡下。成後無涯。其眞空妙色之
T1736_.36.0585c06: 旨廣如問明。第九一切法智通。然此三對釋
T1736_.36.0585c07: 有三義者。然此三義散在經論。古徳隨見
T1736_.36.0585c08: 取捨不同。以今疏意並皆收之。而取義各
T1736_.36.0585c09: 別。並爲正解。合其三意方盡玄旨。然此三
T1736_.36.0585c10: 對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同
T1736_.36.0585c11: 是遣差別相故。下句對上別成三重。第一
T1736_.36.0585c12: 唯約顯實者。則拂跡入玄。非異者拂差別
T1736_.36.0585c13: 相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又
T1736_.36.0585c14: 遣之以至於無遣耳。而文中二。先總明兩
T1736_.36.0585c15: 句。故云則相待而空故。次先破異。云異
T1736_.36.0585c16: 相互無故云不異者。此即中論破合品中意。
T1736_.36.0585c17: 以小乘立見可見。見者三事和合因。將異
T1736_.36.0585c18: 以破之云。異法當有合。見等無有異。異
T1736_.36.0585c19: 法不成故。見等云何合。釋曰。此但總明
T1736_.36.0585c20: 無異。異則無合。次例破異。云非但可見
T1736_.36.0585c21: 等異相不可得。所有一切法皆名無異相。
T1736_.36.0585c22: 釋曰。上總言無。下出無所以。云異因異
T1736_.36.0585c23: 有異。異離異無異。若法所因出是法不異
T1736_.36.0585c24: 因。謂如眼於色異。色於眼異是名爲異。
T1736_.36.0585c25: 今明因色異故眼異故云異因異有異。若
T1736_.36.0585c26: 離於色眼與誰異。故云異離異無異。然則
T1736_.36.0585c27: 眼色二異相因而成。則無定眼色。而成於
T1736_.36.0585c28: 異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁
T1736_.36.0585c29: 椽成舍舍不異於梁椽等法。故云法所因
T1736_.36.0586a01: 出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色
T1736_.36.0586a02: 如舍眼如梁等。故互爲所因。所以疏。云
T1736_.36.0586a03: 異相互無謂眼色相因無定異故。又如長
T1736_.36.0586a04: 與短異。長中無短相。長無可對故無有
T1736_.36.0586a05: 長。短中無長相。短無可對故無有短。既
T1736_.36.0586a06: 無長短孰言異耶。故云異相互無故無異。
T1736_.36.0586a07: 又長中自無長相。短中自無短相。將何長
T1736_.36.0586a08: 短而説異耶。亦中論意亦百論意。故中論
T1736_.36.0586a09: 云異中無異相。不異中亦無。無有異相故
T1736_.36.0586a10: 則無彼此異百論破一品中。外道立一内破
T1736_.36.0586a11: 云。若因果不異三世應爲一。彼救云不然。
T1736_.36.0586a12: 因果相待成故如長短。注云如因長見短
T1736_.36.0586a13: 因短見長。如見泥團觀瓶則因觀土則是
T1736_.36.0586a14: 果。内破曰。因他相違共過故。非長中長相。
T1736_.36.0586a15: 亦非短中及共中。注云。若實有長相。若長
T1736_.36.0586a16: 中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何
T1736_.36.0586a17: 以故。長中無長相以因他故。因短爲長
T1736_.36.0586a18: 故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長
T1736_.36.0586a19: 不名爲短。共中亦無長二倶過故。若長中
T1736_.36.0586a20: 有。若短中有先已説二過故。將何共耶。長
T1736_.36.0586a21: 相既無短相亦爾。若無長短云何相待。上來
T1736_.36.0586a22: 破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待
T1736_.36.0586a23: 門釋無不異謂無異可待故。故二雙絶。以
T1736_.36.0586a24: 契性空。亦百論云若無長短云何相待意
T1736_.36.0586a25: 也。疏。二約雙顯者。謂上但顯實則唯性而
T1736_.36.0586a26: 非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故
T1736_.36.0586a27: 非異相。差別故非不異。此擧雙是以顯雙
T1736_.36.0586a28: 非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即
T1736_.36.0586a29: 故得雙遮。謂相本是異。今即性故無有異
T1736_.36.0586b01: 也。故非異性本是一。今即相故無有一也。
T1736_.36.0586b02: 故非不異。二又相非相下。明當相自離故。
T1736_.36.0586b03: 得雙非故。離二邊下結成玄旨。疏法性不
T1736_.36.0586b04: 並眞故一相。即影公云。法性不並眞。聖賢
T1736_.36.0586b05: 無異道。由理無異味故。疏。一亦不爲一
T1736_.36.0586b06: 故無相者。即法句經云。森羅及萬像一法之
T1736_.36.0586b07: 所印。云何一法中而當有差別。即上一相
T1736_.36.0586b08: 也。次云。一亦不爲一爲欲破諸數。淺智
T1736_.36.0586b09: 著諸法見一以爲一。即下句意。疏有無
T1736_.36.0586b10: 皆法待對故無者。釋非無非有。謂有即有
T1736_.36.0586b11: 法無即無法。故云有無皆法。言待對故無
T1736_.36.0586b12: 者三論初章中。偈云若有有可有則有無
T1736_.36.0586b13: 可無。今無有可有亦無無可無。謂因無
T1736_.36.0586b14: 立有有假無生故非有。因有説無無因有
T1736_.36.0586b15: 立故非無。若躡上起。上云無相即是無義。
T1736_.36.0586b16: 今非彼無相故云非無。無尚不存有安得
T1736_.36.0586b17: 立。故云非無非有。皆待對故無也。疏。法
T1736_.36.0586b18: 與非法但假施設者。然法非法有其三義。
T1736_.36.0586b19: 一者有法爲法無法爲非法。上已破有無
T1736_.36.0586b20: 故。今非此義。二者惡法爲非法善法爲法。
T1736_.36.0586b21: 三以相爲法以性爲非法。今通此二。善惡
T1736_.36.0586b22: 相因亦假施。設遣相之法明性爲非法。相
T1736_.36.0586b23: 既不存性不安立故。法尚應捨何況非法。
T1736_.36.0586b24: 性相相因亦假設耳。疏。並就實而求下結
T1736_.36.0586b25: 成顯實。上一一對中。多以上句爲所治下
T1736_.36.0586b26: 句爲能治。如虚是所治實爲能治。法是所
T1736_.36.0586b27: 治非法爲能治。既並歸實故皆雙寂。餘皆
T1736_.36.0586b28: 倣此者。釋不隨於俗非不隨俗已下經文。第
T1736_.36.0586b29: 十定通。初標名下。疏文有二。先釋相後事
T1736_.36.0586c01: 理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。後斯
T1736_.36.0586c02: 即下揀定。謂對餘宗揀定體用。於中三。
T1736_.36.0586c03: 初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯
T1736_.36.0586c04: 即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。
T1736_.36.0586c05: 是法相宗。但事滅故要心不行方稱爲滅。
T1736_.36.0586c06: 疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅
T1736_.36.0586c07: 六七不行何能起用。後證理滅下。辨理滅
T1736_.36.0586c08: 功高既即事而理故定散無礙。疏。亦非心定
T1736_.36.0586c09: 下。第三遮救重揀。恐彼救云。心想雖滅定
T1736_.36.0586c10: 前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心
T1736_.36.0586c11: 正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨
T1736_.36.0586c12: 明定散雙絶者。此遮禪宗。止觀兩亡不定
T1736_.36.0586c13: 不亂約理頓明。亦頓教意故非經宗。但事
T1736_.36.0586c14: 理下方顯正義。契無礙之理故得定散自
T1736_.36.0586c15: 在。上七地下引二經證。並如前説
T1736_.36.0586c16: 十忍品第二十九。疏。三宗趣者。疏文有二。先
T1736_.36.0586c17: 正辨宗趣。後然此忍行下義門料揀。於中
T1736_.36.0586c18: 三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下
T1736_.36.0586c19: 辨類。言是一者。一無生忍。二謂人空法空
T1736_.36.0586c20: 忍。三謂佛性論説三無性忍。及地持論説
T1736_.36.0586c21: 有信忍順忍及無生忍。四者一有二義一
T1736_.36.0586c22: 如八地論中。一事無生。二自性無生。三數
T1736_.36.0586c23: 差別無生。四作業無生。二者思益經中説有
T1736_.36.0586c24: 四忍。一無生忍。二無滅忍。三因縁忍。四無
T1736_.36.0586c25: 住忍。釋經序中已具引竟。言五忍者。即仁
T1736_.36.0586c26: 王經。一伏忍等如十地説。而言等者。乃有
T1736_.36.0586c27: 多義。一等六忍如瓔珞説。十定初已引。或
T1736_.36.0586c28: 説十忍。如八地或説十四十五如仁王瓔
T1736_.36.0586c29: 珞。並如十地十住品引。言諸教不同者。
T1736_.36.0587a01: 通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來
T1736_.36.0587a02: 諸門多通始終。獨一無生兼通頓教。疏。名
T1736_.36.0587a03: 中前三約法者。疏文分二。先總科後三中初
T1736_.36.0587a04: 一下別顯。於中亦二。一釋法二釋喩。前中
T1736_.36.0587a05: 又二。先當句釋。後揀通局前二可知。無
T1736_.36.0587a06: 生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無
T1736_.36.0587a07: 生之智下。唯就智説。具如八地即是忍淨。
T1736_.36.0587a08: 忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮
T1736_.36.0587a09: 故。二煩惱不生。妄想不起故。疏。又此三忍
T1736_.36.0587a10: 下。第二料揀通局。先通後局。通中三。初正
T1736_.36.0587a11: 顯通二若約當位下反顯非局。謂依地
T1736_.36.0587a12: 持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無生忍
T1736_.36.0587a13: 屬於正證。故言三忍超然。超然不同。以不
T1736_.36.0587a14: 應下結非局義。三順但順理下通妨難。文
T1736_.36.0587a15: 有兩難。第一正難云。加行之位順無生忍
T1736_.36.0587a16: 故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。
T1736_.36.0587a17: 順有二義。一順無生忍即是加行。今順無
T1736_.36.0587a18: 生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異
T1736_.36.0587a19: 無生。次順忍通順事理下通難。既通事理
T1736_.36.0587a20: 故。不同無生但順於理。經云已下引經證
T1736_.36.0587a21: 成。然無生異順更有一義。謂但順理無生
T1736_.36.0587a22: 惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙
T1736_.36.0587a23: 順事理足揀二別。又上疏云前二通爲無
T1736_.36.0587a24: 生加行者。約此等覺自説加行。不同前
T1736_.36.0587a25: 取三忍超然。疏。又依五忍下。第二辨有局
T1736_.36.0587a26: 義是勝非劣。五忍明義無生則當七八九
T1736_.36.0587a27: 地。三忍明義正證已後。倶通無生。雖有此
T1736_.36.0587a28: 義而此既有音聲順忍。是知定通句非正
T1736_.36.0587a29: 意。疏。後七喩中下。第二釋喩於中二。先會
T1736_.36.0587b01: 六釋。後光統下料揀通局。於中亦二。先敍
T1736_.36.0587b02: 昔。後疏爲會通。前中總有七家。一光統。二
T1736_.36.0587b03: 賢首。三攝論。四遠公。五金剛論。六大品。七
T1736_.36.0587b04: 楞伽。然光統有二。先敍昔。後會通前中。先
T1736_.36.0587b05: 以七喩對上三法義類同故。後又云幻者
T1736_.36.0587b06: 下。別顯喩相大同攝論。言起無起者。幻
T1736_.36.0587b07: 法從縁無定性故。境無境者。六塵之境如
T1736_.36.0587b08: 焔似水而非水故。知無知者。夢中知覺非
T1736_.36.0587b09: 實覺故。聞無聞者。谷所發響非本聲故。住
T1736_.36.0587b10: 非住者。電即晋經取淨名意。是身如電念
T1736_.36.0587b11: 念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦淨
T1736_.36.0587b12: 名意。經云。是身如影從業縁現。故云現無
T1736_.36.0587b13: 現相。化以無而忽有故云有無有相。空以
T1736_.36.0587b14: 不礙施爲故云爲無爲相。皆取喩中別義
T1736_.36.0587b15: 疏。此則能喩下。第二疏爲會通。言能喩局
T1736_.36.0587b16: 於一相者。幻中但有起無起相。而無境無
T1736_.36.0587b17: 境相。知無知等六相。乃至空喩但有爲無爲
T1736_.36.0587b18: 相。而無起無起等。故云局一。言所喩義通
T1736_.36.0587b19: 多法者。如起無起相。通明縁起之法。不
T1736_.36.0587b20: 局内外等殊。有無有相但明萬有即虚。不
T1736_.36.0587b21: 局菩薩能化等故通多法。如境無境聞
T1736_.36.0587b22: 無聞亦有局義故。疏致於義通之言。從在
T1736_.36.0587b23: 文雖無下縱成其義。疏。又古徳下。第二賢
T1736_.36.0587b24: 首釋。先敍昔。後此釋下會通。文則縱成意
T1736_.36.0587b25: 則暗奪。謂後離世間品偈有別喩。義則可
T1736_.36.0587b26: 成。而下正釋所喩既通。但順後經故爲暗
T1736_.36.0587b27: 奪。言離世間偈者。經云觀色如聚沫。受如
T1736_.36.0587b28: 水上泡。想如熱時焔。諸行如芭蕉。心識猶
T1736_.36.0587b29: 如幻。示現種種事。如是知諸蘊智者無所
T1736_.36.0587c01: 著。即其文也。言故今影喩亦喩於行者。今
T1736_.36.0587c02: 文影喩當晋電故。對上光統故致亦言。疏
T1736_.36.0587c03: 若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。
T1736_.36.0587c04: 後經論對辨。今初不欲繁文。疏中義引。恐
T1736_.36.0587c05: 欲委究故鈔具明。論云。復次何縁如經所
T1736_.36.0587c08: 疑云。謂於虚妄依他起性所有諸疑。論云。
T1736_.36.0587c11: 無有義而有所行境界。爲除此疑説幻事
T1736_.36.0587c12: 喩。解曰。此中疑意從前論生。以前論云
T1736_.36.0587c13: 依他起相是虚妄分別唯識爲性是無所有
T1736_.36.0587c14: 非眞實義。從此生疑故。云若無實義何
T1736_.36.0587c15: 有境界。下文諸疑皆從此生。故毎疑前皆
T1736_.36.0587c16: 有云何無義。喩釋之中皆云爲除此疑説
T1736_.36.0587c17: 如焔喩等。無性釋幻喩意云。如無實象而
T1736_.36.0587c18: 有幻象爲所縁境界。依他起性亦復如是。
T1736_.36.0587c19: 雖無色等所縁六處周遍計度時。似有所
T1736_.36.0587c20: 縁六處顯現。解曰。無實似有何要實耶。下
T1736_.36.0587c21: 文諸喩酬意皆爾。二論云。云何無義心心
T1736_.36.0587c22: 法轉。爲除此疑説陽焔喩。釋曰。又如陽焔
T1736_.36.0587c23: 於飄動時實無有水而有水覺。外器世間
T1736_.36.0587c24: 亦復如是。三論云。云何無義有愛非愛受
T1736_.36.0587c25: 用差別。爲除此疑説所夢喩。釋曰。又如夢
T1736_.36.0587c26: 中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無
T1736_.36.0587c27: 女等種種境界有愛非愛境界受用。覺時亦
T1736_.36.0587c28: 爾。四論云。云何無義淨不淨業愛非愛果差
T1736_.36.0587c29: 別而生。爲除此疑説影像喩。釋曰。又如影
T1736_.36.0588a01: 像於鏡等中。還見本質而爲我今乃見
T1736_.36.0588a02: 影像而此影像實無所有。非等引地善惡思
T1736_.36.0588a03: 業。本質爲縁影像果生。亦復如是。五論云。
T1736_.36.0588a04: 云何無義種種識轉爲除此疑説光影喩
T1736_.36.0588a05: 釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種
T1736_.36.0588a06: 種影。非等引中種種諸識。於無實義差別
T1736_.36.0588a07: 而轉。六論云。云何無義種種戲論言説而轉。
T1736_.36.0588a08: 爲除此疑。説谷響喩。釋曰。又如谷響實
T1736_.36.0588a09: 無有聲而令聽者似聞多種言説境界種
T1736_.36.0588a10: 種言説語業亦爾。七論云。云何無義而有
T1736_.36.0588a11: 實取。諸三摩地所行境轉。爲除此疑。説水
T1736_.36.0588a12: 月喩。釋曰。又如水月由水潤滑澄清性故。
T1736_.36.0588a13: 雖無有月而月可取。縁實義境之所熏
T1736_.36.0588a14: 修。潤滑爲性。諸三摩地相應之意亦復如
T1736_.36.0588a15: 是。雖無所縁實義境界。而似有轉。此與
T1736_.36.0588a16: 影像有何差別。定不定地而有差別。有説。
T1736_.36.0588a17: 面等衆縁和合。水鏡等中面等影生。分明可
T1736_.36.0588a18: 取。如衆縁力頗胝迦等種種色生。爲不爾
T1736_.36.0588a19: 耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可
T1736_.36.0588a20: 得。頗胝迦等所現衆色。則不如是。故非同
T1736_.36.0588a21: 喩。又非我等許有水等種種實義。有法不
T1736_.36.0588a22: 成故非比量。八論云。云何無義。有諸菩薩
T1736_.36.0588a23: 無顛倒心。爲辦有情諸利樂事故思受生。
T1736_.36.0588a24: 爲除此疑。説變化喩。釋曰。又如變化依
T1736_.36.0588a25: 此變化説名變化。雖無有實而能化者。無
T1736_.36.0588a26: 有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖
T1736_.36.0588a27: 無遍計所執有情。於依他起諸有情類由
T1736_.36.0588a28: 哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論
T1736_.36.0588a29: 下總結云。應知此中唯有爾所虚妄疑事。所
T1736_.36.0588b01: 謂内一外二受用差別。三身業。四語業。五三
T1736_.36.0588b02: 種意業非等引地。六若等引地。七若無顛倒。
T1736_.36.0588b03: 八於此八事諸佛世尊説八種喩諸有智者
T1736_.36.0588b04: 聞是所説於定不定二地義中。能正解了。
T1736_.36.0588b05: 解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無
T1736_.36.0588b06: 性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但
T1736_.36.0588b07: 由疑異故擧八喩。不必相躡故論皆牒最
T1736_.36.0588b08: 初若無有義。疏直依經文之次第以引論
T1736_.36.0588b09: 文。若刊定記一一相躡。既經論中次第不
T1736_.36.0588b10: 同。如何經中復成相躡。疏。然彼論無空下。
T1736_.36.0588b11: 第二經論對辨然論望經略有四異疏有三
T1736_.36.0588b12: 節。初明有無。二而影是鏡像者。是顯名異。
T1736_.36.0588b13: 三更有映質下。辨其開合。於中有二。先
T1736_.36.0588b14: 辨論開所由。由義異故。後今經以義下。
T1736_.36.0588b15: 明經合所以以類同故。更有一意爲成
T1736_.36.0588b16: 十故。以加三法故合此三。下文當説。然
T1736_.36.0588b17: 若唯爲成十。何不合在於餘喩中。故疏但
T1736_.36.0588b18: 顯類同之義。言至下當知者。即影喩中廣
T1736_.36.0588b19: 開其相。四者經論次第而有前却。經爲對
T1736_.36.0588b20: 前三種法故次不同論。下釋具出易故此
T1736_.36.0588b21: 無。疏遠公下第四敍遠公有四。一取意敍
T1736_.36.0588b22: 昔。二辨其順違。三假徴正釋。四結廣從略。
T1736_.36.0588b23: 今初。然遠公依於二諦解斯七喩。前六爲
T1736_.36.0588b24: 俗知俗非實故説如幻。知俗假有。故説如
T1736_.36.0588b25: 焔。知俗心起故説如夢。知聲不實故説如
T1736_.36.0588b26: 響。知俗暫有故説如電。知變易無體故
T1736_.36.0588b27: 説如化。後一知眞知眞離相故如虚空。前
T1736_.36.0588b28: 六是有爲空。後一即無爲空。以前六喩多同
T1736_.36.0588b29: 光統。及與攝論故。疏不引但取意。見其攝
T1736_.36.0588c01: 論八喩依他故不立空今經有空。明喩無
T1736_.36.0588c02: 爲。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空
T1736_.36.0588c03: 比餘喩。似無爲故。而違已下辨其違文。
T1736_.36.0588c04: 以文中空喩寛故。疏若爾下三假徴正釋。先
T1736_.36.0588c05: 徴意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑
T1736_.36.0588c06: 情下即疏正解。取攝論勢。以解空喩彼論
T1736_.36.0588c07: 雖無。假使有者應如我釋。疏餘義下。四結
T1736_.36.0588c08: 廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄
T1736_.36.0588c09: 已略具。疏金剛般若下。第五敍般若。論言
T1736_.36.0588c10: 九喩者。羅什譯經但有六喩。九依魏經。偈
T1736_.36.0588c11: 云一切有爲法如星翳燈幻露泡夢電雲。無
T1736_.36.0588c12: 著論當第十八上求佛地住處明流轉不染。
T1736_.36.0588c13: 天親當二十七説法入寂疑。謂佛既涅槃。
T1736_.36.0588c14: 何能説法。故擧此偈。爲了有爲如幻等。即
T1736_.36.0588c15: 無有爲。是爲大智故不住生死。然非無
T1736_.36.0588c16: 幻等故不離有爲。即是大悲不住涅槃。以
T1736_.36.0588c17: 是無住涅槃故。能入寂而説法也。無著頌
T1736_.36.0588c18: 云。見相及於識器身受用事。過去現在法
T1736_.36.0588c19: 亦觀未來世。論自解云。此偈顯示四有爲
T1736_.36.0588c20: 相。一自性相。即初句攝三喩。二著所住味
T1736_.36.0588c21: 相。即如幻喩。三隨順過失相。即露泡二喩。
T1736_.36.0588c22: 四隨順出離相。即夢電雲三喩。釋初相云。
T1736_.36.0588c23: 於中自性相者共相見識此相如星。應如
T1736_.36.0588c24: 是見。無智暗中有彼光故。有智明中無彼
T1736_.36.0588c25: 光故。解曰。古有二釋。一者古來諸徳。皆
T1736_.36.0588c26: 以共相見識解自性相含於三喩。此三皆
T1736_.36.0588c27: 是生死自體性故。從此相如星下。別解星
T1736_.36.0588c28: 喩。而云此相者。但此上相字非此一句。以
T1736_.36.0588c29: 見屬翳喩。識屬燈喩故此解甚分明。但
T1736_.36.0589a01: 不順天親。天親云能見法亦復如是耳。
T1736_.36.0589a02: 以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
T1736_.36.0589a03: 能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
T1736_.36.0589a04: 次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
T1736_.36.0589a05: 天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
T1736_.36.0589a06: 爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
T1736_.36.0589a07: 識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
T1736_.36.0589a08: 境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
T1736_.36.0589a09: 共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
T1736_.36.0589a10: 識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
T1736_.36.0589a11: 度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
T1736_.36.0589a12: 故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
T1736_.36.0589a13: 釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
T1736_.36.0589a14: 中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
T1736_.36.0589a15: 異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
T1736_.36.0589a16: 如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
T1736_.36.0589a17: 別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
T1736_.36.0589a18: 喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
T1736_.36.0589a19: 今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
T1736_.36.0589a20: 分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
T1736_.36.0589a21: 相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
T1736_.36.0589a22: 自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
T1736_.36.0589a23: 相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
T1736_.36.0589a24: 自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
T1736_.36.0589a25: 相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
T1736_.36.0589a26: 智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
T1736_.36.0589a27: 有見分名有彼光。若有智日識見便空。
T1736_.36.0589a28: 云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
T1736_.36.0589a29: 法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
T1736_.36.0589b01: 故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
T1736_.36.0589b02: 妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
T1736_.36.0589b03: 喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
T1736_.36.0589b04: 縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
T1736_.36.0589b05: 識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
T1736_.36.0589b06: 焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
T1736_.36.0589b07: 住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
T1736_.36.0589b08: 倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
T1736_.36.0589b09: 字。六境爲所住愛心味著。無實爲實爲
T1736_.36.0589b10: 顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
T1736_.36.0589b11: 失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
T1736_.36.0589b12: 故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
T1736_.36.0589b13: 常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
T1736_.36.0589b14: 滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
T1736_.36.0589b15: 苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
T1736_.36.0589b16: 如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
T1736_.36.0589b17: 著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
T1736_.36.0589b18: 出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
T1736_.36.0589b19: 離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
T1736_.36.0589b20: 也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
T1736_.36.0589b21: 夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
T1736_.36.0589b22: 則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
T1736_.36.0589b23: 故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
T1736_.36.0589b24: 是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
T1736_.36.0589b25: 知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
T1736_.36.0589b26: 心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
T1736_.36.0589b27: 漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
T1736_.36.0589b28: 則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
T1736_.36.0589b29: 論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
T1736_.36.0589c01: 影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
T1736_.36.0589c02: 電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
T1736_.36.0589c03: 喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
T1736_.36.0589c04: 燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六段
T1736_.36.0589c05: 大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
T1736_.36.0589c06: 焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
T1736_.36.0589c07: 婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
T1736_.36.0589c08: 智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
T1736_.36.0589c09: 下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
T1736_.36.0589c10: 成十忍故不出之。又加三法故合三影。
T1736_.36.0589c11: 皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
T1736_.36.0589c12: 同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
T1736_.36.0589c13: 偈有局者加下響喩。云一切諸世間種種
T1736_.36.0589c14: 諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
T1736_.36.0589c15: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
T1736_.36.0589c16:
T1736_.36.0589c17:
T1736_.36.0589c18:
T1736_.36.0589c19:大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0589c20: 第七十五
T1736_.36.0589c21: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0589c22: 第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
T1736_.36.0589c23: 等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
T1736_.36.0589c24: 二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
T1736_.36.0589c25: 驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
T1736_.36.0589c26: 相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
T1736_.36.0589c27: 別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
T1736_.36.0589c28: 故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
T1736_.36.0589c29: 聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠
T1736_.36.0576a02: 中。疏文有二。一依論總科便以疏釋二。後
T1736_.36.0576a03: 之二分下。料揀於中三。初料揀論次。若
T1736_.36.0576a04: 依前下以經對論。後六中下對於三心。疏。
T1736_.36.0576a05: 即九地自分行者。則顯後二相是勝進行
T1736_.36.0576a06: 疏。眞如是佛行處者。今此九地入向十地。何
T1736_.36.0576a07: 名入如來所行。答十地同佛境相應故。疏。七
T1736_.36.0576a08: 地盡至入相者。即經名爲得下。經文十地學
T1736_.36.0576a09: 窮名爲地盡。依行得證説爲至入。第二三
T1736_.36.0576a10: 昧分別中。九定離八種垢者。六七合故下。
T1736_.36.0576a11: 疏一一結之。若從上科八中前七自分後一
T1736_.36.0576a12: 勝進。前中前六自利。後一利他。前中前五法
T1736_.36.0576a13: 身行。後一攝淨土行。前中三。一解二行三
T1736_.36.0576a14: 成徳。疏。不與惑倶者。釋無垢義。然就總開
T1736_.36.0576a15: 別皆帶無垢。無垢即不與惑倶故。初句示
T1736_.36.0576a16: 其帶。總云不與惑倶。疏下三成徳者。即身口
T1736_.36.0576a17: 意密也。初放光中疏雙就身智二光。正意在
T1736_.36.0576a18: 身。疏。上句無量則盡法界之疆域者。即經
T1736_.36.0576a19: 虚空界廣大三昧。此同自受用刹。下句窮國
T1736_.36.0576a20: 土之體性。即法性土此能窮究。第三受位分
T1736_.36.0576a21: 自有十相者。文中法喩合結。一如世之華
T1736_.36.0576a22: 上者。爲主菩薩之華大寶故上。二廣大爲
T1736_.36.0576a23: 量。三事則衆寶間錯故勝。法則衆徳爲嚴亦
T1736_.36.0576a24: 如上説。有同時具足相應廣狹自在一多相
T1736_.36.0576a25: 容等徳故。四法界智地爲生處故。五因如
T1736_.36.0576a26: 種植。六成如出水。七第一相。然華有三
T1736_.36.0576a27: 時之異。一華而未敷。二處中盛時。三彫而
T1736_.36.0576a28: 將落。今非初後正處中盛時。正觀普照等
T1736_.36.0576a29: 彼流光。法界現事如開。菡萏披敷見蓮華
T1736_.36.0576b01: 實。雙美事理昭著權實開榮。八世之蓮華人
T1736_.36.0576b02: 徳感故。今此之華出世徳感。九琉璃爲淨栴
T1736_.36.0576b03: 檀爲樂。瑪瑙爲我檀金爲常。四徳爲體。十
T1736_.36.0576b04: 智光圓照照如來藏。教網遐張爲莊嚴也
T1736_.36.0576b05: 疏。同聲相應者。即周易乾卦文言之語。易
T1736_.36.0576b06: 云。同聲相應同氣相求。水流濕火就燥。雲
T1736_.36.0576b07: 從龍風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者
T1736_.36.0576b08: 親其上。本乎地者親其下。亦各從其類
T1736_.36.0576b09: 也。今取同位故曰同聲。同謂何能有相益。
T1736_.36.0576b10: 顯如世朋友互相成益故下。彼光照此此
T1736_.36.0576b11: 増智力。今此照彼益彼何疑。疏若約教相
T1736_.36.0576b12: 者。顯有二意。前約教相。人之所賤莫過於
T1736_.36.0576b13: 足。人之所貴莫過於頂。頂光入足故。顯敬深。
T1736_.36.0576b14: 二若約證下自有二意。文乃有三。一頂光入
T1736_.36.0576b15: 足。顯此菩薩入他佛境。二故論下引證。三顯
T1736_.36.0576b16: 證佛境。即自證故者。是第二意入自佛境因
T1736_.36.0576b17: 圓趣果故。論言平等攝者。此有二意。一如
T1736_.36.0576b18: 來下攝足收其光。菩薩上攝光入佛境云平
T1736_.36.0576b19: 等攝。二入他佛境即入自境。自他佛境無二
T1736_.36.0576b20: 體故云平等攝。是以處中引論。證上證下第
T1736_.36.0576b21: 一平等。下疏自具而約二光以明相攝。謂菩
T1736_.36.0576b22: 薩頂光入足。佛光入頂。今但入足已顯相攝。
T1736_.36.0576b23: 餘可知也。第四至同聲相應文中有四。一總
T1736_.36.0576b24: 顯相應之由。二表内下釋徳相放光之由。三
T1736_.36.0576b25: 又上下對前會釋。四徳圓下釋光名號。疏。
T1736_.36.0576b26: 於中十業者。以文顯故。疏不指經。若欲
T1736_.36.0576b27: 指者。二無數下是。三示現下。四開悟下。五
T1736_.36.0576b28: 周遍下。六滅除下。七隱蔽下。八示一切下。
T1736_.36.0576b29: 九如是下。十示現下是。疏若約化相者。疏但
T1736_.36.0576c01: 有二。初身光入菩薩色身之頂。但爲化相。
T1736_.36.0576c02: 即上收下就實約義。中曲復有二。一約相
T1736_.36.0576c03: 顯實。即諸佛智光入菩薩心頂。二直就實
T1736_.36.0576c04: 論。自智已圓當成之果顯在心源。是故結
T1736_.36.0576c05: 云果成在已。論云下引證。謂菩薩下疏釋。
T1736_.36.0576c06: 言亦因收果者。上義佛果下收菩薩。今菩薩
T1736_.36.0576c07: 頂收得佛光耳。上釋迭互攝受入則下釋
T1736_.36.0576c08: 平等攝受。疏。初喩隨何身者。即經云如轉
T1736_.36.0576c09: 輪聖王所生太子。母是正后身相具足是也。
T1736_.36.0576c10: 然論經云玉女寶所生。準智論玉女寶不
T1736_.36.0576c11: 生。乃是一説。準薩遮尼犍子經第三云。千
T1736_.36.0576c12: 子皆玉女生。彼名夫人寶餘則可知。疏。隨
T1736_.36.0576c13: 所得位者。然論釋云。此菩薩同得位時名爲
T1736_.36.0576c14: 善住。遠公有二釋。一明同上王子得位時。
T1736_.36.0576c15: 二同佛得位時
T1736_.36.0576c16: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十二
T1736_.36.0576c17:
T1736_.36.0576c18:
T1736_.36.0576c19:
T1736_.36.0576c20:
T1736_.36.0576c21: 第七十三
T1736_.36.0576c22: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0576c23: 第四大盡分中。文前有四。一依論科。二此
T1736_.36.0576c24: 五依下論釋義。三前二下料揀。四文中下
T1736_.36.0576c25: 辨經義。二中五義之内義字向上。皆是論
T1736_.36.0576c26: 文。義字已下即是疏釋。然前二離惑智二障。
T1736_.36.0576c27: 成心慧二解脱。後三利他即是三業。一意二
T1736_.36.0576c28: 口。雖云意持正在口説。三即身通。今初集
T1736_.36.0576c29: 智下。疏文有四。一總彰大意。二文中下總
T1736_.36.0577a01: 科。三然通眞妄下總辨義類。四在文六重下
T1736_.36.0577a02: 對文收攝。今初。然論中文有三節。一總立
T1736_.36.0577a03: 七名。謂一集智大等如向疏引。二總辨七智
T1736_.36.0577a04: 之所依起。略顯其相。三總釋七智之相。今
T1736_.36.0577a05: 疏文中分爲七段。一一智内皆有三重。如
T1736_.36.0577a06: 今集智云今初集智。即第一列名。二依能
T1736_.36.0577a07: 斷疑力。即論第二依起之一。三了法縁集
T1736_.36.0577a08: 故。即論第三段釋義下之六智。皆具此三。
T1736_.36.0577a09: 然遠公釋縁集云。統唯一種。或分爲二。一
T1736_.36.0577a10: 妄縁集。三界虚妄唯一心作。如夢所見但
T1736_.36.0577a11: 是心解。二眞縁集。一切諸法皆眞心起。如
T1736_.36.0577a12: 夢所見皆報心作。或説爲三。曲有三門。一
T1736_.36.0577a13: 眞妄離合爲三。離爲前二合爲第三。第二
T1736_.36.0577a14: 約心識論三。一事縁集。從事識起一切
T1736_.36.0577a15: 法。二妄縁集。從其妄縁起一切法。三眞縁
T1736_.36.0577a16: 集。眞識體中具過一切恒沙性徳。互相集成
T1736_.36.0577a17: 故言縁集。又從眞識起一切法故。經説言。
T1736_.36.0577a18: 若無藏識七識不住。不得厭苦樂求涅
T1736_.36.0577a19: 槃。由如來藏故起諸法。三就有爲無爲説
T1736_.36.0577a20: 三。一即有爲縁集。二無爲縁集。三具二縁
T1736_.36.0577a21: 集。並如六地已説。三攝以義類。即前三中
T1736_.36.0577a22: 第一三也。四中在文。雖六不出前三。收攝
T1736_.36.0577a23: 已竟。釋義已周。一唯染中已攝六集。二有
T1736_.36.0577a24: 七集。三唯一集。四有三集。五唯二集。無爲
T1736_.36.0577a25: 有三虚空已別説竟。但二無爲。一淨二滅。涅
T1736_.36.0577a26: 槃有四。餘無餘及與無住。皆約修顯故。得
T1736_.36.0577a27: 稱淨。六唯一集故有二十也。第六段中
T1736_.36.0577a28: 四。一標通三。二故論下引證。三以法界下
T1736_.36.0577a29: 疏釋。順上善法界爲淨。不善法界爲染。無
T1736_.36.0577b01: 爲法界爲滅。無爲與善爲正。不善不正。四
T1736_.36.0577b02: 而論諸句下會釋論文。然上以其三事開
T1736_.36.0577b03: 合故爲六段。而文不次。又今經與論經
T1736_.36.0577b04: 次亦小異。若依今文辨次第者。然望論
T1736_.36.0577b05: 經論經闕二。一無世界集。二無最後入一
T1736_.36.0577b06: 切法分別決定智集。彼意爲世界即世界成
T1736_.36.0577b07: 壞。將後入一切法集。屬於總結故。但十
T1736_.36.0577b08: 八并結十九。今＊爲世界是總。通佛衆生如
T1736_.36.0577b09: 世界成就品。通有唯成無有壞義。成壞之
T1736_.36.0577b10: 刹唯屬衆生。彼次與此亦小有異。以法界
T1736_.36.0577b11: 居虚空之後。衆生識界居爲無爲前。且依
T1736_.36.0577b12: 今經以辨次者。先明三界通於依正。總辨
T1736_.36.0577b13: 衆生所依。次云世界通於染淨。次辨法界
T1736_.36.0577b14: 向上爲上四所依。向下。與爲無爲等而爲
T1736_.36.0577b15: 所依。法界是總以性從縁。則有爲無爲。衆
T1736_.36.0577b16: 生是能迷之人。識界爲衆生之本。虚空是衆
T1736_.36.0577b17: 生等住處。涅槃是衆生所歸。煩惱是能迷之
T1736_.36.0577b18: 因。行兼於業則顯前皆是果故。此句初有
T1736_.36.0577b19: 此菩薩言。由煩惱因感界成壞。次三辨反
T1736_.36.0577b20: 源之人。如來下四辨反源之果。結云一切
T1736_.36.0577b21: 者。非止二十故也。第二應化智。亦具上三。
T1736_.36.0577b22: 謂一列名。二依起。三釋相在文分二。先標
T1736_.36.0577b23: 名總科。後別中十句下隨文別釋。前中即
T1736_.36.0577b24: 將躡經前文。釋論第二牒所依起。其第三
T1736_.36.0577b25: 釋義易解不擧。論云是中應化智者衆生應
T1736_.36.0577b26: 化等差別。遠公云。然化有三種。一據始起
T1736_.36.0577b27: 有分別心。而作變化。二就息想論。物見我
T1736_.36.0577b28: 化我實不化。三就眞實説。縁起門中皆是
T1736_.36.0577b29: 眞實作因。法門之所示現。今依後義。是故
T1736_.36.0577c01: 前縁集智而起化用。第三加持智中。文亦
T1736_.36.0577c02: 具三。初牒經立名。二論云下辨所依起。三
T1736_.36.0577c03: 謂依彼下疏釋論依起。便是第三段中釋
T1736_.36.0577c04: 義。常化不絶爲加持故。即以不絶是轉義。
T1736_.36.0577c05: 如轉法輪。疏。初三不斷三寶者。不斷是三
T1736_.36.0577c06: 寶中持義。謂佛種不斷即是佛持等。疏。願等
T1736_.36.0577c07: 因體者。望上時持故名因體。就體有二。願
T1736_.36.0577c08: 是起行方便之心。供養及行即依願。正行供
T1736_.36.0577c09: 養攝福行攝智故。第四微細智中文三。一
T1736_.36.0577c10: 牒經標名。二謂智下解義。三故論下躡前
T1736_.36.0577c11: 辨依起行中。先擧論。後謂依前下疏釋。言
T1736_.36.0577c12: 三智者。一應化。二加持。三善集。即前縁集
T1736_.36.0577c13: 智所以合者。集智是智應化是悲。悲智無
T1736_.36.0577c14: 礙爲佛微細。疏非但八相。一具餘七者。但
T1736_.36.0577c15: 應化一智。即能令一而具一切。今一一事皆
T1736_.36.0577c16: 具三智故爲微細。以如來證此法門故。別
T1736_.36.0577c17: 有十事多同八相。八相不具第五密處智。
T1736_.36.0577c18: 文中有四。一標名。二依護根下辨所依起。
T1736_.36.0577c19: 三現麁下釋祕密義。四初三下釋文。文含
T1736_.36.0577c20: 多義。前諸疏文已皆具矣。第六入劫智文有
T1736_.36.0577c21: 五。一標名。二依命行下擧論依起。三謂劫
T1736_.36.0577c22: 下疏釋論含於入劫之相。四亦十世下結成
T1736_.36.0577c23: 玄門。五以得下出即入所以。第七至入道智
T1736_.36.0577c24: 文中有四。一標名。二論云下依起。三謂遍入
T1736_.36.0577c25: 下疏釋依起。四別中下釋文。三中顯前標名
T1736_.36.0577c26: 具於三義。一明知凡夫道。道謂業惑以逆
T1736_.36.0577c27: 順等皆所知故。二若約下知化凡夫道。謂
T1736_.36.0577c28: 一切善法論名對治。即順字攝之。及第三知
T1736_.36.0577c29: 化凡夫即是佛道。文正出此。四別中總句
T1736_.36.0578a01: 義通三義。別顯三種中。前二皆第一知。凡
T1736_.36.0578a02: 夫道其中觀破摶聚者。四十八經當具解釋
T1736_.36.0578a03: 疏。次四句能化之行者。即化凡夫道。亦兼
T1736_.36.0578a04: 第三知凡夫道。即是佛道。後四化果其中思
T1736_.36.0578a05: 議等並如九地。第二解脱下總有四對。疏
T1736_.36.0578a06: 中已配義並可知。第五釋名分。疏今此一段
T1736_.36.0578a07: 從所受立名下。此文有三。初此上揀別。二
T1736_.36.0578a08: 引論釋。三謂佛身下疏釋論。然此一段若
T1736_.36.0578a09: 從所受應名法雨地。若從能受應名法
T1736_.36.0578a10: 海地。今從受處名爲法雲。雲當佛身而論
T1736_.36.0578a11: 意。又以聞法相似猶如虚空。則以虚空爲
T1736_.36.0578a12: 能受。菩薩身遍覆故。雲爲所受之法。以雲
T1736_.36.0578a13: 義多含故論影出之。疏由前七智等者。七智
T1736_.36.0578a14: 正是此地別行所以擧之。成就念力偏語受
T1736_.36.0578a15: 法之徳。此智實成下釋經隨順無量菩提之
T1736_.36.0578a16: 言。由因成果就故云隨順無量菩提無量
T1736_.36.0578a17: 之徳皆隨順也。疏。上二句性故者。論一
T1736_.36.0578a18: 時具云聞法者。性故作故二事示現。疏。離破
T1736_.36.0578a19: 之謂三慧下。疏釋論大法明下。牒論釋經。
T1736_.36.0578a20: 然今經云安受攝持。論經云受堪思持。思
T1736_.36.0578a21: 即是攝。堪即是安。受堪雖倒倶是聞慧。疏取
T1736_.36.0578a22: 義順經不違論釋。餘並可知。第六神通力
T1736_.36.0578a23: 有上無上分智慧明達。即起通之智者。經
T1736_.36.0578a24: 但兩句。論經亦但云住此地於智慧得上
T1736_.36.0578a25: 自在力善擇大智神通隨心所念。而論云。
T1736_.36.0578a26: 是中依内者有四種。一不思議解脱。二三昧。
T1736_.36.0578a27: 三起智陀羅尼。四神通如前所説。釋曰。今疏
T1736_.36.0578a28: 取意。各別配經。亦具此四論。言如前所
T1736_.36.0578a29: 説者。即大盡分中五種大。但合智及陀羅
T1736_.36.0578b01: 尼耳。以陀羅尼智爲體故。此之二段者。即
T1736_.36.0578b02: 以轉變外事爲神通自相故。疏無所不融
T1736_.36.0578b03: 故能一身包含無外者。此金剛藏正用前作
T1736_.36.0578b04: 住持相中。於其身中示有無量國土莊嚴之
T1736_.36.0578b05: 事。及於自身示現佛身。疏此中亦即大盡
T1736_.36.0578b06: 中事者。前文標中已有五大。今復結之。故
T1736_.36.0578b07: 云亦是。謂初總標三業。即神通自在餘具
T1736_.36.0578b08: 五大。一觀察三世。即第一智大。二三昧境
T1736_.36.0578b09: 界。即第三三昧大。三智慧境界。即第四陀羅
T1736_.36.0578b10: 尼大。四遊戲一切下。即第二解脱大。五變
T1736_.36.0578b11: 化下。即第五神通大。疏問中即擧菩薩疑
T1736_.36.0578b12: 佛者。謂信菩薩神通謂佛應不勝。前擧佛
T1736_.36.0578b13: 疑菩薩則謂佛得。亦疑菩薩不得故問同
T1736_.36.0578b14: 意別。疏第二乃至説法斷疑等者。文中有三。
T1736_.36.0578b15: 一正顯斷疑。二然此下文下會釋經文。三若
T1736_.36.0578b16: 準下依經解釋可知。第八地影像分。於中
T1736_.36.0578b17: 分二。先總料揀。後正釋文。前中有三。一約
T1736_.36.0578b18: 二道分別。二約修顯分別。三非一異分別。初
T1736_.36.0578b19: 即論意。於中三。一依經標名。二前二下以
T1736_.36.0578b20: 二徳收之。三依論列釋。二中遠公前三皆
T1736_.36.0578b21: 阿含。今以海喩十徳互遍故喩證徳。此二
T1736_.36.0578b22: 教證亦可隔句相對。池望於海是修成相對。
T1736_.36.0578b23: 地中眞僞合修爲教。如池喩起修之行。海
T1736_.36.0578b24: 喩捨妄契眞。實徳互遍猶如義大。第二小喩
T1736_.36.0578b25: 第四珠喩。即約詮就實。相對寄言顯十如。
T1736_.36.0578b26: 彼十山爲教智。眞體無二如珠更含。餘義
T1736_.36.0578b27: 略示其一。疏。前中池喩下。第三依論列釋
T1736_.36.0578b28: 標功徳名。皆是論文。餘皆疏釋。然下論隨
T1736_.36.0578b29: 文釋中。亦自解釋。釋第一池喩云。依本
T1736_.36.0578c01: 願修故。釋第二山徳云。依一切智増上行
T1736_.36.0578c02: 十地故。釋第三海喩云。因果相順故。今十
T1736_.36.0578c03: 徳遍海。即因順於果海攬十徳即果順於
T1736_.36.0578c04: 因。釋第四珠喩云。過十寶性即障盡證堅
T1736_.36.0578c05: 疏。又十地有三者。第二修顯分別。以修成
T1736_.36.0578c06: 法三而收四喩。前二是修故亦是教。次一是
T1736_.36.0578c07: 成亦順於證。三是法地順佛果海故。以海
T1736_.36.0578c08: 喩融前二也。前二即是修成含池山珠之
T1736_.36.0578c09: 三喩也。疏。又此四喩下。第三非一異分別。
T1736_.36.0578c10: 於中四。初約因果明非一異。二約前後。三
T1736_.36.0578c11: 結成圓融。四結示本意。今初分二。先總
T1736_.36.0578c12: 標。後初一之下別顯。池非是海故云始異。
T1736_.36.0578c13: 入海即池之水故云終同。同異先後即始差
T1736_.36.0578c14: 別終無差也。二出喩一佛智地出十地山
T1736_.36.0578c15: 故。云無差之差。上二下結前生後。三海則
T1736_.36.0578c16: 因果交徹。四珠雖一證智不礙分十。疏。又
T1736_.36.0578c17: 初喩前後體別下。第二約前後論非一異
T1736_.36.0578c18: 則十地相望以爲前後。疏。初一即是圓家
T1736_.36.0578c19: 漸者下。第三結歸圓融。此言自天台生。而
T1736_.36.0578c20: 小不同。彼處漸圓是漸教家圓。今亦圓教
T1736_.36.0578c21: 行布之極耳。圓圓亦與彼不同。乃是初後
T1736_.36.0578c22: 圓融名圓圓。非圓教圓滿名圓圓也。是
T1736_.36.0578c23: 知上取相顯。前二喩教後二喩證。理實四
T1736_.36.0578c24: 喩一一之中。皆有教證。如珠喩體即證治
T1736_.36.0578c25: 穿等教。池初四河即是於教入海爲證。故
T1736_.36.0578c26: 約非一皆是教道。約非異義皆是證道。又
T1736_.36.0578c27: 非一非異二義不同。即是教道互融爲證。
T1736_.36.0578c28: 勿滯語言。疏。上來所解下。第四結示本意。
T1736_.36.0578c29: 言上來解者。唯除四喩。喩四功徳餘皆疏
T1736_.36.0579a01: 意。故云在論雖無。疏。今初修行徳中下釋
T1736_.36.0579a02: 文。然論但云是中修功徳者。依本願力修
T1736_.36.0579a03: 行以四攝法作利益行。自善増長及得菩
T1736_.36.0579a04: 提自利益行。應知。次論牒經帖義文意可
T1736_.36.0579a05: 知疏第二總以喩顯中。然此十山與倶舍
T1736_.36.0579a06: 論多同小異。彼偈云。蘇迷盧處中。次踰健
T1736_.36.0579a07: 達羅伊沙陀羅山掲地洛迦山蘇達梨舍那頞
T1736_.36.0579a08: 濕縛羯拏毘那怛迦山尼民達羅山。於大洲
T1736_.36.0579a09: 等外有鐵輪圍山。前七金所成蘇迷盧四寶。
T1736_.36.0579a10: 釋於梵名如昇須彌山頂品。然須彌處中。
T1736_.36.0579a11: 次七金繞輪圍。第九今有十山爲次。又別
T1736_.36.0579a12: 爲順十地所出異故。一雪二香。倶舍九中
T1736_.36.0579a13: 所無。三鞞陀梨陀梨亦云駄羅。下偈復云
T1736_.36.0579a14: 毘陀。則正當第三伊沙陀羅。此云持軸。與
T1736_.36.0579a15: 種種持義亦大同。四神仙應是第五蘇迷梨
T1736_.36.0579a16: 舍那。此云善見以仙居故。五由乾陀羅。即
T1736_.36.0579a17: 第二持雙。六馬耳全同第六頞濕縛羯拏。七
T1736_.36.0579a18: 尼民陀羅全同第八。彼却無翻。但約形名
T1736_.36.0579a19: 爲魚嘴。八斫羯羅同彼第九。九計都末底義
T1736_.36.0579a20: 同掲地落迦。彼亦無翻。但説其相故。論經
T1736_.36.0579a21: 名衆相山。十蘇迷盧全同第一。既加香雪
T1736_.36.0579a22: 應除象鼻。三藏楚夏既各不同。言詞輕重
T1736_.36.0579a23: 難爲剋定。疏。第三法喩對顯中二。先明山
T1736_.36.0579a24: 體。後若語下辨其所有。於中二。一直辨所
T1736_.36.0579a25: 有以況於法。二論以義揀。今初文並可知。
T1736_.36.0579a26: 但計都山並大力修羅處者。準經論説。修羅
T1736_.36.0579a27: 總有五種住處。一在地上。一最居下。最居
T1736_.36.0579a28: 下者。在於海底。即毘摩質多羅阿修羅王。其
T1736_.36.0579a29: 力最大統領無量修羅眷屬。次上二萬一千
T1736_.36.0579b01: 由旬有阿修羅王。名曰勇健威勢次劣。亦
T1736_.36.0579b02: 統無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有修
T1736_.36.0579b03: 羅王。名曰花鬘威勢轉弱。亦統無量修羅
T1736_.36.0579b04: 眷屬。次上二萬一千由旬有修羅王。名曰
T1736_.36.0579b05: 羅睺勢力最劣。亦統無量修羅眷屬。今此所
T1736_.36.0579b06: 説應是彼王。最居上者。疏。論云前三下。第
T1736_.36.0579b07: 二論以義揀。於中二。先擧論釋喩。後論
T1736_.36.0579b08: 但顯喩下疏義釋。今其四地道品即第一治
T1736_.36.0579b09: 貧窮。五地即第二治死。七地即第三治儉。
T1736_.36.0579b10: 八地即第四治不調伏。九地即第五治惡
T1736_.36.0579b11: 業。十地即第六治修羅。並可知。疏二互
T1736_.36.0579b12: 相顯者。前意但因依果。今則互依於中有
T1736_.36.0579b13: 四。一正明互顯。二論云下義引海喩證。三
T1736_.36.0579b14: 前言依地下會違。四又地則但依下揀二別
T1736_.36.0579b15: 相。相別有三。一但依兼入別。二又山在海
T1736_.36.0579b16: 下顯非即離別。三又山出海下等不等別。疏
T1736_.36.0579b17: 合中總云下疏文分四。一順釋不奪。二若
T1736_.36.0579b18: 奪下反以成立。三喩中下會通法喩。成倶
T1736_.36.0579b19: 不奪。以喩中云得大海名不可移奪。明
T1736_.36.0579b20: 約果也。法合則云名菩薩行不可移奪。故知
T1736_.36.0579b21: 約因。四故論下別引論證成。由經影略故
T1736_.36.0579b22: 論雙明。然論具云難度能度大果功徳者。因
T1736_.36.0579b23: 果相順故十地如大海難度能度。得大菩提
T1736_.36.0579b24: 果故。今以言揀之故論易了。然上説有
T1736_.36.0579b25: 三種地。一修地。二成地。三法地。今明相正
T1736_.36.0579b26: 順在後二度即到也。疏以深廣故者六深
T1736_.36.0579b27: 七廣餘可知。然涅槃三十三明海有八徳。
T1736_.36.0579b28: 一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一
T1736_.36.0579b29: 鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六
T1736_.36.0579c01: 者大身衆生所居。七者不宿死屍。八者一切
T1736_.36.0579c02: 萬流大雨投之不増不減。釋曰。彼經通喩佛
T1736_.36.0579c03: 法廣有合相。今喩次第喩於十地。故加至
T1736_.36.0579c04: 十不同彼次。疏第四寶珠喩中合於十寶
T1736_.36.0579c05: 者。八輩爲八縁覺果行爲二。總成爲十。縁
T1736_.36.0579c06: 覺根利不數入觀故。無多果依學無學。但
T1736_.36.0579c07: 分爲二。無利生用者。合不能出寶。下引論
T1736_.36.0579c08: 出故取者。正證出寶兼出海義。疏一出功
T1736_.36.0579c09: 徳。論具云一出功徳選擇而取以善觀故。疏
T1736_.36.0579c10: 已折開解釋。大文第九利益分。供養功徳
T1736_.36.0579c11: 者。非謂供養能生功徳。顯此法勝能令供養。
T1736_.36.0579c12: 是地功徳上生信亦然。疏然聞有二義下。疏
T1736_.36.0579c13: 文分二。先正釋順明不取聞相。即涅槃經云。
T1736_.36.0579c14: 若有聞經。不作聞相。不作説相。不作句
T1736_.36.0579c15: 相不作字相。如是一切乃爲聞經。釋曰。此
T1736_.36.0579c16: 稱理而聞如前已引。從初後圓融。即此經
T1736_.36.0579c17: 意。言等佛者此經説佛智慧觀境。今能正
T1736_.36.0579c18: 聞如彼眞觀故云等佛。疏聞已等佛下通
T1736_.36.0579c19: 妨。先妨。後若更下答。亦由一多無障礙故
T1736_.36.0579c20: 疏。第二動地者。然準論經云一動。二踊。
T1736_.36.0579c21: 三上去。四起。五下去。六吼。遠公釋云。上去
T1736_.36.0579c22: 是令人覺。下去謂振下。如世虚物振撼。餘
T1736_.36.0579c23: 如華藏品。餘文可知
T1736_.36.0579c24: 十定品第二十七。疏。謂前明普門中所具差
T1736_.36.0579c25: 別正位等者。此中意有三節。初第二會爲所
T1736_.36.0579c26: 依普門。次四會即普門差別。此會即會別歸
T1736_.36.0579c27: 普。初即根本。次即依本起末。後即會末歸
T1736_.36.0579c28: 本故言重會普光。意在斯矣。言等妙二位
T1736_.36.0579c29: 全同如來普光明智者。結成人普所以。以
T1736_.36.0580a01: 此會説等妙二覺二覺全同普光明智。即是
T1736_.36.0580a02: 會歸之義。問等覺同妙覺於理可然。妙覺
T1736_.36.0580a03: 之外何有如來普光明智。爲所同耶。答説
T1736_.36.0580a04: 等覺説妙覺即是約位。普光明智不屬因
T1736_.36.0580a05: 果該通因果。其由自覺聖智超絶因果故。
T1736_.36.0580a06: 七卷楞伽妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦
T1736_.36.0580a07: 猶佛性有因有因因有果有果果。以因取
T1736_.36.0580a08: 之是因佛性。以果取之是果佛性。然則佛
T1736_.36.0580a09: 性非因非果。普光明智亦復如是。體絶因
T1736_.36.0580a10: 果爲因果依。果方究竟故云如來普光明
T1736_.36.0580a11: 智。疏。二約次第等者。疏文分二第一正明
T1736_.36.0580a12: 次第。二以極果下釋妨。於中二難。一釋重
T1736_.36.0580a13: 會。二通躡跡之難。今初謂有難言。若次第
T1736_.36.0580a14: 明位何以重會普光故。爲此通。後謂前依
T1736_.36.0580a15: 本不動下。顯其所以。何以極果由於始信。
T1736_.36.0580a16: 信依本智而起。今不離本智故。斯則以因
T1736_.36.0580a17: 成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有
T1736_.36.0580a18: 恒沙性徳。信解行願等無不具故。二約修
T1736_.36.0580a19: 起。謂依本信徳而起信心。依本解徳而起
T1736_.36.0580a20: 解心。如起信云。以知法性無慳貪故。隨
T1736_.36.0580a21: 順修行檀波羅蜜等故。一一修起皆帶本
T1736_.36.0580a22: 有倶來至果。無間道中一時頓圓。解脱道
T1736_.36.0580a23: 中因果交徹。名爲得果。果亦有二。一者本
T1736_.36.0580a24: 有菩提涅槃。一切佛法本覺具故。二者修起
T1736_.36.0580a25: 今證菩提始覺悟故。始覺同本無復始本之
T1736_.36.0580a26: 異名究竟覺則二果無礙。然二因本從本
T1736_.36.0580a27: 覺體上起來。則二因與本覺無礙。始覺既
T1736_.36.0580a28: 同本覺。則二果全同於二因則二因與果
T1736_.36.0580a29: 交徹故。因該果海果徹因源。故今重會普
T1736_.36.0580b01: 光。表斯玄趣。問若此交徹即是圓融。何名
T1736_.36.0580b02: 次第。答雖帶本有起因。因亦次第。先因後
T1736_.36.0580b03: 果。得果雖該於因亦成次第故。得果後
T1736_.36.0580b04: 方説融前。前圓融中若因若果並是普光明
T1736_.36.0580b05: 智差別之徳。別常依普不相捨離。説有前
T1736_.36.0580b06: 後成在一時故不同也。疏。後出現因果下。
T1736_.36.0580b07: 二通躡跡之難。謂有難云。極果由於始信。
T1736_.36.0580b08: 重會普光極果之後何得更有平等因果。故
T1736_.36.0580b09: 爲此通。明此因果皆屬極果。故不違理。疏
T1736_.36.0580b10: 品以普賢三昧無礙自在無邊大用。而爲宗
T1736_.36.0580b11: 趣者。不同前文宗趣。別説者有二義故。一
T1736_.36.0580b12: 者例前。令物證入爲趣二者令諸菩薩亦
T1736_.36.0580b13: 得無礙自在無邊大用。而爲其趣。則此疏文
T1736_.36.0580b14: 通宗通趣。疏正釋文下文分二。先總科因
T1736_.36.0580b15: 果。後別顯因門。前中亦二。先正科。後然六
T1736_.36.0580b16: 品之因下解妨難。此有二難。今初正通重
T1736_.36.0580b17: 會之難。謂有難云。若約差別因果者。因
T1736_.36.0580b18: 因不同。因與果異。如何等覺之因與妙覺
T1736_.36.0580b19: 果。同會而説。故今答云。若約差別不合
T1736_.36.0580b20: 同會。有圓融義所以得同。故云若約圓融
T1736_.36.0580b21: 等同果相故。疏果是對因下。二有難云。若爾
T1736_.36.0580b22: 因是圓融可同果會。果是差別之果何得
T1736_.36.0580b23: 同因會。耶。故今答云。只縁是差別果對因説
T1736_.36.0580b24: 果。是相待之果劣故同因之會又復難云。對
T1736_.36.0580b25: 因之果劣故同因之會。平等因果因果倶勝
T1736_.36.0580b26: 何同此會。故今通云。平等因果由差別成。
T1736_.36.0580b27: 若無差別平等無依故須同會。疏。今初此因
T1736_.36.0580b28: 下。第二唯顯因門。但釋六品。疏文分三。
T1736_.36.0580b29: 初總彰大旨。二引教成立。三決斷有無。今
T1736_.36.0580c01: 初以諸古徳不立等覺。故案定有。疏是以
T1736_.36.0580c02: 諸教下。二引教成立。雖有開合疏意扶開。
T1736_.36.0580c03: 故下結云有等覺明矣。引二經一論文有
T1736_.36.0580c04: 二節。二經一開一合。一論具於開合。説六
T1736_.36.0580c05: 種性及六堅六忍等者。即彼經第一品。當第
T1736_.36.0580c06: 三賢聖覺觀品。經云。佛子六種性者。是一
T1736_.36.0580c07: 切菩薩功徳瓔珞莊嚴。菩薩二種法身。菩薩
T1736_.36.0580c08: 所有百萬阿僧祇功徳行瓔珞。若一切菩薩
T1736_.36.0580c09: 不入瓔珞功徳門得入正位者。無有是
T1736_.36.0580c10: 處。佛子六種性者。所謂習種性性種性道種
T1736_.36.0580c11: 性聖種性等覺性妙覺性。釋曰。一習種性即
T1736_.36.0580c12: 十住。二性種性即十行。三道種性即十迴向。
T1736_.36.0580c13: 四聖種性即十地。五六可知。復名六堅者。
T1736_.36.0580c14: 謂信堅法堅修堅徳堅頂堅覺堅。頂堅即等
T1736_.36.0580c15: 覺。覺堅即妙覺。言六忍者。經云。復名六
T1736_.36.0580c16: 忍。信忍法忍修忍正忍無垢忍一切智忍。而
T1736_.36.0580c17: 言等者等取六慧六觀。經云。復名六慧。聞
T1736_.36.0580c18: 慧思慧修慧無相慧照寂慧寂照慧。經云。復
T1736_.36.0580c19: 次六觀。住觀行觀向觀地觀無相觀一切種
T1736_.36.0580c20: 智觀。亦有相承説於六定。瓔珞無文。言六
T1736_.36.0580c21: 定者。一習定二相定三性定四道慧定五道
T1736_.36.0580c22: 種慧定六大覺正觀慧定。此五種六皆以第
T1736_.36.0580c23: 五當於等覺故有明矣。疏論復有文亦立等
T1736_.36.0580c24: 覺者。即第五十論明百四十不共佛法。約
T1736_.36.0580c25: 因果位辨差別中云。若時菩薩坐菩提座。
T1736_.36.0580c26: 住最後身。於菩薩道菩提資糧極善圓滿。
T1736_.36.0580c27: 爾時無師修三十七菩提分法。得一刹那
T1736_.36.0580c28: 名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝金
T1736_.36.0580c29: 剛喩定。彼疏云。此明因滿菩薩位中最後位
T1736_.36.0581a01: 也。此位亦名等覺菩薩。論從此無間第二刹
T1736_.36.0581a02: 那。頓得其餘不共佛法。謂如來十力爲初。
T1736_.36.0581a03: 一切種妙智爲後。皆極清淨悉得無上彼疏
T1736_.36.0581a04: 云。此彰得果。釋曰準此論文。於十地後起
T1736_.36.0581a05: 金剛喩定一刹那中。名爲等覺。第二刹那
T1736_.36.0581a06: 爲妙覺也。故説八義與佛不同。論云。問
T1736_.36.0581a07: 一切安住到究竟地。菩薩智等如來智等。云
T1736_.36.0581a08: 何應知。此二差別。彼疏云此初問也。論云。
T1736_.36.0581a09: 如明眼人隔於輕縠觀衆色像。一切安住到
T1736_.36.0581a10: 究竟地。菩薩妙智於一切境。當知亦爾。如
T1736_.36.0581a11: 明眼人無所障隔覩衆色像。如來妙智於
T1736_.36.0581a12: 一切法。當知亦爾。二如畫事業圓布衆彩。
| T1736_.36.0581a13: | 唯後妙色未淨修治 | 云 云 | 如畫事業圓布衆 |
T1736_.36.0581a15: 中覩見衆色。如明眼人離一切暗覩見衆
T1736_.36.0581a16: 色。四如明眼人遠覩衆色。如明眼人近覩
T1736_.36.0581a17: 衆色。五如輕翳眼觀視衆色。如極淨眼觀
| T1736_.36.0581a18: | 視衆色。六如處胎身 | 云 云 | 如出胎身。七如阿 |
T1736_.36.0581a20: 智體如明智體。釋曰。其云云下。皆前配
T1736_.36.0581a21: 菩薩後配如來。唯第六喩改妙智字爲一
T1736_.36.0581a22: 身字。第七喩改智爲心。八改燈爲智體。
T1736_.36.0581a23: 餘五皆如初句。彼疏釋云。初之五喩約二
T1736_.36.0581a24: 智用以辨差別。第八一喩約二智體以明
T1736_.36.0581a25: 差別。第六七喩如次身心以辨差別。觀前
T1736_.36.0581a26: 五喩義通生法二智用故。等覺之位第八
T1736_.36.0581a27: 識有漏故身亦然。義同處胎。即五八識有漏
T1736_.36.0581a28: 虚妄義同在夢。論曰。是故當知一切安住
T1736_.36.0581a29: 到究竟地。諸菩薩衆與諸如來妙智身心有
T1736_.36.0581b01: 八差別。又瑜伽論菩薩地。更有一文。言劣
T1736_.36.0581b02: 無漏者。唯識第十釋轉依中名所棄捨。謂
T1736_.36.0581b03: 劣無漏種。即第十地中所生現行。金剛道中
T1736_.36.0581b04: 方能捨故言未捨。白淨無記者。即異熟識
T1736_.36.0581b05: 第八地中捨頼耶名。第十地中猶名異熟識。
T1736_.36.0581b06: 至如來位方捨異熟名無垢識。三由未捨
T1736_.36.0581b07: 有漏善法者。即與二障種倶。其二障種是所
T1736_.36.0581b08: 斷捨。疏。今經欲顯開合無礙下。第三決斷
T1736_.36.0581b09: 有無。言故存其義者。即六堅固法已是有
T1736_.36.0581b10: 文有義定矣。下第十三昧廣説等覺之相。
T1736_.36.0581b11: 云此菩薩住此三昧得十種法。同去來今
T1736_.36.0581b12: 一切諸佛。何等爲十。所謂得諸相好同
T1736_.36.0581b13: 於諸佛等。普眼問云。若此菩薩得如來法
T1736_.36.0581b14: 同諸如來法。何故不名佛。何故不名十力。
T1736_.36.0581b15: 何故不名一切智等。亦有十句。普賢具答
T1736_.36.0581b16: 云。佛子此菩薩摩訶薩。已能修習去來今世
T1736_.36.0581b17: 一切菩薩種種行願。入智境界則名爲佛。
T1736_.36.0581b18: 於如來所修菩薩行無有休息。説名菩薩。
T1736_.36.0581b19: 如來諸力皆悉已入。則名十力。雖成十力
T1736_.36.0581b20: 行普賢行無有休息。説名菩薩。知一切
T1736_.36.0581b21: 法而能演説。名一切智。雖能演説一切諸
T1736_.36.0581b22: 法。於一一法善巧思惟。未嘗止息説名菩
T1736_.36.0581b23: 薩。知一切法無有二相。是則説名悟一切
T1736_.36.0581b24: 法。於二不二一切諸法差別之道。善巧觀
T1736_.36.0581b25: 察展轉増勝無有休息。説名菩薩等。下引
T1736_.36.0581b26: 伊羅鉢那象王。爲供帝釋化身上天。或捨
T1736_.36.0581b27: 象身現作天身。無能分別是象是天。象之
T1736_.36.0581b28: 與天更互相似。此等覺義豈不昭然。更有
T1736_.36.0581b29: 餘文。恐繁不引。疏二十一種功徳要尋昇
T1736_.36.0581c01: 兜率品。自當曉之。然此段文。亦是古徳所
T1736_.36.0581c02: 不能知。今以攝佛功徳釋之。有如符契
T1736_.36.0581c03: 智者當曉。疏。所以此中特名入刹那際者
T1736_.36.0581c04: 有三。一總徴説意。前後歎徳皆無此故。二
T1736_.36.0581c05: 爲顯下正酬所問。三菩薩地盡下釋刹那際。
T1736_.36.0581c06: 然有二釋。今初以本業起信參而釋之。菩
T1736_.36.0581c07: 薩地盡是起信文。義通二處。言唯有果累
T1736_.36.0581c08: 無常者。即本業下卷經云。菩薩爾時住大寂
T1736_.36.0581c09: 門中。登大山臺入百千三昧證佛儀用。唯
T1736_.36.0581c10: 有果累無常生滅二心心心無爲行過十地。
T1736_.36.0581c11: 解與佛同坐佛坐處等。釋曰果累無常生滅
T1736_.36.0581c12: 者。未轉依位變易生死。名爲果累體。是無
T1736_.36.0581c13: 常有生滅也。言生相未寂者。即起信意業
T1736_.36.0581c14: 相未亡也。猶名識藏者。亦起信意未顯現法
T1736_.36.0581c15: 身故。上辨等覺尚有刹那。未至其際。從
T1736_.36.0581c16: 若以無間下釋成際義。刹那盡處名之爲
T1736_.36.0581c17: 際。故云即無刹那。亦起信文前已曾引。若
T1736_.36.0581c18: 入此下釋諸佛三昧。亦起信文。應有問言。
T1736_.36.0581c19: 上云菩薩地盡是等覺者。何名諸佛三昧。
T1736_.36.0581c20: 故引此文。成諸佛義。疏。亦顯前來差別下
T1736_.36.0581c21: 是第二義。上約合前後無際。今明後際不
T1736_.36.0581c22: 離初際。是窮生死之本際。第四本分初十
T1736_.36.0581c23: 句明上等佛果者。亦是等覺之義顯矣。然
T1736_.36.0581c24: 一品始末等佛義多。初定文易可知。第二
T1736_.36.0581c25: 定明重現無盡喩。菩薩帝網身土者。古徳
T1736_.36.0581c26: 立帝網義。經有帝網之名而無廣説之處。
T1736_.36.0581c27: 以昔未有此品經文。故此一段文誠可證
T1736_.36.0581c28: 也。疏於諸世界下釋其所以者。釋上不
T1736_.36.0581c29: 壞不住之所以也。此句標從由定無分別
T1736_.36.0582a01: 而不壞相下。正釋所以。先釋兩對經文。
T1736_.36.0582a02: 前對約定後對約慧。定慧之中皆權實無礙。
T1736_.36.0582a03: 而動靜相即。上句釋於諸世界無所分別。亦
T1736_.36.0582a04: 不壞於世界之相。次句慧觀一相而不壞諸。
T1736_.36.0582a05: 即釋經觀一切法一相無相亦不壞於諸法
T1736_.36.0582a06: 自性。疏。既事理雙遊下。結成釋上定無分別
T1736_.36.0582a07: 慧觀一相故不住也。定不壞相。慧不壞
T1736_.36.0582a08: 諸故不壞也。又二句中不壞即不壞相。二句
T1736_.36.0582a09: 中無分別觀一相故。即不壞性。二句中不壞
T1736_.36.0582a10: 諸相故不住理。二句中無分別觀一相故。
T1736_.36.0582a11: 不住事故。由雙遊得不壞不住。疏。若不壞
T1736_.36.0582a12: 不住下。釋經住眞如性恒不捨離。不壞
T1736_.36.0582a13: 性相故住眞如。以眞如即事而眞故。由
T1736_.36.0582a14: 所無住故住眞如。以諸法本無住故。若心
T1736_.36.0582a15: 有住則爲非住故。大品云。若住一切法。不
T1736_.36.0582a16: 住般若波羅蜜。不住一切法則住般若波
T1736_.36.0582a17: 羅蜜。又云。若住一切法不住一切法。若不
T1736_.36.0582a18: 住一切法。則住一切法。故上經云。一切法
T1736_.36.0582a19: 無住。定處不可得。諸佛住於此。畢竟不動
T1736_.36.0582a20: 搖。善知識云。無住住者則住眞如。即其事也
T1736_.36.0582a21: 疏。既即事不捨下。結成喩中重現無盡之義。
T1736_.36.0582a22: 謂由住即事眞如如融於事。事便如理理
T1736_.36.0582a23: 既無所不在。身即理故亦無所不遍。眞如
T1736_.36.0582a24: 無所不包。故即如之身亦含一切。故云如
T1736_.36.0582a25: 無不在。故同眞如内外互入。疏。以得幻智
T1736_.36.0582a26: 同於佛故者。經文有三。一明得智。二如諸
T1736_.36.0582a27: 下擧所同。三菩薩下明能同。初有十句。一
T1736_.36.0582a28: 總得難思。二到究竟岸。三見如幻際。四以
T1736_.36.0582a29: 斯知如幻之智等能入世幻。五用上幻數
T1736_.36.0582b01: 思諸幻法。六不違幻數則不礙幻存。七
T1736_.36.0582b02: 盡於幻智則不礙幻亡。八存亡無礙故。鑒
T1736_.36.0582b03: 達三際皆不異幻。九得斯決定。則横盡幻
T1736_.36.0582b04: 邊減數十也第五定歌羅邏者。此云薄酪
T1736_.36.0582b05: 者。梵語唐云倶是古義。新云羯剌藍。此云雜
T1736_.36.0582b06: 穢。第八定是知菩薩之定常入常起者。結成
T1736_.36.0582b07: 難思。若以定門觀則常入定。以用門觀則
T1736_.36.0582b08: 常出定。實則動寂必倶故。常雙入出矣。然
T1736_.36.0582b09: 動靜唯物。據其體極動靜斯亡。故常無入
T1736_.36.0582b10: 超。又入即起故無入。起即入故無起。若然
T1736_.36.0582b11: 何以經云麁細入起等。故下釋云爲顯自在
T1736_.36.0582b12: 故。寄諸境界交絡而明。若云一入多起即云
T1736_.36.0582b13: 自在。若云無入無起何名自在。常入常起
T1736_.36.0582b14: 自在之相亦然。廣如賢首品辨。疏。約理事
T1736_.36.0582b15: 相望則無差別爲細等者。由標云喩麁細
T1736_.36.0582b16: 大小二對。及經合中云無差別中入定差別
T1736_.36.0582b17: 法中起等。故爲此釋。於中先釋麁細。後釋
T1736_.36.0582b18: 大小。前中有二意。取義雖異麁細是同。前
T1736_.36.0582b19: 則理細事麁。後則總麁別細。別於一一事中
T1736_.36.0582b20: 而入理故。則後對唯約理説。疏。無差別則
T1736_.36.0582b21: 大周法界。下釋上大小一對。亦有二意。初
T1736_.36.0582b22: 一事理對明大小。若唯約事下。唯就事明
T1736_.36.0582b23: 大小可知。第九定謂於毛孔中入眼等定。
T1736_.36.0582b24: 顯互用自在者。然常途所明互用者。但眼處
T1736_.36.0582b25: 能作耳處等事。耳處能作眼鼻事等。故六
T1736_.36.0582b26: 根互用。今約十八界明。則有數重之互。一
T1736_.36.0582b27: 諸根互。二分圓互。毛孔身根中互能入眼等
T1736_.36.0582b28: 定故。三一多互。謂一根頓作多根事故。四
T1736_.36.0582b29: 根境互。謂根入境定如賢首品説。以此
T1736_.36.0582c01: 云法界必該十八界故。五復有一根入多
T1736_.36.0582c02: 境。一境入多根。六復有以六識對境以明
T1736_.36.0582c03: 互入等也。第十定二智通權實等者。此有
T1736_.36.0582c04: 十一句。但指二三四七四句釋之。故云餘
T1736_.36.0582c05: 七可知。疏。初三句始觀者。以妙悟皆滿是
T1736_.36.0582c06: 佛。今就等覺故云觀順。據觀據順故名菩
T1736_.36.0582c07: 薩。據三句見即名爲佛耳。皆等覺之義。疏。
T1736_.36.0582c08: 即於所知一向無障轉功徳者。即攝論無著
T1736_.36.0582c09: 立名。然有二義下釋初義。即無性釋無著
T1736_.36.0582c10: 義。後意乃是佛地論親光所釋。疏家順經但
T1736_.36.0582c11: 取親光所解消文。疏。過前十地故云窮
T1736_.36.0582c12: 十方際者。十地華云量等百萬三千大千世
T1736_.36.0582c13: 界故。今盡十方。知是過也。上十信及十地
T1736_.36.0582c14: 蓮華。亦不言葉數。今葉等皆不可説。明是
T1736_.36.0582c15: 等覺之依報也。疏。謂此眞如下釋文。先釋
T1736_.36.0582c16: 無邊故。經云無相者。無有無等相故。即
T1736_.36.0582c17: 無有無二邊之義。言不可説法即離言眞
T1736_.36.0582c18: 如者。眞如有二。一安立眞如。謂眞實如常
T1736_.36.0582c19: 寄言顯故。二離言眞如。故起信云。心眞如
T1736_.36.0582c20: 者。即是一法界大總相法門體所謂心性不
T1736_.36.0582c21: 生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若
T1736_.36.0582c22: 離心念則無境界差別之相。是故一切法。
T1736_.36.0582c23: 從本已來離言説相。離名字相離心縁相。
T1736_.36.0582c24: 畢竟平等無有變易。不可破壞唯是一心
T1736_.36.0582c25: 故名眞如。以一切言説假名無實。但隨妄
T1736_.36.0582c26: 念不可得故。言眞如者。亦無有相。謂言
T1736_.36.0582c27: 説之極因言遣言。此眞如體無有可遣以
T1736_.36.0582c28: 一切法悉皆眞故。亦無可立以一切法皆
T1736_.36.0582c29: 同如故。當知一切法不可説不可念。故
T1736_.36.0583a01: 名眞如。釋曰。此即離言眞如意也。次下論
T1736_.36.0583a02: 文云。復次眞如依言説分別有二種義。何
T1736_.36.0583a03: 者爲二。一者如實空。以能究竟顯實故。二
T1736_.36.0583a04: 者如實不空。以有自實體無漏性功徳故。
T1736_.36.0583a05: 釋曰。上即依言眞如也。法華云。知法常無
T1736_.36.0583a06: 性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛
T1736_.36.0583a07: 兩足尊知法常無性。佛種從縁起是故説一
T1736_.36.0583a08: 乘。無去無來重顯眞如。即是中道者。中道
T1736_.36.0583a09: 非唯非有非無非斷非常等。皆中道義。疏。
T1736_.36.0583a10: 世界性空故無體下。釋經有體性無體性世
T1736_.36.0583a11: 界門。文有三釋。一雙約事理明。謂縁生
T1736_.36.0583a12: 故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗
T1736_.36.0583a13: 義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而
T1736_.36.0583a14: 含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義
T1736_.36.0583a15: 相上取有義。今性上取有義相上取空義。
T1736_.36.0583a16: 謂縁生故空義。若共二宗釋者。法性有體
T1736_.36.0583a17: 是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會
T1736_.36.0583a18: 通故。今通用三。又淨刹順理下。唯就相土
T1736_.36.0583a19: 以明有體無體之義。淨順於理是事淨。順
T1736_.36.0583a20: 上法性土。染刹妄成即從縁無性義。又第二
T1736_.36.0583a21: 義亦順瓔珞仁王。三賢十聖住果報唯佛一
T1736_.36.0583a22: 人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡
T1736_.36.0583a23: 源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大
T1736_.36.0583a24: 涅槃餘義如前後説也。其一品内更有文
T1736_.36.0583a25: 義。皆前後已有故不委示。疏。近則逆結上
T1736_.36.0583a26: 來進徳之文者。前經從於諸法智但應安住
T1736_.36.0583a27: 不應稱量下。是進徳文。今有十一。如是初
T1736_.36.0583a28: 一後一即是總意。初句明前皆普賢行。末後
T1736_.36.0583a29: 明前皆爲攝生。中間九句攝前進徳即爲
T1736_.36.0583b01: 九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應
T1736_.36.0583b02: 爲請問如來佛法下三句。以三句中初一上
T1736_.36.0583b03: 求佛道法。二下化衆生皆是菩薩之境界故。
T1736_.36.0583b04: 二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切
T1736_.36.0583b05: 如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法
T1736_.36.0583b06: 故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸
T1736_.36.0583b07: 佛願力下三句。四如是觀察一切智門。即前
T1736_.36.0583b08: 應常安住平等法界下三句。五如是思惟不
T1736_.36.0583b09: 變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明
T1736_.36.0583b10: 潔増上志樂。即前應當明解世間所作下八
T1736_.36.0583b11: 句。八句皆増上志樂故。七如是信解一切如
T1736_.36.0583b12: 來。即前於一切佛深生信解下三句。八如是
T1736_.36.0583b13: 了知佛廣大力。即前於廣界中拔出衆生下
T1736_.36.0583b14: 至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即
T1736_.36.0583b15: 前所謂親近一切智下四句。末句如是總結
T1736_.36.0583b16: 攝生已如前釋。對前諸段類取耳
T1736_.36.0583b17: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三
T1736_.36.0583b18:
T1736_.36.0583b19:
T1736_.36.0583b20:
T1736_.36.0583b21:
T1736_.36.0583b22: 第七十四
T1736_.36.0583b23: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0583b24: 十通品第二十八。疏。二釋名下疏文有三。初
T1736_.36.0583b25: 正釋今經。二晋經下會通他經。三然通與
T1736_.36.0583b26: 明下揀濫會釋。於中二。先正引論明通
T1736_.36.0583b27: 明相異。後會釋經文。今初。論有問曰神通
T1736_.36.0583b28: 與明有何等異。答曰。直知過去宿命之
T1736_.36.0583b29: 事。是名爲通。若知過去行業爲明。復次
T1736_.36.0583c01: 直知死此生彼。是名爲通。知行因縁際會
T1736_.36.0583c02: 不失。是名爲明。復次直盡結使不知更
T1736_.36.0583c03: 生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復
T1736_.36.0583c04: 生。是名爲明。釋曰。此論前文釋明行足。
T1736_.36.0583c05: 所謂三明因以三明對於六通辨差別也。
T1736_.36.0583c06: 今疏但擧一明。末云等者等於後二。疏今
T1736_.36.0583c07: 以此經通即委下第二會釋經文。於中二。
T1736_.36.0583c08: 先會晋經明。順文順義義皆委照。文有
T1736_.36.0583c09: 證故。後晋經意存順義下會今經文。言務
T1736_.36.0583c10: 不違文者。文有十通同六通故。明但有三
| T1736_.36.0583c11: | 十無從故。通梵語云吃㗚地 | 平 聲 | 明云婆 | 上 聲 |
T1736_.36.0583c13: 今列名。文中有四。一列別名。二此十皆
T1736_.36.0583c14: 言智通下辨其通稱。通名神通已如上説。
T1736_.36.0583c15: 今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差
T1736_.36.0583c16: 別。三此十亦是下對六開合。但看前列次
T1736_.36.0583c17: 第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有
T1736_.36.0583c18: 難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六
T1736_.36.0583c19: 開。何能過六。故今釋云。名數小異義旨全
T1736_.36.0583c20: 乖。文有三節。一明小乘。二辨三乘。三釋一
T1736_.36.0583c21: 乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫
T1736_.36.0583c22: 事。天眼但見三千世界。天耳他心神足皆局
T1736_.36.0583c23: 三千之内。漏盡不盡所知故云有分。三乘
T1736_.36.0583c24: 平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。
T1736_.36.0583c25: 如天眼見塵中之刹刹中之塵。塵刹之佛佛
T1736_.36.0583c26: 身毛孔塵刹重重。彼重重刹中如來説法。天
T1736_.36.0583c27: 耳皆聞彼中衆生。他心盡了一念即知多刹。
T1736_.36.0583c28: 況局八萬之中一塵。即往刹無窮。況局三
T1736_.36.0583c29: 千之内。三明雖知因起未盡重重。故云
T1736_.36.0584a01: 尚越彼明。況於三乘小乘六通之境。次有難
T1736_.36.0584a02: 云。若爾但明六通而義有異。已揀權實
T1736_.36.0584a03: 何要十耶。故云託事顯圓故開爲十。十十
T1736_.36.0584a04: 法門是本宗故。疏。標云他心下疏文有
T1736_.36.0584a05: 二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合
T1736_.36.0584a06: 釋。智爲能縁他心爲所縁。二直就所縁去
T1736_.36.0584a07: 能就所釋。三若所若王下。顯智寛狹。疏。然
T1736_.36.0584a08: 智縁他心下第二辨相。於中二。先敍異
T1736_.36.0584a09: 釋。後會今經。前中即彼二十唯識偈云他
T1736_.36.0584a10: 心智云何縁境不如實如知自心智不知如佛
T1736_.36.0584a11: 境不知如佛境者。唯佛得本質故。疏。依唯
T1736_.36.0584a12: 識下。二會今經意。於中有三。初標所取
T1736_.36.0584a13: 取前安惠。云前亦未爲失。二以攝境下出
T1736_.36.0584a14: 無失所以。三若離佛外下。結彈第二護法所
T1736_.36.0584a15: 釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心
T1736_.36.0584a16: 之相。三結成正義。初中直出所以。即示法
T1736_.36.0584a17: 相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。
T1736_.36.0584a18: 即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不
T1736_.36.0584a19: 壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無
T1736_.36.0584a20: 心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失
T1736_.36.0584a21: 在於物虚。謂物實有故。若唯心壞境則得
T1736_.36.0584a22: 在於境空。失在於心有。故以境由心變故
T1736_.36.0584a23: 説唯心。所變不無何必須壞。若以縁生無
T1736_.36.0584a24: 性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣
T1736_.36.0584a25: 而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡不礙
T1736_.36.0584a26: 存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣
T1736_.36.0584a27: 空有之理故心境並許存亡心境相籍故。空
T1736_.36.0584a28: 有相依縁生故有。有即存也空即亡也。空有
T1736_.36.0584a29: 交徹存亡兩全。三云第一義唯心非一非
T1736_.36.0584b01: 異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有
T1736_.36.0584b02: 唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡
T1736_.36.0584b03: 不覊。而未言心境相攝。今明具分唯識。故
T1736_.36.0584b04: 云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能
T1736_.36.0584b05: 所故非一。非一故有能所縁他義成矣。非
T1736_.36.0584b06: 異故能所平等。唯心義成矣。云正縁他時
T1736_.36.0584b07: 即是自故者。結成得於本質無心外過。以
T1736_.36.0584b08: 即自故不失唯識。疏。以即佛心之衆生心
T1736_.36.0584b09: 下。第二正示法性他心之相。此有兩對前
T1736_.36.0584b10: 對明所縁。後對明能縁。今初言即佛心之
T1736_.36.0584b11: 衆生心者。此明所縁衆生心即是佛心。此
T1736_.36.0584b12: 明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句
T1736_.36.0584b13: 明衆生心與佛心非即。非即故有所縁義。
T1736_.36.0584b14: 非異故不壞唯心義。言爲所縁者。結成
T1736_.36.0584b15: 所縁揀非能縁也。次下辨能縁云以即
T1736_.36.0584b16: 衆生心之佛心者。此句明能縁佛心即是衆
T1736_.36.0584b17: 生心。此明非異。次云非即佛心之衆生心
T1736_.36.0584b18: 者。此明佛心與衆生心有非一義非一。故
T1736_.36.0584b19: 爲能縁。非異故不壞唯識之義。言爲能縁
T1736_.36.0584b20: 者。結成能縁揀非所縁也。更以喩況如
T1736_.36.0584b21: 水和乳。乳爲所和喩衆生心是所縁。水
T1736_.36.0584b22: 爲能和喩佛心爲能縁。以此二和合如似
T1736_.36.0584b23: 一味鵝王
T1736_.36.0584b24: 水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖
T1736_.36.0584b25: 相即而有不一之義。故應喩之。以即水之
T1736_.36.0584b26: 乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即
T1736_.36.0584b27: 水之乳爲能和。義可知矣。疏。如是鎔融
T1736_.36.0584b28: 非一非異者。第三結成正義。疏。若離佛外
T1736_.36.0584b29: 下第三結彈護法。言却失眞唯識者。不知
T1736_.36.0584c01: 外質即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得
T1736_.36.0584c02: 九世眼如見現在故下。此釋知義。而云見
T1736_.36.0584c03: 者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難
T1736_.36.0584c04: 成立三若但曾經下遮救。謂恐救云。昔曾
T1736_.36.0584c05: 見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是
T1736_.36.0584c06: 則下爲遮此救文有三破。一奪破。謂但
T1736_.36.0584c07: 見心不見法故。所見不同。豈見現心名
T1736_.36.0584c08: 宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能
T1736_.36.0584c09: 知見者。昔不經事應不知見。謂昔爲人何
T1736_.36.0584c10: 能普見。今得宿智廣遠皆知。三又但見現
T1736_.36.0584c11: 在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘
T1736_.36.0584c12: 宗未來世法體用倶無今云何知者。總徴知
T1736_.36.0584c13: 義。謂小乘或説三世倶有。未來但未有用。
T1736_.36.0584c14: 或縱可見而未有體。大乘體用倶無則無
T1736_.36.0584c15: 可知見。次依方便教下答中有二。初依權
T1736_.36.0584c16: 教立理。答謂見因知果。如見色相知後
T1736_.36.0584c17: 吉凶。疏。若一乘下二依一乘眞實。答於中
T1736_.36.0584c18: 有四。一正明實義。二然非現在之現在下
T1736_.36.0584c19: 通妨。謂有問云。若爾何名見未來耶。答
T1736_.36.0584c20: 意可知。三此有若是下立理重難。縱其性
T1736_.36.0584c21: 有縁有二倶有過。四若今時看下以理會通。
T1736_.36.0584c22: 謂不向今時看未。若向今時看未。此未
T1736_.36.0584c23: 即現在。未來如何得有。若逐下向未來看
T1736_.36.0584c24: 未。未是未之現在矣。故異於今。第五六七
T1736_.36.0584c25: 三通文並可知。第八無數色身通。今初由
T1736_.36.0584c26: 了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。後
T1736_.36.0584c27: 於中六句下釋文前中意明。此是即色之空。
T1736_.36.0584c28: 非色絶之眞空故不礙現色。於中先明即
T1736_.36.0584c29: 色之空。故能現色。由上無實色故即色是
T1736_.36.0585a01: 空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯
T1736_.36.0585a02: 非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定
T1736_.36.0585a03: 無則斷故。今非斷常即眞法界。從空中無
T1736_.36.0585a04: 色不礙色故者。明空不礙色故能現
T1736_.36.0585a05: 色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然
T1736_.36.0585a06: 此段文乃含多意。第一謂色空相望總有
T1736_.36.0585a07: 三義。一相違義故云空中無色。二不相礙
T1736_.36.0585a08: 義故云不礙色故。三相作義故前云無定實
T1736_.36.0585a09: 色擧體即空非斷空故。謂此幻色若不擧體
T1736_.36.0585a10: 即空不成幻色故。亦合云色中無空故色
T1736_.36.0585a11: 不礙空。故擧體即色非斷滅故。以此正
T1736_.36.0585a12: 説了無色義故。唯説色即空邊。下第二段
T1736_.36.0585a13: 能現色邊。方合明於色不礙空等。此三無
T1736_.36.0585a14: 礙方曰眞空。亦稱妙有。第二此之二句遣
T1736_.36.0585a15: 於地前三空亂意。謂無定實色擧體即空。非
T1736_.36.0585a16: 斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空
T1736_.36.0585a17: 中無色遣第三疑空是物。謂空爲有。今明
T1736_.36.0585a18: 空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。
T1736_.36.0585a19: 次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色
T1736_.36.0585a20: 外空。既云不礙於色明非色外。離此三
T1736_.36.0585a21: 過方曰眞空清淨法界。第三亦含法界觀
T1736_.36.0585a22: 意。即第一眞空絶相觀。彼有四門。第一會
T1736_.36.0585a23: 色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。
T1736_.36.0585a24: 是第二段能現色意。第三色空無礙觀。即此
T1736_.36.0585a25: 第三段無色現色意。第四泯絶無寄觀。亦在
T1736_.36.0585a26: 此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各
T1736_.36.0585a27: 先標。後釋前三標語。皆同云色不即空以
T1736_.36.0585a28: 即空故。今云無定實色以擧體即空。非斷空
T1736_.36.0585a29: 故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。
T1736_.36.0585b01: 故云不即空。以色擧體是眞空故。云以即
T1736_.36.0585b02: 空故。今云不礙色即彼第二句。青黄之相
T1736_.36.0585b03: 非即眞空之理。故云色不即空。然青黄無
T1736_.36.0585b04: 體莫不皆空故。云以即空故。良以青黄
T1736_.36.0585b05: 無體之空。非即青黄故。云不即空。即要
T1736_.36.0585b06: 有青黄方説無體。明不礙色矣。次今云
T1736_.36.0585b07: 空中無色。即彼第三句空中無色故不即空。
T1736_.36.0585b08: 會色無體故。云以即空故。良由會色歸空
T1736_.36.0585b09: 空中必無色。是故由色空故色非空也。上
T1736_.36.0585b10: 三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡
T1736_.36.0585b11: 是色法必不異眞空。以諸色法必無性故。
T1736_.36.0585b12: 是故色即是空。此即今疏第一法界無定實
T1736_.36.0585b13: 色擧體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。
T1736_.36.0585b14: 總結前義。於中二意。一者結上空中無
T1736_.36.0585b15: 色亡也不礙色故存也。擧體即空非斷空故
T1736_.36.0585b16: 兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理眞常
T1736_.36.0585b17: 不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此
T1736_.36.0585b18: 唯約會色歸空以説。若兼第二不礙現色。
T1736_.36.0585b19: 是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空
T1736_.36.0585b20: 則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即
T1736_.36.0585b21: 亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結。
T1736_.36.0585b22: 爲彼第三空色無礙觀。其泯絶無寄在下釋
T1736_.36.0585b23: 文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絶無寄
T1736_.36.0585b24: 意也。彼云。謂此所觀眞空。不可言即色不
T1736_.36.0585b25: 即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不
T1736_.36.0585b26: 受迥絶無寄。非言所及非解所到。是謂
T1736_.36.0585b27: 行境。何以故。以生心動念即乖法體失
T1736_.36.0585b28: 正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。
T1736_.36.0585b29: 疏以即空之色爲妙色故者。此以前成後。
T1736_.36.0585c01: 由前即了無色。而現色故成妙色。次云又
T1736_.36.0585c02: 色空不二下。將今對前反覆相成。初空色
T1736_.36.0585c03: 不二成上眞空。以全成前。次不二而二。以
T1736_.36.0585c04: 前成後。次色空融即下融上二文。歸初法
T1736_.36.0585c05: 界。後縁起無盡下。成後無涯。其眞空妙色之
T1736_.36.0585c06: 旨廣如問明。第九一切法智通。然此三對釋
T1736_.36.0585c07: 有三義者。然此三義散在經論。古徳隨見
T1736_.36.0585c08: 取捨不同。以今疏意並皆收之。而取義各
T1736_.36.0585c09: 別。並爲正解。合其三意方盡玄旨。然此三
T1736_.36.0585c10: 對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同
T1736_.36.0585c11: 是遣差別相故。下句對上別成三重。第一
T1736_.36.0585c12: 唯約顯實者。則拂跡入玄。非異者拂差別
T1736_.36.0585c13: 相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又
T1736_.36.0585c14: 遣之以至於無遣耳。而文中二。先總明兩
T1736_.36.0585c15: 句。故云則相待而空故。次先破異。云異
T1736_.36.0585c16: 相互無故云不異者。此即中論破合品中意。
T1736_.36.0585c17: 以小乘立見可見。見者三事和合因。將異
T1736_.36.0585c18: 以破之云。異法當有合。見等無有異。異
T1736_.36.0585c19: 法不成故。見等云何合。釋曰。此但總明
T1736_.36.0585c20: 無異。異則無合。次例破異。云非但可見
T1736_.36.0585c21: 等異相不可得。所有一切法皆名無異相。
T1736_.36.0585c22: 釋曰。上總言無。下出無所以。云異因異
T1736_.36.0585c23: 有異。異離異無異。若法所因出是法不異
T1736_.36.0585c24: 因。謂如眼於色異。色於眼異是名爲異。
T1736_.36.0585c25: 今明因色異故眼異故云異因異有異。若
T1736_.36.0585c26: 離於色眼與誰異。故云異離異無異。然則
T1736_.36.0585c27: 眼色二異相因而成。則無定眼色。而成於
T1736_.36.0585c28: 異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁
T1736_.36.0585c29: 椽成舍舍不異於梁椽等法。故云法所因
T1736_.36.0586a01: 出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色
T1736_.36.0586a02: 如舍眼如梁等。故互爲所因。所以疏。云
T1736_.36.0586a03: 異相互無謂眼色相因無定異故。又如長
T1736_.36.0586a04: 與短異。長中無短相。長無可對故無有
T1736_.36.0586a05: 長。短中無長相。短無可對故無有短。既
T1736_.36.0586a06: 無長短孰言異耶。故云異相互無故無異。
T1736_.36.0586a07: 又長中自無長相。短中自無短相。將何長
T1736_.36.0586a08: 短而説異耶。亦中論意亦百論意。故中論
T1736_.36.0586a09: 云異中無異相。不異中亦無。無有異相故
T1736_.36.0586a10: 則無彼此異百論破一品中。外道立一内破
T1736_.36.0586a11: 云。若因果不異三世應爲一。彼救云不然。
T1736_.36.0586a12: 因果相待成故如長短。注云如因長見短
T1736_.36.0586a13: 因短見長。如見泥團觀瓶則因觀土則是
T1736_.36.0586a14: 果。内破曰。因他相違共過故。非長中長相。
T1736_.36.0586a15: 亦非短中及共中。注云。若實有長相。若長
T1736_.36.0586a16: 中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何
T1736_.36.0586a17: 以故。長中無長相以因他故。因短爲長
T1736_.36.0586a18: 故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長
T1736_.36.0586a19: 不名爲短。共中亦無長二倶過故。若長中
T1736_.36.0586a20: 有。若短中有先已説二過故。將何共耶。長
T1736_.36.0586a21: 相既無短相亦爾。若無長短云何相待。上來
T1736_.36.0586a22: 破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待
T1736_.36.0586a23: 門釋無不異謂無異可待故。故二雙絶。以
T1736_.36.0586a24: 契性空。亦百論云若無長短云何相待意
T1736_.36.0586a25: 也。疏。二約雙顯者。謂上但顯實則唯性而
T1736_.36.0586a26: 非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故
T1736_.36.0586a27: 非異相。差別故非不異。此擧雙是以顯雙
T1736_.36.0586a28: 非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即
T1736_.36.0586a29: 故得雙遮。謂相本是異。今即性故無有異
T1736_.36.0586b01: 也。故非異性本是一。今即相故無有一也。
T1736_.36.0586b02: 故非不異。二又相非相下。明當相自離故。
T1736_.36.0586b03: 得雙非故。離二邊下結成玄旨。疏法性不
T1736_.36.0586b04: 並眞故一相。即影公云。法性不並眞。聖賢
T1736_.36.0586b05: 無異道。由理無異味故。疏。一亦不爲一
T1736_.36.0586b06: 故無相者。即法句經云。森羅及萬像一法之
T1736_.36.0586b07: 所印。云何一法中而當有差別。即上一相
T1736_.36.0586b08: 也。次云。一亦不爲一爲欲破諸數。淺智
T1736_.36.0586b09: 著諸法見一以爲一。即下句意。疏有無
T1736_.36.0586b10: 皆法待對故無者。釋非無非有。謂有即有
T1736_.36.0586b11: 法無即無法。故云有無皆法。言待對故無
T1736_.36.0586b12: 者三論初章中。偈云若有有可有則有無
T1736_.36.0586b13: 可無。今無有可有亦無無可無。謂因無
T1736_.36.0586b14: 立有有假無生故非有。因有説無無因有
T1736_.36.0586b15: 立故非無。若躡上起。上云無相即是無義。
T1736_.36.0586b16: 今非彼無相故云非無。無尚不存有安得
T1736_.36.0586b17: 立。故云非無非有。皆待對故無也。疏。法
T1736_.36.0586b18: 與非法但假施設者。然法非法有其三義。
T1736_.36.0586b19: 一者有法爲法無法爲非法。上已破有無
T1736_.36.0586b20: 故。今非此義。二者惡法爲非法善法爲法。
T1736_.36.0586b21: 三以相爲法以性爲非法。今通此二。善惡
T1736_.36.0586b22: 相因亦假施。設遣相之法明性爲非法。相
T1736_.36.0586b23: 既不存性不安立故。法尚應捨何況非法。
T1736_.36.0586b24: 性相相因亦假設耳。疏。並就實而求下結
T1736_.36.0586b25: 成顯實。上一一對中。多以上句爲所治下
T1736_.36.0586b26: 句爲能治。如虚是所治實爲能治。法是所
T1736_.36.0586b27: 治非法爲能治。既並歸實故皆雙寂。餘皆
T1736_.36.0586b28: 倣此者。釋不隨於俗非不隨俗已下經文。第
T1736_.36.0586b29: 十定通。初標名下。疏文有二。先釋相後事
T1736_.36.0586c01: 理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。後斯
T1736_.36.0586c02: 即下揀定。謂對餘宗揀定體用。於中三。
T1736_.36.0586c03: 初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯
T1736_.36.0586c04: 即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。
T1736_.36.0586c05: 是法相宗。但事滅故要心不行方稱爲滅。
T1736_.36.0586c06: 疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅
T1736_.36.0586c07: 六七不行何能起用。後證理滅下。辨理滅
T1736_.36.0586c08: 功高既即事而理故定散無礙。疏。亦非心定
T1736_.36.0586c09: 下。第三遮救重揀。恐彼救云。心想雖滅定
T1736_.36.0586c10: 前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心
T1736_.36.0586c11: 正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨
T1736_.36.0586c12: 明定散雙絶者。此遮禪宗。止觀兩亡不定
T1736_.36.0586c13: 不亂約理頓明。亦頓教意故非經宗。但事
T1736_.36.0586c14: 理下方顯正義。契無礙之理故得定散自
T1736_.36.0586c15: 在。上七地下引二經證。並如前説
T1736_.36.0586c16: 十忍品第二十九。疏。三宗趣者。疏文有二。先
T1736_.36.0586c17: 正辨宗趣。後然此忍行下義門料揀。於中
T1736_.36.0586c18: 三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下
T1736_.36.0586c19: 辨類。言是一者。一無生忍。二謂人空法空
T1736_.36.0586c20: 忍。三謂佛性論説三無性忍。及地持論説
T1736_.36.0586c21: 有信忍順忍及無生忍。四者一有二義一
T1736_.36.0586c22: 如八地論中。一事無生。二自性無生。三數
T1736_.36.0586c23: 差別無生。四作業無生。二者思益經中説有
T1736_.36.0586c24: 四忍。一無生忍。二無滅忍。三因縁忍。四無
T1736_.36.0586c25: 住忍。釋經序中已具引竟。言五忍者。即仁
T1736_.36.0586c26: 王經。一伏忍等如十地説。而言等者。乃有
T1736_.36.0586c27: 多義。一等六忍如瓔珞説。十定初已引。或
T1736_.36.0586c28: 説十忍。如八地或説十四十五如仁王瓔
T1736_.36.0586c29: 珞。並如十地十住品引。言諸教不同者。
T1736_.36.0587a01: 通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來
T1736_.36.0587a02: 諸門多通始終。獨一無生兼通頓教。疏。名
T1736_.36.0587a03: 中前三約法者。疏文分二。先總科後三中初
T1736_.36.0587a04: 一下別顯。於中亦二。一釋法二釋喩。前中
T1736_.36.0587a05: 又二。先當句釋。後揀通局前二可知。無
T1736_.36.0587a06: 生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無
T1736_.36.0587a07: 生之智下。唯就智説。具如八地即是忍淨。
T1736_.36.0587a08: 忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮
T1736_.36.0587a09: 故。二煩惱不生。妄想不起故。疏。又此三忍
T1736_.36.0587a10: 下。第二料揀通局。先通後局。通中三。初正
T1736_.36.0587a11: 顯通二若約當位下反顯非局。謂依地
T1736_.36.0587a12: 持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無生忍
T1736_.36.0587a13: 屬於正證。故言三忍超然。超然不同。以不
T1736_.36.0587a14: 應下結非局義。三順但順理下通妨難。文
T1736_.36.0587a15: 有兩難。第一正難云。加行之位順無生忍
T1736_.36.0587a16: 故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。
T1736_.36.0587a17: 順有二義。一順無生忍即是加行。今順無
T1736_.36.0587a18: 生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異
T1736_.36.0587a19: 無生。次順忍通順事理下通難。既通事理
T1736_.36.0587a20: 故。不同無生但順於理。經云已下引經證
T1736_.36.0587a21: 成。然無生異順更有一義。謂但順理無生
T1736_.36.0587a22: 惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙
T1736_.36.0587a23: 順事理足揀二別。又上疏云前二通爲無
T1736_.36.0587a24: 生加行者。約此等覺自説加行。不同前
T1736_.36.0587a25: 取三忍超然。疏。又依五忍下。第二辨有局
T1736_.36.0587a26: 義是勝非劣。五忍明義無生則當七八九
T1736_.36.0587a27: 地。三忍明義正證已後。倶通無生。雖有此
T1736_.36.0587a28: 義而此既有音聲順忍。是知定通句非正
T1736_.36.0587a29: 意。疏。後七喩中下。第二釋喩於中二。先會
T1736_.36.0587b01: 六釋。後光統下料揀通局。於中亦二。先敍
T1736_.36.0587b02: 昔。後疏爲會通。前中總有七家。一光統。二
T1736_.36.0587b03: 賢首。三攝論。四遠公。五金剛論。六大品。七
T1736_.36.0587b04: 楞伽。然光統有二。先敍昔。後會通前中。先
T1736_.36.0587b05: 以七喩對上三法義類同故。後又云幻者
T1736_.36.0587b06: 下。別顯喩相大同攝論。言起無起者。幻
T1736_.36.0587b07: 法從縁無定性故。境無境者。六塵之境如
T1736_.36.0587b08: 焔似水而非水故。知無知者。夢中知覺非
T1736_.36.0587b09: 實覺故。聞無聞者。谷所發響非本聲故。住
T1736_.36.0587b10: 非住者。電即晋經取淨名意。是身如電念
T1736_.36.0587b11: 念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦淨
T1736_.36.0587b12: 名意。經云。是身如影從業縁現。故云現無
T1736_.36.0587b13: 現相。化以無而忽有故云有無有相。空以
T1736_.36.0587b14: 不礙施爲故云爲無爲相。皆取喩中別義
T1736_.36.0587b15: 疏。此則能喩下。第二疏爲會通。言能喩局
T1736_.36.0587b16: 於一相者。幻中但有起無起相。而無境無
T1736_.36.0587b17: 境相。知無知等六相。乃至空喩但有爲無爲
T1736_.36.0587b18: 相。而無起無起等。故云局一。言所喩義通
T1736_.36.0587b19: 多法者。如起無起相。通明縁起之法。不
T1736_.36.0587b20: 局内外等殊。有無有相但明萬有即虚。不
T1736_.36.0587b21: 局菩薩能化等故通多法。如境無境聞
T1736_.36.0587b22: 無聞亦有局義故。疏致於義通之言。從在
T1736_.36.0587b23: 文雖無下縱成其義。疏。又古徳下。第二賢
T1736_.36.0587b24: 首釋。先敍昔。後此釋下會通。文則縱成意
T1736_.36.0587b25: 則暗奪。謂後離世間品偈有別喩。義則可
T1736_.36.0587b26: 成。而下正釋所喩既通。但順後經故爲暗
T1736_.36.0587b27: 奪。言離世間偈者。經云觀色如聚沫。受如
T1736_.36.0587b28: 水上泡。想如熱時焔。諸行如芭蕉。心識猶
T1736_.36.0587b29: 如幻。示現種種事。如是知諸蘊智者無所
T1736_.36.0587c01: 著。即其文也。言故今影喩亦喩於行者。今
T1736_.36.0587c02: 文影喩當晋電故。對上光統故致亦言。疏
T1736_.36.0587c03: 若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。
T1736_.36.0587c04: 後經論對辨。今初不欲繁文。疏中義引。恐
T1736_.36.0587c05: 欲委究故鈔具明。論云。復次何縁如經所
| T1736_.36.0587c06: | 説。於依他起自性説幻等喩 | 此總 問也 | 於依他 |
| T1736_.36.0587c07: | 起自性。爲除他虚妄疑故 | 此總 答也 | 世親釋虚妄 |
| T1736_.36.0587c09: | 他復云何於依他起自性有虚妄疑 | 牒徴 也 | 由 |
| T1736_.36.0587c10: | 他於此起如是疑 | 總牒標也 下別釋 | 一論云。云何實 |
T1736_.36.0587c12: 喩。解曰。此中疑意從前論生。以前論云
T1736_.36.0587c13: 依他起相是虚妄分別唯識爲性是無所有
T1736_.36.0587c14: 非眞實義。從此生疑故。云若無實義何
T1736_.36.0587c15: 有境界。下文諸疑皆從此生。故毎疑前皆
T1736_.36.0587c16: 有云何無義。喩釋之中皆云爲除此疑説
T1736_.36.0587c17: 如焔喩等。無性釋幻喩意云。如無實象而
T1736_.36.0587c18: 有幻象爲所縁境界。依他起性亦復如是。
T1736_.36.0587c19: 雖無色等所縁六處周遍計度時。似有所
T1736_.36.0587c20: 縁六處顯現。解曰。無實似有何要實耶。下
T1736_.36.0587c21: 文諸喩酬意皆爾。二論云。云何無義心心
T1736_.36.0587c22: 法轉。爲除此疑説陽焔喩。釋曰。又如陽焔
T1736_.36.0587c23: 於飄動時實無有水而有水覺。外器世間
T1736_.36.0587c24: 亦復如是。三論云。云何無義有愛非愛受
T1736_.36.0587c25: 用差別。爲除此疑説所夢喩。釋曰。又如夢
T1736_.36.0587c26: 中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無
T1736_.36.0587c27: 女等種種境界有愛非愛境界受用。覺時亦
T1736_.36.0587c28: 爾。四論云。云何無義淨不淨業愛非愛果差
T1736_.36.0587c29: 別而生。爲除此疑説影像喩。釋曰。又如影
T1736_.36.0588a01: 像於鏡等中。還見本質而爲我今乃見
T1736_.36.0588a02: 影像而此影像實無所有。非等引地善惡思
T1736_.36.0588a03: 業。本質爲縁影像果生。亦復如是。五論云。
T1736_.36.0588a04: 云何無義種種識轉爲除此疑説光影喩
T1736_.36.0588a05: 釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種
T1736_.36.0588a06: 種影。非等引中種種諸識。於無實義差別
T1736_.36.0588a07: 而轉。六論云。云何無義種種戲論言説而轉。
T1736_.36.0588a08: 爲除此疑。説谷響喩。釋曰。又如谷響實
T1736_.36.0588a09: 無有聲而令聽者似聞多種言説境界種
T1736_.36.0588a10: 種言説語業亦爾。七論云。云何無義而有
T1736_.36.0588a11: 實取。諸三摩地所行境轉。爲除此疑。説水
T1736_.36.0588a12: 月喩。釋曰。又如水月由水潤滑澄清性故。
T1736_.36.0588a13: 雖無有月而月可取。縁實義境之所熏
T1736_.36.0588a14: 修。潤滑爲性。諸三摩地相應之意亦復如
T1736_.36.0588a15: 是。雖無所縁實義境界。而似有轉。此與
T1736_.36.0588a16: 影像有何差別。定不定地而有差別。有説。
T1736_.36.0588a17: 面等衆縁和合。水鏡等中面等影生。分明可
T1736_.36.0588a18: 取。如衆縁力頗胝迦等種種色生。爲不爾
T1736_.36.0588a19: 耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可
T1736_.36.0588a20: 得。頗胝迦等所現衆色。則不如是。故非同
T1736_.36.0588a21: 喩。又非我等許有水等種種實義。有法不
T1736_.36.0588a22: 成故非比量。八論云。云何無義。有諸菩薩
T1736_.36.0588a23: 無顛倒心。爲辦有情諸利樂事故思受生。
T1736_.36.0588a24: 爲除此疑。説變化喩。釋曰。又如變化依
T1736_.36.0588a25: 此變化説名變化。雖無有實而能化者。無
T1736_.36.0588a26: 有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖
T1736_.36.0588a27: 無遍計所執有情。於依他起諸有情類由
T1736_.36.0588a28: 哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論
T1736_.36.0588a29: 下總結云。應知此中唯有爾所虚妄疑事。所
T1736_.36.0588b01: 謂内一外二受用差別。三身業。四語業。五三
T1736_.36.0588b02: 種意業非等引地。六若等引地。七若無顛倒。
T1736_.36.0588b03: 八於此八事諸佛世尊説八種喩諸有智者
T1736_.36.0588b04: 聞是所説於定不定二地義中。能正解了。
T1736_.36.0588b05: 解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無
T1736_.36.0588b06: 性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但
T1736_.36.0588b07: 由疑異故擧八喩。不必相躡故論皆牒最
T1736_.36.0588b08: 初若無有義。疏直依經文之次第以引論
T1736_.36.0588b09: 文。若刊定記一一相躡。既經論中次第不
T1736_.36.0588b10: 同。如何經中復成相躡。疏。然彼論無空下。
T1736_.36.0588b11: 第二經論對辨然論望經略有四異疏有三
T1736_.36.0588b12: 節。初明有無。二而影是鏡像者。是顯名異。
T1736_.36.0588b13: 三更有映質下。辨其開合。於中有二。先
T1736_.36.0588b14: 辨論開所由。由義異故。後今經以義下。
T1736_.36.0588b15: 明經合所以以類同故。更有一意爲成
T1736_.36.0588b16: 十故。以加三法故合此三。下文當説。然
T1736_.36.0588b17: 若唯爲成十。何不合在於餘喩中。故疏但
T1736_.36.0588b18: 顯類同之義。言至下當知者。即影喩中廣
T1736_.36.0588b19: 開其相。四者經論次第而有前却。經爲對
T1736_.36.0588b20: 前三種法故次不同論。下釋具出易故此
T1736_.36.0588b21: 無。疏遠公下第四敍遠公有四。一取意敍
T1736_.36.0588b22: 昔。二辨其順違。三假徴正釋。四結廣從略。
T1736_.36.0588b23: 今初。然遠公依於二諦解斯七喩。前六爲
T1736_.36.0588b24: 俗知俗非實故説如幻。知俗假有。故説如
T1736_.36.0588b25: 焔。知俗心起故説如夢。知聲不實故説如
T1736_.36.0588b26: 響。知俗暫有故説如電。知變易無體故
T1736_.36.0588b27: 説如化。後一知眞知眞離相故如虚空。前
T1736_.36.0588b28: 六是有爲空。後一即無爲空。以前六喩多同
T1736_.36.0588b29: 光統。及與攝論故。疏不引但取意。見其攝
T1736_.36.0588c01: 論八喩依他故不立空今經有空。明喩無
T1736_.36.0588c02: 爲。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空
T1736_.36.0588c03: 比餘喩。似無爲故。而違已下辨其違文。
T1736_.36.0588c04: 以文中空喩寛故。疏若爾下三假徴正釋。先
T1736_.36.0588c05: 徴意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑
T1736_.36.0588c06: 情下即疏正解。取攝論勢。以解空喩彼論
T1736_.36.0588c07: 雖無。假使有者應如我釋。疏餘義下。四結
T1736_.36.0588c08: 廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄
T1736_.36.0588c09: 已略具。疏金剛般若下。第五敍般若。論言
T1736_.36.0588c10: 九喩者。羅什譯經但有六喩。九依魏經。偈
T1736_.36.0588c11: 云一切有爲法如星翳燈幻露泡夢電雲。無
T1736_.36.0588c12: 著論當第十八上求佛地住處明流轉不染。
T1736_.36.0588c13: 天親當二十七説法入寂疑。謂佛既涅槃。
T1736_.36.0588c14: 何能説法。故擧此偈。爲了有爲如幻等。即
T1736_.36.0588c15: 無有爲。是爲大智故不住生死。然非無
T1736_.36.0588c16: 幻等故不離有爲。即是大悲不住涅槃。以
T1736_.36.0588c17: 是無住涅槃故。能入寂而説法也。無著頌
T1736_.36.0588c18: 云。見相及於識器身受用事。過去現在法
T1736_.36.0588c19: 亦觀未來世。論自解云。此偈顯示四有爲
T1736_.36.0588c20: 相。一自性相。即初句攝三喩。二著所住味
T1736_.36.0588c21: 相。即如幻喩。三隨順過失相。即露泡二喩。
T1736_.36.0588c22: 四隨順出離相。即夢電雲三喩。釋初相云。
T1736_.36.0588c23: 於中自性相者共相見識此相如星。應如
T1736_.36.0588c24: 是見。無智暗中有彼光故。有智明中無彼
T1736_.36.0588c25: 光故。解曰。古有二釋。一者古來諸徳。皆
T1736_.36.0588c26: 以共相見識解自性相含於三喩。此三皆
T1736_.36.0588c27: 是生死自體性故。從此相如星下。別解星
T1736_.36.0588c28: 喩。而云此相者。但此上相字非此一句。以
T1736_.36.0588c29: 見屬翳喩。識屬燈喩故此解甚分明。但
T1736_.36.0589a01: 不順天親。天親云能見法亦復如是耳。
T1736_.36.0589a02: 以天親云譬如星宿爲日所映有而不現
T1736_.36.0589a03: 能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不
T1736_.36.0589a04: 次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而
T1736_.36.0589a05: 天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別
T1736_.36.0589a06: 爲一解云。此相如星者。全指上文共相見
T1736_.36.0589a07: 識。以爲此相。謂第六識起分別見。縁共相
T1736_.36.0589a08: 境故。喩如星夜有光明。五識各縁故非
T1736_.36.0589a09: 共相。第七意識恒行染汚配屬翳喩。若八
T1736_.36.0589a10: 識所縁行相倶不可知。以微細故。又無計
T1736_.36.0589a11: 度強分別故。不合星喩。星喩要須有智明
T1736_.36.0589a12: 故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不
T1736_.36.0589a13: 釋自性相義牒之何爲。又令共相見識之
T1736_.36.0589a14: 中燈喩不明故。不及前解。今爲一解。並
T1736_.36.0589a15: 異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則
T1736_.36.0589a16: 如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下
T1736_.36.0589a17: 別解三喩。應云此相如星如翳如燈。以星
T1736_.36.0589a18: 喩在初故先牒解耳。又不依古星喩相分。
T1736_.36.0589a19: 今以星喩喩於見分。星有照了之能同見
T1736_.36.0589a20: 分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喩
T1736_.36.0589a21: 相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喩
T1736_.36.0589a22: 自證分。此不異論。若爲此解亦順偈中見
T1736_.36.0589a23: 相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解
T1736_.36.0589a24: 自性義。又通八識三分共是識故。而爲自
T1736_.36.0589a25: 相。不獨第六而爲共等。論別解星喩。言無
T1736_.36.0589a26: 智暗中有光等者。若無般若喩之如暗。便
T1736_.36.0589a27: 有見分名有彼光。若有智日識見便空。
T1736_.36.0589a28: 云有智明中無彼光矣。論次解翳喩云。人
T1736_.36.0589a29: 法我見如翳。應如是見。何以故以取無義
T1736_.36.0589b01: 故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見
T1736_.36.0589b02: 妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈
T1736_.36.0589b03: 喩云。識如燈應如是見。何以故。渇愛潤取
T1736_.36.0589b04: 縁故熾然。解曰。愛潤於取而成識縁故。令
T1736_.36.0589b05: 識炎熾然増盛。則愛如油取如炷。識猶燈
T1736_.36.0589b06: 焔。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所
T1736_.36.0589b07: 住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛
T1736_.36.0589b08: 倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器
T1736_.36.0589b09: 字。六境爲所住愛心味著。無實爲實爲
T1736_.36.0589b10: 顛倒境。如幻六境令人謂眞。三解隨順過
T1736_.36.0589b11: 失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順
T1736_.36.0589b12: 故。彼露譬喩者。顯示相體無有。以隨順無
T1736_.36.0589b13: 常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散
T1736_.36.0589b14: 滅。如朝露故。論云彼泡譬喩者。顯示隨順
T1736_.36.0589b15: 苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受
T1736_.36.0589b16: 如泡者不久立故。三受即爲三苦。無樂可
T1736_.36.0589b17: 著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順
T1736_.36.0589b18: 出離相者。隨順人法無我。以於攀縁得出
T1736_.36.0589b19: 離故。説無我謂出離也解曰。出離攀縁
T1736_.36.0589b20: 也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以
T1736_.36.0589b21: 夢等譬喩顯示。解曰。但以夢等觀於三世
T1736_.36.0589b22: 則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處
T1736_.36.0589b23: 故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即
T1736_.36.0589b24: 是過去。論曰。現在者不久時。故如電可
T1736_.36.0589b25: 知。論云未來者彼麁惡種子似虚空。引出
T1736_.36.0589b26: 心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有
T1736_.36.0589b27: 漏爲麁惡。論結云。如是知三世行轉生已
T1736_.36.0589b28: 則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依
T1736_.36.0589b29: 論經故有九喩。若依秦經但有六喩。加一
T1736_.36.0589c01: 影喩。云一切有爲法如夢幻泡影如露亦如
T1736_.36.0589c02: 電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影
T1736_.36.0589c03: 喩添前則成十喩。古人亦將影喩攝星翳
T1736_.36.0589c04: 燈雲。則六喩攝九。疏若依大品下。第六段
T1736_.36.0589c05: 大品智論所明十喩。十喩者。一如幻。二如
T1736_.36.0589c06: 焔。三如水中月。四如虚空。五如響。六如犍闥
T1736_.36.0589c07: 婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。
T1736_.36.0589c08: 智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讃。
T1736_.36.0589c09: 下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲
T1736_.36.0589c10: 成十忍故不出之。又加三法故合三影。
T1736_.36.0589c11: 皆爲成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多
T1736_.36.0589c12: 同大品。疏今經長行下。第二疏爲會通。言
T1736_.36.0589c13: 偈有局者加下響喩。云一切諸世間種種
T1736_.36.0589c14: 諸音聲非内亦非外。了知悉如響是也
T1736_.36.0589c15: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
T1736_.36.0589c16:
T1736_.36.0589c17:
T1736_.36.0589c18:
T1736_.36.0589c19:
T1736_.36.0589c20: 第七十五
T1736_.36.0589c21: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
T1736_.36.0589c22: 第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚
T1736_.36.0589c23: 等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其
T1736_.36.0589c24: 二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不
T1736_.36.0589c25: 驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合
T1736_.36.0589c26: 相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分
T1736_.36.0589c27: 別不執爲實故。不畏者。心不如是永決定
T1736_.36.0589c28: 故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂
T1736_.36.0589c29: 聞時思時修習時心安不動。衆生等想已遠
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