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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36

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T1736_.36.0466a01: 爲後造三行。以有此行故識受六道身。即
T1736_.36.0466a02: 以業爲因耳
T1736_.36.0466a03: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十八
T1736_.36.0466a04:
T1736_.36.0466a05:
T1736_.36.0466a06:
T1736_.36.0466a07: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0466a08: 第五十九
T1736_.36.0466a09:  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 
T1736_.36.0466a10: 疏。第二明中後九支者。亦可言十義如前
T1736_.36.0466a11: 説。隱現行識即言九耳。下當廣明。疏。然論
T1736_.36.0466a12: 兼結文總分三段者。其結一文。即疏科
T1736_.36.0466a13: 經。即前具足諸苦觀初。以約十二縁明苦
T1736_.36.0466a14: 故。總科云文分爲二。先別明縁相。後如是
T1736_.36.0466a15: 衆生下結成妄苦。就前方開爲二。初明前
T1736_.36.0466a16: 際三支。後辨中後九支。今論乃於中後九
T1736_.36.0466a17: 中籠取結文分爲三段。若直就經文。此
T1736_.36.0466a18: 下兼第三。彼二顛倒觀總應分四。一示九
T1736_.36.0466a19: 支縁相。二如是衆生下結成妄苦。三是中皆
T1736_.36.0466a20: 空下明縁體空。四取彼二顛倒經文結成
T1736_.36.0466a21: 迷惑。其第四段是第三觀。今爲順論就前
T1736_.36.0466a22: 三段。開初一爲二。合後半及第二爲一。
T1736_.36.0466a23: 以第三爲一故。亦有三。就疏之中文分
T1736_.36.0466a24: 三段。一列三名。二言自相下釋三名。三隨
T1736_.36.0466a25: 文釋二中言同相者。釋有二義者。初即遠
T1736_.36.0466a26: 公義。二即今疏正意。於中四。一正明。二猶
T1736_.36.0466a27: 如下引例釋尋常自相共相。證成則自相全
T1736_.36.0466a28: 同同相寛狹不等。此唯約因縁故狹。彼通
T1736_.36.0466a29: 有爲故寛。然縁起過患。即是同無常等。三
T1736_.36.0466b01: 是則現在下結成隱顯。未來隱自相顯同
T1736_.36.0466b02: 相者。令厭當果絶現因故。四此釋順論下
T1736_.36.0466b03: 引論證成。疏。言報相下別釋初相。疏文分
T1736_.36.0466b04: 五。一正釋報義。異熟是三界報體故。共名
T1736_.36.0466b05: 色生明是果報。二故論云下引證。異熟識是
T1736_.36.0466b06: 報相義。三此含識支下出體。四故攝論下引
T1736_.36.0466b07: 證三相。五經云下。釋文前三可知。四中有
T1736_.36.0466b08: 三。初引論列名。二釋彼論意。三會釋二
T1736_.36.0466b09: 論。今初即第二論所知依品。第二云。論曰。
T1736_.36.0466b10: 如是已説阿頼耶識。安立異門。安立此相
T1736_.36.0466b11: 云何可見安立此相略有三種。一者安立
T1736_.36.0466b12: 自相。二者安立因相。三者安立果相。初謂
T1736_.36.0466b13: 依一切雜染法所有熏習。爲彼生因。由能
T1736_.36.0466b14: 攝持種子相應。二謂即如是一切種子阿頼
T1736_.36.0466b15: 耶相。於一切時與彼雜染品類諸法現前
T1736_.36.0466b16: 爲因。三謂即彼雜染品法。無始時來所有熏
T1736_.36.0466b17: 習。阿頼耶識相續而生。釋論中言分析此識
T1736_.36.0466b18: 自相應相。以爲二種。因果異故。釋曰。初謂
T1736_.36.0466b19: 依一切下論自釋相。即今疏云。此意明下
T1736_.36.0466b20: 釋彼論意。撮略言耳。若不望因果直語自
T1736_.36.0466b21: 體者。識之自體雙含因果。分出因果即是
T1736_.36.0466b22: 二相。不分因果即是自相。故上釋論云分
T1736_.36.0466b23: 析此識自相應相。以爲二種。因果異故。是則
T1736_.36.0466b24: 自相爲總因果爲別耳。疏。今論因相下第三
T1736_.36.0466b25: 會釋二論。問因果相殊。云何此因而是彼果。
T1736_.36.0466b26: 答今以果識爲名色因。非以種子爲現識
T1736_.36.0466b27: 因。是故名殊而體一也。故此中三相。而初二
T1736_.36.0466b28: 皆是攝論果相。此論果相自是名色之果相
T1736_.36.0466b29: 耳。言立名雖殊倶通因果者。明引彼三
T1736_.36.0466c01: 相非證此三但明此識通於果耳。因如
T1736_.36.0466c02: 前段。疏。所謂名色下出苦芽體相者。文三。
T1736_.36.0466c03: 一牒經總標。經云所謂名色共生。二論云
T1736_.36.0466c04: 下引論釋。三謂名色共彼下疏釋論。論
T1736_.36.0466c05: 中彼字即頼耶故。於中三。初總顯論意。次
T1736_.36.0466c06: 名謂非色下出色體。後此二與識下顯共
T1736_.36.0466c07: 生義束蘆之義。六地當釋。即前所引攝論。
T1736_.36.0466c08: 次文云。阿頼耶識與彼雜染諸法。同時更互
T1736_.36.0466c09: 爲因。云何可見。譬如明燈焔炷生燒同時
T1736_.36.0466c10: 更互。又如束蘆互相依持同時不倒。釋曰。
T1736_.36.0466c11: 燈炷生焔。燈焔燒炷。互爲因果。正是果識
T1736_.36.0466c12: 爲名色因義。疏。二不離是因相者。牒經標
T1736_.36.0466c13: 名。即顯本識爲名色因者。疏釋因言謂是
T1736_.36.0466c14: 名色下論釋其相。言名色不離彼本識者。
T1736_.36.0466c15: 論主釋經不離之言。非是不離名色有六
T1736_.36.0466c16: 處也。顯上句中共生爲不離耳。言依彼本
T1736_.36.0466c17: 識故者。論主自釋因相言也。從既依此釋
T1736_.36.0466c18: 疏家案定明此自相因相中有識支及名
T1736_.36.0466c19: 色支不同。古釋唯取同名色支識支在前
T1736_.36.0466c20: 邪見中故。今名色依起者。依彼本識因生
T1736_.36.0466c21: 耳。疏三彼果相者。即此名色増長下經前已
T1736_.36.0466c22: 科出故。此略無牒經。疏中但釋彼果。揀非
T1736_.36.0466c23: 報相而爲果體。今取六處等是報相名色
T1736_.36.0466c24: 果耳。上言次第者。名色生六處。六處生觸
T1736_.36.0466c25: 等。次第不亂故。恐繁指後。疏二同相中論
T1736_.36.0466c26: 主易故不釋。疏文亦顯。然六地中名爲苦
T1736_.36.0466c27: 樹。廣有其相言文義顯者。文即此中有
T1736_.36.0466c28: 憂悲苦等。唯識云。老死位中多無樂故。此是
T1736_.36.0466c29: 他文言義顯者。生死是苦。憂悲之苦最明顯
T1736_.36.0467a01: 故。故爲同相。疏。三顛倒相中二。先總釋後。
T1736_.36.0467a02: 此有四重下別疏僧佉説覺以爲神相者。即
T1736_.36.0467a03: 百論破神品第二中。外曰。實有神。如僧佉經
T1736_.36.0467a04: 中説。覺相是神。次論復云。優樓迦弟子誦衞
T1736_.36.0467a05: 世師經。言知與神異。是故神不墮無常中。
T1736_.36.0467a06: 亦不無知。何以故。神知合故。如有牛人。注
T1736_.36.0467a07: 云。譬如人與牛合人名有牛。如是神知情
T1736_.36.0467a08: 塵意合故神有知生。以神合故神名有知。
T1736_.36.0467a09: 釋曰。上即論立。今但云無。不説無之所以。
T1736_.36.0467a10: 所以廣如前後。今當略説。論破僧佉云。内
T1736_.36.0467a11: 曰。神覺爲一耶爲異耶。外曰。神覺一也。内
T1736_.36.0467a12: 曰。覺若神相。神無常故。釋論云。譬如熱是
T1736_.36.0467a13: 火相。熱無常故火亦無常。今覺實無常。相各
T1736_.36.0467a14: 異故。屬因縁故。本無今有故。已有還無故。
T1736_.36.0467a15: 外曰。不生故常意明神不生故。内曰。若爾覺
T1736_.36.0467a16: 非神相。意云。覺無常神常。無常不應與常
T1736_.36.0467a17: 爲相故。彼疏總釋云。此二相違凡有三對。
T1736_.36.0467a18: 一神常覺無常。二神遍覺不遍。三神一覺衆。
T1736_.36.0467a19: 此初段中正就二對生過。神一覺衆。在第
T1736_.36.0467a20: 三重中方破。就初對中有四種過。一以神
T1736_.36.0467a21: 從覺神則無常。二以覺從神覺應是常。三
T1736_.36.0467a22: 若不相從體即不一。四必欲令覺是神。神
T1736_.36.0467a23: 則二種常無常也。亦言覺不覺也。今結四
T1736_.36.0467a24: 過之中經文有一二。是破覺不應有之。三
T1736_.36.0467a25: 四略無。餘如彼論。二破衞世。先破其喩云。
T1736_.36.0467a26: 内曰牛相。牛中住故。非有牛中。釋曰。有牛
T1736_.36.0467a27: 是人。人與牛合牛不是人。神與知合知不
T1736_.36.0467a28: 是神。何得爲相。次破其法云。汝言神相情
T1736_.36.0467a29: 塵意合故知生。是知知色等。是故但知能知
T1736_.36.0467b01: 非神知。譬如火能燒。非有火人燒。斯則知
T1736_.36.0467b02: 爲神相義不成矣。今云無知。疏若約小乘
T1736_.36.0467b03: 等者。受蘊名覺。覺苦樂等。三蘊名知。想取
T1736_.36.0467b04: 於像。行有欲勝解等。皆是知義識義。更明
T1736_.36.0467b05: 色非此二。疏。約六根説身識名覺等者。若
T1736_.36.0467b06: 約別明眼見耳聞。鼻舌身三名覺。意根曰
T1736_.36.0467b07: 知。今取觸塵對之爲覺。餘五説知。疏。現
T1736_.36.0467b08: 有知覺下通外難。先難隨俗故下答。即中
T1736_.36.0467b09: 論意。疏。又心法有四下亦答上難。於中有
T1736_.36.0467b10: 二。先擧法相。後結酬其問。前中此四即
T1736_.36.0467b11: 同唯識第九四種勝義。一世間勝義。謂蘊界
T1736_.36.0467b12: 處等。二道理勝義。謂苦集等。三證得勝義。謂
T1736_.36.0467b13: 二空眞如。四勝義勝義。謂一眞法界。廣如玄
T1736_.36.0467b14: 中。今文先列名。次謂隨境下釋相。疏。此四
T1736_.36.0467b15: 中下二結酬其問。汝現見有但是初門。
T1736_.36.0467b16: 今約後三故言無也。又以第二破其初一。
T1736_.36.0467b17: 則事非事矣。若以第三破其前二。前二倶
T1736_.36.0467b18: 無。若以第四拂其空相。空亦不立方名爲
T1736_.36.0467b19: 實。又三以空遣有。四以實遣空。空實無
T1736_.36.0467b20: 礙。知即無知。然破我與法。廣如於前諸會
T1736_.36.0467b21: 經文。疏。響可喩言聲者。此喩亦是遮救無
T1736_.36.0467b22: 知謂無情之物。動與不動故無知覺。衆
T1736_.36.0467b23: 心安無知覺。故引響喩。因心發聲。扣
T1736_.36.0467b24: 谷發響。響無知覺。情發亦然。疏。彼二
T1736_.36.0467b25: 倒等者。顛倒有三意。一迷眞隨妄即是顛
T1736_.36.0467b26: 倒。二由迷眞故於樂計苦。由隨妄故於
T1736_.36.0467b27: 苦計樂。三不識眞故遠之。不知妄故隨
T1736_.36.0467b28: 之。故論經云不覺不知而受諸苦惱。雖
T1736_.36.0467b29: 有三重其旨一也。故疏之中前後互出。疏。
T1736_.36.0467c01: 既言具苦必知無樂者。此遮妨難。恐有
T1736_.36.0467c02: 問言。慈是與樂。經中但言見生有苦。何言
T1736_.36.0467c03: 興慈。故通云爾。然經慈悲二觀影略。悲中
T1736_.36.0467c04: 覩境却無拔濟之言。慈中闕於覩境。却兼
T1736_.36.0467c05: 拔濟之語。二觀同縁有苦故。生慈下重擧
T1736_.36.0467c06: 前境。以明拔濟成上之悲。置安樂處生下
T1736_.36.0467c07: 之慈。義皆足矣。疏。一明施所依者。即經隨順
T1736_.36.0467c08: 如是大慈大悲。則能拔其苦能與其樂。若
T1736_.36.0467c09: 別説者。財施拔現貧苦。與現富樂。法施拔
T1736_.36.0467c10: 其當苦。與出世樂。無畏拔現恐怖與安隱
T1736_.36.0467c11: 樂。文中就初多明於財而言大捨。又云。凡
T1736_.36.0467c12: 是所有則兼具矣。疏一者外財。二者内財
T1736_.36.0467c13: 者。前諸會已廣。易故疏更不釋。論文甚
T1736_.36.0467c14: 廣。今當具出。論釋總句。凡是所有一切能
T1736_.36.0467c15: 捨。云一切物者。略有二種。一外二内。次釋
T1736_.36.0467c16: 所謂下。別中先釋外後釋内。外中更分總
T1736_.36.0467c17: 別。釋總句。云外者復有二種。一所用。二貯
T1736_.36.0467c18: 積。如經所謂一切財穀庫藏等故。如是次
T1736_.36.0467c19: 第。釋曰。此中財穀是所用。庫藏是貯積。經
T1736_.36.0467c20: 從金銀下別論釋云。於中廣有八種。從金
T1736_.36.0467c21: 銀乃至一切所愛之事。一切所愛之事即今
T1736_.36.0467c22: 經及餘所有珍玩之具。兼取後内以爲第
T1736_.36.0467c23: 九。釋云是外事。捨中初捨爲總。餘九爲別。
T1736_.36.0467c24: 依此有二種喜。一藏攝喜。二利益喜。藏攝
T1736_.36.0467c25: 喜者。謂金銀等。利益喜者。復有八種。釋曰。
T1736_.36.0467c26: 欲兼下内共成二喜故。標云外事有九
T1736_.36.0467c27: 下釋別中第八即是於内。然八中次第異
T1736_.36.0467c28: 今。今依此經之次。一嚴飾利益喜。謂珍寶
T1736_.36.0467c29: 纓絡。二者代歩利益喜。謂象馬車乘。三者
T1736_.36.0468a01: 代苦利益喜。謂奴婢人民。論當第四。四者自
T1736_.36.0468a02: 在利益喜。謂城邑聚落。論當第五。五者戲樂
T1736_.36.0468a03: 利益喜。謂園林臺觀。論當第三。六者眷屬利
T1736_.36.0468a04: 益喜。謂妻妾男女内外眷屬。七者堅著利益
T1736_.36.0468a05: 喜。謂及餘所有珍玩之具。八者稱意利益喜。
T1736_.36.0468a06: 謂頭目手足等。後三同彼論次。疏隨機所應
T1736_.36.0468a07: 以何法者。經有三句。此句是總。下二句別。
T1736_.36.0468a08: 云何所宜。二隨力宜。三隨現習宜。現習宜
T1736_.36.0468a09: 者。如浣衣之子。應令修習不淨觀等。疏。
T1736_.36.0468a10: 知時已下行相。行相三句知時知量合爲
T1736_.36.0468a11: 一故。開時有三。第三時即知量義。言如是
T1736_.36.0468a12: 時中宜修定等即涅槃經上已引竟。疏。晝則
T1736_.36.0468a13: 存心等者。即遺教經。經云。汝等比丘。晝則勤
T1736_.36.0468a14: 心修習善法無令失時。初夜後夜亦勿有
T1736_.36.0468a15: 廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因縁令
T1736_.36.0468a16: 一生空過無所得也。當念無常之火燒諸
T1736_.36.0468a17: 世間。早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺
T1736_.36.0468a18: 殺人甚於怨家。安可睡眠不自警悟。煩惱
T1736_.36.0468a19: 毒蛇睡在汝心。譬如黒蚖在汝室睡。當以
T1736_.36.0468a20: 持戒之鉤早併除之。睡蛇既出乃可安眠。
T1736_.36.0468a21: 不出而眠是無慚人也。慚恥之服於諸莊嚴
T1736_.36.0468a22: 最爲第一。慚如鐵鉤能制人非法。是故比
T1736_.36.0468a23: 丘。常當慚愧無得暫替。若離慚恥則失諸
T1736_.36.0468a24: 功徳。有愧之人則有善法。若無愧者與諸禽
T1736_.36.0468a25: 獸無相異也。釋曰。但觀所引疏文易了
T1736_.36.0468a26: 疏。謂量力所能亦愛亦策勿令過分者。即
T1736_.36.0468a27: 涅槃經。已如上引。亦如教首樓那調琴之
T1736_.36.0468a28: 法。言後便休廢者。起信論修行信心分。彼
T1736_.36.0468a29: 約爲魔惑故。或卒起精進後便休廢。今
T1736_.36.0468b01: 使勿令過分。則非卒起亦不休廢。然疏三
T1736_.36.0468b02: 時當相以釋。亦可此三爲初中後。初但明記。
T1736_.36.0468b03: 次日夜勤修後方不斷。此即前慚愧。二利行
T1736_.36.0468b04: 中者。釋經於此行中以後三行攝護前
T1736_.36.0468b05: 七。慚愧之中已收前七門二利之行。今之
T1736_.36.0468b06: 二利即前七也。而是慚愧所護行中修堅固
T1736_.36.0468b07: 也。欲早求度下釋勤修。出離已下正顯行
T1736_.36.0468b08: 相之文。此句總明堅固之體。即前遺教之文。
T1736_.36.0468b09: 不退自分下別釋堅固之相。前經已引彌
T1736_.36.0468b10: 勒問經。疏。利養正行具二供養者。上願校
T1736_.36.0468b11: 量中有三供養。一利養供養。二恭敬供養。三
T1736_.36.0468b12: 正行供養。今以恭敬通上二故。但分財法
T1736_.36.0468b13: 疏。第三佛子下結十名體用者。疏文有二。先
T1736_.36.0468b14: 釋文。後然安住下揀法。亦通復重之問。文
T1736_.36.0468b15: 中有二。先問。後論云下引論答。先擧論
T1736_.36.0468b16: 前句文略下是疏釋論論中無問而但有
T1736_.36.0468b17: 揀。具足論云。前所説三十句。從信増上等。
T1736_.36.0468b18: 乃至常求上上勝道。得清淨地法。今此十
T1736_.36.0468b19: 句從信乃至供養諸佛。盡是障地淨法。是
T1736_.36.0468b20: 名修行校量勝。而遠公云。前是所淨此是能
T1736_.36.0468b21: 淨。意云。前地滿故能淨此法故爲所淨。此
T1736_.36.0468b22: 中十行若無此十地不窮滿。故爲能淨未
T1736_.36.0468b23: 爲得意。不順於論及瑜伽故。第三果校
T1736_.36.0468b24: 量。疏。三明分齊等者。疏文有四。初總標分
T1736_.36.0468b25: 齊。即修非修分別。以修以報各爲分齊。
T1736_.36.0468b26: 行修唯在下二約當地初後相望。論其分
T1736_.36.0468b27: 齊。即上二義。遍不遍故。三又初二後一
T1736_.36.0468b28: 下。約有無論分齊。四又初二果下約法
T1736_.36.0468b29: 果論分齊。此意正爲論主通妨。謂安國法
T1736_.36.0468c01: 師以見二果之後有結文故。便以前二果
T1736_.36.0468c02: 唯是地法。後二方是果法。即出心故。故今爲
T1736_.36.0468c03: 通前二通法通果。爲法易見後有結故。爲
T1736_.36.0468c04: 果難見故。論判屬果。不得此意下結彈安
T1736_.36.0468c05: 國。疏今云法身即功徳法身者。佛地一切
T1736_.36.0468c06: 通名法身。以約證如十徳勝故。見功徳
T1736_.36.0468c07: 身。又約證如來窮極故。眞實法身非見
T1736_.36.0468c08: 相故。疏。理實入華藏下。上約寄位。此下顯
T1736_.36.0468c09: 實。即願智果中意也。疏。亦兼供僧者。略無
T1736_.36.0468c10: 法者。已親證如。眞供養故。又此錬行眞是
T1736_.36.0468c11: 修行。法供養故。故略無耳。其供佛中經文易
T1736_.36.0468c12: 故疏略不釋。論云供養者。有其三種。一恭
T1736_.36.0468c13: 敬供養。謂讃歎等顯佛功徳。二尊重供養。謂
T1736_.36.0468c14: 禮拜等。三奉施供養。謂華香等。即衣服下文。
T1736_.36.0468c15: 其大心深心即能供養心。謂爲求佛故云大
T1736_.36.0468c16: 心。心殷重故名爲深心。疏。以同上願校量
T1736_.36.0468c17: 中供養願故。故皆略無。疏去下劣垢。論當
T1736_.36.0468c18: 第三者。論經亦是第二。論釋即當第三
T1736_.36.0468c19: 疏。三別地行相中者。初正明。二若不爾下
T1736_.36.0468c20: 反質成立。三是以具下總明義類以成前
T1736_.36.0468c21: 理。其五約圓融。一具一切。更有三義。一約
T1736_.36.0468c22: 相資檀義攝六等。二約相應一念具修。三
T1736_.36.0468c23: 約理融稱性。一多互相攝故。疏。總收三入
T1736_.36.0468c24: 等者。此所練淨有始有終。初但明練。即是
T1736_.36.0468c25: 其始。後擧迴向能練令淨即是其終。故前
T1736_.36.0468c26: 主以迴向居二行之後。先明自利利他。
T1736_.36.0468c27: 後迴向勝進故。言信等淨法爲所練者。即下
T1736_.36.0468c28: 論云。信等善法。猶如眞金數數入火故。疏。
T1736_.36.0468c29: 第二喩中下疏文有二。先正釋喩。後金性本
T1736_.36.0469a01: 有下解妨釋成。於中二。先問。後信等有二下
T1736_.36.0469a02: 解釋。釋開二門。地前之信則不喩金。證如
T1736_.36.0469a03: 之信乃將喩金。如來藏中爲惑所覆。如在
T1736_.36.0469a04: 礦中地。初一淨即已出礦地中。地滿皆是入
T1736_.36.0469a05: 火。疏。此二不二並可喩金者。謂眞心爲體。
T1736_.36.0469a06: 與信等相不殊。更無有二。以眞心上離
T1736_.36.0469a07: 不信濁。故名爲信。二三無有違害。即是慈
T1736_.36.0469a08: 悲。四無慳悋爲施。五無懈。六無愚。七無不
T1736_.36.0469a09: 重賢。八無不怖罪惡。九無有危脆。十無
T1736_.36.0469a10: 違佛教。故是十行但一眞心而爲二義。故
T1736_.36.0469a11: 無二體。並爲本有。故可喩金。疏。雖假
T1736_.36.0469a12: 等縁修以成眞徳者。然第二義自有兩義。
T1736_.36.0469a13: 一約所顯性徳。二約能顯縁修成徳。如以
T1736_.36.0469a14: 知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜。今
T1736_.36.0469a15: 成檀徳。剋實分別。則初一義可以喩火。對
T1736_.36.0469a16: 治行故。所顯喩金。成徳如嚴具今。且融
T1736_.36.0469a17: 後二以喩於金。以徳因眞起故同所顯。故
T1736_.36.0469a18: 云後成嚴具亦不異金。嚴具喩於後地。廣
T1736_.36.0469a19: 如前説金例皆金疏既了於眞下復融初
T1736_.36.0469a20: 義。亦不異金。以初妄識爲體。今眞妄交徹
T1736_.36.0469a21: 故。妄由眞生眞該妄末。眞非妄外。即妄
T1736_.36.0469a22: 徹眞源。若爾則無能練所練。故云寄相顯
T1736_.36.0469a23: 眞故分能所。第二發趣果。疏。一問勝進者。
T1736_.36.0469a24: 勝進雖向二地。修在初地。亦得名爲問初
T1736_.36.0469a25: 地也。疏。相及得果等者。是所得法相。疏
T1736_.36.0469a26: 文有三。初依論釋相。次出體三再顯法體。疏。
T1736_.36.0469a27: 相即方便智下疏出其體。即同如來加請中
T1736_.36.0469a28: 三漸次也。言能所觀相者。相有其二義。一
T1736_.36.0469a29: 相差別故。二能到地實故名爲相。即觀漸
T1736_.36.0469b01: 次觀。即擧障顯治相。則能所皆相。二得即證
T1736_.36.0469b02: 漸次。三果即修行漸次。疏又此三者下三再
T1736_.36.0469b03: 顯法體。開根本智以成二道。故不取加
T1736_.36.0469b04: 行。言地上加行勝進&MT03249;故者。如欲入第二
T1736_.36.0469b05: 起十種心。此即加行。而是初地之勝進。意
T1736_.36.0469b06: 云。勝進既是後得故非方便。疏。若準論意等
T1736_.36.0469b07: 者。今疏意明隨地智差別地法。而論云成就
T1736_.36.0469b08: 諸地法者。所謂信等故。第二知中有三。初
T1736_.36.0469b09: 略擧經意。二論攝十句下論釋。三以問攝
T1736_.36.0469b10: 知。二中言攝十爲五者。一二二三三四五
T1736_.36.0469b11: 一故。疏。行修善巧者。下論云。成壞善巧増長
T1736_.36.0469b12: 善巧。非詺能知爲方便也。此五方便地地
T1736_.36.0469b13: 皆具。而其隨相分別。初一在於解行位中。得
T1736_.36.0469b14: 在初地。増上在於二地已上。不退在於八
T1736_.36.0469b15: 地已上。盡至十地。第三増上方便。亦成徳殊
T1736_.36.0469b16: 勝故。行修不頓。初中後別。故有三句。餘句
T1736_.36.0469b17: 可知。疏。若以相等下第三以問攝知。於中
T1736_.36.0469b18: 二。先以經問攝論之五。後若攝十句者。以
T1736_.36.0469b19: 經問攝經之知。第三攝報果。疏。初行後願
T1736_.36.0469b20: 者。行亦自分願亦勝進。疏。謂若施若攝者。
T1736_.36.0469b21: 布施本通二利。今從利他邊。説問四攝之初
T1736_.36.0469b22: 已有布施。何須別説。答有四意故。一布施
T1736_.36.0469b23: 本是自利。今菩薩行令物倣之。以捨慳貪
T1736_.36.0469b24: 故。是利他攝中布施一向利他。二布施直論
T1736_.36.0469b25: 布施。四攝中施乃是攝縁。三布施通於三施。
T1736_.36.0469b26: 四攝唯約財施。法施乃屬愛語中故。四此
T1736_.36.0469b27: 地正是布施位故。所以別説。經中先明遍施。
T1736_.36.0469b28: 後常行下常施。疏。如是一切下不失自利
T1736_.36.0469b29: 者。文中三。初總釋文意。二引論釋意。二正
T1736_.36.0469c01: 釋文。疏。謂利他事中下第二引論釋也。論
T1736_.36.0469c02: 云言不離者。示現不離自利益故。如是
T1736_.36.0469c03: 諸念事中行已。成大恭敬除諸妄想。釋曰。
T1736_.36.0469c04: 以論難了故以疏間釋成。大恭敬即所念佛
T1736_.36.0469c05: 等。除諸妄想正是念義。是以前明自利之施。
T1736_.36.0469c06: 令物除慳。今明利他之行。不失自利。是
T1736_.36.0469c07: 爲菩薩修行善巧。疏所念有十下第三釋文。
T1736_.36.0469c08: 此之十念亦即六念。初三念同。四亦念僧。菩
T1736_.36.0469c09: 薩僧故。次三功徳念。即是施戒。六念中略但
T1736_.36.0469c10: 擧其二。今文廣故備於諸度。後四求義念。
T1736_.36.0469c11: 即是念天。第一義天故。疏。光明功徳者。行體
T1736_.36.0469c12: 清淨離垢障故。疏。分別法義者。以詞及辯
T1736_.36.0469c13: 分別法義二無礙也。疏。修行剋證禪定勝
T1736_.36.0469c14: 業者。謂依四禪及四空定發百三昧故。
T1736_.36.0469c15: 論云一念發百三昧者。得三昧自在力故
T1736_.36.0469c16: 疏。論意取神力等者。論云。以得三昧故。
T1736_.36.0469c17: 於十方諸佛及佛所加。諸菩薩所修習智慧
T1736_.36.0469c18: 故。釋曰。如金剛藏菩薩。爲諸菩薩説十地
T1736_.36.0469c19: 等。疏。次三有悟機者。一往刹。二光明。三正
T1736_.36.0469c20: 授以法。疏。是圓融實徳故。云過此者。釋
T1736_.36.0469c21: 經復過是數。是數即前出家果中百三昧等
T1736_.36.0469c22: 論。經此中文廣。經云。菩薩願力示現過於諸
T1736_.36.0469c23: 數。示種種神通。或身或光明或神通或眼或
T1736_.36.0469c24: 境界或音聲或行或莊嚴或加或信或業。是
T1736_.36.0469c25: 諸神通乃至無量百千萬億那由他劫不可
T1736_.36.0469c26: 數知。論釋云。於中身者。是一切菩薩行根
T1736_.36.0469c27: 本所依故。依彼身故有光明及神通。依光
T1736_.36.0469c28: 明有天眼。以有天眼見前境界一切眼
T1736_.36.0469c29: 有五種。應知依神通有音聲及行莊嚴加
T1736_.36.0470a01: 等。音聲者。應彼言説故。行是遍至十方故。
T1736_.36.0470a02: 莊嚴者。作種種應現故。加者神力加被故。
T1736_.36.0470a03: 信者依三昧門現神通力。隨衆生信利益
T1736_.36.0470a04: 成就故。業者依慧眼所攝陀羅尼門現説
T1736_.36.0470a05: 法故。略説一切諸地各有因體果相應知。釋
T1736_.36.0470a06: 曰。後總結因體果相。疏已具釋。以前經論
T1736_.36.0470a07: 並皆易見。例前百身百三昧等故。疏。不顯
T1736_.36.0470a08: 第二離垢地。疏。所以來者。文二。先擧論。後
T1736_.36.0470a09: 言正位下疏釋。謂依上見道而有修道。修
T1736_.36.0470a10: 道修行三學。上正釋論。後前地下解妨。妨
T1736_.36.0470a11: 云。初地豈無戒耶。答意可知。疏。言離垢下
T1736_.36.0470a12: 二釋名。先引瑜伽。後謂性戒下是疏暗引
T1736_.36.0470a13: 世親攝論第七。以釋瑜伽即揀劣顯勝。釋
T1736_.36.0470a14: 成上極遠離之言不在作意。而無誤故。若
T1736_.36.0470a15: 具引瑜伽四十八云。如是略説菩薩増上戒
T1736_.36.0470a16: 住。謂意樂淨故。性戒具足故。離一種犯戒
T1736_.36.0470a17: 垢故。一切業道一切因果了知通達故。乃至
T1736_.36.0470a18: 云若廣説者。如十地經離垢地説。離垢地由
T1736_.36.0470a19: 遠離一切犯戒垢故。彼離垢地即増上戒
T1736_.36.0470a20: 住。釋曰。彼既指此故。宜引彼疏。唯識中言
T1736_.36.0470a21: 具淨尸羅乃有二意。一云具足別解脱及定
T1736_.36.0470a22: 共道共故。雖第三地始發定増。能離過時
T1736_.36.0470a23: 此地已滿。故有定共。二云或唯別解脱。亦能
T1736_.36.0470a24: 全離加行根本後起罪故。十住毘婆沙即
T1736_.36.0470a25: 第一論。入初地品釋地名中。疏言邪行下第
T1736_.36.0470a26: 三斷障。即唯識文。先斷障。後斷愚障中論
T1736_.36.0470a27: 不釋名。攝論云。謂於諸有身等邪行障。意
T1736_.36.0470a28: 云。身等三業有十惡行名邪行障。謂所知
T1736_.36.0470a29: 下出體。所知揀異煩惱。倶生揀於分別。分
T1736_.36.0470b01: 別初地已斷盡故。一分唯屬此地斷者從能
T1736_.36.0470b02: 障二地下具足論云。能障二地。極淨尸羅。
T1736_.36.0470b03: 入二地時便能永斷。釋曰。以易不顯。疏。由
T1736_.36.0470b04: 此二下後斷愚也。開上一障而爲二愚。愚
T1736_.36.0470b05: 即現行麁重。是種子二。種種業趣愚者。毀責
T1736_.36.0470b06: 爲名。不取惡果。豈名種種業趣。不一即
T1736_.36.0470b07: 名爲種種。種種非一。即是毀責。論更釋云。
T1736_.36.0470b08: 或唯起業不了業愚。謂前一是起業之愚。
T1736_.36.0470b09: 後一即是不了業愚。非所發業。此二非必
T1736_.36.0470b10: 能起於業。則其二愚一向是愚。若依此釋
T1736_.36.0470b11: 後之一愚亦愚品類。問所知障不能發潤。
T1736_.36.0470b12: 如何此中能發三業。答唯識第一云。續生煩
T1736_.36.0470b13: 惱發犯戒業。通所知障。此約誤犯故不相
T1736_.36.0470b14: 違。疏言最勝下第四證如戒爲最勝。由具
T1736_.36.0470b15: 戒故證最勝如。謂此如理最爲勝故。如説
T1736_.36.0470b16: 離欲名爲最勝。此亦由翻下是疏釋意。彌
T1736_.36.0470b17: 顯戒勝。故智論第十五云。大惡病中戒爲良
T1736_.36.0470b18: 藥。大怖畏中戒爲守護。死愚闇中戒爲明
T1736_.36.0470b19: 燈。於惡道中戒爲猛將。死海水中戒爲大
T1736_.36.0470b20: 船。故云最勝。餘如戒經。疏。是以成下五成
T1736_.36.0470b21: 行。諸論皆同疏。得無等菩提下六得果戒
T1736_.36.0470b22: 於世間得人天身。故於出世得菩提果。並
T1736_.36.0470b23: 寄下結示。疏。三聚無誤下疏釋論科。疏而下
T1736_.36.0470b24: 列中總句同名直心者。謂今經標云深心
T1736_.36.0470b25: 下列中總句。則名直心。論經標云直心總
T1736_.36.0470b26: 句亦云直心則知義一。而疏釋深心。云深
T1736_.36.0470b27: 契事理者。若以深心同論直心。直心即是
T1736_.36.0470b28: 正念眞如。故深契理。若順起信深心樂修
T1736_.36.0470b29: 一切善行。即是契事。顯義包含。雙存事理。
T1736_.36.0470c01: 疏論云十種直心者。論釋總句。言性戒成
T1736_.36.0470c02: 就者。總該三聚。別對律儀。隨所應作下通
T1736_.36.0470c03: 於二聚。自然而行兼顯直義。疏。謂發起下疏
T1736_.36.0470c04: 釋上論。於中有三。初正釋。二然性戒有二
T1736_.36.0470c05: 下釋成上義。第二眞如性戒成。前發起淨中
T1736_.36.0470c06: 順理持戒第一久積成性。成前則令自體
T1736_.36.0470c07: 淨中性戒成就。三今稱如下雙結上二義。疏
T1736_.36.0470c08: 別中初四下釋別句中二。先科後釋釋中柔
T1736_.36.0470c09: 軟者。引瑜伽意。於他柔軟直就論意。是自
T1736_.36.0470c10: 柔軟。柔軟即喜樂。則持戒之人心無惱悔故
T1736_.36.0470c11: 生喜樂。疏。二堪能等者。依此性善持戒是
T1736_.36.0470c12: 淨業也。煩惱已下離業因。既因離果離故。難
T1736_.36.0470c13: 持能持。疏。所以鵝珠草繋下成上能持難
T1736_.36.0470c14: 持。鵝珠即阿閦佛經大莊嚴經論第十廣有
T1736_.36.0470c15: 其縁。今當略示。謂有一比丘至金師家。其
T1736_.36.0470c16: 金師正爲王家穿珠。由比丘著赤色衣
T1736_.36.0470c17: 映珠似肉。有鵝呑之。金師失珠。傍更無
T1736_.36.0470c18: 人。決謂比丘盜其寶珠。詢問。言無。遂加栲
T1736_.36.0470c19: 楚。比丘了知珠爲鵝呑。爲惜鵝命甘苦而
T1736_.36.0470c20: 默。毆撃血流鵝來唼血。杖誤殺鵝。比丘見
T1736_.36.0470c21: 已便言珠在。金師問言。何不早陳受斯楚
T1736_.36.0470c22: 毒。比丘答言。珠爲鵝呑。我爲持戒惜鵝
T1736_.36.0470c23: 命故。默受斯苦。鵝若不死。設斷我命我亦
T1736_.36.0470c24: 不言。金師白王具陳上事。王加敬重。言草
T1736_.36.0470c25: 繋者。亦此論第三有諸比丘行於曠野。爲
T1736_.36.0470c26: 賊剥掠衣服罄盡。群賊共議。恐報王知咸
T1736_.36.0470c27: 欲殺之。中有一賊語同伴言。不須殺之。
T1736_.36.0470c28: 比丘之法不傷草木。可以草繋必不馳告。
T1736_.36.0470c29: 群賊從之。既無衣服。風吹日炙。蚊蛭虻蠅
T1736_.36.0471a01: 之所唼食。夜聞惡獸惡鳥之聲。長老比丘
T1736_.36.0471a02: 勸諸少年而作是言。人命無常要必當死。
T1736_.36.0471a03: 今莫毀戒。説偈勸之。中有偈云。伊羅鉢龍
T1736_.36.0471a04: 王。以其毀禁戒。傷盜於樹葉。命終墮龍中。
T1736_.36.0471a05: 諸佛悉不記。彼得出龍時。能堅持禁戒。斯
T1736_.36.0471a06: 事爲甚難。時諸比丘既聞偈已自相勸誡。
T1736_.36.0471a07: 引昔作惡。爲他殺害喪身無數。今爲護聖
T1736_.36.0471a08: 戒分捨微躯。至於明旦國王出獵。初疑禽
T1736_.36.0471a09: 獸。復謂尼乾。及至詢問。具説護戒。王心歡
T1736_.36.0471a10: 喜解縛稱讃。海板比丘同此卷説。此上二句
T1736_.36.0471a11: 即是行體。後二句行修。三守護根門即修方
T1736_.36.0471a12: 便。四寂靜者。行成離過順於涅槃。守護根
T1736_.36.0471a13: 門。前已廣引行成離過。不見能持所持戒
T1736_.36.0471a14: 等。了戒如空順涅槃矣。疏五純善下次三
T1736_.36.0471a15: 攝善中。初一自分攝菩提分善。二者上攝佛
T1736_.36.0471a16: 善。言如眞金者。雖被鍛錬精純無減故。後
T1736_.36.0471a17: 句離過。又初通攝菩提分善。次句別語戒善。
T1736_.36.0471a18: 後句亦通離過。七者諸有勢力棄而不顧。
T1736_.36.0471a19: 正是論意。不似難陀下略擧戒過於善。例
T1736_.36.0471a20: 知諸有勢力亦因施等之所致故。八九二
T1736_.36.0471a21: 句明饒益中。前句彰悲正明饒益。後句智
T1736_.36.0471a22: 導方無愛見。第二自體淨疏文有四。一總
T1736_.36.0471a23: 科。二攝位。三料揀。四釋文。今初。律者法也。
T1736_.36.0471a24: 儀謂軌儀。離諸過惡不違法制。故論名
T1736_.36.0471a25: 離淨。論有二名。初云一者離戒。即後釋初
T1736_.36.0471a26: 門竟云。亦名正受淨受即受戒法門。離即
T1736_.36.0471a27: 隨戒行相。不殺等十順益名善。要期在己
T1736_.36.0471a28: 名之爲攝。離諸過惡名攝善戒。兼濟有
T1736_.36.0471a29: 情名饒益衆生。益而離過名饒益戒。疏。此
T1736_.36.0471b01: 三聚戒下第二攝位可知。疏。律儀通於止作
T1736_.36.0471b02: 下第三料揀。於中二。先通揀三聚。前二
T1736_.36.0471b03: 自利。後一利他。前中律儀即是惡止。攝善
T1736_.36.0471b04: 即是善行。後又初律儀下唯揀初二。初二
T1736_.36.0471b05: 濫故。於中有二。先正揀。後展轉解妨。今
T1736_.36.0471b06: 初。已是通難。謂有問言。律儀之中既有止
T1736_.36.0471b07: 作。止即止惡。作即善行。作同攝善何言律
T1736_.36.0471b08: 儀。但明惡止故有此答。皆百論意。謂論初
T1736_.36.0471b09: 外道問云。佛説何法。答云。惡止善行法。釋
T1736_.36.0471b10: 曰。殺等諸惡止息不作名爲惡止。三業正行
T1736_.36.0471b11: 信受修習名爲善行。外道便爲立後重過云。
T1736_.36.0471b12: 外曰。已説惡止。不應復説善行。内曰。布施
T1736_.36.0471b13: 等是善行故。謂布施是善非惡止故。復次
T1736_.36.0471b14: 如大菩薩。惡已先止。行四無量憐愍衆生。
T1736_.36.0471b15: 復止何惡。外曰。布施是止慳法。是故布施
T1736_.36.0471b16: 應是惡止。内曰。不然。若布施便是惡止者。
T1736_.36.0471b17: 諸不布施悉應有罪。釋曰。此是反難明施
T1736_.36.0471b18: 非惡止。今翻順用明不施忍而無有罪。又
T1736_.36.0471b19: 律儀中作謂持衣説淨等。不作有罪。非施
T1736_.36.0471b20: 忍等。故不同也。疏。若爾下展轉通難釋成
T1736_.36.0471b21: 前義。先難後答。初難亦是百論中意。外曰。
T1736_.36.0471b22: 已説善行不應復説惡止。内曰。止相息
T1736_.36.0471b23: 行相作二相違故。是故説善行不攝惡止。
T1736_.36.0471b24: 外曰。是事實爾。我不言惡止善行是一相。
T1736_.36.0471b25: 但應惡止則是善行。故言善行。不應復説
T1736_.36.0471b26: 惡止。釋曰。此正同今經。殺即是惡。離殺名
T1736_.36.0471b27: 善。故律義中亦離殺等。攝善戒中亦不殺等
T1736_.36.0471b28: 故。二難分疏古釋下答。先敍昔解。其第二
T1736_.36.0471b29: 解亦是百論中意。前所引布施是止慳法。答
T1736_.36.0471c01: 中後決云。復次諸漏盡人慳貪已盡。布施之
T1736_.36.0471c02: 時復止何惡。或有人雖行布施。慳心不止。
T1736_.36.0471c03: 縱復能止。然以善行爲本。是故布施是善
T1736_.36.0471c04: 行。釋曰。此論意明布施雖有止惡以善行
T1736_.36.0471c05: 爲宗。律儀雖有作持以止惡爲宗。斯就
T1736_.36.0471c06: 正助分成二聚。疏。今更下申今所釋。非
T1736_.36.0471c07: 彈古義。但助成別相耳。大同後義在文
T1736_.36.0471c08: 易了。疏。今初律儀下第四釋文。疏今居地
T1736_.36.0471c09: 上方行十善者。然十善通佛。此亦不徴差
T1736_.36.0471c10: 別説之人天因耳。故今深玄不合行此。又
T1736_.36.0471c11: 此善中先離殺者。然小乘四重婬戒最初。初
T1736_.36.0471c12: 有三義。一者此戒人之喜犯。二者劫初起
T1736_.36.0471c13: 過此最爲先。餘之三戒亦皆次第。三者婬愛
T1736_.36.0471c14: 惑業招潤生死。二乘厭離故制在先。今十善
T1736_.36.0471c15: 十惡菩薩十重皆殺在初者。殺罪過重。善惡
T1736_.36.0471c16: 皆初。菩薩大慈居十重首。又智度論十
T1736_.36.0471c17: 中説殺有十惡。一心常懷毒世世不絶。二
T1736_.36.0471c18: 衆生憎惡眼不喜見。三常懷惡念思惟惡
T1736_.36.0471c19: 事。四衆生見者如見蛇虎。五睡時心怖覺亦
T1736_.36.0471c20: 不安。六常爲惡夢。七命終之時狂怖惡死。
T1736_.36.0471c21: 八者種短命惡業因縁。九身壞命終墮泥犁
T1736_.36.0471c22: 中。十若得爲人常短壽命。釋曰。今但離殺
T1736_.36.0471c23: 十惡頓亡。故大論云。遠離一切殺生者。示
T1736_.36.0471c24: 現遠離利益勝故。疏。二離起因者。其受畜
T1736_.36.0471c25: 因畜則行殺。爲受畜因。有未必殺此則猶
T1736_.36.0471c26: 疏。故名爲縁。其貪等惑起殺則親。故名爲
T1736_.36.0471c27: 因。疏。二爲貪衆生者。前則貪財。此則貪
T1736_.36.0471c28: 味。言今有愍傷之仁者。俗典云。愍傷不殺
T1736_.36.0471c29: 曰仁。釋經仁字恕己爲喩此釋恕字。即涅
T1736_.36.0472a01: 槃經第十云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕
T1736_.36.0472a02: 己可爲喩。勿殺勿行杖。疏。二對治中疏
T1736_.36.0472a03: 文有二。先正釋後簡濫。今初。言殺生祭祀
T1736_.36.0472a04: 者。亦百論文。彼論因説捨罪福義。以福捨
T1736_.36.0472a05: 罪。以無相智捨福。外便救云。外曰。常福
T1736_.36.0472a06: 無捨因縁。故不應捨。釋曰。由前菩薩説
T1736_.36.0472a07: 捨福因由福滅時苦。是故應捨。外便云。我
T1736_.36.0472a08: 有常福則無滅因。故不應捨。何謂常福。
T1736_.36.0472a09: 彼云。如經説。能作馬祀。是人度衰老死。福
T1736_.36.0472a10: 報常生處常。是福不應捨。釋曰。今但要彼
T1736_.36.0472a11: 愚癡故擧其過。揀言不同。彼論廣破言其
T1736_.36.0472a12: 無有常福故。是愚癡邪見。疏。此中慈益下
T1736_.36.0472a13: 二揀濫於中又二。先正揀顯因果離。是依
T1736_.36.0472a14: 主釋。今是持業後若爾下通妨。先擧妨。從
T1736_.36.0472a15: 前約本有下釋。疏三果行中二。先略釋文。
T1736_.36.0472a16: 後麁中成殺下明具縁成殺。於中三。初依
T1736_.36.0472a17: 本論正釋。二然雜集下引他論會通。三又
T1736_.36.0472a18: 境相下指廣在餘。今初四行等者。思即意
T1736_.36.0472a19: 業。是行體故。言揀錯誤者。兩境歴然謂之
T1736_.36.0472a20: 錯。一境易奪謂之誤。謂如二人並立。本欲
T1736_.36.0472a21: 殺東人刃及西人。即名爲錯。本欲殺張
T1736_.36.0472a22: 人。王人來替。或居闇處。或不審實。作張人
T1736_.36.0472a23: 殺。名之爲誤。本斫非情及欲殺畜。錯誤
T1736_.36.0472a24: 害人。亦不成業。疏。五體謂身行加害
T1736_.36.0472a25: 命落究竟者。然諸衆生攬五陰成假名衆
T1736_.36.0472a26: 生。念念生滅前滅後續。非斷非常假立命
T1736_.36.0472a27: 根。令其色心而得相續。亦刹那滅。前念既
T1736_.36.0472a28: 滅後念當生。斷今不續名爲殺生。亦名
T1736_.36.0472a29: 斷命。對前未斷名落究竟。故次疏云即揀
T1736_.36.0472b01: 前四以爲方便。餘二段可知。疏。一内心止足
T1736_.36.0472b02: 即離起因者。心足即是不貪故。引廉貞之士。
T1736_.36.0472b03: 書云。廉士非不愛財。致之以義。意云。此
T1736_.36.0472b04: 無非理之貪也。文選云。渇不飮盜泉水。熱
T1736_.36.0472b05: 不息惡木陰。惡木豈無陰。志士多苦心
T1736_.36.0472b06: 疏。二此地具無盡財者。從初地來檀度滿
T1736_.36.0472b07: 故。即具無盡財故。此地亦具。從然殺中下
T1736_.36.0472b08: 對前料揀。疏。二對治離等者。慈即與樂故。
T1736_.36.0472b09: 論云對治者。謂布施故。疏云。則於自資財
T1736_.36.0472b10: 尚捨而安彼恕己爲喩者。我被他盜憂慮
T1736_.36.0472b11: 百端。則喩於他同我憂苦。言他有二義者。
T1736_.36.0472b12: 義必有二。而論經但云不壞他財。論云。以
T1736_.36.0472b13: 不貪故不壞當來資財。以他人易故。論不
T1736_.36.0472b14: 釋。疏。三果行離疏文有三。初分麁細。次而
T1736_.36.0472b15: 文通爲下具縁成犯。後對顯差別。二中餘處
T1736_.36.0472b16: 亦唯四縁。今開是他總一縁。成初二縁身
T1736_.36.0472b17: 揀自身取自身物不是盜故。事揀無情。
T1736_.36.0472b18: 要是他用。雖非我物他不攝受。亦非盜故。
T1736_.36.0472b19: 如無主物。想者知是他物。行者即謂思心。
T1736_.36.0472b20: 言翻終不盜心者。應言盜心取也。若無
T1736_.36.0472b21: 盜心。雖知他物。應暫用取。或同意取。或擬
T1736_.36.0472b22: 令他知。皆非盜也。五體謂擧離本處者。此
T1736_.36.0472b23: 是盜業究竟則顯前四方便。亦是成業時分
T1736_.36.0472b24: 殺要。斷命不續。婬與境合。盜要擧離。如
T1736_.36.0472b25: 於床上手執其物。雖與境合未名爲盜。
T1736_.36.0472b26: 要須擧離。纔離於床。縱更不取亦已成盜
T1736_.36.0472b27: 疏。殺婬於他下三對顯差別。一對殺婬以
T1736_.36.0472b28: 辨麁細。二又殺有多下唯對於殺顯具縁
T1736_.36.0472b29: 處別。則顯盜中通於麁細。以辨具縁。疏。一
T1736_.36.0472c01: 内心知足離於起因者。起因即貪。貪心難
T1736_.36.0472c02: 滿故行邪婬。二自足妻色。離受畜因者。不
T1736_.36.0472c03: 足於妻方有邪故。自足故無。則足字兩用。
T1736_.36.0472c04: 一唯取知足屬心。二連上自妻足故。離受
T1736_.36.0472c05: 畜因故。晋譯論經下通會二經。自足乃由等
T1736_.36.0472c06: 者。成彼二經。明登地已上無非梵行。但由
T1736_.36.0472c07: 寄報示有而已。無有從事。則顯自足妻
T1736_.36.0472c08: 色。知足之言似不愜當但揀婬劮過度。故
T1736_.36.0472c09: 云知足不妨從事。從知足約心亦不妨梵
T1736_.36.0472c10: 行者。顯今經意。以有知足之言。則有離
T1736_.36.0472c11: 起因義無貪心故但云自足唯離受畜因
T1736_.36.0472c12: 耳。亦不妨梵行者。但明心中知足。非於事
T1736_.36.0472c13: 上知足。正同淨名示有妻子常修梵行。則
T1736_.36.0472c14: 知足之言妙矣。翻顯自足之言未有梵行之
T1736_.36.0472c15: 相。疏。現在梵行淨故不求未來妻色者。經
T1736_.36.0472c16: 説求天五欲修梵行者。名汚梵行故。疏。
T1736_.36.0472c17: 他守護女此爲總句者。上取於他妻妾。下
T1736_.36.0472c18: 取親族媒定。當中一句爲不正中總共護者
T1736_.36.0472c19: 多人護故。然女有三從。一在家由父。二出
T1736_.36.0472c20: 嫁由夫。三夫亡由子。縱三盡無由。爲宗族
T1736_.36.0472c21: 所護。言子等者。等取孫姪等。媒定之言通
T1736_.36.0472c22: 於在室及以曾嫁。上言六親者。即父母夫妻
T1736_.36.0472c23: 兄弟之親。疏。二全謂具足等者。等取半戒十
T1736_.36.0472c24: 戒及於五戒。以終身故得名爲全。疏以其
T1736_.36.0472c25: 婬境下顯無具縁所以。言無想疑者。謂無
T1736_.36.0472c26: 人非人想道非道想及與生疑。但與境合皆
T1736_.36.0472c27: 名犯也。疏。約邪婬説者。難言四重之婬境
T1736_.36.0472c28: 合便犯故無想疑。邪婬之戒豈無想疑。謂自
T1736_.36.0472c29: 妻他妻想。他妻自妻想。及二生疑。豈無不
T1736_.36.0473a01: 犯。故今通云。據此即有。今顯菩薩於其自
T1736_.36.0473a02: 妻決修梵行。故不於邪婬而説具縁。疏。違
T1736_.36.0473a03: 想背心者。設違於境若順於心。不名妄故
T1736_.36.0473a04: 疏。無別貪等以爲異因者。貪瞋對殺等即
T1736_.36.0473a05: 爲異因。今誑他思心即是貪等。故無離思
T1736_.36.0473a06: 之外別有異因。疏。故身三各具三離下通
T1736_.36.0473a07: 揀三業。此皆論意。然其貪等通與七支而爲
T1736_.36.0473a08: 其因。身三之因亦用思心。然起有難易故。
T1736_.36.0473a09: 論爲此釋。是知起因自有二種。謂近與遠。
T1736_.36.0473a10: 身業難起。故明貪等以爲遠因。隱其思心
T1736_.36.0473a11: 之近因也。口業易發。但彰思心以爲近因。
T1736_.36.0473a12: 隱彼貪等之遠因。故不明因離。且如有人
T1736_.36.0473a13: 先貪財色。後用思心而起妄語。斯則貪等
T1736_.36.0473a14: 而爲起因。則妄語多因於貪。惡口離間多
T1736_.36.0473a15: 因瞋癡。又如妻財以不足故。而行婬盜。是
T1736_.36.0473a16: 知亦有不足財故而行妄語。故外典云。貧
T1736_.36.0473a17: 不與無信期而無信自至斯則亦有受畜
T1736_.36.0473a18: 之因。是知論主順經文略。且從難易及多
T1736_.36.0473a19: 分説身具三離口四唯二。疏。謂心事。雖
T1736_.36.0473a20: 實下疏釋上論。以其時語恐濫言不應時
T1736_.36.0473a21: 機。亦名綺語。故顯其相。彼綺語中雖是善
T1736_.36.0473a22: 言。不應時機。亦名綺語。今明迴互見時令
T1736_.36.0473a23: 他損惱。故不同也。疏。以細況麁者。細屬於
T1736_.36.0473a24: 心。聲聞不制。今菩薩無心夢亦不妄。疏。此
T1736_.36.0473a25: 言覆藏之語者。細尋可知。疏即不破壞行
T1736_.36.0473a26: 此唯約心者。謂若有離間之心發言。則成
T1736_.36.0473a27: 離間。今無此心故無離間過。無離間心即
T1736_.36.0473a28: 是離間對治。而論標云。一對治離。二果行
T1736_.36.0473a29: 離竟。便云對治離者。謂不破壞行。一者心。
T1736_.36.0473b01: 二者差別。乍觀此文。則似論主就對治離
T1736_.36.0473b02: 中分心及差別。然論意以對治離難解。故
T1736_.36.0473b03: 別釋云謂不破壞行。一者心。二者差別。
T1736_.36.0473b04: 自是雙釋對治及果行章。故下釋文牒心
T1736_.36.0473b05: 釋對治。明不破壞行。牒差別釋果。故
T1736_.36.0473b06: 疏以心屬於對治。以其差別屬果行也
T1736_.36.0473b07: 疏。如野干詐親師子者。即四分律有善
T1736_.36.0473b08: 膊虎。與善牙師子爲友。爲野干所破。廣
T1736_.36.0473b09: 如彼説。疏。是離間體故名爲身者。身苦
T1736_.36.0473b10: 是體與業何異。身約正破。業約所傳。言
T1736_.36.0473b11: 業之麁細耳。疏。此之四語義一名異者。義
T1736_.36.0473b12: 即體義體一名異耳。疏。後二明前語體
T1736_.36.0473b13: 出二類者。論經無庸賤語。有不斷語。而論
T1736_.36.0473b14: 總釋四語之後。有對語不對語鄙惡常行。
T1736_.36.0473b15: 釋曰。即以常行釋於不斷又重釋云。於
T1736_.36.0473b16: 中現前語者。麁而不斷。不現前語者。微而
T1736_.36.0473b17: 不斷。意云。對面爲麁。不對爲微。不斷通
T1736_.36.0473b18: 二。今以經無不斷別有庸賤。故更不擧。論
T1736_.36.0473b19: 中再釋。疏。自違於戒者。既能苦他又令瞋
T1736_.36.0473b20: 恚惱彼深故違惡口戒。亦違自讃毀他之
T1736_.36.0473b21: 戒。疏。令他違戒者。令犯瞋戒。以憶持不樂
T1736_.36.0473b22: 遂生怨結。前人求悔善言懺謝。猶瞋不解
T1736_.36.0473b23: 便犯重戒。疏。潤澤者。語必益他名爲潤
T1736_.36.0473b24: 澤。故翻苦他令瞋二語。謂柔軟者。柔謂柔
T1736_.36.0473b25: 和。軟謂善軟。言爲戒攝故爲柔軟。柔和即
T1736_.36.0473b26: 無毒害。善軟即無麁獷。獷謂獷戻。易傷折
T1736_.36.0473b27: 故。害謂損害。如劍戟故。今柔軟故無損無
T1736_.36.0473b28: 害。論釋不獷云受行不斷。遠公云。常説非
T1736_.36.0473c01: 暫。故云不獷。故上釋獷云易傷折。是故菩
T1736_.36.0473c02: 薩言必順道。盡未來際常行善言。斯亦天下
T1736_.36.0473c03: 之至柔。馳騁天下至堅也。*疏。和悦意中而
T1736_.36.0473c04: 發言者。易繋辭云。安其身而後動。易其心
T1736_.36.0473c05: 而後言。注釋云。易和易也。翻上瞋忿。理必
T1736_.36.0473c06: 然也。疏。説順人天者。世報適情故云悦樂
T1736_.36.0473c07: 疏。又悦意下三語展轉相釋者。重釋此三。上
T1736_.36.0473c08: 各別配故今展轉。謂云何悦意。可樂聞故。
T1736_.36.0473c09: 云何樂聞。聞者喜悦故。疏。善入人心等者。
T1736_.36.0473c10: 此以一語翻於三語。言今説順涅槃故令
T1736_.36.0473c11: 善入人心等者。等取餘二。謂説涅槃則如
T1736_.36.0473c12: 甘露入於身心。豈如火燒。聞清涼樂豈當
T1736_.36.0473c13: 熱惱。内外冥寂怨結豈生。疏。生三昧故者。總
T1736_.36.0473c14: 出所以。前則聞時不喜憶時不樂。今聞順
T1736_.36.0473c15: 三昧法喜適神。憶其正受輕安怡暢。而言
T1736_.36.0473c16: 多人愛樂者。論云。怨親中人無不愛樂。以
T1736_.36.0473c17: 言順三昧。何厚何薄。論又云。此語能作二
T1736_.36.0473c18: 種益。一他未生瞋恨令其不生故。聞愛
T1736_.36.0473c19: 樂復生三昧。即是悦樂。二者未生親友令
T1736_.36.0473c20: 生故。即下身心踊悦。由自身心歡喜敬信。
T1736_.36.0473c21: 亦令他聞歡喜敬信。歡喜敬信即是踊悦
T1736_.36.0473c22: 故。疏云自身他身生親善故。翻前失於相
T1736_.36.0473c23: 知之樂故。古詩云。悲莫悲兮生別離。樂莫
T1736_.36.0473c24: 樂兮新相知。世俗之樂尚爾。況出世善友之
T1736_.36.0473c25: 樂哉。疏。三思而後言者。出論語。疏。略説有
T1736_.36.0473c26: 三者。一教化生信。二教授生解。三教誡成
T1736_.36.0473c27: 行。疏。即時字別義者。時即教化體也。以言
T1736_.36.0473c28: 含於義者。即經義語義即義理亦云義利。
T1736_.36.0474a01: 疏。有罪者制。如殺盜等。無罪者聽。如畜長
T1736_.36.0474a02: 等。擧者。律云。不見不懺惡邪不捨。擧棄衆
T1736_.36.0474a03: 外者。爲除惡人。今此擧者爲除其罪。此是
T1736_.36.0474a04: 彰擧非擯擧也。言如法擧者。具擧徳故。
T1736_.36.0474a05: 謂一慈心不以瞋恚。二利益不以損減。三
T1736_.36.0474a06: 柔軟不以麁獷。四眞實不以虚妄。五知時
T1736_.36.0474a07: 不以非時。具此五徳名爲如法。此云巧調
T1736_.36.0474a08: 伏。論云。毘尼釋以滅諍。毘尼云滅亦調伏
T1736_.36.0474a09: 義。疏。又此一句下上釋決定。下釋隨時籌
T1736_.36.0474a10: 量。一則籌量有罪無罪故。律云。知有罪無
T1736_.36.0474a11: 罪是名律師。二則通皆籌量制聽擧折等
T1736_.36.0474a12: 故。疏。總擧皆須籌量得所。疏。以貪是業
T1736_.36.0474a13: 之本者。有即是業亦是三有。故十二縁中過
T1736_.36.0474a14: 去名業。現在名有。而貪若未決但名煩惱。
T1736_.36.0474a15: 決即名業。故爲業本耳。不似殺等依貪等
T1736_.36.0474a16: 心方顯身口行殺等事。故云更無所依。所
T1736_.36.0474a17: 依既非攬因所成不同殺等。故無果行。既
T1736_.36.0474a18: 無因果安有二離。疏。二他所資用是體者。
T1736_.36.0474a19: 事但明他揀於自己體即金等。是所貪物
T1736_.36.0474a20: 體。揀非他用有。雖非我貪不成業如山
T1736_.36.0474a21: 川等。疏。一所用事謂金等者。然所貪物通
T1736_.36.0474a22: 於財色。論略擧財。亦可於色決貪。是邪婬
T1736_.36.0474a23: 境故此不論。疏三終起奪想爲貪等者。論
T1736_.36.0474a24: 經有二貪心。經云不生貪心不求不願不生
T1736_.36.0474a25: 貪心。多是譯人見其言重。略去一貪。復比
T1736_.36.0474a26: 論經倒爲其次。疏。依論次亦倒釋經。前輕
T1736_.36.0474a27: 後重。是則貪心含於總別。總則三句皆不貪
T1736_.36.0474a28: 性。疏。故意三中要具五縁下揀業異惑。即
T1736_.36.0474a29: 瑜伽意。本論亦云。前二爲細。後一爲麁。麁
T1736_.36.0474b01: 即成業。顯今菩薩細亦不起故並不之。疏。
T1736_.36.0474b02: 治彼染著無利潤故者。以善法益。令離
T1736_.36.0474b03: 彼放逸則名利潤。五於發菩提心等者。論
T1736_.36.0474b04: 云。於發菩提心衆生。恐於無量利益行中
T1736_.36.0474b05: 勤勞疲懈。今攝令起造。治彼疲懈令不退
T1736_.36.0474b06: 轉。疏。非一一別對故云總也者。論云。此慈
T1736_.36.0474b07: 心等有六種障。此非分別。亦非一障對。釋
T1736_.36.0474b08: 曰。言非分別者。亦非二障三障對前一治。
T1736_.36.0474b09: 亦非一障對前多治等。故云非分別。今疏
T1736_.36.0474b10: 但云是總非別已含上二義。疏。増惡名害
T1736_.36.0474b11: 有已生等者。易故不顯。若依論中具委
T1736_.36.0474b12: 説者。自身善法未生令不生。已生令滅。即
T1736_.36.0474b13: 障善法名怨。自不善法未生者能生。已生
T1736_.36.0474b14: 者令増長。即増惡名害。後二於他亦然。於
T1736_.36.0474b15: 他身中不愛事未生令生。已生者令増長。
T1736_.36.0474b16: 即苦他名惱。他身愛事未生者令不生。已
T1736_.36.0474b17: 生者令不隨順。即是忌勝名熱。*疏。前所
T1736_.36.0474b18: 不説者。上來略論六類之人起慈等六心
T1736_.36.0474b19: 實則無生不化無益不起。疏。不行占卜等
T1736_.36.0474b20: 者。邪見有二。此是淺近邪見。非撥無因果
T1736_.36.0474b21: 深厚邪見。疏。夫吉凶悔悋。生乎愛惡者。即
T1736_.36.0474b22: 周易意。初會已引悔悋者。言者小疵也。惡
T1736_.36.0474b23: 凶愛吉。而吉凶尤多。疏此所治七見下上來
T1736_.36.0474b24: 別釋。此下料揀。疏。然邪見惡戒唯是外邪
T1736_.36.0474b25: 者。邪見唯外。戒取有二。一者惡戒獨頭而起。
T1736_.36.0474b26: 此正是邪故偏擧之。二附正戒起。今所不
T1736_.36.0474b27: 取。見取亦二。一執異見。亦獨頭起。二附内
T1736_.36.0474b28: 法起。而戒取多獨頭起故。偏語惡戒。爲
T1736_.36.0474b29: 邪見取少獨頭起故。多分附内。以難
T1736_.36.0474c01: 見故。疏家偏明不獨起故。*故疏云。通内
T1736_.36.0474c02: 則知有外。疏。後一明信邪者。以信世間爲
T1736_.36.0474c03: 究竟故。故爲邪耳。疏。次二是欲求者。即前
T1736_.36.0474c04: 藏非詐善求五欲故。第二攝善法戒。今初墮
T1736_.36.0474c05: 惡道者。此即明觀。此有三意。一何故知。知
T1736_.36.0474c06: 諸衆生不斷十惡墮惡道故。二何因知。由
T1736_.36.0474c07: 前律儀自斷惡故。三何故知。菩薩大悲本爲
T1736_.36.0474c08: 物故。有三種者。疏。依論分三。一者乘惡行
T1736_.36.0474c09: 往故。此即集因者。論經云。菩薩作如是思
T1736_.36.0474c10: 惟。一切衆生墮惡道者。皆以不離十不善
T1736_.36.0474c11: 道集因縁故。今經闕集因縁之言。即皆以字
T1736_.36.0474c12: 攝故。論釋云。集因者受行故。謂十不善是所
T1736_.36.0474c13: 行法。若有受行即墮惡道。疏則非無因等
T1736_.36.0474c14: 者。論菩薩如是遠離無因倒因。善解衆生
T1736_.36.0474c15: 自行惡行住非法處故。非法處者。即是苦
T1736_.36.0474c16: 果。疏。後起願行下文有二意。一明起願之
T1736_.36.0474c17: 由。由念衆生惡因果故。二便起願故。論通
T1736_.36.0474c18: 云。菩薩如是深寂思惟已。欲救衆生知自
T1736_.36.0474c19: 堪能
T1736_.36.0474c20: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十九
T1736_.36.0474c21:
T1736_.36.0474c22:
T1736_.36.0474c23: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0474c24: 第六十
T1736_.36.0474c25:
T1736_.36.0474c26:  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 
T1736_.36.0474c27: 疏。第二廣觀障治下。疏中有二。先總明來
T1736_.36.0474c28: 意。於中有二。先明觀故。論云。復觀察障對
T1736_.36.0474c29: 治不善業道及果。善業道及果。及上上清淨
T1736_.36.0475a01: 後起増上心。求學下即標擧行心。全是論
T1736_.36.0475a02: 文。疏。若直就下釋文。先順經則先明觀要
T1736_.36.0475a03: 心攝善是行。今論既通屬佛善。即佛善通於
T1736_.36.0475a04: 觀行。則前四善但明於觀。以前三善菩薩不
T1736_.36.0475a05: 行。其菩薩善先已行故。疏且分爲二。先觀
T1736_.36.0475a06: 不善等者。此中總有四門。一障治分別。不善
T1736_.36.0475a07: 爲所治故。二凡聖分別。天人爲凡三乘爲
T1736_.36.0475a08: 聖。三大小分別。二乘爲小故。四因果分
T1736_.36.0475a09: 別。菩薩爲因佛爲果故。四重之中料揀。五
T1736_.36.0475a10: 重十善不善唯屬所治。是故別爲一段。疏。
T1736_.36.0475a11: 以順理益物正反惡故者。明善是能治。
T1736_.36.0475a12: 故纓絡云。順理生心名善乖背爲惡。又益
T1736_.36.0475a13: 物爲善損物爲惡。故云正反惡故。疏。或
T1736_.36.0475a14: 由三時之心等者。略擧四重。一約時。如欲
T1736_.36.0475a15: 行善時。正行善時。行善已時。三時倶重爲
T1736_.36.0475a16: 上善。隨一二輕爲中三時倶輕爲下。二
T1736_.36.0475a17: 約境者。如一不殺。不殺蚊蚋爲上。不殺
T1736_.36.0475a18: 畜生爲中。不殺人爲下善。殺即反此。三
T1736_.36.0475a19: 約心輕重者。隨於一境。如殺一畜。猛利重
T1736_.36.0475a20: 心。處中心。不獲己而殺心。爲上中下三品
T1736_.36.0475a21: 之惡。三重不殺即三品之善。四約自作教他
T1736_.36.0475a22: 者。具自他爲上。唯自非他爲中。自雖不
T1736_.36.0475a23: 作而教他作爲下。疏。細論其義多品不同
T1736_.36.0475a24: 者。將上四事交絡相望。則成多品。如約殺
T1736_.36.0475a25: 境。境是一重。更以重心則爲二重。復三時
T1736_.36.0475a26: 重即爲三重。更教人殺爲其四重。餘
T1736_.36.0475a27: 可思。言爲不善者反此。可知者此有二
T1736_.36.0475a28: 意。一者通相前但約不殺。今約殺等。二者
T1736_.36.0475a29: 如一殺境前來不殺蚊蚋爲上善等。今殺
T1736_.36.0475b01: 蚊蚋爲下惡。殺畜爲中惡。殺人爲上惡
T1736_.36.0475b02: 等。引瑜伽六十釋爲不善。至下當明。疏。
T1736_.36.0475b03: 初標所修善同者。下四十善唯佛一善獨云
T1736_.36.0475b04: 上上。前三但云又此上品十善故。云三乘
T1736_.36.0475b05: 善同者。若准論經菩薩亦云上上。然云上
T1736_.36.0475b06: 者。即前人天善中三品之上故。五淨居是色
T1736_.36.0475b07: 界善爲上。而聖依此修故。就上善論其差
T1736_.36.0475b08: 別。疏。次顯所用功異者。此語即借莊子第
T1736_.36.0475b09: 一逍遙篇言也。惠子謂莊子曰。魏王貽我
T1736_.36.0475b10: 大瓠之種。我樹之成而實五碩。以盛水漿。
T1736_.36.0475b11: 其堅不能自擧也。剖之以爲瓢。則瓠落
T1736_.36.0475b12: 而無所容。非不咢然大也。吾爲其無用掊
T1736_.36.0475b13: 之。莊子曰。夫子固拙於用大矣。宋人有善
T1736_.36.0475b14: 爲不龜手之藥者。世世以洴澼絖爲事
T1736_.36.0475b15: 其藥令人手不拘折
故常漂絮於水中也
客聞之曰。請買其方百
T1736_.36.0475b16: 金。聚族而謀曰。我世世洴澼絖。不過數金。
T1736_.36.0475b17: 今一朝而煮技百金。請與之。客得之。以説
T1736_.36.0475b18: 呉王。越有難。呉王使之將。冬與越人水戰
T1736_.36.0475b19: 大敗越人。裂地而封之。能不龜手一也。或
T1736_.36.0475b20: 以封。或以不免於洴澼絖。則所用之異也。
T1736_.36.0475b21: 今子有五碩之*瓠。何不攄以爲大罇而浮
T1736_.36.0475b22: 乎江湖。而憂其瓠落無所容也。則夫子猶
T1736_.36.0475b23: 有蓬之心也蓬非直達者也此章言物各有
宜苟得其宜安往而不逍遙哉
T1736_.36.0475b24: 今借此言。一種十善猶不龜手之藥也。凡
T1736_.36.0475b25: 夫用之處乎生死。二乘用之纔能自免。則
T1736_.36.0475b26: 猶漂絮也。菩薩用之兼濟無外。則裂地而
T1736_.36.0475b27: 封矣。疏。於中初句對前彰勝者。三乘皆有
T1736_.36.0475b28: 勝劣分別。然前劣亦名所觀境界。後勝即是
T1736_.36.0475b29: 能觀之行。*言以實相智修者。以經云以智
T1736_.36.0475c01: 慧修習。論經云。與智慧觀和合修行。論云。
T1736_.36.0475c02: 智慧觀者。觀實相觀故。釋曰。謂實相者。即
T1736_.36.0475c03: 四諦理。雙照事理實也。四諦之義下當結
T1736_.36.0475c04: 示。即以智慧心中修十善故。疏。一因集者。
T1736_.36.0475c05: 昔集小因今成小行。依之集道故名爲集。
T1736_.36.0475c06: 二畏苦者。厭當苦故。三捨心者。即唯求自
T1736_.36.0475c07: 度。下二兼劣縁覺者。四不及自悟。五不及
T1736_.36.0475c08: 觀縁。彼經云聞聲。論云觀者。念音聲故。何
T1736_.36.0475c09: 者音聲。我人衆生等但有名故。釋曰。此中論
T1736_.36.0475c10: 意言聲聞者。謂衆生我人但有名故。名爲
T1736_.36.0475c11: 念聲。義説聞聲非要耳聞應具二義故。
T1736_.36.0475c12: 瑜伽八十二云。從他聽聞正法音聲。又令
T1736_.36.0475c13: 他聞正法涅槃。故曰聲聞。即聲聞聲聞。又
T1736_.36.0475c14: 瑜伽八十四説四種聲聞。今是趣寂四聲聞
T1736_.36.0475c15: 義。玄中已明。疏。結成自乘者。論云。如是彼
T1736_.36.0475c16: 音聲解入故。衆生無我非法無我。意云。唯生
T1736_.36.0475c17: 無故。但成聲聞乘。疏。然能治下結成四諦
T1736_.36.0475c18: 爲聲聞乘惡因惡果二體倶亡。善體不亡。故
T1736_.36.0475c19: 上爲道迷勝義愚等起於十善。此便順滅。
T1736_.36.0475c20: 滅此異於人天*言成聲聞乘義含道滅
T1736_.36.0475c21: 者。道即因乘。滅即果乘。疏。第三縁覺善者。
T1736_.36.0475c22: 然縁覺聲聞各有二類。總相而説。聲聞觀
T1736_.36.0475c23: 諦。縁覺觀縁。聲聞依聲。縁覺依現事。而
T1736_.36.0475c24: 各成二者。一聲聞聲聞。謂本求聲聞。亦觀
T1736_.36.0475c25: 四諦。於最後身値佛成果。二縁覺聲聞謂
T1736_.36.0475c26: 昔求縁覺觀十二縁。於最後身値佛爲説
T1736_.36.0475c27: 十二因縁教。依聲悟故名縁覺聲聞。言縁
T1736_.36.0475c28: 覺二者。一縁覺縁覺。謂本求縁覺。於最後
T1736_.36.0475c29: 身不値佛世。自藉現事因縁得道。二聲聞
T1736_.36.0476a01: 縁覺。謂先求聲聞悟得初果。未現涅槃人
T1736_.36.0476a02: 天七返。七返滿已値無佛世。藉現事縁而
T1736_.36.0476a03: 得道果。今此就其縁覺縁覺以明善法。此
T1736_.36.0476a04: 人勝故。疏。方便不具力不堪説者。縁覺出
T1736_.36.0476a05: 世無九部經。故此無所依。故不能説。非是
T1736_.36.0476a06: 智慧劣於聲聞。餘可準知。廣如瑜伽。本地
T1736_.36.0476a07: 分中者。有十七地。聲聞地當第十三從二
T1736_.36.0476a08: 十一論至三十四。即此卷中明縁覺地。第
T1736_.36.0476a09: 十四終此卷。建立縁覺有五種相。一種性。
T1736_.36.0476a10: 二道。三習。四住。五行。言種性者。謂由三相
T1736_.36.0476a11: 應正了知一本性獨覺。先未證得彼菩提
T1736_.36.0476a12: 時。有薄塵性。由此不樂憒鬧深樂寂靜。
T1736_.36.0476a13: 二有薄悲性。於利生事不樂三有中根性。
T1736_.36.0476a14: 是慢行希願。無師無敵而證二道亦有三。一
T1736_.36.0476a15: 百劫親承佛修蘊善巧等。二値佛世近善
T1736_.36.0476a16: 士聞法未得煖等。三已得沙門果未究
T1736_.36.0476a17: 竟。三習者。依其三種習菩提分。四住者。初
T1736_.36.0476a18: 名麟角。樂寂靜處。後二名部行。亦樂部衆
T1736_.36.0476a19: 等五行。謂依村落等守根正念。神通化物
T1736_.36.0476a20: 不言説法。又云。一切本來一向趣寂。釋曰。
T1736_.36.0476a21: 今經論中通三種性。總句修習顯己有習亦
T1736_.36.0476a22: 有道。初自覺者。即是麟角。二不能説。即
T1736_.36.0476a23: 是彼行。亦是前明薄悲種性。三觀少境界
T1736_.36.0476a24: 有二意。前意由有道故。後意通相而明。
T1736_.36.0476a25: 餘多大同。疏。第四菩薩十善疏文有三。初
T1736_.36.0476a26: 擧論四名。次四中下料揀。後言因集下依
T1736_.36.0476a27: 論牒釋。疏。二具足悲愍是菩薩用者。論
T1736_.36.0476a28: 云。見諸衆生習行苦因及受苦時。起悲愍
T1736_.36.0476a29: 心。意云。見行苦因愍其當苦。見已受苦
T1736_.36.0476b01: 果悲欲拔之。疏。一觀求行證智度滿者。
T1736_.36.0476b02: 論云。三者受大位地。是故求證佛廣大智。
T1736_.36.0476b03: 二盡淨諸障斷二十二愚。已斷二十。唯如來
T1736_.36.0476b04: 地。亦有二愚。一於一切所知境界極微細
T1736_.36.0476b05: 著愚。二極微細礙愚。佛善方斷。論云。此中但
T1736_.36.0476b06: 説菩薩地廣成便足。何故復説地淨波羅
T1736_.36.0476b07: 蜜淨。釋曰。此意云第十地淨。但用初句即
T1736_.36.0476b08: 顯智地已滿。何用後二論。答意云。以下二
T1736_.36.0476b09: 句顯成初句深廣之行。謂一從初地來。展
T1736_.36.0476b10: 轉淨障至此究竟。故論云。有上上清淨故。
T1736_.36.0476b11: 二者一地一度淨故。論云。第一法清淨故。第
T1736_.36.0476b12: 一法者。即波羅蜜義。第五佛善。疏。前三屬佛
T1736_.36.0476b13: 者。是顯佛徳。唯明觀門。後一思齊乃有二
T1736_.36.0476b14: 意。一約所求徳。二地思齊。即是行門。二顯
T1736_.36.0476b15: 佛法殊勝。亦是觀門四中。一對凡彰淨。二
T1736_.36.0476b16: 對小彰捨。三通觀諸菩薩明方便。四以自
T1736_.36.0476b17: 對佛明求。疏。一者滅者。謂不善業道。此是
T1736_.36.0476b18: 止惡。止惡對習故有共言。疏。二者捨者。謂
T1736_.36.0476b19: 十力等自在成就。十力降魔所作増上。二乘
T1736_.36.0476b20: 所無。故名爲捨。疏。三方便者。通擧菩薩善
T1736_.36.0476b21: 巧修習。令佛十善得圓滿故。疏。四菩薩求
T1736_.36.0476b22: 無厭足。疏文有四。一擧經明求。二上雖下
T1736_.36.0476b23: 揀所行善。三佛善望已下擧論意帖。論云。
T1736_.36.0476b24: 餘殘無厭足故。四一切智下釋經應令具足
T1736_.36.0476b25: 清淨之言。第三攝衆生戒。疏。前中顯此戒
T1736_.36.0476b26: 増上者。即論初生起。云已上依大悲利
T1736_.36.0476b27: 益衆生戒増上。上但自善。今悲兼濟故云
T1736_.36.0476b28: 増上。疏。論名時差別者。論就智中云有三
T1736_.36.0476b29: 種相。一者時差別。二者報差別。三者習氣差
T1736_.36.0476c01: 別。今以後二在知果中。知因是時差別。疏。
T1736_.36.0476c02: 盡壽作等者。盡壽爲上品。多時爲中。少時
T1736_.36.0476c03: 爲下。而言等者。此是瑜伽五十三明於百
T1736_.36.0476c04: 行。亦名百非。十善用之名爲百行。十惡用
T1736_.36.0476c05: 之即是百非。等者等取少分殺多分殺全分
T1736_.36.0476c06: 殺。自作教人。以無量門稱揚讃述。見殺生
T1736_.36.0476c07: 等深生慶悦。生大歡喜歴於十惡。即爲百
T1736_.36.0476c08: 非。疏。餘有三品如上十善者。上十善中釋
T1736_.36.0476c09: 三品竟。反例云爲不善者。反此可知。瑜
T1736_.36.0476c10: 伽六十廣顯差別。今指三品者。彼略有四。
T1736_.36.0476c11: 一約三時。今已明竟。二約境有勝劣。三約
T1736_.36.0476c12: 心有輕重。四約自作教他。前十善中勝境
T1736_.36.0476c13: 不殺善則爲下。不傷蚊蚋是上品善。今即
T1736_.36.0476c14: 反此。如前已明。三約心有輕重者。初義約
T1736_.36.0476c15: 三時輕重。今約一時即有輕重。故經説言
T1736_.36.0476c16: 重心殺蟻過於輕心殺人等輕心中容
T1736_.36.0476c17: 重心以爲三品。此心輕重。亦約能起煩惱。
T1736_.36.0476c18: 有上中下。故瑜伽第八云。軟謂不善者。爲
T1736_.36.0476c19: 軟品貪瞋癡所起等三品。自作教他。輕重如
T1736_.36.0476c20: 前善中。故瑜伽六十廣説者。正説於惡。論
T1736_.36.0476c21: 云。殺生所引惡業有其四句。一有作而非
T1736_.36.0476c22: 増長。爲愚童及不思已悔等。二不作而増
T1736_.36.0476c23: 長。謂思欲殺等事。三倶四倶非。可知餘業
T1736_.36.0476c24: 亦爾。意三業中無第二句。於初句中無不
T1736_.36.0476c25: 思而作他逼令作。釋曰。即上四句。第一爲
T1736_.36.0476c26: 中品。第二爲下品。倶爲上品。倶非或誤殺
T1736_.36.0476c27: 等。並非三品。上皆瑜伽意。若準如來祕密
T1736_.36.0476c28: 藏經。大迦葉問佛十惡何者最重。佛答言。
T1736_.36.0476c29: 殺及邪見。釋曰。此即十惡互望。次又云。十惡
T1736_.36.0477a01: 等乃至小罪堅執名犯。若不堅執乃至無
T1736_.36.0477a02: 間。不名爲犯。釋曰。此即約心意明邪見執
T1736_.36.0477a03: 著爲重。言不犯者。意是輕微。故下文中初
T1736_.36.0477a04: 云。盜塔寺物不名爲犯。後言此人因此墜
T1736_.36.0477a05: 墮。因此解脱。如人自天墜地亦因地起。次
T1736_.36.0477a06: 經又云。父得縁覺道。子斷父命。名殺中重。
T1736_.36.0477a07: 奪三寶物。名盜中重。母若出家得阿羅漢。
T1736_.36.0477a08: 共爲不淨。是婬中重。若以不實語謗佛。是
T1736_.36.0477a09: 妄語中重。若兩舌語壞賢聖僧。是兩舌中重。
T1736_.36.0477a10: 若罵聖人。是惡口中重。言説壞亂求法之
T1736_.36.0477a11: 人。是綺語中重。若五逆初業。是瞋恚中重。欲
T1736_.36.0477a12: 劫奪持戒人物。是貪中重。邪見中重。謂之
T1736_.36.0477a13: 邊見。結云此爲十惡中重。釋曰。此即約境
T1736_.36.0477a14: 勝劣。但擧其重。中下可知。又云。迦葉若有
T1736_.36.0477a15: 衆生具斯十惡。解知如來説因緑法無我
T1736_.36.0477a16: 無人無法本性常淨。不説此人趣向惡道。
T1736_.36.0477a17: 何以故。無積集故。釋曰。此即淨名理觀懺
T1736_.36.0477a18: 意。亦是上來無執著心。不名爲犯。亦同如
T1736_.36.0477a19: 來爲闍王説。無能殺等非今正要。義便故
T1736_.36.0477a20: 來令人解滅。疏。依正法念經三途之中
T1736_.36.0477a21: 各有邊正者可知。疏。即人中殘報者。天中
T1736_.36.0477a22: 亦有殘報。人中重故多故。所以偏説。*疏。雜
T1736_.36.0477a23: 瑜伽等論。開習氣果以之爲二*者。即
T1736_.36.0477a24: 雜集第七故論云。又十不善業道異熟果者。
T1736_.36.0477a25: 於三惡道中隨下中上。受傍生餓鬼捺落
T1736_.36.0477a26: 迦異熟。等流果者。各隨其相感得自身衆具
T1736_.36.0477a27: 衰損。所謂壽命短促常貧窮等。如其所應。増
T1736_.36.0477a28: 上果者各隨其相感得所有外事衰損。所謂
T1736_.36.0477a29: 外具乏少光澤是殺生増上果。下引經列釋。
T1736_.36.0477b01: 而等流但擧其一。多同此經正惡等流其増
T1736_.36.0477b02: 上果。亦唯擧一。唯邪婬果。但言塵坌妄語。
T1736_.36.0477b03: 則云多諸臭穢。餘並大同。然十善亦有三
T1736_.36.0477b04: 果等流但云謂即於彼處各隨其相感得
T1736_.36.0477b05: 自身衆具興盛。増上果者。謂即於彼各隨
T1736_.36.0477b06: 其相感得外事興盛。更不別説。亦應
T1736_.36.0477b07: 惡得長壽無病等。以經及論不別顯故。疏。
T1736_.36.0477b08: 亦不明差別餘報。瑜伽第九大同此説。若
T1736_.36.0477b09: 準倶舍論云。何縁此十各招三果。答此令
T1736_.36.0477b10: 他受苦斷命壞滅故。且初殺生令他受苦
T1736_.36.0477b11: 受異熟果。斷他命故受等流果。令他失減
T1736_.36.0477b12: 受増上果。餘惡例知。顯宗四十四中義亦同
T1736_.36.0477b13: 此。而以受苦爲其加行。墮於地獄。根本斷
T1736_.36.0477b14: 命感於等流。又一師云。先受異熟。後受近
T1736_.36.0477b15: 増上及遠増上。與今大同。則加行根本倶招
T1736_.36.0477b16: 三果。疏。多是前重後輕者。以瞋恚等流前輕
T1736_.36.0477b17: 後重。故云多也。疏。若水之流濕者。周易乾
T1736_.36.0477b18: 卦云。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。則各
T1736_.36.0477b19: 從其類也。疏。護衆生命如護己命下。亦
T1736_.36.0477b20: 是前對治離也。疏。依増上悲念衆生
T1736_.36.0477b21: 故者。正釋集字。依前攝善起悲攝生。名
T1736_.36.0477b22: 戒増上。今依上悲欲拔衆生。悲心能起利
T1736_.36.0477b23: 衆生事。故名爲集。疏。論就別相爲八種
T1736_.36.0477b24: 衆生者。此之十心與離瞋中六心有同有
T1736_.36.0477b25: 異。故論解釋亦小不同。前六心者。一慈心。
T1736_.36.0477b26: 二利益心。三哀愍心。四歡喜心。五利潤心。六
T1736_.36.0477b27: 攝受心。望此十心有四差別。一離合不同。
T1736_.36.0477b28: 前惡行衆生此分爲二。所謂惡行及外道故。
T1736_.36.0477b29: 前攝菩提願衆生。此分爲二。謂同行衆生。
T1736_.36.0477c01: 及攝菩提願衆生故同。二通別不同。前於
T1736_.36.0477c02: 貧乏及苦衆生。共起二心。所謂憐愍及與樂
T1736_.36.0477c03: 心。今此別與。謂於苦衆生生安樂心。於貧
T1736_.36.0477c04: 生悲。三起心不同。前於貧所起憐愍。憐貧
T1736_.36.0477c05: 苦故。今於非貧所起於悲心。欲拔苦故。
T1736_.36.0477c06: 又復前者。於樂衆生起利潤心。令捨放逸
T1736_.36.0477c07: 住善法故。今起憐愍心。念其當受衆苦
T1736_.36.0477c08: 報故。四前後不同。前第二惡行衆生。此爲
T1736_.36.0477c09: 一。彼第四苦惱衆生。此爲第三。彼前第
T1736_.36.0477c10: 一怨讐衆生。此爲第三。彼前第三貧窮衆生
T1736_.36.0477c11: 此爲第四。除此四異餘皆相似。疏。於貧苦
T1736_.36.0477c12: 衆生者。前但言苦即違縁逼迫。今言貧苦
T1736_.36.0477c13: 者。順縁不足。言愍其放逸者。當受苦故。
T1736_.36.0477c14: 故經云。福徳力故生多放逸。生放逸故即
T1736_.36.0477c15: 無持戒*心。以是因縁故墮地獄。然十句
T1736_.36.0477c16: 爲八者。後三通爲菩提。有下中上。下劣於
T1736_.36.0477c17: 己者。攝如己心。等於己者。推如師心。勝
T1736_.36.0477c18: 於己者。同於佛也。疏。惡慧惡欲者。論云。
T1736_.36.0477c19: 惡意惡心。梵云末那。此翻爲意。梵云末底。
T1736_.36.0477c20: 翻爲慧也。聲勢相近。譯者之誤。今經爲
T1736_.36.0477c21: 正。疏。我淨等者。然其四倒因計五陰依法
T1736_.36.0477c22: 計我謂想行蘊依身計淨。謂依色蘊取
T1736_.36.0477c23: 像。思慮任運計我。薄皮所覆任運計淨。故
T1736_.36.0477c24: 不假專念。若計心爲常。多由思度計受
T1736_.36.0477c25: 爲樂。要對境忘念。則我淨如倶生常樂。
T1736_.36.0477c26: 如分別故有難易。遠公以我爲常。本淨是
T1736_.36.0477c27: 樂原。便以本末釋難易。因説有九種本末。
T1736_.36.0477c28: 一如起信眞如爲本無明爲末。依於眞如
T1736_.36.0477c29: 有無明故。二無明爲本三倒爲末。三三倒
T1736_.36.0478a01: 之中見倒爲本想心爲末。四三倒爲本四倒
T1736_.36.0478a02: 爲末。五四倒之中我淨爲本常樂爲末。六
T1736_.36.0478a03: 四倒爲本生惡道稠林爲末。七即此爲本
T1736_.36.0478a04: 起現行惑爲末。八諸惑爲本諸業爲末。九
T1736_.36.0478a05: 諸業爲本苦果爲末。今但擧第五耳。此之
T1736_.36.0478a06: 九重於斯非要。亦有少理故復録之。疏。由
T1736_.36.0478a07: 計等者。計我多欲名計淨多欲色。如涅槃
T1736_.36.0478a08: 者。發心品已引。疏。行於實道者。論釋正念。
T1736_.36.0478a09: 正念即四念。治四倒故。疏。二對怨於心中
T1736_.36.0478a10: 者。以文不次故擧帖之。疏。結上三業者。邪
T1736_.36.0478a11: 語邪業皆屬邪命故。謂寶翫受用者。寶翫即
T1736_.36.0478a12: 貪。受用即瞋。煩惱所燒通三毒説。疏。然癡
T1736_.36.0478a13: 有二下別明癡相。疏亦復不知下成上迷。
T1736_.36.0478a14: 前貪瞋之二即法華意。彼經云。父雖憐愍善
T1736_.36.0478a15: 言誘喩。而諸子等樂著嬉戲。不肯信受。不
T1736_.36.0478a16: 驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火何
T1736_.36.0478a17: 者爲舍云何爲失。但東西走戲視父而已。
T1736_.36.0478a18: 然彼經火通因果。故彼經云爲度衆生生
T1736_.36.0478a19: 老病死憂悲苦惱三毒之火。今此正明三毒
T1736_.36.0478a20: 之火。寶翫受用亦即果火。故彼經云。亦以五
T1736_.36.0478a21: 欲財利故受種種苦。失謂不知失於法身。
T1736_.36.0478a22: 亦是不知苦集過失。此中正明起惑故。疏
T1736_.36.0478a23: 不引。何者爲舍。舍即五蘊。次文用之。疏。二
T1736_.36.0478a24: 無求出意者。即迷滅道。即是不知何者爲
T1736_.36.0478a25: 舍。是故疏云迷火宅之爲樂。是不識滅不
T1736_.36.0478a26: 解修道。以求出離爲無求出意疏。一愚
T1736_.36.0478a27: 癡者。然其四過皆是集。惡行過癡是根本。
T1736_.36.0478a28: 謂爲現小樂造於罪行。招當大苦故爲愚
T1736_.36.0478a29: 癡。重暗下六字別明三過二字爲一。其之
T1736_.36.0478b01: 所覆障通上二義。疏。二入陰翳下開此過
T1736_.36.0478b02: 名以爲二義。初増惡中陰翳是癡。稠林喩
T1736_.36.0478b03: 使。使即隨眠。由愚癡心與使爲因。以因依
T1736_.36.0478b04: 果爲陰翳林故。疏云増長結使。増長結使
T1736_.36.0478b05: 即是増惡。此増惡事即業之過。此明遠善者。
T1736_.36.0478b06: 論云遠離無漏智慧。無漏智慧即是善也。亦
T1736_.36.0478b07: 由於癡爲此善障。疏。三行曠野險道者。疏
T1736_.36.0478b08: 取論意。按經以釋然。此二句論經不同故。
T1736_.36.0478b09: 彼經云。墮大黒暗處。墮其所見。到種種險
T1736_.36.0478b10: 道。論釋云。受至大對過患。如經墮大黒暗
T1736_.36.0478b11: 處故。是中對者。黒暗示現。如暗中行處處
T1736_.36.0478b12: 障礙。如是相似法故受大對。事成至諸惡
T1736_.36.0478b13: 趣。是故名墮。此釋上句多作罪因。於臨終
T1736_.36.0478b14: 時見惡報相。心生悔見過如經隨其所見
T1736_.36.0478b15: 到種種險道故。見險道者。悔見故見本
T1736_.36.0478b16: 罪相。不能集彼對治正見隨其所見者。於
T1736_.36.0478b17: 死時故。釋曰。二經文異。皆上句明果。下句
T1736_.36.0478b18: 明因。而論經險道在因。今經險道在果。今
T1736_.36.0478b19: 經曠野即大黒暗處。行即墮義。今疏解釋亦
T1736_.36.0478b20: 不違論。但略受生至大對之言。爲受苦報
T1736_.36.0478b21: 過耳。大即曠野對即障礙。故疏云生死長
T1736_.36.0478b22: 廣即曠野名大。多難障礙即是對字。論語小
T1736_.36.0478b23: 僻。故按經釋耳。經云起諸惡見。即論經隨
T1736_.36.0478b24: 其所見對種種險道。惡見是能對。故論釋下
T1736_.36.0478b25: 句但云多作罪因。於臨終時見惡報相。意明。
T1736_.36.0478b26: 下句是因。所到險道即上句之果。故釋上句
T1736_.36.0478b27: 云受大對事成至諸惡趣。是故名墮。由此今
T1736_.36.0478b28: 經善得論意譯迴險道在於上句刊定。不
T1736_.36.0478b29: 知此意。便合此經二句釋論隨其所見到
T1736_.36.0478c01: 種種險道。復將前遠善失智慧光明。爲論初
T1736_.36.0478c02: 句。受至大對。或言。今經闕論上句墮。大黒
T1736_.36.0478c03: 暗處倶不曉也。疏。或悔先所修者。謂解追悔
T1736_.36.0478c04: 不能修習觀行對治。但生追悔以擾於
T1736_.36.0478c05: 心。故淨名令慰喩有疾菩薩云。説悔先罪。
T1736_.36.0478c06: 而不説入於過去。二疏或起惡見者。謂或
T1736_.36.0478c07: 平生曾修少善。造罪至多。臨終惡報撥善無
T1736_.36.0478c08: 益。名爲惡見。疏。一見如實相者。通於事理。
T1736_.36.0478c09: 事實明信因果。理實不取諸相。故論經云。
T1736_.36.0478c10: 得不隨他一切如實無障礙智故。疏初句自
T1736_.36.0478c11: 體者。此句亦總亦別。別即所隨生死自體。總
T1736_.36.0478c12: 即能在。謂修善人也。總疏已明。疏佛雖出
T1736_.36.0478c13: 世者。具七難故除佛前後。疏。乃至等者。以
T1736_.36.0478c14: 論云謂梵天等梵世間等以爲出世正見故。
T1736_.36.0478c15: 釋曰。梵天是正。梵世間是依。疏。初句依
T1736_.36.0478c16: 者。以論經有三句。論云離善導師依不善
T1736_.36.0478c17: 地。如經遠善巧導師故。二者依止怨地。如
T1736_.36.0478c18: 經入魔意稠林故。三者遠離作善知識地。
T1736_.36.0478c19: 如經遠離佛意故。今經以初似三故略無
T1736_.36.0478c20: 初句。疏。盡論意。合初二句釋經一句。依止
T1736_.36.0478c21: 怨故。是第二句失離惡法。即第一句。以依
T1736_.36.0478c22: 止怨必失遠於離惡之師。此二相成。故得
T1736_.36.0478c23: 合一也。疏。初一道差別者。然道約輪轉故
T1736_.36.0478c24: 喩河流。界約難出故比牢獄。皆増苦過下
T1736_.36.0478c25: 明外道小乘多乖道過。疏。求有沒中者。
T1736_.36.0478c26: 造善等業求於有果。名爲沒中。疏。然其總
T1736_.36.0478c27: 中者。總以六道爲河。今取頼耶恒轉也。七
T1736_.36.0478c28: 識波浪並如前説。疏。故此苦果者。相續義故。
T1736_.36.0478c29: 如河雖深若無流續則易枯涸。疏。於此生
T1736_.36.0479a01: 死者。瑜伽八十六明由五種相當知順流
T1736_.36.0479a02: 而被漂溺。一若於此漂溺。二由此漂溺。三
T1736_.36.0479a03: 依此漂溺。四如此漂溺。五漂溺時。疏。已具
T1736_.36.0479a04: 注於文之下兼解釋本論。以經別加四流
T1736_.36.0479a05: 異於愛故。合四與五以爲一漂。疏。由此
T1736_.36.0479a06: 漂溺者。即瑜伽第二由愛故漂。如河有大
T1736_.36.0479a07: 名其必深廣如恒河等。疏。一顯河急者。即
T1736_.36.0479a08: 瑜伽第五漂溺時也。緩水易度。生死若緩聖
T1736_.36.0479a09: 道可生。壯色不停刹那遷變。纔欲修道三
T1736_.36.0479a10: 昧已無。此即約果。疏。隨欲等者。五塵之境
T1736_.36.0479a11: 皆有順違。故生三覺。亦兼八覺。如發心品。
T1736_.36.0479a12: 此即約因故云依此漂溺。若無惡覺即無
T1736_.36.0479a13: 漂故。即瑜伽論五中第二。疏。涅槃則以欲等
T1736_.36.0479a14: 者。即第二經純陀。反教文殊令顯佛無爲。
T1736_.36.0479a15: 喩云。譬如貧女止他客舍寄生一子。是客
T1736_.36.0479a16: 舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國。於其
T1736_.36.0479a17: 中路遇惡風雨寒苦並至。爲諸蚊虻蜂螫
T1736_.36.0479a18: 毒蟲之所唼食。僧宗曰。爲其邪學之所抗
T1736_.36.0479a19: 折。譬之風雨。未免煩惱呑噬善根。譬如毒
T1736_.36.0479a20: 蛇蟲。今疏意云。經以六道喩河流等。即是
T1736_.36.0479a21: 果河。應以欲等譬於毒蟲。例如宗釋。論無
T1736_.36.0479a22: 別釋故引異釋耳。疏。第二起難有四者。初
T1736_.36.0479a23: 一見。次二愛。後一慢。由身見執者。亦即倶
T1736_.36.0479a24: 舍由二不超欲。由三復還下。釋曰。此即五
T1736_.36.0479a25: 順下分結。由二不超欲者。即欲貪及瞋。由三
T1736_.36.0479a26: 復還下者。即身見戒禁取疑。經唯身見。故前
T1736_.36.0479a27: 行疏云執取之言亦含戒取。是同還欲界之
T1736_.36.0479a28: 惑。略無疑耳。故貪瞋二如守獄卒。身見等
T1736_.36.0479a29: 三如防邏人。疏。若准涅槃下欲會論經。先
T1736_.36.0479b01: 引涅槃。愛見羅刹皆乞浮嚢義。如前引迴
T1736_.36.0479b02: 文不盡正會論文。若盡應云水中愛見羅
T1736_.36.0479b03: 刹故。於中執取正於水即果流故。疏。配蘊
T1736_.36.0479b04: 窟疏求欲等樂著者。此是論文。初求五欲
T1736_.36.0479b05: 得己樂楚。衆生處處著。故有等言。疏受用
T1736_.36.0479b06: 事時中我慢大慢憍慢者。多恃才能云受用
T1736_.36.0479b07: 事。大慢等即三地有文。我慢於等自大
T1736_.36.0479b08: 云大慢。於上不恭説爲憍慢。自高陵物總
T1736_.36.0479b09: 顯慢義。而云原阜者。爾雅云。高平曰陸。大
T1736_.36.0479b10: 陸曰阜。疏。四滯枯洲者。論經云我慢陸地
T1736_.36.0479b11: 之所燋枯。論云。一執。二轉還。三中著。四者
T1736_.36.0479b12: 洲故。疏。皆翻上三段者。謂一自體。二起難。
T1736_.36.0479b13: 三明失也。六中如一與善因即離自體。既
T1736_.36.0479b14: 無自體。即無難及失。餘五亦然。故云皆翻
T1736_.36.0479b15: 也。疏。一苦事等者。一鞭杖楚撻故。二費用
T1736_.36.0479b16: 資財。三親屬分張。四枷鎖著體。五垣牆防邏
T1736_.36.0479b17: 法説五中前三苦者。一病苦。二求不得苦。三
T1736_.36.0479b18: 愛別離苦。四戒難者。謂後二是業。初犯戒
T1736_.36.0479b19: 業。上二界離無慚愧故不起犯戒。五見難。
T1736_.36.0479b20: 當邪見業癡爲本故。疏。無始發方便者。則
T1736_.36.0479b21: 顯二是中間所趣不眞。三是終造即行不
T1736_.36.0479b22: 眞。此三失道翻有妄集。後三失滅翻有妄
T1736_.36.0479b23: 苦。前二内苦。一四大即老病苦。二五盛陰
T1736_.36.0479b24: 苦。三總餘五苦。人皆厭苦。由著我故不能
T1736_.36.0479b25: 得出。疏。唯大涅槃者。翻前失滅得如實
T1736_.36.0479b26: 法。翻前失道三種如實。前二事實。後一理
T1736_.36.0479b27: 實。疏。餘如涅槃二十一説者。即南經也。北
T1736_.36.0479b28: 經當二十三。皆高貴徳王菩薩品。經中廣
T1736_.36.0479b29: 説三惡覺過。令起六念善覺。後有此喩。經
T1736_.36.0479c01: 云。善男子。譬如有王。以四毒蛇。盛之一篋。
T1736_.36.0479c02: 令人瞻養餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇
T1736_.36.0479c03: 生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾時其人
T1736_.36.0479c04: 聞王切令心生惶怖捨篋逃走。王時復遣
T1736_.36.0479c05: 五旃陀羅。拔刀隨後。其人迴顧見後五人
T1736_.36.0479c06: 遂疾捨去。是時五人以惡方便藏所持刀。
T1736_.36.0479c07: 密遣一人詐爲親善而語之言。汝可還來
T1736_.36.0479c08: 其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚
T1736_.36.0479c09: 中。窺看諸舍都不見人。執諸坯器悉
T1736_.36.0479c10: 空無物。既不見人。求物不得。即便坐地
T1736_.36.0479c11: 聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。
T1736_.36.0479c12: 今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。
T1736_.36.0479c13: 汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂増
T1736_.36.0479c14: 復捨而去。路値一河。其河漂急無有船筏。
T1736_.36.0479c15: 以怖畏故。即取種種草木爲筏。復更思惟。
T1736_.36.0479c16: 我設住此當爲四大毒蛇五旃陀羅一詐親
T1736_.36.0479c17: 者及六大賊之所危害。若渡此河筏不可
T1736_.36.0479c18: 依。當沒水死。寧*沒水死。終不爲彼蛇賊
T1736_.36.0479c19: 損害。即推草筏置之水中。身倚其上。手
T1736_.36.0479c20: 抱脚&T050460;截流而去。既達彼岸安隱無患。心
T1736_.36.0479c21: 意泰然恐怖消除。釋曰。上具引經在文可
T1736_.36.0479c22: 知。下合文廣。今當撮略云菩薩摩訶薩得
T1736_.36.0479c23: 聞受持大涅槃經。觀身如篋。地水火風
T1736_.36.0479c24: 如四毒蛇。蛇有四毒。見毒觸毒氣毒齧毒。常
T1736_.36.0479c25: 伺人便性各別異。敬養無益。四大亦爾。又
T1736_.36.0479c26: 蛇以呪藥可治。四大亦爾。應遠離之趣
T1736_.36.0479c27: 八聖道。五旃陀羅。即是五陰。彼旃陀羅令人
T1736_.36.0479c28: 恩愛別離怨憎集會。又嚴器仗則能害人。常
T1736_.36.0479c29: 有害意。遍害一切人無手足刀仗侍從則
T1736_.36.0480a01: 爲其害。五陰亦爾。令人遠善近惡。煩惱自
T1736_.36.0480a02: 嚴器仗常言一切。若無戒定慧刀善知識
T1736_.36.0480a03: 侍則爲其害陰又過彼。彼害不能令墮
T1736_.36.0480a04: 地獄。但害有罪。亦不自害。財貨可脱。不必
T1736_.36.0480a05: 常害。唯在一處殺己不墮五陰。反此有智
T1736_.36.0480a06: 之人。應當遠離依八正道六度萬行。令心
T1736_.36.0480a07: 如虚空。身如金剛。一詐親善以喩於愛。常
T1736_.36.0480a08: 伺人便令人輪轉。但見身口不見其心。愛
T1736_.36.0480a09: 但虚妄無有眞實。愛又過彼。無始終故。難
T1736_.36.0480a10: 知故。難遠故。若有智慧不爲其害。空聚
T1736_.36.0480a11: 落者。即是六入。無人人空器等空者。以明法
T1736_.36.0480a12: 空。凡夫遠望生不空想。菩薩知空。六大賊
T1736_.36.0480a13: 者。即是六塵。劫人善法不擇好惡。令貧孤
T1736_.36.0480a14: 露作一闡提。無善防衞則爲其劫又遇大
T1736_.36.0480a15: 賊賊劫現在唯劫欲界塵劫三世亦劫
T1736_.36.0480a16: 三界。唯菩薩勇健有善僕從。不爲其劫。直
T1736_.36.0480a17: 去不迴。河喩煩惱。猶如駛流深難得底。墮
T1736_.36.0480a18: 未至底即便命終。衆生亦爾。未至空底即
T1736_.36.0480a19: 便輪迴二十五有。河唯沒身不沒善法。煩
T1736_.36.0480a20: 惱反此。故應勤修六度萬行。以爲船筏至
T1736_.36.0480a21: 涅槃岸。餘如彼經。疏。不定聚衆生實有大
T1736_.36.0480a22: 乘等者。然三聚皆有。且約長時入正定聚
T1736_.36.0480a23: 動經多劫。故唯不定則可迴也。疏。廣大佛
T1736_.36.0480a24: 法者。亦是教道。智慧即是證道。二地竟。第
T1736_.36.0480a25: 三發光地。疏。所以來者。來意中三。初正明。
T1736_.36.0480a26: 二引證。三會釋。今初有二意。一就三學。二
T1736_.36.0480a27: 地是戒。三地是定。四地已上皆屬於慧。故
T1736_.36.0480a28: 爲次第。則令初地亦屬戒收。疏。又前三下
T1736_.36.0480a29: 二約寄位。謂初地爲施。二地爲戒。三地爲
T1736_.36.0480b01: 修。此三所以名世間者。世間有情多分行
T1736_.36.0480b02: 故。故倶舍云。契經説有三福業事。一施類
T1736_.36.0480b03: 福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此云
T1736_.36.0480b04: 何立福業事名。頌云。施戒修三類。各隨其
T1736_.36.0480b05: 所應。受福業事名。差別如業道。釋曰。類謂
T1736_.36.0480b06: 性類。此三各別。一類性故。定名修者。頌云
T1736_.36.0480b07: 等引善名修。極能熏心故。謂離沈掉名之
T1736_.36.0480b08: 爲等引生功徳名之爲引。此定地善。極能
T1736_.36.0480b09: 熏心令成徳類。故獨名修。疏。故深密下引
T1736_.36.0480b10: 經證。疏。此則具前下三會釋也。謂一前位持
T1736_.36.0480b11: 戒未得等持。即三學意。二既言未得世間
T1736_.36.0480b12: 等持。即寄位意。在文可知。疏。言發光下二
T1736_.36.0480b13: 釋名。於中三。一敍異名。二申正解。三總
T1736_.36.0480b14: 結揀定。初中金光者。即第三經。經云。無量
T1736_.36.0480b15: 智慧光明三昧不可傾動。無能摧伏。聞持
T1736_.36.0480b16: 陀羅尼爲作本故。是故三地説名明地。言
T1736_.36.0480b17: 十住論。即十住毘婆沙。當第一仁王下當
T1736_.36.0480b18: 釋之。疏。今統收下第二正釋。後故瑜伽下
T1736_.36.0480b19: 引證。於中四。一正證聞持等而爲所發。二
T1736_.36.0480b20: 由内心淨下證明三學三既言下疏指後
T1736_.36.0480b21: 義釋成能發四攝。論下引例釋成。攝論
T1736_.36.0480b22: 即當第七。論云。由無退轉等持等至所依
T1736_.36.0480b23: 止故。大法光明所依止故。名發光地。世親釋
T1736_.36.0480b24: 云。由此地中與三摩地三摩鉢底常不相
T1736_.36.0480b25: 離無退轉故。於大乘法能作光明。名發光
T1736_.36.0480b26: 地。無性釋曰由無退轉等持等至所依止
T1736_.36.0480b27: 者。謂此地中證希有定。能發智光。明了諸
T1736_.36.0480b28: 法故名發光。得已不失名無退轉。諸靜慮
T1736_.36.0480b29: 定名爲等持。諸無色定名爲等至。等持者。
T1736_.36.0480c01: 心一境性。等至者正受現前。大法光明所依
T1736_.36.0480c02: 止者。謂此地中與定相應無退轉故。於諸
T1736_.36.0480c03: 大乘契經等法得智光明。此地是彼所依因
T1736_.36.0480c04: 故。名爲發光。釋曰。此二釋論皆當第七。大
T1736_.36.0480c05: 同小異故。疏。略指同於瑜伽。次云金光明
T1736_.36.0480c06: 者。如前已引。疏。二以聞持能發下即第二
T1736_.36.0480c07: 前所發以分能所。於中三。初正立。二以聞
T1736_.36.0480c08: 法竟下以聞釋成。三故瑜伽下引證結成。疏。
T1736_.36.0480c09: 三以勝定下第三會。取第一二種所發以爲
T1736_.36.0480c10: 能發。於中分二。先正立。後故下論云下引
T1736_.36.0480c11: 證。於中四。一引本論。二引唯識。三謂由得
T1736_.36.0480c12: 下釋唯識意。以成前義。四故上下引上本
T1736_.36.0480c13: 分成唯識義。疏。餘諸經論下第三總結揀定
T1736_.36.0480c14: 上。恐學人欲見異釋故委出之。實無異轍。
T1736_.36.0480c15: 餘論之言今當更出。顯揚第三云。三發光地。
T1736_.36.0480c16: 謂諸菩薩住此地中。善修治第二地故。超
T1736_.36.0480c17: 過一切聲聞獨覺地。證得極淨三摩地。蘊大
T1736_.36.0480c18: 智光明之所依止。是故此地名爲發光。則亦
T1736_.36.0480c19: 不異前矣。又上言仁王名明慧地者。即下
T1736_.36.0480c20: 卷中明三賢十聖。各修一觀門皆名法師
T1736_.36.0480c21: 故。故經云。大牟尼言。有修行十三觀門。諸
T1736_.36.0480c22: 善男子。爲大法王。從習忍至金剛頂。皆
T1736_.36.0480c23: 爲法師依持建立。今言第三地者。彼經云。
T1736_.36.0480c24: 復次名明慧道人。常以無相忍中行三明
T1736_.36.0480c25: 觀。知三世法無來無去亦無住處。心心寂
T1736_.36.0480c26: 滅盡滅三界癡煩惱故。證得三明。一切功
T1736_.36.0480c27: 徳觀故。釋曰。立名小異義理同經。疏。故十
T1736_.36.0480c28: 淨心下此前總結。此下揀定也。疏。若所離下
T1736_.36.0480c29: 第三離障。初擧本分。其名委具。二引唯識立
T1736_.36.0481a01: 名。則總釋義委具。於彼論中先釋障。後釋
T1736_.36.0481a02: 愚。障中忘失三慧故名闇鈍。三慧別障如
T1736_.36.0481a03: 下愚中。今但總説後由斯已下釋斷二愚。一
T1736_.36.0481a04: 欲貪愚。但略擧愚。應有問云。上標所知今
T1736_.36.0481a05: 何得擧欲貪煩惱。答彼次論云。彼昔多與
T1736_.36.0481a06: 欲貪倶故。名欲貪愚。今得勝定及修所成。
T1736_.36.0481a07: 彼既永斷。欲貪隨伏。此無始來依彼轉故。釋
T1736_.36.0481a08: 曰。以欲貪故。多住散亂故。障定修慧。以
T1736_.36.0481a09: 此欲貪依障而轉。障盡欲亡。疏。二圓滿
T1736_.36.0481a10: 羅尼下此持通四。一法持。二義持。三呪持。
T1736_.36.0481a11: 四能得忍持。以聞思慧與彼聞持極相近
T1736_.36.0481a12: 故。所以偏説非不障修。疏。苦約所證
T1736_.36.0481a13: 就總持者。四證如以明所流是教法故。然
T1736_.36.0481a14: 所證如。論自釋云。此有二意。一由得三慧
T1736_.36.0481a15: 照大乘法。觀此教法根本眞如。如即勝流
T1736_.36.0481a16: 故。論釋云此如流教最爲勝故。二若證此
T1736_.36.0481a17: 如。説法勝故。故疏結云。能捨身命求此善
T1736_.36.0481a18: 説。善説即勝。然捨此身下即無性菩薩釋攝
T1736_.36.0481a19: 論言。謂此所流教法最勝。故捨身命求此
T1736_.36.0481a20: 善説不以爲難。疏。其所成行亦唯禪者。
T1736_.36.0481a21: 即下厭分及求法行。即方便攝行。莊嚴論云。
T1736_.36.0481a22: 第三住能生欲界。而不退禪。疏。其所得果
T1736_.36.0481a23: 亦法及禪者。下引梁論證於得法。引金光
T1736_.36.0481a24: 明證於得禪。疏。前中四分者。疏文分三。初
T1736_.36.0481a25: 總科。二此地修禪下解釋。三亦可下對屬三
T1736_.36.0481a26: 心疏則異前。二地下疏取彼經以揀今文
T1736_.36.0481a27: 言更以十心者。能念即此地初十心。於禪
T1736_.36.0481a28: 定中求欲深故。所念即是二地即十心。
T1736_.36.0481a29: 欲求禪却念淨戒。戒清淨故乃得禪定。次
T1736_.36.0481b01: 引瑜伽證成上義。先明所念。後復由餘十
T1736_.36.0481b02: 下即是能念。起此十心在於地前修成下
T1736_.36.0481b03: 中。未入此地故成上品。方入三地。三地即
T1736_.36.0481b04: 是増上心住。疏。初言淨心者。然十皆清淨。
T1736_.36.0481b05: 初句兼總偏得淨名。疏。依不捨自乘者。謂
T1736_.36.0481b06: 所住大乘之法堅心不動。此句是總。下及前
T1736_.36.0481b07: 十者。即前地十不捨淨戒方得定故。疏。若
T1736_.36.0481b08: 不勝進即名爲退者。此未得不退故。論
T1736_.36.0481b09: 云。五依不捨自乘勝進。疏。謂自他煩惱者。
T1736_.36.0481b10: 釋云二地。二地有何煩惱。謂障三地者。是
T1736_.36.0481b11: 二地惑。今不現前。故云不壞。疏。等至八禪
T1736_.36.0481b12: 自在者。論云。三摩提自在。三摩提是古梵語。
T1736_.36.0481b13: 即三摩鉢底。此云等至故。疏。皆以有智故
T1736_.36.0481b14: 不染煩惱者。以有智故。慶快殊勝處染不
T1736_.36.0481b15: 染。疏。此廣大二心與前後有異者。諸處
T1736_.36.0481b16: 有智上求爲大。有悲兼物爲廣。前地亦以
T1736_.36.0481b17: 不染爲大。利他名勝。今以利他非小乘故
T1736_.36.0481b18: 亦得名大。智不求狹亦得稱廣。疏。厭行
T1736_.36.0481b19: 分中二。先正科。後又此下攝位。前二自分。
T1736_.36.0481b20: 後一勝進自分。護小乘之過勝進依前進
T1736_.36.0481b21: 修。疏。命行二字是所無常法者。即經有爲
T1736_.36.0481b22: 字。此同涅槃我觀諸行悉皆無常。疏云何此
T1736_.36.0481b23: 無常即前命行者。命行是論經即有爲此問
T1736_.36.0481b24: 無常所以亦無常法。疏。何者是無常即前
T1736_.36.0481b25: 不住者。不住是論經即無常字。此問無常體
T1736_.36.0481b26: 相故。下經云刹那等。故疏論云。依身轉時
T1736_.36.0481b27: 力生三種苦者。内報遷移名身轉時。從觸生
T1736_.36.0481b28: 受從受生苦。已是無常況三苦更起。故是
T1736_.36.0481b29: 無常。由轉生苦。故轉爲力。疏。形色増損者。
T1736_.36.0481c01: 食爲便利資内汚穢垢汚不淨顯現於外。
T1736_.36.0481c02: 故云不淨。以増損故即是無常。疏。依不護
T1736_.36.0481c03: 諸惡力等者。論經此句亦云無常。遠公云。
T1736_.36.0481c04: 此以無常顯於無常。以夭壽等麁相無常。
T1736_.36.0481c05: 顯於有爲法性是無常。無我理細不顯無
T1736_.36.0481c06: 常。今經異論。云不安隱故。疏。直釋不配
T1736_.36.0481c07: 無常及與無我。而通兩意作無常釋。不異
T1736_.36.0481c08: 遠公作無我者遇縁夭逝不自在故。下第
T1736_.36.0481c09: 五句正無我所。故彼疏云。不定我所反顯我
T1736_.36.0481c10: 無。疏。然無常有二種者。遠*公云。應有三
T1736_.36.0481c11: 種。一分段無常。分段兩向用之。向前爲無
T1736_.36.0481c12: 常所以。今此爲無常體性。故此分段不出
T1736_.36.0481c13: 二少時。亦名念念無常故。次經云。刹那
T1736_.36.0481c14: 生滅四相遷故。疏。二自性不成實下疏文有
T1736_.36.0481c15: 四。一總釋名。二即下三句下別釋經文。三
T1736_.36.0481c16: 約三世遷滅下結示文意。經從前際生即是
T1736_.36.0481c17: 生義。今非從故名爲不生。向後際去即是滅
T1736_.36.0481c18: 義。今非向故名爲不滅。亦應不住。不住通
T1736_.36.0481c19: 於無生無滅。爲對生滅是無常義顯不生
T1736_.36.0481c20: 滅是無常義。順淨名故。四此中三世約相
T1736_.36.0481c21: 續門下揀門不同。謂諸經論中辨法有二。
T1736_.36.0481c22: 一相續門者。約就三時以辨一法。當知是
T1736_.36.0481c23: 法從於過去來向於後世。如人説言。我從
T1736_.36.0481c24: 生來向於老去。今是此門故云非從前際
T1736_.36.0481c25: 生等。二以三時對別諸法。名生滅門。是則
T1736_.36.0481c26: 一法隨時爲三。三法相望。過去已去。當者
T1736_.36.0481c27: 方來。現者今住。故引有部。從未來藏入現
T1736_.36.0481c28: 在等。則謝往名過。過往背今稱之爲去。
T1736_.36.0481c29: 在當名未。當起之法。趣現名來。亦可來者
T1736_.36.0482a01: 是其現義。當法未現名爲未來。今名現法。
T1736_.36.0482a02: 住現相故名爲現在。依此門辨無生滅義
T1736_.36.0482a03: 故。今依前門故。於未來義則可具言。過
T1736_.36.0482a04: 去已滅。未來未至。現在無住。故無生滅。今
T1736_.36.0482a05: 依前門故。於未來却名不去。是故結云二
T1736_.36.0482a06: 門不同。疏。第二至無救者。無常理定非物
T1736_.36.0482a07: 能裁。故云無救。如四方山來。即涅槃文。如
T1736_.36.0482a08: 四諦品。疏。別中九高約生老病死者。科文即
T1736_.36.0482a09: 爲四段。初四約死。次二約資生。第七約老。
T1736_.36.0482a10: 後二約病。而生過不約人所愛故略而無
T1736_.36.0482a11: 之。就總相言約生老病死。又生一種。含
T1736_.36.0482a12: 在資生等中。以諸増長位總名生故。又此
T1736_.36.0482a13: 四段亦攝八苦。二即求不得苦。死兼愛別離
T1736_.36.0482a14: 苦。病中有怨憎會苦。五盛陰苦通在於
T1736_.36.0482a15: 四。今初死苦望之遠近。故有四句。初言未
T1736_.36.0482a16: 至者。自少及長皆歸死門。一息尚還。假言
T1736_.36.0482a17: 未至。臨風微燭何所依憑。文殊云。生死有
T1736_.36.0482a18: 畏菩薩。當何所依。淨名答云。菩薩於生死
T1736_.36.0482a19: 畏中。當依如來功徳之力。凡夫無此故無
T1736_.36.0482a20: 所依。二死時將臨名爲既至。故無常經云。
T1736_.36.0482a21: 云何保形命不覺死來侵。三死相現前者。
T1736_.36.0482a22: 諸識昏昧六腑空虚。餘息淹淹心魂悄悄。或
T1736_.36.0482a23: 隨業報中陰現前。内識外身皆有死相。陰
T1736_.36.0482a24: 轉死相即曰中間。難向死門故多涕泗。四
T1736_.36.0482a25: 正捨命風刀解體。故曰分散。氣絶神逝名
T1736_.36.0482a26: 捨命時。故無常經云。命根氣欲盡。支節悉分
T1736_.36.0482a27: 離。衆苦與死倶。此時徒歎恨兩目倶翻上。
T1736_.36.0482a28: 死刀隨業下。意想並慖惶。無能相救濟。五
T1736_.36.0482a29: 根已苦不能安排。將前憂悲隨逐於苦。増
T1736_.36.0482b01: 心熱惱。言同住者。即是與心相應義也。明
T1736_.36.0482b02: 此死人但與憂悲苦惱同住故。六地云。死
T1736_.36.0482b03: 時別離。愚迷貪戀。心胸煩悶。爲愁涕泗。咨
T1736_.36.0482b04: 嗟爲歎。在五根爲苦。在意地爲憂。憂苦
T1736_.36.0482b05: 轉多爲惱。若準涅槃。直觀於死自有十義。
T1736_.36.0482b06: 云夫死者於險難處無有資糧。去處懸遠
T1736_.36.0482b07: 無有伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗
T1736_.36.0482b08: 無有燈明。入無門戸而有處所。雖無痛
T1736_.36.0482b09: 處不可療治。往無遮止到不得脱。無所
T1736_.36.0482b10: 破壞見者愁毒。雖非惡色而令人怖。致
T1736_.36.0482b11: 在身邊不可覺知。疏。次二約資生者。非
T1736_.36.0482b12: 唯不知追求受用皆悉是苦。亦不知前皆悉
T1736_.36.0482b13: 是苦。亦不知前皆歸於死。而初追求愛順
T1736_.36.0482b14: 憎違。求順不得即求不得苦。憎違而至即
T1736_.36.0482b15: 怨憎會苦。疏。六苦多樂少者。且順妄樂名
T1736_.36.0482b16: 爲樂少。積而禍集已是苦矣。散而貪戀斯苦
T1736_.36.0482b17: 更多。亦愛別離苦也。疏。七於身老時者。第
T1736_.36.0482b18: 三約老明無救也。壯色不停猶如奔馬。西
T1736_.36.0482b19: 日黯黯熟能駐之。疏。後二約病者。初一少時
T1736_.36.0482b20: 病。後一老時病。言病因者。樂受生貪。則房
T1736_.36.0482b21: 色竭其骨髓。滋味煎其腸藏。安得不病苦
T1736_.36.0482b22: 受生瞋。則憤恚填於心胸。不思危難安不
T1736_.36.0482b23: 病哉。癡則愚暗不識是非。動皆顛墜安不
T1736_.36.0482b24: 病哉。九中然老亦病因。而不云因者。老亦
T1736_.36.0482b25: 即病。謂年耆根熟形變色衰。飮食不能氣力
T1736_.36.0482b26: 微。坐起苦極餘命無幾。豈非病哉。況加
T1736_.36.0482b27: 客病難復再康枯柳遭霜生茂無日。隨風
T1736_.36.0482b28: 墜葉歸樹何期。疏。論云後三句皆明身患
T1736_.36.0482b29: 事何故不在初説者。問意云何。謂前四後
T1736_.36.0482c01: 三是老病死同身患事。何不一處併而説
T1736_.36.0482c02: 之。而於中間間以追求。答云示身數數患
T1736_.36.0482c03: 事者。爲欲彰身患事非一。遍於老少故
T1736_.36.0482c04: 分兩處。言可卒加者。病之與死皆可卒至。
T1736_.36.0482c05: 故復應問言。既云患事非一。何不前明老
T1736_.36.0482c06: 病相耶。則應答云。死過重故。故前疏云此
T1736_.36.0482c07: 相顯故。疏。菩提菩提斷等者。如前已引智
T1736_.36.0482c08: 相智性即法華意。疏。上二妙用自在者。結上
T1736_.36.0482c09: 句當體顯用。下句寄對顯勝。然此五句皆
T1736_.36.0482c10: 有攝功徳大。疏文從略下清淨亦然皆帶總
T1736_.36.0482c11: 句。疏三大義下三句。亦前二正明徳行圓
T1736_.36.0482c12: 滿。後一寄對顯勝。不雜外道故。言大義者
T1736_.36.0482c13: 義即義利。利他徳廣故名爲大。疏四無譏嫌
T1736_.36.0482c14: 者。淨徳殊勝故。無雜者。論名不同攝功徳
T1736_.36.0482c15: 大前云寄對名爲無比顯勝踰越二乘今
T1736_.36.0482c16: 云不雜。即勝過外道。疏。一無惱即離惑習
T1736_.36.0482c17: 無明不雜故者。四住之結名之爲惑。四住種
T1736_.36.0482c18: 子名之爲習及無明住地三類皆惑故並不
T1736_.36.0482c19: 雜。雜即惱故。疏。若依根本亡故憂悲隨盡
T1736_.36.0482c20: 者。身受名苦。心受曰憂。先由身苦後起心
T1736_.36.0482c21: 憂。是故説苦以爲根本憂爲涅槃巨害。故
T1736_.36.0482c22: 偏言之。若據根本應言無苦。疏。一得體
T1736_.36.0482c23: 等者。無憂即無上苦。無畏即無於惑。惑
T1736_.36.0482c24: 苦雙亡名爲無餘。疏。二得用者。對上體言
T1736_.36.0482c25: 無住涅槃。即體用雙具。即具大智故不住
T1736_.36.0482c26: 生死。具大悲故不住涅槃。疏。由倶不住
T1736_.36.0482c27: 下疏釋論也。論云菩薩至涅槃城不復退
T1736_.36.0482c28: 還。而能利益衆生。得世間出世間勝事。疏
T1736_.36.0482c29: 釋意云。由不住涅槃能入世間。由不住生
T1736_.36.0483a01: 能出世間。此二無礙即是勝事。勝事即
T1736_.36.0483a02: 無住涅槃故。無住涅槃唯佛方得名爲勝事
T1736_.36.0483a03: 疏。以斯爲業則翻有爲之業者。以前菩提
T1736_.36.0483a04: 涅槃但無惑苦。不言無業者。以有利樂之
T1736_.36.0483a05: 業不與惑苦共倶故。翻有爲之業耳。上來
T1736_.36.0483a06: 亦即淨樂我常。疏。謂見佛智勝利者牒前
T1736_.36.0483a07: 護小有爲下牒前護煩惱行所以不次者。
T1736_.36.0483a08: 爲順生後悲心便故。疏。今衆生上遠慈
T1736_.36.0483a09: 尊下。此有兩重父子。一約人。上遠慈尊是
T1736_.36.0483a10: 孤。不化衆生是獨。二約法。又無方便爲
T1736_.36.0483a11: 孤。方便以爲父故。又闕善心爲獨。善心成
T1736_.36.0483a12: 實男故。疏次三依有求。由迷四諦故。前二
T1736_.36.0483a13: 有障後一無治。故不證滅。疏。空知此輩
T1736_.36.0483a14: 皆是増上慢人者。即法華經文大意。未得
T1736_.36.0483a15: 究竟。謂爲究竟故。然此上文多同二地。彼
T1736_.36.0483a16: 以廣解。疏。又上總別下上依論文此直就
T1736_.36.0483a17: 經耳。疏。第二決志救度中。疏文有二。先依
T1736_.36.0483a18: 論釋。後申別理。前中云初三何處救度等
T1736_.36.0483a19: 者。論爲三段。此是第一。次五度行。論云。以
T1736_.36.0483a20: 何救度後一度果。論云。云何救度。成疏文皆
T1736_.36.0483a21: 具。然初度處三道。論主皆有妄想之言。謂
T1736_.36.0483a22: 皆妄想因果可除斷故。疏。定慧合説者。問
T1736_.36.0483a23: 此非慧也。慧合定中亦非戒地。戒何別説。
T1736_.36.0483a24: 前戒已成不依定故。此中之慧是定中慧故。
T1736_.36.0483a25: 疏滅除沈掉故云調伏者。沈是昏沈。是定
T1736_.36.0483a26: 順障。是慧違障。掉即掉擧。是慧順障。是定
T1736_.36.0483a27: 違障。定多易沈。慧多易掉。故名順障。沈
T1736_.36.0483a28: 不明了。掉不寂靜。故名違障。論云滅除沈
T1736_.36.0483a29: 掉隨煩惱使者。沈掉即是隨惑使即隨眠種
T1736_.36.0483b01: 現倶亡故。疏。更有一理者。第二申別理也。
T1736_.36.0483b02: 於中初附論申。次然三學下通不次妨。
T1736_.36.0483b03: 若直就經下一向別説。疏。第三修行方便攝
T1736_.36.0483b04: 行中又二先釋行名。後文分下科釋。今初
T1736_.36.0483b05: 就方便攝行之相。疏。文已具今先略示。謂菩
T1736_.36.0483b06: 薩因前三種觀故。知生死多過衆生未出。
T1736_.36.0483b07: 佛智大利衆生未得。便念衆生墮在衆苦。
T1736_.36.0483b08: 何方拔之令得涅槃。即知不離無障礙智。
T1736_.36.0483b09: 乃至不離善巧多聞。遂求正法。得已思修
T1736_.36.0483b10: 入禪無色。依定觀法得無生慧。依無生慧。
T1736_.36.0483b11: 生如實覺。依如實覺得無礙智。便能拔衆
T1736_.36.0483b12: 生出生死苦。得涅槃樂。攝相如是。疏。牒
T1736_.36.0483b13: 二行爲三因者。二行即護煩惱及護小
T1736_.36.0483b14: 乘。護小行中有狹及小。故有三因。疏。護煩
T1736_.36.0483b15: 惱行爲離妄想因者。謂三雜染皆爲妄想
T1736_.36.0483b16: 故。疏前釋三種雜染皆名妄想。二由念衆
T1736_.36.0483b17: 生常在世間不捨離故。三知一切智智下
T1736_.36.0483b18: 名精進因者。非勇猛求不能證故。問上文
T1736_.36.0483b19: 先求佛智後念衆生。今何在後牒佛智耶。
T1736_.36.0483b20: 答前由先念衆生處有爲過佛智勝利不
T1736_.36.0483b21: 能得之。故起悲心悲其處過。後求佛智
T1736_.36.0483b22: 拯此沈溺。疏。論經具有者。彼云。此諸衆生
T1736_.36.0483b23: 墮在大苦煩惱業中。疏第三思得方便於中
T1736_.36.0483b24: 五。一總擧文理。二言有五者下列其名位。
T1736_.36.0483b25: 三然此五下總顯文意。四此五之中下擧論
T1736_.36.0483b26: 總釋。五正釋文。四中又二。一出經意成論
T1736_.36.0483b27: 爲三之由。二論依此義下正擧論釋。而
T1736_.36.0483b28: 論總云是中方便攝行有三種。問前來豈非
T1736_.36.0483b29: 方便攝行。何以至此始云攝行。答上之二
T1736_.36.0483c01: 段牒前起後。方欲傍求未得名爲方便攝
T1736_.36.0483c02: 行。今此求得攝生方便。方得其名。證中最
T1736_.36.0483c03: 極名畢竟盡起中漸増名爲上上。第三可
T1736_.36.0483c04: 知。疏釋如實覺云隨順如實覺者。論總云
T1736_.36.0483c05: 彼盡。以如來所説一切法隨順如實覺起
T1736_.36.0483c06: 故疏分論文兩段釋之。先釋一切法。而遠
T1736_.36.0483c07: 公云。如來所説一切法略有二種。一三地中
T1736_.36.0483c08: 從佛所聞之法。二當地中諸佛七勸所説之
T1736_.36.0483c09: 法。今於此二起如實覺。如實覺者。隨順相
T1736_.36.0483c10: 應故。一順三地所聞法。起得無生忍及深行
T1736_.36.0483c11: 等。疏依此義云因音聲忍得無生忍。然無生
T1736_.36.0483c12: 忍從四地起。亦證三地之中所聞法故。成
T1736_.36.0483c13: 於順忍。順忍之力得於無生故。以順忍釋。
T1736_.36.0483c14: 論隨順三地所聞即音聲忍。二對七勸得
T1736_.36.0483c15: 如實覺。即八地中得無量身及淨佛土。十自
T1736_.36.0483c16: 在等得勸之後方成此故。今約展轉故略
T1736_.36.0483c17: 不明。疏。三此覺不離無生慧下。第三方
T1736_.36.0483c18: 便無自相行及共相生爲慧行故。疏文委
T1736_.36.0483c19: 具。疏。得三地滿勝進分禪者。淨禪有四。一
T1736_.36.0483c20: 退分。二住分。三勝進分。四決定分。今即第三
T1736_.36.0483c21: 四。即下於四地決定能發。疏。謂即三地
T1736_.36.0483c22: 中之智者。即修慧也。是下經中觀於諸法不
T1736_.36.0483c23: 生不滅。明是三地自智慧觀。疏。彼四地
T1736_.36.0483c24: 慧下揀今修慧。但是四地證前相故。尋求
T1736_.36.0483c25: 趣本。故名彼慧以爲光明。由此三地得
T1736_.36.0483c26: 名明地。疏。此中修慧由聞慧故者。論云。此
T1736_.36.0483c27: 是彼起依止行。聞慧方便是起所依。是故修
T1736_.36.0483c28: 行名彼起依止行。意云。由聞解修故。修求
T1736_.36.0483c29: 聞之行。疏。三節皆慧者。一四地證慧。二三地
T1736_.36.0484a01: 修慧。三求法聞慧。瑜伽八十三云。慧有多
T1736_.36.0484a02: 種。言慧光者。即聞思慧。言慧耀者。即修所
T1736_.36.0484a03: 成慧。然此第五即是聞慧。疏。初結前標後
T1736_.36.0484a04: 者。標云正法通於教義。五重方便本由求
T1736_.36.0484a05: 法。故於正法倍復増求。疏。初文有十下
T1736_.36.0484a06: 分之爲二。先釋後料揀。今初。十句即是三
T1736_.36.0484a07: 慧。而有四節。初三唯聞。第四五六通聞思
T1736_.36.0484a08: 慧。第七唯思。後三唯修。疏。無慢心故者。
T1736_.36.0484a09: 有慢則不求。二不妬他解故生喜悦。樂
T1736_.36.0484a10: 法故問。無折伏他心。好心好法名之爲
T1736_.36.0484a11: 喜。終時愛味説以爲樂。疏八到法下於後
T1736_.36.0484a12: 三中初一是定。後二是慧。若隨位分到法初
T1736_.36.0484a13: 地。住法即是四地已上。行法即當八地已
T1736_.36.0484a14: 上。疏。九住出世間智故者。即釋經住法。
T1736_.36.0484a15: 而論經云。歸依法。論釋云。依出世間智故。
T1736_.36.0484a16: 謂四地證智是所歸依。疏若望後厭分下第
T1736_.36.0484a17: 二料揀。於中三。初慧行料揀。二於中初日
T1736_.36.0484a18: 夜下。能所求料揀。以顯勤行者。此即三地能
T1736_.36.0484a19: 求法行下九皆是所求修行之法。三又此十
T1736_.36.0484a20: 句下能所受分別。言思通教義者。始依教
T1736_.36.0484a21: 思。終則依義
T1736_.36.0484a22: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十
T1736_.36.0484a23:
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