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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 (No. 1736_ 澄觀述 ) in Vol. 36

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T1736_.36.0466a01: 爲後造三行。以有此行故識受六道身。即
T1736_.36.0466a02: 以業爲因耳
T1736_.36.0466a03: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十八
T1736_.36.0466a04:
T1736_.36.0466a05:
T1736_.36.0466a06:
T1736_.36.0466a07: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0466a08: 第五十九
T1736_.36.0466a09:  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 
T1736_.36.0466a10: 疏。第二明中後九支者。亦可言十義如前
T1736_.36.0466a11: 説。隱現行識即言九耳。下當廣明。疏。然論
T1736_.36.0466a12: 兼結文總分三段者。其結一文。即疏科
T1736_.36.0466a13: 經。即前具足諸苦觀初。以約十二縁明苦
T1736_.36.0466a14: 故。總科云文分爲二。先別明縁相。後如是
T1736_.36.0466a15: 衆生下結成妄苦。就前方開爲二。初明前
T1736_.36.0466a16: 際三支。後辨中後九支。今論乃於中後九
T1736_.36.0466a17: 中籠取結文分爲三段。若直就經文。此
T1736_.36.0466a18: 下兼第三。彼二顛倒觀總應分四。一示九
T1736_.36.0466a19: 支縁相。二如是衆生下結成妄苦。三是中皆
T1736_.36.0466a20: 空下明縁體空。四取彼二顛倒經文結成
T1736_.36.0466a21: 迷惑。其第四段是第三觀。今爲順論就前
T1736_.36.0466a22: 三段。開初一爲二。合後半及第二爲一。
T1736_.36.0466a23: 以第三爲一故。亦有三。就疏之中文分
T1736_.36.0466a24: 三段。一列三名。二言自相下釋三名。三隨
T1736_.36.0466a25: 文釋二中言同相者。釋有二義者。初即遠
T1736_.36.0466a26: 公義。二即今疏正意。於中四。一正明。二猶
T1736_.36.0466a27: 如下引例釋尋常自相共相。證成則自相全
T1736_.36.0466a28: 同同相寛狹不等。此唯約因縁故狹。彼通
T1736_.36.0466a29: 有爲故寛。然縁起過患。即是同無常等。三
T1736_.36.0466b01: 是則現在下結成隱顯。未來隱自相顯同
T1736_.36.0466b02: 相者。令厭當果絶現因故。四此釋順論下
T1736_.36.0466b03: 引論證成。疏。言報相下別釋初相。疏文分
T1736_.36.0466b04: 五。一正釋報義。異熟是三界報體故。共名
T1736_.36.0466b05: 色生明是果報。二故論云下引證。異熟識是
T1736_.36.0466b06: 報相義。三此含識支下出體。四故攝論下引
T1736_.36.0466b07: 證三相。五經云下。釋文前三可知。四中有
T1736_.36.0466b08: 三。初引論列名。二釋彼論意。三會釋二
T1736_.36.0466b09: 論。今初即第二論所知依品。第二云。論曰。
T1736_.36.0466b10: 如是已説阿頼耶識。安立異門。安立此相
T1736_.36.0466b11: 云何可見安立此相略有三種。一者安立
T1736_.36.0466b12: 自相。二者安立因相。三者安立果相。初謂
T1736_.36.0466b13: 依一切雜染法所有熏習。爲彼生因。由能
T1736_.36.0466b14: 攝持種子相應。二謂即如是一切種子阿頼
T1736_.36.0466b15: 耶相。於一切時與彼雜染品類諸法現前
T1736_.36.0466b16: 爲因。三謂即彼雜染品法。無始時來所有熏
T1736_.36.0466b17: 習。阿頼耶識相續而生。釋論中言分析此識
T1736_.36.0466b18: 自相應相。以爲二種。因果異故。釋曰。初謂
T1736_.36.0466b19: 依一切下論自釋相。即今疏云。此意明下
T1736_.36.0466b20: 釋彼論意。撮略言耳。若不望因果直語自
T1736_.36.0466b21: 體者。識之自體雙含因果。分出因果即是
T1736_.36.0466b22: 二相。不分因果即是自相。故上釋論云分
T1736_.36.0466b23: 析此識自相應相。以爲二種。因果異故。是則
T1736_.36.0466b24: 自相爲總因果爲別耳。疏。今論因相下第三
T1736_.36.0466b25: 會釋二論。問因果相殊。云何此因而是彼果。
T1736_.36.0466b26: 答今以果識爲名色因。非以種子爲現識
T1736_.36.0466b27: 因。是故名殊而體一也。故此中三相。而初二
T1736_.36.0466b28: 皆是攝論果相。此論果相自是名色之果相
T1736_.36.0466b29: 耳。言立名雖殊倶通因果者。明引彼三
T1736_.36.0466c01: 相非證此三但明此識通於果耳。因如
T1736_.36.0466c02: 前段。疏。所謂名色下出苦芽體相者。文三。
T1736_.36.0466c03: 一牒經總標。經云所謂名色共生。二論云
T1736_.36.0466c04: 下引論釋。三謂名色共彼下疏釋論。論
T1736_.36.0466c05: 中彼字即頼耶故。於中三。初總顯論意。次
T1736_.36.0466c06: 名謂非色下出色體。後此二與識下顯共
T1736_.36.0466c07: 生義束蘆之義。六地當釋。即前所引攝論。
T1736_.36.0466c08: 次文云。阿頼耶識與彼雜染諸法。同時更互
T1736_.36.0466c09: 爲因。云何可見。譬如明燈焔炷生燒同時
T1736_.36.0466c10: 更互。又如束蘆互相依持同時不倒。釋曰。
T1736_.36.0466c11: 燈炷生焔。燈焔燒炷。互爲因果。正是果識
T1736_.36.0466c12: 爲名色因義。疏。二不離是因相者。牒經標
T1736_.36.0466c13: 名。即顯本識爲名色因者。疏釋因言謂是
T1736_.36.0466c14: 名色下論釋其相。言名色不離彼本識者。
T1736_.36.0466c15: 論主釋經不離之言。非是不離名色有六
T1736_.36.0466c16: 處也。顯上句中共生爲不離耳。言依彼本
T1736_.36.0466c17: 識故者。論主自釋因相言也。從既依此釋
T1736_.36.0466c18: 下疏家案定明此自相因相中有識支及名
T1736_.36.0466c19: 色支不同。古釋唯取同名色支識支在前
T1736_.36.0466c20: 邪見中故。今名色依起者。依彼本識因生
T1736_.36.0466c21: 耳。疏三彼果相者。即此名色増長下經前已
T1736_.36.0466c22: 科出故。此略無牒經。疏中但釋彼果。揀非
T1736_.36.0466c23: 報相而爲果體。今取六處等是報相名色
T1736_.36.0466c24: 果耳。上言次第者。名色生六處。六處生觸
T1736_.36.0466c25: 等。次第不亂故。恐繁指後。疏二同相中論
T1736_.36.0466c26: 主易故不釋。疏文亦顯。然六地中名爲苦
T1736_.36.0466c27: 樹。廣有其相言文義顯者。文即此中有
T1736_.36.0466c28: 憂悲苦等。唯識云。老死位中多無樂故。此是
T1736_.36.0466c29: 他文言義顯者。生死是苦。憂悲之苦最明顯
T1736_.36.0467a01: 故。故爲同相。疏。三顛倒相中二。先總釋後。
T1736_.36.0467a02: 此有四重下別疏僧佉説覺以爲神相者。即
T1736_.36.0467a03: 百論破神品第二中。外曰。實有神。如僧佉經
T1736_.36.0467a04: 中説。覺相是神。次論復云。優樓迦弟子誦衞
T1736_.36.0467a05: 世師經。言知與神異。是故神不墮無常中。
T1736_.36.0467a06: 亦不無知。何以故。神知合故。如有牛人。注
T1736_.36.0467a07: 云。譬如人與牛合人名有牛。如是神知情
T1736_.36.0467a08: 塵意合故神有知生。以神合故神名有知。
T1736_.36.0467a09: 釋曰。上即論立。今但云無。不説無之所以。
T1736_.36.0467a10: 所以廣如前後。今當略説。論破僧佉云。内
T1736_.36.0467a11: 曰。神覺爲一耶爲異耶。外曰。神覺一也。内
T1736_.36.0467a12: 曰。覺若神相。神無常故。釋論云。譬如熱是
T1736_.36.0467a13: 火相。熱無常故火亦無常。今覺實無常。相各
T1736_.36.0467a14: 異故。屬因縁故。本無今有故。已有還無故。
T1736_.36.0467a15: 外曰。不生故常意明神不生故。内曰。若爾覺
T1736_.36.0467a16: 非神相。意云。覺無常神常。無常不應與常
T1736_.36.0467a17: 爲相故。彼疏總釋云。此二相違凡有三對。
T1736_.36.0467a18: 一神常覺無常。二神遍覺不遍。三神一覺衆。
T1736_.36.0467a19: 此初段中正就二對生過。神一覺衆。在第
T1736_.36.0467a20: 三重中方破。就初對中有四種過。一以神
T1736_.36.0467a21: 從覺神則無常。二以覺從神覺應是常。三
T1736_.36.0467a22: 若不相從體即不一。四必欲令覺是神。神
T1736_.36.0467a23: 則二種常無常也。亦言覺不覺也。今結四
T1736_.36.0467a24: 過之中經文有一二。是破覺不應有之。三
T1736_.36.0467a25: 四略無。餘如彼論。二破衞世。先破其喩云。
T1736_.36.0467a26: 内曰牛相。牛中住故。非有牛中。釋曰。有牛
T1736_.36.0467a27: 是人。人與牛合牛不是人。神與知合知不
T1736_.36.0467a28: 是神。何得爲相。次破其法云。汝言神相情
T1736_.36.0467a29: 塵意合故知生。是知知色等。是故但知能知
T1736_.36.0467b01: 非神知。譬如火能燒。非有火人燒。斯則知
T1736_.36.0467b02: 爲神相義不成矣。今云無知。疏若約小乘
T1736_.36.0467b03: 等者。受蘊名覺。覺苦樂等。三蘊名知。想取
T1736_.36.0467b04: 於像。行有欲勝解等。皆是知義識義。更明
T1736_.36.0467b05: 色非此二。疏。約六根説身識名覺等者。若
T1736_.36.0467b06: 約別明眼見耳聞。鼻舌身三名覺。意根曰
T1736_.36.0467b07: 知。今取觸塵對之爲覺。餘五説知。疏。現
T1736_.36.0467b08: 有知覺下通外難。先難隨俗故下答。即中
T1736_.36.0467b09: 論意。疏。又心法有四下亦答上難。於中有
T1736_.36.0467b10: 二。先擧法相。後結酬其問。前中此四即
T1736_.36.0467b11: 同唯識第九四種勝義。一世間勝義。謂蘊界
T1736_.36.0467b12: 處等。二道理勝義。謂苦集等。三證得勝義。謂
T1736_.36.0467b13: 二空眞如。四勝義勝義。謂一眞法界。廣如玄
T1736_.36.0467b14: 中。今文先列名。次謂隨境下釋相。疏。此四
T1736_.36.0467b15: 中下二結酬其問。汝現見有但是初門。
T1736_.36.0467b16: 今約後三故言無也。又以第二破其初一。
T1736_.36.0467b17: 則事非事矣。若以第三破其前二。前二倶
T1736_.36.0467b18: 無。若以第四拂其空相。空亦不立方名爲
T1736_.36.0467b19: 實。又三以空遣有。四以實遣空。空實無
T1736_.36.0467b20: 礙。知即無知。然破我與法。廣如於前諸會
T1736_.36.0467b21: 經文。疏。響可喩言聲者。此喩亦是遮救無
T1736_.36.0467b22: 知謂無情之物。動與不動故無知覺。衆
T1736_.36.0467b23: 心安無知覺。故引響喩。因心發聲。扣
T1736_.36.0467b24: 谷發響。響無知覺。情發亦然。疏。彼二
T1736_.36.0467b25: 倒等者。顛倒有三意。一迷眞隨妄即是顛
T1736_.36.0467b26: 倒。二由迷眞故於樂計苦。由隨妄故於
T1736_.36.0467b27: 苦計樂。三不識眞故遠之。不知妄故隨
T1736_.36.0467b28: 之。故論經云不覺不知而受諸苦惱。雖
T1736_.36.0467b29: 有三重其旨一也。故疏之中前後互出。疏。
T1736_.36.0467c01: 既言具苦必知無樂者。此遮妨難。恐有
T1736_.36.0467c02: 問言。慈是與樂。經中但言見生有苦。何言
T1736_.36.0467c03: 興慈。故通云爾。然經慈悲二觀影略。悲中
T1736_.36.0467c04: 覩境却無拔濟之言。慈中闕於覩境。却兼
T1736_.36.0467c05: 拔濟之語。二觀同縁有苦故。生慈下重擧
T1736_.36.0467c06: 前境。以明拔濟成上之悲。置安樂處生下
T1736_.36.0467c07: 之慈。義皆足矣。疏。一明施所依者。即經隨順
T1736_.36.0467c08: 如是大慈大悲。則能拔其苦能與其樂。若
T1736_.36.0467c09: 別説者。財施拔現貧苦。與現富樂。法施拔
T1736_.36.0467c10: 其當苦。與出世樂。無畏拔現恐怖與安隱
T1736_.36.0467c11: 樂。文中就初多明於財而言大捨。又云。凡
T1736_.36.0467c12: 是所有則兼具矣。疏一者外財。二者内財
T1736_.36.0467c13: 者。前諸會已廣。易故疏更不釋。論文甚
T1736_.36.0467c14: 廣。今當具出。論釋總句。凡是所有一切能
T1736_.36.0467c15: 捨。云一切物者。略有二種。一外二内。次釋
T1736_.36.0467c16: 所謂下。別中先釋外後釋内。外中更分總
T1736_.36.0467c17: 別。釋總句。云外者復有二種。一所用。二貯
T1736_.36.0467c18: 積。如經所謂一切財穀庫藏等故。如是次
T1736_.36.0467c19: 第。釋曰。此中財穀是所用。庫藏是貯積。經
T1736_.36.0467c20: 從金銀下別論釋云。於中廣有八種。從金
T1736_.36.0467c21: 銀乃至一切所愛之事。一切所愛之事即今
T1736_.36.0467c22: 經及餘所有珍玩之具。兼取後内以爲第
T1736_.36.0467c23: 九。釋云是外事。捨中初捨爲總。餘九爲別。
T1736_.36.0467c24: 依此有二種喜。一藏攝喜。二利益喜。藏攝
T1736_.36.0467c25: 喜者。謂金銀等。利益喜者。復有八種。釋曰。
T1736_.36.0467c26: 欲兼下内共成二喜故。標云外事有九
T1736_.36.0467c27: 下釋別中第八即是於内。然八中次第異
T1736_.36.0467c28: 今。今依此經之次。一嚴飾利益喜。謂珍寶
T1736_.36.0467c29: 纓絡。二者代歩利益喜。謂象馬車乘。三者
T1736_.36.0468a01: 代苦利益喜。謂奴婢人民。論當第四。四者自
T1736_.36.0468a02: 在利益喜。謂城邑聚落。論當第五。五者戲樂
T1736_.36.0468a03: 利益喜。謂園林臺觀。論當第三。六者眷屬利
T1736_.36.0468a04: 益喜。謂妻妾男女内外眷屬。七者堅著利益
T1736_.36.0468a05: 喜。謂及餘所有珍玩之具。八者稱意利益喜。
T1736_.36.0468a06: 謂頭目手足等。後三同彼論次。疏隨機所應
T1736_.36.0468a07: 以何法者。經有三句。此句是總。下二句別。
T1736_.36.0468a08: 云何所宜。二隨力宜。三隨現習宜。現習宜
T1736_.36.0468a09: 者。如浣衣之子。應令修習不淨觀等。疏。
T1736_.36.0468a10: 知時已下行相。行相三句知時知量合爲
T1736_.36.0468a11: 一故。開時有三。第三時即知量義。言如是
T1736_.36.0468a12: 時中宜修定等即涅槃經上已引竟。疏。晝則
T1736_.36.0468a13: 存心等者。即遺教經。經云。汝等比丘。晝則勤
T1736_.36.0468a14: 心修習善法無令失時。初夜後夜亦勿有
T1736_.36.0468a15: 廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因縁令
T1736_.36.0468a16: 一生空過無所得也。當念無常之火燒諸
T1736_.36.0468a17: 世間。早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺
T1736_.36.0468a18: 殺人甚於怨家。安可睡眠不自警悟。煩惱
T1736_.36.0468a19: 毒蛇睡在汝心。譬如黒蚖在汝室睡。當以
T1736_.36.0468a20: 持戒之鉤早併除之。睡蛇既出乃可安眠。
T1736_.36.0468a21: 不出而眠是無慚人也。慚恥之服於諸莊嚴
T1736_.36.0468a22: 最爲第一。慚如鐵鉤能制人非法。是故比
T1736_.36.0468a23: 丘。常當慚愧無得暫替。若離慚恥則失諸
T1736_.36.0468a24: 功徳。有愧之人則有善法。若無愧者與諸禽
T1736_.36.0468a25: 獸無相異也。釋曰。但觀所引疏文易了
T1736_.36.0468a26: 疏。謂量力所能亦愛亦策勿令過分者。即
T1736_.36.0468a27: 涅槃經。已如上引。亦如教首樓那調琴之
T1736_.36.0468a28: 法。言後便休廢者。起信論修行信心分。彼
T1736_.36.0468a29: 約爲魔惑故。或卒起精進後便休廢。今
T1736_.36.0468b01: 使勿令過分。則非卒起亦不休廢。然疏三
T1736_.36.0468b02: 時當相以釋。亦可此三爲初中後。初但明記。
T1736_.36.0468b03: 次日夜勤修後方不斷。此即前慚愧。二利行
T1736_.36.0468b04: 中者。釋經於此行中以後三行攝護前
T1736_.36.0468b05: 七。慚愧之中已收前七門二利之行。今之
T1736_.36.0468b06: 二利即前七也。而是慚愧所護行中修堅固
T1736_.36.0468b07: 也。欲早求度下釋勤修。出離已下正顯行
T1736_.36.0468b08: 相之文。此句總明堅固之體。即前遺教之文。
T1736_.36.0468b09: 不退自分下別釋堅固之相。前經已引彌
T1736_.36.0468b10: 勒問經。疏。利養正行具二供養者。上願校
T1736_.36.0468b11: 量中有三供養。一利養供養。二恭敬供養。三
T1736_.36.0468b12: 正行供養。今以恭敬通上二故。但分財法
T1736_.36.0468b13: 疏。第三佛子下結十名體用者。疏文有二。先
T1736_.36.0468b14: 釋文。後然安住下揀法。亦通復重之問。文
T1736_.36.0468b15: 中有二。先問。後論云下引論答。先擧論
T1736_.36.0468b16: 前句文略下是疏釋論論中無問而但有
T1736_.36.0468b17: 揀。具足論云。前所説三十句。從信増上等。
T1736_.36.0468b18: 乃至常求上上勝道。得清淨地法。今此十
T1736_.36.0468b19: 句從信乃至供養諸佛。盡是障地淨法。是
T1736_.36.0468b20: 名修行校量勝。而遠公云。前是所淨此是能
T1736_.36.0468b21: 淨。意云。前地滿故能淨此法故爲所淨。此
T1736_.36.0468b22: 中十行若無此十地不窮滿。故爲能淨未
T1736_.36.0468b23: 爲得意。不順於論及瑜伽故。第三果校
T1736_.36.0468b24: 量。疏。三明分齊等者。疏文有四。初總標分
T1736_.36.0468b25: 齊。即修非修分別。以修以報各爲分齊。
T1736_.36.0468b26: 行修唯在下二約當地初後相望。論其分
T1736_.36.0468b27: 齊。即上二義。遍不遍故。三又初二後一
T1736_.36.0468b28: 下。約有無論分齊。四又初二果下約法
T1736_.36.0468b29: 果論分齊。此意正爲論主通妨。謂安國法
T1736_.36.0468c01: 師以見二果之後有結文故。便以前二果
T1736_.36.0468c02: 唯是地法。後二方是果法。即出心故。故今爲
T1736_.36.0468c03: 通前二通法通果。爲法易見後有結故。爲
T1736_.36.0468c04: 果難見故。論判屬果。不得此意下結彈安
T1736_.36.0468c05: 國。疏今云法身即功徳法身者。佛地一切
T1736_.36.0468c06: 通名法身。以約證如十徳勝故。見功徳
T1736_.36.0468c07: 身。又約證如來窮極故。眞實法身非見
T1736_.36.0468c08: 相故。疏。理實入華藏下。上約寄位。此下顯
T1736_.36.0468c09: 實。即願智果中意也。疏。亦兼供僧者。略無
T1736_.36.0468c10: 法者。已親證如。眞供養故。又此錬行眞是
T1736_.36.0468c11: 修行。法供養故。故略無耳。其供佛中經文易
T1736_.36.0468c12: 故疏略不釋。論云供養者。有其三種。一恭
T1736_.36.0468c13: 敬供養。謂讃歎等顯佛功徳。二尊重供養。謂
T1736_.36.0468c14: 禮拜等。三奉施供養。謂華香等。即衣服下文。
T1736_.36.0468c15: 其大心深心即能供養心。謂爲求佛故云大
T1736_.36.0468c16: 心。心殷重故名爲深心。疏。以同上願校量
T1736_.36.0468c17: 中供養願故。故皆略無。疏去下劣垢。論當
T1736_.36.0468c18: 第三者。論經亦是第二。論釋即當第三
T1736_.36.0468c19: 疏。三別地行相中者。初正明。二若不爾下
T1736_.36.0468c20: 反質成立。三是以具下總明義類以成前
T1736_.36.0468c21: 理。其五約圓融。一具一切。更有三義。一約
T1736_.36.0468c22: 相資檀義攝六等。二約相應一念具修。三
T1736_.36.0468c23: 約理融稱性。一多互相攝故。疏。總收三入
T1736_.36.0468c24: 等者。此所練淨有始有終。初但明練。即是
T1736_.36.0468c25: 其始。後擧迴向能練令淨即是其終。故前
T1736_.36.0468c26: 主以迴向居二行之後。先明自利利他。
T1736_.36.0468c27: 後迴向勝進故。言信等淨法爲所練者。即下
T1736_.36.0468c28: 論云。信等善法。猶如眞金數數入火故。疏。
T1736_.36.0468c29: 第二喩中下疏文有二。先正釋喩。後金性本
T1736_.36.0469a01: 有下解妨釋成。於中二。先問。後信等有二下
T1736_.36.0469a02: 解釋。釋開二門。地前之信則不喩金。證如
T1736_.36.0469a03: 之信乃將喩金。如來藏中爲惑所覆。如在
T1736_.36.0469a04: 礦中地。初一淨即已出礦地中。地滿皆是入
T1736_.36.0469a05: 火。疏。此二不二並可喩金者。謂眞心爲體。
T1736_.36.0469a06: 與信等相不殊。更無有二。以眞心上離
T1736_.36.0469a07: 不信濁。故名爲信。二三無有違害。即是慈
T1736_.36.0469a08: 悲。四無慳悋爲施。五無懈。六無愚。七無不
T1736_.36.0469a09: 重賢。八無不怖罪惡。九無有危脆。十無
T1736_.36.0469a10: 違佛教。故是十行但一眞心而爲二義。故
T1736_.36.0469a11: 無二體。並爲本有。故可喩金。疏。雖假
T1736_.36.0469a12: 等縁修以成眞徳者。然第二義自有兩義。
T1736_.36.0469a13: 一約所顯性徳。二約能顯縁修成徳。如以
T1736_.36.0469a14: 知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜。今
T1736_.36.0469a15: 成檀徳。剋實分別。則初一義可以喩火。對
T1736_.36.0469a16: 治行故。所顯喩金。成徳如嚴具今。且融
T1736_.36.0469a17: 後二以喩於金。以徳因眞起故同所顯。故
T1736_.36.0469a18: 云後成嚴具亦不異金。嚴具喩於後地。廣
T1736_.36.0469a19: 如前説金例皆金疏既了於眞下復融初
T1736_.36.0469a20: 義。亦不異金。以初妄識爲體。今眞妄交徹
T1736_.36.0469a21: 故。妄由眞生眞該妄末。眞非妄外。即妄
T1736_.36.0469a22: 徹眞源。若爾則無能練所練。故云寄相顯
T1736_.36.0469a23: 眞故分能所。第二發趣果。疏。一問勝進者。
T1736_.36.0469a24: 勝進雖向二地。修在初地。亦得名爲問初
T1736_.36.0469a25: 地也。疏。相及得果等者。是所得法相。疏
T1736_.36.0469a26: 文有三。初依論釋相。次出體三再顯法體。疏。
T1736_.36.0469a27: 相即方便智下疏出其體。即同如來加請中
T1736_.36.0469a28: 三漸次也。言能所觀相者。相有其二義。一
T1736_.36.0469a29: 相差別故。二能到地實故名爲相。即觀漸
T1736_.36.0469b01: 次觀。即擧障顯治相。則能所皆相。二得即證
T1736_.36.0469b02: 漸次。三果即修行漸次。疏又此三者下三再
T1736_.36.0469b03: 顯法體。開根本智以成二道。故不取加
T1736_.36.0469b04: 行。言地上加行勝進&MT03249;故者。如欲入第二
T1736_.36.0469b05: 起十種心。此即加行。而是初地之勝進。意
T1736_.36.0469b06: 云。勝進既是後得故非方便。疏。若準論意等
T1736_.36.0469b07: 者。今疏意明隨地智差別地法。而論云成就
T1736_.36.0469b08: 諸地法者。所謂信等故。第二知中有三。初
T1736_.36.0469b09: 略擧經意。二論攝十句下論釋。三以問攝
T1736_.36.0469b10: 知。二中言攝十爲五者。一二二三三四五
T1736_.36.0469b11: 一故。疏。行修善巧者。下論云。成壞善巧増長
T1736_.36.0469b12: 善巧。非詺能知爲方便也。此五方便地地
T1736_.36.0469b13: 皆具。而其隨相分別。初一在於解行位中。得
T1736_.36.0469b14: 在初地。増上在於二地已上。不退在於八
T1736_.36.0469b15: 地已上。盡至十地。第三増上方便。亦成徳殊
T1736_.36.0469b16: 勝故。行修不頓。初中後別。故有三句。餘句
T1736_.36.0469b17: 可知。疏。若以相等下第三以問攝知。於中
T1736_.36.0469b18: 二。先以經問攝論之五。後若攝十句者。以
T1736_.36.0469b19: 經問攝經之知。第三攝報果。疏。初行後願
T1736_.36.0469b20: 者。行亦自分願亦勝進。疏。謂若施若攝者。
T1736_.36.0469b21: 布施本通二利。今從利他邊。説問四攝之初
T1736_.36.0469b22: 已有布施。何須別説。答有四意故。一布施
T1736_.36.0469b23: 本是自利。今菩薩行令物倣之。以捨慳貪
T1736_.36.0469b24: 故。是利他攝中布施一向利他。二布施直論
T1736_.36.0469b25: 布施。四攝中施乃是攝縁。三布施通於三施。
T1736_.36.0469b26: 四攝唯約財施。法施乃屬愛語中故。四此
T1736_.36.0469b27: 地正是布施位故。所以別説。經中先明遍施。
T1736_.36.0469b28: 後常行下常施。疏。如是一切下不失自利
T1736_.36.0469b29: 者。文中三。初總釋文意。二引論釋意。二正
T1736_.36.0469c01: 釋文。疏。謂利他事中下第二引論釋也。論
T1736_.36.0469c02: 云言不離者。示現不離自利益故。如是
T1736_.36.0469c03: 諸念事中行已。成大恭敬除諸妄想。釋曰。
T1736_.36.0469c04: 以論難了故以疏間釋成。大恭敬即所念佛
T1736_.36.0469c05: 等。除諸妄想正是念義。是以前明自利之施。
T1736_.36.0469c06: 令物除慳。今明利他之行。不失自利。是
T1736_.36.0469c07: 爲菩薩修行善巧。疏所念有十下第三釋文。
T1736_.36.0469c08: 此之十念亦即六念。初三念同。四亦念僧。菩
T1736_.36.0469c09: 薩僧故。次三功徳念。即是施戒。六念中略但
T1736_.36.0469c10: 擧其二。今文廣故備於諸度。後四求義念。
T1736_.36.0469c11: 即是念天。第一義天故。疏。光明功徳者。行體
T1736_.36.0469c12: 清淨離垢障故。疏。分別法義者。以詞及辯
T1736_.36.0469c13: 分別法義二無礙也。疏。修行剋證禪定勝
T1736_.36.0469c14: 業者。謂依四禪及四空定發百三昧故。
T1736_.36.0469c15: 論云一念發百三昧者。得三昧自在力故
T1736_.36.0469c16: 疏。論意取神力等者。論云。以得三昧故。
T1736_.36.0469c17: 於十方諸佛及佛所加。諸菩薩所修習智慧
T1736_.36.0469c18: 故。釋曰。如金剛藏菩薩。爲諸菩薩説十地
T1736_.36.0469c19: 等。疏。次三有悟機者。一往刹。二光明。三正
T1736_.36.0469c20: 授以法。疏。是圓融實徳故。云過此者。釋
T1736_.36.0469c21: 經復過是數。是數即前出家果中百三昧等
T1736_.36.0469c22: 論。經此中文廣。經云。菩薩願力示現過於諸
T1736_.36.0469c23: 數。示種種神通。或身或光明或神通或眼或
T1736_.36.0469c24: 境界或音聲或行或莊嚴或加或信或業。是
T1736_.36.0469c25: 諸神通乃至無量百千萬億那由他劫不可
T1736_.36.0469c26: 數知。論釋云。於中身者。是一切菩薩行根
T1736_.36.0469c27: 本所依故。依彼身故有光明及神通。依光
T1736_.36.0469c28: 明有天眼。以有天眼見前境界一切眼
T1736_.36.0469c29: 有五種。應知依神通有音聲及行莊嚴加
T1736_.36.0470a01: 等。音聲者。應彼言説故。行是遍至十方故。
T1736_.36.0470a02: 莊嚴者。作種種應現故。加者神力加被故。
T1736_.36.0470a03: 信者依三昧門現神通力。隨衆生信利益
T1736_.36.0470a04: 成就故。業者依慧眼所攝陀羅尼門現説
T1736_.36.0470a05: 法故。略説一切諸地各有因體果相應知。釋
T1736_.36.0470a06: 曰。後總結因體果相。疏已具釋。以前經論
T1736_.36.0470a07: 並皆易見。例前百身百三昧等故。疏。不顯
T1736_.36.0470a08: 第二離垢地。疏。所以來者。文二。先擧論。後
T1736_.36.0470a09: 言正位下疏釋。謂依上見道而有修道。修
T1736_.36.0470a10: 道修行三學。上正釋論。後前地下解妨。妨
T1736_.36.0470a11: 云。初地豈無戒耶。答意可知。疏。言離垢下
T1736_.36.0470a12: 二釋名。先引瑜伽。後謂性戒下是疏暗引
T1736_.36.0470a13: 世親攝論第七。以釋瑜伽即揀劣顯勝。釋
T1736_.36.0470a14: 成上極遠離之言不在作意。而無誤故。若
T1736_.36.0470a15: 具引瑜伽四十八云。如是略説菩薩増上戒
T1736_.36.0470a16: 住。謂意樂淨故。性戒具足故。離一種犯戒
T1736_.36.0470a17: 垢故。一切業道一切因果了知通達故。乃至
T1736_.36.0470a18: 云若廣説者。如十地經離垢地説。離垢地由
T1736_.36.0470a19: 遠離一切犯戒垢故。彼離垢地即増上戒
T1736_.36.0470a20: 住。釋曰。彼既指此故。宜引彼疏。唯識中言
T1736_.36.0470a21: 具淨尸羅乃有二意。一云具足別解脱及定
T1736_.36.0470a22: 共道共故。雖第三地始發定増。能離過時
T1736_.36.0470a23: 此地已滿。故有定共。二云或唯別解脱。亦能
T1736_.36.0470a24: 全離加行根本後起罪故。十住毘婆沙即
T1736_.36.0470a25: 第一論。入初地品釋地名中。疏言邪行下第
T1736_.36.0470a26: 三斷障。即唯識文。先斷障。後斷愚障中論
T1736_.36.0470a27: 不釋名。攝論云。謂於諸有身等邪行障。意
T1736_.36.0470a28: 云。身等三業有十惡行名邪行障。謂所知
T1736_.36.0470a29: 下出體。所知揀異煩惱。倶生揀於分別。分
T1736_.36.0470b01: 別初地已斷盡故。一分唯屬此地斷者從能
T1736_.36.0470b02: 障二地下具足論云。能障二地。極淨尸羅。
T1736_.36.0470b03: 入二地時便能永斷。釋曰。以易不顯。疏。由
T1736_.36.0470b04: 此二下後斷愚也。開上一障而爲二愚。愚
T1736_.36.0470b05: 即現行麁重。是種子二。種種業趣愚者。毀責
T1736_.36.0470b06: 爲名。不取惡果。豈名種種業趣。不一即
T1736_.36.0470b07: 名爲種種。種種非一。即是毀責。論更釋云。
T1736_.36.0470b08: 或唯起業不了業愚。謂前一是起業之愚。
T1736_.36.0470b09: 後一即是不了業愚。非所發業。此二非必
T1736_.36.0470b10: 能起於業。則其二愚一向是愚。若依此釋
T1736_.36.0470b11: 後之一愚亦愚品類。問所知障不能發潤。
T1736_.36.0470b12: 如何此中能發三業。答唯識第一云。續生煩
T1736_.36.0470b13: 惱發犯戒業。通所知障。此約誤犯故不相
T1736_.36.0470b14: 違。疏言最勝下第四證如戒爲最勝。由具
T1736_.36.0470b15: 戒故證最勝如。謂此如理最爲勝故。如説
T1736_.36.0470b16: 離欲名爲最勝。此亦由翻下是疏釋意。彌
T1736_.36.0470b17: 顯戒勝。故智論第十五云。大惡病中戒爲良
T1736_.36.0470b18: 藥。大怖畏中戒爲守護。死愚闇中戒爲明
T1736_.36.0470b19: 燈。於惡道中戒爲猛將。死海水中戒爲大
T1736_.36.0470b20: 船。故云最勝。餘如戒經。疏。是以成下五成
T1736_.36.0470b21: 行。諸論皆同疏。得無等菩提下六得果戒
T1736_.36.0470b22: 於世間得人天身。故於出世得菩提果。並
T1736_.36.0470b23: 寄下結示。疏。三聚無誤下疏釋論科。疏而下
T1736_.36.0470b24: 列中總句同名直心者。謂今經標云深心
T1736_.36.0470b25: 下列中總句。則名直心。論經標云直心總
T1736_.36.0470b26: 句亦云直心則知義一。而疏釋深心。云深
T1736_.36.0470b27: 契事理者。若以深心同論直心。直心即是
T1736_.36.0470b28: 正念眞如。故深契理。若順起信深心樂修
T1736_.36.0470b29: 一切善行。即是契事。顯義包含。雙存事理。
T1736_.36.0470c01: 疏論云十種直心者。論釋總句。言性戒成
T1736_.36.0470c02: 就者。總該三聚。別對律儀。隨所應作下通
T1736_.36.0470c03: 於二聚。自然而行兼顯直義。疏。謂發起下疏
T1736_.36.0470c04: 釋上論。於中有三。初正釋。二然性戒有二
T1736_.36.0470c05: 下釋成上義。第二眞如性戒成。前發起淨中
T1736_.36.0470c06: 順理持戒第一久積成性。成前則令自體
T1736_.36.0470c07: 淨中性戒成就。三今稱如下雙結上二義。疏
T1736_.36.0470c08: 別中初四下釋別句中二。先科後釋釋中柔
T1736_.36.0470c09: 軟者。引瑜伽意。於他柔軟直就論意。是自
T1736_.36.0470c10: 柔軟。柔軟即喜樂。則持戒之人心無惱悔故
T1736_.36.0470c11: 生喜樂。疏。二堪能等者。依此性善持戒是
T1736_.36.0470c12: 淨業也。煩惱已下離業因。既因離果離故。難
T1736_.36.0470c13: 持能持。疏。所以鵝珠草繋下成上能持難
T1736_.36.0470c14: 持。鵝珠即阿閦佛經大莊嚴經論第十廣有
T1736_.36.0470c15: 其縁。今當略示。謂有一比丘至金師家。其
T1736_.36.0470c16: 金師正爲王家穿珠。由比丘著赤色衣
T1736_.36.0470c17: 映珠似肉。有鵝呑之。金師失珠。傍更無
T1736_.36.0470c18: 人。決謂比丘盜其寶珠。詢問。言無。遂加栲
T1736_.36.0470c19: 楚。比丘了知珠爲鵝呑。爲惜鵝命甘苦而
T1736_.36.0470c20: 默。毆撃血流鵝來唼血。杖誤殺鵝。比丘見
T1736_.36.0470c21: 已便言珠在。金師問言。何不早陳受斯楚
T1736_.36.0470c22: 毒。比丘答言。珠爲鵝呑。我爲持戒惜鵝
T1736_.36.0470c23: 命故。默受斯苦。鵝若不死。設斷我命我亦
T1736_.36.0470c24: 不言。金師白王具陳上事。王加敬重。言草
T1736_.36.0470c25: 繋者。亦此論第三有諸比丘行於曠野。爲
T1736_.36.0470c26: 賊剥掠衣服罄盡。群賊共議。恐報王知咸
T1736_.36.0470c27: 欲殺之。中有一賊語同伴言。不須殺之。
T1736_.36.0470c28: 比丘之法不傷草木。可以草繋必不馳告。
T1736_.36.0470c29: 群賊從之。既無衣服。風吹日炙。蚊蛭虻蠅
T1736_.36.0471a01: 之所唼食。夜聞惡獸惡鳥之聲。長老比丘
T1736_.36.0471a02: 勸諸少年而作是言。人命無常要必當死。
T1736_.36.0471a03: 今莫毀戒。説偈勸之。中有偈云。伊羅鉢龍
T1736_.36.0471a04: 王。以其毀禁戒。傷盜於樹葉。命終墮龍中。
T1736_.36.0471a05: 諸佛悉不記。彼得出龍時。能堅持禁戒。斯
T1736_.36.0471a06: 事爲甚難。時諸比丘既聞偈已自相勸誡。
T1736_.36.0471a07: 引昔作惡。爲他殺害喪身無數。今爲護聖
T1736_.36.0471a08: 戒分捨微躯。至於明旦國王出獵。初疑禽
T1736_.36.0471a09: 獸。復謂尼乾。及至詢問。具説護戒。王心歡
T1736_.36.0471a10: 喜解縛稱讃。海板比丘同此卷説。此上二句
T1736_.36.0471a11: 即是行體。後二句行修。三守護根門即修方
T1736_.36.0471a12: 便。四寂靜者。行成離過順於涅槃。守護根
T1736_.36.0471a13: 門。前已廣引行成離過。不見能持所持戒
T1736_.36.0471a14: 等。了戒如空順涅槃矣。疏五純善下次三
T1736_.36.0471a15: 攝善中。初一自分攝菩提分善。二者上攝佛
T1736_.36.0471a16: 善。言如眞金者。雖被鍛錬精純無減故。後
T1736_.36.0471a17: 句離過。又初通攝菩提分善。次句別語戒善。
T1736_.36.0471a18: 後句亦通離過。七者諸有勢力棄而不顧。
T1736_.36.0471a19: 正是論意。不似難陀下略擧戒過於善。例
T1736_.36.0471a20: 知諸有勢力亦因施等之所致故。八九二
T1736_.36.0471a21: 句明饒益中。前句彰悲正明饒益。後句智
T1736_.36.0471a22: 導方無愛見。第二自體淨疏文有四。一總
T1736_.36.0471a23: 科。二攝位。三料揀。四釋文。今初。律者法也。
T1736_.36.0471a24: 儀謂軌儀。離諸過惡不違法制。故論名
T1736_.36.0471a25: 離淨。論有二名。初云一者離戒。即後釋初
T1736_.36.0471a26: 門竟云。亦名正受淨受即受戒法門。離即
T1736_.36.0471a27: 隨戒行相。不殺等十順益名善。要期在己
T1736_.36.0471a28: 名之爲攝。離諸過惡名攝善戒。兼濟有
T1736_.36.0471a29: 情名饒益衆生。益而離過名饒益戒。疏。此
T1736_.36.0471b01: 三聚戒下第二攝位可知。疏。律儀通於止作
T1736_.36.0471b02: 下第三料揀。於中二。先通揀三聚。前二
T1736_.36.0471b03: 自利。後一利他。前中律儀即是惡止。攝善
T1736_.36.0471b04: 即是善行。後又初律儀下唯揀初二。初二
T1736_.36.0471b05: 濫故。於中有二。先正揀。後展轉解妨。今
T1736_.36.0471b06: 初。已是通難。謂有問言。律儀之中既有止
T1736_.36.0471b07: 作。止即止惡。作即善行。作同攝善何言律
T1736_.36.0471b08: 儀。但明惡止故有此答。皆百論意。謂論初
T1736_.36.0471b09: 外道問云。佛説何法。答云。惡止善行法。釋
T1736_.36.0471b10: 曰。殺等諸惡止息不作名爲惡止。三業正行
T1736_.36.0471b11: 信受修習名爲善行。外道便爲立後重過云。
T1736_.36.0471b12: 外曰。已説惡止。不應復説善行。内曰。布施
T1736_.36.0471b13: 等是善行故。謂布施是善非惡止故。復次
T1736_.36.0471b14: 如大菩薩。惡已先止。行四無量憐愍衆生。
T1736_.36.0471b15: 復止何惡。外曰。布施是止慳法。是故布施
T1736_.36.0471b16: 應是惡止。内曰。不然。若布施便是惡止者。
T1736_.36.0471b17: 諸不布施悉應有罪。釋曰。此是反難明施
T1736_.36.0471b18: 非惡止。今翻順用明不施忍而無有罪。又
T1736_.36.0471b19: 律儀中作謂持衣説淨等。不作有罪。非施
T1736_.36.0471b20: 忍等。故不同也。疏。若爾下展轉通難釋成
T1736_.36.0471b21: 前義。先難後答。初難亦是百論中意。外曰。
T1736_.36.0471b22: 已説善行不應復説惡止。内曰。止相息
T1736_.36.0471b23: 行相作二相違故。是故説善行不攝惡止。
T1736_.36.0471b24: 外曰。是事實爾。我不言惡止善行是一相。
T1736_.36.0471b25: 但應惡止則是善行。故言善行。不應復説
T1736_.36.0471b26: 惡止。釋曰。此正同今經。殺即是惡。離殺名
T1736_.36.0471b27: 善。故律義中亦離殺等。攝善戒中亦不殺等
T1736_.36.0471b28: 故。二難分疏古釋下答。先敍昔解。其第二
T1736_.36.0471b29: 解亦是百論中意。前所引布施是止慳法。答
T1736_.36.0471c01: 中後決云。復次諸漏盡人慳貪已盡。布施之
T1736_.36.0471c02: 時復止何惡。或有人雖行布施。慳心不止。
T1736_.36.0471c03: 縱復能止。然以善行爲本。是故布施是善
T1736_.36.0471c04: 行。釋曰。此論意明布施雖有止惡以善行
T1736_.36.0471c05: 爲宗。律儀雖有作持以止惡爲宗。斯就
T1736_.36.0471c06: 正助分成二聚。疏。今更下申今所釋。非
T1736_.36.0471c07: 彈古義。但助成別相耳。大同後義在文
T1736_.36.0471c08: 易了。疏。今初律儀下第四釋文。疏今居地
T1736_.36.0471c09: 上方行十善者。然十善通佛。此亦不徴差
T1736_.36.0471c10: 別説之人天因耳。故今深玄不合行此。又
T1736_.36.0471c11: 此善中先離殺者。然小乘四重婬戒最初。初
T1736_.36.0471c12: 有三義。一者此戒人之喜犯。二者劫初起
T1736_.36.0471c13: 過此最爲先。餘之三戒亦皆次第。三者婬愛
T1736_.36.0471c14: 惑業招潤生死。二乘厭離故制在先。今十善
T1736_.36.0471c15: 十惡菩薩十重皆殺在初者。殺罪過重。善惡
T1736_.36.0471c16: 皆初。菩薩大慈居十重首。又智度論十
T1736_.36.0471c17: 中説殺有十惡。一心常懷毒世世不絶。二
T1736_.36.0471c18: 衆生憎惡眼不喜見。三常懷惡念思惟惡
T1736_.36.0471c19: 事。四衆生見者如見蛇虎。五睡時心怖覺亦
T1736_.36.0471c20: 不安。六常爲惡夢。七命終之時狂怖惡死。
T1736_.36.0471c21: 八者種短命惡業因縁。九身壞命終墮泥犁
T1736_.36.0471c22: 中。十若得爲人常短壽命。釋曰。今但離殺
T1736_.36.0471c23: 十惡頓亡。故大論云。遠離一切殺生者。示
T1736_.36.0471c24: 現遠離利益勝故。疏。二離起因者。其受畜
T1736_.36.0471c25: 因畜則行殺。爲受畜因。有未必殺此則猶
T1736_.36.0471c26: 疏。故名爲縁。其貪等惑起殺則親。故名爲
T1736_.36.0471c27: 因。疏。二爲貪衆生者。前則貪財。此則貪
T1736_.36.0471c28: 味。言今有愍傷之仁者。俗典云。愍傷不殺
T1736_.36.0471c29: 曰仁。釋經仁字恕己爲喩此釋恕字。即涅
T1736_.36.0472a01: 槃經第十云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕
T1736_.36.0472a02: 己可爲喩。勿殺勿行杖。疏。二對治中疏
T1736_.36.0472a03: 文有二。先正釋後簡濫。今初。言殺生祭祀
T1736_.36.0472a04: 者。亦百論文。彼論因説捨罪福義。以福捨
T1736_.36.0472a05: 罪。以無相智捨福。外便救云。外曰。常福
T1736_.36.0472a06: 無捨因縁。故不應捨。釋曰。由前菩薩説
T1736_.36.0472a07: 捨福因由福滅時苦。是故應捨。外便云。我
T1736_.36.0472a08: 有常福則無滅因。故不應捨。何謂常福。
T1736_.36.0472a09: 彼云。如經説。能作馬祀。是人度衰老死。福
T1736_.36.0472a10: 報常生處常。是福不應捨。釋曰。今但要彼
T1736_.36.0472a11: 愚癡故擧其過。揀言不同。彼論廣破言其
T1736_.36.0472a12: 無有常福故。是愚癡邪見。疏。此中慈益下
T1736_.36.0472a13: 二揀濫於中又二。先正揀顯因果離。是依
T1736_.36.0472a14: 主釋。今是持業後若爾下通妨。先擧妨。從
T1736_.36.0472a15: 前約本有下釋。疏三果行中二。先略釋文。
T1736_.36.0472a16: 後麁中成殺下明具縁成殺。於中三。初依
T1736_.36.0472a17: 本論正釋。二然雜集下引他論會通。三又
T1736_.36.0472a18: 境相下指廣在餘。今初四行等者。思即意
T1736_.36.0472a19: 業。是行體故。言揀錯誤者。兩境歴然謂之
T1736_.36.0472a20: 錯。一境易奪謂之誤。謂如二人並立。本欲
T1736_.36.0472a21: 殺東人刃及西人。即名爲錯。本欲殺張
T1736_.36.0472a22: 人。王人來替。或居闇處。或不審實。作張人
T1736_.36.0472a23: 殺。名之爲誤。本斫非情及欲殺畜。錯誤
T1736_.36.0472a24: 害人。亦不成業。疏。五體謂身行加害
T1736_.36.0472a25: 命落究竟者。然諸衆生攬五陰成假名衆
T1736_.36.0472a26: 生。念念生滅前滅後續。非斷非常假立命
T1736_.36.0472a27: 根。令其色心而得相續。亦刹那滅。前念既
T1736_.36.0472a28: 滅後念當生。斷今不續名爲殺生。亦名
T1736_.36.0472a29: 斷命。對前未斷名落究竟。故次疏云即揀
T1736_.36.0472b01: 前四以爲方便。餘二段可知。疏。一内心止足
T1736_.36.0472b02: 即離起因者。心足即是不貪故。引廉貞之士。
T1736_.36.0472b03: 書云。廉士非不愛財。致之以義。意云。此
T1736_.36.0472b04: 無非理之貪也。文選云。渇不飮盜泉水。熱
T1736_.36.0472b05: 不息惡木陰。惡木豈無陰。志士多苦心
T1736_.36.0472b06: 疏。二此地具無盡財者。從初地來檀度滿
T1736_.36.0472b07: 故。即具無盡財故。此地亦具。從然殺中下
T1736_.36.0472b08: 對前料揀。疏。二對治離等者。慈即與樂故。
T1736_.36.0472b09: 論云對治者。謂布施故。疏云。則於自資財
T1736_.36.0472b10: 尚捨而安彼恕己爲喩者。我被他盜憂慮
T1736_.36.0472b11: 百端。則喩於他同我憂苦。言他有二義者。
T1736_.36.0472b12: 義必有二。而論經但云不壞他財。論云。以
T1736_.36.0472b13: 不貪故不壞當來資財。以他人易故。論不
T1736_.36.0472b14: 釋。疏。三果行離疏文有三。初分麁細。次而
T1736_.36.0472b15: 文通爲下具縁成犯。後對顯差別。二中餘處
T1736_.36.0472b16: 亦唯四縁。今開是他總一縁。成初二縁身
T1736_.36.0472b17: 揀自身取自身物不是盜故。事揀無情。
T1736_.36.0472b18: 要是他用。雖非我物他不攝受。亦非盜故。
T1736_.36.0472b19: 如無主物。想者知是他物。行者即謂思心。
T1736_.36.0472b20: 言翻終不盜心者。應言盜心取也。若無
T1736_.36.0472b21: 盜心。雖知他物。應暫用取。或同意取。或擬
T1736_.36.0472b22: 令他知。皆非盜也。五體謂擧離本處者。此
T1736_.36.0472b23: 是盜業究竟則顯前四方便。亦是成業時分
T1736_.36.0472b24: 殺要。斷命不續。婬與境合。盜要擧離。如
T1736_.36.0472b25: 於床上手執其物。雖與境合未名爲盜。
T1736_.36.0472b26: 要須擧離。纔離於床。縱更不取亦已成盜
T1736_.36.0472b27: 疏。殺婬於他下三對顯差別。一對殺婬以
T1736_.36.0472b28: 辨麁細。二又殺有多下唯對於殺顯具縁
T1736_.36.0472b29: 處別。則顯盜中通於麁細。以辨具縁。疏。一
T1736_.36.0472c01: 内心知足離於起因者。起因即貪。貪心難
T1736_.36.0472c02: 滿故行邪婬。二自足妻色。離受畜因者。不
T1736_.36.0472c03: 足於妻方有邪故。自足故無。則足字兩用。
T1736_.36.0472c04: 一唯取知足屬心。二連上自妻足故。離受
T1736_.36.0472c05: 畜因故。晋譯論經下通會二經。自足乃由等
T1736_.36.0472c06: 者。成彼二經。明登地已上無非梵行。但由
T1736_.36.0472c07: 寄報示有而已。無有從事。則顯自足妻
T1736_.36.0472c08: 色。知足之言似不愜當但揀婬劮過度。故
T1736_.36.0472c09: 云知足不妨從事。從知足約心亦不妨梵
T1736_.36.0472c10: 行者。顯今經意。以有知足之言。則有離
T1736_.36.0472c11: 起因義無貪心故但云自足唯離受畜因
T1736_.36.0472c12: 耳。亦不妨梵行者。但明心中知足。非於事
T1736_.36.0472c13: 上知足。正同淨名示有妻子常修梵行。則
T1736_.36.0472c14: 知足之言妙矣。翻顯自足之言未有梵行之
T1736_.36.0472c15: 相。疏。現在梵行淨故不求未來妻色者。經
T1736_.36.0472c16: 説求天五欲修梵行者。名汚梵行故。疏。
T1736_.36.0472c17: 他守護女此爲總句者。上取於他妻妾。下
T1736_.36.0472c18: 取親族媒定。當中一句爲不正中總共護者
T1736_.36.0472c19: 多人護故。然女有三從。一在家由父。二出
T1736_.36.0472c20: 嫁由夫。三夫亡由子。縱三盡無由。爲宗族
T1736_.36.0472c21: 所護。言子等者。等取孫姪等。媒定之言通
T1736_.36.0472c22: 於在室及以曾嫁。上言六親者。即父母夫妻
T1736_.36.0472c23: 兄弟之親。疏。二全謂具足等者。等取半戒十
T1736_.36.0472c24: 戒及於五戒。以終身故得名爲全。疏以其
T1736_.36.0472c25: 婬境下顯無具縁所以。言無想疑者。謂無
T1736_.36.0472c26: 人非人想道非道想及與生疑。但與境合皆
T1736_.36.0472c27: 名犯也。疏。約邪婬説者。難言四重之婬境
T1736_.36.0472c28: 合便犯故無想疑。邪婬之戒豈無想疑。謂自
T1736_.36.0472c29: 妻他妻想。他妻自妻想。及二生疑。豈無不
T1736_.36.0473a01: 犯。故今通云。據此即有。今顯菩薩於其自
T1736_.36.0473a02: 妻決修梵行。故不於邪婬而説具縁。疏。違
T1736_.36.0473a03: 想背心者。設違於境若順於心。不名妄故
T1736_.36.0473a04: 疏。無別貪等以爲異因者。貪瞋對殺等即
T1736_.36.0473a05: 爲異因。今誑他思心即是貪等。故無離思
T1736_.36.0473a06: 之外別有異因。疏。故身三各具三離下通
T1736_.36.0473a07: 揀三業。此皆論意。然其貪等通與七支而爲
T1736_.36.0473a08: 其因。身三之因亦用思心。然起有難易故。
T1736_.36.0473a09: 論爲此釋。是知起因自有二種。謂近與遠。
T1736_.36.0473a10: 身業難起。故明貪等以爲遠因。隱其思心
T1736_.36.0473a11: 之近因也。口業易發。但彰思心以爲近因。
T1736_.36.0473a12: 隱彼貪等之遠因。故不明因離。且如有人
T1736_.36.0473a13: 先貪財色。後用思心而起妄語。斯則貪等
T1736_.36.0473a14: 而爲起因。則妄語多因於貪。惡口離間多
T1736_.36.0473a15: 因瞋癡。又如妻財以不足故。而行婬盜。是
T1736_.36.0473a16: 知亦有不足財故而行妄語。故外典云。貧
T1736_.36.0473a17: 不與無信期而無信自至斯則亦有受畜
T1736_.36.0473a18: 之因。是知論主順經文略。且從難易及多
T1736_.36.0473a19: 分説身具三離口四唯二。疏。謂心事。雖
T1736_.36.0473a20: 實下疏釋上論。以其時語恐濫言不應時
T1736_.36.0473a21: 機。亦名綺語。故顯其相。彼綺語中雖是善
T1736_.36.0473a22: 言。不應時機。亦名綺語。今明迴互見時令
T1736_.36.0473a23: 他損惱。故不同也。疏。以細況麁者。細屬於
T1736_.36.0473a24: 心。聲聞不制。今菩薩無心夢亦不妄。疏。此
T1736_.36.0473a25: 言覆藏之語者。細尋可知。疏即不破壞行
T1736_.36.0473a26: 此唯約心者。謂若有離間之心發言。則成
T1736_.36.0473a27: 離間。今無此心故無離間過。無離間心即
T1736_.36.0473a28: 是離間對治。而論標云。一對治離。二果行
T1736_.36.0473a29: 離竟。便云對治離者。謂不破壞行。一者心。
T1736_.36.0473b01: 二者差別。乍觀此文。則似論主就對治離
T1736_.36.0473b02: 中分心及差別。然論意以對治離難解。故
T1736_.36.0473b03: 別釋云謂不破壞行。一者心。二者差別。
T1736_.36.0473b04: 自是雙釋對治及果行章。故下釋文牒心
T1736_.36.0473b05: 釋對治。明不破壞行。牒差別釋果。故
T1736_.36.0473b06: 疏以心屬於對治。以其差別屬果行也
T1736_.36.0473b07: 疏。如野干詐親師子者。即四分律有善
T1736_.36.0473b08: 膊虎。與善牙師子爲友。爲野干所破。廣
T1736_.36.0473b09: 如彼説。疏。是離間體故名爲身者。身苦
T1736_.36.0473b10: 是體與業何異。身約正破。業約所傳。言
T1736_.36.0473b11: 業之麁細耳。疏。此之四語義一名異者。義
T1736_.36.0473b12: 即體義體一名異耳。疏。後二明前語體
T1736_.36.0473b13: 出二類者。論經無庸賤語。有不斷語。而論
T1736_.36.0473b14: 總釋四語之後。有對語不對語鄙惡常行。
T1736_.36.0473b15: 釋曰。即以常行釋於不斷又重釋云。於
T1736_.36.0473b16: 中現前語者。麁而不斷。不現前語者。微而
T1736_.36.0473b17: 不斷。意云。對面爲麁。不對爲微。不斷通
T1736_.36.0473b18: 二。今以經無不斷別有庸賤。故更不擧。論
T1736_.36.0473b19: 中再釋。疏。自違於戒者。既能苦他又令瞋
T1736_.36.0473b20: 恚惱彼深故違惡口戒。亦違自讃毀他之
T1736_.36.0473b21: 戒。疏。令他違戒者。令犯瞋戒。以憶持不樂
T1736_.36.0473b22: 遂生怨結。前人求悔善言懺謝。猶瞋不解
T1736_.36.0473b23: 便犯重戒。疏。潤澤者。語必益他名爲潤
T1736_.36.0473b24: 澤。故翻苦他令瞋二語。謂柔軟者。柔謂柔
T1736_.36.0473b25: 和。軟謂善軟。言爲戒攝故爲柔軟。柔和即
T1736_.36.0473b26: 無毒害。善軟即無麁獷。獷謂獷戻。易傷折
T1736_.36.0473b27: 故。害謂損害。如劍戟故。今柔軟故無損無
T1736_.36.0473b28: 害。論釋不獷云受行不斷。遠公云。常説非
T1736_.36.0473c01: 暫。故云不獷。故上釋獷云易傷折。是故菩
T1736_.36.0473c02: 薩言必順道。盡未來際常行善言。斯亦天下
T1736_.36.0473c03: 之至柔。馳騁天下至堅也。*疏。和悦意中而
T1736_.36.0473c04: 發言者。易繋辭云。安其身而後動。易其心
T1736_.36.0473c05: 而後言。注釋云。易和易也。翻上瞋忿。理必
T1736_.36.0473c06: 然也。疏。説順人天者。世報適情故云悦樂
T1736_.36.0473c07: 疏。又悦意下三語展轉相釋者。重釋此三。上
T1736_.36.0473c08: 各別配故今展轉。謂云何悦意。可樂聞故。
T1736_.36.0473c09: 云何樂聞。聞者喜悦故。疏。善入人心等者。
T1736_.36.0473c10: 此以一語翻於三語。言今説順涅槃故令
T1736_.36.0473c11: 善入人心等者。等取餘二。謂説涅槃則如
T1736_.36.0473c12: 甘露入於身心。豈如火燒。聞清涼樂豈當
T1736_.36.0473c13: 熱惱。内外冥寂怨結豈生。疏。生三昧故者。總
T1736_.36.0473c14: 出所以。前則聞時不喜憶時不樂。今聞順
T1736_.36.0473c15: 三昧法喜適神。憶其正受輕安怡暢。而言
T1736_.36.0473c16: 多人愛樂者。論云。怨親中人無不愛樂。以
T1736_.36.0473c17: 言順三昧。何厚何薄。論又云。此語能作二
T1736_.36.0473c18: 種益。一他未生瞋恨令其不生故。聞愛
T1736_.36.0473c19: 樂復生三昧。即是悦樂。二者未生親友令
T1736_.36.0473c20: 生故。即下身心踊悦。由自身心歡喜敬信。
T1736_.36.0473c21: 亦令他聞歡喜敬信。歡喜敬信即是踊悦
T1736_.36.0473c22: 故。疏云自身他身生親善故。翻前失於相
T1736_.36.0473c23: 知之樂故。古詩云。悲莫悲兮生別離。樂莫
T1736_.36.0473c24: 樂兮新相知。世俗之樂尚爾。況出世善友之
T1736_.36.0473c25: 樂哉。疏。三思而後言者。出論語。疏。略説有
T1736_.36.0473c26: 三者。一教化生信。二教授生解。三教誡成
T1736_.36.0473c27: 行。疏。即時字別義者。時即教化體也。以言
T1736_.36.0473c28: 含於義者。即經義語義即義理亦云義利。
T1736_.36.0474a01: 疏。有罪者制。如殺盜等。無罪者聽。如畜長
T1736_.36.0474a02: 等。擧者。律云。不見不懺惡邪不捨。擧棄衆
T1736_.36.0474a03: 外者。爲除惡人。今此擧者爲除其罪。此是
T1736_.36.0474a04: 彰擧非擯擧也。言如法擧者。具擧徳故。
T1736_.36.0474a05: 謂一慈心不以瞋恚。二利益不以損減。三
T1736_.36.0474a06: 柔軟不以麁獷。四眞實不以虚妄。五知時
T1736_.36.0474a07: 不以非時。具此五徳名爲如法。此云巧調
T1736_.36.0474a08: 伏。論云。毘尼釋以滅諍。毘尼云滅亦調伏
T1736_.36.0474a09: 義。疏。又此一句下上釋決定。下釋隨時籌
T1736_.36.0474a10: 量。一則籌量有罪無罪故。律云。知有罪無
T1736_.36.0474a11: 罪是名律師。二則通皆籌量制聽擧折等
T1736_.36.0474a12: 故。疏。總擧皆須籌量得所。疏。以貪是業
T1736_.36.0474a13: 之本者。有即是業亦是三有。故十二縁中過
T1736_.36.0474a14: 去名業。現在名有。而貪若未決但名煩惱。
T1736_.36.0474a15: 決即名業。故爲業本耳。不似殺等依貪等
T1736_.36.0474a16: 心方顯身口行殺等事。故云更無所依。所
T1736_.36.0474a17: 依既非攬因所成不同殺等。故無果行。既
T1736_.36.0474a18: 無因果安有二離。疏。二他所資用是體者。
T1736_.36.0474a19: 事但明他揀於自己體即金等。是所貪物
T1736_.36.0474a20: 體。揀非他用有。雖非我貪不成業如山
T1736_.36.0474a21: 川等。疏。一所用事謂金等者。然所貪物通
T1736_.36.0474a22: 於財色。論略擧財。亦可於色決貪。是邪婬
T1736_.36.0474a23: 境故此不論。疏三終起奪想爲貪等者。論
T1736_.36.0474a24: 經有二貪心。經云不生貪心不求不願不生
T1736_.36.0474a25: 貪心。多是譯人見其言重。略去一貪。復比
T1736_.36.0474a26: 論經倒爲其次。疏。依論次亦倒釋經。前輕
T1736_.36.0474a27: 後重。是則貪心含於總別。總則三句皆不貪
T1736_.36.0474a28: 性。疏。故意三中要具五縁下揀業異惑。即
T1736_.36.0474a29: 瑜伽意。本論亦云。前二爲細。後一爲麁。麁
T1736_.36.0474b01: 即成業。顯今菩薩細亦不起故並不之。疏。
T1736_.36.0474b02: 治彼染著無利潤故者。以善法益。令離
T1736_.36.0474b03: 彼放逸則名利潤。五於發菩提心等者。論
T1736_.36.0474b04: 云。於發菩提心衆生。恐於無量利益行中
T1736_.36.0474b05: 勤勞疲懈。今攝令起造。治彼疲懈令不退
T1736_.36.0474b06: 轉。疏。非一一別對故云總也者。論云。此慈
T1736_.36.0474b07: 心等有六種障。此非分別。亦非一障對。釋
T1736_.36.0474b08: 曰。言非分別者。亦非二障三障對前一治。
T1736_.36.0474b09: 亦非一障對前多治等。故云非分別。今疏
T1736_.36.0474b10: 但云是總非別已含上二義。疏。増惡名害
T1736_.36.0474b11: 有已生等者。易故不顯。若依論中具委
T1736_.36.0474b12: 説者。自身善法未生令不生。已生令滅。即
T1736_.36.0474b13: 障善法名怨。自不善法未生者能生。已生
T1736_.36.0474b14: 者令増長。即増惡名害。後二於他亦然。於
T1736_.36.0474b15: 他身中不愛事未生令生。已生者令増長。
T1736_.36.0474b16: 即苦他名惱。他身愛事未生者令不生。已
T1736_.36.0474b17: 生者令不隨順。即是忌勝名熱。*疏。前所
T1736_.36.0474b18: 不説者。上來略論六類之人起慈等六心
T1736_.36.0474b19: 實則無生不化無益不起。疏。不行占卜等
T1736_.36.0474b20: 者。邪見有二。此是淺近邪見。非撥無因果
T1736_.36.0474b21: 深厚邪見。疏。夫吉凶悔悋。生乎愛惡者。即
T1736_.36.0474b22: 周易意。初會已引悔悋者。言者小疵也。惡
T1736_.36.0474b23: 凶愛吉。而吉凶尤多。疏此所治七見下上來
T1736_.36.0474b24: 別釋。此下料揀。疏。然邪見惡戒唯是外邪
T1736_.36.0474b25: 者。邪見唯外。戒取有二。一者惡戒獨頭而起。
T1736_.36.0474b26: 此正是邪故偏擧之。二附正戒起。今所不
T1736_.36.0474b27: 取。見取亦二。一執異見。亦獨頭起。二附内
T1736_.36.0474b28: 法起。而戒取多獨頭起故。偏語惡戒。爲
T1736_.36.0474b29: 邪見取少獨頭起故。多分附内。以難
T1736_.36.0474c01: 見故。疏家偏明不獨起故。*故疏云。通内
T1736_.36.0474c02: 則知有外。疏。後一明信邪者。以信世間爲
T1736_.36.0474c03: 究竟故。故爲邪耳。疏。次二是欲求者。即前
T1736_.36.0474c04: 藏非詐善求五欲故。第二攝善法戒。今初墮
T1736_.36.0474c05: 惡道者。此即明觀。此有三意。一何故知。知
T1736_.36.0474c06: 諸衆生不斷十惡墮惡道故。二何因知。由
T1736_.36.0474c07: 前律儀自斷惡故。三何故知。菩薩大悲本爲
T1736_.36.0474c08: 物故。有三種者。疏。依論分三。一者乘惡行
T1736_.36.0474c09: 往故。此即集因者。論經云。菩薩作如是思
T1736_.36.0474c10: 惟。一切衆生墮惡道者。皆以不離十不善
T1736_.36.0474c11: 道集因縁故。今經闕集因縁之言。即皆以字
T1736_.36.0474c12: 攝故。論釋云。集因者受行故。謂十不善是所
T1736_.36.0474c13: 行法。若有受行即墮惡道。疏則非無因等
T1736_.36.0474c14: 者。論菩薩如是遠離無因倒因。善解衆生
T1736_.36.0474c15: 自行惡行住非法處故。非法處者。即是苦
T1736_.36.0474c16: 果。疏。後起願行下文有二意。一明起願之
T1736_.36.0474c17: 由。由念衆生惡因果故。二便起願故。論通
T1736_.36.0474c18: 云。菩薩如是深寂思惟已。欲救衆生知自
T1736_.36.0474c19: 堪能
T1736_.36.0474c20: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十九
T1736_.36.0474c21:
T1736_.36.0474c22:
T1736_.36.0474c23: 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
T1736_.36.0474c24: 第六十
T1736_.36.0474c25:
T1736_.36.0474c26:  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 
T1736_.36.0474c27: 疏。第二廣觀障治下。疏中有二。先總明來
T1736_.36.0474c28: 意。於中有二。先明觀故。論云。復觀察障對
T1736_.36.0474c29: 治不善業道及果。善業道及果。及上上清淨
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