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妙法蓮華經玄賛 (No. 1723_ 窺基撰 ) in Vol. 34 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1723_.34.0744a01: 也亦疋也疋配也。言兩足尊無類無配
T1723_.34.0744a04: 二。初四衆八部供養。後諸天供讃。此初文 T1723_.34.0744a05: 也。表蒙佛恩如佛衣覆。亦上表當成佛 T1723_.34.0744a06: 果之時爲他説此覆蔭衆生。故以衣供。 T1723_.34.0744a07: 故下文云有持此經即爲佛衣之所覆 T1723_.34.0744a08: 也
T1723_.34.0744a11: 伎樂供。初衣華供有二。初供養後靈相。此初 T1723_.34.0744a12: 也。以華供者表聞法華當得佛果故
T1723_.34.0744a15: 理。迴轉者俯循三界情悲蠢物
T1723_.34.0744a18: 而方果滿故雨天華
T1723_.34.0744a21: 比大小。對不定姓權實相形故。據實亦比 T1723_.34.0744a22: 般若空教此爲中道名最大輪
T1723_.34.0744a25: 法勝妙。隨喜。二頌擧他明自作佛生喜。 T1723_.34.0744a26: 一頌迴向。此初也。五衆者梵云般遮塞建陀 T1723_.34.0744a27: 此云五蘊。具十一種積聚義故名之爲蘊。 T1723_.34.0744a28: 今名爲衆衆是聚義。或言五陰。皆乖正名。 T1723_.34.0744a29: 依三科中五蘊之法以辨四諦。故知初權。 T1723_.34.0744b01: 今此會説捨權就實難解之法言少能信。 T1723_.34.0744b02: 權實相違法深奧故。依大般若初轉法輪三 T1723_.34.0744b03: 乘入道。今據顯相但度聲聞。故言五衆以 T1723_.34.0744b04: 明權法。深奧者祕藏也大乘妙故
T1723_.34.0744b09: 作。故知佛道實叵思議方便隨宜令我解 T1723_.34.0744b10: 了。叵者不可也。反正爲乏反可爲叵皆字 T1723_.34.0744b11: 意故
T1723_.34.0744b14: 也◎
T1723_.34.0744b17: 寫移點已了法隆寺僧覺印之本者皆點本 T1723_.34.0744b18: 也又朱或本者點本付或本也又中○滅也 T1723_.34.0744b19: 左右正或本又ウラモフ字也皆可悉之 T1723_.34.0744b20: T1723_.34.0744b21: T1723_.34.0744b22: T1723_.34.0744b23:
T1723_.34.0744b28: 權實化彼中根。大文分四。初佛以喩化。 T1723_.34.0744b29: 二信解品中根領悟。三藥草喩佛重述成。四 T1723_.34.0744c01: 授記品爲之授記。上根聰叡不假多陳。下 T1723_.34.0744c02: 根三聞無勞廣説。故化中品文義倶繁。初 T1723_.34.0744c03: 文有二。初鶖子請後佛説利。鶖子雖解今 T1723_.34.0744c04: 復請者。略有三因。一益同類故。二利他行 T1723_.34.0744c05: 故。三順佛化故。前者法説已慇懃三請。今 T1723_.34.0744c06: 日已解故作是釋。初文分三。初陳自決。次 T1723_.34.0744c07: 述他疑。後正申請。此初也
T1723_.34.0744c10: 等取邪見。此邊・邪見攝六十二。外道所起。 T1723_.34.0744c11: 今顯依言捨邪歸正故此偏説。又等餘三 T1723_.34.0744c12: 見及諸煩惱并所發業。佛昔説我法能離現 T1723_.34.0744c13: 前所見苦果生老病死等究竟涅槃。由欲 T1723_.34.0744c14: 滅果必先斷因。是等諸人用佛此言能離 T1723_.34.0744c15: 苦因我見等訖。定知當苦更不復生。證得 T1723_.34.0744c16: 涅槃已得決定。今復聞佛説令捨權就 T1723_.34.0744c17: 實。皆墮疑惑而起疑義。彼各不能知自 T1723_.34.0744c18: 得作佛。不知先所證得是何法耶。爲是究 T1723_.34.0744c19: 竟法爲是所行道。又以已同用已斷苦因 T1723_.34.0744c20: 果不生故
T1723_.34.0744c23: 述由理
T1723_.34.0744c26: 利弗若國邑下。正説法喩令其開曉。後 T1723_.34.0744c27: 偈中云告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是 T1723_.34.0744c28: 父下。勸信此經欣當佛智。初復分二。初 T1723_.34.0744c29: 明已説總略指答。後更陳告爲許説由。 T1723_.34.0745a01: 此初也。初説方便爲眞實之漸。初化聲聞 T1723_.34.0745a02: 爲菩薩之因。即方便品云。知諸衆生有 T1723_.34.0745a03: 種種欲。隨其本性以種種方便而爲説法。 T1723_.34.0745a04: 如此皆爲得一佛乘一切種智故。即是昔 T1723_.34.0745a05: 説於權今説於實。所以如此爲化菩薩。 T1723_.34.0745a06: 由此稱故釋所以也。故名總略指答
T1723_.34.0745a09: 也
T1723_.34.0745a12: 三初陳喩。次合説。後結答。以是因縁當知 T1723_.34.0745a13: 諸佛方便力故下是。喩中有二。初喩昔權 T1723_.34.0745a14: 後喩今實。時諸子等各白父言父先所許下 T1723_.34.0745a15: 是。喩昔權中有四。初三界佛有喩。二多諸 T1723_.34.0745a16: 人衆下五趣危亡喩。三長者見是大火下見 T1723_.34.0745a17: 設權方喩。四爾時諸子聞父所説下依言免 T1723_.34.0745a18: 難喩。初文有六。一處所。二家主三老小四産 T1723_.34.0745a19: 業五宅相六門戸。此中有三。國・邑・聚落處 T1723_.34.0745a20: 所也。既説三乘明知化佛。化佛但王三千 T1723_.34.0745a21: 國土。國大而寛喩大千界。邑中而次喩中千 T1723_.34.0745a22: 界。聚落最小喩小千界。從大中小如次喩 T1723_.34.0745a23: 故。廣雅云聚落居也。聚聚也。人所聚居。落 T1723_.34.0745a24: 亦庭院也。有大長者者家主也。以下喩説除 T1723_.34.0745a25: 問答中有八長者。初五喩化身諸子在宅 T1723_.34.0745a26: 故。後三喩化及他受用身。三乘諸子並出宅 T1723_.34.0745a27: 故。其下問答喩中有五長者。並合喩化及 T1723_.34.0745a28: 他受用。如世長者有三種類。一可禀承長 T1723_.34.0745a29: 者平均識達善斷是非。喩佛悲普慧圓妙決 T1723_.34.0745b01: 疑網。二者可耆敬長者。年邁閭邑尊威莫 T1723_.34.0745b02: 對。喩佛道高群聖神通罕匹。三可親輔 T1723_.34.0745b03: 長者。資什華豐隨須精足。喩佛福智倶滿利 T1723_.34.0745b04: 樂平備。智・斷・恩徳各喩如次。其年衰邁此 T1723_.34.0745b05: 老少也。衰猶熟老。邁謂遠歸。喩佛久修智 T1723_.34.0745b06: 見聖果圓熟。成道老遠方歸涅槃。非説今 T1723_.34.0745b07: 生通彰前位
T1723_.34.0745b10: 二田喩智斷二種生徳處故。三宅喩諸衆 T1723_.34.0745b11: 生異熟本識。故説本識亦爲宅識。如世國 T1723_.34.0745b12: 王四海爲家光宅天下。佛亦如是。以諸衆 T1723_.34.0745b13: 生而爲其家。體即本識。故無垢稱云。諸有 T1723_.34.0745b14: 情土是爲菩薩嚴淨佛土。衆生無量故言多 T1723_.34.0745b15: 有。頌中唯指一人故言有一大宅。或如一 T1723_.34.0745b16: 六合而光宅。故此言多。下言有一。亦如等 T1723_.34.0745b17: 視衆生猶如一子。或此約衆生各別故言 T1723_.34.0745b18: 多有。下依佛爲其主故言有一。其實此宅 T1723_.34.0745b19: 一多無別。以由異熟識爲家。是故宅中堂 T1723_.34.0745b20: 閣朽故災難紛起。若説禪定名之爲家。如 T1723_.34.0745b21: 何有災説朽故等。家宅便別。四僮僕下合説 T1723_.34.0745b22: 中喩佛神。通縱任自在故。又喩佛示現起 T1723_.34.0745b23: 諸煩惱。無垢稱經菩提分品云。煩惱爲賤隷 T1723_.34.0745b24: 僕使。隨意而轉。如來能以煩惱爲賤隷。甚 T1723_.34.0745b25: 輕鄙之驅策斷滅。亦以爲僕使隨意而轉。 T1723_.34.0745b26: 愛語羅睺叱呵調達利衆生故。下以智 T1723_.34.0745b27: 慧・神通爲佛身手之力。故今僮僕非定神 T1723_.34.0745b28: 通。説文男有罪爲奴曰僮。女仕從於嫁曰 T1723_.34.0745b29: 僕。又給使也馭役也。僕又也附著於人。 T1723_.34.0745c01: 童獨也。今爲僮字。五其家廣大宅相也。本 T1723_.34.0745c02: 識爲家。准下合説周三界故。或無始有。或 T1723_.34.0745c03: 復含容一切種子變爲三界。體通二死故 T1723_.34.0745c04: 言廣大。其家即宅名別體同。六唯有一門門 T1723_.34.0745c05: 者。出宅之所因。此長行中於喩及合總有 T1723_.34.0745c06: 五門。一此中所説唯有一門。二所燒之門。 T1723_.34.0745c07: 三狹小之門。四今在門外。五以佛教門出三 T1723_.34.0745c08: 界苦。初四門在喩内。後一門在合中。門有 T1723_.34.0745c09: 二種。一中大正門唯一乘教行。二邊小側門 T1723_.34.0745c10: 唯二乘教行。五中初三唯説中大正門。體 T1723_.34.0745c11: 即一乘之教行故。後之二門中邊・大小・正側 T1723_.34.0745c12: 之門。並名爲門。體即三乘之教行故。能出 T1723_.34.0745c13: 三界變易宅故。所以初門名之爲一。不名 T1723_.34.0745c14: 爲三。第二佛從所燒之門安隱而出。不從 T1723_.34.0745c15: 二乘教行中出。第三而復狹小不容二乘。 T1723_.34.0745c16: 故知初三門唯一乘教行。第四三車倶在門 T1723_.34.0745c17: 外。豈是二乘亦出一乘教行之外。第五見 T1723_.34.0745c18: 諸衆生以佛教門出三界苦得涅槃樂。然 T1723_.34.0745c19: 後等與大車。即是二乘倶已出門。以此故 T1723_.34.0745c20: 知後二通於中邊・大小・正側倶名爲門。與 T1723_.34.0745c21: 前不同所望義別亦不相違。餘門之義至 T1723_.34.0745c22: 彼文中一一當釋。今説二利行圓寛容出 T1723_.34.0745c23: 二死處。故門稱一不説餘二。此説出三 T1723_.34.0745c24: 界之戸非入淨土之門。彼以大空・無相・ T1723_.34.0745c25: 無願解脱爲所入門。所望別故。此以教對 T1723_.34.0745c26: 理以因對果名之爲門。彼以智對境名 T1723_.34.0745c27: 之爲門。又此望三界名之爲出。若望淨 T1723_.34.0745c28: 土亦名爲入。體是一故。此明出三界門不 T1723_.34.0745c29: 明入三界門。入三界門煩惱及業。所望 T1723_.34.0746a01: 異故亦不相違
T1723_.34.0746a04: 災起。四衆子遊居。此初也。五趣種子名言所 T1723_.34.0746a05: 熏。業招各異類別名五。隨其所應各爲有 T1723_.34.0746a06: 支。善惡業種十種業道之所招感名爲五 T1723_.34.0746a07: 百。謂十業道中各有自作教他・讃勵慶慰・少 T1723_.34.0746a08: 分多分・全分・小時・多時・及與盡壽。各別十 T1723_.34.0746a09: 十脩作資感・立五百名。或十業道各由十 T1723_.34.0746a10: 惑之所發潤名爲五百。此等諸種處本識 T1723_.34.0746a11: 内名住宅中。由此種子以爲因故五趣輪 T1723_.34.0746a12: 迴衆苦不息
T1723_.34.0746a15: 四梁棟喩受。其宅即識能持此四。下言久 T1723_.34.0746a16: 故而復頓弊。故此如次即是唯明餘四種蘊 T1723_.34.0746a17: 四識住也。堂閣朽故者。堂喩身根大而爲 T1723_.34.0746a18: 主閣喩諸根依附身有。攬不淨以資持久 T1723_.34.0746a19: 自生滅名朽故。朽爛故惡也。牆壁隤落者隤 T1723_.34.0746a20: 音杜囘反牆墜下也。切韻作塊。泰山基隤。 T1723_.34.0746a21: 玉篇作隤落駮也。切韻作穨暴風也作頽 T1723_.34.0746a22: 禿也。若舍破也。説文亦作穨從禿貴 T1723_.34.0746a23: 聲經亦爲塊。此二皆古文。外御爲牆内捍 T1723_.34.0746a24: 爲壁。想蘊外變諸像如牆。内變爲像如 T1723_.34.0746a25: 壁。虚而不實。遠自遷流名隤落。柱根腐 T1723_.34.0746a26: 敗者行蘊之中法有衆多。其最勝者謂命根。 T1723_.34.0746a27: 身之主故如舍之柱。與餘爲根。性是朽破 T1723_.34.0746a28: 名腐敗。腐朽敗破也。腐與父同聲應言府 T1723_.34.0746a29: 敗或云撫敗。如里名勝母曾子不入。梁 T1723_.34.0746b01: 棟傾危者棟者竪梁者横梁。内異熟果受 T1723_.34.0746b02: 爲本如棟。外増上果受爲末如梁。梁棟 T1723_.34.0746b03: 依柱而有。果受依命根・業故。有臨將崩 T1723_.34.0746b04: 落故名傾危。傾倒危落也。又爾雅云杗瘤 T1723_.34.0746b05: 謂之梁屋大梁也。説文棟屋極也。棟中也 T1723_.34.0746b06: 居屋之中者。喩受所持之法。所以瑜伽第 T1723_.34.0746b07: 十六引經頌言。諸色如聚沫。諸受類浮泡。 T1723_.34.0746b08: 諸想同陽焔。諸行喩芭蕉。諸識猶幻事也。 T1723_.34.0746b09: 日親之所説諸行一時生亦一時住滅。無垢 T1723_.34.0746b10: 稱亦言。色如聚沫不可撮摩。受如浮泡 T1723_.34.0746b11: 不得久住。想如陽焔從渇愛生。行類芭 T1723_.34.0746b12: 蕉都無有實。識如幻事顛倒所起。如 T1723_.34.0746b13: 瑜伽攝異門分釋。若説皮・肉・筋・骨舒緩變 T1723_.34.0746b14: 異等事。配此四句。如何。三界皆具有之。 T1723_.34.0746b15: 上二界中無此事故。何故煩惱能燒之火及 T1723_.34.0746b16: 所依宅。三界具喩。及説所燒異熟果喩唯 T1723_.34.0746b17: 在欲界人趣等中。六欲天中尚説無彼皮肉 T1723_.34.0746b18: 壞故。故但應如此中所説。又解下合喩中 T1723_.34.0746b19: 爲度衆生生老病死。即似配此據實。四 T1723_.34.0746b20: 相遍五蘊有。下云大火從四面起。四面准 T1723_.34.0746b21: 經是四相故。如是此中但是四蘊。或是病 T1723_.34.0746b22: 等。取欲界法以喩三界異相苦果爲令生 T1723_.34.0746b23: 厭。苦因煩惱三界通喩。亦不違理。至下 T1723_.34.0746b24: 頌中當廣具顯
T1723_.34.0746b27: 端而有名欻然。煩惱隨生名火起。令其五 T1723_.34.0746b28: 蘊成雜染性・不淨苦性・無常・我性。五蘊遍 T1723_.34.0746b29: 壞故名焚燒舍宅。欻許音勿反。暴起貌。玉 T1723_.34.0746c01: 篇欻忽也。蒼頡篇猝起也。此意説言遍縁 T1723_.34.0746c02: 五蘊念念無端生起煩惱。煩惱所増煩惱 T1723_.34.0746c03: 所縛。故五蘊身成不淨・苦・無常・無我。燒 T1723_.34.0746c04: 總及別故言焚燒舍宅。舍言即攝堂閣等 T1723_.34.0746c05: 盡故。如因舍宅火災得生。如由火災復 T1723_.34.0746c06: 壞舍宅。兩相因起牙相増盛。即因五蘊生 T1723_.34.0746c07: 諸煩惱。復因煩惱増長五蘊。兩相因有亦 T1723_.34.0746c08: 復如是。或遍生老病死皆有煩惱。故以爲 T1723_.34.0746c09: 喩
T1723_.34.0746c12: 偏故。然諸異生如乞養子。若有三乘無漏 T1723_.34.0746c13: 種子能紹父位。正生・側生方名眞子。故唯 T1723_.34.0746c14: 言三不説四五。依華嚴賢首品十喩菩薩 T1723_.34.0746c15: 二十喩獨覺三十喩聲聞。各脩自乘十種 T1723_.34.0746c16: 法行三慧所攝。及十業道資無漏種方得 T1723_.34.0746c17: 果圓。故言若十二十或至三十。由具一姓 T1723_.34.0746c18: 二姓三姓有差別故。名十二十及以三十。 T1723_.34.0746c19: 以此經中被根姓故。各依自乘修十法 T1723_.34.0746c20: 行資其種姓故立十名。前五趣種順本 T1723_.34.0746c21: 識故名止住中。三無漏種寄依本識名在 T1723_.34.0746c22: 此宅
T1723_.34.0746c25: 長者下示大不悕喩。三爾時長者即作是念 T1723_.34.0746c26: 下思方拔濟喩。四父知諸子先心各有下正 T1723_.34.0746c27: 説三乘喩。悲生者謂佛昔在菩薩等位十六 T1723_.34.0746c28: 王子時。故此前言曾於二萬億佛所長教化 T1723_.34.0746c29: 汝等。亦前品言爲是衆生故而起大悲心 T1723_.34.0747a01: 等。示大不悕者十六王子曾化大乘彼便中 T1723_.34.0747a02: 退。前品亦言我所得智慧。乃至如斯之等類 T1723_.34.0747a03: 云何而可度。此前亦言我昔教汝志願佛 T1723_.34.0747a04: 道汝今悉忘。思方拔濟者見退已後思方 T1723_.34.0747a05: 救之。前品亦言尋念過去佛乃至亦應説三 T1723_.34.0747a06: 乘正説三乘者近更施化令住二乘。前品 T1723_.34.0747a07: 亦云即趣波羅柰乃至法僧差別名。此前亦 T1723_.34.0747a08: 言我以方便引導汝故生我法中。正與彼 T1723_.34.0747a09: 同。不但同此亦同窮子。至下當知。初 T1723_.34.0747a10: 文有二。初説悲生。後陳悲事。此初也。大 T1723_.34.0747a11: 火者煩惱及隨煩惱四面者五蘊皆有生・住・ T1723_.34.0747a12: 異・滅前後四位。阿含經云生爲東方住爲 T1723_.34.0747a13: 南方異爲西方滅爲北方。喩日出沒配 T1723_.34.0747a14: 四方故。因此四位生煩惱故。或身・受・ T1723_.34.0747a15: 心・法縁起四倒。由此四縁生倒根本・自 T1723_.34.0747a16: 性・等流一切煩惱・及隨煩惱。大驚怖者父覩 T1723_.34.0747a17: 火起恐燒子而驚魂。佛見惑興慮損生 T1723_.34.0747a18: 而悲意
T1723_.34.0747a21: 怨嫉誹謗不信。障難破壞煩惱所礙。名 T1723_.34.0747a22: 所燒門。故下經云此法華經多諸怨嫉。我 T1723_.34.0747a23: 昔因位依一乘教觀二空理。修二利行證 T1723_.34.0747a24: 二眞智。出分段生入不退地。名於所燒門 T1723_.34.0747a25: 安隱得出已乘寶乘至道場訖。而諸衆生 T1723_.34.0747a26: 處處生著。著界著地著分著乘。由此貪 T1723_.34.0747a27: 著放縱嬉戲曾不思量。以比量智覺・現量 T1723_.34.0747a28: 智知・曾不驚嗟疑怪。亦不怖畏厭患生死 T1723_.34.0747a29: 因火煩惱害身。生死果苦現痛切已。殊無 T1723_.34.0747b01: 厭患生死之意。不求出世無證滅心。故前 T1723_.34.0747b02: 品云不求大勢佛及與斷苦法。如此衆生 T1723_.34.0747b03: 甚可悲愍。故華嚴云譬如有人唯有一子 T1723_.34.0747b04: 愛念極重。忽有人來割截其身支節手足。慈 T1723_.34.0747b05: 父見已悼惻悲念。諸佛菩薩若見衆生造惡 T1723_.34.0747b06: 業縁。煩惱結故入三惡道受無量苦。見是 T1723_.34.0747b07: 事已即痛心悲念亦復如是。又無垢稱言譬 T1723_.34.0747b08: 如長者唯有一子其子得病父母亦病。今 T1723_.34.0747b09: 亦如是。嬉音許宜反美也遊也。今從遊義。 T1723_.34.0747b10: 亦云虚已反樂也。蒼頡玉篇戲笑也。説文作 T1723_.34.0747b11: 僖樂也。切已者切迮也迫也亦割也。問此中 T1723_.34.0747b12: 經云我於此門安穩得出出在子前。何故 T1723_.34.0747b13: 下言我及諸子若不時出與子同時。答下 T1723_.34.0747b14: 文自言長者聞已驚入火宅。合中自言爲利 T1723_.34.0747b15: 衆生而生三界朽故火宅。涅槃經言譬如長 T1723_.34.0747b16: 者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後 T1723_.34.0747b17: 未脱火難。長者爾時定知火害。爲諸子故。 T1723_.34.0747b18: 還旋赴救不顧其難。諸佛菩薩亦復如是。 T1723_.34.0747b19: 雖知生死多諸過患。爲衆生故處之不 T1723_.34.0747b20: 厭。是故名爲不可思議。故復示現與子同 T1723_.34.0747b21: 出。佛實前出
T1723_.34.0747b24: 大乘因化。三作是念已下隨示大乘行化。四 T1723_.34.0747b25: 父雖怜愍下無悕取大之化。此初也。諸佛智 T1723_.34.0747b26: 慧名大乘果。教所詮故佛果徳故。裓音説 T1723_.34.0747b27: 文從衣・戒聲。宗廟奏戒樂玉篇古來反戒 T1723_.34.0747b28: 也。今傳釋云孤得反衣襟也。不知所從。然 T1723_.34.0747b29: 今女人衣有前裓可當衣襟。天仙之衣應 T1723_.34.0747c01: 是彼類。季節音衣裓也。從衣・戒聲。案即是 T1723_.34.0747c02: 几。身有力者謂二眞智。佛以智爲體故。手 T1723_.34.0747c03: 有力者謂六神通。外作用故。佛作是思惟。 T1723_.34.0747c04: 我悉具足此二勝徳。二乘種姓衆生雖無 T1723_.34.0747c05: 修行大乘求出宅意。當以智慧之用几案 T1723_.34.0747c06: 頓授中根衆生圓覺。以神通之用衣裓頓 T1723_.34.0747c07: 拔下品衆生衆苦。抑逼衆生從三界舍出 T1723_.34.0747c08: 而救度之耶。以上根菩薩者能行一乘因 T1723_.34.0747c09: 出於三界。如彼大子能自從門出。此中不 T1723_.34.0747c10: 説。今此但説化不定姓二乘者故。中根獨 T1723_.34.0747c11: 覺不能行一乘因不假佛神力。但應藉 T1723_.34.0747c12: 佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人 T1723_.34.0747c13: 手。但授几案令其自昇從舍而出。下根聲 T1723_.34.0747c14: 聞不能行大乘之因。亦不能用佛智慧力。 T1723_.34.0747c15: 應與之神通。如彼小子不能從門不能 T1723_.34.0747c16: 昇案。但以衣襟裹之而出。故下合云如 T1723_.34.0747c17: 來亦復如是。乃至有大神力及智慧力。具 T1723_.34.0747c18: 足方便智慧波羅蜜。故知神通者手力也外 T1723_.34.0747c19: 別用故。智慧者身力也内總用故。依身有手 T1723_.34.0747c20: 依智起通。故下文不次應依此配。下言 T1723_.34.0747c21: 方便即衣裓・几案二力作用。彼既不能修 T1723_.34.0747c22: 行大行。我用此二力頓授二乘。令得出苦 T1723_.34.0747c23: 成大覺耶。彼既不能修行大行。但欲此 T1723_.34.0747c24: 二方便頓拔濟於彼耶。此前生事。亦即 T1723_.34.0747c25: 今生道成已後觀樹經行。於三七日思惟 T1723_.34.0747c26: 是事
T1723_.34.0747c29: 化。因化有三。一念初不能依大教行。二 T1723_.34.0748a01: 若起誹謗沈縈惡道。三念示衆苦密説 T1723_.34.0748a02: 大乘。此初也。是二種死三界之舍唯有 T1723_.34.0748a03: 一介大乘正門。爲出之處。菩薩大性能 T1723_.34.0748a04: 具行之。二乘之性現熟不能依大教出。 T1723_.34.0748a05: 設爲彼説彼不能行。不容彼行名爲狹 T1723_.34.0748a06: 小。不容獨覺者行名狹。不容聲聞者行 T1723_.34.0748a07: 名小。譬如大海雖寛無量不宿死屍亦名 T1723_.34.0748a08: 爲窄。一乘因行雖廣無邊不容二行故名 T1723_.34.0748a09: 狹小
T1723_.34.0748a12: 尚名幼小。稚者小也。未有所識者。未起現 T1723_.34.0748a13: 智達於大乘深妙佛法。戀著三界。若即爲 T1723_.34.0748a14: 説大乘。由著三界返生誹謗更起惑業。 T1723_.34.0748a15: 或當隨落。永沈難處。順行得出誹謗永沈。 T1723_.34.0748a16: 以不定故名爲或當。爲煩惱損名爲火燒。 T1723_.34.0748a17: 此意若即爲説一乘耽生死故。破法不信 T1723_.34.0748a18: 却墮惡趣。此前生事。今生亦爾。故前品云若 T1723_.34.0748a19: 但讃佛乘乃至墮三惡道等
T1723_.34.0748a22: 助也因也。南人多平・敷陳害事。此人多去。 T1723_.34.0748a23: 先雖火害因彼助説。怖畏事者。蟲鬼叢雜 T1723_.34.0748a24: 舍已燒等・密説大乘者念試速出。雖知彼 T1723_.34.0748a25: 類不能信學大乘理・行爲今證因故思密 T1723_.34.0748a26: 説
T1723_.34.0748a29: 亦即是前我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。亦 T1723_.34.0748b01: 下所言十六王子初結因縁。今陳生死甚 T1723_.34.0748b02: 可怖畏大乘可樂。故名具告
T1723_.34.0748b05: 此初也。由耽生死不肯信學大乘理行。此 T1723_.34.0748b06: 説初聞大乘言教而不能依理・行修學。 T1723_.34.0748b07: 返退生死名不信受。受者領納。信者證入。 T1723_.34.0748b08: 不能依行證入大理名不信受。非全愚 T1723_.34.0748b09: 法初順習故
T1723_.34.0748b12: 火焚煩惱燒煮。了無出苦悕作佛心。亦 T1723_.34.0748b13: 不識知煩惱爲燒身之火。不知五蘊爲生 T1723_.34.0748b14: 死之舍。不了衆苦等逼迫永虧聖道爲己 T1723_.34.0748b15: 身之失。失者煩惱所惱衆苦所迫。虧於聖 T1723_.34.0748b16: 道之作用也。如爲火燒。宅宇衰壞。失財産 T1723_.34.0748b17: 等所起損惱名爲失。故東西馳走者東喩 T1723_.34.0748b18: 善趣西喩惡趣。勝・劣殊故名爲東・西。輪迴 T1723_.34.0748b19: 五趣耽湎四生。雖見佛聞法無求作佛 T1723_.34.0748b20: 之意。故言走戲視父而已
T1723_.34.0748b23: 衆生病故菩薩亦病。衆生出故菩薩亦出。實 T1723_.34.0748b24: 久已出。非始今日與子倶出。正釋此者釋 T1723_.34.0748b25: 迦化身出家成道入於涅槃。今身方現出於 T1723_.34.0748b26: 火宅。諸聲聞等今遇佛者。亦於今時在釋 T1723_.34.0748b27: 迦世方出生死故言時出。佛實居先。是故 T1723_.34.0748b28: 前言我雖於此安穩得出
T1723_.34.0748c02: 子先心各有好者。三乘種姓隨機各別。所 T1723_.34.0748c03: 宜聞法即是各各爲人悉檀。知先心者是 T1723_.34.0748c04: 根勝劣智力・及勝解智力之所知也。知各所 T1723_.34.0748c05: 好種種珍玩者。隨其自果諸功徳法。即遍 T1723_.34.0748c06: 趣行智力之所知也。珍寶。玩弄也好也戲弄 T1723_.34.0748c07: 也。有作翫習耽好之字皆非。超出有漏 T1723_.34.0748c08: 名奇異物。隨得必寶故言樂著。問曰何故 T1723_.34.0748c09: 與城不言先好。今此與車乃言先好。答車 T1723_.34.0748c10: 是遍趣行機學可言好。城但是息苦非生 T1723_.34.0748c11: 不名好。車是修生。城是修顯。故車説好城 T1723_.34.0748c12: 無好言。又影顯彰倶好無失。知其欲退即 T1723_.34.0748c13: 好城也。問何故車言珍玩奇異。城不説耶。 T1723_.34.0748c14: 答有爲徳相可別知。車説奇玩之相。無爲 T1723_.34.0748c15: 之徳一相總故但説於化城。又二無異。城中 T1723_.34.0748c16: 説有門樓堂宇即珍玩故
T1723_.34.0748c19: 若不依言出取三果。後必永劫生死沈淪故 T1723_.34.0748c20: 言憂悔。此初文也。三車在門外可取以遊 T1723_.34.0748c21: 戲。第二文也。由形貌有小大飱受有小多。 T1723_.34.0748c22: 渡水有淺深力用有強弱。如次喩顯根 T1723_.34.0748c23: 性・禀教・證理・行能・有三輩故。行能即是斷 T1723_.34.0748c24: 惑等用智力功能。又羊多附人・鹿多靜處。 T1723_.34.0748c25: 牛能負運具有二能。各各隨勝・以爲喩也。 T1723_.34.0748c26: 此爲第三依處有喧靜。羊鹿二車有名施 T1723_.34.0748c27: 設。不見不登故。此乃以二乘小・中種智 T1723_.34.0748c28: 爲體。若以涅槃爲體應即化城。下言已 T1723_.34.0748c29: 入息除衆苦。云何不見車後時從父索。 T1723_.34.0749a01: 若以二乘所得生空無漏智爲車體。彼亦已 T1723_.34.0749a02: 登。云何言不得。故知虚指二乘所得有漏 T1723_.34.0749a03: 後得智世間三昧。名爲種智稱二車體。有 T1723_.34.0749a04: 名不見亦不登遊。不能分別證諸法故。 T1723_.34.0749a05: 又顯彼有假涅槃説云已入隱。彼有生空 T1723_.34.0749a06: 菩提智不能分別法。不與車號不與登 T1723_.34.0749a07: 名。惑苦已滅故智障未斷故。彼所證得 T1723_.34.0749a08: 世間禪定。虚指爲車名得出門。爲漸入大 T1723_.34.0749a09: 乘因證大涅槃位。故本論云第一人者以 T1723_.34.0749a10: 世間種種善根三昧功徳。方便令戲後令入 T1723_.34.0749a11: 涅槃。故三乘之教合名爲門。理出教外故 T1723_.34.0749a12: 名門外。又此門者三乘因行。果出因中故 T1723_.34.0749a13: 言門外。此中定取分別種智以爲車體。故 T1723_.34.0749a14: 經數言究竟令得一切種智。亦乘亦大名 T1723_.34.0749a15: 大乘義。問何故方便品。權・實。理・智。因・果。雙 T1723_.34.0749a16: 彰。下之二周。理・智。因・果各互偏説。答乘有 T1723_.34.0749a17: 權・實。實有因・果。果有智・理。三種別故。不 T1723_.34.0749a18: 知權・實取・捨之事不成。不識果・因能・所 T1723_.34.0749a19: 趣法不立。不閑理・智何有菩提・涅槃。智・ T1723_.34.0749a20: 斷不圓何成道滿。所以初周化利雙盡玄 T1723_.34.0749a21: 宗。中根一聞漸知權・實。取・捨雖辨未識取 T1723_.34.0749a22: 因。故説三車令識一乘之行。隱果中之覺 T1723_.34.0749a23: 寂説因内之智車。祕因位之理乘遣修生 T1723_.34.0749a24: 於種智。理漸解故智未閑故。下根雖再聞 T1723_.34.0749a25: 權實及與因智。果理猶迷。更彰理有假・眞 T1723_.34.0749a26: 説本令其取捨隱果中之智品。藏因位之 T1723_.34.0749a27: 雙嚴。應機不同三周少異。一乘因・果説偏・ T1723_.34.0749a28: 備故果中覺・寂示圓・缺故。大慧・法身説 T1723_.34.0749a29: 具・闕。故地持論中説有四車。此三加象喩 T1723_.34.0749b01: 四涅槃。乘於大性名爲大乘非喩三智。涅 T1723_.34.0749b02: 槃經中説有二車。譬如國王調御駕駟。欲 T1723_.34.0749b03: 令驢車而及之者無有是處。此以半・滿 T1723_.34.0749b04: 相形非以三機運別。亦不相違。優婆塞經 T1723_.34.0749b05: 説三獸渡河。喩理同證異。智度論中説三 T1723_.34.0749b06: 獸被圍。喩三乘衆在生死圍。用力出圍有 T1723_.34.0749b07: 其大小。又説三人得道喩三乘證果有其 T1723_.34.0749b08: 濶狹。各據一義亦不相違。汝等可速出隨 T1723_.34.0749b09: 宜當與汝。第三文也。今此略作五番問答。 T1723_.34.0749b10: 一問智中有虚・實三種並名車。理中有假・ T1723_.34.0749b11: 眞城名遍三種。何故大涅槃不名爲城名 T1723_.34.0749b12: 寶所也。答息處・具徳殊。眞・滅名寶所。車本 T1723_.34.0749b13: 運至果能運並名車。又已息・當求別。當求 T1723_.34.0749b14: 不名城。運載總名車。近遠皆車攝。二問二 T1723_.34.0749b15: 乘學智果分羊・鹿。二乘學滅果化二城。答 T1723_.34.0749b16: 息處説二實有二城。對實説假故合名一。 T1723_.34.0749b17: 涅槃經言聲聞之人以小涅槃而般涅槃。縁 T1723_.34.0749b18: 覺之人以中涅槃而般涅槃。故知息處亦説 T1723_.34.0749b19: 二城。今以所斷障同。生空理同・假擇滅同。 T1723_.34.0749b20: 由此三義同故化城名一。若菩提車鈍・利 T1723_.34.0749b21: 根性不同。依佛。自出不同。藉教・觀理不同。 T1723_.34.0749b22: 觀諦・縁起不同。四果・一果不同。練根・時節 T1723_.34.0749b23: 不同。説法・神通不同。由此七義別説羊・鹿。 T1723_.34.0749b24: 又無爲無別故説一城。有爲有別故説羊・ T1723_.34.0749b25: 鹿。但説無爲唯言一城。以智顯滅可説 T1723_.34.0749b26: 二城。不相違也。三問何故化城立於險道。 T1723_.34.0749b27: 乃至車引乃言門外。答息苦名爲城半路 T1723_.34.0749b28: 盡城中設。無漏離繋縛車體言門外。又分 T1723_.34.0749b29: 段死無。變易在化城。初盡中道設。理出於 T1723_.34.0749c01: 教果出因。二車故在於門外。又二死以對 T1723_.34.0749c02: 明。化城中路設。一死以對辨。二車在門外 T1723_.34.0749c03: 理實相似。四問何故與車而言遊戲。及其 T1723_.34.0749c04: 與城乃言安坐。答涅槃可證城言安坐。菩 T1723_.34.0749c05: 提可生故言遊戲。無爲・有爲二果別故。又 T1723_.34.0749c06: 城相必住故言安坐。車相運動故言遊戲。 T1723_.34.0749c07: 五問何故化城勸其前入。今説車喩令速 T1723_.34.0749c08: 出來。此於第三文正勸與中爲難。答化佛 T1723_.34.0749c09: 住生死是以勸前入。談眞佛在果故云速 T1723_.34.0749c10: 出來。又勸行因以證果故勸前入。先住果 T1723_.34.0749c11: 以招命故令出來。又勸子住城故言前入。 T1723_.34.0749c12: 令取父果故言出來。又勸證涅槃所以言 T1723_.34.0749c13: 入。令生覺智所以言出。如説如來及與 T1723_.34.0749c14: 善逝。住因・住果所望別故
T1723_.34.0749c17: 安。此初也。適者稱悦稱悦三乘所欣心。故名 T1723_.34.0749c18: 爲適願。心各勇鋭心精進也。勇者進鋭者 T1723_.34.0749c19: 利。善精進也。互相推排身精進。亦語精進 T1723_.34.0749c20: 也。排推也推亦讓也。推音尺隹反無土雷 T1723_.34.0749c21: 反。身業遞相力勵及語業相勸勵。名互推 T1723_.34.0749c22: 排。爭修行業名競馳走。齊希免苦名爭 T1723_.34.0749c23: 出宅
T1723_.34.0749c26: 也。三乘並觀四諦理故。大般若中説四衢 T1723_.34.0749c27: 道爲四諦故。離煩惱障出分段生。無擁 T1723_.34.0749c28: 名露。各有所依果滿之位名地。以智安處 T1723_.34.0749c29: 證之名坐。分段生死當五蘊苦・惑・業皆盡 T1723_.34.0750a01: 或斷或伏。離三障故名無障礙。適父本 T1723_.34.0750a02: 意故泰然見子超危故歡喜。二乘之人得 T1723_.34.0750a03: 阿羅漢斷諸煩惱住有餘依涅槃。大乘之 T1723_.34.0750a04: 人已入初地得無住涅槃。伏諸煩惱離分 T1723_.34.0750a05: 段死。名露地坐無復障礙
T1723_.34.0750a08: 是。初中有四。初諸子索三。二父但與一。三 T1723_.34.0750a09: 釋成父志。四越子本心。此初也。玩者戲弄。 T1723_.34.0750a10: 好音呼到反愛也。或呼老反善也宜也美也。 T1723_.34.0750a11: 隨三乘機皆於佛所。專意希求自乘妙智。 T1723_.34.0750a12: 義同於父各索其車。二乘之人離分段死 T1723_.34.0750a13: 已得解脱。證於四諦入於化城已名出 T1723_.34.0750a14: 宅。專於佛所聞思修習種智。了達求證 T1723_.34.0750a15: 諸法名索羊・鹿。菩薩之人依此本論初地 T1723_.34.0750a16: 已上雖離分段。未證解脱不名入城。不 T1723_.34.0750a17: 疲倦故不入有餘。不説菩薩入化城故。 T1723_.34.0750a18: 入無住涅槃亦息分段死。縱名入城未乖 T1723_.34.0750a19: 通理。若爾亦應許上羊・鹿。故知但如初解 T1723_.34.0750a20: 爲善。已伏煩惱出分段死。亦證四諦。亦 T1723_.34.0750a21: 名出宅坐四衢道。求佛妙智亦名於父 T1723_.34.0750a22: 索其牛車。問三子並出分段。二乘獨稱入 T1723_.34.0750a23: 城。大子亦言出苦應亦得稱入城。答無 T1723_.34.0750a24: 倦不厭苦大子不入城。伏惑離分段亦 T1723_.34.0750a25: 得稱出宅。若説入城便無是難。問若其大 T1723_.34.0750a26: 子不入城者。何故大子上車不入城。中・小 T1723_.34.0750a27: 二子入城不上車。答厭苦求息中・小入 T1723_.34.0750a28: 城。大不厭苦故不稱入。息處故説二。明 T1723_.34.0750a29: 大不入城。問門外設於車車中許三種。中 T1723_.34.0750b01: 路設化城何因但説二。答二車對大因門 T1723_.34.0750b02: 外三車設。權城對實果中路化城施。理應 T1723_.34.0750b03: 相似。所對別故。施設不同。實應齊也。又種 T1723_.34.0750b04: 智彼無。勸學大。門外設三車。有餘涅槃大 T1723_.34.0750b05: 不求中路二城設。設入無住不名爲假。非 T1723_.34.0750b06: 化城故。問三車倶索。彰希學於智圓。二滅 T1723_.34.0750b07: 不希應不求於苦息。答得果自然證滅入 T1723_.34.0750b08: 城不説悕須。妙智必假更脩出宅。故車須 T1723_.34.0750b09: 索。又居小得城故不須索。種智未得所以 T1723_.34.0750b10: 索車。若作此解二乘入化城未得車須 T1723_.34.0750b11: 索。菩薩不入城亦須索寶所。此義可然。 T1723_.34.0750b12: 大乘之往寶所理亦須索。對化城而不索。 T1723_.34.0750b13: 所以不論。以毎專求即是索也。經文但説 T1723_.34.0750b14: *父勸令知爲諸衆生不請友故。古相傳 T1723_.34.0750b15: 云。城爲實化息苦所以不索。車是虚指所 T1723_.34.0750b16: 以索之。若作此解車離城而別有。索與不 T1723_.34.0750b17: 索義殊車體。古解即城化城類車須索。又 T1723_.34.0750b18: 有解云車發初機故虚指。城防中退故實 T1723_.34.0750b19: 化。此亦不然。何者初機索車之時已出宅 T1723_.34.0750b20: 故。又體不別虚・實何殊。應説車・城體是何 T1723_.34.0750b21: 法。又有解云城亦應索。化不一途所以不 T1723_.34.0750b22: 説。謂下經云爾時導師知此衆人已得止 T1723_.34.0750b23: 息。無復疲倦堪能前進。即是索城。此乃索 T1723_.34.0750b24: 寶所非索城也。雖引此文義終難解。應 T1723_.34.0750b25: 細尋之。應云下文知其疲懈爲化作城。 T1723_.34.0750b26: 即是索也。或解車喩無餘涅槃。住果未得 T1723_.34.0750b27: 故須索。城喩有餘涅槃。住果已得故不索。 T1723_.34.0750b28: 若爾菩薩今既索車。亦應已得有餘未得 T1723_.34.0750b29: 無餘。求無餘故稱索。二乘無餘任運定得。 T1723_.34.0750c01: 何須脩索。故但應如前義。所説涅槃二乘 T1723_.34.0750c02: 無差別。故羊・鹿應無
T1723_.34.0750c05: 彰儐從。此初也。佛果牛車以四智中一切種 T1723_.34.0750c06: 智爲性。即後得智。因車以妙觀察智・平等 T1723_.34.0750c07: 性智二智中種智爲體。雖五智慧皆是一乘。 T1723_.34.0750c08: 今此但取菩提相中種智爲體。一切智者寛 T1723_.34.0750c09: 狹雖殊三乘共有。其種智者分別四諦各無 T1723_.34.0750c10: 量相。非二乘所知名不共徳。故經數言究 T1723_.34.0750c11: 竟令得一切種智。無分別智導此種智車。義 T1723_.34.0750c12: 如前牛非正車體。如表・無表雖倶是戒。從 T1723_.34.0750c13: 僧受時及後持時唯説無表。表戒一念更不 T1723_.34.0750c14: 相續。作白四羯磨和合得故。從僧乞時已 T1723_.34.0750c15: 得表故。表雖是本唯取無表名持犯戒。此 T1723_.34.0750c16: 車亦爾。前一大事雖取理智本・智・後智總 T1723_.34.0750c17: 爲一乘。今者唯取後智名車本智名牛。不 T1723_.34.0750c18: 説於理以爲車體。後化城中以眞對化乃 T1723_.34.0750c19: 説假擇滅以爲化城。説大涅槃眞如妙理 T1723_.34.0750c20: 而爲寶所。各據一義名爲一乘。事乘・理乘・ T1723_.34.0750c21: 有爲乘・無爲乘別故。羊・鹿車體已如前辨 T1723_.34.0750c22: 車體既爾。所餘萬徳屬莊挍故。若同涅槃 T1723_.34.0750c23: 及勝鬘説唯取眞如以爲車體。如何各賜 T1723_.34.0750c24: 諸子一車。又寧説有別徳嚴相。如何牛駕其 T1723_.34.0750c25: 疾如風。如何可言我有如是七寶大車。其 T1723_.34.0750c26: 數無量。應當等心各各與之。然小・中子亦 T1723_.34.0750c27: 出門已。雖未得牛車爲説大教。或當定 T1723_.34.0750c28: 得名之爲與。非時已得所詮智體。如與明 T1723_.34.0750c29: 珠未得體。故勝鬘經等三種意生身即三子 T1723_.34.0751a01: 也。此説初地名不退地。又頓悟者又大乘 T1723_.34.0751a02: 因行。從初發心雖亦是車。今取八地已去 T1723_.34.0751a03: 不退因行。七地已前猶有分段。故下經云聲 T1723_.34.0751a04: 聞・縁覺・不退菩薩乘此寶乘直至道場。方 T1723_.34.0751a05: 便品解入即不退轉地故。今取前解。初地已 T1723_.34.0751a06: 上離分段死名不退地。名乘一乘。楞伽由 T1723_.34.0751a07: 此初地已上名三種意生身故
T1723_.34.0751a10: 珮鐸。高廣者形量也。喩佛種智體高三界 T1723_.34.0751a11: 用廣十方。照化倶能遍法界故。衆寶莊挍 T1723_.34.0751a12: 者嚴飾也。方徳所成智爲本故。周匝欄楯者 T1723_.34.0751a13: 攝御也。御外不入攝内不出。即四總持。御 T1723_.34.0751a14: 諸惡而不生攝衆善而不散。四面懸鈴者 T1723_.34.0751a15: 鐸也。周遍四生説七辨以弘濟
T1723_.34.0751a18: 四無量廣蔭群生如幰蓋故。雜嚴飾者衆 T1723_.34.0751a19: 瑩也。慈・悲・喜・捨各有有情・法・及無縁。種種 T1723_.34.0751a20: 衆行。助嚴飾故
T1723_.34.0751a23: 願也。凡所脩行皆發四大願。一以此善根 T1723_.34.0751a24: 願共衆生。未離苦者願令離苦。二未得 T1723_.34.0751a25: 樂者願令得樂。三未發菩提心斷惡脩 T1723_.34.0751a26: 善者。願發菩提心斷惡脩善。四未成佛 T1723_.34.0751a27: 者願早成佛。願如寶繩交絡諸行令當得 T1723_.34.0751a28: 果。勝決定故邪見暴風不能傾損。又勝鬘 T1723_.34.0751a29: 言攝受正法攝一切願。瑜伽等説總有二 T1723_.34.0751b01: 願求菩提願利樂他願。垂諸華纓者垂纓 T1723_.34.0751b02: 也。即是四攝。垂攝四生。一布施二愛語三利 T1723_.34.0751b03: 行四同事。華音有二花及華。飾纓以花飾。 T1723_.34.0751b04: 或華飾之纓也。重敷婉莚者敷陳設也。有作 T1723_.34.0751b05: 綩綖綩音字林一遠反。玉篇綩紘也紘冠也。 T1723_.34.0751b06: 今應作婉婉美文章。綖者席褥應作莚字。 T1723_.34.0751b07: 切韻綖者冠上覆。玉篇冠前後而垂者名綖。 T1723_.34.0751b08: 今取文縟。華氈之類綩綖以爲茵蓐。不知 T1723_.34.0751b09: 義何所從。故字應從婉莚。古有解言。靜慮 T1723_.34.0751b10: 爲綩綖心常安處故。四禪上下異故名爲重 T1723_.34.0751b11: 敷。此理不然。無垢稱云。四靜慮爲床淨命 T1723_.34.0751b12: 爲茵縟。身語意業皆無貪發心恒遊處。 T1723_.34.0751b13: 常行淨命離五邪命。三業倶爾名爲重敷。 T1723_.34.0751b14: 安置丹枕者安枕也。古解涅槃能息生死。 T1723_.34.0751b15: 今釋滅定能息攀縁。倚之疲解故名安枕。 T1723_.34.0751b16: 既安車上明非涅槃。但取滅定。枕有仙丹 T1723_.34.0751b17: 枕之増壽故名丹枕。無漏滅定亦復如是。 T1723_.34.0751b18: 増聖道故。此理不爾。西域無故。謂枕赤 T1723_.34.0751b19: 色。内貯綿疊外以赤皮故名丹枕。亦有 T1723_.34.0751b20: 解云。體即無漏信等五根。扶持聖者由如 T1723_.34.0751b21: 枕故
T1723_.34.0751b24: 車。如牛引車故。白者衆色之本。如白蓮華 T1723_.34.0751b25: 表經諸乘本故。萬徳主故。牛王有三徳。一降 T1723_.34.0751b26: 怨徳。能斷二障故。二端嚴徳衆徳莊嚴故。 T1723_.34.0751b27: 三運載徳濟度自他故。故喩於牛不説 T1723_.34.0751b28: 象馬。馬如大乘俊頴不比小乘驢車之鈍。 T1723_.34.0751b29: 故涅槃經云以馬駕車。其象以形徳大故 T1723_.34.0751c01: 方牛・鹿・羊之形徳小。無住涅槃最爲勝故。 T1723_.34.0751c02: 由此善戒經以象駕車。今以牛有三徳故。 T1723_.34.0751c03: 大乘車駕以白牛。二膚充。正智之中内徳圓 T1723_.34.0751c04: 滿故。三色潔。三障永盡戒徳具故。四形體姝 T1723_.34.0751c05: 好。字林姝好貌也。方言趙・魏・燕代之間謂好 T1723_.34.0751c06: 爲姝。詩云靜女其姝。傳及玉篇美色曰姝。 T1723_.34.0751c07: 有作侏字莊也好也。好音呼老反善宜美 T1723_.34.0751c08: 也。相好圓明人天敬愛故。五有大筋力。一遍 T1723_.34.0751c09: 馳無方。智力圓遍無理不殫。二渉險不疲。 T1723_.34.0751c10: 能化十方入生死險無諸勞倦。三逢怨必 T1723_.34.0751c11: 勝。破一切障降生死故。具此三義名大 T1723_.34.0751c12: 筋力。六行歩平正。二理雙證導生後智。怨・ T1723_.34.0751c13: 親不二故。七其疾如風。正智體性一刹那中 T1723_.34.0751c14: 遍縁法界。大悲所繋内圓衆徳外化群生。 T1723_.34.0751c15: 無遲滯故。初地以上能速進脩觀空觀有。 T1723_.34.0751c16: 不稽留故。性雖捷利然事雍容。此上七 T1723_.34.0751c17: 徳有非根本正智之用。由之而有故得彼 T1723_.34.0751c18: 名 T1723_.34.0751c19: 經 又多僕從而侍衞之 賛曰。下明儐從。以 T1723_.34.0751c20: 二智爲先。萬行・神通・六度・四攝・覺分・解 T1723_.34.0751c21: 脱・煩惱利生之法。皆隨之起。名多僕從。又 T1723_.34.0751c22: 佛地經云。佛有無量天龍藥叉人非人等常 T1723_.34.0751c23: 所翼從。亦名僕從。有解車體唯大般涅槃。 T1723_.34.0751c24: 所餘衆飾或性功徳。或相功徳。其牛體者即 T1723_.34.0751c25: 是二智引於車故。前解爲正如前已非
T1723_.34.0751c28: 此初也。充滿溢盈也。種種諸藏有爲無爲體 T1723_.34.0751c29: 能含義。或二藏三藏教能含理。今取所 T1723_.34.0752a01: 藏以給諸子
T1723_.34.0752a04: 下是假想念也。無極者無窮極也。説二種 T1723_.34.0752a05: 智名下劣車。由有種姓先發大心名爲 T1723_.34.0752a06: 幼童。堪當作佛故名吾子。悲心不二名愛 T1723_.34.0752a07: 無偏。七聖財飾名七寶車。各自脩智圓。有 T1723_.34.0752a08: 爲智非一。名其數無量。故應平等爲心。隨 T1723_.34.0752a09: 根而授名各與之。普授大乘不宜差別。 T1723_.34.0752a10: 童音徒紅反。今謂童子。古謂之僕。古作僮 T1723_.34.0752a11: 字。今謂僕隷。玉篇幼童迷昏未冠之稱
T1723_.34.0752a14: 道衆生有性・無性・定・不定姓。尚不匱乏。何 T1723_.34.0752a15: 況唯與有大乘性及不定種姓佛之眞子。恐 T1723_.34.0752a16: 不足耶
T1723_.34.0752a19: 化城衆共同入
T1723_.34.0752a22: 言不虚妄。謂衆疑云。佛初説三後但説一。 T1723_.34.0752a23: 前後既別云何佛不成妄語人耶。故此釋 T1723_.34.0752a24: 之。文中有三。一問二答三印。此即初也
T1723_.34.0752a27: 火難。離三惡趣極苦逼迫名全躯命。未 T1723_.34.0752a28: 免人天當於火宅全躯命故。免音亡辨 T1723_.34.0752a29: 反黜也。玉篇赦也脱也解也去也。今依玉 T1723_.34.0752b01: 篇
T1723_.34.0752b04: 全身命出三惡道。生人天中已遇珍寶。何 T1723_.34.0752b05: 況免難拔出人天三界火宅
T1723_.34.0752b08: 得其大乘而成虚妄咎。此初也。初標後釋。 T1723_.34.0752b09: 先心謂假設。許與其三車。今雖不得小不 T1723_.34.0752b10: 違先假意。心境不相乖故非成虚妄
T1723_.34.0752b16: 長者見諸子等安穩得出下是。初文有四。一 T1723_.34.0752b17: 三界佛有合。二爲度衆生生老下五趣危亡 T1723_.34.0752b18: 合。三見諸衆生爲生老病死下見設權方合。 T1723_.34.0752b19: 四舍利弗。若有衆生内有智性下。依言免難 T1723_.34.0752b20: 合。初喩有六。一處所。二家主。三老少。四資 T1723_.34.0752b21: 産。五宅相。六戸牖。今合有五不合戸牖。此 T1723_.34.0752b22: 文有二。初一切世間合處所。二父合家主。 T1723_.34.0752b23: 世間者即有情世間及器世間。無垢稱云諸 T1723_.34.0752b24: 有情土是爲菩薩嚴淨佛土。故以此二種世 T1723_.34.0752b25: 間名佛國土。人爲邦本。本固邦寧光宅天 T1723_.34.0752b26: 下故。父者生育之義令諸衆生生長善根。 T1723_.34.0752b27: 紹佛父位故名爲父
T1723_.34.0752c01: 知見合智田。怖畏有五。一不活畏由分別 T1723_.34.0752c02: 我資生愛起。二惡名畏行不饒益有怖望 T1723_.34.0752c03: 起。三死畏由有我見失壞想起。四惡趣畏 T1723_.34.0752c04: 不遇諸佛惡業所起。五怯衆畏見已證劣・ T1723_.34.0752c05: 他勝所起衰惱憂患謂破家滅亡種種衆苦。 T1723_.34.0752c06: 已上合説生死苦果。無明闇蔽癡多増故惑 T1723_.34.0752c07: 業本故。此是苦因不了去來今。如次配無 T1723_.34.0752c08: 明・暗蔽。或迷三寶如次配之。由證理斷 T1723_.34.0752c09: 惑永盡無餘故諸無爲斷徳圓滿。成就知 T1723_.34.0752c10: 見智徳滿也
T1723_.34.0752c13: 岸故。已上總是合資産也。若依無垢稱煩 T1723_.34.0752c14: 惱爲僮僕。或依此文神通外化以爲僮僕。 T1723_.34.0752c15: 智慧驅策故因説之
T1723_.34.0752c18: 所作無癈故常無懈倦。凡作皆審思量觀察。 T1723_.34.0752c19: 有始有終都無中癈。故務規勝法恒求善 T1723_.34.0752c20: 事。此中即説恩斷智徳。如次配前三種長 T1723_.34.0752c21: 者。自他雙益表久脩因悲智滿故
T1723_.34.0752c24: 中生。故前喩云我及諸子若不時出。即爲衆 T1723_.34.0752c25: 生示居生死。示於今身方從宅出。此明 T1723_.34.0752c26: 入宅之所以也。亦有解云利益者即戸牗。 T1723_.34.0752c27: 佛爲利益故入宅。衆生依利益而出宅。即 T1723_.34.0752c28: 一乘教行故
T1723_.34.0753a02: 災起。四子居。今合亦四。一爲度衆生合人衆 T1723_.34.0753a03: 甚多。二生老病死憂悲苦惱合宅宇危朽。三 T1723_.34.0753a04: 愚癡暗蔽三毒之火合諸方災起。四教化令 T1723_.34.0753a05: 得三菩提果合衆生遊居。生老病死憂悲苦 T1723_.34.0753a06: 惱喩四蘊中無常及苦。宅宇危朽一一皆有 T1723_.34.0753a07: 生老病死。若次第配宅宇危朽義稍難知。 T1723_.34.0753a08: 或宅壞中所有過失。據實宅朽理通三界。 T1723_.34.0753a09: 故配四薀義如前説。今以欲界四相遷流 T1723_.34.0753a10: 之過失名顯三界苦。爲令衆生厭生老病 T1723_.34.0753a11: 死深故。乃説生老病死宅壞過失。不爾何 T1723_.34.0753a12: 故諸方災起。通三界煩惱共宅宇危朽。唯 T1723_.34.0753a13: 明欲界苦果。衆子遊居中有大姓者。名爲 T1723_.34.0753a14: 長者婦生眞子。未發心前名三界子。發心 T1723_.34.0753a15: 已後漸得菩提
T1723_.34.0753a18: 示大不希。三思方拔濟。四正説三乘。此合 T1723_.34.0753a19: 亦四。初合悲生。第二舍利弗佛見此已便 T1723_.34.0753a20: 作是念我爲衆生之父下。合示大不希。第 T1723_.34.0753a21: 三舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之 T1723_.34.0753a22: 下。合思方拔濟。第四而作是言汝等莫得樂 T1723_.34.0753a23: 住三界下。合正説三乘。合初喩中有二。一 T1723_.34.0753a24: 悲生二所悲事。此中見諸衆生合悲生也。爲 T1723_.34.0753a25: 生老病死下合所悲事。所悲事中初合苦相 T1723_.34.0753a26: 後合樂著。衆生沒在其中下是合苦相。中初 T1723_.34.0753a27: 明欲界七苦。後如是等種種諸苦。明色無 T1723_.34.0753a28: 色界。色無色界皆具第八略攝一切五取薀 T1723_.34.0753a29: 苦。明欲界苦有四。一四相交侵。二五欲乖 T1723_.34.0753b01: 競。三慳貪燒逼。四諸趣輪迴。前三現世苦後 T1723_.34.0753b02: 一後世苦。又四相交侵即是四苦。五欲乖競・ T1723_.34.0753b03: 慳貪燒煮即求不得苦。五趣輪迴中方明愛 T1723_.34.0753b04: 別離苦怨憎會苦・并種種衆苦。即是略攝一 T1723_.34.0753b05: 切五取薀苦。如是總攝八苦盡矣。此文即 T1723_.34.0753b06: 是四相交侵・五欲乖競。前喩中見因火以驚 T1723_.34.0753b07: 心。此合中見苦果而悲意。互相彰發皆可 T1723_.34.0753b08: 嗟故。前因後果倶逼迫故。皆可悲故。倶可 T1723_.34.0753b09: 厭故。對法云生苦者衆苦所依故。衆苦逼 T1723_.34.0753b10: 迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中 T1723_.34.0753b11: 長受寒熱等種種衆苦。生熟藏間如兩山迫 T1723_.34.0753b12: 逼。正趣産門其苦難堪。乍出風飄如刀割 T1723_.34.0753b13: 錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業名爲 T1723_.34.0753b14: 生苦。老苦者時分變異故苦。身分沈重諸根 T1723_.34.0753b15: 熟昧。皮膚緩皺行歩躯曲。寢膳不安。起坐 T1723_.34.0753b16: 呻吟喘息氣逆。所爲慢緩爲人所輕。世情 T1723_.34.0753b17: 彌篤世事皆息。名爲老苦。病苦者四大變 T1723_.34.0753b18: 異乖適故苦。百節酸疼四支苦楚。能壞一切 T1723_.34.0753b19: 安穩樂事。如雹損苗頓傷興盛。由此經言。 T1723_.34.0753b20: 如人壯美王妃竊愛遣信私通。王便捉獲 T1723_.34.0753b21: 挑其眼目。截其耳鼻刖其手足。形容頓改 T1723_.34.0753b22: 爲人惡賤。病苦所逼已是難堪。更爲人所 T1723_.34.0753b23: 惡亦復如是。此名病苦。死苦者壽命變壞 T1723_.34.0753b24: 故苦。風刀解支節無處不苦痛。張口太息 T1723_.34.0753b25: 手足紛亂。翻睛咀沫捫摸虚空。汗液交流 T1723_.34.0753b26: 便洟雜落。涅槃經言死者於險難處無有 T1723_.34.0753b27: 資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知 T1723_.34.0753b28: 邊際。深邃黒暗無有燈明。入無門戸而無 T1723_.34.0753b29: 所處。雖無痛處不可療治。往無遮止到 T1723_.34.0753c01: 不得脱。無所破壞見者愁毒。非是惡色 T1723_.34.0753c02: 而令人怖。叫在耳邊不可覺知。是名死 T1723_.34.0753c03: 苦。昔雖假之沐浴必歸不淨。昔雖假以 T1723_.34.0753c04: 塗熏必歸臭穢。昔時王位財寶榮盛。親族婦 T1723_.34.0753c05: 妾萬億。于時頓捨獨往後世無一相隨。臥 T1723_.34.0753c06: 置床枕横尸偃仰。父母妻子推胸哽咽。衆 T1723_.34.0753c07: 人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲終致永 T1723_.34.0753c08: 分之痛。或埋殯墳陵肉消骨腐。或有露尸 T1723_.34.0753c09: 以施身肉。禽獸螻蟻交横摣掣。或以火焚臭 T1723_.34.0753c10: 烟蓬。四面充塞人所嗟傷。悲慟絶聲咸 T1723_.34.0753c11: 歸故里。唯餘灰燼獨從風塵。平生意氣獨 T1723_.34.0753c12: 處陵雲。一旦長辭困沾霜月。爲妻孥而鬪 T1723_.34.0753c13: 諍。競財利以紛披。捔名族以結怨酬。爭 T1723_.34.0753c14: 榮華而害他命。奄然長逝永落昏途。獨受 T1723_.34.0753c15: 作惡之殃妻子安然恣逸。昔時作惡祇爲 T1723_.34.0753c16: 妻孥。及落三塗何期獨苦。深可悲哉深可 T1723_.34.0753c17: 悲哉。可不誡矣可不誡矣。是名死苦。憂 T1723_.34.0753c18: 悲苦惱稻芋經云。追感往事言聲哀感名 T1723_.34.0753c19: 爲憂。追思相續名爲悲。苦事逼迫名爲苦。 T1723_.34.0753c20: 煩惱纒縛名爲惱。十地經云死別離時。愚 T1723_.34.0753c21: 人貪著心熱名憂。發聲啼哭名爲悲。五根 T1723_.34.0753c22: 相對名爲苦。意根相對名爲憂。憂苦轉多 T1723_.34.0753c23: 名爲惱。亦以五欲財利故受種種苦者。鳥 T1723_.34.0753c24: 由食以亡形。人由財以喪命。無量壽經云。 T1723_.34.0753c25: 世間之人無田宅而生欲亦憂。有田宅而 T1723_.34.0753c26: 慳守亦憂。五欲財利皆悉如是。懼五家之 T1723_.34.0753c27: 横侵恐四隣之枉奪。所以生苦
T1723_.34.0754a01: 求。故生衆苦。前之五欲亦即是此求不得苦。 T1723_.34.0754a02: 金剛般若論中解施七寶滿恒沙界。不如 T1723_.34.0754a03: 持經一四句偈云。因財生煩惱如世界微 T1723_.34.0754a04: 塵。乃因持經滅此煩惱。故施財福小持經 T1723_.34.0754a05: 福多。五趣輪迴之苦至頌當釋。貧窮困苦唯 T1723_.34.0754a06: 在人間。愛難・怨會通人天。有強力天子入 T1723_.34.0754a07: 天宮内。奪其妻子驅出自宮等是也。如 T1723_.34.0754a08: 瑜伽第四具説諸天五趣等苦。地獄等相頌 T1723_.34.0754a09: 中當説。以人天中境界殊妙多有愛別離 T1723_.34.0754a10: 苦・怨憎會苦。所以偏説。應廣引瑜伽以注 T1723_.34.0754a11: 此處。與非天鬪事等 T1723_.34.0754a12: 經 如是等種種諸苦 賛曰。上來欲界具有 T1723_.34.0754a13: 七苦。現在後世五趣等苦。具有三苦。色界唯 T1723_.34.0754a14: 有壞苦・行苦有樂・捨故。對法引經色界 T1723_.34.0754a15: 有壞苦云入變壞心。無色但有行苦一苦 T1723_.34.0754a16: 無樂受故。欲界具八苦上界無前七
T1723_.34.0754a19: 果不怖其因。不總厭苦不求解脱。由此 T1723_.34.0754a20: 馳流善惡趣間不曾以之爲患譬愚戇之 T1723_.34.0754a21: 戲糞壤。若癡騃之墮炎鑪。未以塵坌爲 T1723_.34.0754a22: 羞。豈以火燒爲痛者也
T1723_.34.0754a25: 化。三隨示大乘行化。四無希取大之化。此 T1723_.34.0754a26: 合有三。不合隨示大乘行化。初合初喩。次 T1723_.34.0754a27: 舍利弗如來復作下合第二喩。所以者何下 T1723_.34.0754a28: 合第四喩。佛智慧樂者合身有力。若以机 T1723_.34.0754a29: 案頓拔獨覺諸苦。令其遊戲者合手有力。 T1723_.34.0754b01: 以衣裓頓拔聲聞衆苦。此義意言。且以佛 T1723_.34.0754b02: 果智慧及大神通二之妙用。頓拔二乘出苦 T1723_.34.0754b03: 來耶
T1723_.34.0754b06: 通。爲説大因以化二子。捨説三乘之方 T1723_.34.0754b07: 便者。二乘器小不能依行得度衆苦。門既 T1723_.34.0754b08: 狹小或當墮落。此意亦合密説怖事。無令 T1723_.34.0754b09: 爲火之所燒害
T1723_.34.0754b12: 不悕取
T1723_.34.0754b15: 智慧身力亦不用神通手力。但以言説方 T1723_.34.0754b16: 便勸勉濟度諸子。出宅已後方與大車。顯 T1723_.34.0754b17: 佛爲縁自脩妙行方出生死。故申勸勉。非 T1723_.34.0754b18: 由佛力自不修因可得佛故。勉勗勵也。 T1723_.34.0754b19: 有本作免非此義也
T1723_.34.0754b22: 與藥。但方便教知欲如何。良醫豈得刀・手 T1723_.34.0754b23: 割除腹中之病不與藥耶
T1723_.34.0754b26: 取三乘。三引已爲證。四讃乘勝徳。此初 T1723_.34.0754b27: 也。三界火宅内體也。麁弊五塵外境也。勸 T1723_.34.0754b28: 離内外之苦果體勿生貪著。由貪著故煩 T1723_.34.0754b29: 惱燒煮苦痛轉生。勸捨惡因。雖有妙果體 T1723_.34.0754c01: 内金剛身・外細五塵淨土衆相應起欣求。 T1723_.34.0754c02: 而未明説
T1723_.34.0754c06: 也。與汝當可爲保信證明。安可任持。言可 T1723_.34.0754c07: 保言終不虚也。汝等但取勿生疑惑。三乘 T1723_.34.0754c08: 之法實是好法。我爲汝保。汝但取之勤加 T1723_.34.0754c09: 精進。如世買物無人保信知物非眞。有 T1723_.34.0754c10: 保買之當知勝物。三乘亦爾我能保之。生 T1723_.34.0754c11: 死非眞我不能保也
T1723_.34.0754c14: 死聖訶三乘聖歎。生死繋縛煩惱所増爲不 T1723_.34.0754c15: 自在。三乘無漏故非繋縛乃名自在。有漏 T1723_.34.0754c16: 之法名爲有依。異熟果依因有異熟因依果 T1723_.34.0754c17: 成。有漏生死勝者人天。可有所求謂三種 T1723_.34.0754c18: 求。三乘不然非所求取。無過失而求之 T1723_.34.0754c19: 非無失而不求。三求者一欲求二有求三邪 T1723_.34.0754c20: 梵行求。瑜伽論説墮欲求者。一切皆爲三 T1723_.34.0754c21: 種欲生。更無増減。三欲生者。一現住欲塵 T1723_.34.0754c22: 生謂人及知足天已下。二自變欲塵生第五 T1723_.34.0754c23: 欲天。三他變欲塵生第六欲天。墮有求 T1723_.34.0754c24: 者一切皆爲三種樂生。一離生喜樂灌灑其 T1723_.34.0754c25: 身。二定生喜樂灌灑其身。三以離喜樂灌 T1723_.34.0754c26: 灑其身。初二三定如次配之。於不苦不樂 T1723_.34.0754c27: 寂靜生處起退求者。極爲尠小。故第四定 T1723_.34.0754c28: 不立爲生。邪梵行求者謂諸外道求四無 T1723_.34.0754c29: 色以爲涅槃解脱處故。今非此三求故 T1723_.34.0755a01: 名無求。雖有梵行求以無漏故。即是無上 T1723_.34.0755a02: 正梵行求。非邪梵行求故
T1723_.34.0755a05: 四禪・九定・八解脱・三三昧等而自娯樂。便 T1723_.34.0755a06: 得無量安穩快樂。豈似生死多諸苦耶
T1723_.34.0755a09: 此初文也。各有四力。内智性者因力也。性 T1723_.34.0755a10: 種姓故。從佛世尊者善友力也。佛爲縁故遇 T1723_.34.0755a11: 佛。不遇佛初必依佛法方得發心名善 T1723_.34.0755a12: 友力。聞法信受作意力也。習種姓故。慇懃精 T1723_.34.0755a13: 進資糧力也。以勤爲首攝一切行。依因・善 T1723_.34.0755a14: 友・作意・資糧四勝力故。專自修行求於涅 T1723_.34.0755a15: 槃。名聲聞乘。聞法自行不能化他名爲自 T1723_.34.0755a16: 求。非不求佛作於弟子。瑜伽釋云諸佛聖 T1723_.34.0755a17: 教聲爲上首。從師友所聞此教聲。而證聖 T1723_.34.0755a18: 果故名聲聞。聲之聞故依主釋也。下信解品 T1723_.34.0755a19: 云以佛教聲令一切聞故名聲聞。亦依主 T1723_.34.0755a20: 釋或有財釋。前通定姓後不定姓。此求涅 T1723_.34.0755a21: 槃者所學之種智名爲車體。非以涅槃爲 T1723_.34.0755a22: 車體也。此文略故下應准知
T1723_.34.0755a25: 世。非見佛已方得果故。如有經言釋迦出 T1723_.34.0755a26: 世五百獨覺從山中出來至佛所。故仁王 T1723_.34.0755a27: 經中有獨覺衆。先成道訖後遇世尊。非如 T1723_.34.0755a28: 聲聞佛處得道。故名精進求自然慧。能證 T1723_.34.0755a29: 道也。樂獨善寂者是獨覺義。出無佛世得 T1723_.34.0755b01: 能證道。獨自善證寂滅理故。又以此慧深 T1723_.34.0755b02: 知諸法因縁者。是縁覺義。故瑜伽云或觀 T1723_.34.0755b03: 待縁而證聖果故名縁覺。觀十二縁起而 T1723_.34.0755b04: 證果故。辟支佛者此名獨覺。此有二類。一 T1723_.34.0755b05: 部行二麟角。初可見佛後必不見。故華嚴 T1723_.34.0755b06: 云菩薩在兜率天。將下生時有十相現。第 T1723_.34.0755b07: 三於右手掌放大光明。名嚴淨世界。三千 T1723_.34.0755b08: 界中若有獨覺。遇斯光已速入涅槃。若不 T1723_.34.0755b09: 入者佛光力故移置他方諸佛國土。不得 T1723_.34.0755b10: 見佛。明知獨覺滿百劫者成於麟角。不爾 T1723_.34.0755b11: 部行。若從聲聞解脱分位作獨覺者。成麟 T1723_.34.0755b12: 角喩。可得百劫時猶長故。入四善根作 T1723_.34.0755b13: 獨覺者乃成部行。時餘少故。獨證者覺待 T1723_.34.0755b14: 縁而覺。皆依主釋
T1723_.34.0755b17: 者觀空智也。三乘同有。佛智者觀有事智。 T1723_.34.0755b18: 唯佛獨成。由自覺生此二智故。名自然智。 T1723_.34.0755b19: 不待他縁名無師智。或智性名自然智。智 T1723_.34.0755b20: 相名無師智。求此知見眷屬力無畏等以 T1723_.34.0755b21: 爲内徳。外能利生愍念與樂。利益拔苦。前 T1723_.34.0755b22: 慈後悲。解行弘廣名爲大乘。大乘之名如前 T1723_.34.0755b23: 已解
T1723_.34.0755b26: 加名摩訶薩。是大有情故。餘不得名。無著 T1723_.34.0755b27: 般若論云。由與七種大性相應加名摩訶 T1723_.34.0755b28: 薩。求智者菩。愍念者薩。此三乘中各有一種 T1723_.34.0755b29: 一姓・三種二姓・一種三姓。定不定姓種類別 T1723_.34.0755c01: 故。初後發心得果不定。如大迦葉若不遇 T1723_.34.0755c02: 佛應爲獨覺。由遇佛故今作聲聞。舍利弗 T1723_.34.0755c03: 等思准可知
T1723_.34.0755c06: 喩有四。今但合二。初合釋成父志。是諸衆 T1723_.34.0755c07: 生下是。後合父但與一。文不合諸子索三 T1723_.34.0755c08: 越子本心。初文復二。初擧前喩後以法合。 T1723_.34.0755c09: 喩中有二。初見子得出。其心泰然自惟已 T1723_.34.0755c10: 下合成父志。意可知也
T1723_.34.0755c13: 釋成父志。此初也。以教爲門而出火宅三 T1723_.34.0755c14: 界險道。以行爲門而入涅槃之果。此中但 T1723_.34.0755c15: 有出宅教門。不説行門。教亦能入能入理 T1723_.34.0755c16: 故。此但説出不説於入。亦可説言得涅槃 T1723_.34.0755c17: 樂即名爲入
T1723_.34.0755c20: 薩得佛滅度。不與二乘應等以佛大般涅 T1723_.34.0755c21: 槃而滅度之。不令者無令義。無令一菩薩 T1723_.34.0755c22: 得餘二乘人不得
T1723_.34.0755c25: 悉與諸佛者二乘不定及菩薩姓。等與佛乘 T1723_.34.0755c26: 之禪定。解脱等。一乘莊挍萬善備故。略擧爾 T1723_.34.0755c27: 所娯樂之具
T1723_.34.0756a01: 染相。一無漏種類。若因若果聖所稱歎。能 T1723_.34.0756a02: 生衆生無漏淨妙第一之樂。諸徳本故。五樂 T1723_.34.0756a03: 之中無惱害樂。無惱四中第三覺法。第四寂 T1723_.34.0756a04: 靜二樂所攝。不同二乘羊鹿之車所有功 T1723_.34.0756a05: 徳。非皆離雜染亦非純無漏。諸聖雖有不 T1723_.34.0756a06: 歎生樂。非第一故。此名大乘
T1723_.34.0756a09: 問・答・印。今但總説印可無餘。寶物莊嚴萬 T1723_.34.0756a10: 徳備故。安隱第一離災障故
T1723_.34.0756a15: 諸衆生或有有性或有無性。或有定性或 T1723_.34.0756a16: 有不定性。或初樂小後方樂大。由是不盡 T1723_.34.0756a17: 皆能領受。所以我昔初説三乘今説一實。 T1723_.34.0756a18: 故非虚妄漸誘法故
T1723_.34.0756a21: 説有三教。於一極果説有三因。實無三 T1723_.34.0756a22: 體・三果極也
T1723_.34.0756a25: 保安三年五月十二日書了法隆寺僧覺印 T1723_.34.0756a26: 之 T1723_.34.0756a27: 同年十一月四日以興福寺圓如房本移點 T1723_.34.0756a28: 畢覺印本者皆點本也有相違者以朱出之 T1723_.34.0756a29: 付朱可爲指南歟黒正書本也此朱不付自 T1723_.34.0756b01: 本正故此點本高名本也可祕之即五本交 T1723_.34.0756b02: 也 T1723_.34.0756b03: T1723_.34.0756b04: T1723_.34.0756b05: T1723_.34.0756b06: T1723_.34.0756b07: T1723_.34.0756b08: T1723_.34.0756b09: T1723_.34.0756b10: T1723_.34.0756b11: T1723_.34.0756b12: T1723_.34.0756b13: T1723_.34.0756b14: T1723_.34.0756b15: T1723_.34.0756b16: T1723_.34.0756b17: T1723_.34.0756b18: T1723_.34.0756b19: T1723_.34.0756b20: T1723_.34.0756b21: T1723_.34.0756b22: T1723_.34.0756b23: T1723_.34.0756b24: T1723_.34.0756b25: T1723_.34.0756b26: T1723_.34.0756b27: T1723_.34.0756b28: T1723_.34.0756b29: T1723_.34.0756c01: T1723_.34.0756c02: T1723_.34.0756c03: T1723_.34.0756c04: T1723_.34.0756c05: T1723_.34.0756c06: T1723_.34.0756c07: T1723_.34.0756c08: T1723_.34.0756c09: T1723_.34.0756c10: T1723_.34.0756c11: T1723_.34.0756c12: T1723_.34.0756c13: T1723_.34.0756c14: T1723_.34.0756c15: T1723_.34.0756c16: T1723_.34.0756c17: T1723_.34.0756c18: T1723_.34.0756c19: T1723_.34.0756c20: T1723_.34.0756c21: T1723_.34.0756c22: T1723_.34.0756c23: T1723_.34.0756c24: T1723_.34.0756c25: T1723_.34.0756c26: T1723_.34.0756c27: T1723_.34.0756c28: T1723_.34.0756c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |