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妙法蓮華經玄賛 (No. 1723_ 窺基撰 ) in Vol. 34 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 827 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1723_.34.0815a03: 僧覺印并攝釋共之 T1723_.34.0815a04: 保安三年六月九日書了法隆寺僧覺印之 T1723_.34.0815a05: 同年十二月十九日以興福寺圓如房之本 T1723_.34.0815a06: 移點已了僧覺印爲令法久住往生極樂也 T1723_.34.0815a07: 朱者皆點本也高名書也 T1723_.34.0815a08: T1723_.34.0815a09:
T1723_.34.0815a12: 提婆達多品 T1723_.34.0815a13: 三門分別。一來意。二釋名。三解妨 來意 T1723_.34.0815a14: 有三。一者論解六記中。第四無怨記云。與 T1723_.34.0815a15: 提婆達多記者。示佛世尊無怨惡故。故此 T1723_.34.0815a16: 品來。二者四品讃重流通中。此爲第三。顯 T1723_.34.0815a17: 持此經人可尊重。不悋躯命以求此法。 T1723_.34.0815a18: 於怨家所以身爲床。故此品來。三者顯此 T1723_.34.0815a19: 經妙用利益無邊成道亦疾即是海會大衆龍 T1723_.34.0815a20: 女成道。故此品來 釋名者。提婆天也。達多 T1723_.34.0815a21: 授也。佛之黨弟。斛飯王之子。從天乞得。天 T1723_.34.0815a22: 授與之故名天授 T1723_.34.0815a23: 解妨者。此品亦明龍宮涌出・龍女成道。何 T1723_.34.0815a24: 故唯以天授爲名。答天授良縁乃釋迦之 T1723_.34.0815a25: 師傅。餘雖顯勝徳非佛自事故。不以爲 T1723_.34.0815a26: 品名。又從初立名天授往事。龍宮古涌出 T1723_.34.0815a27: 等現事故。問何故龍宮涌出・龍女道成不別 T1723_.34.0815a28: 爲品合天授耶。答文殊順縁之善友。非違 T1723_.34.0815a29: 己之良縁天授不然。顯經可重故以違縁 T1723_.34.0815a30: 爲品目。勸人持經。不以順縁爲品名。倶 T1723_.34.0815b01: 經良友。故合爲品
T1723_.34.0815b04: 能持經不問怨親皆是善友。後明文殊與 T1723_.34.0815b05: 一切衆生順縁善友。説經益多速疾之力。 T1723_.34.0815b06: 初復分三。初明佛昔重法以求經。次明 T1723_.34.0815b07: 天授由經當來作佛。告諸四衆提婆達多下 T1723_.34.0815b08: 是。後結聞經獲益。佛告諸比丘未來世中 T1723_.34.0815b09: 下是。初文有二。初明往昔求法。後明結會 T1723_.34.0815b10: 今古偈後文是。初中復二。初長行及偈明求 T1723_.34.0815b11: 法。後二頌求法所由。初長行分三。初明求 T1723_.34.0815b12: 法。次明仙許。後明隨順。求法有三。初明 T1723_.34.0815b13: 求法。次明修行。後明訪求。撃鼓宣令下是。 T1723_.34.0815b14: 此初也。惓音渠眷反正應作倦。玉篇懈也 T1723_.34.0815b15: 劬也極也止也。亦作券字。或作惓。不知 T1723_.34.0815b16: 惓字所從
T1723_.34.0815b19: 施。四難位能捐。此初二也
T1723_.34.0815b22: 施。所施中初外財後内財。捐棄也癈捨也。在 T1723_.34.0815b23: 君爲政在臣爲事。今棄君政非己任也」
T1723_.34.0815b28: 至者中間所經無量事業。謂打罵之曾不 T1723_.34.0815b29: 退等
T1723_.34.0815c03: 順。此初也。推撃也。有作槌都迴反槌樀也。 T1723_.34.0815c04: 字從木追。有作搥直涙反。關東謂搥關西 T1723_.34.0815c05: 謂棏。棏音竹革反。槌樀並非經義
T1723_.34.0815c10: 蓏謂瓜瓞之屬。又有核曰菓無核曰蓏。 T1723_.34.0815c11: 又木實曰菓草實曰蓏。又木上曰菓地上 T1723_.34.0815c12: 曰蓏
T1723_.34.0815c17: 領十一別徳。後領二種別徳謂成覺・度生」
T1723_.34.0815c20: 故當成勝果無垢稱云示現作魔王者多 T1723_.34.0815c21: 是不可思議解脱菩薩。唯有香象能與香 T1723_.34.0815c22: 象捔力鬪戰。非驢所堪。故知天授示現爲 T1723_.34.0815c23: 也。授記有二。初記現在後記滅後。現在有 T1723_.34.0815c24: 四。一自體。二界名。三住壽。四利益
T1723_.34.0815c29: 不墮三惡趣。二生佛前。三常聞此經。四生 T1723_.34.0815c30: 人・天受樂。五佛前化生。凡難有八。謂三 T1723_.34.0816a01: 惡趣爲三。四生佛前佛後。五諸根不具。六 T1723_.34.0816a02: 邪見世智辨聰。七邊地即攝北洲。八長壽天。 T1723_.34.0816a03: 成實論説四輪摧八難。一住善處謂生中 T1723_.34.0816a04: 國。除五難謂三惡趣・邊地・長壽天。二依善 T1723_.34.0816a05: 人謂遇佛。除生佛前佛後。三發正願謂 T1723_.34.0816a06: 正見。除邪見・世智辨聰。四宿植善根。除諸 T1723_.34.0816a07: 根不具。今言不墮地獄等者離三途難。生 T1723_.34.0816a08: 佛前者除生佛前後。常聞此經除邪見・世 T1723_.34.0816a09: 智辨聰。生人・天受樂除諸根不具。佛前化 T1723_.34.0816a10: 生除邊地・北洲・及長壽天
T1723_.34.0816a13: 四。初智積請歸。二釋迦留止。三文殊涌出。 T1723_.34.0816a14: 四智積談議。此初也。驗此文意。智積請歸 T1723_.34.0816a15: 明説經訖。故知八品正宗爲勝。問何故白 T1723_.34.0816a16: 多寶。釋迦留待。答侍者請還故白多寶。賓 T1723_.34.0816a17: 主之道釋迦留之
T1723_.34.0816a22: 敬。此初也。問初標經首。及答彌勒並在會 T1723_.34.0816a23: 中。何故此言龍宮涌出。答利益多端去住 T1723_.34.0816a24: 咸益。佛創説一乘便即隱而不現。今爲證 T1723_.34.0816a25: 驗方出龍宮。此亦何失。從海*涌出傍詣 T1723_.34.0816a26: 靈山
T1723_.34.0816a29: 不獨兩尊。何故文殊獨禮二聖。答逐近偏 T1723_.34.0816b01: 歸。未必要須普禮。相隣致敬不假普禮分 T1723_.34.0816b02: 身。又現前易禮遠處難歸。故知東土上人 T1723_.34.0816b03: 偏禮二聖。觀音奉珠但爲兩分。分身猶在 T1723_.34.0816b04: 亦復何愆
T1723_.34.0816b07: 後智積問下是。初顯二益。一所度衆二所化 T1723_.34.0816b08: 難。皆從聲聞以入大故。後亦二益。一道成 T1723_.34.0816b09: 速二轉惡身。去畜生之貌轉女人之質。皆 T1723_.34.0816b10: 是經力所致然也。初文有六。一問化多少。 T1723_.34.0816b11: 二答數無央。三龍宮涌出。四文殊指示。五 T1723_.34.0816b12: 智積讃揚。六文殊告化。此初也。仁者周禮 T1723_.34.0816b13: 云仁者有六徳。一曰仁鄭玄愛人以及物 T1723_.34.0816b14: 曰仁。上下相親曰仁。貴賢親親曰仁。 T1723_.34.0816b15: 殺身成人曰仁。仁忍也。好生惡殺曰仁。 T1723_.34.0816b16: 善惡含忍曰仁
T1723_.34.0816b19: 及此
T1723_.34.0816b27: 四龍女現。此初也
T1723_.34.0816b30: 得總持法此聞持也。七得定。八了法。九得 T1723_.34.0816b31: 不退。十辨才。十一慈念。十二具徳。十三迅 T1723_.34.0816c01: 辨。十四所説深遠。十五仁慈謙沖。十六和雅。 T1723_.34.0816c02: 如上此女速至菩提。刹那頃者時之極小也。 T1723_.34.0816c03: 倶舍論説。百二十刹那爲怛刹那量。臘縛此 T1723_.34.0816c04: 六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。 T1723_.34.0816c05: 十二月爲年。於中半減夜。華嚴經説。十信 T1723_.34.0816c06: 菩薩八相成道。今或説此勸示衆人。伽耶 T1723_.34.0816c07: 山頂經淨光天子問有幾發心文殊答有四。 T1723_.34.0816c08: 一證發心謂入初地。二行發心次六地。三不 T1723_.34.0816c09: 退發心八九地。四一生補處發心。謂第十地。 T1723_.34.0816c10: 今此龍女或即第四發心。化爲龍女。小而能 T1723_.34.0816c11: 學法華速得菩提。勸奬衆人非爲實爾。文 T1723_.34.0816c12: 殊問菩提經云。此四中初過聲聞。次過獨覺。 T1723_.34.0816c13: 次過不定地。後安住定地。據増勝爲論不 T1723_.34.0816c14: 違前經。法印經菩提心有七。發菩提心論。 T1723_.34.0816c15: 有十發心。菩薩地有四縁十種發心。恐繁 T1723_.34.0816c16: 且止
T1723_.34.0816c19: 菩提。故生疑也
T1723_.34.0816c22: 道成。四時衆獲益。此初。有二。初現已歸 T1723_.34.0816c23: 敬。後以頌讃歎。三頌半中。初二半讃。後一 T1723_.34.0816c24: 申誠。此諷誦偈
T1723_.34.0816c29: 不得。果妙大故。三障礙不得。離障無礙方 T1723_.34.0816c30: 圓覺故。超日明三昧經説。上座比丘謂慧 T1723_.34.0816c31: 施曰。不可女人身得成佛道。有三事隔 T1723_.34.0817a01: 五事礙故。何謂爲三。在家從父母制。出嫁 T1723_.34.0817a02: 從夫制。夫亡從子制。亦同俗書三從之義。 T1723_.34.0817a03: 五礙同此。即彼經云。不得作梵天者。奉 T1723_.34.0817a04: 清淨行無有垢行。修四等心善達四禪。 T1723_.34.0817a05: 及昇梵天。婬恣無度。乃爲女人。故不得作 T1723_.34.0817a06: 梵天。不得作帝釋者。勇猛小欲乃作帝釋。 T1723_.34.0817a07: 雜惡多態爲其女故。不得作魔王者。十善 T1723_.34.0817a08: 具足尊敬三寶。奉事父母謙順長年。乃作 T1723_.34.0817a09: 魔王。輕慢不順毀失正教爲女人故。不得 T1723_.34.0817a10: 作輪王者。行菩薩道慈愍群萌。供養三 T1723_.34.0817a11: 尊・先聖・師・父乃作輪王。主四天下化行十 T1723_.34.0817a12: 善。尊崇道徳爲輪王故。無有淨行爲女 T1723_.34.0817a13: 人故。不得作佛者。行菩薩心愍念一切。 T1723_.34.0817a14: 大慈大悲被大乘甲。消五蔭化六衰。行三 T1723_.34.0817a15: 三昧解二無我。證無生忍體達一切。乃得 T1723_.34.0817a16: 成佛。女無此事故不得成。菩薩地言。一切 T1723_.34.0817a17: 女人成就煩惱・諸染汚智。諸佛不以惡身 T1723_.34.0817a18: 能證無上大菩提。故説女人不得作佛
T1723_.34.0817a21: 有四。一獻珠。二返問。三直答。四結喩
T1723_.34.0817a26: 會信受。此初也 T1723_.34.0817a27: 經 無量衆生得受道記 賛曰。彼土衆生得 T1723_.34.0817a28: 益也
T1723_.34.0817b01: 證道果
T1723_.34.0817b04: 二門分別。一來意。二釋名。來意有三。一 T1723_.34.0817b05: 者初科四品明讃重流通中。初之三品讃 T1723_.34.0817b06: 重人・法勸人流通。此之一品時衆奉持。二 T1723_.34.0817b07: 者依十二品明一乘境。中分三。上來初八 T1723_.34.0817b08: 品正明權實三根得記。次上三品歎人美 T1723_.34.0817b09: 法勸募持行。此持一品禀命捨權持行實 T1723_.34.0817b10: 法。故此品來。三者論云持力有三。謂法師 T1723_.34.0817b11: 品・安樂行品・勸持品。法師通能所持。安樂 T1723_.34.0817b12: 行唯所持。此品唯明能持。故此品來 T1723_.34.0817b13: 釋名者。持者住令不壞。書寫・供養・乃至 T1723_.34.0817b14: 修行皆名爲持。非唯十中一受持也。前明 T1723_.34.0817b15: 募説亦讃書讀等人。今此云持。故知持通 T1723_.34.0817b16: 十行令法久住。衆生利益總名持故。亦有 T1723_.34.0817b17: 經題名爲勸持品。本論亦言勸持品。因前 T1723_.34.0817b18: 佛勸而令持之。或此品中。佛顧菩薩亦即 T1723_.34.0817b19: 勸持。理雖未爽然經多分單名持品
T1723_.34.0817b22: 惡故。次四類聲聞請他方持。此處難化不 T1723_.34.0817b23: 能堪故。後顧八十萬億那由他菩薩。此彼 T1723_.34.0817b24: 倶持力勢大故。初文有三。初請護持。次明 T1723_.34.0817b25: 惡人。後明不怖棄命持經。此初也
T1723_.34.0817b28: 五貪名利惡。六不欲解脱惡。増不善根即 T1723_.34.0817b29: 多煩惱
T1723_.34.0817c02: 怖之應攝受者而攝受之。應折伏者而 T1723_.34.0817c03: 折伏之。棄命持法
T1723_.34.0817c06: 尼衆。此初也
T1723_.34.0817c09: 經 一處惡。二人惡。弊困極也。又作嫳音扶 T1723_.34.0817c10: 列反。輕薄易怒貌。弊姎也。姎音於悦反。三慢 T1723_.34.0817c11: 惡。四徳惡。五瞋惡。六濁惡。近外道故起諸 T1723_.34.0817c12: 見也。七諂惡。諂諛也。佞也傾身似有下也。 T1723_.34.0817c13: 睎意噵言謂之諂。身語諂也。八心不實。口有 T1723_.34.0817c14: 心無。智度論云。世間衆生善好者小。弊惡者 T1723_.34.0817c15: 多。或雖行善貧賤鄙陋。或雖富貴端正而 T1723_.34.0817c16: 行不善。或樂布施而乏資財。或富有財慳 T1723_.34.0817c17: 貪自弊。或見𡩷默無説。便謂憍高不爲卑 T1723_.34.0817c18: 下接物。或見卑下引接恩慧普滋。便謂欺誑 T1723_.34.0817c19: 諂曲。或見能善言論。便謂恃此小智憍慢。 T1723_.34.0817c20: 或見質直無僞。便共欺誑調挵。將爲癡鈍 T1723_.34.0817c21: 陵辱。或見調善柔軟。便共蹴踏罵毀。若見持 T1723_.34.0817c22: 戒修行。便謂所行矯異輕賤不敬。如是十 T1723_.34.0817c23: 種弊惡衆生實難教化。爲此等輩難可教 T1723_.34.0817c24: 化願他國持。法鼓經中。迦葉白言。世尊我 T1723_.34.0817c25: 終不能攝受惡人。寧以兩肩荷負須彌 T1723_.34.0817c26: 至百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒・滅 T1723_.34.0817c27: 法・謗法・汚法・非法音聲。世尊我寧屬他爲 T1723_.34.0817c28: 他僕使。不能堪忍聽彼惡人犯戒・背法・違 T1723_.34.0817c29: 法・壞法非法音聲。世尊我寧頂戴大地山 T1723_.34.0817c30: 海經百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅 T1723_.34.0818a01: 法自高毀他非法音聲。世尊我寧恒受聾盲 T1723_.34.0818a02: 瘖瘂。不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。爲利 T1723_.34.0818a03: 出家受他信施非法音聲。世尊我寧捨身疾 T1723_.34.0818a04: 般涅槃。不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒螺 T1723_.34.0818a05: 聲之行。而身行諂曲口言虚妄。如是諸惡 T1723_.34.0818a06: 非法音聲。故此聲聞不願於此持法華經
T1723_.34.0818a09: 初二類得記。後二類喜領。初文復二。初母後 T1723_.34.0818a10: 妻。初中復二。初請後記。此初也。佛之小母。 T1723_.34.0818a11: 母之雁行故稱姨也
T1723_.34.0818a14: 云日炙種。亦云甘蔗種。男聲中呼。佛是 T1723_.34.0818a15: 釋迦姓之本望也。今云*喬答彌。於女聲 T1723_.34.0818a16: *中呼日。炙甘*蔗種。是佛母故以彌聲呼。 T1723_.34.0818a17: 訛云憍曇彌。若毀之曰泥土種牛糞種故 T1723_.34.0818a18: 曰彌。瞿曇姓。廣此所因如西域記
T1723_.34.0818b02: 持。此初也。以身加之發起衆心令持經 T1723_.34.0818b03: 故。所以視之。故論本中名勸持品以身勸 T1723_.34.0818b04: 故
T1723_.34.0818b07: 徳中初位次。阿惟越致此云不退八地已上。 T1723_.34.0818b08: 後轉法輪下是所成徳。心念有二。如文可知」
T1723_.34.0818b11: 易而略之。後請護
T1723_.34.0818b14: 忍受。後一頌結誓。此初也
T1723_.34.0818b17: 二頌勸説持。初文有四。一頌罵打忍九。頌 T1723_.34.0818b18: 半慢謗忍。三頌毀辱忍。二頌半擯默忍。此初 T1723_.34.0818b19: 也。罵音莫下莫霸二反。詈音力智反。詈亦 T1723_.34.0818b20: 罵也。今解惡言及之曰罵。誹毀呪咀曰詈
T1723_.34.0818b23: 忍。一頌半結成忍。此初也。邪智故世智辨 T1723_.34.0818b24: 聰諂曲故讃朋所事。餘之二慢其相可知
T1723_.34.0818b27: 二頌誹謗行。二頌説惡行。此初也。梵云阿練 T1723_.34.0818b28: 若此云閑寂處。離村一倶盧舍。六百餘歩」
T1723_.34.0818c06: 補矌反。玉篇毀也詛也。對人説其惡也
T1723_.34.0818c11: 持。鎧音苦愛反甲也
T1723_.34.0818c14: 斥逐也
T1723_.34.0818c19: 安樂行品 T1723_.34.0818c20: 三門分別。一來意。二釋名。三解妨。來意有 T1723_.34.0818c21: 五。一者初科三流通中。上來四品讃重流 T1723_.34.0818c22: 通。自下七品學行流通。學弘此經正行助 T1723_.34.0818c23: 行。令無傷毀。雖已讃重若不説所學能行 T1723_.34.0818c24: 弘經之行。末世多難頻生傷毀。不能弘通。 T1723_.34.0818c25: 故説七品學行流通。一安樂行。二湧出。三壽 T1723_.34.0818c26: 量。四分別功徳。五隨喜功徳。六法師功徳。 T1723_.34.0818c27: 七常不輕。其安樂一品所學弘經之行。湧出 T1723_.34.0818c28: 等六能行持經之人。人由法以成徳。法藉人 T1723_.34.0818c29: 以弘宣。若無所學之行其人何由建徳。故 T1723_.34.0819a01: 安樂品爲所學行。若無能行之人其法無 T1723_.34.0819a02: 因廣布。故湧出等爲能行人。故前品後此品 T1723_.34.0819a03: 來也。二者後科十九品爲正宗中有三。上 T1723_.34.0819a04: 來十二品明一乘境訖。次下二品明一乘行。 T1723_.34.0819a05: 此安樂行品明所行行。後湧出品明能行 T1723_.34.0819a06: 人。故次此二品來。三者爲除七染慢中。第 T1723_.34.0819a07: 六集功徳人。謂有功徳人説大乘法。而取 T1723_.34.0819a08: 非大乘増上慢。爲此説髻中明珠與之。求 T1723_.34.0819a09: 三乘果者名集功徳人。昔雖總相爲説大 T1723_.34.0819a10: 乘。彼心未定退趣一乘。而將爲勝取非大 T1723_.34.0819a11: 乘。説功勳小但賜餘物。如今既發心定欣 T1723_.34.0819a12: 大乘建功既大。故解明珠與之。論云第六 T1723_.34.0819a13: 人者説大乘法。以此法門一乘與之。令二 T1723_.34.0819a14: 乘同十地行滿。今者如來密與解釋。如解明 T1723_.34.0819a15: 珠與之。此品明之。故此品來。四者論解 T1723_.34.0819a16: 第十無上。七力中持力者。謂法師・安樂行・持 T1723_.34.0819a17: 品。此安樂行是所持行。前持品既明能持。必 T1723_.34.0819a18: 有所持之行。故此品來。即四安樂行文是。此 T1723_.34.0819a19: 是文殘。前説明珠是後文故。五者論云。六 T1723_.34.0819a20: 者示現説無上故説髻中明珠與之。以此 T1723_.34.0819a21: 法賜如解珠與。所説之法更無上故。雖文 T1723_.34.0819a22: 有異倶説珠故。是前義殘。故此品來 釋 T1723_.34.0819a23: 名者。離危怖曰安。適身心爲樂。威儀可 T1723_.34.0819a24: 軌語言有則。心除諂慢之流。志蘊慈悲之 T1723_.34.0819a25: 品。縁渉靡輟名之爲行。安樂是果。行是因 T1723_.34.0819a26: 義。安樂之行是依主釋。若修因時離諸危 T1723_.34.0819a27: 怖。適悦身心名安樂行。即持業釋。行通平・ T1723_.34.0819a28: 去。行此經時獲安樂故 T1723_.34.0819a29: 釋妨難者。問此品亦明解寶珠事。何故 T1723_.34.0819a30: 不爲品名。答因明勝行讃經勝徳。非欲 T1723_.34.0819b01: 對機正明珠事。故但以此安樂行爲名
T1723_.34.0819b04: 希有。後請説軌儀。云何後世無傷損説
T1723_.34.0819b07: 十一頌半。因便總告果安樂之相。讀是經 T1723_.34.0819b08: 者常無憂惱下是。初告有三。一標答。二顯 T1723_.34.0819b09: 答。三結答。其後顯安樂果。頌次前一頌半我 T1723_.34.0819b10: 滅度後下是。此即初文。四法者下四段文。皆 T1723_.34.0819b11: 有長行及偈各是一行。一正身行。二正語 T1723_.34.0819b12: 行。三意離諸惡自利行。四心修諸善利他 T1723_.34.0819b13: 行。由此四行攝諸行盡。由質直故無惡 T1723_.34.0819b14: 不離。自利行滿。由慈悲故無善不生。利他 T1723_.34.0819b15: 行滿。經從勝説第三質直。第四慈悲。實皆 T1723_.34.0819b16: 通也。准下經文。初身行中亦明心行者。教 T1723_.34.0819b17: 行之時。其心安住空有之門。由住二門。以 T1723_.34.0819b18: 爲根本引餘行生。非是初行亦通於心。初 T1723_.34.0819b19: 行唯明離惡身行修善身行。故於四行中 T1723_.34.0819b20: 皆應説有空・有二種。唯在初行中説空・ T1723_.34.0819b21: 有行者。例餘三行皆應具有。故住空・有二 T1723_.34.0819b22: 種是修四行之。通運身心。四名法者。法謂 T1723_.34.0819b23: 軌持。法是所依三業能依。此二倶是所行之 T1723_.34.0819b24: 行。安謂安處。住者依止。能行行者安處三 T1723_.34.0819b25: 業。依四行中名安住四法。或法者因義。要 T1723_.34.0819b26: 諸菩薩先觀人法三事體空。遂能身離邪 T1723_.34.0819b27: 惡之儀。語合正善之則。滅諂誑之想起慈 T1723_.34.0819b28: 悲等之心。息自瘡疣離他譏毀。大教弘而 T1723_.34.0819b29: 未已。多生益而無墜。此中之大意也。又前 T1723_.34.0819b30: 法師品入如來室。即此第四大慈悲心。著如 T1723_.34.0819b31: 來和忍之衣。坐如來法空之座。是此第一通 T1723_.34.0819c01: 行。滅妄想於空門。起眞心於有府。故可以 T1723_.34.0819c02: 身語調而利濟心意順而道圓。是此之所由 T1723_.34.0819c03: 也
T1723_.34.0819c06: 五句頌是也。或有經本爲長行者今取作 T1723_.34.0819c07: 頌爲正此標也。處謂處所即前法也。三業 T1723_.34.0819c08: 諸行所依行處可親近處。行謂遊息或復道 T1723_.34.0819c09: 理。如世説言。汝向何處行在。意言何道理 T1723_.34.0819c10: 中行在。其説經者於一切時。心常遊息此 T1723_.34.0819c11: 處所中。或安心神於是道理處所中故。故 T1723_.34.0819c12: 名行處。親謂親輔。近謂習近。處義同前。行 T1723_.34.0819c13: 者身心所應親輔。所習近處名親近處。行 T1723_.34.0819c14: 謂内所行寢息身心行。親近謂外境。外縁 T1723_.34.0819c15: 所狹習。是此二種麁相差別。身行有親・疎 T1723_.34.0819c16: 有總・別獨名親近處。餘三不爾。但爾總得 T1723_.34.0819c17: 安樂行名
T1723_.34.0819c20: 通因。起四行時應依此門而方起也。行處 T1723_.34.0819c21: 有三。一問。二釋。三結。此初也
T1723_.34.0819c24: 唯修有行以非空滯生死而無所證。唯 T1723_.34.0819c25: 修空行以非有滯涅槃而無所利。顯成 T1723_.34.0819c26: 無住空・有雙觀。不同凡夫及二乘也。同無 T1723_.34.0819c27: 垢稱。行不住道。又唯修有行以非空妄想 T1723_.34.0819c28: 以之而更長。但習空行而非有。眞心無因 T1723_.34.0819c29: 而不生。故滅妄想於空門。起眞心於有府。 T1723_.34.0819c30: 有・空雙觀方成中道。即是此之行處也。有行 T1723_.34.0819c31: 有四。一住忍地。且如説法之時怨害能容。 T1723_.34.0820a01: 苦逼能受・諦法能印。二柔和善順。身隨妙行。 T1723_.34.0820a02: 語起善言。心無惡想。外離麁礦名曰柔和。 T1723_.34.0820a03: 内契玄宗名爲善順。三而不卒暴。卒謂卒 T1723_.34.0820a04: 爾。暴謂縱横。終不卒爾縱横。非理三業擧 T1723_.34.0820a05: 措既未圓善。一一起時皆須審諦。安徐思 T1723_.34.0820a06: 念智爲前導。然後動發見可而進。知難而 T1723_.34.0820a07: 退。名爲不卒。設思而起亦不非理名爲不 T1723_.34.0820a08: 卒暴。卒音麁沒反。若倉猝作*猝。猝音切 T1723_.34.0820a09: 韻則沒・子出二反。倶非此用。玉篇爲倉卒。 T1723_.34.0820a10: 亦爲*猝字。暴音薄報反。古作字。四心 T1723_.34.0820a11: 亦不驚。設於大義曾所未聞。他所詰徴 T1723_.34.0820a12: 違宗返己。供養・親近・打罵・疎背・名利・威 T1723_.34.0820a13: 勢・毀辱・擯默・利衰・毀譽・稱譏・苦樂。於此一 T1723_.34.0820a14: 切安固不動。心亦不驚。故有頌言 諸佛常 T1723_.34.0820a15: 遊於世間 利樂一切有情類 八法熱風 T1723_.34.0820a16: 邪分別 不能傾動不拘礙 或住忍辱地 T1723_.34.0820a17: 總句。語常柔和。善順身安而不卒暴。内心恒 T1723_.34.0820a18: 亦不驚。三業順此理而行於有。何經弘而 T1723_.34.0820a19: 見擁。忍辱名地者地是所依生長之義。以 T1723_.34.0820a20: 忍爲依生長善故。喩之於地。又云從喩 T1723_.34.0820a21: 爲名。行忍之時如地而忍順違不動。故 T1723_.34.0820a22: 鑿深谿而不怒。搆崇堂而不愛。遇萬物 T1723_.34.0820a23: 而皆載。任徳用而逾大。掘擾發於甘泉。種 T1723_.34.0820a24: 蒔竟無希賚。故行三忍標以地名。熟思熟 T1723_.34.0820a25: 思。可謂菩薩摩訶薩矣。或地是位義。於一 T1723_.34.0820a26: 切位常行忍故
T1723_.34.0820a29: 法中唯見衆生及法皆空 而不分別。執著 T1723_.34.0820a30: 爲有。而觀諸法如實相者。既觀我・法二空 T1723_.34.0820b01: 爲門。復觀諸法如來藏性。法之眞理如實 T1723_.34.0820b02: 體相。我法體無名之爲空。其如來藏名爲 T1723_.34.0820b03: 空性。不觀二空門不見空眞性。故此二種 T1723_.34.0820b04: 同名空觀 T1723_.34.0820b05: 經 亦不行不分別 賛曰。上來所觀空有。恐 T1723_.34.0820b06: 滯空有之中。故今雙觀拂。謂雖觀空而亦 T1723_.34.0820b07: 不行滯著空中。謂雖觀有而不分別滯著 T1723_.34.0820b08: 有中。應倶無住而明觀法。若有所住者則 T1723_.34.0820b09: 爲非住。故下頌雖依人法二空解此二種。 T1723_.34.0820b10: 總是於法而無所行。攝於理無違。又復於 T1723_.34.0820b11: 法無所行觀諸法空。頌言不行上中下法 T1723_.34.0820b12: 有爲無爲故。亦不行・不分別如次不行我・ T1723_.34.0820b13: 我所執。觀衆生爲空。頌言亦不分別是 T1723_.34.0820b14: 男是女等。由觀此二我法爲空。便證二空 T1723_.34.0820b15: 如實之性。又於法無所行者謂不行所説 T1723_.34.0820b16: 法中。唯觀實相眞如。亦不行者不行我能 T1723_.34.0820b17: 説中。亦不分別所授化者。即觀三事法。人 T1723_.34.0820b18: 二種體性爲空。而觀眞如實相爲有。又一 T1723_.34.0820b19: 切法有二。一妄二眞。於諸妄法應無所行。 T1723_.34.0820b20: 捨諸妄故。於法眞性應常觀察。求證達 T1723_.34.0820b21: 故。雖作此行亦不作眞智行。於實相爲 T1723_.34.0820b22: 有。亦不作俗智行於分別爲空。故般若 T1723_.34.0820b23: 云。應無所行而行。是名爲行。不行故無 T1723_.34.0820b24: 所不行。不分別故無所不分別。不行不 T1723_.34.0820b25: 分別故。妄幻皆除。無所不行不分別故眞 T1723_.34.0820b26: 際咸達。由此雙修照辨一切。於事依他 T1723_.34.0820b27: 住忍地等。於理成實觀如實相。所執人法 T1723_.34.0820b28: 皆照爲空
T1723_.34.0820c04: 可親近處。即是人境。後外觀眞法可親近 T1723_.34.0820c05: 處。返顯外觀妄法不可親近處。即是法境。 T1723_.34.0820c06: 互影顯彰。即分爲二。然觀眞法應通餘 T1723_.34.0820c07: 行。通引四故。寄初行明不唯初行。初文有 T1723_.34.0820c08: 二。初釋後結。離諸惡縁。初修戒行常好坐 T1723_.34.0820c09: 禪。次修定行。後親近處觀空境等方修慧 T1723_.34.0820c10: 行。初文分三。初四爲一段。次一爲一段。後 T1723_.34.0820c11: 五爲一段。初中復二。初明離四後明不離。 T1723_.34.0820c12: 此中三離。一損害縁。二惡見縁。三壞亂縁。菩 T1723_.34.0820c13: 薩雖復普化群生始行之人應爲簡擇。非 T1723_.34.0820c14: 久學者亦復如是。又此許令説法導利。但 T1723_.34.0820c15: 和其光。不得隨順同塵交好。所以離之。遮 T1723_.34.0820c16: 初不遮後。遮同不遮異。遮順不遮違。許 T1723_.34.0820c17: 化不許好。故不相違。若近王等唯自増損 T1723_.34.0820c18: 如律中説。若入王宮有十種過。呉王同輦 T1723_.34.0820c19: 一代爲榮秦*主讓妻千齡受恥。外道邪人 T1723_.34.0820c20: 恒伺法短。故律不聽自手與食況應親近。 T1723_.34.0820c21: 尼揵子者離繋外道也。文筆經書者。詩歌之 T1723_.34.0820c22: 類爲文。碑誌之屬爲筆。書者周禮六藝。五 T1723_.34.0820c23: 曰六書謂象形等。書著也著於竹帛等如 T1723_.34.0820c24: 音中解。今擧彼類西方與此不同。路伽 T1723_.34.0820c25: 耶陀者先云惡答對人正言路迦也底迦。 T1723_.34.0820c26: 云順世外道。逆路伽耶陀者先云惡徴問人。 T1723_.34.0820c27: 正言縛摩路迦也底迦。云左順世外道。執與 T1723_.34.0820c28: 前乖者名左順世也。下一者言貫上二處。 T1723_.34.0820c29: 那羅等者文畫其身。變現戲者作世幻術 T1723_.34.0820c30: 等。兇音許容反惡也。玉篇肝鞏反恐懼也。今 T1723_.34.0820c31: 此從初。有作凶危咎也。惡不過也。阿含經 T1723_.34.0821a01: 言智者常懷憂如似獄中囚。愚者常喜悦猶 T1723_.34.0821a02: 如光音天。掉戲之人如無鉤象・穴鼻駝牛 T1723_.34.0821a03: 難可禁制。又偈云汝已剃髮著染衣。執持 T1723_.34.0821a04: 瓦鉢行乞食。云何樂著戲笑法。既無法利 T1723_.34.0821a05: 失功徳。由此不應相扠撲等。扠音丑佳反以 T1723_.34.0821a06: 拳加人。又作掴字。撲音蒲角反應作字」
T1723_.34.0821a09: 云嚴幟。惡業自嚴行持標幟。搖鈴持竹爲 T1723_.34.0821a10: 自標故。此中擧六。雜心有十二。謂屠羊・養 T1723_.34.0821a11: 鷄・養猪・捕魚・捕鳥・獵師・作賊・魁膾・守獄・呪 T1723_.34.0821a12: 龍・屠犬・伺獵・涅槃經十六。牛羊猪雞爲利故 T1723_.34.0821a13: 買。肥已轉賣。爲利故買。買已屠殺。即爲前 T1723_.34.0821a14: 八。九鉤魚・十獵師・十一劫奪・十二魁膾・十 T1723_.34.0821a15: 三捕鳥・十四兩舌・十五獄卒・十六呪龍。對 T1723_.34.0821a16: 法第八有十四。屠羊・養猪・捕鳥・捕魚・獵鹿・ T1723_.34.0821a17: 罝・劫盜・魁・害牛・縛象・立壇・呪龍・守 T1723_.34.0821a18: 獄・讒構・好爲損等。此文意説。意思廣重損 T1723_.34.0821a19: 害寔深。計利養命終身不輟。皆名不律儀 T1723_.34.0821a20: 故言好爲損等。故此經言諸惡律儀。畋音徒 T1723_.34.0821a21: 賢反取禽獸也。又徒見反地平畋。畋今從 T1723_.34.0821a22: 初。有作田爲田除害也。音語居反亦捕 T1723_.34.0821a23: 也。應作。玉篇語去反捕魚也。又作漁 T1723_.34.0821a24: 又作魚非也
T1723_.34.0821a29: 畏二乘如惜命人。寂調音天子所問經云。 T1723_.34.0821a30: 佛告文殊師利。譬如有人飢渇羸痩寧。忍 T1723_.34.0821a31: 飢渇終不食於雜毒之食。菩薩亦爾。寧慳 T1723_.34.0821b01: 嫉破戒惡口懶墮志念無智。終不悕求二 T1723_.34.0821b02: 乘果地。佛告天子。如貪人食是輪王毒。故 T1723_.34.0821b03: 二乘者持戒精進。即是菩薩破戒懶墮。故不 T1723_.34.0821b04: 應親近。來爲説法不悕親侠利養恭敬
T1723_.34.0821b07: 第九非軌縁・第十散亂縁。後明自行。五離中 T1723_.34.0821b08: 此文有二。第六長染縁。第七非器縁。十誦律 T1723_.34.0821b09: 云。譬如熟食人之所食。一切女人亦復如 T1723_.34.0821b10: 是。令人愛著不能捨離。智度論云清風無 T1723_.34.0821b11: 形猶可捉。蚖蛇含毒猶可觸。女人之心 T1723_.34.0821b12: 難可得。執劍向敵猶可勝。女賊害人難 T1723_.34.0821b13: 可禁。四分律説。數往白衣家有五種過。 T1723_.34.0821b14: 一數見女人。二見數相親。三轉親*侠四便 T1723_.34.0821b15: 生慾想。五或時致死次死苦惱。故應遠離。 T1723_.34.0821b16: 五種不男者謂生便・除去・嫉妬・半月・灌灑。 T1723_.34.0821b17: 由有二過。男女煩惱恒倶行故。好人難得 T1723_.34.0821b18: 非法器故不應親近
T1723_.34.0821b21: 瑜伽論言。應離十四垢業。藏隱六方。遠四 T1723_.34.0821b22: 惡友攝四善友。離十四垢業者。長阿含云。 T1723_.34.0821b23: 身語惡業有四。殺・盜・邪婬・妄語。不依此四 T1723_.34.0821b24: 作諸惡事。惡因有四。謂貪・瞋・癡・慢。不依 T1723_.34.0821b25: 此四起惡業。離六損財法。一耽酒・二博戲・ T1723_.34.0821b26: 三放蕩。四迷著伎樂。五惡友相損。六漸隨彼 T1723_.34.0821b27: 説。此六之中各有六種。如是合名十四垢 T1723_.34.0821b28: 業。藏隱六方者長阿含説。羅悦城中有長者 T1723_.34.0821b29: 子。名曰善生。積世相傳於清旦時恒禮六 T1723_.34.0821b30: 方。令六方神常護家業。所作諧偶忽然値 T1723_.34.0821b31: 佛。問有是法不。佛答言有。與汝不同。父 T1723_.34.0821c01: 母爲東方。師長爲南方。妻子爲西方。親友 T1723_.34.0821c02: 爲北方。僕使爲下方。沙門高徳爲上方。六 T1723_.34.0821c03: 方之中各有五事。言常藏隱在此六中。不 T1723_.34.0821c04: 生憍擧隨其所應。若能住此六方之中故 T1723_.34.0821c05: 言藏隱。遠四惡友者。長阿含説。一者如親 T1723_.34.0821c06: 惡友。畏而伏之實無親意。二者美言惡友。 T1723_.34.0821c07: 言順意違。三者敬順惡友。心雖敬順然於 T1723_.34.0821c08: 所作善惡皆從無相諫心。四者同事惡友。 T1723_.34.0821c09: 爲惡事伴。或同飮酒・博戲・婬逸・及歌舞等。 T1723_.34.0821c10: 此四之中各各有四。言四可惡而常遠之。 T1723_.34.0821c11: 攝四善友者。長阿含説。一止非善友。惡事相 T1723_.34.0821c12: 止故。二慈愍善友。苦事相怜故。三利人友 T1723_.34.0821c13: 樂事相與故。四同事善友。善事相同故。一一 T1723_.34.0821c14: 之中各各有四。皆廣如彼不能繁引
T1723_.34.0821c17: 自靜住。誡久學者身雖處鬧。心常靜故。理 T1723_.34.0821c18: 實四行諸惡皆離。諸善皆修。且談説經多所 T1723_.34.0821c19: 起者。故上下文唯説惡行以勸修習。非 T1723_.34.0821c20: 唯爾許。説經比丘於餘戒行已具持故。上 T1723_.34.0821c21: 明人境下明法境
T1723_.34.0821c24: 有觀。眞俗二諦觀也。空觀有十八句爲三 T1723_.34.0821c25: 釋。一云此中唯觀遍計所執空。顯眞如無 T1723_.34.0821c26: 相一體之法。下有觀方教作俗事觀。十八句 T1723_.34.0821c27: 中分爲八類。此有二類。初三句依三性以 T1723_.34.0821c28: 顯眞。由眞體妙自性難知。故依詮顯。初句 T1723_.34.0821c29: 依遍計所執無以顯人法皆空故。第二依 T1723_.34.0821c30: 圓成實性。第三依依他起性染法顛倒。眞 T1723_.34.0822a01: 如淨法不顛倒故。次三句依常住以顯眞。 T1723_.34.0822a02: 有爲有三品。中品可遷動。可隨下品退 T1723_.34.0822a03: 敗可隨上品進轉。無爲不爾
T1723_.34.0822a06: 故。次一句擧内證以顯眞如。名言不及唯 T1723_.34.0822a07: 智證故。次三句非有爲以顯眞如。涅槃經言 T1723_.34.0822a08: 無因縁故名無生。以無爲故名無出。無 T1723_.34.0822a09: 造業故名無作。此名無起體非因縁生。非 T1723_.34.0822a10: 體先有從他新出。亦非從業新所起作
T1723_.34.0822a13: 以顯眞。無妄能取・所取相故。後四句擧體 T1723_.34.0822a14: 妙以顯眞。大品經説超三世故無量。越十 T1723_.34.0822a15: 方故無邊。離惑障品名無礙。離所知障品 T1723_.34.0822a16: 名無障。此中總顯法性眞如。是如實相無所 T1723_.34.0822a17: 執人法。亦非依他顛倒之體。體性常住非二 T1723_.34.0822a18: 得得。故唯内智證非因縁造。離名離義離 T1723_.34.0822a19: 能所取。非三世十方攝無惑智二障。應以 T1723_.34.0822a20: 此理而觀眞性。即前所云於法無所行。而 T1723_.34.0822a21: 觀諸法如實相。或初三句顯我如實性故大 T1723_.34.0822a22: 自在故。次三句顯常無進退故。次七句顯 T1723_.34.0822a23: 樂無生等故。次五句顯淨離妄三世十方 T1723_.34.0822a24: 等故。由對二性故成四徳。或初六句空行 T1723_.34.0822a25: 境。次五句無相行境。後七句無願行境。同 T1723_.34.0822a26: 觀眞如起三觀故
T1723_.34.0822a29: 而生厭。但遍三界五趣四生一切法境皆 T1723_.34.0822a30: 作是觀以因縁。有。從二障倒・或四七倒・或 T1723_.34.0822b01: 心亂倒生故説爲有。非眞實有深生厭捨 T1723_.34.0822b02: 仁王經言。世界虚幻起。譬若虚空華。如影實 T1723_.34.0822b03: 皆無因縁故誑有。攝論亦言。亂相・及亂體應 T1723_.34.0822b04: 許爲色識及與非色識。若無餘亦無。心逢俗 T1723_.34.0822b05: 境應作是觀。或此釋伏難。謂有難言。若此 T1723_.34.0822b06: 性空語言道斷。云何復説爲空等耶。由待 T1723_.34.0822b07: 從彼顛倒所生。虚妄有法説爲空性。非空 T1723_.34.0822b08: 體有。空亦空故。中論頌云。若有所不空應 T1723_.34.0822b09: 當有所空。所空不可得何況得於空。由此即 T1723_.34.0822b10: 答空亦無體。此依三論非中道宗。又有解云 T1723_.34.0822b11: 此待妄有顛倒生法故説爲空非空定空。言 T1723_.34.0822b12: 因縁者因由縁藉之義。無垢稱云。説法非有 T1723_.34.0822b13: 亦非無。一切皆待因縁立。此意説眞非體 T1723_.34.0822b14: 實無。但非體定空。但除其病而不除法故」
T1723_.34.0822b18: 後。四頌半頌得安樂果。初中復二。初一頌 T1723_.34.0822b19: 半勸示。後二十一頌半頌前二處。此初也
T1723_.34.0822b22: 半頌初内有空法行處。後五頌半頌外眞法 T1723_.34.0822b23: 境親近處。長行中初説行處。次説親近處。 T1723_.34.0822b24: 親近處中。初離外妄有。後觀外眞空。今頌 T1723_.34.0822b25: 初離外妄親近處。次方明内行處。後頌外 T1723_.34.0822b26: 眞法親近處。乍觀文勢初雙頌行・親近二 T1723_.34.0822b27: 處。結文雙結故。然初文内無行處文。但以 T1723_.34.0822b28: 頌言於此惡縁無所畏心。無所悕望而 T1723_.34.0822b29: 爲説法。義由柔和及善順等。方無怖畏無 T1723_.34.0822b30: 所悕望名爲行處。故文雙擧。實唯近處。十 T1723_.34.0822c01: 三頌半外親近處。中分二。初十二半頌近 T1723_.34.0822c02: 處。後一頌結。初文復二。初六頌半頌離五 T1723_.34.0822c03: 縁。後六頌頌離四縁。不頌散亂縁。初復分 T1723_.34.0822c04: 二。初四頌半頌離。後二頌不離此初也。初 T1723_.34.0822c05: 一頌半離四縁。一損害。二壞亂。三惡業。四 T1723_.34.0822c06: 惡見。後三頌離一縁。謂劣友。前開後合。亦 T1723_.34.0822c07: 非次頌
T1723_.34.0822c12: 分爲五。一頌長染・非器二縁。二頌重頌 T1723_.34.0822c13: 惡業。魁音苦迴反師也。膾音古外反割也。細 T1723_.34.0822c14: 切爲膾。衒音戸練反行賣也自媒也。一頌重 T1723_.34.0822c15: 頌壞亂長染。一頌頌非軌。屏音必郢反蔽也。 T1723_.34.0822c16: 若隱僻作偋音卑政反。又蒲定反。一頌譏 T1723_.34.0822c17: 訶里者五家爲隣五隣爲里。二十五家里居 T1723_.34.0822c18: 也。方居一里之中。乞食法有十三種。一住 T1723_.34.0822c19: 正戒。二住正威儀。三住正念。四住正見。 T1723_.34.0822c20: 五依法。六依時。七依處。八依次。九離貪。 T1723_.34.0822c21: 十離取著。十一離瞋惱。十二離麁礦。十 T1723_.34.0822c22: 三離憍慢心。此中初四住正乞食。次四住軌 T1723_.34.0822c23: 則。後五捨煩惱。如經廣説。乞食爲二事。一 T1723_.34.0822c24: 爲自資行正道故。二爲利生具檀捨故。 T1723_.34.0822c25: 受者施者各成六度所以行乞。纓珞經乞食 T1723_.34.0822c26: 爲二十事。寶雲經説隨所乞得分爲四分。 T1723_.34.0822c27: 一分擬與同梵行者。一分擬施貧下乞兒。 T1723_.34.0822c28: 一分擬施水陸衆生。一分自食。然以一 T1723_.34.0822c29: 食供養諸佛及衆賢聖。然後自食當懷食 T1723_.34.0822c30: 想。如食曠野子肉等。願得法身離諸過 T1723_.34.0823a01: 失。念報施主恩如是想食。又如無垢稱 T1723_.34.0823a02: 説大迦葉問疾無垢示之
T1723_.34.0823a07: 即有觀故。頌更不頌住忍辱等
T1723_.34.0823a10: 法二空離有爲無爲。次二頌如山心定。後二 T1723_.34.0823a11: 頌亂頌餘句。隨其所應如義應知
T1723_.34.0823a14: 非故所以無怯。怯畏也劣也多畏也
T1723_.34.0823a18: 也
T1723_.34.0823a21: 故下是。初離七惡。此即初四。智度論云善 T1723_.34.0823a22: 人相者不自讃毀不讃毀他。若毀法者。百 T1723_.34.0823a23: 喩經説如二人洗父之脚。互相誹毀便令損 T1723_.34.0823a24: 折
T1723_.34.0823a27: 惌。屈草自覆作宛。故無也。嫌音戸兼反心 T1723_.34.0823a28: 不平也。非但獨離爾所語惡。隨説經要且 T1723_.34.0823a29: 説爾所。下皆准知。明善亦爾
T1723_.34.0823b01: 智
T1723_.34.0823b04: 分八。此文有二。一頌安座處一。*頌半軌儀。 T1723_.34.0823b05: 著新淨衣。浣故名淨。正法華云淨潔被服。 T1723_.34.0823b06: 此下復云内外倶淨。有作新染非也
T1723_.34.0823b13: 放逸與懈怠別
T1723_.34.0823b16: 論云大慈怜愍爲衆説法。不爲衣食名聲 T1723_.34.0823b17: 勢力。大慈悲故心清淨故。得無生忍。如有 T1723_.34.0823b18: 頌言 多聞辨智巧言語 美説諸法轉人 T1723_.34.0823b19: 心 自不如法行不正 譬如雲雷而不雨 T1723_.34.0823b20: 博學多聞有智慧 訥口拙言無巧便 T1723_.34.0823b21: 不能顯發法寶藏 譬如無雷而不雨 T1723_.34.0823b22: 不廣學問無智慧 不能説法無妙行 T1723_.34.0823b23: 是弊法師無慚愧 譬如小雲無雷雨 T1723_.34.0823b24: 多聞・廣智美言語 巧説諸法轉人心 行 T1723_.34.0823b25: 法心正無所畏 如大雲雷澍洪雨 法 T1723_.34.0823b26: 之大將持法鏡 照明佛法智慧藏 持誦 T1723_.34.0823b27: 廣宣振法鈴 如海中船渡一切 亦如 T1723_.34.0823b28: 蜂王集諸味 説如佛言隨佛意 助佛 T1723_.34.0823b29: 明法度衆生 如是法師甚難値。得入 T1723_.34.0823b30: 旃檀林而但取其葉。既入七寶山而更取 T1723_.34.0823b31: 水精。有人入佛法不求涅槃樂。返求利供 T1723_.34.0823c01: 養是皆爲自欺。故令不悕而爲説法
T1723_.34.0823c06: 果。示行有二。初教離惡後教脩善當於一 T1723_.34.0823c07: 切衆生下是。離惡有四此爲初二。初行有 T1723_.34.0823c08: 三並意業。一離嫉妬。二離諂曲。三離誑 T1723_.34.0823c09: 詐。第二行不相非下皆語業
T1723_.34.0823c12: 也。二皆得
T1723_.34.0823c15: 三脩語業平等説法少説貴説
T1723_.34.0823c18: 法。此四果皆與前行相應。恐文繁廣故略 T1723_.34.0823c19: 不説
T1723_.34.0823c22: 也。初頌離七惡以質直。後頌離三過以傳 T1723_.34.0823c23: 授。僞詐不實也。蔑音莫結反。説文相輕侮也。 T1723_.34.0823c24: 切韻無也。若輕作蔑
T1723_.34.0823c27: 一於佛起父想
T1723_.34.0824a01: 殊師利是菩薩等下明安樂果。後於無量國 T1723_.34.0824a02: 下歎經勝妙。初文有二。初教慈悲後教作 T1723_.34.0824a03: 念。此初也。行法縁慈欲與法樂。故於在家 T1723_.34.0824a04: 出家起慈。此於菩薩種姓中起不怖生死 T1723_.34.0824a05: 苦。故於非菩薩。謂一闡提二乘等身。多怖 T1723_.34.0824a06: 衆苦故起悲心。行衆生縁悲及法縁悲。其 T1723_.34.0824a07: 實慈・悲二類雙運。今據増上。亦不相違。華 T1723_.34.0824a08: 嚴經説。佛子菩薩有十種大悲常觀衆生。 T1723_.34.0824a09: 一觀無所歸依。二隨逐邪道。三貧無善根。 T1723_.34.0824a10: 四長寢生死。五行不善法。六欲縛所縛。七 T1723_.34.0824a11: 在生死海。八久遠長病。九無欲善法。十失 T1723_.34.0824a12: 諸佛法
T1723_.34.0824a15: 方便隨宜説法者。即法華經開昔逗小説 T1723_.34.0824a16: 三乘。示今逗大明一實。不近善友耳不曾 T1723_.34.0824a17: 聞。心曾不知不自覺悟。又不問人設聞不 T1723_.34.0824a18: 信。雖信不解惛迷之相
T1723_.34.0824a21: 或是七地或凡聖地。或隨何方域地。我成佛 T1723_.34.0824a22: 已必當引之住大乘法中
T1723_.34.0824a25: 得勝果安樂。此初也
T1723_.34.0824a28: 此初也。一得名利。二諸天隨侍。三問難歡 T1723_.34.0824a29: 喜
T1723_.34.0824b07: 施實教。如轉輪王見諸兵衆有大功者下是。 T1723_.34.0824b08: 初文復二。初喩後合。喩中有五。一法王施化 T1723_.34.0824b09: 喩。二衆魔拒逆喩。三聖者伏除喩。四隨功授 T1723_.34.0824b10: 道喩。五末賜此經喩。此初也。強力者勝生 T1723_.34.0824b11: 死故。輪王有四如瑜伽説。金輪望風順化。 T1723_.34.0824b12: 銀輪遣使方降。銅輪振威乃伏。鐵輪奮戈 T1723_.34.0824b13: 始定。法身・自受用・他受用・化身如次配喩。 T1723_.34.0824b14: 今化二乘既是化佛。即取鐵輪王爲喩。起 T1723_.34.0824b15: 兵戰故。威勢謂神通智慧。諸國謂生死業惑。 T1723_.34.0824b16: 降伏者斷滅義 T1723_.34.0824b17: 經 而諸小王不順其命 賛曰。衆魔拒逆喩。 T1723_.34.0824b18: 分段・變易生死。及煩惱・所知障品。三種魔類 T1723_.34.0824b19: 並示現天魔等。名諸小王拒逆佛化難 T1723_.34.0824b20: 可除斷名不順命
T1723_.34.0824b23: 各有有學・凡・聖。令其伏斷名往討伐
T1723_.34.0824b26: 障・並分段生・死三魔之類。非伏天魔・及所 T1723_.34.0824b27: 知障品三種魔軍名戰有功。順契佛心故 T1723_.34.0824b28: 大歡喜
T1723_.34.0824c02: 内有爲行徳五根五力等。後喩差別果徳禪 T1723_.34.0824c03: 定解脱等如次配經三箇或字。總相配喩。 T1723_.34.0824c04: 或斷徳生空理如田。衆生畢竟空爲宅。因 T1723_.34.0824c05: 中擇滅如聚落。無學果滿擇滅涅槃如城邑。 T1723_.34.0824c06: 慚愧忍辱爲衣服。五分法身・六恒住爲嚴具 T1723_.34.0824c07: 禪定解脱等爲種種珍寶。七聖財爲金銀等 T1723_.34.0824c08: 六通爲象馬車乘。生空智爲奴驅策現前 T1723_.34.0824c09: 故。八勝處爲婢勝伏所縁故。十遍處等爲 T1723_.34.0824c10: 人庶處處遍滿故
T1723_.34.0824c13: 故言髻中。見功猶小不斷智障品之四魔。 T1723_.34.0824c14: 法華會前尚住權智未爲説此。王眷屬者 T1723_.34.0824c15: 謂大菩薩。必驚怪者。見不順機而説妙法。 T1723_.34.0824c16: 故生疑怪
T1723_.34.0824c19: 經 而諸魔王不肯順伏 賛曰。此合衆魔拒 T1723_.34.0824c20: 逆 T1723_.34.0824c21: 經 如來賢聖諸至與之共戰 賛曰。此合聖 T1723_.34.0824c22: 者伏除
T1723_.34.0824c25: 槃城者合初或字。准前喩配義可知也 T1723_.34.0824c26: 經 而不爲説是法華經 賛曰。此合末賜此經」
T1723_.34.0824c29: 立集功徳人増上慢。後喩合與第一。即 T1723_.34.0824c30: 十無上中説無上也。初文有二。初喩後合。此 T1723_.34.0825a01: 初也。諸兵衆者謂十地菩薩也。實破四魔 T1723_.34.0825a02: 破分段故。既小能破變易四魔爲説。無量 T1723_.34.0825a03: 義經亦名妙法蓮華。二乘聖者隨其所應。 T1723_.34.0825a04: 全破分破分段三魔。當必能破變易四魔。 T1723_.34.0825a05: 發心悕大當必破故。如世軍將功勳小者。 T1723_.34.0825a06: 待施功而愛*賞。志意驍雄預賜勳傭之旨。 T1723_.34.0825a07: 奬進其心。故説爲與此猶未入十地之位。 T1723_.34.0825a08: 且賜明珠之教。入十地已分破變易四魔。 T1723_.34.0825a09: 乃賜明珠之體
T1723_.34.0825a12: 起大心當破變易。有大功勳。故佛歡喜 T1723_.34.0825a13: 與此法華。非是一切但破分段四魔。不發 T1723_.34.0825a14: 大心。當破變易四魔。名大功勳者而皆賜 T1723_.34.0825a15: 此經。趣寂聲聞不與之故。退心有學亦與 T1723_.34.0825a16: 之故。或復今者且據退心二乘無學已破分 T1723_.34.0825a17: 段四魔。名大功勳。不説趣寂。四魔有二。一 T1723_.34.0825a18: 分段。二變易。如破魔章説。今隨要者。分段 T1723_.34.0825a19: 三魔體性可悉。欲界第六他化天子名曰天 T1723_.34.0825a20: 魔。變易三魔理亦可知。八地已上諸大菩薩 T1723_.34.0825a21: 示現爲天魔。故無垢稱云。示現爲魔王者 T1723_.34.0825a22: 多是不可思議解脱菩薩。唯有龍象能與龍 T1723_.34.0825a23: 象爲戰諍故。如前已説。然彼降位降時不 T1723_.34.0825a24: 同。如理趣疏。今依大集經説。知苦・斷集・ T1723_.34.0825a25: 證滅・脩道。如次能壞蘊・煩惱・死・及與天 T1723_.34.0825a26: 魔。復次觀有漏皆苦・諸行無常。諸法無我・ T1723_.34.0825a27: 涅槃寂靜。如次壞蘊・煩惱・死・及天魔。復 T1723_.34.0825a28: 次觀空・無相・無願。具此三已迴向菩提。如 T1723_.34.0825a29: 次壞四。復次觀身・受・心法如次壞四。智 T1723_.34.0825b01: 度論云。菩薩得道故破煩惱魔。得法性身。 T1723_.34.0825b02: 故破蘊魔。得道及法性身。故破死魔。常一 T1723_.34.0825b03: 心入不動三昧。故破天魔
T1723_.34.0825b06: 明珠
T1723_.34.0825b09: 無上
T1723_.34.0825b14: 十頌半頌經勝徳初文有二。初一頌總標後 T1723_.34.0825b15: 三頌別頌。此初也。哀慈也愍悲也
T1723_.34.0825b20: 此初也。初三頌喩權後。一頌喩實。權有三 T1723_.34.0825b21: 喩一王。二功。三賜
T1723_.34.0825b24: 合今實。此初也。今亦唯有三。一頌半法王。 T1723_.34.0825b25: 一頌功。一頌賜。説此諸經者説此會已前 T1723_.34.0825b26: 經
T1723_.34.0825b29: 一
T1723_.34.0825c03: 頌半明寤時果。次十六頌明夢中果。後一頌 T1723_.34.0825c04: 結前果。此初也。一頌半自體無六惡。一頌 T1723_.34.0825c05: 衆生敬慕天爲僕使。一頌外三惡不侵。一頌 T1723_.34.0825c06: 無畏聰慧
T1723_.34.0825c09: 説法
T1723_.34.0825c12: 頌身處證悟。一頌標記。二頌正授
T1723_.34.0825c17: 成道。一頌半利生。半頌入滅
T1723_.34.0825c22: 之本移點已了法隆寺僧覺印爲令法久住 T1723_.34.0825c23: 往生極樂也本者皆點本也以朱付左借名 T1723_.34.0825c24: 所所或本也 T1723_.34.0825c25: T1723_.34.0825c26:
T1723_.34.0825c29: ◎從地涌出品 T1723_.34.0825c30: 三門分別。一來意。二釋名。三解妨。來意有 T1723_.34.0825c31: 三。一者七品明學行流通中。前之一品明 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 826 827 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |