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妙法蓮華經玄賛 (No. 1723_ 窺基撰 ) in Vol. 34 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1723_.34.0806a01: 希請。袒音徒旱反。裼也。肉袒脱膊也
T1723_.34.0806a04: 初記有四。一佛記・二衆疑・三佛知告之・四 T1723_.34.0806a05: 阿難證説佛記。初長行有八。一佛名・二因行・ T1723_.34.0806a06: 三利益・四國名・五土相・六劫名・七住壽・八 T1723_.34.0806a07: 讃歎・此初也。由持法藏。智如海深而叵測 T1723_.34.0806a08: 名如山高而難仰名山海慧。所得神通縱 T1723_.34.0806a09: 任專擅名自在。無所障礙故名通王」
T1723_.34.0806a19: 利益。半頌讃歎。二頌住壽。利益衆生修佛 T1723_.34.0806a20: 因行
T1723_.34.0806a24: 記。此初也。倶舍論説。釋迦初逢釋迦發心。 T1723_.34.0806a25: 如彼頌曰 於三無數劫 逆次逢勝觀 T1723_.34.0806a26: 燃燈・寶髻佛 初釋迦牟尼 今説中途 T1723_.34.0806a27: 隨一所逢之佛。非最初也
T1723_.34.0806a30: 他寶自爲半錢分。多聞亦如是等。故不唯 T1723_.34.0806b01: 多聞便能超越。要行助故。即彼經云。若欲求 T1723_.34.0806b02: 除滅無量諸過惡。應當一切時發勇猛大 T1723_.34.0806b03: 精進。亦不唯彼行即得菩提。要假多聞爲 T1723_.34.0806b04: 導引故復如經云。多聞能引樂。多聞攝衆 T1723_.34.0806b05: 善。多聞捨無義。多聞得涅槃。故知此文據 T1723_.34.0806b06: 一相論。四意趣中衆生意樂意趣。於一善 T1723_.34.0806b07: 根或讃或毀化不定故。然諸佛因行。初地已 T1723_.34.0806b08: 往徳力皆齊。成佛之相亦復如是。但以本願 T1723_.34.0806b09: 有異宜見不同。故有差別。故此結言本願 T1723_.34.0806b10: 如是
T1723_.34.0806b17: 此初二記
T1723_.34.0806b20: 也以足踐之如道
T1723_.34.0806b23: 勝因。此初二也佛有三子此大云長
T1723_.34.0806b26: 時有見者
T1723_.34.0806b29: 二千喜領。此初也。柔軟者調順根熟。寂然者 T1723_.34.0806b30: 心澄妙理。清淨者非惑所惱。一心者更不 T1723_.34.0806c01: 異思 T1723_.34.0806c02: 經 唯然已見 賛曰。此阿難答
T1723_.34.0806c11: 名同。長行所無
T1723_.34.0806c16: 本法隆寺僧覺印移點已了爲令法久住 T1723_.34.0806c17: 往生極樂也 T1723_.34.0806c18: 本者皆點本也以朱付朱此者書本自體也 T1723_.34.0806c19: 爲相違也 T1723_.34.0806c20: T1723_.34.0806c21:
T1723_.34.0806c24: ◎法師品 T1723_.34.0806c25: 三門分別。一來意。二釋名。三解妨 來意 T1723_.34.0806c26: 有三。一者上來最初一品序。述因由。次有 T1723_.34.0806c27: 八品名爲正宗。前引信解品云。今此經中 T1723_.34.0806c28: 唯説一乘。此品又云開方便門顯眞實相。 T1723_.34.0806c29: 即以一乘正爲經宗逗二乘者不定姓 T1723_.34.0807a01: 又并授記訖。後十九品名爲流通。流通 T1723_.34.0807a02: 此經非正逗二乘退大心者。更無開權顯 T1723_.34.0807a03: 實正説一乘之處。雖此品・及持品。漸有 T1723_.34.0807a04: 八部比丘尼等授記。因言總記。非更説一 T1723_.34.0807a05: 乘進令修學而與記故。皆是流通。流通之 T1723_.34.0807a06: 中分之爲三。初之四品讃重流通。讃法讃 T1723_.34.0807a07: 人可尊可重令生喜仰。次之七品學行流 T1723_.34.0807a08: 通。學弘此經。正行・助行令無傷毀。後之八 T1723_.34.0807a09: 品付受流通。示相付囑。禀命行故。亦即三 T1723_.34.0807a10: 周説流通也。問餘經流通文少義略。今此 T1723_.34.0807a11: 經内因何廣哉。答此品下云我所説經無量 T1723_.34.0807a12: 千億。其中此經最難信解。諸佛祕要常自守 T1723_.34.0807a13: 護。從昔已來未曾顯説。義旨深遠生信者 T1723_.34.0807a14: 少。故此流通多於餘經。又化大機易可成 T1723_.34.0807a15: 熟。化迴心類稍難信解。故多流通種種勸 T1723_.34.0807a16: 勵。初之四品讃重流通中初三品讃重。後持 T1723_.34.0807a17: 品流通。初三品中。法師一品顯於此經。若人 T1723_.34.0807a18: 若法倶可尊重可軌可模。寶塔一品顯法 T1723_.34.0807a19: 可重。説此經處塔涌聞法。天授一品雖亦 T1723_.34.0807a20: 明法意明能弘經人。其人可重爲重法故。 T1723_.34.0807a21: 於其人所不悋躯命以身爲床。其持一品 T1723_.34.0807a22: 既矚此三。讃重義廣。遂願弘通。故此四品 T1723_.34.0807a23: 名讃重流通。餘二流通至文當釋。此乃最 T1723_.34.0807a24: 初品之來意。二者説十九品名爲正宗。初 T1723_.34.0807a25: 十二品明一乘境。中分二。上來八品正明 T1723_.34.0807a26: 權實三根得記。次下四品歎人美法勸募 T1723_.34.0807a27: 持行。科判四品不異流通。故此品來。三者 T1723_.34.0807a28: 論中有七喩・三平等・十無上。第十示現勝 T1723_.34.0807a29: 妙力無上故。餘殘脩多羅説。即是論云已下 T1723_.34.0807a30: 示二種力。一法力。二修行力。法力有五。一 T1723_.34.0807b01: 證・二信・三供養・四聞法・五讀誦持説。初四 T1723_.34.0807b02: 倶彌勒品。即分別功徳品及隨喜功徳品是。 T1723_.34.0807b03: 倶告彌勒故。後一常精進品。即法師功徳品 T1723_.34.0807b04: 是。告常精進故。修行力有七。一持力・二説 T1723_.34.0807b05: 力・三行苦行力・四教化衆生行苦行力・五護 T1723_.34.0807b06: 衆生諸難力・六功徳勝力・七護法力。持力 T1723_.34.0807b07: 有三品。法師安樂行持品。初法師品總明能 T1723_.34.0807b08: 持・所持人。之與法。次安樂行明持經者所 T1723_.34.0807b09: 修行法。後持品明能持者。故三皆名持力。 T1723_.34.0807b10: 上辨權實正逗二乘之機。未説能持・所持 T1723_.34.0807b11: 可尊可重。今明此義故此品來 釋名者・ T1723_.34.0807b12: 可軌可持名之爲法・可習可範目之爲 T1723_.34.0807b13: 師。此教可軌此理可持雙名爲法。此法可 T1723_.34.0807b14: 習名爲法師。故涅槃云。諸佛所師所謂法 T1723_.34.0807b15: 也。遺教經言。波羅提木叉是汝大師。此品之 T1723_.34.0807b16: 中讃經可重。法即是師故名法師。此法爲 T1723_.34.0807b17: 法師。能學法者可爲摸範訓匠群物。 T1723_.34.0807b18: 有法之師名爲法師。此人・法師此品廣明 T1723_.34.0807b19: 名法師品。品下雙説法・及學者並名法師。 T1723_.34.0807b20: 義通爲勝 釋妨難者。問爲佛前佛後弘 T1723_.34.0807b21: 持此者並名法師爲但滅後。答倶名法 T1723_.34.0807b22: 師。此中多以滅後名爲法師。其現在得弟 T1723_.34.0807b23: 子之稱。然現得記此中亦説名法師故。又 T1723_.34.0807b24: 以現在受持者易略而不説。滅後持者甚 T1723_.34.0807b25: 爲難故。所以獨得法師之名。又現習學者名 T1723_.34.0807b26: 爲弟子。其八部等亦名法師。問持品亦持 T1723_.34.0807b27: 此經又亦可軌。何故此品獨名法師。答雖 T1723_.34.0807b28: 標總稱即是別名。無別能故。餘品更有別 T1723_.34.0807b29: 義可名。況於此中雙歎人・法。倶可師故 T1723_.34.0807b30: 又持品現在説法名持。此説滅後勸歎勝 T1723_.34.0807c01: 能名法師品。問此品亦有授記。何故不名 T1723_.34.0807c02: 授記品。答以少略故從多爲品
T1723_.34.0807c05: 段長行及頌明法法師。初文有二。初明對 T1723_.34.0807c06: 佛現前法師。後明不對佛前法師。此初也。 T1723_.34.0807c07: 以藥王久持此經。燃身供養故呼藥王。名 T1723_.34.0807c08: 因藥王告八萬者。意正告彼授彼記 T1723_.34.0807c09: 故。所記衆中有八部四衆三乘類別。辨中邊 T1723_.34.0807c10: 論有十法行。於一一行皆有四行。一自作・ T1723_.34.0807c11: 二勸他・三讃歎・四慶慰。今隨喜者即是讃歎。 T1723_.34.0807c12: 擧一例餘。由小善根得菩提者。只如日 T1723_.34.0807c13: 光初。胐即有去暗之功。智景創暉遂有斷 T1723_.34.0807c14: 癡之勢。亦如雲霞始布有資萬卉之能。慈 T1723_.34.0807c15: 悲肇興帶蔭群生之氣故也。隨喜一句 T1723_.34.0807c16: 當得菩提。信學此經定證何惑
T1723_.34.0807c19: 正行六種法師。此初也。正樂聽聞功徳無量。 T1723_.34.0807c20: 今但擧一聞隨喜者。例餘自作・勸他・慶慰 T1723_.34.0807c21: 功徳何窮。又上解初學法師。下解久學法 T1723_.34.0807c22: 師。大菩薩故
T1723_.34.0807c25: 來此後我滅度後。能竊爲一人説法華經下。 T1723_.34.0807c26: 明六種法師可尊可種。初中復二。初明於 T1723_.34.0807c27: 一句偈法行。後何況盡能受持下。明於 T1723_.34.0807c28: 多法行。初中復二。初標行六行者於諸佛 T1723_.34.0807c29: 所。成就悲願生此人間。後若有人問何等 T1723_.34.0807c30: 衆生下。顯是勝因來世作佛。初中復二。初 T1723_.34.0808a01: 明六種法師。後明悲願來生。此初也。六法 T1723_.34.0808a02: 師者。一受持・二讀・三誦・四解説・五書寫・六 T1723_.34.0808a03: 供養。此明初五法師於經一偈行後一法師 T1723_.34.0808a04: 行供養行於經一偈及於一卷皆行供養。 T1723_.34.0808a05: 種種下財供養也。始從敬視如佛乃至合掌 T1723_.34.0808a06: 恭敬。合有十三。其尊重敬視如佛意業。合 T1723_.34.0808a07: 掌恭敬身業。二種内財。前隨喜語業。餘是 T1723_.34.0808a08: 外財。十法行者。謂書寫・供養・施他・聽聞・披 T1723_.34.0808a09: 讀・受持・正開演・諷誦・及思・修。此擧易 T1723_.34.0808a10: 行。且説六種。其餘四種施他・聽聞・思惟・修 T1723_.34.0808a11: 習。應皆行之難故不説。於經卷云供養。 T1723_.34.0808a12: 餘五於一偈者互影彰故。輕重異故易難 T1723_.34.0808a13: 別故
T1723_.34.0808a20: 初也。瞻視也。奉敬也。深契佛心妙達理 T1723_.34.0808a21: 故。由是勝因當得成佛利益大故
T1723_.34.0808a24: 名大菩薩。或即凡夫久修學者簡異二乘及 T1723_.34.0808a25: 初學者名大菩薩。菩薩名通二乘人。有及 T1723_.34.0808a26: 初學故。或成就發心菩提當得勝果。已 T1723_.34.0808a27: 成因故能説是經
T1723_.34.0808a30: 往生生此處故。智度論云。不退菩薩深 T1723_.34.0808b01: 愛法故聞則深心身毛皆竪。念佛慈悲則惻 T1723_.34.0808b02: 愴泣涙若聞深法則大歡喜。譬如軍敗怖懼 T1723_.34.0808b03: 倒地。悶絶死者。親族見之欲知活者。以杖 T1723_.34.0808b04: 鞭之則起隱軫。不起隱軫即知不活。菩薩 T1723_.34.0808b05: 亦爾。若聞説佛功徳妙理。歡喜毛竪色異悲 T1723_.34.0808b06: 泣。當知此輩必得菩提。異此聞經都無異 T1723_.34.0808b07: 相。當知此輩無菩提分。般若論云。福不趣 T1723_.34.0808b08: 菩提二能趣菩提。何況於此盡能受持。非 T1723_.34.0808b09: 大菩薩無是哀愍
T1723_.34.0808b12: 可尊。後釋所以。五可尊者。一説者爲佛使。 T1723_.34.0808b13: 二毀者罪過佛。三讀誦佛莊嚴。四在處應 T1723_.34.0808b14: 讃禮。五應四事供養。此初也。三業順佛故 T1723_.34.0808b15: 成佛使等使者意業。遣者語業。事者身業。 T1723_.34.0808b16: 又傳佛教名使。用佛語名遣。同佛行 T1723_.34.0808b17: 名事。世尊三業所爲所作。皆以此法利衆 T1723_.34.0808b18: 生故。竊説一句當同佛業。公然多説理 T1723_.34.0808b19: 愜佛行
T1723_.34.0808b22: 戒比丘。過出萬億佛身血。大般若勝天王會 T1723_.34.0808b23: 云。若殺大千界微塵數佛得罪尚輕。毀謗 T1723_.34.0808b24: 此經罪過於彼。永入地獄無有出期。今 T1723_.34.0808b25: 毀讀誦者亦復如是。若損害佛不損二利 T1723_.34.0808b26: 行。佛不生惱故。損讀誦者損二利之行 T1723_.34.0808b27: 生煩惱故。又雖毀佛佛無愛憎。不廢説 T1723_.34.0808b28: 經利益彌廣。若毀讀誦者爲有怨親廢其 T1723_.34.0808b29: 修習。又罵佛甚爲難。罵讀誦者甚爲易。誡 T1723_.34.0808b30: 其勿爾故作是説。又佛在時衆生根勝。雖 T1723_.34.0808c01: 有罵佛不退善心。雖自損深損他淺故。 T1723_.34.0808c02: 佛無已後衆生垢重。毀持經者。一切聞已多 T1723_.34.0808c03: 退道心。自他損重。故作是説。華手經云。若 T1723_.34.0808c04: 人壞亂菩提心者。乃爲毀滅一切衆生大 T1723_.34.0808c05: 法光明。罪過五無間。五無間逆不毀壞一 T1723_.34.0808c06: 切佛法故。毀菩提心者則爲毀壞一切佛 T1723_.34.0808c07: 法。又佛滅後依法讀誦甚爲難有。能爲惡 T1723_.34.0808c08: 世衆生善友。故毀罵者罪過罵佛。呰音茲此 T1723_.34.0808c09: 反。毀作訛。玉篇口毀曰呰呵也
T1723_.34.0808c12: 嚴。故華嚴經説。菩薩有十種莊嚴。一大慈莊 T1723_.34.0808c13: 嚴救護一切衆生故。二大悲莊嚴堪忍一切 T1723_.34.0808c14: 故。三大願莊嚴所可發願悉究竟故。四迴 T1723_.34.0808c15: 向莊嚴建立一切諸佛功徳妙莊嚴故。五功 T1723_.34.0808c16: 徳莊嚴饒益一切衆生故。六波羅蜜莊嚴度 T1723_.34.0808c17: 脱一切衆生故。七智慧莊嚴除滅一切衆生 T1723_.34.0808c18: 煩惱愚癡闇故。八方便莊嚴出生善門諸善 T1723_.34.0808c19: 根故。九一切智心堅固不亂莊嚴不樂異 T1723_.34.0808c20: 乘故。十決定莊嚴於正法中滅疑惑故勝 T1723_.34.0808c21: 鬘經説。攝受正法善男子。荷負重任。不但 T1723_.34.0808c22: 持經者能擔四生。亦爲佛肩之所荷擔。佛 T1723_.34.0808c23: 所重故稱佛心故。爲有二義。一作二被。上 T1723_.34.0808c24: 來被義。言作義者。即是自肩。亦擔如來肩 T1723_.34.0808c25: 所荷擔大菩提也。即爲荷擔阿耨菩提故。 T1723_.34.0808c26: 荷音胡歌反。玉篇又何可反。擔也掲也。負也」
T1723_.34.0808c29: 田故。堪受妙供故。饌飮食也。具食也。或 T1723_.34.0808c30: 爲撰字
T1723_.34.0809a03: 等極祕密故。譬如用毒爲藥大醫所堪。小 T1723_.34.0809a04: 師不能。故付菩薩不付聲聞化聲聞 T1723_.34.0809a05: 故故説此時須臾得聞。當得究竟大菩 T1723_.34.0809a06: 提也。言契眞故自得果故令他得故
T1723_.34.0809a09: 所由。次十三頌頌前法師之徳。後一頌結成 T1723_.34.0809a10: 法勝故人可尊。此初。分二。初一頌得任運 T1723_.34.0809a11: 智即眞智性二空眞理。後一頌得眞智相。 T1723_.34.0809a12: 一切種即後得智。及智慧即根本智。分爲 T1723_.34.0809a13: 二故。勸自受持。并供持者。於自然智但 T1723_.34.0809a14: 勸供養。明自受持得之何惑
T1723_.34.0809a17: 師勝。後十頌頌可尊可重。此初爲三。初頌 T1723_.34.0809a18: 佛使次頌捨淨土。後頌隨願自在
T1723_.34.0809a21: 尊可重。後六頌校量罪福勸生尊重。初 T1723_.34.0809a22: 四頌爲二。一頌重説法。三頌重受持。此初 T1723_.34.0809a23: 也。以説法者自然必得勝妙果報。故略讃 T1723_.34.0809a24: 之。如契經説若有戒足雖羸劣。而能辨 T1723_.34.0809a25: 説利多人。如佛大師應供養。愛彼善説故 T1723_.34.0809a26: 相似。倶舍亦云父母・病法師・最後身菩薩・設 T1723_.34.0809a27: 非得聖者施果亦無量
T1723_.34.0809a30: 演説讀誦等皆是受持
T1723_.34.0809b03: 罪。後四頌挍量福。此初也
T1723_.34.0809b06: 供養。此初也。讃佛易故心輕利少。讃持者 T1723_.34.0809b07: 難故心重利多。自他有多少故。如前准解
T1723_.34.0809b10: 者謂聞法故
T1723_.34.0809b15: 初明法難信解勿妄宣傳。次在在處處若 T1723_.34.0809b16: 説若讀者下。明是法身舍利應可供養。後 T1723_.34.0809b17: 若有善男子善女人。如來滅後欲爲四衆下。 T1723_.34.0809b18: 明説法儀則。初中復二。初明法法師深妙。 T1723_.34.0809b19: 後明由此人法師復成勝徳。初中復二。初 T1723_.34.0809b20: 法難信解。後勿妄宣傳。此初也。三世經中 T1723_.34.0809b21: 此難信解。令捨權以就實。無生而有生。 T1723_.34.0809b22: 故知難信。道理幽玄迂迴而方證。故*知 T1723_.34.0809b23: 難解
T1723_.34.0809b26: 所以。佛常自守未曾顯説。今方説之。佛在 T1723_.34.0809b27: 自説。聲聞之中猶有怨嫉増上慢者。尚起避 T1723_.34.0809b28: 席。況佛滅後誹謗不信
T1723_.34.0809b31: 柔和忍辱具慚愧故。爲佛慈悲之所覆故。 T1723_.34.0809c01: 二佛護念。由此根熟佛善護念諸菩薩故。 T1723_.34.0809c02: 三有大信。四有志願。以欲勝解而爲自 T1723_.34.0809c03: 體。五有善根。六佛共宿。同住慈悲心思空 T1723_.34.0809c04: 勝義舍故。七佛手摩頭。佛教被心。佛所記 T1723_.34.0809c05: 別佛攝受故
T1723_.34.0809c08: 舍利。後明用此人成法師亦爲勝徳。初中 T1723_.34.0809c09: 有二。初標後釋。標中有五處。一説處・二讀 T1723_.34.0809c10: 處・三誦處・四書處・五經卷住處。十法行中 T1723_.34.0809c11: 供養施他聽聞受持思量修習。不離此四 T1723_.34.0809c12: 處故。所以者何。下釋中有二。初顯是全身 T1723_.34.0809c13: 舍利。後應爲供養。明理・智二皆圓滿。故。即 T1723_.34.0809c14: 是具足法身・報身。由此返照開示悟入佛 T1723_.34.0809c15: 之知見。通取菩提・涅槃理・事雙盡矣。是以 T1723_.34.0809c16: 佛教造像書法身舍利安於像中云。諸 T1723_.34.0809c17: 法從因生。如來説是因。彼法從縁滅。大沙 T1723_.34.0809c18: 門所説。是爲法身舍利。故無量義經云。亦名 T1723_.34.0809c19: 堅固舍利。准金光明經如如・如如・智名法 T1723_.34.0809c20: 身。故經有處即有全身
T1723_.34.0809c23: 菩提。二見聞此經善行勝道。三見聞此經 T1723_.34.0809c24: 得近正覺。四聞經驚疑新學・具慢。此初也。 T1723_.34.0809c25: 趣向法身故。此近初發心菩提
T1723_.34.0809c28: 善行。文有七行。一見・二聞・三讀・四誦・五書・ T1723_.34.0809c29: 六持・七供養。故知説思修等眞爲善行
T1723_.34.0810a02: 也 若聞是聞慧。信解思慧。受持修慧
T1723_.34.0810a05: 水。須水者。論云喩佛性水成大菩提故。即 T1723_.34.0810a06: 教所詮之理性。初地菩提。須規求也。於高 T1723_.34.0810a07: 原者廣平曰原。喩佛正法覆四生羅萬像。 T1723_.34.0810a08: 出過衆道之先。難可登陟説爲高原。即 T1723_.34.0810a09: 以生死外道之教名平川。平川之中有高 T1723_.34.0810a10: 原故。穿鑿求之者。鑿者鏨也穿也。以妙慧 T1723_.34.0810a11: 爲先。三業爲作具。簡擇推尋求菩提故。猶 T1723_.34.0810a12: 見乾土者。即昔日權二乘教跡。全無大乘 T1723_.34.0810a13: 之相名知水尚遠。施功不已者二利不息 T1723_.34.0810a14: 故。轉見濕土者謂逢般若空教大乘。有菩提 T1723_.34.0810a15: 之勢與濕土名。遂漸至泥者喩聞此經教。 T1723_.34.0810a16: 知水必近者。論云受持此經得佛性水。成 T1723_.34.0810a17: 阿耨多羅三藐三菩提。故近於所詮佛智慧 T1723_.34.0810a18: 也。即顯二乘教爲遠。大乘教爲近。空教爲 T1723_.34.0810a19: 疎中道教爲親
T1723_.34.0810a22: 行中初八聞慧。次一思*慧。後一修慧
T1723_.34.0810a25: 因 教理行果智性・智相・五種智慧。並屬此 T1723_.34.0810a26: 經 由經得故此經攝故。開方便門者即攝 T1723_.34.0810a27: 遠・傍。昔説二乘教理行果顯眞實相者攝 T1723_.34.0810a28: 近・正因。今説一乘教理行果。一切皆盡故 T1723_.34.0810a29: 並屬此經。又深固者深謂妙而難測。固謂 T1723_.34.0810a30: 不可破壞。佛所攝受佛所祕藏。如王齒 T1723_.34.0810b01: 印非餘人物故。幽遠者大劫修因。妙智證 T1723_.34.0810b02: 故。非佛不克。無人能到窮眞本源。今化 T1723_.34.0810b03: 菩薩故謂開示
T1723_.34.0810b06: 便驚・思起疑惑。修行怖畏・名爲新學及増 T1723_.34.0810b07: 上慢。未入三位
T1723_.34.0810b10: 我軌儀佛便隨順。初文有三。一問・二示・三 T1723_.34.0810b11: 結。此問也
T1723_.34.0810b16: 以空爲舍。理究竟處自利舍故。此明於事。 T1723_.34.0810b17: 説法利他舍故。前第二卷漸次遊行遂到 T1723_.34.0810b18: 父舍。以中道大乘爲舍。以中・外相形名 T1723_.34.0810b19: 之爲舍。彼是教舍此是行舍。亦不相違。心 T1723_.34.0810b20: 行調順堪耐心勞苦。名柔和忍辱衣。外物 T1723_.34.0810b21: 不侵故。耐怨害・安受苦如次配之。崇賢・善 T1723_.34.0810b22: 拒惡法。三乘通行以慚・愧爲上服。今説惡 T1723_.34.0810b23: 人・苦境不撓大乘別行。故説和忍爲衣。亦 T1723_.34.0810b24: 不相違。又柔和之體即慚・愧故。安身心於 T1723_.34.0810b25: 空境。覩三事以漭然名空爲座。維摩以 T1723_.34.0810b26: 四靜慮爲床。彼據智所生依以靜慮定爲 T1723_.34.0810b27: 床。今據智所縁依以法空爲床。亦不相 T1723_.34.0810b28: 違。大慈悲有觀也。衣・座二空觀也。謂生空・法 T1723_.34.0810b29: 空如次。依十住毘婆沙。説法處師子座有 T1723_.34.0810b30: 四法。一先應恭敬禮拜大衆然後升座。二 T1723_.34.0810c01: 衆有女人應觀不淨。三威儀瞻視有大人 T1723_.34.0810c02: 相。顏色和悦人皆信受。不説外道經書心 T1723_.34.0810c03: 無怯畏。四於惡言問難當行忍辱。復有四 T1723_.34.0810c04: 法。一不輕自身。二不輕聽者。三不輕所 T1723_.34.0810c05: 説。四不爲利養。對法顯揚瑜伽等中皆有 T1723_.34.0810c06: 問難説法等相。應廣如彼
T1723_.34.0810c10: 不忘念。此初。有三。一令化人集衆。二化 T1723_.34.0810c11: 四衆令聽。三令八部往聽
T1723_.34.0810c14: 止也。作豆音。亦有作竇字。教能竇繹義 T1723_.34.0810c15: 故。逗音説文大句反又土豆反。今從徒鬪反。 T1723_.34.0810c16: 有作𧮡不知所從
T1723_.34.0810c19: 明能説・能受二倶益相。初文有三初一頌 T1723_.34.0810c20: 頌難信解勿妄宣傳。次四頌頌法身舍利 T1723_.34.0810c21: 中人近菩提。後十一頌半頌説法儀軌。此 T1723_.34.0810c22: 初也
T1723_.34.0810c25: 半喩。二頌半合。此初也。燥音蘇浩反。亦乾
T1723_.34.0810c30: 儀軌後九頌頌佛隨順此初。有二。一 T1723_.34.0810c31: 頌半標教。一頌釋之
T1723_.34.0811a03: 頌明我在餘國。令化四衆供養聽法。一 T1723_.34.0811a04: 頌爲作衞護。二頌現身令憶念。一頌具徳 T1723_.34.0811a05: 方見佛。一頌令八部聽法。此初二也
T1723_.34.0811a08: 是徳者具是忍辱。寂處讀誦一令八部聽。
T1723_.34.0811a11: 益。後頌能聽者益。罣障也。礙止也 T1723_.34.0811a12: 見寶塔品 T1723_.34.0811a13: 以三門分別。一來意。二釋名。三解妨 來 T1723_.34.0811a14: 意有四。一者論云。爲除三種無煩惱人染 T1723_.34.0811a15: 慢説三平等。三慢者一信種種乘異二信 T1723_.34.0811a16: 生・死涅槃異。三信彼・此身異。三平等者。一 T1723_.34.0811a17: 乘平等如前已説。二爲除信生死・涅槃異。 T1723_.34.0811a18: 故現多寶如來塔。入涅槃已後現身故。三 T1723_.34.0811a19: 爲破彼此身異。顯多寶佛攝一切佛身。論 T1723_.34.0811a20: 云略者多寶如來身一體示現攝取一切佛 T1723_.34.0811a21: 身故。由身平等但説一身攝諸佛身。又 T1723_.34.0811a22: 顯自他身無差別故。十方分身佛集身無 T1723_.34.0811a23: 異故。彼身即我身。由後二義故此品來。 T1723_.34.0811a24: 二者論云十無上中。第五示現清淨國土無 T1723_.34.0811a25: 上。示現多寶如來塔。多寶塔涌分身佛集。佛 T1723_.34.0811a26: 放一光。見於東方五百萬億那由他恒河沙 T1723_.34.0811a27: 等國土頗梨爲地。又佛變八方各四百萬億 T1723_.34.0811a28: 那由他國土爲淨。示佛國淨。顯今法勝 T1723_.34.0811a29: 不唯穢土以化生。亦於淨佛國土以施化。 T1723_.34.0811a30: 佛國由來清淨。故此品來。此爲義殘。三者初 T1723_.34.0811b01: 四品明讃重流通。上法師品顯於此經若人 T1723_.34.0811b02: 若法皆可尊重。今此一品顯法可尊。但説 T1723_.34.0811b03: 經處。多寶必聽。以爲靈證。勸發信心。故此 T1723_.34.0811b04: 品來。四者智度論云。有佛出世無人請説。 T1723_.34.0811b05: 便入涅槃者。如法華經多寶世尊。無人請 T1723_.34.0811b06: 故便入涅槃。後佛化身及七寶塔。證法華 T1723_.34.0811b07: 故一時出現。阿難傳經以同聞爲證。佛説 T1723_.34.0811b08: 此經以佛爲證。故此品來。雖傳此解意旨 T1723_.34.0811b09: 難知。多寶既滅作塔無請。如何有衆 釋 T1723_.34.0811b10: 品名。佛體所居名塔。衆珍所成名寶塔。 T1723_.34.0811b11: 以寶成故名寶塔。或塔如前。寶謂多寶多 T1723_.34.0811b12: 寶佛之塔。或多寶・及塔二名倶擧。故名寶塔。 T1723_.34.0811b13: 見音戸練反顯現也。所現即寶塔名現寶 T1723_.34.0811b14: 塔。見音又古電反見覩也。由塔上升衆人 T1723_.34.0811b15: 皆覩。所見即寶塔。寶塔之見故名見寶塔品 T1723_.34.0811b16: 解妨難者。依論此品既明淨土十方佛 T1723_.34.0811b17: 集。何故不以爲品名。答因塔上昇希開。必 T1723_.34.0811b18: 召佛集將安諸佛。所以變爲淨土塔現爲 T1723_.34.0811b19: 因方有佛集變爲淨土。證經爲驗。唯在 T1723_.34.0811b20: 見塔。故以爲名。問何故不於淨土爲二乘 T1723_.34.0811b21: 説。説已證法方有淨土。答欲顯二乘後 T1723_.34.0811b22: 迴趣大。初在穢方後居淨土
T1723_.34.0811b25: 頌云。爾時多寶佛於寶塔中分半座下。募 T1723_.34.0811b26: 衆説經方陳付囑。初文復二。初塔湧印説 T1723_.34.0811b27: 證經之可信。故塔未開。多寶便歎如前所 T1723_.34.0811b28: 説者皆眞實故。後塔開聽説證經之可重。 T1723_.34.0811b29: 爾時四衆見大寶塔住在空中。又聞塔中下 T1723_.34.0811b30: 是。初塔爲證後身爲證。證教證理次第證 T1723_.34.0811c01: 故。初文有三。一支提應現。二靈祇敬奉。三 T1723_.34.0811c02: 歎佛神功印經妙徳。爾時寶塔中出大音聲 T1723_.34.0811c03: 下是。初文有五。一標有塔・二明分量。三涌 T1723_.34.0811c04: 住。四嚴相。五所至。今此有初三。然論解十 T1723_.34.0811c05: 無上中。第五示現清淨國土無上。故示現 T1723_.34.0811c06: 多寶如來塔。中有九。一一切佛土清淨。二 T1723_.34.0811c07: 塔。三量。四略。五住持。六示現無量佛。七遠 T1723_.34.0811c08: 離穢不淨。八多寶。九同坐。此説多寶品中 T1723_.34.0811c09: 九種所由各有表故。一佛土清淨者。解下 T1723_.34.0811c10: 光照見於十方。各五百萬億那由他恒河沙 T1723_.34.0811c11: 等佛國。頗梨爲地等清淨土。二塔者解此塔 T1723_.34.0811c12: 現所由。三量者解此塔高下縱廣量。或所見 T1723_.34.0811c13: 淨土量。及十方各變量。四略者此釋何故略 T1723_.34.0811c14: 唯一多寶佛證。更無餘佛證耶。五住持者。 T1723_.34.0811c15: 解下佛答大樂説。此塔有多寶全身舍利 T1723_.34.0811c16: 住持所由。六無量佛者。解下釋迦十方各 T1723_.34.0811c17: 無量分身佛集所由。七遠離穢不淨者解下 T1723_.34.0811c18: 釋迦變此娑婆世界爲清淨。復更兩重八 T1723_.34.0811c19: 方各變二百萬億那由他國爲清淨。亦無 T1723_.34.0811c20: 大海江河山等所由。八多寶者。解佛名寶 T1723_.34.0811c21: 所由。九同坐者。解下釋迦多寶二佛同坐 T1723_.34.0811c22: 所以。顯各有表。論陳不依經之次第。隨義 T1723_.34.0811c23: 總釋。論云塔者示現如來舍利住持故。謂佛 T1723_.34.0811c24: 舍利全在塔中。表佛法身全在此經。故須 T1723_.34.0811c25: 塔涌。不爾但佛現何須塔涌耶。高五百由 T1723_.34.0811c26: 旬者。論云量者示現一切佛土清淨。勝出世 T1723_.34.0811c27: 間善根所生。故大而且淨。世間善根生非淨 T1723_.34.0811c28: 而小。故佛地經云。勝出世間善根所起五者 T1723_.34.0811c29: 五根。百者百行。百行業道各資五根。方始得 T1723_.34.0811c30: 故。高五趣故。縱廣二百五十由旬者。出二 T1723_.34.0812a01: 十五有故。從地涌出住虚空中者。塔在東 T1723_.34.0812a02: 方。言涌出住空者。表佛涅槃已出生死。今 T1723_.34.0812a03: 還處世以濟衆生。生死・涅槃二無異故。又 T1723_.34.0812a04: 涌出者表説一乘超二乘故。住虚空者。表 T1723_.34.0812a05: 教詮於眞理空故
T1723_.34.0812a08: 外嚴寶塔表内佛身・及法華經。皆有功徳 T1723_.34.0812a09: 以爲嚴飾。一種種嚴喩萬徳具。二五千爛 T1723_.34.0812a10: 楯喩信・進・念・定・慧力。各以百行業道資長 T1723_.34.0812a11: 方成五百。各除十惡故成五千。三龕室千 T1723_.34.0812a12: 萬表禪定甚多。龕音口含反。龕塔也。一曰龍 T1723_.34.0812a13: 貌。非此義今從初。玉篇作龕枯耽反受也 T1723_.34.0812a14: 盛也取也。四幢表智徳高顯。五幡表諸總 T1723_.34.0812a15: 持轉滅諸惡。六瓔珞表三念住。七寶鈴表 T1723_.34.0812a16: 四辨。八出香表修五分法身。證眞滅惑即 T1723_.34.0812a17: 是無垢賢栴檀香。遍四生中滅諸煩惱能 T1723_.34.0812a18: 證眞如
T1723_.34.0812a29: 明開塔。是時大樂説菩薩以如來神力故。 T1723_.34.0812a30: 白佛言下是。後明見讃。即時一切衆會皆 T1723_.34.0812a31: 見多寶如來於寶塔中坐下是。初文有二。 T1723_.34.0812b01: 初請。後答請中有二。初衆人心請。後樂説言 T1723_.34.0812b02: 請。此初也
T1723_.34.0812b06: 現諸佛如來法身自在身力故。化相法身自 T1723_.34.0812b07: 在力故。全身在塔住持。表佛法身自在力 T1723_.34.0812b08: 故。在此經教全身住持
T1723_.34.0812b11: 一多寶爲證非多佛耶。論云略者多寶如來 T1723_.34.0812b12: 身一體。示現攝取一切佛身故。即是一身攝 T1723_.34.0812b13: 一切佛身。身平等故。亦顯一乘攝諸義盡。 T1723_.34.0812b14: 何故多寶爲證非餘佛耶。論云多寶者示現 T1723_.34.0812b15: 一切佛土同寶性故。欲明事中報化佛等土 T1723_.34.0812b16: 同爲寶性。亦表所詮理妙清淨無差別故」
T1723_.34.0812b25: 許開。此初也
T1723_.34.0812b28: 説經塔涌爲證。塔開佛現化佛爲證。又我 T1723_.34.0812b29: 塔開假分身以邀重。我今證説。明此經 T1723_.34.0812b30: 而可信故。願彼佛分身佛集方可塔開
T1723_.34.0812c02: 答隨順初見且説三千所化。上位不同何 T1723_.34.0812c03: 得分身不廣。又身無異他即我身
T1723_.34.0812c07: 見所分身佛悉已來集下是。初文有四。一 T1723_.34.0812c08: 此光照去。二彼佛言來。三變土延賓。四持 T1723_.34.0812c09: 華慰主。是時諸佛各在寶樹下是。問佛之 T1723_.34.0812c10: 分身聖心極鑒。何必要須光照方始言來。 T1723_.34.0812c11: 答佛之分身不假光而應集。但以欲令此 T1723_.34.0812c12: 生遠見故放光以照之。又若不召而來。衆 T1723_.34.0812c13: 生不知佛之神力。爲令知佛神力及所 T1723_.34.0812c14: 説而可重故。放光照之。言一光者表説 T1723_.34.0812c15: 一乘無餘二故。此光照去中有二。一東方。 T1723_.34.0812c16: 二例餘方。初文有六。此初見佛。問何故 T1723_.34.0812c17: 須現無量佛耶。論云示現彼此所作業無 T1723_.34.0812c18: 差別故。彼此佛業教化衆生。初權後實。所 T1723_.34.0812c19: 作同故
T1723_.34.0812c22: 土清淨耶。論云示現諸佛實相境界中。種 T1723_.34.0812c23: 種寶間錯莊嚴故。表一乘中具萬徳故。幔 T1723_.34.0812c24: 音莫半反。在傍曰帷在上曰幔。若覆作鞔。 T1723_.34.0812c25: 武安反。幔上安網以寶爲之。如幔之飾 T1723_.34.0812c26: 故言網幔
T1723_.34.0813a03: 四佛方安。初中復二。初變土後移人。此初 T1723_.34.0813a04: 有三。初現淨。次滅穢。後香華林。藪者散木 T1723_.34.0813a05: 爲林。澤無水曰藪。何故變穢爲淨耶。論 T1723_.34.0813a06: 云示現一切佛國土平等清淨故。釋迦爲 T1723_.34.0813a07: 惡衆生現故。有此不淨如無垢稱説。問何 T1723_.34.0813a08: 故多寶塔昇不變淨土。分身佛集始變淨 T1723_.34.0813a09: 土。答多寶示順二乘現居穢土之相。分身 T1723_.34.0813a10: 爲順菩薩所以始變淨土。又多寶順二乘 T1723_.34.0813a11: 之往位故居穢土。分身順二乘之後成故 T1723_.34.0813a12: 居淨刹。主變有三時客坐有二位。問何故 T1723_.34.0813a13: 主人須三變土。答欲顯分身佛數多故。 T1723_.34.0813a14: 又顯次第至三極者。顯此一乘三乘極故。 T1723_.34.0813a15: 又顯本穢凡夫位也。初變大千表至聲聞。 T1723_.34.0813a16: 次變二百萬億那由他國表至獨覺。後更 T1723_.34.0813a17: 變二百表出二乘至一乘位極滿足故。 T1723_.34.0813a18: 問客佛世尊何須再坐。答欲令三變至於 T1723_.34.0813a19: 道故。若爾何故不三坐耶。答再證法華文 T1723_.34.0813a20: 義深故。又并多寶即是三坐。三證三變
T1723_.34.0813a25: 座不足。此初二也。問何故諸佛各唯一侍。 T1723_.34.0813a26: 答證經開塔不假侍人之能。傳訊・軌儀一 T1723_.34.0813a27: 人足辦。問侍者何處坐。答何須坐。問何故淨 T1723_.34.0813a28: 名待客座假燈王。釋迦延賓侍者無坐。 T1723_.34.0813a29: 答彼俗此佛。故事不同
T1723_.34.0813b04: 已到・未到佛有異故。初文有五。初變土量。 T1723_.34.0813b05: 二變惡生。三變淨相。四變惡土。五變土嚴。 T1723_.34.0813b06: 此初也。放光警覺有縁召佛。十方皆照。坐・ T1723_.34.0813b07: 佛必須齊等設座唯在八方
T1723_.34.0813b12: 不變會處故。所以上言唯留此會。此理 T1723_.34.0813b13: 不然。上言唯留此會衆堪聞法故。五趣 T1723_.34.0813b14: 皆移。豈復待客變土爲淨。獨留山處雜穢 T1723_.34.0813b15: 以示於客。必無此事。據實山處亦變令無。 T1723_.34.0813b16: 下言令於山中散花者。説舊山處故。又 T1723_.34.0813b17: 以淨覆穢名之爲移。未發心見穢已發 T1723_.34.0813b18: 心見淨。隱穢彰淨名之爲移。移相移心 T1723_.34.0813b19: 故。但言移諸天人置於他土。不言移惡 T1723_.34.0813b20: 處置他土故。設諸人天亦似移故。又下文 T1723_.34.0813b21: 殊龍宮將出花現山中。何處有山已移之。 T1723_.34.0813b22: 故大般若經第三卷云三千大千世界。蘇迷 T1723_.34.0813b23: 盧山・大蘇迷盧山・輪圍山・大輪圍山。大蘇迷 T1723_.34.0813b24: 盧即成上位佛土中有
T1723_.34.0813b27: 飾於露幔。又以寶交飾或顯露。或以幔覆 T1723_.34.0813b28: 之。又以寶交雜覆露於幔皆名露幔
T1723_.34.0813c03: 滿安。此初也
T1723_.34.0813c08: 使。後明例遣。恐文不同故更重例。初擧一 T1723_.34.0813c09: 方諸佛。後例七方。初文有三。初告去處。次 T1723_.34.0813c10: 令傳語。後教散花。齎音節稽反持遣也。切韻 T1723_.34.0813c11: 作齎。掬音渠竹反取也。物在手應作匊」
T1723_.34.0813c14: 後釋迦正開。此初也。塔湧在空故隨塔住」
T1723_.34.0813c18: 玉篇門鍵也。説文關下杜也。方言關東謂之 T1723_.34.0813c19: 鍵。關西謂之鑰。鑰是古字耳。有作籥。字 T1723_.34.0813c20: 林書俗作僮。笘也。何承天纂文云。關西 T1723_.34.0813c21: 以書篇爲書籥。非此義
T1723_.34.0813c24: 明見讃。有二。初見身聞言。後讃歎散華。 T1723_.34.0813c25: 此初也
T1723_.34.0813c30: 塔中同坐。次衆處空中。後勸説付囑。初文 T1723_.34.0814a01: 有二。初命後坐。此命也
T1723_.34.0814a04: 佛・非化佛・法佛・報佛等皆爲成大事故。 T1723_.34.0814a05: 即爲成一大因縁。又表三乘同坐一乘之 T1723_.34.0814a06: 床。衆生亦同一乘座故
T1723_.34.0814a15: 後三十六頌。頌前募衆説經*陳方付囑。初 T1723_.34.0814a16: 中復二。初一頌半塔涌印説。奬勸衆人。後 T1723_.34.0814a17: 十頌半開塔・聽説以勸衆人。此初也
T1723_.34.0814a20: 半頌開塔。不頌前第三見讃。此初也。梵云 T1723_.34.0814a21: 阿僧企耶。此云無央數。央盡也。有作鞅 T1723_.34.0814a22: 於兩反。説文頸靻也。非此中義。靻音之列 T1723_.34.0814a23: 反。此本在在所往。有云在在所住。在在已 T1723_.34.0814a24: 住。復言所住文義便重。故應從此言在 T1723_.34.0814a25: 在所往。所往至處・及所在處也
T1723_.34.0814a28: 坐。二頌顯身出香利生住法。此初二也」
T1723_.34.0814b03: 長讀文似分身出香。長行但有釋迦燒香 T1723_.34.0814b04: 以待客。非客出香以設主。故此應知非 T1723_.34.0814b05: 定客出。如風摧枝化人從已如風靡草易 T1723_.34.0814b06: 可成故
T1723_.34.0814b09: 半陳募説經。次十九頌對比勝劣。後七頌 T1723_.34.0814b10: 半重募諸人結成勝行。初中有三。初三頌半 T1723_.34.0814b11: 募持・讀・誦者令其自誓。顯現在佛知彼之 T1723_.34.0814b12: 心。次四頌募護法者令其自願。後二頌募 T1723_.34.0814b13: 説法者即爲見我等勸令發願。此初也」
T1723_.34.0814b16: 爲供養我及多寶。一頌説多寶護法。一頌 T1723_.34.0814b17: 護法即供養化佛
T1723_.34.0814b20: 一頌・勸令發願
T1723_.34.0814b23: 對比書難。次二頌對比讀難。次二頌對 T1723_.34.0814b24: 比爲一人説難。次三頌對比聽難。後五 T1723_.34.0814b25: 頌對比持難。此初也。初四擧易。後一對比 T1723_.34.0814b26: 此經難信難解難入。理智深妙故陶練 T1723_.34.0814b27: 難成。不同前四神通可得。擲音直炙反投 T1723_.34.0814b28: 也。古作擿
T1723_.34.0814c01: 音薄友反
T1723_.34.0814c09: 持勝。此初也
T1723_.34.0814c13: 一頌半順佛心。一頌半順正行。一頌紹佛 T1723_.34.0814c14: 位。二頌利世間。此初也
T1723_.34.0814c18: 如瑜伽聲聞地説
T1723_.34.0814c23: 以三千大千界 頂戴一劫中不動 彼之所 T1723_.34.0814c24: 作未爲難 信是法者爲甚難 大千塵數 T1723_.34.0814c25: 衆生類 一切供養諸樂具 彼之功徳未爲 T1723_.34.0814c26: 難 信是法者爲殊勝 若以掌持十方 T1723_.34.0814c27: 刹 於虚空中住一劫 彼之所作未爲難 T1723_.34.0814c28: 信是法者甚爲難 十佛刹塵衆生類 T1723_.34.0814c29: 一切供養諸樂具 彼之功徳未爲難 信 T1723_.34.0814c30: 是法者爲殊勝
T1723_.34.0815a03: 僧覺印并攝釋共之 T1723_.34.0815a04: 保安三年六月九日書了法隆寺僧覺印之 T1723_.34.0815a05: 同年十二月十九日以興福寺圓如房之本 T1723_.34.0815a06: 移點已了僧覺印爲令法久住往生極樂也 T1723_.34.0815a07: 朱者皆點本也高名書也 T1723_.34.0815a08: T1723_.34.0815a09:
T1723_.34.0815a12: 提婆達多品 T1723_.34.0815a13: 三門分別。一來意。二釋名。三解妨 來意 T1723_.34.0815a14: 有三。一者論解六記中。第四無怨記云。與 T1723_.34.0815a15: 提婆達多記者。示佛世尊無怨惡故。故此 T1723_.34.0815a16: 品來。二者四品讃重流通中。此爲第三。顯 T1723_.34.0815a17: 持此經人可尊重。不悋躯命以求此法。 T1723_.34.0815a18: 於怨家所以身爲床。故此品來。三者顯此 T1723_.34.0815a19: 經妙用利益無邊成道亦疾即是海會大衆龍 T1723_.34.0815a20: 女成道。故此品來 釋名者。提婆天也。達多 T1723_.34.0815a21: 授也。佛之黨弟。斛飯王之子。從天乞得。天 T1723_.34.0815a22: 授與之故名天授 T1723_.34.0815a23: 解妨者。此品亦明龍宮涌出・龍女成道。何 T1723_.34.0815a24: 故唯以天授爲名。答天授良縁乃釋迦之 T1723_.34.0815a25: 師傅。餘雖顯勝徳非佛自事故。不以爲 T1723_.34.0815a26: 品名。又從初立名天授往事。龍宮古涌出 T1723_.34.0815a27: 等現事故。問何故龍宮涌出・龍女道成不別 T1723_.34.0815a28: 爲品合天授耶。答文殊順縁之善友。非違 T1723_.34.0815a29: 己之良縁天授不然。顯經可重故以違縁 T1723_.34.0815a30: 爲品目。勸人持經。不以順縁爲品名。倶 T1723_.34.0815b01: 經良友。故合爲品
T1723_.34.0815b04: 能持經不問怨親皆是善友。後明文殊與 T1723_.34.0815b05: 一切衆生順縁善友。説經益多速疾之力。 T1723_.34.0815b06: 初復分三。初明佛昔重法以求經。次明 T1723_.34.0815b07: 天授由經當來作佛。告諸四衆提婆達多下 T1723_.34.0815b08: 是。後結聞經獲益。佛告諸比丘未來世中 T1723_.34.0815b09: 下是。初文有二。初明往昔求法。後明結會 T1723_.34.0815b10: 今古偈後文是。初中復二。初長行及偈明求 T1723_.34.0815b11: 法。後二頌求法所由。初長行分三。初明求 T1723_.34.0815b12: 法。次明仙許。後明隨順。求法有三。初明 T1723_.34.0815b13: 求法。次明修行。後明訪求。撃鼓宣令下是。 T1723_.34.0815b14: 此初也。惓音渠眷反正應作倦。玉篇懈也 T1723_.34.0815b15: 劬也極也止也。亦作券字。或作惓。不知 T1723_.34.0815b16: 惓字所從
T1723_.34.0815b19: 施。四難位能捐。此初二也
T1723_.34.0815b22: 施。所施中初外財後内財。捐棄也癈捨也。在 T1723_.34.0815b23: 君爲政在臣爲事。今棄君政非己任也」
T1723_.34.0815b28: 至者中間所經無量事業。謂打罵之曾不 T1723_.34.0815b29: 退等
T1723_.34.0815c03: 順。此初也。推撃也。有作槌都迴反槌樀也。 T1723_.34.0815c04: 字從木追。有作搥直涙反。關東謂搥關西 T1723_.34.0815c05: 謂棏。棏音竹革反。槌樀並非經義
T1723_.34.0815c10: 蓏謂瓜瓞之屬。又有核曰菓無核曰蓏。 T1723_.34.0815c11: 又木實曰菓草實曰蓏。又木上曰菓地上 T1723_.34.0815c12: 曰蓏
T1723_.34.0815c17: 領十一別徳。後領二種別徳謂成覺・度生」
T1723_.34.0815c20: 故當成勝果無垢稱云示現作魔王者多 T1723_.34.0815c21: 是不可思議解脱菩薩。唯有香象能與香 T1723_.34.0815c22: 象捔力鬪戰。非驢所堪。故知天授示現爲 T1723_.34.0815c23: 也。授記有二。初記現在後記滅後。現在有 T1723_.34.0815c24: 四。一自體。二界名。三住壽。四利益
T1723_.34.0815c29: 不墮三惡趣。二生佛前。三常聞此經。四生 T1723_.34.0815c30: 人・天受樂。五佛前化生。凡難有八。謂三 T1723_.34.0816a01: 惡趣爲三。四生佛前佛後。五諸根不具。六 T1723_.34.0816a02: 邪見世智辨聰。七邊地即攝北洲。八長壽天。 T1723_.34.0816a03: 成實論説四輪摧八難。一住善處謂生中 T1723_.34.0816a04: 國。除五難謂三惡趣・邊地・長壽天。二依善 T1723_.34.0816a05: 人謂遇佛。除生佛前佛後。三發正願謂 T1723_.34.0816a06: 正見。除邪見・世智辨聰。四宿植善根。除諸 T1723_.34.0816a07: 根不具。今言不墮地獄等者離三途難。生 T1723_.34.0816a08: 佛前者除生佛前後。常聞此經除邪見・世 T1723_.34.0816a09: 智辨聰。生人・天受樂除諸根不具。佛前化 T1723_.34.0816a10: 生除邊地・北洲・及長壽天
T1723_.34.0816a13: 四。初智積請歸。二釋迦留止。三文殊涌出。 T1723_.34.0816a14: 四智積談議。此初也。驗此文意。智積請歸 T1723_.34.0816a15: 明説經訖。故知八品正宗爲勝。問何故白 T1723_.34.0816a16: 多寶。釋迦留待。答侍者請還故白多寶。賓 T1723_.34.0816a17: 主之道釋迦留之
T1723_.34.0816a22: 敬。此初也。問初標經首。及答彌勒並在會 T1723_.34.0816a23: 中。何故此言龍宮涌出。答利益多端去住 T1723_.34.0816a24: 咸益。佛創説一乘便即隱而不現。今爲證 T1723_.34.0816a25: 驗方出龍宮。此亦何失。從海*涌出傍詣 T1723_.34.0816a26: 靈山
T1723_.34.0816a29: 不獨兩尊。何故文殊獨禮二聖。答逐近偏 T1723_.34.0816b01: 歸。未必要須普禮。相隣致敬不假普禮分 T1723_.34.0816b02: 身。又現前易禮遠處難歸。故知東土上人 T1723_.34.0816b03: 偏禮二聖。觀音奉珠但爲兩分。分身猶在 T1723_.34.0816b04: 亦復何愆
T1723_.34.0816b07: 後智積問下是。初顯二益。一所度衆二所化 T1723_.34.0816b08: 難。皆從聲聞以入大故。後亦二益。一道成 T1723_.34.0816b09: 速二轉惡身。去畜生之貌轉女人之質。皆 T1723_.34.0816b10: 是經力所致然也。初文有六。一問化多少。 T1723_.34.0816b11: 二答數無央。三龍宮涌出。四文殊指示。五 T1723_.34.0816b12: 智積讃揚。六文殊告化。此初也。仁者周禮 T1723_.34.0816b13: 云仁者有六徳。一曰仁鄭玄愛人以及物 T1723_.34.0816b14: 曰仁。上下相親曰仁。貴賢親親曰仁。 T1723_.34.0816b15: 殺身成人曰仁。仁忍也。好生惡殺曰仁。 T1723_.34.0816b16: 善惡含忍曰仁
T1723_.34.0816b19: 及此
T1723_.34.0816b27: 四龍女現。此初也
T1723_.34.0816b30: 得總持法此聞持也。七得定。八了法。九得 T1723_.34.0816b31: 不退。十辨才。十一慈念。十二具徳。十三迅 T1723_.34.0816c01: 辨。十四所説深遠。十五仁慈謙沖。十六和雅。 T1723_.34.0816c02: 如上此女速至菩提。刹那頃者時之極小也。 T1723_.34.0816c03: 倶舍論説。百二十刹那爲怛刹那量。臘縛此 T1723_.34.0816c04: 六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。 T1723_.34.0816c05: 十二月爲年。於中半減夜。華嚴經説。十信 T1723_.34.0816c06: 菩薩八相成道。今或説此勸示衆人。伽耶 T1723_.34.0816c07: 山頂經淨光天子問有幾發心文殊答有四。 T1723_.34.0816c08: 一證發心謂入初地。二行發心次六地。三不 T1723_.34.0816c09: 退發心八九地。四一生補處發心。謂第十地。 T1723_.34.0816c10: 今此龍女或即第四發心。化爲龍女。小而能 T1723_.34.0816c11: 學法華速得菩提。勸奬衆人非爲實爾。文 T1723_.34.0816c12: 殊問菩提經云。此四中初過聲聞。次過獨覺。 T1723_.34.0816c13: 次過不定地。後安住定地。據増勝爲論不 T1723_.34.0816c14: 違前經。法印經菩提心有七。發菩提心論。 T1723_.34.0816c15: 有十發心。菩薩地有四縁十種發心。恐繁 T1723_.34.0816c16: 且止
T1723_.34.0816c19: 菩提。故生疑也
T1723_.34.0816c22: 道成。四時衆獲益。此初。有二。初現已歸 T1723_.34.0816c23: 敬。後以頌讃歎。三頌半中。初二半讃。後一 T1723_.34.0816c24: 申誠。此諷誦偈
T1723_.34.0816c29: 不得。果妙大故。三障礙不得。離障無礙方 T1723_.34.0816c30: 圓覺故。超日明三昧經説。上座比丘謂慧 T1723_.34.0816c31: 施曰。不可女人身得成佛道。有三事隔 T1723_.34.0817a01: 五事礙故。何謂爲三。在家從父母制。出嫁 T1723_.34.0817a02: 從夫制。夫亡從子制。亦同俗書三從之義。 T1723_.34.0817a03: 五礙同此。即彼經云。不得作梵天者。奉 T1723_.34.0817a04: 清淨行無有垢行。修四等心善達四禪。 T1723_.34.0817a05: 及昇梵天。婬恣無度。乃爲女人。故不得作 T1723_.34.0817a06: 梵天。不得作帝釋者。勇猛小欲乃作帝釋。 T1723_.34.0817a07: 雜惡多態爲其女故。不得作魔王者。十善 T1723_.34.0817a08: 具足尊敬三寶。奉事父母謙順長年。乃作 T1723_.34.0817a09: 魔王。輕慢不順毀失正教爲女人故。不得 T1723_.34.0817a10: 作輪王者。行菩薩道慈愍群萌。供養三 T1723_.34.0817a11: 尊・先聖・師・父乃作輪王。主四天下化行十 T1723_.34.0817a12: 善。尊崇道徳爲輪王故。無有淨行爲女 T1723_.34.0817a13: 人故。不得作佛者。行菩薩心愍念一切。 T1723_.34.0817a14: 大慈大悲被大乘甲。消五蔭化六衰。行三 T1723_.34.0817a15: 三昧解二無我。證無生忍體達一切。乃得 T1723_.34.0817a16: 成佛。女無此事故不得成。菩薩地言。一切 T1723_.34.0817a17: 女人成就煩惱・諸染汚智。諸佛不以惡身 T1723_.34.0817a18: 能證無上大菩提。故説女人不得作佛
T1723_.34.0817a21: 有四。一獻珠。二返問。三直答。四結喩
T1723_.34.0817a26: 會信受。此初也 T1723_.34.0817a27: 經 無量衆生得受道記 賛曰。彼土衆生得 T1723_.34.0817a28: 益也
T1723_.34.0817b01: 證道果
T1723_.34.0817b04: 二門分別。一來意。二釋名。來意有三。一 T1723_.34.0817b05: 者初科四品明讃重流通中。初之三品讃 T1723_.34.0817b06: 重人・法勸人流通。此之一品時衆奉持。二 T1723_.34.0817b07: 者依十二品明一乘境。中分三。上來初八 T1723_.34.0817b08: 品正明權實三根得記。次上三品歎人美 T1723_.34.0817b09: 法勸募持行。此持一品禀命捨權持行實 T1723_.34.0817b10: 法。故此品來。三者論云持力有三。謂法師 T1723_.34.0817b11: 品・安樂行品・勸持品。法師通能所持。安樂 T1723_.34.0817b12: 行唯所持。此品唯明能持。故此品來 T1723_.34.0817b13: 釋名者。持者住令不壞。書寫・供養・乃至 T1723_.34.0817b14: 修行皆名爲持。非唯十中一受持也。前明 T1723_.34.0817b15: 募説亦讃書讀等人。今此云持。故知持通 T1723_.34.0817b16: 十行令法久住。衆生利益總名持故。亦有 T1723_.34.0817b17: 經題名爲勸持品。本論亦言勸持品。因前 T1723_.34.0817b18: 佛勸而令持之。或此品中。佛顧菩薩亦即 T1723_.34.0817b19: 勸持。理雖未爽然經多分單名持品
T1723_.34.0817b22: 惡故。次四類聲聞請他方持。此處難化不 T1723_.34.0817b23: 能堪故。後顧八十萬億那由他菩薩。此彼 T1723_.34.0817b24: 倶持力勢大故。初文有三。初請護持。次明 T1723_.34.0817b25: 惡人。後明不怖棄命持經。此初也
T1723_.34.0817b28: 五貪名利惡。六不欲解脱惡。増不善根即 T1723_.34.0817b29: 多煩惱
T1723_.34.0817c02: 怖之應攝受者而攝受之。應折伏者而 T1723_.34.0817c03: 折伏之。棄命持法
T1723_.34.0817c06: 尼衆。此初也
T1723_.34.0817c09: 經 一處惡。二人惡。弊困極也。又作嫳音扶 T1723_.34.0817c10: 列反。輕薄易怒貌。弊姎也。姎音於悦反。三慢 T1723_.34.0817c11: 惡。四徳惡。五瞋惡。六濁惡。近外道故起諸 T1723_.34.0817c12: 見也。七諂惡。諂諛也。佞也傾身似有下也。 T1723_.34.0817c13: 睎意噵言謂之諂。身語諂也。八心不實。口有 T1723_.34.0817c14: 心無。智度論云。世間衆生善好者小。弊惡者 T1723_.34.0817c15: 多。或雖行善貧賤鄙陋。或雖富貴端正而 T1723_.34.0817c16: 行不善。或樂布施而乏資財。或富有財慳 T1723_.34.0817c17: 貪自弊。或見𡩷默無説。便謂憍高不爲卑 T1723_.34.0817c18: 下接物。或見卑下引接恩慧普滋。便謂欺誑 T1723_.34.0817c19: 諂曲。或見能善言論。便謂恃此小智憍慢。 T1723_.34.0817c20: 或見質直無僞。便共欺誑調挵。將爲癡鈍 T1723_.34.0817c21: 陵辱。或見調善柔軟。便共蹴踏罵毀。若見持 T1723_.34.0817c22: 戒修行。便謂所行矯異輕賤不敬。如是十 T1723_.34.0817c23: 種弊惡衆生實難教化。爲此等輩難可教 T1723_.34.0817c24: 化願他國持。法鼓經中。迦葉白言。世尊我 T1723_.34.0817c25: 終不能攝受惡人。寧以兩肩荷負須彌 T1723_.34.0817c26: 至百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒・滅 T1723_.34.0817c27: 法・謗法・汚法・非法音聲。世尊我寧屬他爲 T1723_.34.0817c28: 他僕使。不能堪忍聽彼惡人犯戒・背法・違 T1723_.34.0817c29: 法・壞法非法音聲。世尊我寧頂戴大地山 T1723_.34.0817c30: 海經百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅 T1723_.34.0818a01: 法自高毀他非法音聲。世尊我寧恒受聾盲 T1723_.34.0818a02: 瘖瘂。不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。爲利 T1723_.34.0818a03: 出家受他信施非法音聲。世尊我寧捨身疾 T1723_.34.0818a04: 般涅槃。不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒螺 T1723_.34.0818a05: 聲之行。而身行諂曲口言虚妄。如是諸惡 T1723_.34.0818a06: 非法音聲。故此聲聞不願於此持法華經
T1723_.34.0818a09: 初二類得記。後二類喜領。初文復二。初母後 T1723_.34.0818a10: 妻。初中復二。初請後記。此初也。佛之小母。 T1723_.34.0818a11: 母之雁行故稱姨也
T1723_.34.0818a14: 云日炙種。亦云甘蔗種。男聲中呼。佛是 T1723_.34.0818a15: 釋迦姓之本望也。今云*喬答彌。於女聲 T1723_.34.0818a16: *中呼日。炙甘*蔗種。是佛母故以彌聲呼。 T1723_.34.0818a17: 訛云憍曇彌。若毀之曰泥土種牛糞種故 T1723_.34.0818a18: 曰彌。瞿曇姓。廣此所因如西域記
T1723_.34.0818b02: 持。此初也。以身加之發起衆心令持經 T1723_.34.0818b03: 故。所以視之。故論本中名勸持品以身勸 T1723_.34.0818b04: 故
T1723_.34.0818b07: 徳中初位次。阿惟越致此云不退八地已上。 T1723_.34.0818b08: 後轉法輪下是所成徳。心念有二。如文可知」
T1723_.34.0818b11: 易而略之。後請護
T1723_.34.0818b14: 忍受。後一頌結誓。此初也
T1723_.34.0818b17: 二頌勸説持。初文有四。一頌罵打忍九。頌 T1723_.34.0818b18: 半慢謗忍。三頌毀辱忍。二頌半擯默忍。此初 T1723_.34.0818b19: 也。罵音莫下莫霸二反。詈音力智反。詈亦 T1723_.34.0818b20: 罵也。今解惡言及之曰罵。誹毀呪咀曰詈
T1723_.34.0818b23: 忍。一頌半結成忍。此初也。邪智故世智辨 T1723_.34.0818b24: 聰諂曲故讃朋所事。餘之二慢其相可知
T1723_.34.0818b27: 二頌誹謗行。二頌説惡行。此初也。梵云阿練 T1723_.34.0818b28: 若此云閑寂處。離村一倶盧舍。六百餘歩」
T1723_.34.0818c06: 補矌反。玉篇毀也詛也。對人説其惡也
T1723_.34.0818c11: 持。鎧音苦愛反甲也
T1723_.34.0818c14: 斥逐也
T1723_.34.0818c19: 安樂行品 T1723_.34.0818c20: 三門分別。一來意。二釋名。三解妨。來意有 T1723_.34.0818c21: 五。一者初科三流通中。上來四品讃重流 T1723_.34.0818c22: 通。自下七品學行流通。學弘此經正行助 T1723_.34.0818c23: 行。令無傷毀。雖已讃重若不説所學能行 T1723_.34.0818c24: 弘經之行。末世多難頻生傷毀。不能弘通。 T1723_.34.0818c25: 故説七品學行流通。一安樂行。二湧出。三壽 T1723_.34.0818c26: 量。四分別功徳。五隨喜功徳。六法師功徳。 T1723_.34.0818c27: 七常不輕。其安樂一品所學弘經之行。湧出 T1723_.34.0818c28: 等六能行持經之人。人由法以成徳。法藉人 T1723_.34.0818c29: 以弘宣。若無所學之行其人何由建徳。故 T1723_.34.0819a01: 安樂品爲所學行。若無能行之人其法無 T1723_.34.0819a02: 因廣布。故湧出等爲能行人。故前品後此品 T1723_.34.0819a03: 來也。二者後科十九品爲正宗中有三。上 T1723_.34.0819a04: 來十二品明一乘境訖。次下二品明一乘行。 T1723_.34.0819a05: 此安樂行品明所行行。後湧出品明能行 T1723_.34.0819a06: 人。故次此二品來。三者爲除七染慢中。第 T1723_.34.0819a07: 六集功徳人。謂有功徳人説大乘法。而取 T1723_.34.0819a08: 非大乘増上慢。爲此説髻中明珠與之。求 T1723_.34.0819a09: 三乘果者名集功徳人。昔雖總相爲説大 T1723_.34.0819a10: 乘。彼心未定退趣一乘。而將爲勝取非大 T1723_.34.0819a11: 乘。説功勳小但賜餘物。如今既發心定欣 T1723_.34.0819a12: 大乘建功既大。故解明珠與之。論云第六 T1723_.34.0819a13: 人者説大乘法。以此法門一乘與之。令二 T1723_.34.0819a14: 乘同十地行滿。今者如來密與解釋。如解明 T1723_.34.0819a15: 珠與之。此品明之。故此品來。四者論解 T1723_.34.0819a16: 第十無上。七力中持力者。謂法師・安樂行・持 T1723_.34.0819a17: 品。此安樂行是所持行。前持品既明能持。必 T1723_.34.0819a18: 有所持之行。故此品來。即四安樂行文是。此 T1723_.34.0819a19: 是文殘。前説明珠是後文故。五者論云。六 T1723_.34.0819a20: 者示現説無上故説髻中明珠與之。以此 T1723_.34.0819a21: 法賜如解珠與。所説之法更無上故。雖文 T1723_.34.0819a22: 有異倶説珠故。是前義殘。故此品來 釋 T1723_.34.0819a23: 名者。離危怖曰安。適身心爲樂。威儀可 T1723_.34.0819a24: 軌語言有則。心除諂慢之流。志蘊慈悲之 T1723_.34.0819a25: 品。縁渉靡輟名之爲行。安樂是果。行是因 T1723_.34.0819a26: 義。安樂之行是依主釋。若修因時離諸危 T1723_.34.0819a27: 怖。適悦身心名安樂行。即持業釋。行通平・ T1723_.34.0819a28: 去。行此經時獲安樂故 T1723_.34.0819a29: 釋妨難者。問此品亦明解寶珠事。何故 T1723_.34.0819a30: 不爲品名。答因明勝行讃經勝徳。非欲 T1723_.34.0819b01: 對機正明珠事。故但以此安樂行爲名
T1723_.34.0819b04: 希有。後請説軌儀。云何後世無傷損説
T1723_.34.0819b07: 十一頌半。因便總告果安樂之相。讀是經 T1723_.34.0819b08: 者常無憂惱下是。初告有三。一標答。二顯 T1723_.34.0819b09: 答。三結答。其後顯安樂果。頌次前一頌半我 T1723_.34.0819b10: 滅度後下是。此即初文。四法者下四段文。皆 T1723_.34.0819b11: 有長行及偈各是一行。一正身行。二正語 T1723_.34.0819b12: 行。三意離諸惡自利行。四心修諸善利他 T1723_.34.0819b13: 行。由此四行攝諸行盡。由質直故無惡 T1723_.34.0819b14: 不離。自利行滿。由慈悲故無善不生。利他 T1723_.34.0819b15: 行滿。經從勝説第三質直。第四慈悲。實皆 T1723_.34.0819b16: 通也。准下經文。初身行中亦明心行者。教 T1723_.34.0819b17: 行之時。其心安住空有之門。由住二門。以 T1723_.34.0819b18: 爲根本引餘行生。非是初行亦通於心。初 T1723_.34.0819b19: 行唯明離惡身行修善身行。故於四行中 T1723_.34.0819b20: 皆應説有空・有二種。唯在初行中説空・ T1723_.34.0819b21: 有行者。例餘三行皆應具有。故住空・有二 T1723_.34.0819b22: 種是修四行之。通運身心。四名法者。法謂 T1723_.34.0819b23: 軌持。法是所依三業能依。此二倶是所行之 T1723_.34.0819b24: 行。安謂安處。住者依止。能行行者安處三 T1723_.34.0819b25: 業。依四行中名安住四法。或法者因義。要 T1723_.34.0819b26: 諸菩薩先觀人法三事體空。遂能身離邪 T1723_.34.0819b27: 惡之儀。語合正善之則。滅諂誑之想起慈 T1723_.34.0819b28: 悲等之心。息自瘡疣離他譏毀。大教弘而 T1723_.34.0819b29: 未已。多生益而無墜。此中之大意也。又前 T1723_.34.0819b30: 法師品入如來室。即此第四大慈悲心。著如 T1723_.34.0819b31: 來和忍之衣。坐如來法空之座。是此第一通 T1723_.34.0819c01: 行。滅妄想於空門。起眞心於有府。故可以 T1723_.34.0819c02: 身語調而利濟心意順而道圓。是此之所由 T1723_.34.0819c03: 也
T1723_.34.0819c06: 五句頌是也。或有經本爲長行者今取作 T1723_.34.0819c07: 頌爲正此標也。處謂處所即前法也。三業 T1723_.34.0819c08: 諸行所依行處可親近處。行謂遊息或復道 T1723_.34.0819c09: 理。如世説言。汝向何處行在。意言何道理 T1723_.34.0819c10: 中行在。其説經者於一切時。心常遊息此 T1723_.34.0819c11: 處所中。或安心神於是道理處所中故。故 T1723_.34.0819c12: 名行處。親謂親輔。近謂習近。處義同前。行 T1723_.34.0819c13: 者身心所應親輔。所習近處名親近處。行 T1723_.34.0819c14: 謂内所行寢息身心行。親近謂外境。外縁 T1723_.34.0819c15: 所狹習。是此二種麁相差別。身行有親・疎 T1723_.34.0819c16: 有總・別獨名親近處。餘三不爾。但爾總得 T1723_.34.0819c17: 安樂行名
T1723_.34.0819c20: 通因。起四行時應依此門而方起也。行處 T1723_.34.0819c21: 有三。一問。二釋。三結。此初也
T1723_.34.0819c24: 唯修有行以非空滯生死而無所證。唯 T1723_.34.0819c25: 修空行以非有滯涅槃而無所利。顯成 T1723_.34.0819c26: 無住空・有雙觀。不同凡夫及二乘也。同無 T1723_.34.0819c27: 垢稱。行不住道。又唯修有行以非空妄想 T1723_.34.0819c28: 以之而更長。但習空行而非有。眞心無因 T1723_.34.0819c29: 而不生。故滅妄想於空門。起眞心於有府。 T1723_.34.0819c30: 有・空雙觀方成中道。即是此之行處也。有行 T1723_.34.0819c31: 有四。一住忍地。且如説法之時怨害能容。 T1723_.34.0820a01: 苦逼能受・諦法能印。二柔和善順。身隨妙行。 T1723_.34.0820a02: 語起善言。心無惡想。外離麁礦名曰柔和。 T1723_.34.0820a03: 内契玄宗名爲善順。三而不卒暴。卒謂卒 T1723_.34.0820a04: 爾。暴謂縱横。終不卒爾縱横。非理三業擧 T1723_.34.0820a05: 措既未圓善。一一起時皆須審諦。安徐思 T1723_.34.0820a06: 念智爲前導。然後動發見可而進。知難而 T1723_.34.0820a07: 退。名爲不卒。設思而起亦不非理名爲不 T1723_.34.0820a08: 卒暴。卒音麁沒反。若倉猝作*猝。猝音切 T1723_.34.0820a09: 韻則沒・子出二反。倶非此用。玉篇爲倉卒。 T1723_.34.0820a10: 亦爲*猝字。暴音薄報反。古作字。四心 T1723_.34.0820a11: 亦不驚。設於大義曾所未聞。他所詰徴 T1723_.34.0820a12: 違宗返己。供養・親近・打罵・疎背・名利・威 T1723_.34.0820a13: 勢・毀辱・擯默・利衰・毀譽・稱譏・苦樂。於此一 T1723_.34.0820a14: 切安固不動。心亦不驚。故有頌言 諸佛常 T1723_.34.0820a15: 遊於世間 利樂一切有情類 八法熱風 T1723_.34.0820a16: 邪分別 不能傾動不拘礙 或住忍辱地 T1723_.34.0820a17: 總句。語常柔和。善順身安而不卒暴。内心恒 T1723_.34.0820a18: 亦不驚。三業順此理而行於有。何經弘而 T1723_.34.0820a19: 見擁。忍辱名地者地是所依生長之義。以 T1723_.34.0820a20: 忍爲依生長善故。喩之於地。又云從喩 T1723_.34.0820a21: 爲名。行忍之時如地而忍順違不動。故 T1723_.34.0820a22: 鑿深谿而不怒。搆崇堂而不愛。遇萬物 T1723_.34.0820a23: 而皆載。任徳用而逾大。掘擾發於甘泉。種 T1723_.34.0820a24: 蒔竟無希賚。故行三忍標以地名。熟思熟 T1723_.34.0820a25: 思。可謂菩薩摩訶薩矣。或地是位義。於一 T1723_.34.0820a26: 切位常行忍故
T1723_.34.0820a29: 法中唯見衆生及法皆空 而不分別。執著 T1723_.34.0820a30: 爲有。而觀諸法如實相者。既觀我・法二空 T1723_.34.0820b01: 爲門。復觀諸法如來藏性。法之眞理如實 T1723_.34.0820b02: 體相。我法體無名之爲空。其如來藏名爲 T1723_.34.0820b03: 空性。不觀二空門不見空眞性。故此二種 T1723_.34.0820b04: 同名空觀 T1723_.34.0820b05: 經 亦不行不分別 賛曰。上來所觀空有。恐 T1723_.34.0820b06: 滯空有之中。故今雙觀拂。謂雖觀空而亦 T1723_.34.0820b07: 不行滯著空中。謂雖觀有而不分別滯著 T1723_.34.0820b08: 有中。應倶無住而明觀法。若有所住者則 T1723_.34.0820b09: 爲非住。故下頌雖依人法二空解此二種。 T1723_.34.0820b10: 總是於法而無所行。攝於理無違。又復於 T1723_.34.0820b11: 法無所行觀諸法空。頌言不行上中下法 T1723_.34.0820b12: 有爲無爲故。亦不行・不分別如次不行我・ T1723_.34.0820b13: 我所執。觀衆生爲空。頌言亦不分別是 T1723_.34.0820b14: 男是女等。由觀此二我法爲空。便證二空 T1723_.34.0820b15: 如實之性。又於法無所行者謂不行所説 T1723_.34.0820b16: 法中。唯觀實相眞如。亦不行者不行我能 T1723_.34.0820b17: 説中。亦不分別所授化者。即觀三事法。人 T1723_.34.0820b18: 二種體性爲空。而觀眞如實相爲有。又一 T1723_.34.0820b19: 切法有二。一妄二眞。於諸妄法應無所行。 T1723_.34.0820b20: 捨諸妄故。於法眞性應常觀察。求證達 T1723_.34.0820b21: 故。雖作此行亦不作眞智行。於實相爲 T1723_.34.0820b22: 有。亦不作俗智行於分別爲空。故般若 T1723_.34.0820b23: 云。應無所行而行。是名爲行。不行故無 T1723_.34.0820b24: 所不行。不分別故無所不分別。不行不 T1723_.34.0820b25: 分別故。妄幻皆除。無所不行不分別故眞 T1723_.34.0820b26: 際咸達。由此雙修照辨一切。於事依他 T1723_.34.0820b27: 住忍地等。於理成實觀如實相。所執人法 T1723_.34.0820b28: 皆照爲空
T1723_.34.0820c04: 可親近處。即是人境。後外觀眞法可親近 T1723_.34.0820c05: 處。返顯外觀妄法不可親近處。即是法境。 T1723_.34.0820c06: 互影顯彰。即分爲二。然觀眞法應通餘 T1723_.34.0820c07: 行。通引四故。寄初行明不唯初行。初文有 T1723_.34.0820c08: 二。初釋後結。離諸惡縁。初修戒行常好坐 T1723_.34.0820c09: 禪。次修定行。後親近處觀空境等方修慧 T1723_.34.0820c10: 行。初文分三。初四爲一段。次一爲一段。後 T1723_.34.0820c11: 五爲一段。初中復二。初明離四後明不離。 T1723_.34.0820c12: 此中三離。一損害縁。二惡見縁。三壞亂縁。菩 T1723_.34.0820c13: 薩雖復普化群生始行之人應爲簡擇。非 T1723_.34.0820c14: 久學者亦復如是。又此許令説法導利。但 T1723_.34.0820c15: 和其光。不得隨順同塵交好。所以離之。遮 T1723_.34.0820c16: 初不遮後。遮同不遮異。遮順不遮違。許 T1723_.34.0820c17: 化不許好。故不相違。若近王等唯自増損 T1723_.34.0820c18: 如律中説。若入王宮有十種過。呉王同輦 T1723_.34.0820c19: 一代爲榮秦*主讓妻千齡受恥。外道邪人 T1723_.34.0820c20: 恒伺法短。故律不聽自手與食況應親近。 T1723_.34.0820c21: 尼揵子者離繋外道也。文筆經書者。詩歌之 T1723_.34.0820c22: 類爲文。碑誌之屬爲筆。書者周禮六藝。五 T1723_.34.0820c23: 曰六書謂象形等。書著也著於竹帛等如 T1723_.34.0820c24: 音中解。今擧彼類西方與此不同。路伽 T1723_.34.0820c25: 耶陀者先云惡答對人正言路迦也底迦。 T1723_.34.0820c26: 云順世外道。逆路伽耶陀者先云惡徴問人。 T1723_.34.0820c27: 正言縛摩路迦也底迦。云左順世外道。執與 T1723_.34.0820c28: 前乖者名左順世也。下一者言貫上二處。 T1723_.34.0820c29: 那羅等者文畫其身。變現戲者作世幻術 T1723_.34.0820c30: 等。兇音許容反惡也。玉篇肝鞏反恐懼也。今 T1723_.34.0820c31: 此從初。有作凶危咎也。惡不過也。阿含經 T1723_.34.0821a01: 言智者常懷憂如似獄中囚。愚者常喜悦猶 T1723_.34.0821a02: 如光音天。掉戲之人如無鉤象・穴鼻駝牛 T1723_.34.0821a03: 難可禁制。又偈云汝已剃髮著染衣。執持 T1723_.34.0821a04: 瓦鉢行乞食。云何樂著戲笑法。既無法利 T1723_.34.0821a05: 失功徳。由此不應相扠撲等。扠音丑佳反以 T1723_.34.0821a06: 拳加人。又作掴字。撲音蒲角反應作字」
T1723_.34.0821a09: 云嚴幟。惡業自嚴行持標幟。搖鈴持竹爲 T1723_.34.0821a10: 自標故。此中擧六。雜心有十二。謂屠羊・養 T1723_.34.0821a11: 鷄・養猪・捕魚・捕鳥・獵師・作賊・魁膾・守獄・呪 T1723_.34.0821a12: 龍・屠犬・伺獵・涅槃經十六。牛羊猪雞爲利故 T1723_.34.0821a13: 買。肥已轉賣。爲利故買。買已屠殺。即爲前 T1723_.34.0821a14: 八。九鉤魚・十獵師・十一劫奪・十二魁膾・十 T1723_.34.0821a15: 三捕鳥・十四兩舌・十五獄卒・十六呪龍。對 T1723_.34.0821a16: 法第八有十四。屠羊・養猪・捕鳥・捕魚・獵鹿・ T1723_.34.0821a17: 罝・劫盜・魁・害牛・縛象・立壇・呪龍・守 T1723_.34.0821a18: 獄・讒構・好爲損等。此文意説。意思廣重損 T1723_.34.0821a19: 害寔深。計利養命終身不輟。皆名不律儀 T1723_.34.0821a20: 故言好爲損等。故此經言諸惡律儀。畋音徒 T1723_.34.0821a21: 賢反取禽獸也。又徒見反地平畋。畋今從 T1723_.34.0821a22: 初。有作田爲田除害也。音語居反亦捕 T1723_.34.0821a23: 也。應作。玉篇語去反捕魚也。又作漁 T1723_.34.0821a24: 又作魚非也
T1723_.34.0821a29: 畏二乘如惜命人。寂調音天子所問經云。 T1723_.34.0821a30: 佛告文殊師利。譬如有人飢渇羸痩寧。忍 T1723_.34.0821a31: 飢渇終不食於雜毒之食。菩薩亦爾。寧慳 T1723_.34.0821b01: 嫉破戒惡口懶墮志念無智。終不悕求二 T1723_.34.0821b02: 乘果地。佛告天子。如貪人食是輪王毒。故 T1723_.34.0821b03: 二乘者持戒精進。即是菩薩破戒懶墮。故不 T1723_.34.0821b04: 應親近。來爲説法不悕親侠利養恭敬
T1723_.34.0821b07: 第九非軌縁・第十散亂縁。後明自行。五離中 T1723_.34.0821b08: 此文有二。第六長染縁。第七非器縁。十誦律 T1723_.34.0821b09: 云。譬如熟食人之所食。一切女人亦復如 T1723_.34.0821b10: 是。令人愛著不能捨離。智度論云清風無 T1723_.34.0821b11: 形猶可捉。蚖蛇含毒猶可觸。女人之心 T1723_.34.0821b12: 難可得。執劍向敵猶可勝。女賊害人難 T1723_.34.0821b13: 可禁。四分律説。數往白衣家有五種過。 T1723_.34.0821b14: 一數見女人。二見數相親。三轉親*侠四便 T1723_.34.0821b15: 生慾想。五或時致死次死苦惱。故應遠離。 T1723_.34.0821b16: 五種不男者謂生便・除去・嫉妬・半月・灌灑。 T1723_.34.0821b17: 由有二過。男女煩惱恒倶行故。好人難得 T1723_.34.0821b18: 非法器故不應親近
T1723_.34.0821b21: 瑜伽論言。應離十四垢業。藏隱六方。遠四 T1723_.34.0821b22: 惡友攝四善友。離十四垢業者。長阿含云。 T1723_.34.0821b23: 身語惡業有四。殺・盜・邪婬・妄語。不依此四 T1723_.34.0821b24: 作諸惡事。惡因有四。謂貪・瞋・癡・慢。不依 T1723_.34.0821b25: 此四起惡業。離六損財法。一耽酒・二博戲・ T1723_.34.0821b26: 三放蕩。四迷著伎樂。五惡友相損。六漸隨彼 T1723_.34.0821b27: 説。此六之中各有六種。如是合名十四垢 T1723_.34.0821b28: 業。藏隱六方者長阿含説。羅悦城中有長者 T1723_.34.0821b29: 子。名曰善生。積世相傳於清旦時恒禮六 T1723_.34.0821b30: 方。令六方神常護家業。所作諧偶忽然値 T1723_.34.0821b31: 佛。問有是法不。佛答言有。與汝不同。父 T1723_.34.0821c01: 母爲東方。師長爲南方。妻子爲西方。親友 T1723_.34.0821c02: 爲北方。僕使爲下方。沙門高徳爲上方。六 T1723_.34.0821c03: 方之中各有五事。言常藏隱在此六中。不 T1723_.34.0821c04: 生憍擧隨其所應。若能住此六方之中故 T1723_.34.0821c05: 言藏隱。遠四惡友者。長阿含説。一者如親 T1723_.34.0821c06: 惡友。畏而伏之實無親意。二者美言惡友。 T1723_.34.0821c07: 言順意違。三者敬順惡友。心雖敬順然於 T1723_.34.0821c08: 所作善惡皆從無相諫心。四者同事惡友。 T1723_.34.0821c09: 爲惡事伴。或同飮酒・博戲・婬逸・及歌舞等。 T1723_.34.0821c10: 此四之中各各有四。言四可惡而常遠之。 T1723_.34.0821c11: 攝四善友者。長阿含説。一止非善友。惡事相 T1723_.34.0821c12: 止故。二慈愍善友。苦事相怜故。三利人友 T1723_.34.0821c13: 樂事相與故。四同事善友。善事相同故。一一 T1723_.34.0821c14: 之中各各有四。皆廣如彼不能繁引
T1723_.34.0821c17: 自靜住。誡久學者身雖處鬧。心常靜故。理 T1723_.34.0821c18: 實四行諸惡皆離。諸善皆修。且談説經多所 T1723_.34.0821c19: 起者。故上下文唯説惡行以勸修習。非 T1723_.34.0821c20: 唯爾許。説經比丘於餘戒行已具持故。上 T1723_.34.0821c21: 明人境下明法境
T1723_.34.0821c24: 有觀。眞俗二諦觀也。空觀有十八句爲三 T1723_.34.0821c25: 釋。一云此中唯觀遍計所執空。顯眞如無 T1723_.34.0821c26: 相一體之法。下有觀方教作俗事觀。十八句 T1723_.34.0821c27: 中分爲八類。此有二類。初三句依三性以 T1723_.34.0821c28: 顯眞。由眞體妙自性難知。故依詮顯。初句 T1723_.34.0821c29: 依遍計所執無以顯人法皆空故。第二依 T1723_.34.0821c30: 圓成實性。第三依依他起性染法顛倒。眞 T1723_.34.0822a01: 如淨法不顛倒故。次三句依常住以顯眞。 T1723_.34.0822a02: 有爲有三品。中品可遷動。可隨下品退 T1723_.34.0822a03: 敗可隨上品進轉。無爲不爾
T1723_.34.0822a06: 故。次一句擧内證以顯眞如。名言不及唯 T1723_.34.0822a07: 智證故。次三句非有爲以顯眞如。涅槃經言 T1723_.34.0822a08: 無因縁故名無生。以無爲故名無出。無 T1723_.34.0822a09: 造業故名無作。此名無起體非因縁生。非 T1723_.34.0822a10: 體先有從他新出。亦非從業新所起作
T1723_.34.0822a13: 以顯眞。無妄能取・所取相故。後四句擧體 T1723_.34.0822a14: 妙以顯眞。大品經説超三世故無量。越十 T1723_.34.0822a15: 方故無邊。離惑障品名無礙。離所知障品 T1723_.34.0822a16: 名無障。此中總顯法性眞如。是如實相無所 T1723_.34.0822a17: 執人法。亦非依他顛倒之體。體性常住非二 T1723_.34.0822a18: 得得。故唯内智證非因縁造。離名離義離 T1723_.34.0822a19: 能所取。非三世十方攝無惑智二障。應以 T1723_.34.0822a20: 此理而觀眞性。即前所云於法無所行。而 T1723_.34.0822a21: 觀諸法如實相。或初三句顯我如實性故大 T1723_.34.0822a22: 自在故。次三句顯常無進退故。次七句顯 T1723_.34.0822a23: 樂無生等故。次五句顯淨離妄三世十方 T1723_.34.0822a24: 等故。由對二性故成四徳。或初六句空行 T1723_.34.0822a25: 境。次五句無相行境。後七句無願行境。同 T1723_.34.0822a26: 觀眞如起三觀故
T1723_.34.0822a29: 而生厭。但遍三界五趣四生一切法境皆 T1723_.34.0822a30: 作是觀以因縁。有。從二障倒・或四七倒・或 T1723_.34.0822b01: 心亂倒生故説爲有。非眞實有深生厭捨 T1723_.34.0822b02: 仁王經言。世界虚幻起。譬若虚空華。如影實 T1723_.34.0822b03: 皆無因縁故誑有。攝論亦言。亂相・及亂體應 T1723_.34.0822b04: 許爲色識及與非色識。若無餘亦無。心逢俗 T1723_.34.0822b05: 境應作是觀。或此釋伏難。謂有難言。若此 T1723_.34.0822b06: 性空語言道斷。云何復説爲空等耶。由待 T1723_.34.0822b07: 從彼顛倒所生。虚妄有法説爲空性。非空 T1723_.34.0822b08: 體有。空亦空故。中論頌云。若有所不空應 T1723_.34.0822b09: 當有所空。所空不可得何況得於空。由此即 T1723_.34.0822b10: 答空亦無體。此依三論非中道宗。又有解云 T1723_.34.0822b11: 此待妄有顛倒生法故説爲空非空定空。言 T1723_.34.0822b12: 因縁者因由縁藉之義。無垢稱云。説法非有 T1723_.34.0822b13: 亦非無。一切皆待因縁立。此意説眞非體 T1723_.34.0822b14: 實無。但非體定空。但除其病而不除法故」
T1723_.34.0822b18: 後。四頌半頌得安樂果。初中復二。初一頌 T1723_.34.0822b19: 半勸示。後二十一頌半頌前二處。此初也
T1723_.34.0822b22: 半頌初内有空法行處。後五頌半頌外眞法 T1723_.34.0822b23: 境親近處。長行中初説行處。次説親近處。 T1723_.34.0822b24: 親近處中。初離外妄有。後觀外眞空。今頌 T1723_.34.0822b25: 初離外妄親近處。次方明内行處。後頌外 T1723_.34.0822b26: 眞法親近處。乍觀文勢初雙頌行・親近二 T1723_.34.0822b27: 處。結文雙結故。然初文内無行處文。但以 T1723_.34.0822b28: 頌言於此惡縁無所畏心。無所悕望而 T1723_.34.0822b29: 爲説法。義由柔和及善順等。方無怖畏無 T1723_.34.0822b30: 所悕望名爲行處。故文雙擧。實唯近處。十 T1723_.34.0822c01: 三頌半外親近處。中分二。初十二半頌近 T1723_.34.0822c02: 處。後一頌結。初文復二。初六頌半頌離五 T1723_.34.0822c03: 縁。後六頌頌離四縁。不頌散亂縁。初復分 T1723_.34.0822c04: 二。初四頌半頌離。後二頌不離此初也。初 T1723_.34.0822c05: 一頌半離四縁。一損害。二壞亂。三惡業。四 T1723_.34.0822c06: 惡見。後三頌離一縁。謂劣友。前開後合。亦 T1723_.34.0822c07: 非次頌
T1723_.34.0822c12: 分爲五。一頌長染・非器二縁。二頌重頌 T1723_.34.0822c13: 惡業。魁音苦迴反師也。膾音古外反割也。細 T1723_.34.0822c14: 切爲膾。衒音戸練反行賣也自媒也。一頌重 T1723_.34.0822c15: 頌壞亂長染。一頌頌非軌。屏音必郢反蔽也。 T1723_.34.0822c16: 若隱僻作偋音卑政反。又蒲定反。一頌譏 T1723_.34.0822c17: 訶里者五家爲隣五隣爲里。二十五家里居 T1723_.34.0822c18: 也。方居一里之中。乞食法有十三種。一住 T1723_.34.0822c19: 正戒。二住正威儀。三住正念。四住正見。 T1723_.34.0822c20: 五依法。六依時。七依處。八依次。九離貪。 T1723_.34.0822c21: 十離取著。十一離瞋惱。十二離麁礦。十 T1723_.34.0822c22: 三離憍慢心。此中初四住正乞食。次四住軌 T1723_.34.0822c23: 則。後五捨煩惱。如經廣説。乞食爲二事。一 T1723_.34.0822c24: 爲自資行正道故。二爲利生具檀捨故。 T1723_.34.0822c25: 受者施者各成六度所以行乞。纓珞經乞食 T1723_.34.0822c26: 爲二十事。寶雲經説隨所乞得分爲四分。 T1723_.34.0822c27: 一分擬與同梵行者。一分擬施貧下乞兒。 T1723_.34.0822c28: 一分擬施水陸衆生。一分自食。然以一 T1723_.34.0822c29: 食供養諸佛及衆賢聖。然後自食當懷食 T1723_.34.0822c30: 想。如食曠野子肉等。願得法身離諸過 T1723_.34.0823a01: 失。念報施主恩如是想食。又如無垢稱 T1723_.34.0823a02: 説大迦葉問疾無垢示之
T1723_.34.0823a07: 即有觀故。頌更不頌住忍辱等
T1723_.34.0823a10: 法二空離有爲無爲。次二頌如山心定。後二 T1723_.34.0823a11: 頌亂頌餘句。隨其所應如義應知
T1723_.34.0823a14: 非故所以無怯。怯畏也劣也多畏也
T1723_.34.0823a18: 也
T1723_.34.0823a21: 故下是。初離七惡。此即初四。智度論云善 T1723_.34.0823a22: 人相者不自讃毀不讃毀他。若毀法者。百 T1723_.34.0823a23: 喩經説如二人洗父之脚。互相誹毀便令損 T1723_.34.0823a24: 折
T1723_.34.0823a27: 惌。屈草自覆作宛。故無也。嫌音戸兼反心 T1723_.34.0823a28: 不平也。非但獨離爾所語惡。隨説經要且 T1723_.34.0823a29: 説爾所。下皆准知。明善亦爾
T1723_.34.0823b01: 智
T1723_.34.0823b04: 分八。此文有二。一頌安座處一。*頌半軌儀。 T1723_.34.0823b05: 著新淨衣。浣故名淨。正法華云淨潔被服。 T1723_.34.0823b06: 此下復云内外倶淨。有作新染非也
T1723_.34.0823b13: 放逸與懈怠別
T1723_.34.0823b16: 論云大慈怜愍爲衆説法。不爲衣食名聲 T1723_.34.0823b17: 勢力。大慈悲故心清淨故。得無生忍。如有 T1723_.34.0823b18: 頌言 多聞辨智巧言語 美説諸法轉人 T1723_.34.0823b19: 心 自不如法行不正 譬如雲雷而不雨 T1723_.34.0823b20: 博學多聞有智慧 訥口拙言無巧便 T1723_.34.0823b21: 不能顯發法寶藏 譬如無雷而不雨 T1723_.34.0823b22: 不廣學問無智慧 不能説法無妙行 T1723_.34.0823b23: 是弊法師無慚愧 譬如小雲無雷雨 T1723_.34.0823b24: 多聞・廣智美言語 巧説諸法轉人心 行 T1723_.34.0823b25: 法心正無所畏 如大雲雷澍洪雨 法 T1723_.34.0823b26: 之大將持法鏡 照明佛法智慧藏 持誦 T1723_.34.0823b27: 廣宣振法鈴 如海中船渡一切 亦如 T1723_.34.0823b28: 蜂王集諸味 説如佛言隨佛意 助佛 T1723_.34.0823b29: 明法度衆生 如是法師甚難値。得入 T1723_.34.0823b30: 旃檀林而但取其葉。既入七寶山而更取 T1723_.34.0823b31: 水精。有人入佛法不求涅槃樂。返求利供 T1723_.34.0823c01: 養是皆爲自欺。故令不悕而爲説法
T1723_.34.0823c06: 果。示行有二。初教離惡後教脩善當於一 T1723_.34.0823c07: 切衆生下是。離惡有四此爲初二。初行有 T1723_.34.0823c08: 三並意業。一離嫉妬。二離諂曲。三離誑 T1723_.34.0823c09: 詐。第二行不相非下皆語業
T1723_.34.0823c12: 也。二皆得
T1723_.34.0823c15: 三脩語業平等説法少説貴説
T1723_.34.0823c18: 法。此四果皆與前行相應。恐文繁廣故略 T1723_.34.0823c19: 不説
T1723_.34.0823c22: 也。初頌離七惡以質直。後頌離三過以傳 T1723_.34.0823c23: 授。僞詐不實也。蔑音莫結反。説文相輕侮也。 T1723_.34.0823c24: 切韻無也。若輕作蔑
T1723_.34.0823c27: 一於佛起父想
T1723_.34.0824a01: 殊師利是菩薩等下明安樂果。後於無量國 T1723_.34.0824a02: 下歎經勝妙。初文有二。初教慈悲後教作 T1723_.34.0824a03: 念。此初也。行法縁慈欲與法樂。故於在家 T1723_.34.0824a04: 出家起慈。此於菩薩種姓中起不怖生死 T1723_.34.0824a05: 苦。故於非菩薩。謂一闡提二乘等身。多怖 T1723_.34.0824a06: 衆苦故起悲心。行衆生縁悲及法縁悲。其 T1723_.34.0824a07: 實慈・悲二類雙運。今據増上。亦不相違。華 T1723_.34.0824a08: 嚴經説。佛子菩薩有十種大悲常觀衆生。 T1723_.34.0824a09: 一觀無所歸依。二隨逐邪道。三貧無善根。 T1723_.34.0824a10: 四長寢生死。五行不善法。六欲縛所縛。七 T1723_.34.0824a11: 在生死海。八久遠長病。九無欲善法。十失 T1723_.34.0824a12: 諸佛法
T1723_.34.0824a15: 方便隨宜説法者。即法華經開昔逗小説 T1723_.34.0824a16: 三乘。示今逗大明一實。不近善友耳不曾 T1723_.34.0824a17: 聞。心曾不知不自覺悟。又不問人設聞不 T1723_.34.0824a18: 信。雖信不解惛迷之相
T1723_.34.0824a21: 或是七地或凡聖地。或隨何方域地。我成佛 T1723_.34.0824a22: 已必當引之住大乘法中
T1723_.34.0824a25: 得勝果安樂。此初也
T1723_.34.0824a28: 此初也。一得名利。二諸天隨侍。三問難歡 T1723_.34.0824a29: 喜
T1723_.34.0824b07: 施實教。如轉輪王見諸兵衆有大功者下是。 T1723_.34.0824b08: 初文復二。初喩後合。喩中有五。一法王施化 T1723_.34.0824b09: 喩。二衆魔拒逆喩。三聖者伏除喩。四隨功授 T1723_.34.0824b10: 道喩。五末賜此經喩。此初也。強力者勝生 T1723_.34.0824b11: 死故。輪王有四如瑜伽説。金輪望風順化。 T1723_.34.0824b12: 銀輪遣使方降。銅輪振威乃伏。鐵輪奮戈 T1723_.34.0824b13: 始定。法身・自受用・他受用・化身如次配喩。 T1723_.34.0824b14: 今化二乘既是化佛。即取鐵輪王爲喩。起 T1723_.34.0824b15: 兵戰故。威勢謂神通智慧。諸國謂生死業惑。 T1723_.34.0824b16: 降伏者斷滅義 T1723_.34.0824b17: 經 而諸小王不順其命 賛曰。衆魔拒逆喩。 T1723_.34.0824b18: 分段・變易生死。及煩惱・所知障品。三種魔類 T1723_.34.0824b19: 並示現天魔等。名諸小王拒逆佛化難 T1723_.34.0824b20: 可除斷名不順命
T1723_.34.0824b23: 各有有學・凡・聖。令其伏斷名往討伐
T1723_.34.0824b26: 障・並分段生・死三魔之類。非伏天魔・及所 T1723_.34.0824b27: 知障品三種魔軍名戰有功。順契佛心故 T1723_.34.0824b28: 大歡喜
T1723_.34.0824c02: 内有爲行徳五根五力等。後喩差別果徳禪 T1723_.34.0824c03: 定解脱等如次配經三箇或字。總相配喩。 T1723_.34.0824c04: 或斷徳生空理如田。衆生畢竟空爲宅。因 T1723_.34.0824c05: 中擇滅如聚落。無學果滿擇滅涅槃如城邑。 T1723_.34.0824c06: 慚愧忍辱爲衣服。五分法身・六恒住爲嚴具 T1723_.34.0824c07: 禪定解脱等爲種種珍寶。七聖財爲金銀等 T1723_.34.0824c08: 六通爲象馬車乘。生空智爲奴驅策現前 T1723_.34.0824c09: 故。八勝處爲婢勝伏所縁故。十遍處等爲 T1723_.34.0824c10: 人庶處處遍滿故
T1723_.34.0824c13: 故言髻中。見功猶小不斷智障品之四魔。 T1723_.34.0824c14: 法華會前尚住權智未爲説此。王眷屬者 T1723_.34.0824c15: 謂大菩薩。必驚怪者。見不順機而説妙法。 T1723_.34.0824c16: 故生疑怪
T1723_.34.0824c19: 經 而諸魔王不肯順伏 賛曰。此合衆魔拒 T1723_.34.0824c20: 逆 T1723_.34.0824c21: 經 如來賢聖諸至與之共戰 賛曰。此合聖 T1723_.34.0824c22: 者伏除
T1723_.34.0824c25: 槃城者合初或字。准前喩配義可知也 T1723_.34.0824c26: 經 而不爲説是法華經 賛曰。此合末賜此經」
T1723_.34.0824c29: 立集功徳人増上慢。後喩合與第一。即 T1723_.34.0824c30: 十無上中説無上也。初文有二。初喩後合。此 T1723_.34.0825a01: 初也。諸兵衆者謂十地菩薩也。實破四魔 T1723_.34.0825a02: 破分段故。既小能破變易四魔爲説。無量 T1723_.34.0825a03: 義經亦名妙法蓮華。二乘聖者隨其所應。 T1723_.34.0825a04: 全破分破分段三魔。當必能破變易四魔。 T1723_.34.0825a05: 發心悕大當必破故。如世軍將功勳小者。 T1723_.34.0825a06: 待施功而愛*賞。志意驍雄預賜勳傭之旨。 T1723_.34.0825a07: 奬進其心。故説爲與此猶未入十地之位。 T1723_.34.0825a08: 且賜明珠之教。入十地已分破變易四魔。 T1723_.34.0825a09: 乃賜明珠之體
T1723_.34.0825a12: 起大心當破變易。有大功勳。故佛歡喜 T1723_.34.0825a13: 與此法華。非是一切但破分段四魔。不發 T1723_.34.0825a14: 大心。當破變易四魔。名大功勳者而皆賜 T1723_.34.0825a15: 此經。趣寂聲聞不與之故。退心有學亦與 T1723_.34.0825a16: 之故。或復今者且據退心二乘無學已破分 T1723_.34.0825a17: 段四魔。名大功勳。不説趣寂。四魔有二。一 T1723_.34.0825a18: 分段。二變易。如破魔章説。今隨要者。分段 T1723_.34.0825a19: 三魔體性可悉。欲界第六他化天子名曰天 T1723_.34.0825a20: 魔。變易三魔理亦可知。八地已上諸大菩薩 T1723_.34.0825a21: 示現爲天魔。故無垢稱云。示現爲魔王者 T1723_.34.0825a22: 多是不可思議解脱菩薩。唯有龍象能與龍 T1723_.34.0825a23: 象爲戰諍故。如前已説。然彼降位降時不 T1723_.34.0825a24: 同。如理趣疏。今依大集經説。知苦・斷集・ T1723_.34.0825a25: 證滅・脩道。如次能壞蘊・煩惱・死・及與天 T1723_.34.0825a26: 魔。復次觀有漏皆苦・諸行無常。諸法無我・ T1723_.34.0825a27: 涅槃寂靜。如次壞蘊・煩惱・死・及天魔。復 T1723_.34.0825a28: 次觀空・無相・無願。具此三已迴向菩提。如 T1723_.34.0825a29: 次壞四。復次觀身・受・心法如次壞四。智 T1723_.34.0825b01: 度論云。菩薩得道故破煩惱魔。得法性身。 T1723_.34.0825b02: 故破蘊魔。得道及法性身。故破死魔。常一 T1723_.34.0825b03: 心入不動三昧。故破天魔
T1723_.34.0825b06: 明珠
T1723_.34.0825b09: 無上
T1723_.34.0825b14: 十頌半頌經勝徳初文有二。初一頌總標後 T1723_.34.0825b15: 三頌別頌。此初也。哀慈也愍悲也
T1723_.34.0825b20: 此初也。初三頌喩權後。一頌喩實。權有三 T1723_.34.0825b21: 喩一王。二功。三賜
T1723_.34.0825b24: 合今實。此初也。今亦唯有三。一頌半法王。 T1723_.34.0825b25: 一頌功。一頌賜。説此諸經者説此會已前 T1723_.34.0825b26: 經
T1723_.34.0825b29: 一
T1723_.34.0825c03: 頌半明寤時果。次十六頌明夢中果。後一頌 T1723_.34.0825c04: 結前果。此初也。一頌半自體無六惡。一頌 T1723_.34.0825c05: 衆生敬慕天爲僕使。一頌外三惡不侵。一頌 T1723_.34.0825c06: 無畏聰慧
T1723_.34.0825c09: 説法
T1723_.34.0825c12: 頌身處證悟。一頌標記。二頌正授
T1723_.34.0825c17: 成道。一頌半利生。半頌入滅
T1723_.34.0825c22: 之本移點已了法隆寺僧覺印爲令法久住 T1723_.34.0825c23: 往生極樂也本者皆點本也以朱付左借名 T1723_.34.0825c24: 所所或本也 T1723_.34.0825c25: T1723_.34.0825c26:
T1723_.34.0825c29: ◎從地涌出品 T1723_.34.0825c30: 三門分別。一來意。二釋名。三解妨。來意有 T1723_.34.0825c31: 三。一者七品明學行流通中。前之一品明 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 810 811 812 813 814 815 816 817 818 819 820 821 822 823 824 825 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |