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妙法蓮華經玄賛 (No. 1723_ 窺基撰 ) in Vol. 34

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T1723_.34.0744a01: 也亦疋也疋配也。言兩足尊無類無配
T1723_.34.0744a02: 經 爾時四部衆以供養佛 賛曰。爲授記
T1723_.34.0744a03: 中。下第二段諸天供養讃歎迴向。於中有
T1723_.34.0744a04: 二。初四衆八部供養。後諸天供讃。此初文
T1723_.34.0744a05: 也。表蒙佛恩如佛衣覆。亦上表當成佛
T1723_.34.0744a06: 果之時爲他説此覆蔭衆生。故以衣供。
T1723_.34.0744a07: 故下文云有持此經即爲佛衣之所覆
T1723_.34.0744a08:
T1723_.34.0744a09: 經 釋提桓因供養於佛 賛曰。下諸天讃
T1723_.34.0744a10: 供・有二。初供後讃。供中復二。初衣華供。後
T1723_.34.0744a11: 伎樂供。初衣華供有二。初供養後靈相。此初
T1723_.34.0744a12: 也。以華供者表聞法華當得佛果故
T1723_.34.0744a13: 經 所散天衣而自迴轉 賛曰。此靈相也。
T1723_.34.0744a14: 住虚空者顯聞法華超出四生心凝妙
T1723_.34.0744a15: 理。迴轉者俯循三界情悲蠢物
T1723_.34.0744a16: 經 諸天伎樂雨衆天華 賛曰。伎樂供養
T1723_.34.0744a17: 也。因聞法聲而悟道故作音樂表脩因
T1723_.34.0744a18: 而方果滿故雨天華
T1723_.34.0744a19: 經 而作是言最大法輪 賛曰。下讃歎有
T1723_.34.0744a20: 二。初長行後偈頌。此中唯牒二時法輪。以
T1723_.34.0744a21: 比大小。對不定姓權實相形故。據實亦比
T1723_.34.0744a22: 般若空教此爲中道名最大輪
T1723_.34.0744a23: 經 爾時諸天子少有能信者 賛曰。下六頌
T1723_.34.0744a24: 半分四。初二頌顯昔説小今大。一頌半歎
T1723_.34.0744a25: 法勝妙。隨喜。二頌擧他明自作佛生喜。
T1723_.34.0744a26: 一頌迴向。此初也。五衆者梵云般遮塞建陀
T1723_.34.0744a27: 此云五蘊。具十一種積聚義故名之爲蘊。
T1723_.34.0744a28: 今名爲衆衆是聚義。或言五陰。皆乖正名。
T1723_.34.0744a29: 依三科中五蘊之法以辨四諦。故知初權。
T1723_.34.0744b01: 今此會説捨權就實難解之法言少能信。
T1723_.34.0744b02: 權實相違法深奧故。依大般若初轉法輪三
T1723_.34.0744b03: 乘入道。今據顯相但度聲聞。故言五衆以
T1723_.34.0744b04: 明權法。深奧者祕藏也大乘妙故
T1723_.34.0744b05: 經 我等從昔來我等皆隨喜 賛曰。歎法勝
T1723_.34.0744b06: 妙。深生隨喜。隨者順也順佛教行故
T1723_.34.0744b07: 經 大智舍利弗方便隨宜説 賛曰。擧他
T1723_.34.0744b08: 明自作佛生喜。佛記他作佛彰我亦得
T1723_.34.0744b09: 作。故知佛道實叵思議方便隨宜令我解
T1723_.34.0744b10: 了。叵者不可也。反正爲乏反可爲叵皆字
T1723_.34.0744b11: 意故
T1723_.34.0744b12: 經 我所有福徳盡迴向佛道 賛曰。迴向
T1723_.34.0744b13: 佛果。成波羅蜜。法供養故。即是方便善巧智
T1723_.34.0744b14:
T1723_.34.0744b15: 法華經玄賛卷第五
T1723_.34.0744b16:   保安三年初冬晦日以興福寺圓如房本出
T1723_.34.0744b17: 寫移點已了法隆寺僧覺印之本者皆點本
T1723_.34.0744b18: 也又朱或本者點本付或本也又中○滅也
T1723_.34.0744b19: 左右正或本又ウラモフ字也皆可悉之
T1723_.34.0744b20:
T1723_.34.0744b21:
T1723_.34.0744b22:
T1723_.34.0744b23:
T1723_.34.0744b24: 妙法蓮華經玄賛卷第五
T1723_.34.0744b25:  沙門基撰 
T1723_.34.0744b26: 經爾時舍利弗三菩提記 賛曰。上來第
T1723_.34.0744b27: 一周法説權實化上根訖。下第二周喩説
T1723_.34.0744b28: 權實化彼中根。大文分四。初佛以喩化。
T1723_.34.0744b29: 二信解品中根領悟。三藥草喩佛重述成。四
T1723_.34.0744c01: 授記品爲之授記。上根聰叡不假多陳。下
T1723_.34.0744c02: 根三聞無勞廣説。故化中品文義倶繁。初
T1723_.34.0744c03: 文有二。初鶖子請後佛説利。鶖子雖解今
T1723_.34.0744c04: 復請者。略有三因。一益同類故。二利他行
T1723_.34.0744c05: 故。三順佛化故。前者法説已慇懃三請。今
T1723_.34.0744c06: 日已解故作是釋。初文分三。初陳自決。次
T1723_.34.0744c07: 述他疑。後正申請。此初也
T1723_.34.0744c08: 經 是諸千二百皆墮疑惑 賛曰。此述他
T1723_.34.0744c09: 疑。以用也。有無見者邊見也。依我見生故
T1723_.34.0744c10: 等取邪見。此邊・邪見攝六十二。外道所起。
T1723_.34.0744c11: 今顯依言捨邪歸正故此偏説。又等餘三
T1723_.34.0744c12: 見及諸煩惱并所發業。佛昔説我法能離現
T1723_.34.0744c13: 前所見苦果生老病死等究竟涅槃。由欲
T1723_.34.0744c14: 滅果必先斷因。是等諸人用佛此言能離
T1723_.34.0744c15: 苦因我見等訖。定知當苦更不復生。證得
T1723_.34.0744c16: 涅槃已得決定。今復聞佛説令捨權就
T1723_.34.0744c17: 實。皆墮疑惑而起疑義。彼各不能知自
T1723_.34.0744c18: 得作佛。不知先所證得是何法耶。爲是究
T1723_.34.0744c19: 竟法爲是所行道。又以已同用已斷苦因
T1723_.34.0744c20: 果不生故
T1723_.34.0744c21: 經 善哉世尊令離疑悔 賛曰。此正申請。
T1723_.34.0744c22: 因縁有二義一所由二道理。今請世尊陳
T1723_.34.0744c23: 述由理
T1723_.34.0744c24: 經 爾時佛告化菩薩故 賛曰。下佛説利。
T1723_.34.0744c25: 大文分三。初總略指答爲許説之由。次舍
T1723_.34.0744c26: 利弗若國邑下。正説法喩令其開曉。後
T1723_.34.0744c27: 偈中云告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是
T1723_.34.0744c28: 父下。勸信此經欣當佛智。初復分二。初
T1723_.34.0744c29: 明已説總略指答。後更陳告爲許説由。
T1723_.34.0745a01: 此初也。初説方便爲眞實之漸。初化聲聞
T1723_.34.0745a02: 爲菩薩之因。即方便品云。知諸衆生有
T1723_.34.0745a03: 種種欲。隨其本性以種種方便而爲説法。
T1723_.34.0745a04: 如此皆爲得一佛乘一切種智故。即是昔
T1723_.34.0745a05: 説於權今説於實。所以如此爲化菩薩。
T1723_.34.0745a06: 由此稱故釋所以也。故名總略指答
T1723_.34.0745a07: 經 然舍利弗以喩得解 賛曰。此更陳告爲
T1723_.34.0745a08: 許説由。然猶必爾亦如是也。然可許説
T1723_.34.0745a09:
T1723_.34.0745a10: 經 舍利弗其年衰邁 賛曰。下第二段正
T1723_.34.0745a11: 説法喩令其開曉。初長行後偈頌。長行有
T1723_.34.0745a12: 三初陳喩。次合説。後結答。以是因縁當知
T1723_.34.0745a13: 諸佛方便力故下是。喩中有二。初喩昔權
T1723_.34.0745a14: 後喩今實。時諸子等各白父言父先所許下
T1723_.34.0745a15: 是。喩昔權中有四。初三界佛有喩。二多諸
T1723_.34.0745a16: 人衆下五趣危亡喩。三長者見是大火下見
T1723_.34.0745a17: 設權方喩。四爾時諸子聞父所説下依言免
T1723_.34.0745a18: 難喩。初文有六。一處所。二家主三老小四産
T1723_.34.0745a19: 業五宅相六門戸。此中有三。國・邑・聚落處
T1723_.34.0745a20: 所也。既説三乘明知化佛。化佛但王三千
T1723_.34.0745a21: 國土。國大而寛喩大千界。邑中而次喩中千
T1723_.34.0745a22: 界。聚落最小喩小千界。從大中小如次喩
T1723_.34.0745a23: 故。廣雅云聚落居也。聚聚也。人所聚居。落
T1723_.34.0745a24: 亦庭院也。有大長者者家主也。以下喩説除
T1723_.34.0745a25: 問答中有八長者。初五喩化身諸子在宅
T1723_.34.0745a26: 故。後三喩化及他受用身。三乘諸子並出宅
T1723_.34.0745a27: 故。其下問答喩中有五長者。並合喩化及
T1723_.34.0745a28: 他受用。如世長者有三種類。一可禀承長
T1723_.34.0745a29: 者平均識達善斷是非。喩佛悲普慧圓妙決
T1723_.34.0745b01: 疑網。二者可耆敬長者。年邁閭邑尊威莫
T1723_.34.0745b02: 對。喩佛道高群聖神通罕匹。三可親輔
T1723_.34.0745b03: 長者。資什華豐隨須精足。喩佛福智倶滿利
T1723_.34.0745b04: 樂平備。智・斷・恩徳各喩如次。其年衰邁此
T1723_.34.0745b05: 老少也。衰猶熟老。邁謂遠歸。喩佛久修智
T1723_.34.0745b06: 見聖果圓熟。成道老遠方歸涅槃。非説今
T1723_.34.0745b07: 生通彰前位
T1723_.34.0745b08: 經 財富無量唯有一門 賛曰。此中有三。
T1723_.34.0745b09: 一明産業有四。一財富喩七聖財滿故。
T1723_.34.0745b10: 二田喩智斷二種生徳處故。三宅喩諸衆
T1723_.34.0745b11: 生異熟本識。故説本識亦爲宅識。如世國
T1723_.34.0745b12: 王四海爲家光宅天下。佛亦如是。以諸衆
T1723_.34.0745b13: 生而爲其家。體即本識。故無垢稱云。諸有
T1723_.34.0745b14: 情土是爲菩薩嚴淨佛土。衆生無量故言多
T1723_.34.0745b15: 有。頌中唯指一人故言有一大宅。或如一
T1723_.34.0745b16: 六合而光宅。故此言多。下言有一。亦如等
T1723_.34.0745b17: 視衆生猶如一子。或此約衆生各別故言
T1723_.34.0745b18: 多有。下依佛爲其主故言有一。其實此宅
T1723_.34.0745b19: 一多無別。以由異熟識爲家。是故宅中堂
T1723_.34.0745b20: 閣朽故災難紛起。若説禪定名之爲家。如
T1723_.34.0745b21: 何有災説朽故等。家宅便別。四僮僕下合説
T1723_.34.0745b22: 中喩佛神。通縱任自在故。又喩佛示現起
T1723_.34.0745b23: 諸煩惱。無垢稱經菩提分品云。煩惱爲賤隷
T1723_.34.0745b24: 僕使。隨意而轉。如來能以煩惱爲賤隷。甚
T1723_.34.0745b25: 輕鄙之驅策斷滅。亦以爲僕使隨意而轉。
T1723_.34.0745b26: 愛語羅睺叱呵調達利衆生故。下以智
T1723_.34.0745b27: 慧・神通爲佛身手之力。故今僮僕非定神
T1723_.34.0745b28: 通。説文男有罪爲奴曰僮。女仕從於嫁曰
T1723_.34.0745b29: 僕。又給使也馭役也。僕又&MT03233;也附著於人。
T1723_.34.0745c01: 童獨也。今爲僮字。五其家廣大宅相也。本
T1723_.34.0745c02: 識爲家。准下合説周三界故。或無始有。或
T1723_.34.0745c03: 復含容一切種子變爲三界。體通二死故
T1723_.34.0745c04: 言廣大。其家即宅名別體同。六唯有一門門
T1723_.34.0745c05: 者。出宅之所因。此長行中於喩及合總有
T1723_.34.0745c06: 五門。一此中所説唯有一門。二所燒之門。
T1723_.34.0745c07: 三狹小之門。四今在門外。五以佛教門出三
T1723_.34.0745c08: 界苦。初四門在喩内。後一門在合中。門有
T1723_.34.0745c09: 二種。一中大正門唯一乘教行。二邊小側門
T1723_.34.0745c10: 唯二乘教行。五中初三唯説中大正門。體
T1723_.34.0745c11: 即一乘之教行故。後之二門中邊・大小・正側
T1723_.34.0745c12: 之門。並名爲門。體即三乘之教行故。能出
T1723_.34.0745c13: 三界變易宅故。所以初門名之爲一。不名
T1723_.34.0745c14: 爲三。第二佛從所燒之門安隱而出。不從
T1723_.34.0745c15: 二乘教行中出。第三而復狹小不容二乘。
T1723_.34.0745c16: 故知初三門唯一乘教行。第四三車倶在門
T1723_.34.0745c17: 外。豈是二乘亦出一乘教行之外。第五見
T1723_.34.0745c18: 諸衆生以佛教門出三界苦得涅槃樂。然
T1723_.34.0745c19: 後等與大車。即是二乘倶已出門。以此故
T1723_.34.0745c20: 知後二通於中邊・大小・正側倶名爲門。與
T1723_.34.0745c21: 前不同所望義別亦不相違。餘門之義至
T1723_.34.0745c22: 彼文中一一當釋。今説二利行圓寛容出
T1723_.34.0745c23: 二死處。故門稱一不説餘二。此説出三
T1723_.34.0745c24: 界之戸非入淨土之門。彼以大空・無相・
T1723_.34.0745c25: 無願解脱爲所入門。所望別故。此以教對
T1723_.34.0745c26: 理以因對果名之爲門。彼以智對境名
T1723_.34.0745c27: 之爲門。又此望三界名之爲出。若望淨
T1723_.34.0745c28: 土亦名爲入。體是一故。此明出三界門不
T1723_.34.0745c29: 明入三界門。入三界門煩惱及業。所望
T1723_.34.0746a01: 異故亦不相違
T1723_.34.0746a02: 經 多諸人衆止住其中 賛曰。下五趣危亡
T1723_.34.0746a03: 喩。有四。一人衆甚多。二宅宇危朽。三諸方
T1723_.34.0746a04: 災起。四衆子遊居。此初也。五趣種子名言所
T1723_.34.0746a05: 熏。業招各異類別名五。隨其所應各爲有
T1723_.34.0746a06: 支。善惡業種十種業道之所招感名爲五
T1723_.34.0746a07: 百。謂十業道中各有自作教他・讃勵慶慰・少
T1723_.34.0746a08: 分多分・全分・小時・多時・及與盡壽。各別十
T1723_.34.0746a09: 十脩作資感・立五百名。或十業道各由十
T1723_.34.0746a10: 惑之所發潤名爲五百。此等諸種處本識
T1723_.34.0746a11: 内名住宅中。由此種子以爲因故五趣輪
T1723_.34.0746a12: 迴衆苦不息
T1723_.34.0746a13: 經 堂閣朽故梁棟傾危 賛曰。宅宇危朽有
T1723_.34.0746a14: 四。一堂閣喩色。二牆壁喩想。三柱根喩行。
T1723_.34.0746a15: 四梁棟喩受。其宅即識能持此四。下言久
T1723_.34.0746a16: 故而復頓弊。故此如次即是唯明餘四種蘊
T1723_.34.0746a17: 四識住也。堂閣朽故者。堂喩身根大而爲
T1723_.34.0746a18: 主閣喩諸根依附身有。攬不淨以資持久
T1723_.34.0746a19: 自生滅名朽故。朽爛故惡也。牆壁隤落者隤
T1723_.34.0746a20: 音杜囘反牆墜下也。切韻作塊。泰山基隤。
T1723_.34.0746a21: 玉篇作隤落駮也。切韻作穨暴風也作頽
T1723_.34.0746a22: 禿也。&T025527;&MT00298;舍破也。説文亦作穨從禿貴
T1723_.34.0746a23: 經亦爲塊。此二皆古文。外御爲牆内
T1723_.34.0746a24: 爲壁。想蘊外變諸像如牆。内變爲像如
T1723_.34.0746a25: 壁。虚而不實。遠自遷流名隤落。柱根腐
T1723_.34.0746a26: 敗者行蘊之中法有衆多。其最勝者謂命根。
T1723_.34.0746a27: 身之主故如舍之柱。與餘爲根。性是朽破
T1723_.34.0746a28: 名腐敗。腐朽敗破也。腐與父同聲應言府
T1723_.34.0746a29: 敗或云撫敗。如里名勝母曾子不入。梁
T1723_.34.0746b01: 棟傾危者棟者竪&MT00299;梁者横梁。内異熟果受
T1723_.34.0746b02: 爲本如棟。外増上果受爲末如梁。梁棟
T1723_.34.0746b03: 依柱而有。果受依命根・業故。有臨將崩
T1723_.34.0746b04: 落故名傾危。傾倒危落也。又爾雅云杗瘤
T1723_.34.0746b05: 謂之梁屋大梁也。説文棟屋極也。棟中也
T1723_.34.0746b06: 居屋之中者。喩受所持之法。所以瑜伽第
T1723_.34.0746b07: 十六引經頌言。諸色如聚沫。諸受類浮泡。
T1723_.34.0746b08: 諸想同陽焔。諸行喩芭蕉。諸識猶幻事也。
T1723_.34.0746b09: 日親之所説諸行一時生亦一時住滅。無垢
T1723_.34.0746b10: 稱亦言。色如聚沫不可撮摩。受如浮泡
T1723_.34.0746b11: 不得久住。想如陽焔從渇愛生。行類芭
T1723_.34.0746b12: 蕉都無有實。識如幻事顛倒所起。如
T1723_.34.0746b13: 瑜伽攝異門分釋。若説皮・肉・筋・骨舒緩變
T1723_.34.0746b14: 異等事。配此四句。如何。三界皆具有之。
T1723_.34.0746b15: 上二界中無此事故。何故煩惱能燒之火及
T1723_.34.0746b16: 所依宅。三界具喩。及説所燒異熟果喩唯
T1723_.34.0746b17: 在欲界人趣等中。六欲天中尚説無彼皮肉
T1723_.34.0746b18: 壞故。故但應如此中所説。又解下合喩中
T1723_.34.0746b19: 爲度衆生生老病死。即似配此據實。四
T1723_.34.0746b20: 相遍五蘊有。下云大火從四面起。四面准
T1723_.34.0746b21: 經是四相故。如是此中但是四蘊。或是病
T1723_.34.0746b22: 等。取欲界法以喩三界異相苦果爲令生
T1723_.34.0746b23: 厭。苦因煩惱三界通喩。亦不違理。至下
T1723_.34.0746b24: 頌中當廣具顯
T1723_.34.0746b25: 經 周匝倶時焚燒舍宅 賛曰。諸方災起
T1723_.34.0746b26: 也。遍於五蘊名周匝。念念同起名倶時。無
T1723_.34.0746b27: 端而有名欻然。煩惱隨生名火起。令其五
T1723_.34.0746b28: 蘊成雜染性・不淨苦性・無常・我性。五蘊遍
T1723_.34.0746b29: 壞故名焚燒舍宅。欻許音勿反。暴起貌。玉
T1723_.34.0746c01: 篇欻忽也。蒼頡篇猝起也。此意説言遍縁
T1723_.34.0746c02: 五蘊念念無端生起煩惱。煩惱所増煩惱
T1723_.34.0746c03: 所縛。故五蘊身成不淨・苦・無常・無我。燒
T1723_.34.0746c04: 總及別故言焚燒舍宅。舍言即攝堂閣等
T1723_.34.0746c05: 盡故。如因舍宅火災得生。如由火災復
T1723_.34.0746c06: 壞舍宅。兩相因起牙相増盛。即因五蘊生
T1723_.34.0746c07: 諸煩惱。復因煩惱増長五蘊。兩相因有亦
T1723_.34.0746c08: 復如是。或遍生老病死皆有煩惱。故以爲
T1723_.34.0746c09:
T1723_.34.0746c10: 經 長者諸子在此宅中 賛曰。衆子遊居
T1723_.34.0746c11: 也。雖五趣衆生皆是佛子。等視衆生愛無
T1723_.34.0746c12: 偏故。然諸異生如乞養子。若有三乘無漏
T1723_.34.0746c13: 種子能紹父位。正生・側生方名眞子。故唯
T1723_.34.0746c14: 言三不説四五。依華嚴賢首品十喩菩薩
T1723_.34.0746c15: 二十喩獨覺三十喩聲聞。各脩自乘十種
T1723_.34.0746c16: 法行三慧所攝。及十業道資無漏種方得
T1723_.34.0746c17: 果圓。故言若十二十或至三十。由具一姓
T1723_.34.0746c18: 二姓三姓有差別故。名十二十及以三十。
T1723_.34.0746c19: 以此經中被根姓故。各依自乘修十法
T1723_.34.0746c20: 行資其種姓故立十名。前五趣種順本
T1723_.34.0746c21: 識故名止住中。三無漏種寄依本識名在
T1723_.34.0746c22: 此宅
T1723_.34.0746c23: 經 長者見是即大驚怖 賛曰。下第三見設
T1723_.34.0746c24: 權方喩。有四。一見苦悲生喩。二舍利弗是
T1723_.34.0746c25: 長者下示大不悕喩。三爾時長者即作是念
T1723_.34.0746c26: 下思方拔濟喩。四父知諸子先心各有下正
T1723_.34.0746c27: 説三乘喩。悲生者謂佛昔在菩薩等位十六
T1723_.34.0746c28: 王子時。故此前言曾於二萬億佛所長教化
T1723_.34.0746c29: 汝等。亦前品言爲是衆生故而起大悲心
T1723_.34.0747a01: 等。示大不悕者十六王子曾化大乘彼便中
T1723_.34.0747a02: 退。前品亦言我所得智慧。乃至如斯之等類
T1723_.34.0747a03: 云何而可度。此前亦言我昔教汝志願佛
T1723_.34.0747a04: 道汝今悉忘。思方拔濟者見退已後思方
T1723_.34.0747a05: 救之。前品亦言尋念過去佛乃至亦應説三
T1723_.34.0747a06: 乘正説三乘者近更施化令住二乘。前品
T1723_.34.0747a07: 亦云即趣波羅柰乃至法僧差別名。此前亦
T1723_.34.0747a08: 言我以方便引導汝故生我法中。正與彼
T1723_.34.0747a09: 同。不但同此亦同窮子。至下當知。初
T1723_.34.0747a10: 文有二。初説悲生。後陳悲事。此初也。大
T1723_.34.0747a11: 火者煩惱及隨煩惱四面者五蘊皆有生・住・
T1723_.34.0747a12: 異・滅前後四位。阿含經云生爲東方住爲
T1723_.34.0747a13: 南方異爲西方滅爲北方。喩日出沒配
T1723_.34.0747a14: 四方故。因此四位生煩惱故。或身・受・
T1723_.34.0747a15: 心・法縁起四倒。由此四縁生倒根本・自
T1723_.34.0747a16: 性・等流一切煩惱・及隨煩惱。大驚怖者父覩
T1723_.34.0747a17: 火起恐燒子而驚魂。佛見惑興慮損生
T1723_.34.0747a18: 而悲意
T1723_.34.0747a19: 經 而作是念出意 賛曰。此陳悲事。我雖
T1723_.34.0747a20: 已出諸子可悲。所燒門者一乘教行。多諸
T1723_.34.0747a21: 嫉誹謗不信。障難破壞煩惱所礙。名
T1723_.34.0747a22: 所燒門。故下經云此法華經多諸怨嫉。我
T1723_.34.0747a23: 昔因位依一乘教觀二空理。修二利行證
T1723_.34.0747a24: 二眞智。出分段生入不退地。名於所燒門
T1723_.34.0747a25: 安隱得出已乘寶乘至道場訖。而諸衆生
T1723_.34.0747a26: 處處生著。著界著地著分著乘。由此貪
T1723_.34.0747a27: 著放縱嬉戲曾不思量。以比量智覺・現量
T1723_.34.0747a28: 智知・曾不驚嗟疑怪。亦不怖畏厭患生死
T1723_.34.0747a29: 因火煩惱害身。生死果苦現痛切已。殊無
T1723_.34.0747b01: 厭患生死之意。不求出世無證滅心。故前
T1723_.34.0747b02: 品云不求大勢佛及與斷苦法。如此衆生
T1723_.34.0747b03: 甚可悲愍。故華嚴云譬如有人唯有一子
T1723_.34.0747b04: 愛念極重。忽有人來割截其身支節手足。慈
T1723_.34.0747b05: 父見已悼惻悲念。諸佛菩薩若見衆生造惡
T1723_.34.0747b06: 業縁。煩惱結故入三惡道受無量苦。見是
T1723_.34.0747b07: 事已即痛心悲念亦復如是。又無垢稱言譬
T1723_.34.0747b08: 如長者唯有一子其子得病父母亦病。今
T1723_.34.0747b09: 亦如是。嬉音許宜反美也遊也。今從遊義。
T1723_.34.0747b10: 亦云虚已反樂也。蒼頡玉篇戲笑也。説文作
T1723_.34.0747b11: 僖樂也。切已者切迮也迫也亦割也。問此中
T1723_.34.0747b12: 經云我於此門安穩得出出在子前。何故
T1723_.34.0747b13: 下言我及諸子若不時出與子同時。答下
T1723_.34.0747b14: 文自言長者聞已驚入火宅。合中自言爲利
T1723_.34.0747b15: 衆生而生三界朽故火宅。涅槃經言譬如長
T1723_.34.0747b16: 者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後
T1723_.34.0747b17: 未脱火難。長者爾時定知火害。爲諸子故。
T1723_.34.0747b18: 還旋赴救不顧其難。諸佛菩薩亦復如是。
T1723_.34.0747b19: 雖知生死多諸過患。爲衆生故處之不
T1723_.34.0747b20: 厭。是故名爲不可思議。故復示現與子同
T1723_.34.0747b21: 出。佛實前出
T1723_.34.0747b22: 經 舍利弗從舍出之 賛曰。第二示大不悕
T1723_.34.0747b23: 喩。有四。初思大乘果化。二復更思惟下念
T1723_.34.0747b24: 大乘因化。三作是念已下隨示大乘行化。四
T1723_.34.0747b25: 父雖怜愍下無悕取大之化。此初也。諸佛智
T1723_.34.0747b26: 慧名大乘果。教所詮故佛果徳故。裓音説
T1723_.34.0747b27: 文從衣・戒聲。宗廟奏戒樂玉篇古來反戒
T1723_.34.0747b28: 也。今傳釋云孤得反衣襟也。不知所從。然
T1723_.34.0747b29: 今女人衣有前裓可當衣襟。天仙之衣應
T1723_.34.0747c01: 是彼類。季節音衣裓也。從衣・戒聲。案即是
T1723_.34.0747c02: 几。身有力者謂二眞智。佛以智爲體故。手
T1723_.34.0747c03: 有力者謂六神通。外作用故。佛作是思惟。
T1723_.34.0747c04: 我悉具足此二勝徳。二乘種姓衆生雖無
T1723_.34.0747c05: 修行大乘求出宅意。當以智慧之用几案
T1723_.34.0747c06: 頓授中根衆生圓覺。以神通之用衣裓頓
T1723_.34.0747c07: 拔下品衆生衆苦。抑逼衆生從三界舍出
T1723_.34.0747c08: 而救度之耶。以上根菩薩者能行一乘因
T1723_.34.0747c09: 出於三界。如彼大子能自從門出。此中不
T1723_.34.0747c10: 説。今此但説化不定姓二乘者故。中根獨
T1723_.34.0747c11: 覺不能行一乘因不假佛神力。但應藉
T1723_.34.0747c12: 佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人
T1723_.34.0747c13: 手。但授几案令其自昇從舍而出。下根聲
T1723_.34.0747c14: 聞不能行大乘之因。亦不能用佛智慧力。
T1723_.34.0747c15: 應與之神通。如彼小子不能從門不能
T1723_.34.0747c16: 昇案。但以衣襟裹之而出。故下合云如
T1723_.34.0747c17: 來亦復如是。乃至有大神力及智慧力。具
T1723_.34.0747c18: 足方便智慧波羅蜜。故知神通者手力也外
T1723_.34.0747c19: 別用故。智慧者身力也内總用故。依身有手
T1723_.34.0747c20: 依智起通。故下文不次應依此配。下言
T1723_.34.0747c21: 方便即衣裓・几案二力作用。彼既不能修
T1723_.34.0747c22: 行大行。我用此二力頓授二乘。令得出苦
T1723_.34.0747c23: 成大覺耶。彼既不能修行大行。但欲此
T1723_.34.0747c24: 二方便頓拔濟於彼耶。此前生事。亦即
T1723_.34.0747c25: 今生道成已後觀樹經行。於三七日思惟
T1723_.34.0747c26: 是事
T1723_.34.0747c27: 經 復更思惟而復狹小 賛曰。下第二念
T1723_.34.0747c28: 大乘因化。上思果化已不可得。應以因
T1723_.34.0747c29: 化。因化有三。一念初不能依大教行。二
T1723_.34.0748a01: 若起誹謗沈縈惡道。三念示衆苦密説
T1723_.34.0748a02: 大乘。此初也。是二種死三界之舍唯有
T1723_.34.0748a03: 介大乘正門。爲出之處。菩薩大性能
T1723_.34.0748a04: 具行之。二乘之性現熟不能依大教出。
T1723_.34.0748a05: 設爲彼説彼不能行。不容彼行名爲狹
T1723_.34.0748a06: 小。不容獨覺者行名狹。不容聲聞者行
T1723_.34.0748a07: 名小。譬如大海雖寛無量不宿死屍亦名
T1723_.34.0748a08: 爲窄。一乘因行雖廣無邊不容二行故名
T1723_.34.0748a09: 狹小
T1723_.34.0748a10: 經 諸子幼稚爲火所燒 賛曰。若起誹謗
T1723_.34.0748a11: 沈縈惡道。衆生雖有出世種子未起現行
T1723_.34.0748a12: 尚名幼小。稚者小也。未有所識者。未起現
T1723_.34.0748a13: 智達於大乘深妙佛法。戀著三界。若即爲
T1723_.34.0748a14: 説大乘。由著三界返生誹謗更起惑業。
T1723_.34.0748a15: 或當隨落。永沈難處。順行得出誹謗永沈。
T1723_.34.0748a16: 以不定故名爲或當。爲煩惱損名爲火燒。
T1723_.34.0748a17: 此意若即爲説一乘耽生死故。破法不信
T1723_.34.0748a18: 却墮惡趣。此前生事。今生亦爾。故前品云若
T1723_.34.0748a19: 但讃佛乘乃至墮三惡道等
T1723_.34.0748a20: 經 我當爲説之所燒害 賛曰。念示衆苦
T1723_.34.0748a21: 密説大乘。爲音榮危反敷也施也。又榮僞反
T1723_.34.0748a22: 助也因也。南人多平・敷陳害事。此人多去。
T1723_.34.0748a23: 先雖火害因彼助説。怖畏事者。蟲鬼叢雜
T1723_.34.0748a24: 舍已燒等・密説大乘者念試速出。雖知彼
T1723_.34.0748a25: 類不能信學大乘理・行爲今證因故思密
T1723_.34.0748a26:
T1723_.34.0748a27: 經 作是念已汝等速出 賛曰。第三隨示
T1723_.34.0748a28: 大乘行化。即前所言世世已曾從佛受化。
T1723_.34.0748a29: 亦即是前我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。亦
T1723_.34.0748b01: 下所言十六王子初結因縁。今陳生死甚
T1723_.34.0748b02: 可怖畏大乘可樂。故名具告
T1723_.34.0748b03: 經 父雖怜愍不肯信受 賛曰。下第四無
T1723_.34.0748b04: 悕取大之化。有二。初不悕信後不驚厭。
T1723_.34.0748b05: 此初也。由耽生死不肯信學大乘理行。此
T1723_.34.0748b06: 説初聞大乘言教而不能依理・行修學。
T1723_.34.0748b07: 返退生死名不信受。受者領納。信者證入。
T1723_.34.0748b08: 不能依行證入大理名不信受。非全愚
T1723_.34.0748b09: 法初順習故
T1723_.34.0748b10: 經 不驚不畏視父而已 賛曰。此不驚厭。
T1723_.34.0748b11: 驚怪也。畏怖也。不驚舍壞五蘊危苦。不畏
T1723_.34.0748b12: 火焚煩惱燒煮。了無出苦悕作佛心。亦
T1723_.34.0748b13: 不識知煩惱爲燒身之火。不知五蘊爲生
T1723_.34.0748b14: 死之舍。不了衆苦等逼迫永虧聖道爲己
T1723_.34.0748b15: 身之失。失者煩惱所惱衆苦所迫。虧於聖
T1723_.34.0748b16: 道之作用也。如爲火燒。宅宇衰壞。失財産
T1723_.34.0748b17: 等所起損惱名爲失。故東西馳走者東喩
T1723_.34.0748b18: 善趣西喩惡趣。勝・劣殊故名爲東・西。輪迴
T1723_.34.0748b19: 五趣耽湎四生。雖見佛聞法無求作佛
T1723_.34.0748b20: 之意。故言走戲視父而已
T1723_.34.0748b21: 經 爾時長者得免斯害 賛曰。自下第三思
T1723_.34.0748b22: 方拔濟喩。我及諸子若不時出者。有解云以
T1723_.34.0748b23: 衆生病故菩薩亦病。衆生出故菩薩亦出。實
T1723_.34.0748b24: 久已出。非始今日與子倶出。正釋此者釋
T1723_.34.0748b25: 迦化身出家成道入於涅槃。今身方現出於
T1723_.34.0748b26: 火宅。諸聲聞等今遇佛者。亦於今時在釋
T1723_.34.0748b27: 迦世方出生死故言時出。佛實居先。是故
T1723_.34.0748b28: 前言我雖於此安穩得出
T1723_.34.0748b29: 經 父知諸子情必樂著 賛曰。下文第四正
T1723_.34.0748c01: 説三乘喩。有二。初知機後正説。此初也。知
T1723_.34.0748c02: 子先心各有好者。三乘種姓隨機各別。所
T1723_.34.0748c03: 宜聞法即是各各爲人悉檀。知先心者是
T1723_.34.0748c04: 根勝劣智力・及勝解智力之所知也。知各所
T1723_.34.0748c05: 好種種珍玩者。隨其自果諸功徳法。即遍
T1723_.34.0748c06: 趣行智力之所知也。珍寶。玩弄也好也戲弄
T1723_.34.0748c07: 也。有作翫習耽好之字皆非。超出有漏
T1723_.34.0748c08: 名奇異物。隨得必寶故言樂著。問曰何故
T1723_.34.0748c09: 與城不言先好。今此與車乃言先好。答車
T1723_.34.0748c10: 是遍趣行機學可言好。城但是息苦非生
T1723_.34.0748c11: 不名好。車是修生。城是修顯。故車説好城
T1723_.34.0748c12: 無好言。又影顯彰倶好無失。知其欲退即
T1723_.34.0748c13: 好城也。問何故車言珍玩奇異。城不説耶。
T1723_.34.0748c14: 答有爲徳相可別知。車説奇玩之相。無爲
T1723_.34.0748c15: 之徳一相總故但説於化城。又二無異。城中
T1723_.34.0748c16: 説有門樓堂宇即珍玩故
T1723_.34.0748c17: 經 而告之言皆當與汝 賛曰。此正説。有
T1723_.34.0748c18: 三。初總告令取。次別示三車。後正勸出與。
T1723_.34.0748c19: 若不依言出取三果。後必永劫生死沈淪故
T1723_.34.0748c20: 言憂悔。此初文也。三車在門外可取以遊
T1723_.34.0748c21: 戲。第二文也。由形貌有小大飱受有小多。
T1723_.34.0748c22: 渡水有淺深力用有強弱。如次喩顯根
T1723_.34.0748c23: 性・禀教・證理・行能・有三輩故。行能即是斷
T1723_.34.0748c24: 惑等用智力功能。又羊多附人・鹿多靜處。
T1723_.34.0748c25: 牛能負運具有二能。各各隨勝・以爲喩也。
T1723_.34.0748c26: 此爲第三依處有喧靜。羊鹿二車有名施
T1723_.34.0748c27: 設。不見不登故。此乃以二乘小・中種智
T1723_.34.0748c28: 爲體。若以涅槃爲體應即化城。下言已
T1723_.34.0748c29: 入息除衆苦。云何不見車後時從父索。
T1723_.34.0749a01: 若以二乘所得生空無漏智爲車體。彼亦已
T1723_.34.0749a02: 登。云何言不得。故知虚指二乘所得有漏
T1723_.34.0749a03: 後得智世間三昧。名爲種智稱二車體。有
T1723_.34.0749a04: 名不見亦不登遊。不能分別證諸法故。
T1723_.34.0749a05: 又顯彼有假涅槃説云已入隱。彼有生空
T1723_.34.0749a06: 菩提智不能分別法。不與車號不與登
T1723_.34.0749a07: 名。惑苦已滅故智障未斷故。彼所證得
T1723_.34.0749a08: 世間禪定。虚指爲車名得出門。爲漸入大
T1723_.34.0749a09: 乘因證大涅槃位。故本論云第一人者以
T1723_.34.0749a10: 世間種種善根三昧功徳。方便令戲後令入
T1723_.34.0749a11: 涅槃。故三乘之教合名爲門。理出教外故
T1723_.34.0749a12: 名門外。又此門者三乘因行。果出因中故
T1723_.34.0749a13: 言門外。此中定取分別種智以爲車體。故
T1723_.34.0749a14: 經數言究竟令得一切種智。亦乘亦大名
T1723_.34.0749a15: 大乘義。問何故方便品。權・實。理・智。因・果。雙
T1723_.34.0749a16: 彰。下之二周。理・智。因・果各互偏説。答乘有
T1723_.34.0749a17: 權・實。實有因・果。果有智・理。三種別故。不
T1723_.34.0749a18: 知權・實取・捨之事不成。不識果・因能・所
T1723_.34.0749a19: 趣法不立。不閑理・智何有菩提・涅槃。智・
T1723_.34.0749a20: 斷不圓何成道滿。所以初周化利雙盡玄
T1723_.34.0749a21: 宗。中根一聞漸知權・實。取・捨雖辨未識取
T1723_.34.0749a22: 因。故説三車令識一乘之行。隱果中之覺
T1723_.34.0749a23: 寂説因内之智車。祕因位之理乘遣修生
T1723_.34.0749a24: 於種智。理漸解故智未閑故。下根雖再聞
T1723_.34.0749a25: 權實及與因智。果理猶迷。更彰理有假・眞
T1723_.34.0749a26: 説本令其取捨隱果中之智品。藏因位之
T1723_.34.0749a27: 雙嚴。應機不同三周少異。一乘因・果説偏・
T1723_.34.0749a28: 備故果中覺・寂示圓・缺故。大慧・法身説
T1723_.34.0749a29: 具・闕。故地持論中説有四車。此三加象喩
T1723_.34.0749b01: 四涅槃。乘於大性名爲大乘非喩三智。涅
T1723_.34.0749b02: 槃經中説有二車。譬如國王調御駕駟。欲
T1723_.34.0749b03: 令驢車而及之者無有是處。此以半・滿
T1723_.34.0749b04: 相形非以三機運別。亦不相違。優婆塞經
T1723_.34.0749b05: 説三獸渡河。喩理同證異。智度論中説三
T1723_.34.0749b06: 獸被圍。喩三乘衆在生死圍。用力出圍有
T1723_.34.0749b07: 其大小。又説三人得道喩三乘證果有其
T1723_.34.0749b08: 濶狹。各據一義亦不相違。汝等可速出隨
T1723_.34.0749b09: 宜當與汝。第三文也。今此略作五番問答。
T1723_.34.0749b10: 一問智中有虚・實三種並名車。理中有假・
T1723_.34.0749b11: 眞城名遍三種。何故大涅槃不名爲城名
T1723_.34.0749b12: 寶所也。答息處・具徳殊。眞・滅名寶所。車本
T1723_.34.0749b13: 運至果能運並名車。又已息・當求別。當求
T1723_.34.0749b14: 不名城。運載總名車。近遠皆車攝。二問二
T1723_.34.0749b15: 乘學智果分羊・鹿。二乘學滅果化二城。答
T1723_.34.0749b16: 息處説二實有二城。對實説假故合名一。
T1723_.34.0749b17: 涅槃經言聲聞之人以小涅槃而般涅槃。縁
T1723_.34.0749b18: 覺之人以中涅槃而般涅槃。故知息處亦説
T1723_.34.0749b19: 二城。今以所斷障同。生空理同・假擇滅同。
T1723_.34.0749b20: 由此三義同故化城名一。若菩提車鈍・利
T1723_.34.0749b21: 根性不同。依佛。自出不同。藉教・觀理不同。
T1723_.34.0749b22: 觀諦・縁起不同。四果・一果不同。練根・時節
T1723_.34.0749b23: 不同。説法・神通不同。由此七義別説羊・鹿。
T1723_.34.0749b24: 又無爲無別故説一城。有爲有別故説羊・
T1723_.34.0749b25: 鹿。但説無爲唯言一城。以智顯滅可説
T1723_.34.0749b26: 二城。不相違也。三問何故化城立於險道。
T1723_.34.0749b27: 乃至車引乃言門外。答息苦名爲城半
T1723_.34.0749b28: 盡城中設。無漏離繋縛車體言門外。又分
T1723_.34.0749b29: 段死無。變易在化城。初盡中道設。理出於
T1723_.34.0749c01: 教果出因。二車故在於門外。又二死以對
T1723_.34.0749c02: 明。化城中路設。一死以對辨。二車在門外
T1723_.34.0749c03: 理實相似。四問何故與車而言遊戲。及其
T1723_.34.0749c04: 與城乃言安坐。答涅槃可證城言安坐。菩
T1723_.34.0749c05: 提可生故言遊戲。無爲・有爲二果別故。又
T1723_.34.0749c06: 城相必住故言安坐。車相運動故言遊戲。
T1723_.34.0749c07: 五問何故化城勸其前入。今説車喩令速
T1723_.34.0749c08: 出來。此於第三文正勸與中爲難。答化佛
T1723_.34.0749c09: 住生死是以勸前入。談眞佛在果故云速
T1723_.34.0749c10: 出來。又勸行因以證果故勸前入。先住果
T1723_.34.0749c11: 以招命故令出來。又勸子住城故言前入。
T1723_.34.0749c12: 令取父果故言出來。又勸證涅槃所以言
T1723_.34.0749c13: 入。令生覺智所以言出。如説如來及與
T1723_.34.0749c14: 善逝。住因・住果所望別故
T1723_.34.0749c15: 經 爾時諸子爭出火宅 賛曰。自下第四
T1723_.34.0749c16: 依言免難喩。有二。初子免災難後父遂心
T1723_.34.0749c17: 安。此初也。適者稱悦稱悦三乘所欣心。故名
T1723_.34.0749c18: 爲適願。心各勇鋭心精進也。勇者進鋭者
T1723_.34.0749c19: 利。善精進也。互相推排身精進。亦語精進
T1723_.34.0749c20: 也。排&MT03232;推也推亦讓也。推音尺隹反無土雷
T1723_.34.0749c21: 反。身業遞相力勵及語業相勸勵。名互推
T1723_.34.0749c22: 排。爭修行業名競馳走。齊希免苦名爭
T1723_.34.0749c23: 出宅
T1723_.34.0749c24: 經 是時長者歡喜踴躍 賛曰。父遂心安
T1723_.34.0749c25: 也。離災度難名安穩出。四衢道者四諦理
T1723_.34.0749c26: 也。三乘並觀四諦理故。大般若中説四衢
T1723_.34.0749c27: 道爲四諦故。離煩惱障出分段生。無擁
T1723_.34.0749c28: 名露。各有所依果滿之位名地。以智安處
T1723_.34.0749c29: 證之名坐。分段生死當五蘊苦・惑・業皆盡
T1723_.34.0750a01: 或斷或伏。離三障故名無障礙。適父本
T1723_.34.0750a02: 意故泰然見子超危故歡喜。二乘之人得
T1723_.34.0750a03: 阿羅漢斷諸煩惱住有餘依涅槃。大乘之
T1723_.34.0750a04: 人已入初地得無住涅槃。伏諸煩惱離分
T1723_.34.0750a05: 段死。名露地坐無復障礙
T1723_.34.0750a06: 經 時諸願時賜與 賛曰。上喩昔權下喩
T1723_.34.0750a07: 今實。有二。初喩授實。後喩釋疑。下問答
T1723_.34.0750a08: 是。初中有四。初諸子索三。二父但與一。三
T1723_.34.0750a09: 釋成父志。四越子本心。此初也。玩者戲弄。
T1723_.34.0750a10: 好音呼到反愛也。或呼老反善也宜也美也。
T1723_.34.0750a11: 隨三乘機皆於佛所。專意希求自乘妙智。
T1723_.34.0750a12: 義同於父各索其車。二乘之人離分段死
T1723_.34.0750a13: 已得解脱。證於四諦入於化城已名出
T1723_.34.0750a14: 宅。專於佛所聞思修習種智。了達求證
T1723_.34.0750a15: 諸法名索羊・鹿。菩薩之人依此本論初地
T1723_.34.0750a16: 已上雖離分段。未證解脱不名入城。不
T1723_.34.0750a17: 疲倦故不入有餘。不説菩薩入化城故。
T1723_.34.0750a18: 入無住涅槃亦息分段死。縱名入城未乖
T1723_.34.0750a19: 通理。若爾亦應許上羊・鹿。故知但如初解
T1723_.34.0750a20: 爲善。已伏煩惱出分段死。亦證四諦。亦
T1723_.34.0750a21: 名出宅坐四衢道。求佛妙智亦名於
T1723_.34.0750a22: 索其牛車。問三子並出分段。二乘獨稱入
T1723_.34.0750a23: 城。大子亦言出苦應亦得稱入城。答無
T1723_.34.0750a24: 倦不厭苦大子不入城。伏惑離分段亦
T1723_.34.0750a25: 得稱出宅。若説入城便無是難。問若其大
T1723_.34.0750a26: 子不入城者。何故大子上車不入城。中・小
T1723_.34.0750a27: 二子入城不上車。答厭苦求息中・小入
T1723_.34.0750a28: 城。大不厭苦故不稱入。息處故説二。明
T1723_.34.0750a29: 大不入城。問門外設於車車中許三種。中
T1723_.34.0750b01: 路設化城何因但説二。答二車對大因門
T1723_.34.0750b02: 外三車設。權城對實果中路化城施。理應
T1723_.34.0750b03: 相似。所對別故。施設不同。實應齊也。又種
T1723_.34.0750b04: 智彼無。勸學大。門外設三車。有餘涅槃大
T1723_.34.0750b05: 不求中路二城設。設入無住不名爲假。非
T1723_.34.0750b06: 化城故。問三車倶索。彰希學於智圓。二滅
T1723_.34.0750b07: 不希應不求於苦息。答得果自然證滅入
T1723_.34.0750b08: 城不説悕須。妙智必假更脩出宅。故車須
T1723_.34.0750b09: 索。又居小得城故不須索。種智未得所以
T1723_.34.0750b10: 索車。若作此解二乘入化城未得車須
T1723_.34.0750b11: 索。菩薩不入城亦須索寶所。此義可然。
T1723_.34.0750b12: 大乘之往寶所理亦須索。對化城而不索。
T1723_.34.0750b13: 所以不論。以毎專求即是索也。經文但説
T1723_.34.0750b14: *父勸令知爲諸衆生不請友故。古相傳
T1723_.34.0750b15: 云。城爲實化息苦所以不索。車是虚指所
T1723_.34.0750b16: 以索之。若作此解車離城而別有。索與不
T1723_.34.0750b17: 索義殊車體。古解即城化城類車須索。又
T1723_.34.0750b18: 有解云車發初機故虚指。城防中退故實
T1723_.34.0750b19: 化。此亦不然。何者初機索車之時已出宅
T1723_.34.0750b20: 故。又體不別虚・實何殊。應説車・城體是何
T1723_.34.0750b21: 法。又有解云城亦應索。化不一途所以不
T1723_.34.0750b22: 説。謂下經云爾時導師知此衆人已得止
T1723_.34.0750b23: 息。無復疲倦堪能前進。即是索城。此乃索
T1723_.34.0750b24: 寶所非索城也。雖引此文義終難解。應
T1723_.34.0750b25: 細尋之。應云下文知其疲懈爲化作城。
T1723_.34.0750b26: 即是索也。或解車喩無餘涅槃。住果未得
T1723_.34.0750b27: 故須索。城喩有餘涅槃。住果已得故不索。
T1723_.34.0750b28: 若爾菩薩今既索車。亦應已得有餘未得
T1723_.34.0750b29: 無餘。求無餘故稱索。二乘無餘任運定得。
T1723_.34.0750c01: 何須脩索。故但應如前義。所説涅槃二乘
T1723_.34.0750c02: 無差別。故羊・鹿應無
T1723_.34.0750c03: 經 舍利弗等一大車 賛曰。此文但與一。
T1723_.34.0750c04: 分四。一標與車。二明嚴飾。三顯牛相。四
T1723_.34.0750c05: 彰儐從。此初也。佛果牛車以四智中一切種
T1723_.34.0750c06: 智爲性。即後得智。因車以妙觀察智・平等
T1723_.34.0750c07: 性智二智中種智爲體。雖五智慧皆是一乘。
T1723_.34.0750c08: 今此但取菩提相中種智爲體。一切智者寛
T1723_.34.0750c09: 狹雖殊三乘共有。其種智者分別四諦各無
T1723_.34.0750c10: 量相。非二乘所知名不共徳。故經數言究
T1723_.34.0750c11: 竟令得一切種智。無分別智導此種智車。義
T1723_.34.0750c12: 如前牛非正車體。如表・無表雖倶是戒。從
T1723_.34.0750c13: 僧受時及後持時唯説無表。表戒一念更不
T1723_.34.0750c14: 相續。作白四羯磨和合得故。從僧乞時已
T1723_.34.0750c15: 得表故。表雖是本唯取無表名持犯戒。此
T1723_.34.0750c16: 車亦爾。前一大事雖取理智本・智・後智總
T1723_.34.0750c17: 爲一乘。今者唯取後智名車本智名牛。不
T1723_.34.0750c18: 説於理以爲車體。後化城中以眞對化乃
T1723_.34.0750c19: 説假擇滅以爲化城。説大涅槃眞如妙理
T1723_.34.0750c20: 而爲寶所。各據一義名爲一乘。事乘・理乘・
T1723_.34.0750c21: 有爲乘・無爲乘別故。羊・鹿車體已如前辨
T1723_.34.0750c22: 車體既爾。所餘萬徳屬莊挍故。若同涅槃
T1723_.34.0750c23: 及勝鬘説唯取眞如以爲車體。如何各賜
T1723_.34.0750c24: 諸子一車。又寧説有別徳嚴相。如何牛駕其
T1723_.34.0750c25: 疾如風。如何可言我有如是七寶大車。其
T1723_.34.0750c26: 數無量。應當等心各各與之。然小・中子亦
T1723_.34.0750c27: 出門已。雖未得牛車爲説大教。或當定
T1723_.34.0750c28: 得名之爲與。非時已得所詮智體。如與明
T1723_.34.0750c29: 珠未得體。故勝鬘經等三種意生身即三子
T1723_.34.0751a01: 也。此説初地名不退地。又頓悟者又大乘
T1723_.34.0751a02: 因行。從初發心雖亦是車。今取八地已去
T1723_.34.0751a03: 不退因行。七地已前猶有分段。故下經云聲
T1723_.34.0751a04: 聞・縁覺・不退菩薩乘此寶乘直至道場。方
T1723_.34.0751a05: 便品解入即不退轉地故。今取前解。初地已
T1723_.34.0751a06: 上離分段死名不退地。名乘一乘。楞伽由
T1723_.34.0751a07: 此初地已上名三種意生身故
T1723_.34.0751a08: 經 其車高廣四面懸鈴 賛曰。下明嚴飾。
T1723_.34.0751a09: 有十。此中有四。一形量。二嚴飾。三攝御。四
T1723_.34.0751a10: 珮鐸。高廣者形量也。喩佛種智體高三界
T1723_.34.0751a11: 用廣十方。照化倶能遍法界故。衆寶莊挍
T1723_.34.0751a12: 者嚴飾也。方徳所成智爲本故。周匝欄楯者
T1723_.34.0751a13: 攝御也。御外不入攝内不出。即四總持。御
T1723_.34.0751a14: 諸惡而不生攝衆善而不散。四面懸鈴者
T1723_.34.0751a15: &MT00871;鐸也。周遍四生説七辨以弘濟
T1723_.34.0751a16: 經 又於其上而嚴飾之 賛曰。此有二嚴。
T1723_.34.0751a17: 五高覆。六衆瑩。張設幰蓋者高覆也。以
T1723_.34.0751a18: 四無量廣蔭群生如幰蓋故。雜嚴飾者衆
T1723_.34.0751a19: 瑩也。慈・悲・喜・捨各有有情・法・及無縁。種種
T1723_.34.0751a20: 衆行。助嚴飾故
T1723_.34.0751a21: 經 寶繩交絡安置舟杭 賛曰。此有四嚴。
T1723_.34.0751a22: 七交絡。八垂瓔。九敷設。十安枕。交絡者四弘
T1723_.34.0751a23: 願也。凡所脩行皆發四大願。一以此善根
T1723_.34.0751a24: 願共衆生。未離苦者願令離苦。二未得
T1723_.34.0751a25: 樂者願令得樂。三未發菩提心斷惡脩
T1723_.34.0751a26: 善者。願發菩提心斷惡脩善。四未成佛
T1723_.34.0751a27: 者願早成佛。願如寶繩交絡諸行令當得
T1723_.34.0751a28: 果。勝決定故邪見暴風不能傾損。又勝鬘
T1723_.34.0751a29: 言攝受正法攝一切願。瑜伽等説總有二
T1723_.34.0751b01: 願求菩提願利樂他願。垂諸華纓者垂纓
T1723_.34.0751b02: 也。即是四攝。垂攝四生。一布施二愛語三利
T1723_.34.0751b03: 行四同事。華音有二花及華。飾纓以花飾。
T1723_.34.0751b04: 或華飾之纓也。重敷婉莚者敷陳設也。有作
T1723_.34.0751b05: 綩綖綩音字林一遠反。玉篇綩紘也紘冠也。
T1723_.34.0751b06: 今應作婉婉美文章。綖者席褥應作莚字。
T1723_.34.0751b07: 切韻綖者冠上覆。玉篇冠前後而垂者名綖。
T1723_.34.0751b08: 今取文縟。華氈之類綩綖以爲茵蓐。不知
T1723_.34.0751b09: 義何所從。故字應從婉莚。古有解言。靜慮
T1723_.34.0751b10: 爲綩綖心常安處故。四禪上下異故名爲重
T1723_.34.0751b11: 敷。此理不然。無垢稱云。四靜慮爲床淨命
T1723_.34.0751b12: 爲茵縟。身語意業皆無貪發心恒遊處。
T1723_.34.0751b13: 常行淨命離五邪命。三業倶爾名爲重敷。
T1723_.34.0751b14: 安置丹枕者安枕也。古解涅槃能息生死。
T1723_.34.0751b15: 今釋滅定能息攀縁。倚之疲解故名安枕。
T1723_.34.0751b16: 既安車上明非涅槃。但取滅定。枕有仙丹
T1723_.34.0751b17: 枕之増壽故名丹枕。無漏滅定亦復如是。
T1723_.34.0751b18: 増聖道故。此理不爾。西域無故。謂枕赤
T1723_.34.0751b19: 色。内貯綿疊外以赤皮故名丹枕。亦有
T1723_.34.0751b20: 解云。體即無漏信等五根。扶持聖者由如
T1723_.34.0751b21: 枕故
T1723_.34.0751b22: 經 駕以白牛其疾如風 賛曰。下顯牛相
T1723_.34.0751b23: 有七。一白牛。體即根本無分別智導引種智
T1723_.34.0751b24: 車。如牛引車故。白者衆色之本。如白蓮華
T1723_.34.0751b25: 表經諸乘本故。萬徳主故。牛王有三徳。一降
T1723_.34.0751b26: 怨徳。能斷二障故。二端嚴徳衆徳莊嚴故。
T1723_.34.0751b27: 三運載徳濟度自他故。故喩於牛不説
T1723_.34.0751b28: 象馬。馬如大乘俊頴不比小乘驢車之鈍。
T1723_.34.0751b29: 故涅槃經云以馬駕車。其象以形徳大故
T1723_.34.0751c01: 方牛・鹿・羊之形徳小。無住涅槃最爲勝故。
T1723_.34.0751c02: 由此善戒經以象駕車。今以牛有三徳故。
T1723_.34.0751c03: 大乘車駕以白牛。二膚充。正智之中内徳圓
T1723_.34.0751c04: 滿故。三色潔。三障永盡戒徳具故。四形體姝
T1723_.34.0751c05: 好。字林姝好貌也。方言趙・魏・燕代之間謂好
T1723_.34.0751c06: 爲姝。詩云靜女其姝。傳及玉篇美色曰姝。
T1723_.34.0751c07: 有作侏字莊也好也。好音呼老反善宜美
T1723_.34.0751c08: 也。相好圓明人天敬愛故。五有大筋力。一遍
T1723_.34.0751c09: 馳無方。智力圓遍無理不殫。二渉險不疲。
T1723_.34.0751c10: 能化十方入生死險無諸勞倦。三逢怨必
T1723_.34.0751c11: 勝。破一切障降生死故。具此三義名大
T1723_.34.0751c12: 筋力。六行歩平正。二理雙證導生後智。怨・
T1723_.34.0751c13: 親不二故。七其疾如風。正智體性一刹那中
T1723_.34.0751c14: 遍縁法界。大悲所繋内圓衆徳外化群生。
T1723_.34.0751c15: 無遲滯故。初地以上能速進脩觀空觀有。
T1723_.34.0751c16: 不稽留故。性雖捷利然事雍容。此上七
T1723_.34.0751c17: 徳有非根本正智之用。由之而有故得
T1723_.34.0751c18:
T1723_.34.0751c19: 經 又多僕從而侍衞之 賛曰。下明儐從。以
T1723_.34.0751c20: 二智爲先。萬行・神通・六度・四攝・覺分・解
T1723_.34.0751c21: 脱・煩惱利生之法。皆隨之起。名多僕從。又
T1723_.34.0751c22: 佛地經云。佛有無量天龍藥叉人非人等常
T1723_.34.0751c23: 所翼從。亦名僕從。有解車體唯大般涅槃。
T1723_.34.0751c24: 所餘衆飾或性功徳。或相功徳。其牛體者即
T1723_.34.0751c25: 是二智引於車故。前解爲正如前已非
T1723_.34.0751c26: 經 所以者何悉皆充溢 賛曰。第三釋成
T1723_.34.0751c27: 父志。有三。一標富有。二念均平。三釋所以。
T1723_.34.0751c28: 此初也。充滿溢盈也。種種諸藏有爲無爲體
T1723_.34.0751c29: 能含義。或二藏三藏教能含理。今取所
T1723_.34.0752a01: 藏以給諸子
T1723_.34.0752a02: 經 而作是念不宜差別 賛曰。此念均平。
T1723_.34.0752a03: 有二。初不應與小後皆應與大。今此幼童
T1723_.34.0752a04: 下是假想念也。無極者無窮極也。説二種
T1723_.34.0752a05: 智名下劣車。由有種姓先發大心名爲
T1723_.34.0752a06: 幼童。堪當作佛故名吾子。悲心不二名愛
T1723_.34.0752a07: 無偏。七聖財飾名七寶車。各自脩智圓。有
T1723_.34.0752a08: 爲智非一。名其數無量。故應平等爲心。隨
T1723_.34.0752a09: 根而授名各與之。普授大乘不宜差別。
T1723_.34.0752a10: 童音徒紅反。今謂童子。古謂之僕。古作僮
T1723_.34.0752a11: 字。今謂僕隷。玉篇幼童迷昏未冠之稱
T1723_.34.0752a12: 經 所以者何何況諸子 賛曰。此釋所以
T1723_.34.0752a13: 匱乏盡也。以此一乘假使遍授一佛國土五
T1723_.34.0752a14: 道衆生有性・無性・定・不定姓。尚不匱乏。何
T1723_.34.0752a15: 況唯與有大乘性及不定種姓佛之眞子。恐
T1723_.34.0752a16: 不足耶
T1723_.34.0752a17: 經 是時諸子非本所望 賛曰。第四越本
T1723_.34.0752a18: 子心。既言各乘。明知各各自得種智。不同
T1723_.34.0752a19: 化城衆共同入
T1723_.34.0752a20: 經 舍利弗虚妄不 賛曰。上喩説實。下喩
T1723_.34.0752a21: 釋疑。即是前卷云。汝等當信解佛之所説。
T1723_.34.0752a22: 言不虚妄。謂衆疑云。佛初説三後但説一。
T1723_.34.0752a23: 前後既別云何佛不成妄語人耶。故此釋
T1723_.34.0752a24: 之。文中有三。一問二答三印。此即初也
T1723_.34.0752a25: 經 舍利弗非爲虚妄 賛曰。下答有二。初
T1723_.34.0752a26: 標後釋。此標也。凡夫離欲伏諸煩惱名免
T1723_.34.0752a27: 火難。離三惡趣極苦逼迫名全躯命。未
T1723_.34.0752a28: 免人天當於火宅全躯命故。免音亡辨
T1723_.34.0752a29: 反黜也。玉篇赦也脱也解也去也。今依玉
T1723_.34.0752b01:
T1723_.34.0752b02: 經 何以故而拔濟之 賛曰。下釋有二。一
T1723_.34.0752b03: 免難已非虚。二況與其大乘。此初也。但
T1723_.34.0752b04: 全身命出三惡道。生人天中已遇珍寶。何
T1723_.34.0752b05: 況免難拔出人天三界火宅
T1723_.34.0752b06: 經 世尊無虚妄也 賛曰。下況與其大乘。
T1723_.34.0752b07: 有二。初不得小非虚。不違先意故。後況
T1723_.34.0752b08: 得其大乘而成虚妄咎。此初也。初標後釋。
T1723_.34.0752b09: 先心謂假設。許與其三車。今雖不得小不
T1723_.34.0752b10: 違先假意。心境不相乖故非成虚妄
T1723_.34.0752b11: 經 何況長者等與大車 賛曰。況得大乘。
T1723_.34.0752b12: 而成虚妄
T1723_.34.0752b13: 經 佛告舍利弗如汝所言 賛曰。印可也」
T1723_.34.0752b14: 經 舍利弗世間之父 賛曰。下第二大段合
T1723_.34.0752b15: 説。有二。初合昔權後合今實。舍利弗如彼
T1723_.34.0752b16: 長者見諸子等安穩得出下是。初文有四。一
T1723_.34.0752b17: 三界佛有合。二爲度衆生生老下五趣危亡
T1723_.34.0752b18: 合。三見諸衆生爲生老病死下見設權方合。
T1723_.34.0752b19: 四舍利弗。若有衆生内有智性下。依言免難
T1723_.34.0752b20: 合。初喩有六。一處所。二家主。三老少。四資
T1723_.34.0752b21: 産。五宅相。六戸牖。今合有五不合戸牖。此
T1723_.34.0752b22: 文有二。初一切世間合處所。二父合家主。
T1723_.34.0752b23: 世間者即有情世間及器世間。無垢稱云諸
T1723_.34.0752b24: 有情土是爲菩薩嚴淨佛土。故以此二種世
T1723_.34.0752b25: 間名佛國土。人爲邦本。本固邦寧光宅天
T1723_.34.0752b26: 下故。父者生育之義令諸衆生生長善根。
T1723_.34.0752b27: 紹佛父位故名爲父
T1723_.34.0752b28: 經 於諸怖畏無量知見 賛曰。下第三合
T1723_.34.0752b29: 資産也。此合多田。怖畏等盡合斷田。無量
T1723_.34.0752c01: 知見合智田。怖畏有五。一不活畏由分別
T1723_.34.0752c02: 我資生愛起。二惡名畏行不饒益有怖望
T1723_.34.0752c03: 起。三死畏由有我見失壞想起。四惡趣畏
T1723_.34.0752c04: 不遇諸佛惡業所起。五怯衆畏見已證劣・
T1723_.34.0752c05: 他勝所起衰惱憂患謂破家滅亡種種衆苦。
T1723_.34.0752c06: 已上合説生死苦果。無明闇蔽癡多増故惑
T1723_.34.0752c07: 業本故。此是苦因不了去來今。如次配無
T1723_.34.0752c08: 明・暗蔽。或迷三寶如次配之。由證理斷
T1723_.34.0752c09: 惑永盡無餘故諸無爲斷徳圓滿。成就知
T1723_.34.0752c10: 見智徳滿也
T1723_.34.0752c11: 經 力無所畏波羅蜜 賛曰。下合財富無
T1723_.34.0752c12: 量。内徳智慧。及善巧方便。並已具足到彼
T1723_.34.0752c13: 岸故。已上總是合資産也。若依無垢稱煩
T1723_.34.0752c14: 惱爲僮僕。或依此文神通外化以爲僮僕。
T1723_.34.0752c15: 智慧驅策故因説之
T1723_.34.0752c16: 經 大慈大悲恒求善事 賛曰。第四合其
T1723_.34.0752c17: 年衰邁。老人之相愍念逾深。故大慈大悲。
T1723_.34.0752c18: 所作無癈故常無懈倦。凡作皆審思量觀察。
T1723_.34.0752c19: 有始有終都無中癈。故務規勝法恒求善
T1723_.34.0752c20: 事。此中即説恩斷智徳。如次配前三種長
T1723_.34.0752c21: 者。自他雙益表久脩因悲智滿故
T1723_.34.0752c22: 經 利益一切朽故火宅 賛曰。第五合宅
T1723_.34.0752c23: 相。亦合多宅。遍三界故爲利五趣示於
T1723_.34.0752c24: 中生。故前喩云我及諸子若不時出。即爲衆
T1723_.34.0752c25: 生示居生死。示於今身方從宅出。此明
T1723_.34.0752c26: 入宅之所以也。亦有解云利益者即戸牗。
T1723_.34.0752c27: 佛爲利益故入宅。衆生依利益而出宅。即
T1723_.34.0752c28: 一乘教行故
T1723_.34.0752c29: 經 爲度衆生三菩提 賛曰。第二大段合
T1723_.34.0753a01: 五趣危亡喩。本喩有四。一衆多。二宅朽。三
T1723_.34.0753a02: 災起。四子居。今合亦四。一爲度衆生合人衆
T1723_.34.0753a03: 甚多。二生老病死憂悲苦惱合宅宇危朽。三
T1723_.34.0753a04: 愚癡暗蔽三毒之火合諸方災起。四教化令
T1723_.34.0753a05: 得三菩提果合衆生遊居。生老病死憂悲苦
T1723_.34.0753a06: 惱喩四蘊中無常及苦。宅宇危朽一一皆有
T1723_.34.0753a07: 生老病死。若次第配宅宇危朽義稍難知。
T1723_.34.0753a08: 或宅壞中所有過失。據實宅朽理通三界。
T1723_.34.0753a09: 故配四薀義如前説。今以欲界四相遷
T1723_.34.0753a10: 之過失名顯三界苦。爲令衆生厭生老病
T1723_.34.0753a11: 死深故。乃説生老病死宅壞過失。不爾何
T1723_.34.0753a12: 故諸方災起。通三界煩惱共宅宇危朽。唯
T1723_.34.0753a13: 明欲界苦果。衆子遊居中有大姓者。名爲
T1723_.34.0753a14: 長者婦生眞子。未發心前名三界子。發心
T1723_.34.0753a15: 已後漸得菩提
T1723_.34.0753a16: 經 見諸衆生受種種苦 賛曰。下文第三大
T1723_.34.0753a17: 段見設權方合上喩有四。一見苦悲生。二
T1723_.34.0753a18: 示大不希。三思方拔濟。四正説三乘。此合
T1723_.34.0753a19: 亦四。初合悲生。第二舍利弗佛見此已便
T1723_.34.0753a20: 作是念我爲衆生之父下。合示大不希。第
T1723_.34.0753a21: 三舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之
T1723_.34.0753a22: 下。合思方拔濟。第四而作是言汝等莫得樂
T1723_.34.0753a23: 住三界下。合正説三乘。合初喩中有二。一
T1723_.34.0753a24: 悲生二所悲事。此中見諸衆生合悲生也。爲
T1723_.34.0753a25: 生老病死下合所悲事。所悲事中初合苦相
T1723_.34.0753a26: 後合樂著。衆生沒在其中下是合苦相。中初
T1723_.34.0753a27: 明欲界七苦。後如是等種種諸苦。明色無
T1723_.34.0753a28: 色界。色無色界皆具第八略攝一切五取薀
T1723_.34.0753a29: 苦。明欲界苦有四。一四相交侵。二五欲乖
T1723_.34.0753b01: 競。三慳貪燒逼。四諸趣輪迴。前三現世苦後
T1723_.34.0753b02: 一後世苦。又四相交侵即是四苦。五欲乖競・
T1723_.34.0753b03: 慳貪燒煮即求不得苦。五趣輪迴中方明愛
T1723_.34.0753b04: 別離苦怨憎會苦・并種種衆苦。即是略攝一
T1723_.34.0753b05: 切五取薀苦。如是總攝八苦盡矣。此文即
T1723_.34.0753b06: 是四相交侵・五欲乖競。前喩中見因火以驚
T1723_.34.0753b07: 心。此合中見苦果而悲意。互相彰發皆可
T1723_.34.0753b08: 嗟故。前因後果倶逼迫故。皆可悲故。倶可
T1723_.34.0753b09: 厭故。對法云生苦者衆苦所依故。衆苦逼
T1723_.34.0753b10: 迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中
T1723_.34.0753b11: 長受寒熱等種種衆苦。生熟藏間如兩山迫
T1723_.34.0753b12: 逼。正趣産門其苦難堪。乍出風飄如刀割
T1723_.34.0753b13: 錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業名爲
T1723_.34.0753b14: 生苦。老苦者時分變異故苦。身分沈重諸根
T1723_.34.0753b15: 熟昧。皮膚緩皺行歩躯曲。寢膳不安。起坐
T1723_.34.0753b16: 呻吟喘息氣逆。所爲慢緩爲人所輕。世情
T1723_.34.0753b17: 彌篤世事皆息。名爲老苦。病苦者四大變
T1723_.34.0753b18: 異乖適故苦。百節酸疼四支苦楚。能壞一切
T1723_.34.0753b19: 安穩樂事。如雹損苗頓傷興盛。由此經言。
T1723_.34.0753b20: 如人壯美王妃竊愛遣信私通。王便捉獲
T1723_.34.0753b21: 挑其眼目。截其耳鼻刖其手足。形容頓改
T1723_.34.0753b22: 爲人惡賤。病苦所逼已是難堪。更爲人所
T1723_.34.0753b23: 惡亦復如是。此名病苦。死苦者壽命變壞
T1723_.34.0753b24: 故苦。風刀解支節無處不苦痛。張口太息
T1723_.34.0753b25: 手足紛亂。翻睛咀沫捫摸虚空。汗液交流
T1723_.34.0753b26: 便洟雜落。涅槃經言死者於險難處無有
T1723_.34.0753b27: 資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知
T1723_.34.0753b28: 邊際。深邃黒暗無有燈明。入無門戸而無
T1723_.34.0753b29: 所處。雖無痛處不可療治。往無遮止到
T1723_.34.0753c01: 不得脱。無所破壞見者愁毒。非是惡色
T1723_.34.0753c02: 而令人怖。叫在耳邊不可覺知。是名死
T1723_.34.0753c03: 苦。昔雖假之沐浴必歸不淨。昔雖假以
T1723_.34.0753c04: 塗熏必歸臭穢。昔時王位財寶榮盛。親族婦
T1723_.34.0753c05: 妾萬億。于時頓捨獨往後世無一相隨。臥
T1723_.34.0753c06: 置床枕横尸偃仰。父母妻子推胸哽咽。衆
T1723_.34.0753c07: 人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲終致永
T1723_.34.0753c08: 分之痛。或埋殯墳陵肉消骨腐。或有露尸
T1723_.34.0753c09: 以施身肉。禽獸螻蟻交横摣掣。或以火焚臭
T1723_.34.0753c10: 烟蓬&T024445;。四面充塞人所嗟傷。悲慟絶聲咸
T1723_.34.0753c11: 歸故里。唯餘灰燼獨從風塵。平生意氣獨
T1723_.34.0753c12: 處陵雲。一旦長辭困沾霜月。爲妻孥而鬪
T1723_.34.0753c13: 諍。競財利以紛披。捔名族以結怨酬。爭
T1723_.34.0753c14: 榮華而害他命。奄然長逝永落昏途。獨受
T1723_.34.0753c15: 作惡之殃妻子安然恣逸。昔時作惡祇爲
T1723_.34.0753c16: 妻孥。及落三塗何期獨苦。深可悲哉深可
T1723_.34.0753c17: 悲哉。可不誡矣可不誡矣。是名死苦。憂
T1723_.34.0753c18: 悲苦惱稻芋經云。追感往事言聲哀感名
T1723_.34.0753c19: 爲憂。追思相續名爲悲。苦事逼迫名爲苦。
T1723_.34.0753c20: 煩惱纒縛名爲惱。十地經云死別離時。愚
T1723_.34.0753c21: 人貪著心熱名憂。發聲啼哭名爲悲。五根
T1723_.34.0753c22: 相對名爲苦。意根相對名爲憂。憂苦轉多
T1723_.34.0753c23: 名爲惱。亦以五欲財利故受種種苦者。鳥
T1723_.34.0753c24: 由食以亡形。人由財以喪命。無量壽經云。
T1723_.34.0753c25: 世間之人無田宅而生欲亦憂。有田宅而
T1723_.34.0753c26: 慳守亦憂。五欲財利皆悉如是。懼五家之
T1723_.34.0753c27: 横侵恐四隣之枉奪。所以生苦
T1723_.34.0753c28: 經 又以貪著怨憎會苦 賛曰。此慳貪燒逼
T1723_.34.0753c29: 諸趣輪迴也。已得之財貪著。未得之物追
T1723_.34.0754a01: 求。故生衆苦。前之五欲亦即是此求不得苦。
T1723_.34.0754a02: 金剛般若論中解施七寶滿恒沙界。不如
T1723_.34.0754a03: 持經一四句偈云。因財生煩惱如世界微
T1723_.34.0754a04: 塵。乃因持經滅此煩惱。故施財福小持經
T1723_.34.0754a05: 福多。五趣輪迴之苦至頌當釋。貧窮困苦唯
T1723_.34.0754a06: 在人間。愛難・怨會通人天。有強力天子入
T1723_.34.0754a07: 天宮内。奪其妻子驅出自宮等是也。如
T1723_.34.0754a08: 瑜伽第四具説諸天五趣等苦。地獄等相頌
T1723_.34.0754a09: 中當説。以人天中境界殊妙多有愛別離
T1723_.34.0754a10: 苦・怨憎會苦。所以偏説。應廣引瑜伽以注
T1723_.34.0754a11: 此處。與非天鬪事等
T1723_.34.0754a12: 經 如是等種種諸苦 賛曰。上來欲界具有
T1723_.34.0754a13: 七苦。現在後世五趣等苦。具有三苦。色界唯
T1723_.34.0754a14: 有壞苦・行苦有樂・捨故。對法引經色界
T1723_.34.0754a15: 有壞苦云入變壞心。無色但有行苦一苦
T1723_.34.0754a16: 無樂受故。欲界具八苦上界無前七
T1723_.34.0754a17: 經 衆生沒在其中不以爲患 賛曰。下合
T1723_.34.0754a18: 樂著。不以比智覺不以現智知。不驚其
T1723_.34.0754a19: 果不怖其因。不總厭苦不求解脱。由此
T1723_.34.0754a20: 馳流善惡趣間不曾以之爲患譬愚戇之
T1723_.34.0754a21: 戲糞壤。若癡騃之墮炎鑪。未以塵坌爲
T1723_.34.0754a22: 羞。豈以火燒爲痛者也
T1723_.34.0754a23: 經 舍利弗令其遊戲 賛曰。下合示大不
T1723_.34.0754a24: 希。前喩有四。初思大乘果化。二念大乘因
T1723_.34.0754a25: 化。三隨示大乘行化。四無希取大之化。此
T1723_.34.0754a26: 合有三。不合隨示大乘行化。初合初喩。次
T1723_.34.0754a27: 舍利弗如來復作下合第二喩。所以者何下
T1723_.34.0754a28: 合第四喩。佛智慧樂者合身有力。若以机
T1723_.34.0754a29: 案頓拔獨覺諸苦。令其遊戲者合手有力。
T1723_.34.0754b01: 以衣裓頓拔聲聞衆苦。此義意言。且以佛
T1723_.34.0754b02: 果智慧及大神通二之妙用。頓拔二乘出苦
T1723_.34.0754b03: 來耶
T1723_.34.0754b04: 經 舍利弗以是得度 賛曰。合念大乘因
T1723_.34.0754b05: 化。舍唯一門菩薩能出。若我頓授智慧・神
T1723_.34.0754b06: 通。爲説大因以化二子。捨説三乘之方
T1723_.34.0754b07: 便者。二乘器小不能依行得度衆苦。門既
T1723_.34.0754b08: 狹小或當墮落。此意亦合密説怖事。無令
T1723_.34.0754b09: 爲火之所燒害
T1723_.34.0754b10: 經 所以者何佛之智慧 賛曰。合無希取
T1723_.34.0754b11: 大之化也。佛慧既深何由能解。二乘智淺故
T1723_.34.0754b12: 不悕取
T1723_.34.0754b13: 經 舍利弗珍寶大車 賛曰。下第三大段。
T1723_.34.0754b14: 合思方拔濟。有二。初喩後合。此初也。不用
T1723_.34.0754b15: 智慧身力亦不用神通手力。但以言説方
T1723_.34.0754b16: 便勸勉濟度諸子。出宅已後方與大車。顯
T1723_.34.0754b17: 佛爲縁自脩妙行方出生死。故申勸勉。非
T1723_.34.0754b18: 由佛力自不修因可得佛故。勉勗勵也。
T1723_.34.0754b19: 有本作免非此義也
T1723_.34.0754b20: 經 如來亦復佛乘 賛曰。此合説也。攝智
T1723_.34.0754b21: 及通。但行方便勸脱三界。佛如良醫應病
T1723_.34.0754b22: 與藥。但方便教知欲如何。良醫豈得刀・手
T1723_.34.0754b23: 割除腹中之病不與藥耶
T1723_.34.0754b24: 經 而作是言則爲所燒 賛曰。下第四大
T1723_.34.0754b25: 段。合正説三乘。有四。初勸厭三界。二勸
T1723_.34.0754b26: 取三乘。三引已爲證。四讃乘勝徳。此初
T1723_.34.0754b27: 也。三界火宅内體也。麁弊五塵外境也。勸
T1723_.34.0754b28: 離内外之苦果體勿生貪著。由貪著故煩
T1723_.34.0754b29: 惱燒煮苦痛轉生。勸捨惡因。雖有妙果體
T1723_.34.0754c01: 内金剛身・外細五塵淨土衆相應起欣求。
T1723_.34.0754c02: 而未明説
T1723_.34.0754c03: 經 汝速出三界佛乘 賛曰。勸取三乘
T1723_.34.0754c04: 經 我今爲汝誘進衆生 賛曰。引已爲證。
T1723_.34.0754c05: 保者當也信也證也。任者保也安也可也持
T1723_.34.0754c06: 也。與汝當可爲保信證明。安可任持。言可
T1723_.34.0754c07: 保言終不虚也。汝等但取勿生疑惑。三乘
T1723_.34.0754c08: 之法實是好法。我爲汝保。汝但取之勤加
T1723_.34.0754c09: 精進。如世買物無人保信知物非眞。有
T1723_.34.0754c10: 保買之當知勝物。三乘亦爾我能保之。生
T1723_.34.0754c11: 死非眞我不能保也
T1723_.34.0754c12: 經 復作是言無所依求 賛曰。讃乘勝徳。
T1723_.34.0754c13: 初明不同生死。後明乘之勝徳。此初也。生
T1723_.34.0754c14: 死聖訶三乘聖歎。生死繋縛煩惱所増爲不
T1723_.34.0754c15: 自在。三乘無漏故非繋縛乃名自在。有漏
T1723_.34.0754c16: 之法名爲有依。異熟果依因有異熟因依果
T1723_.34.0754c17: 成。有漏生死勝者人天。可有所求謂三種
T1723_.34.0754c18: 求。三乘不然非所求取。無過失而求之
T1723_.34.0754c19: 非無失而不求。三求者一欲求二有求三邪
T1723_.34.0754c20: 梵行求。瑜伽論説墮欲求者。一切皆爲三
T1723_.34.0754c21: 種欲生。更無増減。三欲生者。一現住欲塵
T1723_.34.0754c22: 生謂人及知足天已下。二自變欲塵生第五
T1723_.34.0754c23: 欲天。三他變欲塵生第六欲天。墮有求
T1723_.34.0754c24: 者一切皆爲三種樂生。一離生喜樂灌灑其
T1723_.34.0754c25: 身。二定生喜樂灌灑其身。三以離喜樂灌
T1723_.34.0754c26: 灑其身。初二三定如次配之。於不苦不樂
T1723_.34.0754c27: 寂靜生處起退求者。極爲尠小。故第四定
T1723_.34.0754c28: 不立爲生。邪梵行求者謂諸外道求四無
T1723_.34.0754c29: 色以爲涅槃解脱處故。今非此三求故
T1723_.34.0755a01: 名無求。雖有梵行求以無漏故。即是無上
T1723_.34.0755a02: 正梵行求。非邪梵行求故
T1723_.34.0755a03: 經 乘是三乘安穩快樂 賛曰。下明乘之
T1723_.34.0755a04: 勝徳。正乘乘已仍以五根・五力・七覺・八道・
T1723_.34.0755a05: 四禪・九定・八解脱・三三昧等而自娯樂。便
T1723_.34.0755a06: 得無量安穩快樂。豈似生死多諸苦耶
T1723_.34.0755a07: 經 舍利弗出於火宅 賛曰。下第四大段。合
T1723_.34.0755a08: 依言免難。三乘分三。一一有二。初法後合。
T1723_.34.0755a09: 此初文也。各有四力。内智性者因力也。性
T1723_.34.0755a10: 種姓故。從佛世尊者善友力也。佛爲縁故遇
T1723_.34.0755a11: 佛。不遇佛初必依佛法方得發心名善
T1723_.34.0755a12: 友力。聞法信受作意力也。習種姓故。慇懃精
T1723_.34.0755a13: 進資糧力也。以勤爲首攝一切行。依因・善
T1723_.34.0755a14: 友・作意・資糧四勝力故。專自修行求於涅
T1723_.34.0755a15: 槃。名聲聞乘。聞法自行不能化他名爲自
T1723_.34.0755a16: 求。非不求佛作於弟子。瑜伽釋云諸佛聖
T1723_.34.0755a17: 教聲爲上首。從師友所聞此教聲。而證聖
T1723_.34.0755a18: 果故名聲聞。聲之聞故依主釋也。下信解品
T1723_.34.0755a19: 云以佛教聲令一切聞故名聲聞。亦依主
T1723_.34.0755a20: 釋或有財釋。前通定姓後不定姓。此求涅
T1723_.34.0755a21: 槃者所學之種智名爲車體。非以涅槃爲
T1723_.34.0755a22: 車體也。此文略故下應准知
T1723_.34.0755a23: 經 若有衆生出於火宅 賛曰。此但三力。
T1723_.34.0755a24: 略無因力。求自然慧者不求與佛同時出
T1723_.34.0755a25: 世。非見佛已方得果故。如有經言釋迦出
T1723_.34.0755a26: 世五百獨覺從山中出來至佛所。故仁王
T1723_.34.0755a27: 經中有獨覺衆。先成道訖後遇世尊。非如
T1723_.34.0755a28: 聲聞佛處得道。故名精進求自然慧。能證
T1723_.34.0755a29: 道也。樂獨善寂者是獨覺義。出無佛世得
T1723_.34.0755b01: 能證道。獨自善證寂滅理故。又以此慧深
T1723_.34.0755b02: 知諸法因縁者。是縁覺義。故瑜伽云或觀
T1723_.34.0755b03: 待縁而證聖果故名縁覺。觀十二縁起而
T1723_.34.0755b04: 證果故。辟支佛者此名獨覺。此有二類。一
T1723_.34.0755b05: 部行二麟角。初可見佛後必不見。故華嚴
T1723_.34.0755b06: 云菩薩在兜率天。將下生時有十相現。第
T1723_.34.0755b07: 三於右手掌放大光明。名嚴淨世界。三千
T1723_.34.0755b08: 界中若有獨覺。遇斯光已速入涅槃。若不
T1723_.34.0755b09: 入者佛光力故移置他方諸佛國土。不得
T1723_.34.0755b10: 見佛。明知獨覺滿百劫者成於麟角。不爾
T1723_.34.0755b11: 部行。若從聲聞解脱分位作獨覺者。成麟
T1723_.34.0755b12: 角喩。可得百劫時猶長故。入四善根作
T1723_.34.0755b13: 獨覺者乃成部行。時餘少故。獨證者覺待
T1723_.34.0755b14: 縁而覺。皆依主釋
T1723_.34.0755b15: 經 若有衆生是名大乘 賛曰。初法説中有
T1723_.34.0755b16: 二。初解大乘後解菩薩乘。此初也。一切智
T1723_.34.0755b17: 者觀空智也。三乘同有。佛智者觀有事智。
T1723_.34.0755b18: 唯佛獨成。由自覺生此二智故。名自然智。
T1723_.34.0755b19: 不待他縁名無師智。或智性名自然智。智
T1723_.34.0755b20: 相名無師智。求此知見眷屬力無畏等以
T1723_.34.0755b21: 爲内徳。外能利生愍念與樂。利益拔苦。前
T1723_.34.0755b22: 慈後悲。解行弘廣名爲大乘。大乘之名如前
T1723_.34.0755b23: 已解
T1723_.34.0755b24: 經 菩薩求此乘故出於火宅 賛曰。釋菩
T1723_.34.0755b25: 薩乘及喩也。菩薩者三乘通稱。若求於此
T1723_.34.0755b26: 加名摩訶薩。是大有情故。餘不得名。無著
T1723_.34.0755b27: 般若論云。由與七種大性相應加名摩訶
T1723_.34.0755b28: 薩。求智者菩。愍念者薩。此三乘中各有一種
T1723_.34.0755b29: 一姓・三種二姓・一種三姓。定不定姓種類別
T1723_.34.0755c01: 故。初後發心得果不定。如大迦葉若不遇
T1723_.34.0755c02: 佛應爲獨覺。由遇佛故今作聲聞。舍利弗
T1723_.34.0755c03: 等思准可知
T1723_.34.0755c04: 經 舍利弗而賜諸子 賛曰。下第二大段合
T1723_.34.0755c05: 今説實。中有二。初合説實後合釋疑。前
T1723_.34.0755c06: 喩有四。今但合二。初合釋成父志。是諸衆
T1723_.34.0755c07: 生下是。後合父但與一。文不合諸子索三
T1723_.34.0755c08: 越子本心。初文復二。初擧前喩後以法合。
T1723_.34.0755c09: 喩中有二。初見子得出。其心泰然自惟已
T1723_.34.0755c10: 下合成父志。意可知也
T1723_.34.0755c11: 經 如來亦復如是得涅槃樂 賛曰。下合
T1723_.34.0755c12: 父志。亦二。初合見子得出其心泰然。後合
T1723_.34.0755c13: 釋成父志。此初也。以教爲門而出火宅三
T1723_.34.0755c14: 界險道。以行爲門而入涅槃之果。此中但
T1723_.34.0755c15: 有出宅教門。不説行門。教亦能入能入理
T1723_.34.0755c16: 故。此但説出不説於入。亦可説言得涅槃
T1723_.34.0755c17: 樂即名爲入
T1723_.34.0755c18: 經 如來爾時而滅度之 賛曰。此合釋成
T1723_.34.0755c19: 父志。子既無差應等與大乘。何有獨令菩
T1723_.34.0755c20: 薩得佛滅度。不與二乘應等以佛大般涅
T1723_.34.0755c21: 槃而滅度之。不令者無令義。無令一菩薩
T1723_.34.0755c22: 得餘二乘人不得
T1723_.34.0755c23: 經 是諸衆生娯樂之具 賛曰。下合父但
T1723_.34.0755c24: 與一。有二。初明車體後明車徳。此初也。
T1723_.34.0755c25: 悉與諸佛者二乘不定及菩薩姓。等與佛乘
T1723_.34.0755c26: 之禪定。解脱等。一乘莊挍萬善備故。略擧爾
T1723_.34.0755c27: 所娯樂之具
T1723_.34.0755c28: 經 皆是一相第一之樂 賛曰。此明車徳。
T1723_.34.0755c29: 此一乘車所有莊飾娯樂之具皆是。一離雜
T1723_.34.0756a01: 染相。一無漏種類。若因若果聖所稱歎。能
T1723_.34.0756a02: 生衆生無漏淨妙第一之樂。諸徳本故。五樂
T1723_.34.0756a03: 之中無惱害樂。無惱四中第三覺法。第四寂
T1723_.34.0756a04: 靜二樂所攝。不同二乘羊鹿之車所有功
T1723_.34.0756a05: 徳。非皆離雜染亦非純無漏。諸聖雖有不
T1723_.34.0756a06: 歎生樂。非第一故。此名大乘
T1723_.34.0756a07: 經 舍利弗無虚妄之咎 賛曰。下合釋疑。
T1723_.34.0756a08: 有二。初擧喩後釋疑。此初也。前喩有三。謂
T1723_.34.0756a09: 問・答・印。今但總説印可無餘。寶物莊嚴萬
T1723_.34.0756a10: 徳備故。安隱第一離災障故
T1723_.34.0756a11: 經 如來亦復而度脱之 賛曰。下合有二。
T1723_.34.0756a12: 初標後釋。此標也
T1723_.34.0756a13: 經 何以故但不盡能受 賛曰。此釋也。我
T1723_.34.0756a14: 之一乘功徳無量。能與衆生受用無盡。但
T1723_.34.0756a15: 諸衆生或有有性或有無性。或有定性或
T1723_.34.0756a16: 有不定性。或初樂小後方樂大。由是不盡
T1723_.34.0756a17: 皆能領受。所以我昔初説三乘今説一實。
T1723_.34.0756a18: 故非虚妄漸誘法故
T1723_.34.0756a19: 經 舍利弗分別説三 賛曰。大文第三結答
T1723_.34.0756a20: 也。由上所説道理因縁。於一乘之體分別
T1723_.34.0756a21: 説有三教。於一極果説有三因。實無三
T1723_.34.0756a22: 體・三果極也
T1723_.34.0756a23: 法華經玄賛卷第五
T1723_.34.0756a24:
T1723_.34.0756a25:   保安三年五月十二日書了法隆寺僧覺印
T1723_.34.0756a26:
T1723_.34.0756a27: 同年十一月四日以興福寺圓如房本移點
T1723_.34.0756a28: 畢覺印本者皆點本也有相違者以朱出之
T1723_.34.0756a29: 付朱可爲指南歟黒正書本也此朱不付自
T1723_.34.0756b01: 本正故此點本高名本也可祕之即五本交
T1723_.34.0756b02:
T1723_.34.0756b03:
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T1723_.34.0757a01:
T1723_.34.0757a02:
T1723_.34.0757a03: 妙法蓮華經玄賛卷第六
T1723_.34.0757a04:  大慈恩寺沙門基撰 
T1723_.34.0757a05: 經 佛欲重宣此義有一大宅 賛曰。下頌。
T1723_.34.0757a06: 總有一百六十五頌。分之爲二。初八十四
T1723_.34.0757a07: 行半頌。頌前法喩。後告舍利弗汝諸人等
T1723_.34.0757a08: 皆是吾子我即是父。下有八十行半頌。是
T1723_.34.0757a09: 第三大段。勸信解於此經。欣當成之佛智。
T1723_.34.0757a10: 初中有三。初六十五頌半頌上喩説。次十
T1723_.34.0757a11: 八行頌頌上合説。後一行頌頌前結説。以是
T1723_.34.0757a12: 因縁十方諦求更無餘乘除佛方便是也。初
T1723_.34.0757a13: 六十五頌半頌喩説中分二。初五十三行
T1723_.34.0757a14: 半頌喩昔權。後十二行頌喩今實。初文分
T1723_.34.0757a15: 四。初半頌頌三界佛有喩。第二有三十二頌
T1723_.34.0757a16: 半。頌五趣危亡喩。第三有十四頌見設權方
T1723_.34.0757a17: 喩。第四有六頌頌依言勉難喩。初喩長行
T1723_.34.0757a18: 有六。今但頌二。一家主。一宅相。前云多有
T1723_.34.0757a19: 田宅。此中有一大宅者三釋如前
T1723_.34.0757a20: 經其宅久故基陛頽毀 賛曰。第二三十
T1723_.34.0757a21: 二頌半五趣危亡喩中長行有四。今分爲三。
T1723_.34.0757a22: 初三頌宅宇危朽。次半頌人衆甚多。後二十
T1723_.34.0757a23: 九頌諸方災起。不頌第四衆子遊居。宅宇危
T1723_.34.0757a24: 朽中分二。七句通明三界五蘊無常。五句別
T1723_.34.0757a25: 明色身無常無我不淨空義。宅久故者
T1723_.34.0757a26: 而論之識蘊無始念念生滅。猶如幻事名
T1723_.34.0757a27: 爲久故。横而論之亦成頓弊。非漸漸滅。弊
T1723_.34.0757a28: 者敗也。壞也。堂舍高危者。色蘊無常。以舍
T1723_.34.0757a29: 替閣高必易傾。危必不安。猶如聚沫不堅
T1723_.34.0757a30: 實。故柱根摧朽者。行蘊無常念念遷謝。業盡
T1723_.34.0757b01: 都死故名摧朽。摧者折倒朽毀壞也。如芭
T1723_.34.0757b02: 蕉故。梁棟傾斜者。受蘊無常。既失正受何
T1723_.34.0757b03: 可安哉。如浮泡故。基陛隤毀者。亦即行蘊
T1723_.34.0757b04: 業思名基陛。以安命根之柱故也。隤者墜
T1723_.34.0757b05: 下毀者。壞也。行攝法多。業果二別故開爲
T1723_.34.0757b06: 二句
T1723_.34.0757b07: 經 牆壁圮坼雜穢充遍 賛曰。牆壁圮坼
T1723_.34.0757b08: 者。想蘊無常。圮音父美反。毀也。覆也。坼音
T1723_.34.0757b09: 恥格反。裂也。玉篇分也。已上七句。合明三
T1723_.34.0757b10: 界五蘊無常。隨應有處皆如是故。已下五句
T1723_.34.0757b11: 別明色身無常等義。三句無常。一句無我。一
T1723_.34.0757b12: 句不淨。由此三義。是故成空。泥塗喩肉。切
T1723_.34.0757b13: 韻塗鞔覆也。阤者隤也。毀落也。阤音池爾反。
T1723_.34.0757b14: 説文奮衣作褫。切韻山崩曰陊。玉篇折薪
T1723_.34.0757b15: 隨其木理作阤。或有爲褫不知所從。今
T1723_.34.0757b16: 應爲阤。廣雅&MT03164;也。方言壞也。説文山崩曰
T1723_.34.0757b17: 阤。或爲陊。覆苫喩皮膚。聊亂而且墜。爾雅
T1723_.34.0757b18: 白蓋謂之苫。編白蓋爲之&T057006;屋曰苫。椽梠
T1723_.34.0757b19: 者梠音力擧反。桷端木今謂雀梠。差音楚
T1723_.34.0757b20: 宜楚佳二反。脱音徒活反。又吐活反。喩骨・
T1723_.34.0757b21: 節・筋・脈・相連無常。椽既差矣骨節無常。雀
T1723_.34.0757b22: 梠亦脱*筋脈無常。瑜伽第十九引經頌言
T1723_.34.0757b23: 有城骨爲墉 筋肉而塗飾 其中有貪
T1723_.34.0757b24: 恚 慢&T057006;。所任持 慈氏釋言城謂八識。
T1723_.34.0757b25: 骨充塼石。筋代繩紝。肉當塗鞔形骸爲
T1723_.34.0757b26: 墉。周匝圍繞。此城中有四種惡法。之所任
T1723_.34.0757b27: 持。二是在家起。謂貪與瞋。二是外道起。謂
T1723_.34.0757b28: 慢與&T057006;。在家由著欲惡行相應。於正法中
T1723_.34.0757b29: 尚不信受。況能修善。設有勸説反生瞋恚。
T1723_.34.0757b30: 外道恃惡説法而生憍慢。不能自然趣三
T1723_.34.0757c01: 寶所三寶往化彼。由&T057006;故尚不悔過發露
T1723_.34.0757c02: 諸惡。況能信解修諸善法。二種心城尚不能
T1723_.34.0757c03: 入。況能取爲已有。涅槃亦言是身如城。血
T1723_.34.0757c04: 肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。目
T1723_.34.0757c05: 竅孔。頭爲殿堂。心王處中故以肉爲泥
T1723_.34.0757c06: 塗。皮爲&T057006;苫。骨*筋爲椽梠。以上色身無常
T1723_.34.0757c07: 之法。周障屈曲者。障音之尚反説文障隔也。
T1723_.34.0757c08: 蕃隔曰障。玉篇之讓之楊二反。有作璋擁塞
T1723_.34.0757c09: 隔界也。此喩無我。宅中周匝有障。屈曲難
T1723_.34.0757c10: 越。明知無我。若有我者純一無曲。亦無障
T1723_.34.0757c11: 故。雜穢充遍喩不淨也。若欲界身三十六物
T1723_.34.0757c12: 所充滿故。由此三義故亦成空
T1723_.34.0757c13: 經 有五百人止住其中 賛曰。頌人衆甚多。
T1723_.34.0757c14: 經 鵄梟鵰鷲交横馳走 賛曰。下第三段
T1723_.34.0757c15: 有二十九頌。諸方災起分三。初十七頌半總
T1723_.34.0757c16: 明虫鬼交加變怪之相。次十頌半別明虫鬼
T1723_.34.0757c17: 叢雜紛起所由。後有一頌結成上難總明變
T1723_.34.0757c18: 怪。即是總辨十煩惱相。別明紛起。即是別
T1723_.34.0757c19: 明三界惑相。長行災起唯説火焚。今加虫
T1723_.34.0757c20: 鬼説諸惡相。欲令衆生厭怖深故。如三毒
T1723_.34.0757c21: 等毀責之故立種種名。初中分三。初有六
T1723_.34.0757c22: 頌明怪鳥毒虫。稍遲鈍故喩貪等五。次十
T1723_.34.0757c23: 頌明靈神異鬼。稍捷利故喩於五見。後一
T1723_.34.0757c24: 頌半通結此二。初中復二五頌半別明半頌
T1723_.34.0757c25: 結之。初文分五初半頌喩貪。一頌半喩瞋。
T1723_.34.0757c26: 一頌喩癡。一頌喩疑。一頌半喩慢。此初二
T1723_.34.0757c27: 也。此中配屬無別教文。但行相相應即義
T1723_.34.0757c28: 相配。順古且然。論本不釋理未必爾。義
T1723_.34.0757c29: 順故未必不然。貪愛有四。一現有愛。二後
T1723_.34.0757c30: 有愛。三貪喜倶行愛。四彼彼喜樂愛。皆據別
T1723_.34.0758a01: 行相。以現可見故。鷲梟鵄鵰如次配上品
T1723_.34.0758a02: 四愛。烏鵲鳩鴿如次配下品四愛。或性鈍
T1723_.34.0758a03: 貪・現怪貪・大力貪・動身貪・非法貪・發語貪・
T1723_.34.0758a04: 卑下貪・多婬貪・如次配八。八鳥多貪故以
T1723_.34.0758a05: 爲喩。瞋喩有十一。一蚖。音愚袁反。又五丸
T1723_.34.0758a06: 反。依遺教經黒短蛇也。漢書玄蚖。韋昭解
T1723_.34.0758a07: 曰。玄黒。蚖蜥蜴也。崔豹蛇醫也。大者長三
T1723_.34.0758a08: 尺。其色玄紺善魅人。蠑蚖・蜥蜴・蝘蜓・守
T1723_.34.0758a09: 宮。四種別名。玉篇蛇醫也。在舍爲守宮。
T1723_.34.0758a10: 在澤爲蝘蜒。准此遺教應言黒蚖。錯爲蛇
T1723_.34.0758a11: 字。今解蚖有二。一蜥蜴。二黒短蛇。故遺教
T1723_.34.0758a12: 經言睡蛇既出。乃可安眠。故彼不錯。但名
T1723_.34.0758a13: 黒蚖非蠑蚖也。有爲黿。愚袁反。謂是水
T1723_.34.0758a14: 虫惡性之物。理亦不然。彼爲黿字非此蚖
T1723_.34.0758a15: 故。二蛇。自餘凡蛇也。三蝮。蝮蛇也。爾雅蝮
T1723_.34.0758a16: 蚖博三寸。首大如擘。江准以南謂&MT01450;爲蝮
T1723_.34.0758a17: 有牙最毒。鼻上有針。一名反鼻蛇。色如
T1723_.34.0758a18: 綬文文間有鬣。大者七八尺。螫手則斷手。
T1723_.34.0758a19: 嶺南多有。四蝎。五蜈蚣。字林蝍蛆甚能制
T1723_.34.0758a20: 蛇。緑身赤足者良。黄足者。不堪用。人多
T1723_.34.0758a21: 炙之令赤非眞。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七
T1723_.34.0758a22: 守宮。山東云&T044667;&T045262;陜以西謂壁宮。以血
T1723_.34.0758a23: 塗女人臂。必有私情。洗之不落。可以守
T1723_.34.0758a24: 宮。亦云在石爲蜥蜴。在澤爲蝘蜓。在舍
T1723_.34.0758a25: 爲守宮。通名蠑蚖。八百足。九鼬。余救反。切
T1723_.34.0758a26: 韻虫名似鼠作鼬。獸名似猿作&MT03231;。玉篇&MT03231;
T1723_.34.0758a27: 似貍搏鼠。與切韻別。鼬似鼫啖鼠。亦呼
T1723_.34.0758a28: 爲鼪鼠。由此經本有作鼬作&MT03231;。依字林作
T1723_.34.0758a29: 狖古文作雖非但余救反。亦余季反。建平
T1723_.34.0758a30: 名也。山海經鬲山多蜼。郭璞云。似獼猴
T1723_.34.0758b01: 面大。蒼黒色尾長四五尺。似獺尾頭有
T1723_.34.0758b02: 岐。天雨即自倒懸於樹。以尾塞鼻。江東
T1723_.34.0758b03: 養之捕鼠。爲物捷健。爾雅蜼仰鼻而長尾。
T1723_.34.0758b04: 今依切韻作&MT03231;字。此乃猿類。状如狗形
T1723_.34.0758b05: 此非惡性。故不取之。應作鼬字。與&MT03231;
T1723_.34.0758b06: 去聲呼乃是黄&MT03241;之儔。性能傷殺。其形小
T1723_.34.0758b07: 也。依古文作蜼。若依玉篇作&MT03229;。依字林
T1723_.34.0758b08: 作狖。有作㹨不知所從。十貍。野猫也。應
T1723_.34.0758b09: 作貍。無狸字。説文云從豸・里聲。十一鼷
T1723_.34.0758b10: 鼠。説文小鼠。玉篇有螫毒。食人及鳥獸。雖
T1723_.34.0758b11: 至盡不知亦不痛。春秋所云食郊牛角者。
T1723_.34.0758b12: 今謂甘口鼠。此等多毒故以喩瞋。瞋之別
T1723_.34.0758b13: 相縁十事生。一己身。二所愛有情。三非愛
T1723_.34.0758b14: 有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。
T1723_.34.0758b15: 七不可意境。八嫉妬。九宿習。十他見。總瞋
T1723_.34.0758b16: 爲一別行爲十。合配十一。隨煩惱中忿恨
T1723_.34.0758b17: 等五名諸惡虫輩。逢縁生起名交横馳走。
T1723_.34.0758b18: 又猛利瞋・被惱瞋・報怨瞋・現相瞋・害毒瞋・
T1723_.34.0758b19: 不斷瞋・嫉妬瞋・煩惋瞋・私切瞋・損殺瞋・潜
T1723_.34.0758b20: 計瞋・如次配之。交横馳走結上瞋也
T1723_.34.0758b21: 經 尿屎臭處而集其上 賛曰。此喩於癡。
T1723_.34.0758b22: 三十六物如尿屎等。癡増上故寶著其身
T1723_.34.0758b23: 如蜣蜋虫集其惡處不覺不淨。耽迷生死
T1723_.34.0758b24: 愚於三際起七九種故名諸虫。類非一
T1723_.34.0758b25: 故如瑜伽第九説。臭處者不可愛樂。可厭
T1723_.34.0758b26: 皀。臭謂惡氣。處音昌與反。息也。謂惡氣
T1723_.34.0758b27: 息。切韻又云鵄恕反。玉篇居也。止也。既作
T1723_.34.0758b28: 去音便惡處所
T1723_.34.0758b29: 經 狐狼野干骨肉狼藉 賛曰。此喩疑也。
T1723_.34.0758b30: 狐音扈都反。玉篇妖獸鬼所乘狐有三徳。
T1723_.34.0758c01: 其色中和。小前大後。死必守丘。野干色青黄
T1723_.34.0758c02: 如狗。群行夜鳴。聲如狼。能縁木巣於危巖
T1723_.34.0758c03: 高木。孤形稍大。野干形小。而兩形相類大
T1723_.34.0758c04: 小有殊。故禪經云見一野狐。又見野干。狼
T1723_.34.0758c05: 可知矣。此疑三寶三世三界。故説三獸。咀
T1723_.34.0758c06: 音慈呂反。又鋤呂反。嚼音在爵反。玉篇咀唅
T1723_.34.0758c07: 也。味也。唶也。或爲齟字。嚼噬也。噍也。茹
T1723_.34.0758c08: 也。唅之名咀。噬之名嚼。以足躡履名
T1723_.34.0758c09: &T050460;。斷*筋骨名&T066643;。傷皮肉名齧。&T066643;
T1723_.34.0758c10: 諸反。嘗至齒作嚌。不知&T066643;字所從。恐
T1723_.34.0758c11: &T066643;應作&T066552;齧。齧挽曰&T066643;。其&T066643;有作
T1723_.34.0758c12: 截音。未詳。齧音五結反。噬齩也。多噬爲齧
T1723_.34.0758c13: 至齒爲嚌。由此骨肉遂致狼藉。疑發於口
T1723_.34.0758c14: 如咀嚼。心疑諦理如踐&T050460;。疑苦集之軟法
T1723_.34.0758c15: &T066643;嘗至齒。疑滅道之堅法如齧傷皮肉。
T1723_.34.0758c16: 因此生死之尸狼藉擾攘
T1723_.34.0758c17: 經 由是群狗變状如是 賛曰。初一頌半喩
T1723_.34.0758c18: 慢。後半頌結之。慢有七九。名群狗。多因
T1723_.34.0758c19: 疑生故名由是。搏撃打也。撮持取也。搏音
T1723_.34.0758c20: 補各反。手撃也。玉篇拍也。捬也。撮音子活反。
T1723_.34.0758c21: 手取也。釋名撮卒也。謂暫卒取之。玉篇與
T1723_.34.0758c22: 四圭曰撮同。謂三指撮也。手把作攥子括
T1723_.34.0758c23: 反。今非彼義。高擧陵他名搏。望他順已名
T1723_.34.0758c24: 撮。卑劣慢不如於他如飢羸。闕小悕望故。
T1723_.34.0758c25: 心雖高而悚慄名障惶。觸緒事生名處處。
T1723_.34.0758c26: 心恒不足如求食。皆卑慢相。心慢蔑他名
T1723_.34.0758c27: 鬪諍。身起慢相名摣。摣音側加反。釋名摣
T1723_.34.0758c28: 叉也。謂五指倶往叉取。玉篇五指捉撃也。
T1723_.34.0758c29: 也。切韻以指按作戲。掣音尺制反。字書牽
T1723_.34.0758c30: 也。玉篇引而縱之。又尺析反。曳也。謂五指
T1723_.34.0759a01: 捉曳。指按而曳撦攞引縱。或復向前而&T066620;
T1723_.34.0759a02: 摣。卑身就他故。向後而挽名掣。我慢却偃
T1723_.34.0759a03: 踞故。有作&T066606;字。説文齒不正也。非此義。語
T1723_.34.0759a04: 起慢言。名啀齜嗥吠。聚露脣齒名啀齜。出
T1723_.34.0759a05: 聲大吼名嗥吠。啀音五佳反。犬鬪也。齜音
T1723_.34.0759a06: 士佳反。齒不正作齜&T066606;。開口見齒作齜。啀
T1723_.34.0759a07: 又不知喍字所出。皐者熊虎聲。玉篇咆也。
T1723_.34.0759a08: 咆鳴也。若哭作號。結其舍恐怖變状如是」
T1723_.34.0759a09: 經 處處皆有食噉人肉 賛曰。下十頌明
T1723_.34.0759a10: 靈神異鬼。喩於五見。分五。初三頌半喩邪
T1723_.34.0759a11: 見。二頌半喩戒取。一頌半喩身見。半頌喩
T1723_.34.0759a12: 見取。兩頌喩邊見。初中分二。一頌總喩邪
T1723_.34.0759a13: 見自體。二頌半喩差別行相。此初也。魑刃知
T1723_.34.0759a14: 反魅美祕反。説文玉篇老物精也。通俗文山
T1723_.34.0759a15: 澤怪謂之魑魅。張平子西京賦云。山神
T1723_.34.0759a16: 虎形名魑。澤神猪頭人形有尾名魅。魍音
T1723_.34.0759a17: 文兩反。魎音良奬反。通俗文木石變怪名
T1723_.34.0759a18: 魍魎。春秋及玉篇云。水神也。添夜叉・惡鬼。
T1723_.34.0759a19: 總有五類。喩邪見縁撥五門縁撥五法心
T1723_.34.0759a20: 心所等有五行相。謂謗因・果・作用・實事及
T1723_.34.0759a21: 非四見諸餘邪見・損傷善法。毀壞良田。
T1723_.34.0759a22: 無所不生名處處有。損害逾廣如噉人肉」
T1723_.34.0759a23: 經 毒虫之屬各自藏護 賛曰。下二頌半差
T1723_.34.0759a24: 別行相。中分二。初一頌明由邪見生鈍煩
T1723_.34.0759a25: 惱亦由煩惱復生邪見。後一頌半明由邪
T1723_.34.0759a26: 見生諸惡見及不善行。所餘煩惱名爲虫
T1723_.34.0759a27: 獸孚音撫夫反。信也。玉篇姥伏也。卵孚也。
T1723_.34.0759a28: 生也。通俗文&MT04986;付反。卵化曰孚。廣雅孚生也。
T1723_.34.0759a29: 方言鷄伏卵而未孚是也。乳音濡主反。又而
T1723_.34.0759a30: 遇反。蒼頡篇玉篇乳謂養子也。生雖平・去
T1723_.34.0759b01: 二音。應從平音。玉篇生産進也。生養造也。
T1723_.34.0759b02: 因物造變謂之生。産亦生也。鳥養卵名孚。
T1723_.34.0759b03: 獸養子名乳。由邪見故長諸煩惱如孚
T1723_.34.0759b04: 乳。生諸煩惱如産生。逐撥五門之邪見。
T1723_.34.0759b05: 煩惱別別生長名各藏護。藏護者資養義。或
T1723_.34.0759b06: 諸煩惱虫獸之屬。生長邪見名自藏護等
T1723_.34.0759b07: 經 夜叉競來甚可怖畏 賛曰。明由邪見
T1723_.34.0759b08: 生諸惡見及不善行。諸惡見等如夜叉。日日
T1723_.34.0759b09: 増長名競來。因起煩惱更生惡行。名爭取
T1723_.34.0759b10: 食。食是資長義故惡身行滿名食既飽。邪見
T1723_.34.0759b11: 轉多名惡心轉熾。遂形於語名鬪諍聲。三
T1723_.34.0759b12: 業惡行邪見所増損害彌多名甚可畏。故由
T1723_.34.0759b13: 邪見生三惡行。非由邪見親發身語。因
T1723_.34.0759b14: 勢遠生故作是説
T1723_.34.0759b15: 經 鳩槃荼鬼縱逸嬉戲 賛曰。下二頌半
T1723_.34.0759b16: 喩戒取。中分二。初一頌半喩總行相。後一
T1723_.34.0759b17: 頌喩別行相。此初也。然諸古師先無正文
T1723_.34.0759b18: 多取小乘以解戒相。今依新文大乘義解。
T1723_.34.0759b19: 學者應知。鳩盤荼者可怖畏。鬼此喩戒取。
T1723_.34.0759b20: 重執隨順諸見戒。生不縁餘法。如踞土
T1723_.34.0759b21: 埵。字林蹲坐虚也。踞音居御反。垂足實坐。
T1723_.34.0759b22: 倚也亦蹲也。埵音丁果反。小土聚隅也。堅土
T1723_.34.0759b23: 也。玉篇丁戈反。小塊累也。亦堅土也。堁也。
T1723_.34.0759b24: 有作堆音聚土也。非也。若單執戒爲勝因
T1723_.34.0759b25: 生取名離地一尺。執順戒之禁爲勝因
T1723_.34.0759b26: 生取名二尺。或執爲勝如一尺。更執爲因
T1723_.34.0759b27: 如二尺。戒取必須具此二相。不爾是邪見
T1723_.34.0759b28: 所攝。不須別配上界二取。不説餘惑
T1723_.34.0759b29: 上界故。雖執欣求出世滅果。去生人天
T1723_.34.0759b30: 名往。還沈惡道名返。常沈生死虚功苦
T1723_.34.0759c01: 行名遊行。執爲最勝乖背正道名縱逸。
T1723_.34.0759c02: 執爲正因染著生死名嬉戲
T1723_.34.0759c03: 經 捉狗兩足怖狗自樂 賛曰。別明行相
T1723_.34.0759c04: 也。外道所求涅槃解脱非眞勝法。生死可
T1723_.34.0759c05: 惡。喩如於狗。得彼戒禁猶如兩足。涅槃因
T1723_.34.0759c06: 故。如足。戒・禁別故稱兩。或執爲勝爲因
T1723_.34.0759c07: 名兩。堅著戒禁如捉狗足。執行順己如
T1723_.34.0759c08: 撲足倒。撲音蒲角反。倒也。通俗文爭倒曰
T1723_.34.0759c09: 撲。有作朴。音普卜反。打也。玉篇撃也。手搏
T1723_.34.0759c10: 也。今非此義。亦非朴字宣揚苦行及彼涅
T1723_.34.0759c11: 槃。以示衆生如令失聲。執著若戒若禁能
T1723_.34.0759c12: 到涅槃。如以狗足加狗之頸。以此安處
T1723_.34.0759c13: 而修苦行以求涅槃。義同怖弄於狗耽翫
T1723_.34.0759c14: 不捨。雖苦謂樂。以娯己情故名自樂
T1723_.34.0759c15: 經 復有諸鬼叫呼求食 賛曰。此喩身見。
T1723_.34.0759c16: 倶生身見無始恒行故名長大。分別起者與
T1723_.34.0759c17: 不善性無慚愧倶。喩如裸形。裸是露義。無
T1723_.34.0759c18: 羞恥故。無明所覆名黒迷無正理名痩。
T1723_.34.0759c19: 堅執五蘊曾不暫輟名常住中。諸煩惱
T1723_.34.0759c20: 因之而起。我語取因此而生。名發惡聲。處
T1723_.34.0759c21: 處廣起我見滋長如叫求食
T1723_.34.0759c22: 經 復有諸鬼其咽如針 賛曰。喩見取也。其
T1723_.34.0759c23: 頭如山。咽喉極小如針許大。不堪受食。見
T1723_.34.0759c24: 取亦爾。執自見等爲因爲勝謂大。如山。
T1723_.34.0759c25: 不受他見如針極小
T1723_.34.0759c26: 經 復有諸鬼或復噉狗 賛曰。下二頌喩
T1723_.34.0759c27: 邊見分二。初頌喩總行相。後頌喩別行相。
T1723_.34.0759c28: 此初也。首如牛頭頭有二角。一邊見中含
T1723_.34.0759c29: 常・斷故。常・斷必依我見後起。如依牛頭
T1723_.34.0759c30: 有二角故。或食人肉喩斷見也。損害善深
T1723_.34.0760a01: 由執斷故。全不肯脩如食人肉。或復噉狗
T1723_.34.0760a02: 喩常見也。不妨善生損害淺故猶如噉狗」
T1723_.34.0760a03: 經 頭髮蓬亂叫喚馳走 賛曰。喩別行相
T1723_.34.0760a04: 也。因此邊見生六十二見中四十七見如
T1723_.34.0760a05: 髮蓬亂。因此見故共諸外道互相非斥。如
T1723_.34.0760a06: 殘害&MT02565;險。外道妄見名*&MT02565;險。故*&MT02565;惡險
T1723_.34.0760a07: 阻也。無正教食及正理水以資長故。如飢
T1723_.34.0760a08: 渇所逼。内心既爾。外發聲計著如叫喚。身
T1723_.34.0760a09: 急隨之行如馳走
T1723_.34.0760a10: 經 夜叉餓鬼恐畏無量 賛曰。此結成也。
T1723_.34.0760a11: 外道起煩惱虚妄顛倒故。如夜叉餓鬼。在
T1723_.34.0760a12: 俗起煩惱耽著無知故。如諸惡鳥獸。牒上
T1723_.34.0760a13: 所明。由起彼故不達正理。貧無智慧如飢
T1723_.34.0760a14: 急。在俗遍生・老・病・死四位。處處遇惡縁以
T1723_.34.0760a15: 惑生。如飢急四向。外道不得正視涅槃因
T1723_.34.0760a16: 門。妄行苦行而觀正理。如看窓牖不正
T1723_.34.0760a17: 行故。如是諸難恐畏無量。略説苦惑。諸難
T1723_.34.0760a18: 尚爾。況諸惡業理喩何窮闚有作*窺。小視
T1723_.34.0760a19: 也。凡相竊視。南楚謂之*窺
T1723_.34.0760a20: 經 是朽故宅其焔倶熾 賛曰。下十頌半別
T1723_.34.0760a21: 明虫鬼叢雜紛起所由。有三。初二頌明主
T1723_.34.0760a22: 在無災主無災起。次一頌明由火焚蕩宅
T1723_.34.0760a23: 宇崩摧。後七頌半屬此紛披虫鬼擾攘。此
T1723_.34.0760a24: 初文也。屬音之欲反。屬謂由屬。意説菩薩因
T1723_.34.0760a25: 位在宅。及成佛已在世。利物生死煩惱災
T1723_.34.0760a26: 難便息。佛入涅槃。菩薩隱沒物益寢息。生
T1723_.34.0760a27: 死煩惱災難遂生。亦由主在宅中 嚴治脩
T1723_.34.0760a28: 織勗勵子息。災難不生。主若離家無人脩
T1723_.34.0760a29: 飾。既無勗勵子息放逸。災起宅崩。故三界
T1723_.34.0760a30: 宅由佛若在災難不生。由佛若無災難斯
T1723_.34.0760b01: 起。故言屬于一人。喩佛菩薩也。不由外
T1723_.34.0760b02: 道唯由佛法。故言一人。又屬音時燭反屬
T1723_.34.0760b03: 謂攝屬。三界皆是佛之所有。説佛爲主。並
T1723_.34.0760b04: 屬佛故。其人近出入涅槃。隱離三界生。名
T1723_.34.0760b05: 爲近出。如宅無主。忽然火起喩諸煩惱。損
T1723_.34.0760b06: 敗身器。如火損舍。應爲屬字。無端而有
T1723_.34.0760b07: 名忽然火起。從生至死觸途皆起名四面
T1723_.34.0760b08: 一時。因此發生無量惡業名焔倶熾
T1723_.34.0760b09: 經 棟梁椽柱牆壁崩倒 賛曰。由火焚蕩
T1723_.34.0760b10: 宅宇崩摧。棟梁者受蘊。椽者骨節是色蘊。柱
T1723_.34.0760b11: 是行蘊。爆聲者喩生苦。爆音博教反。火深
T1723_.34.0760b12: 烈也。又普駁反。説文灼也。謂披散起。玉篇
T1723_.34.0760b13: 補角・蒲角・頗角・三反。灼也。熱也。亦爲曝字。
T1723_.34.0760b14: 憤起也。古作&T029389;二形同。震裂者喩
T1723_.34.0760b15: 苦。震者驚擗之義。老苦在身如雷驚擗。甚
T1723_.34.0760b16: 可怖故。或爲振字。摧折喩病苦。摧殘身命
T1723_.34.0760b17: 衰折盛壯。墮落喩死苦。壞壽命故。生老病
T1723_.34.0760b18: 死并柱合是行蘊無常。於三蘊後想蘊之前。
T1723_.34.0760b19: 明四相者。欲明生等遍五蘊故。牆壁崩
T1723_.34.0760b20: 倒。喩於想蘊内外無常。上來受・色・行・想・四
T1723_.34.0760b21: 蘊無常。在識宅有。前文。已明宅中火起。總
T1723_.34.0760b22: 説五蘊有生・老・病・死・無常敗壞。深可厭
T1723_.34.0760b23: 患。問宅中災難。倶是煩惱。何故或説爲火。
T1723_.34.0760b24: 或説爲虫鬼耶。答燒迫身心喩之於火。無
T1723_.34.0760b25: 知損害。譬之虫鬼。欲令驚怖厭深。所以種
T1723_.34.0760b26: 種爲喩。識爲所依。喩之於宅。煩惱依起故
T1723_.34.0760b27: 譬火虫。四蘊倶是能依故説由火摧落。不
T1723_.34.0760b28: 説虫鬼亦依火遊
T1723_.34.0760b29: 經 諸鬼神等不能自出 賛曰。下七頌半屬
T1723_.34.0760b30: 此*紛披虫鬼擾攘。有三。一頌半喩欲界災。
T1723_.34.0760c01: 三頌半喩色界災。二頌半喩無色界災。此初
T1723_.34.0760c02: 也。諸鬼神等者喩欲界出家外道・在家俗人
T1723_.34.0760c03: 衆苦所逼。遂揚聲大叫等者。等取虫獸。故
T1723_.34.0760c04: 十地論云。外道知生・老・病・死。生厭。故揚
T1723_.34.0760c05: 聲大叫。今通在家。又在家起貪等鬪諍。外
T1723_.34.0760c06: 道起諸見鬪諍。揚聲大叫此爲總句。由起
T1723_.34.0760c07: 貪等性鈍煩惱。如鵰鷲等。由起諸見疾利
T1723_.34.0760c08: 煩惱如鳩盤荼等。此爲別句。雖苦所逼揚
T1723_.34.0760c09: 聲大叫。在家俗人癡愛故生惱。出家外道以
T1723_.34.0760c10: 苦欲捨苦。此皆名爲周慖惶怖不能自出。周
T1723_.34.0760c11: 慖者怱恾驚懼也。又爲章字。周流也。周流周
T1723_.34.0760c12: 遍驚懼不安之状。下有惶怖應爲周章。由
T1723_.34.0760c13: 下悶走已爲周章。此應爲慖。體亦即怖惶。
T1723_.34.0760c14: 怖者驚懼。故惶悚怖怕也。此依初揚聲大
T1723_.34.0760c15: 叫解。若依後解在俗及外道起利鈍惑常
T1723_.34.0760c16: 鬪諍故。以此怱遽於生死驚忙於旦夕
T1723_.34.0760c17: 豈知惑火以焚燒虫鬼毒之傷害而求出離
T1723_.34.0760c18: 者也。設欲求出無方自得
T1723_.34.0760c19: 經 惡獸毒虫亦住其中 賛曰。下三頌半
T1723_.34.0760c20: 喩色界災。有三。一頌喩俗人外道倶生彼
T1723_.34.0760c21: 界。一頌喩雖有淨定折伏煩惱煩惱還起。
T1723_.34.0760c22: 一頌半喩雖求離欲執彼爲勝煩惱復生。
T1723_.34.0760c23: 此初也。色界定深猶如孔穴。在俗生彼如
T1723_.34.0760c24: 虫竄之。外道鬼生。故言亦住。竄音七亂反。
T1723_.34.0760c25: 逃也。玉篇藏蔽也
T1723_.34.0760c26: 經 薄福徳故飮血噉肉 賛曰。此喩雖有
T1723_.34.0760c27: 淨定折伏煩惱煩惱還起。聖人有淨定煩
T1723_.34.0760c28: 惱不生。彼雖有淨定無眞福慧。名薄福徳。
T1723_.34.0760c29: 更爲貪・癡・慢・疑・身・邊見等煩惱所燒名
T1723_.34.0761a01: 爲火逼。不能斷滅此等煩惱。仍起見取互
T1723_.34.0761a02: 相非*斥名相殘害。執自勝道如飮血縁
T1723_.34.0761a03: 見細故。起戒取堅執如噉肉。縁事麁故。
T1723_.34.0761a04: 噉音土敢反食也。或作啖音屯敢反
T1723_.34.0761a05: 經 野干之屬四面充塞 賛曰。雖求離欲
T1723_.34.0761a06: 執彼爲勝。煩惱復生也。野干者欲界疑之
T1723_.34.0761a07: 屬者所餘煩惱。並已死者先伏斷故。由
T1723_.34.0761a08: 取定爲勝。起色界中愛・見・慢・疑等種種煩
T1723_.34.0761a09: 惱。名大惡獸。此展轉増長如競來食噉惑
T1723_.34.0761a10: 火既炎燒炙彌廣因定生惑不可愛樂如
T1723_.34.0761a11: 臭烟。臭煙繁欝名&MT01288;&T024658;&MT01288;音薄紅反。唯有
T1723_.34.0761a12: &MT03228;二字。氣如蓬亂。應爲蓬字。有作熢
T1723_.34.0761a13: 字。依玉篇即熢火之熢。亦無蓬音。&T024658;音蒲
T1723_.34.0761a14: 沒反。大也。盛也。若塵起作&T006468;火香作馞。
T1723_.34.0761a15: 今之臭氣馞馞如蓬繁亂。或氣臭大勃起如
T1723_.34.0761a16: 蓬。有作&T024445;字不知所出。遍四定生無一
T1723_.34.0761a17: 處非有。如四面充塞
T1723_.34.0761a18: 經 蜈蚣蚰蜒隨取而食 賛曰。下二頌半
T1723_.34.0761a19: 喩無色界災。初一頌半喩下三地惑。後一頌
T1723_.34.0761a20: 喩生有頂地惑。此初也。蜈蚣等類。喩彼凡
T1723_.34.0761a21: 夫。爲下色界惑火所燒。求生無色如走
T1723_.34.0761a22: 出穴。生下三處。鳩盤荼鬼。喩彼外道。外道
T1723_.34.0761a23: 多執二上地。以爲涅槃。撥諸凡夫不執以
T1723_.34.0761a24: 爲殊勝涅槃。因凡起惑如鬼見虫隨取而
T1723_.34.0761a25: 食。食者資長義。隨逐彼生惑更増故
T1723_.34.0761a26: 經 又諸餓鬼周章悶走 賛曰。此喩有頂
T1723_.34.0761a27: 煩惱。生彼外道名爲餓鬼。三有頂故名頭
T1723_.34.0761a28: 上。煩惱更生名火然。無正教食・法水・充濟
T1723_.34.0761a29: 名飢渇。煩惱所逼如熱惱。恒不安處名
T1723_.34.0761a30: 周章。周是周流義。還淪五趣名悶走。
T1723_.34.0761b01: 有本爲*障是惶怖義。上來説喩。意令厭怖
T1723_.34.0761b02: 種種變名。智者應悉
T1723_.34.0761b03: 經 其宅如是衆難非一 賛曰。此文第三
T1723_.34.0761b04: 結成上難。難既衆多不能具述。衆音有二。
T1723_.34.0761b05: 職隆之仲二反
T1723_.34.0761b06: 經 是時宅主在門外立 賛曰。下第三大段
T1723_.34.0761b07: 有十四頌。見設權方喩。長行有四。此中亦
T1723_.34.0761b08: 爾。初三頌見苦悲生喩。次五頌示大不
T1723_.34.0761b09: 喩。次三頌思方拔濟喩。後三頌正説三乘喩。
T1723_.34.0761b10: 初文有二。初二頌頌見苦。後一頌頌悲生。
T1723_.34.0761b11: 見苦中初二句喩佛出三界。次一頌半喩更
T1723_.34.0761b12: 聞衆生處難所悲之事。此初文也。主者親
T1723_.34.0761b13: 也。上也典也領也守也。門有二種。一教門。
T1723_.34.0761b14: 二行門。佛住果中出因門外。即是位居妙
T1723_.34.0761b15: 理。亦是理出教門一乘門也。故言門外。由
T1723_.34.0761b16: 長行言我雖能於此所燒之門安隱得出。
T1723_.34.0761b17: 今言在外立。有四義。一住待之状待子出
T1723_.34.0761b18: 宅故。二將行之貌。將行入救故名爲立。三
T1723_.34.0761b19: 立者不行之相待機熟而垂濟故未即行。
T1723_.34.0761b20: 四立者起成之義。衆生在生死。未起未成
T1723_.34.0761b21: 佛如坐。佛已起而成故立也
T1723_.34.0761b22: 經 聞有人言歡娯樂著 賛曰。此喩聞衆
T1723_.34.0761b23: 生處難。前長行云長者見是大火。方便品
T1723_.34.0761b24: 云我以佛眼觀今言聞者有二義。一自・他
T1723_.34.0761b25: 影彰。不但自見衆生沒苦。亦聞他三世佛
T1723_.34.0761b26: 所傳説親・疎相顯。二眼覩苦生親故名見
T1723_.34.0761b27: 法待機濟疎故與聞名。無始已來放縱馳
T1723_.34.0761b28: 流。起煩惱分別名先因遊戲。受三界苦果。
T1723_.34.0761b29: 名來入此宅。從無始來因惑・業故。感於
T1723_.34.0761b30: 識等。背理乖眞義名來入。入者處義。非先
T1723_.34.0761c01: 出故今始名入。彼修解脱分即名爲出。良
T1723_.34.0761c02: 爲不修故名爲入。三乘種姓未發現行。設
T1723_.34.0761c03: 發大心退求小果名稚小。稚音直利反。幼
T1723_.34.0761c04: 弱也。愚癡所蔽名無知。於此苦果放逸
T1723_.34.0761c05: 六情名歡娯。貪染諸境名樂著
T1723_.34.0761c06: 經 長者聞已令無燒害 賛曰。此頌悲生
T1723_.34.0761c07: 喩。入宅救之悲生名驚。隨順生死名入
T1723_.34.0761c08: 火宅。由此入故後亦與子同時方出。循環
T1723_.34.0761c09: 赴救不顧其難。名宜救濟應時濟故
T1723_.34.0761c10: 經 告喩諸子相續不斷 賛曰。下五頌喩
T1723_.34.0761c11: 示大不*悕。有二。初四頌密示衆苦以授大
T1723_.34.0761c12: 乘。後一頌無怖取大。初復有二。初一頌半
T1723_.34.0761c13: 總告惑・苦還生。後二頌半別告惡處令厭。
T1723_.34.0761c14: 此初也。説衆患難者。宅壞火災。虫鬼紛擾。惡
T1723_.34.0761c15: 鬼者外道諸見。毒虫者白衣餘惑。此二爲縁
T1723_.34.0761c16: 所生一切煩惱災火連綿不息。蔓莚者連續
T1723_.34.0761c17: 之貌。有解上去下平呼。既如草蔓。亦如莚
T1723_.34.0761c18: 廗之長也。或爲延如草蔓延長連續不斷。
T1723_.34.0761c19: 或蔓亡怨反。莚餘戰反。西京賦云。其形蔓莚。
T1723_.34.0761c20: 廣雅蔓長也。莚遍也。二皆去聲呼之。如野
T1723_.34.0761c21: 火連綿勢長不斷絶之義。因宅火生。名
T1723_.34.0761c22: 火蔓莚。因火宅壞名苦。次第相續不絶。此
T1723_.34.0761c23: 意顯示因惑生苦。縁生之中無明・行後有
T1723_.34.0761c24: 識等五。愛・取・有・後有生・老死。因苦生惑
T1723_.34.0761c25: 生死相續無斷絶期。觸・受後有愛・取。老死
T1723_.34.0761c26: 後還有無明。故説生死名爲輪轉
T1723_.34.0761c27: 經 毒蛇蚖蝮況復大火 賛曰。此別告也。
T1723_.34.0761c28: 毒蛇等瞋也。夜叉惡業也。鳩槃荼戒取也。
T1723_.34.0761c29: 野干疑也。*狗慢也。鵰鷲貪愛也。百足之屬如
T1723_.34.0761c30: 是等種種煩惱也。既乏法食飢渇故生惱。惱
T1723_.34.0762a01: 急紛披甚可怖畏。覩其惑相此是苦難極惡
T1723_.34.0762a02: 處所。已不可樂。況大火因所感燒之果宅。
T1723_.34.0762a03: 晝夜煎迫。何可貪哉。或復如是煩惱。虫鬼
T1723_.34.0762a04: 擾攘。惡相苦已難處。況此乃是損害燒煮。今
T1723_.34.0762a05: 後世中災難大火。不作此解。虫鬼即火。何
T1723_.34.0762a06: 所差別。難處有二義。一難可安處。詩云。
T1723_.34.0762a07: 莫我遑處處居也。安也。二苦難處所
T1723_.34.0762a08: 經 諸子無知嬉戲不已 賛曰。此一頌無
T1723_.34.0762a09: 悕取大
T1723_.34.0762a10: 經 是時長者益我愁惱 賛曰。下第三段
T1723_.34.0762a11: 有三頌。思方拔濟喩。有二。初一頌轉益悲
T1723_.34.0762a12: 生。後二頌正思拔濟。此初也。衆生受苦煩
T1723_.34.0762a13: 惱増長。轉益菩薩之悲心也
T1723_.34.0762a14: 經 今此舍宅設諸方便 賛曰。正思拔濟
T1723_.34.0762a15: 也。愖者樂著。湎者醉亂。嬉戲縱逸。餘意可
T1723_.34.0762a16: 知。愖媅皆丁含反。愛樂也。翫著作耽。三字
T1723_.34.0762a17: 皆得。湎音無兗反。亦嗜著也。亂也。古文湎。
T1723_.34.0762a18: 有作媔愐不知所從。湎説文愖於酒也
T1723_.34.0762a19: 經 告諸子等妙寶好車 賛曰。下第四段三
T1723_.34.0762a20: 頌。正説三乘。喩分三。一頌總告許車。一頌
T1723_.34.0762a21: 陳車在外。一頌説車所從。此初也
T1723_.34.0762a22: 經 羊車鹿車汝等出來 賛曰。陳車在外
T1723_.34.0762a23: 也。果出於因門。理逾於教外。故言出門外。
T1723_.34.0762a24: 車體無漏不繋名外。若離三界。無施化處。
T1723_.34.0762a25: 故。在三乘門外也。佛住宅外故呼子出。義
T1723_.34.0762a26: 如前釋
T1723_.34.0762a27: 經 吾爲汝等可以遊戲 賛曰。説車所從
T1723_.34.0762a28: 也。涅槃寶所無爲。先有。不言我作。車是菩
T1723_.34.0762a29: 提。有爲之體。所以言作。作是起義。牛車種
T1723_.34.0762a30: 智。由教・行生。故名爲作。羊鹿二車名教施
T1723_.34.0762b01: 設。亦言我作。雖並是作牛車作體。羊鹿作
T1723_.34.0762b02: 名。故皆名作。稱機而濟名隨意樂
T1723_.34.0762b03: 經 諸子聞説離諸苦難 賛曰。下第四大段
T1723_.34.0762b04: 有六頌半。頌依言免難喩。分二。初一頌半
T1723_.34.0762b05: 子*免災難。後五頌父遂心安。此初也。即時
T1723_.34.0762b06: 奔競者互相勸勉。馳走而出者精進勇猛也。
T1723_.34.0762b07: 到空地者。隨其所應。離三障處二空之地。
T1723_.34.0762b08: 即二乘無學及入初地。出分段死之苦難
T1723_.34.0762b09: 也。無復生故。惡果名苦。惡因名難
T1723_.34.0762b10: 經 長者見子我今快樂 賛曰。下有五頌。
T1723_.34.0762b11: 父遂心安。分二。一頌半見已自慶。三頌半喜
T1723_.34.0762b12: 極告他。此初也。四衢者四諦理也。子既出住
T1723_.34.0762b13: 四衢。父遂坐師子座。得無畏故。表心安
T1723_.34.0762b14: 故。由此次言爾時諸子知父安坐。故師子座
T1723_.34.0762b15: 是父座也。善適父心故言快樂。即是昔者
T1723_.34.0762b16: 得菩提。後生猶在因數説*法時示將垂
T1723_.34.0762b17: 濟。義同將行救待於子。所以言立。今子
T1723_.34.0762b18: 果滿已出火宅。父無行待心安稱坐
T1723_.34.0762b19: 經 此諸子等四面倶起 賛曰。下三頌半喜
T1723_.34.0762b20: 極告他。分二。初二頌明諸子昔日在難。後
T1723_.34.0762b21: 一頌半明我今救得稱心。此初也。善根難起
T1723_.34.0762b22: 名生育難。育者長養。無明長蔽善根不大。
T1723_.34.0762b23: 名愚小無知。沈沒三界名入險宅。或昔教
T1723_.34.0762b24: 化而今悉忘。故名爲小來入火宅。在俗駈
T1723_.34.0762b25: 駈。如多毒虫。外道邪學如魑魅可畏。煩惱
T1723_.34.0762b26: 熾盛如大火猛焔逢縁即生如四面倶起」
T1723_.34.0762b27: 經 而此諸子我今快樂 賛曰。此明我今
T1723_.34.0762b28: 救得稱心自喜慰情。復告他人知自意快」
T1723_.34.0762b29: 經 爾時諸子三種寶車 賛曰。已上五十三
T1723_.34.0762c01: 行半頌。頌昔説權方。下第二段有十二行
T1723_.34.0762c02: 頌。頌今説實。長行有四。今此亦然。初三頌
T1723_.34.0762c03: 諸子索三。次一頌半釋成父志。次六頌父但
T1723_.34.0762c04: 與一。後一頌半越本子心。前後不同故。初
T1723_.34.0762c05: 文分二。初一頌半標索三車。後一頌半牒
T1723_.34.0762c06: 先父許。此初也。體父之意無憂慮。故言知
T1723_.34.0762c07: 父安坐
T1723_.34.0762c08: 經 如前所許唯垂給與 賛曰。牒先父許。
T1723_.34.0762c09: 故敢承望。當機學時願垂賜與。唯者敬諾
T1723_.34.0762c10: 之辭。敬諾於父。用悕三乘
T1723_.34.0762c11: 經 長者大富造諸大車 賛曰。第二釋成
T1723_.34.0762c12: 父志也。長者大富有爲・無爲庫藏衆多。周
T1723_.34.0762c13: 給一國猶用不盡。何況諸子。故以珍實而
T1723_.34.0762c14: 作大車。教之脩習果滿生故。總而言之。一
T1723_.34.0762c15: 切種智無漏五薀爲此車相。捨無常色獲
T1723_.34.0762c16: 得常色。受・想・行・識。亦如是故。若説眞如
T1723_.34.0762c17: 爲此車體即是寶所。云何言作。化城教設。
T1723_.34.0762c18: 亦可説言我所化作。豈説寶所亦是作也。
T1723_.34.0762c19: 牛車既作明體菩提
T1723_.34.0762c20: 經 莊挍嚴飾處處垂下 賛曰。下第三段
T1723_.34.0762c21: 有六頌。父但與一。分四。初四頌裝挍。次一
T1723_.34.0762c22: 頌牛相。次半頌儐從。後半頌總標與車。初
T1723_.34.0762c23: 有九嚴。此中有六。一總嚴。二欄楯。三&MT00871;鐸。
T1723_.34.0762c24: 四交絡。五鬘蓋。眞珠羅網是也。施音式枝
T1723_.34.0762c25: 反。六華纓以金華飾纓。故名金華諸瓔更
T1723_.34.0762c26: 非別物
T1723_.34.0762c27: 經 衆綵雜飾以覆其上 賛曰。此有三嚴。
T1723_.34.0762c28: 七雜嚴衆綵等是。八茵蓐。説文車中重廗。即
T1723_.34.0762c29: 長行綩莚也。切韻云。茵者褥也。蓐者草褥
T1723_.34.0762c30: 褥。作草華之文。或以草爲褥名爲茵蓐。有
T1723_.34.0763a01: 作裀者。玉篇衣身也。若作茵虎皮也。釋名
T1723_.34.0763a02: 云。文茵車中所以坐者。用虎皮爲之。有
T1723_.34.0763a03: 文綵。因以下輿相連著。蓐三蒼薦也。應作
T1723_.34.0763a04: 茵・蓐字。繒通五色綾錦之屬。絋者軟綿
T1723_.34.0763a05: 之類。將此綾錦・軟綿之類。作其茵蓐。故
T1723_.34.0763a06: 知蓐作草華之文。九&T057006;葩即替丹枕。長行
T1723_.34.0763a07: 取滅定。倚息疲倦。此取善巧智用遍在淨
T1723_.34.0763a08: 命茵蓐之上。故喩&T057006;癿。所望別故亦不相
T1723_.34.0763a09: 違。此有六徳。一神用無方名上妙。二微
T1723_.34.0763a10: 密難知名細。三積功累行用因華作。脩習
T1723_.34.0763a11: 所成名&T073554;&T073554;音徒協反切韻細毛布也。今
T1723_.34.0763a12: 謂不然。別有&T073554;華織以爲布。今白&T073554;是。毛
T1723_.34.0763a13: 作者褐也。四迥過一初神徳難思名價直
T1723_.34.0763a14: 千億。五自性澄皎名鮮白。六體離二障名
T1723_.34.0763a15: 淨潔。以上六徳後智妙用。遍被淨命之中
T1723_.34.0763a16: &T057006;褥上
T1723_.34.0763a17: 經 有大白牛以駕寶車 賛曰。此牛相有四
T1723_.34.0763a18: 徳。一白牛。二肥壯即膚充也。三筋力。四端美」
T1723_.34.0763a19: 經 多諸儐從等賜諸子 賛曰。上半儐從。
T1723_.34.0763a20: 下半標與。儐音必刃反相也。玉篇導也。出接
T1723_.34.0763a21: 賓曰儐。入賛禮曰相。又儐進之也。陳也。或
T1723_.34.0763a22: 檳。今前導爲儐。後隨爲從。以上所説
T1723_.34.0763a23: 車之相貌與長行同。具牒指數。與前異者
T1723_.34.0763a24: 隨文略解。諸有讀者應對長行一一解釋。
T1723_.34.0763a25: 恐繁且止
T1723_.34.0763a26: 經 諸子是時自在無礙 賛曰。第四越子
T1723_.34.0763a27: 本心也。遊四方者喩化四生。得智覺故。
T1723_.34.0763a28: 嬉戲。得滅理故快樂。獲神通故自在。離諸
T1723_.34.0763a29: 障故無礙。或自在有十。一財。二心。三壽。四
T1723_.34.0763a30: 業。五生。六勝解。七願。八神力。九法。十智。如
T1723_.34.0763b01: 餘處説。復有四自在。一相。二土。三智。四業。
T1723_.34.0763b02: 今皆獲得
T1723_.34.0763b03: 經 告舍利弗世間之父 賛曰。上六十五頌
T1723_.34.0763b04: 半頌喩説。下十八頌頌合説。准前爲二。
T1723_.34.0763b05: 初十一頌頌合昔權。後有七頌頌合今實。
T1723_.34.0763b06: 昔權有四。初一頌頌合三界佛有。次三
T1723_.34.0763b07: 頌頌合五趣危亡。次五頌半頌合見設權
T1723_.34.0763b08: 方。後一頌半頌合依言*免難。此初文也。同
T1723_.34.0763b09: 前長行
T1723_.34.0763b10: 經 一切衆生無有慧心 賛曰。下第二有
T1723_.34.0763b11: 三頌。合五趣危亡。分三。初一頌合人衆甚
T1723_.34.0763b12: 多。衆子遊居。無種姓者雖不同眞子亦養
T1723_.34.0763b13: 子故。一頌合宅宇危朽。一頌合諸方災起。
T1723_.34.0763b14: 此初文也。深著世樂。起惡深也。亦有本云
T1723_.34.0763b15: 深著五欲。取初爲正。通三界故。無有慧心。
T1723_.34.0763b16: 無善意也
T1723_.34.0763b17: 經 三界無安熾然不息 賛曰。初一頌宅宇
T1723_.34.0763b18: 危朽。五蘊倶爲四苦所逼。遷謝變改。後一
T1723_.34.0763b19: 頌諸方災起。遍生老病死四位之中。皆有猛
T1723_.34.0763b20: 火煩惱熾然。熾音處志反。盛也
T1723_.34.0763b21: 經 如來已離安處林野 賛曰。下第三有
T1723_.34.0763b22: 五頌半。合見設權方。分三。初三頌合見苦
T1723_.34.0763b23: 悲生。次一頌合示大不悕。後一頌半合正
T1723_.34.0763b24: 説三乘。無思方拔濟。初復有三。初一頌明
T1723_.34.0763b25: 自出宅。次一頌宅屬於我。後一頌明已力
T1723_.34.0763b26: 能。此初也。證涅槃故寂然。出生死故閑居。
T1723_.34.0763b27: 常在定中。深放曠故。安處林野。定是功徳之
T1723_.34.0763b28: 叢林故。如有頌言 象王居曠野 放暢
T1723_.34.0763b29: 心無憂 智者處山林 逍遙寂靜樂
T1723_.34.0763b30: 經 今此三界悉是吾子 賛曰。宅屬於我。
T1723_.34.0763c01: 生皆我子
T1723_.34.0763c02: 經 而今此處能爲救護 賛曰。明已力能
T1723_.34.0763c03: 非餘能也
T1723_.34.0763c04: 經 雖復教詔貪著深故 賛曰。一頌合示
T1723_.34.0763c05: 大不悕。教者訓。詔者明。雖明訓之不信大
T1723_.34.0763c06: 乘。耽欲深故。或云教招。招者誘也。明白引
T1723_.34.0763c07: 訓故
T1723_.34.0763c08: 經 是以方便出世間道 賛曰。合正説三
T1723_.34.0763c09: 乘也
T1723_.34.0763c10: 經 是諸子等不退菩薩 賛曰。第四合依
T1723_.34.0763c11: 言*免難。心決定者不疑四諦。得證眞諦。
T1723_.34.0763c12: 具六通者得阿羅漢。餘二果可知。論説不
T1723_.34.0763c13: 退住初地已上。出分段生故。三明者宿命
T1723_.34.0763c14: 明・天眼明・漏盡明。如次能知去來今世除
T1723_.34.0763c15: 三際愚。所知勝故。三獨稱明
T1723_.34.0763c16: 經 汝舍利弗得成佛道 賛曰。下有七頌
T1723_.34.0763c17: 頌合今説實。分二。初兩頌合父但與一。
T1723_.34.0763c18: 後五頌歎乘徳勝。此初也
T1723_.34.0763c19: 經 是乘微妙爲無有上 賛曰。五頌歎乘
T1723_.34.0763c20: 勝徳。分四。初一頌歎乘四徳。次一頌聖所
T1723_.34.0763c21: 稱歎。次一頌娯樂之具。後兩頌第一之樂。此
T1723_.34.0763c22: 初也。此有四徳。一微妙深勝故。二清淨離
T1723_.34.0763c23: 障故。三第一最勝故。四無上莫過故
T1723_.34.0763c24: 經 佛所悦可供養禮拜 賛曰。聖所稱歎。
T1723_.34.0763c25: 不但佛悦而可歎之。亦可爲衆生三業倶
T1723_.34.0763c26:
T1723_.34.0763c27: 經 無量億千及佛餘法 賛曰。頌娯樂之具」
T1723_.34.0763c28: 經 得如是乘直至道場 賛曰。頌第一之
T1723_.34.0763c29: 樂。日夜劫數常得遊戲者。三乘倶登初地已
T1723_.34.0763c30: 上。乘此一乘種智。經兩阿僧祇。方至佛位。
T1723_.34.0764a01: 若二乘者乘無漏教・及有漏乘。一大阿僧祇
T1723_.34.0764a02: 方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生
T1723_.34.0764a03: 身。乘此無漏寶一乘故。直至道場佛之位
T1723_.34.0764a04: 矣。菩提・涅槃薀生道處名爲道場。或乘種
T1723_.34.0764a05: 智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場
T1723_.34.0764a06: 也。或至佛果眞如道場。此乃因乘。方至果
T1723_.34.0764a07: 乘。由是上來總説教・理・行・果倶是乘體
T1723_.34.0764a08: 經 以是因縁除佛方便 賛曰。頌長行中大
T1723_.34.0764a09: 段第三結答之文。當知諸佛方便力故。於一
T1723_.34.0764a10: 佛乘。分別説三。以是上來所説理故。於
T1723_.34.0764a11: 十方界而諦審求。更無二乘之體。除佛方
T1723_.34.0764a12: 便教説有三。亦更無三極果之體。除説其
T1723_.34.0764a13: 因方便有三
T1723_.34.0764a14: 經 告舍利弗令出三界 賛曰。正喩化中大
T1723_.34.0764a15: 文有三。上來已總略指。答爲許説之由。及
T1723_.34.0764a16: 正説法喩令其開曉。自下第三有八十行
T1723_.34.0764a17: 半頌。勸信解於此經欣當來之佛智有二。
T1723_.34.0764a18: 初有十四頌半。顯法有權實。令捨權取實。
T1723_.34.0764a19: 後有六十六頌。示人之是非。令學是除非。
T1723_.34.0764a20: 初中復二。初二頌明父子情深見苦能拔。後
T1723_.34.0764a21: 十二頌半正顯權・實。令其取捨此初也。累
T1723_.34.0764a22: 音力委反積也
T1723_.34.0764a23: 經 我雖先説唯佛智慧 賛曰。下十二頌半
T1723_.34.0764a24: 正顯權・實。令捨權取實。中有二。初一頌
T1723_.34.0764a25: 半。總標昔權今實。後十一頌別顯今實昔
T1723_.34.0764a26: 權此初也。我雖先説汝等滅度。但能盡彼
T1723_.34.0764a27: 分段生死。以得涅槃。後有不續。其變易生
T1723_.34.0764a28: 非別業招。不障無學入無餘故。此隱不説。
T1723_.34.0764a29: 汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也。汝
T1723_.34.0764a30: 等所應更脩作者。唯佛智慧性爲法身。相
T1723_.34.0764b01: 爲大慧。智證理故。二障不生。便得解脱。
T1723_.34.0764b02: 名大涅槃。三事具足故
T1723_.34.0764b03: 經 若有菩薩皆是菩薩 賛曰。下十一頌。今
T1723_.34.0764b04: 實・昔權。中有二。初九頌半明今實昔權。後
T1723_.34.0764b05: 一頌半結之。初中復二。初二頌顯今實。後
T1723_.34.0764b06: 七頌半顯昔權。此初也
T1723_.34.0764b07: 經 若人小智眞實無異 賛曰。下七頌半顯
T1723_.34.0764b08: 昔權。中有二。初六頌明權四諦。後一頌半
T1723_.34.0764b09: 釋得權處。初文有四。二頌苦諦。一頌半集
T1723_.34.0764b10: 諦。一頌半滅諦。一頌道諦。此初也。深著愛欲
T1723_.34.0764b11: 者所愛内身。所欲外境・皆苦諦故。初頌説苦
T1723_.34.0764b12: 諦。意不棄世諦而入眞諦故。後頌衆生歡
T1723_.34.0764b13: 喜。故得入聖得未曾有。眞實無異釋苦是
T1723_.34.0764b14: 諦。諦是實義。遺教經言。佛説苦諦不可
T1723_.34.0764b15: 令樂。是實苦故
T1723_.34.0764b16: 經 若有衆生方便説道 賛曰。此集諦也。
T1723_.34.0764b17: 苦因者集諦業・煩惱也。道者因義。即體集諦。
T1723_.34.0764b18: 苦諦因故。又説道諦斷於集故
T1723_.34.0764b19: 經 諸苦所因名第三諦 賛曰。此滅諦也。
T1723_.34.0764b20: 貪爲苦本。本在苦生。若滅貪本苦果便滅。
T1723_.34.0764b21: 所依止者苦果身也。爲滅集苦説滅諦也」
T1723_.34.0764b22: 經 爲滅諦故名得解脱 賛曰。此道諦也。由
T1723_.34.0764b23: 道證滅。離苦縛故。名證涅槃得解脱也
T1723_.34.0764b24: 經 是人於何一切解脱 賛曰。釋得權處。
T1723_.34.0764b25: 初二句問。後四句答。但離虚妄煩惱・業・苦
T1723_.34.0764b26: 分段生死名得解脱。證得有作四聖諦故。
T1723_.34.0764b27: 未得二障・二業・二死皆都滅盡。一切解脱法
T1723_.34.0764b28: 空無作四聖諦故。有作四諦者分段生死爲
T1723_.34.0764b29: 苦諦。業・煩惱爲集諦。有無餘依涅槃爲滅
T1723_.34.0764b30: 諦。生空智品以爲道諦。無作四諦者。變易
T1723_.34.0764c01: 生死爲苦諦。所知障爲集諦。無住涅槃爲
T1723_.34.0764c02: 滅諦。法空智品爲道諦。故勝鬘云如是八聖
T1723_.34.0764c03: 諦。非諸聲聞・縁覺所知
T1723_.34.0764c04: 經 佛説是人令至滅度 賛曰。明今實昔
T1723_.34.0764c05: 權。中第二結也。此意有二。一佛説二乘住
T1723_.34.0764c06: 權。未實滅度。斯人未得無上道故。二我意
T1723_.34.0764c07: 亦不欲令二乘住權者即至無餘之滅度
T1723_.34.0764c08: 也。意欲令取大般涅槃無上之道。不令住
T1723_.34.0764c09: 權便究竟滅
T1723_.34.0764c10: 經 我爲法王故現於世 賛曰。上十四半明
T1723_.34.0764c11: 法之權實。令捨權取實。下六十六頌。示人
T1723_.34.0764c12: 之是非令學是除非。分四。初二頌半明我
T1723_.34.0764c13: 識根器所以能説。汝等不識。勿妄宣傳。次
T1723_.34.0764c14: 八頌明信者位高。皆久植徳本。次三十六頌
T1723_.34.0764c15: 半無智之人不信罪相。後十九頌於有智
T1723_.34.0764c16: 者應爲説之。初中復二。初一頌我識根器
T1723_.34.0764c17: 所以能説。後一頌半汝等不識勿妄宣傳。
T1723_.34.0764c18: 此初也。爲法王故通識藥・病。法於自在別
T1723_.34.0764c19: 法藥。安隱衆生。別識根器。能應機説故
T1723_.34.0764c20: 現世間
T1723_.34.0764c21: 經 汝舍利弗勿妄宣傳 賛曰。此明汝等不
T1723_.34.0764c22: 識勿妄宣傳。法印者一乘妙理。印大乘教
T1723_.34.0764c23: 令決定故。我爲利益故説此印。汝既不
T1723_.34.0764c24: 識藥之與病。勿妄傳授恐禍生故
T1723_.34.0764c25: 經 若有聞者阿鞞跋致 賛曰。下第二段有
T1723_.34.0764c26: 八頌。信者位高。皆久植徳本。中有六頌。一頌
T1723_.34.0764c27: 位高能信。一頌半往遇佛縁。曾聞方信。一頌
T1723_.34.0764c28: 半若有能信汝之所説即見我等。一頌智深
T1723_.34.0764c29: 能信識淺不能。一頌決定姓二乘所不能信。
T1723_.34.0764c30: 後二頌不定姓二乘方順生信。此初也。有聞
T1723_.34.0764c31: 此經心生隨喜。身心二頂敬而信之當知是
T1723_.34.0765a01: 人住不退地。阿鞞跋致此云不退。亦有本
T1723_.34.0765a02: 云阿惟越致・阿毘跋致從阿鞞跋致爲
T1723_.34.0765a03: 正。餘音訛也。信・位・證・行・四不退中。皆能
T1723_.34.0765a04: 爾故根機熟故
T1723_.34.0765a05: 經 若有信受亦聞是法 賛曰。第二昔遇
T1723_.34.0765a06: 佛縁。曾聞方信有宿因故
T1723_.34.0765a07: 經 若人有能信并諸菩薩 賛曰。第三若
T1723_.34.0765a08: 信汝説。則見我身比丘・菩薩・三寶無異故。
T1723_.34.0765a09: 三寶同體故。若別體者當必見故。見之因
T1723_.34.0765a10: 故。我等皆欲令聞此法。理無別故
T1723_.34.0765a11: 經 斯法華經迷惑不解 賛曰。第四智深能
T1723_.34.0765a12: 信理深妙故。淺識不能。謂愚凡夫
T1723_.34.0765a13: 經 一切聲聞力所不及 賛曰。第五決定二
T1723_.34.0765a14: 乘。所不能悟乖本心故。不愚法者可有
T1723_.34.0765a15: 信義無順修行
T1723_.34.0765a16: 經 汝舍利弗非已智分 賛曰。第六不定姓
T1723_.34.0765a17: 二乘。方順生信。汝最上根尚信我語方漸
T1723_.34.0765a18: 證入。況餘不定聲聞姓耶。菩薩聞之能思擇
T1723_.34.0765a19: 入。尚音常兩反。玉篇時亮反。庶幾也。且也
T1723_.34.0765a20: 經 又舍利弗莫説此經 賛曰。下第三段。
T1723_.34.0765a21: 三十六頌半。無智之人不信罪相。有二。初二
T1723_.34.0765a22: 頌外道凡夫。若有七惡應勿爲説。後三十
T1723_.34.0765a23: 四頌半。脱其爲説。彼懷不信。惡因果相。初
T1723_.34.0765a24: 中有二。初一頌具四惡應勿爲説。後一頌
T1723_.34.0765a25: 具三惡亦勿爲説。此初也。四惡者。一憍。恃
T1723_.34.0765a26: 族姓色力聰叡財富而醉逸者。二慢。具七
T1723_.34.0765a27: 慢。以陵人少徳謂多。五千之輩。三懈怠。放
T1723_.34.0765a28: 逸。縱蕩而無厭者。四我見。外道之徒。若深
T1723_.34.0765a29: 厭生死欣求出世。自卑尊人下心愛法。
T1723_.34.0765a30: 懃不縱逸。遣惑觀無我。信順此經方
T1723_.34.0765b01: 應爲説。故具四惡。不應爲説。下皆准知
T1723_.34.0765b02: 經 凡夫淺識亦勿爲説 賛曰。此有三惡。
T1723_.34.0765b03: 一淺識詐現聰明。識達不遠。二深著五欲。
T1723_.34.0765b04: 在家五欲耽醉身心煩惱重者。三聞不能解
T1723_.34.0765b05: 愚鈍凡夫無種姓者。愚法定姓二乘之屬。皆
T1723_.34.0765b06: 勿爲説
T1723_.34.0765b07: 經 若人不信世間佛種 賛曰。下三十四頌
T1723_.34.0765b08: 半。脱其爲説。彼懷不信。惡因果相。有二。初
T1723_.34.0765b09: 四頌半不信故種惡因。後三十頌不信故
T1723_.34.0765b10: 受惡果。初復有二。初一頌不信故。善滅。後
T1723_.34.0765b11: 三頌半不信故惡生。此初也。滅有漏因名
T1723_.34.0765b12: 斷世間種。滅無漏因名斷佛種。由信此
T1723_.34.0765b13: 經初熏有漏善種子。故生於人天受勝妙
T1723_.34.0765b14: 樂。資長無漏法爾種子後漸入聖。新生無
T1723_.34.0765b15: 漏。展轉乃至成佛之果。故信此經。能爲世
T1723_.34.0765b16: 間近人天因。遠成佛因。當來成佛利樂無
T1723_.34.0765b17: 邊。若自不信毀謗障礙不令流行令他不
T1723_.34.0765b18: 信。豈非斷於二類種耶。乃爲挑壞天人
T1723_.34.0765b19: 眼目。或斷一切世間之佛種。損破無漏種
T1723_.34.0765b20: 子法故。由此經説。若有勸發菩提心者佛
T1723_.34.0765b21: 種不斷。故謗此經斷菩提心名斷佛種。
T1723_.34.0765b22: 法不行故亦斷法種。既不發心不證聖道
T1723_.34.0765b23: 亦斷僧種。今從勝説唯斷佛種
T1723_.34.0765b24: 經 或復頻蹙如斯經典 賛曰。下三頌半不
T1723_.34.0765b25: 信故惡生。有二。初二頌於法不信起三惡
T1723_.34.0765b26: 業。後一頌半於人不信起四惡行。此初也。
T1723_.34.0765b27: 頻蹙者身不信相。若蹙眉作顰。今云頻者
T1723_.34.0765b28: 數數蹙。亦併也。眉併一處。蹙音子六反。迫
T1723_.34.0765b29: 也。亦作&MT03160;。疑惑者心不信相。誹謗者語不信
T1723_.34.0765b30: 相此中應言。若佛在世若滅度後。其有誹謗
T1723_.34.0765c01: 如斯經典。或復頻蹙而懷疑惑。汝當聽説
T1723_.34.0765c02: 此人罪報。文中倒也
T1723_.34.0765c03: 經 見有讀誦汝今復聽 賛曰。於人不信。
T1723_.34.0765c04: 起四惡行也。於四人不信。一讀。二誦。三
T1723_.34.0765c05: 書。四持。理准總應於行十種法行人邊倶
T1723_.34.0765c06: 起不信。此中略故但擧四人起四惡行。四
T1723_.34.0765c07: 惡行者。一輕賤。二憎嫌。三嫉妬。四結恨。略
T1723_.34.0765c08: 説此四最輕罪因其實打罵・殺縛・盜劫・誹
T1723_.34.0765c09: 謗説過。忿害等惡皆重罪因。略而不擧。當
T1723_.34.0765c10: 聽其果
T1723_.34.0765c11: 經 其人命終至無數劫 賛曰。下三十頌由
T1723_.34.0765c12: 不信故。受惡果相。分二。初二十八頌明不
T1723_.34.0765c13: 信果。後二頌結成。初中復二。初二十二頌別
T1723_.34.0765c14: 歴三趣。受異熟果相。後六頌總歴四趣。受
T1723_.34.0765c15: 増上等流二果之相。初中有三。一頌半受地
T1723_.34.0765c16: 獄果相。次十頌半受畜生果相。後十頌受
T1723_.34.0765c17: 人中果相。不説餓鬼餓鬼多由貪生。不
T1723_.34.0765c18: 信此經生貪者少故。略而不説實非無也。
T1723_.34.0765c19: 下文亦有。前第一卷説五趣。以六門分別。
T1723_.34.0765c20: 上已釋三門。一名。二體。三開合訖。今更辨
T1723_.34.0765c21: 餘三門一處所。二果相。三壽量。處所者捺落
T1723_.34.0765c22: 迦有三。一根本。二近邊。三孤獨。根本即是
T1723_.34.0765c23: 八熱。八寒。八熱者。一等活。二黒繩。三衆合。
T1723_.34.0765c24: 四號叫。五大號叫。六燒燃。七極燒*燃。八
T1723_.34.0765c25: 無間。此八苦器處所縱廣皆十千由旬。八寒
T1723_.34.0765c26: 者一皰。二*皰裂。三喝哳沾四郝郝凡五虎
T1723_.34.0765c27: 虎凡六青蓮華。七紅蓮華。八大紅蓮華。
T1723_.34.0765c28: 此下三萬二千踰繕那有等活。等活下四
T1723_.34.0765c29: 千踰繕那有黒繩等七。如是以下六捺落
T1723_.34.0765c30: 迦相去皆隔二千由旬。其八寒地獄皆小於
T1723_.34.0766a01: 熱地獄。此上所説根本地獄。有義地獄上下
T1723_.34.0766a02: 重疊。略計無間底去地并有十二萬八千由
T1723_.34.0766a03: 旬。此釋不然。妙高去水下但説八萬。即踞
T1723_.34.0766a04: 金輪定不可爾。故有釋言此下過三萬二
T1723_.34.0766a05: 千由旬有等活。等活下四千有餘七。餘七
T1723_.34.0766a06: 傍相當非上下。初寒與等活齊。初寒下二
T1723_.34.0766a07: 千有餘七寒。七寒亦傍相當。非上下。其八
T1723_.34.0766a08: 地獄廣十千由旬。不説上下。瑜伽但言此
T1723_.34.0766a09: 下三萬二千有等活。等活下四千有餘那
T1723_.34.0766a10: 落迦。初寒在等活傍。此下二千有餘寒那
T1723_.34.0766a11: 落迦。那落迦處廣十千。不別説上下相去皆
T1723_.34.0766a12: 四千及一一地獄皆十千。故婆沙有二説。倶
T1723_.34.0766a13: 舍乃云下過二萬至無間底。極爲淺近。近
T1723_.34.0766a14: 邊即是八熱門外面各四門。倶舍説爲十六
T1723_.34.0766a15: 増也。謂煻煨屍糞鋒刃烈河。孤獨即是山間
T1723_.34.0766a16: 壙野樹下空中。或一或多受罪之處 傍生
T1723_.34.0766a17: 之類本居大海。流住餘處 正法念説下
T1723_.34.0766a18: 過五百由旬有琰摩王國。後流餘處 人
T1723_.34.0766a19: 住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以
T1723_.34.0766a20: 爲眷屬 天住六欲色無色界。四大王衆天
T1723_.34.0766a21: 居妙高山半腹之中第四層級。倶舍説住初
T1723_.34.0766a22: 金山頂。三十三天住妙高頂。自餘諸天皆漸
T1723_.34.0766a23: 次住已上空中。須彌山頂去下八萬踰繕那。
T1723_.34.0766a24: 已上諸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六
T1723_.34.0766a25: 萬。知足天去地三十二萬。除無雲天乃至
T1723_.34.0766a26: 已上皆准當知。無色界天在欲色界隨先
T1723_.34.0766a27: 入定處而便受果故 非天根本住在妙高
T1723_.34.0766a28: 山北北海之下 餘傍小者。隨在四洲。如前
T1723_.34.0766a29: 已説 受果相者。謂那落迦有情。多分受用
T1723_.34.0766a30: 極治罰苦。傍生有情。多分受用相食噉苦。餓
T1723_.34.0766b01: 鬼有情。多分受用極飢渇苦。人趣有情。多分
T1723_.34.0766b02: 受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受
T1723_.34.0766b03: 用衰惱墜沒之苦。八熱地獄受苦相者。一等
T1723_.34.0766b04: 活苦相。謂彼有情多共聚集。業増上所生種
T1723_.34.0766b05: 種苦具。次第而起。更相殘害悶絶躃地。次
T1723_.34.0766b06: 虚空中有大聲言。此諸有情可還等活可
T1723_.34.0766b07: 還等活。次彼有情欻然復起。如前苦具還受
T1723_.34.0766b08: 殘害。由此因縁長時受苦。乃至先世所造
T1723_.34.0766b09: 一切惡不善業未盡未出。二黒繩苦相。謂彼
T1723_.34.0766b10: 有情多分爲彼所攝獄卒以黒繩拼之。
T1723_.34.0766b11: 或爲四方。或爲八方。或爲種種圖畫文像。
T1723_.34.0766b12: 彼既拼已隨其處所若鑿若斲。若斫。若&MT04376;
T1723_.34.0766b13: 由如是等種種因縁長時受苦。業盡方出。
T1723_.34.0766b14: 三衆合苦相。謂彼有情或時展轉聚集和合。
T1723_.34.0766b15: 爾時便有彼攝獄*卒驅逼令入兩鐵羺頭
T1723_.34.0766b16: 大山之間。彼既人已兩山迫之。既被迫已一
T1723_.34.0766b17: 切門中血便流注。如是兩鐵羝頭馬頭象頭
T1723_.34.0766b18: 師子頭虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。壓
T1723_.34.0766b19: 之如壓甘蔗。既被壓已血便流注復和合已
T1723_.34.0766b20: 有大鐵山。從上而墮。令彼有情躃在鐵地。
T1723_.34.0766b21: 若斫。若刺。或擣或裂。既被斫刺及擣裂已
T1723_.34.0766b22: 血便流注。長時受苦。業盡方出。此苦有三。
T1723_.34.0766b23: 一兩山迫。二鐵糟壓。三鐵山墮。四號叫苦
T1723_.34.0766b24: 相。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中。彼
T1723_.34.0766b25: 纔入已即便火起。由此燒燃。極燒然。遍極
T1723_.34.0766b26: 燒然。既被燒已苦痛逼切。發聲號叫。長時受
T1723_.34.0766b27: 苦。業盡方出。五大號叫苦相。與此差別。謂
T1723_.34.0766b28: 彼室宅其如胎藏。苦既過前。發聲遂大。六
T1723_.34.0766b29: 燒*燃苦相謂彼獄*卒以諸有情。置無量踰
T1723_.34.0766b30: 繕那三熱大鐵熬上。左右轉之。表裏燒薄。又
T1723_.34.0766c01: 如炙魚。以大鐵串。從下貫之徹頂而出返
T1723_.34.0766c02: 覆而炙。令彼有情諸根毛孔口中悉皆焔起。
T1723_.34.0766c03: 復以有情置於如前大熱鐵地。或仰或覆
T1723_.34.0766c04: 以三熱大鐵椎或棒或打或築遍打遍築。
T1723_.34.0766c05: 令如肉搏。長時受苦業盡方出。此苦有三。
T1723_.34.0766c06: 一左右燒薄。二鐵串貫炙。三鐵棒推打。七
T1723_.34.0766c07: 極燒*燃苦相。與前差別。謂以三支大熱鐵
T1723_.34.0766c08: 串從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此
T1723_.34.0766c09: 眼耳鼻口毛孔猛焔流出。又以三熱大銅
T1723_.34.0766c10: 鍱遍裹其身又復倒擲如前。三熱彌滿灰
T1723_.34.0766c11: 水大鐵&T055114;中而煎煮之。其湯湧沸。令此有情
T1723_.34.0766c12: 隨湯飄轉或出或沒。令其血肉及以皮脈悉
T1723_.34.0766c13: 皆銷爛。唯骨璅在。尋復漉之。置熱鐵地上。
T1723_.34.0766c14: 令皮肉血脈復生如故。還置&T055114;中。餘如大
T1723_.34.0766c15: 熱那落迦説。長時受苦業盡方出。此苦有
T1723_.34.0766c16: 三。一三*支串貫。二鐵鍱纒裹三熱湯煎煮。
T1723_.34.0766c17: 八於無間大那落迦。所受苦相。謂於東方
T1723_.34.0766c18: 多百踰繕那三熱大鐵地上。有猛熾火刺。
T1723_.34.0766c19: 騰焔而來刺彼有情。穿皮入肉斷筋破骨。
T1723_.34.0766c20: 復徹其髓燒如脂燭如是擧身皆成猛焔。
T1723_.34.0766c21: 如是餘方火刺亦爾。由此彼有情與猛焔
T1723_.34.0766c22: 和雜唯見火聚。從四方來火焔相雜無有
T1723_.34.0766c23: 間隟。所受苦痛亦無間隟。唯聞苦痛號叫
T1723_.34.0766c24: 之聲。知有衆生。又以鐵箕盛滿三熱猛焔
T1723_.34.0766c25: 鐵炭。而簸揃之復置熱鐵地上。令登大熱
T1723_.34.0766c26: 鐵山。上而復下。下而復上。從其口中拔出
T1723_.34.0766c27: 其舌。以百鐵釘。釘而張之。令無皺攝。如
T1723_.34.0766c28: 張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵鉗鉗
T1723_.34.0766c29: 口令開。又以三熱大熱鐵丸置其口中。即
T1723_.34.0766c30: 燒其口及以咽喉。徹於腑藏從下而出。又
T1723_.34.0767a01: 以洋銅而灌其口。燒喉及口徹於腑藏。從
T1723_.34.0767a02: 下而出。所餘苦惱如極燒然。長時受苦業
T1723_.34.0767a03: 盡方出。此苦有六。一四方火刺。二鐵炭揃
T1723_.34.0767a04: 簸。三上下鐵山。四鐵釘釘舌。五令呑鐵丸。
T1723_.34.0767a05: 六洋銅灌口。今此略説麁顯苦具非於大
T1723_.34.0767a06: 那落迦中無餘苦具。上説根本八熱苦相。近
T1723_.34.0767a07: 邊苦相者。一一大那落迦皆有四方四岸四
T1723_.34.0767a08: 門。鐵牆圍繞。從四門出。二門外皆有四園。
T1723_.34.0767a09: 一謂煻煨。煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅。
T1723_.34.0767a10: 遊行至此。下足之時。皮肉筋骨並即銷爛。
T1723_.34.0767a11: 擧足還生。二謂屎糞。*屎糞爲泥。此諸有
T1723_.34.0767a12: 情爲求舍宅從前出已。漸漸遊行陷入其
T1723_.34.0767a13: 首足倶沒。又於泥内多有蠰矩吒虫。
T1723_.34.0767a14: 身長一尺嘴白頭黒。穿皮入肉。斷筋破
T1723_.34.0767a15: 骨。取髓而食。三鋒刃園。此別有三。一銛刃
T1723_.34.0767a16: 路。有利刃劍。仰刃爲路。彼諸有情從前出
T1723_.34.0767a17: 已遊行至此。下足之時。皮肉筋骨悉皆銷爛。
T1723_.34.0767a18: 擧足之時還復如故。二劍葉林。彼諸有情從
T1723_.34.0767a19: 前出已往趣彼陰。纔坐其下微風遂起。劍
T1723_.34.0767a20: 葉墮落。斫截其身一切支節。便即躃地。有
T1723_.34.0767a21: 黒梨狗。&MT01111;掣背胎而噉食之。三鐵刺林。有
T1723_.34.0767a22: 鐵設柆末梨林状如皂莢刺樹。彼諸有情
T1723_.34.0767a23: 從前出已便來趣之。由狗等趁遂登其上。
T1723_.34.0767a24: 當登之時一切刺鋒向下而刺。彼欲下樹。
T1723_.34.0767a25: 嘴復迴向上貫刺其身。遍諸支節。爾時便
T1723_.34.0767a26: 有鐵嘴大鳥。上彼頭上或上其髆。探啄眼
T1723_.34.0767a27: 精而噉食之。四烈河園有廣大河。沸熱灰
T1723_.34.0767a28: 水。彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出
T1723_.34.0767a29: 已來墮此中。猶如以豆置之大&T055114;。*燃猛熾
T1723_.34.0767a30: 火而煎煮之隨湯騰湧周旋迴沒。於河兩
T1723_.34.0767b01: 岸有諸獄*卒手執杖索及以大網。行列
T1723_.34.0767b02: 而住遮彼有情不令得出。或以索羂或以
T1723_.34.0767b03: 網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情。而問
T1723_.34.0767b04: 之言。汝等今者欲何所須。彼答言我今竟
T1723_.34.0767b05: 無覺知。然爲種種飢苦。所逼。時彼獄*卒即
T1723_.34.0767b06: 以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸置
T1723_.34.0767b07: 其口中。餘如前説。若彼答言我今渇苦。獄
T1723_.34.0767b08: *卒即以洋銅灌口。長時受苦。業盡方出。
T1723_.34.0767b09: 其孤獨那落迦所受苦相。處所雖小種種
T1723_.34.0767b10: 苦具。無不具足。如妙吉祥問大採菉豆子
T1723_.34.0767b11: 經廣説其相 八寒相者。一皰那落迦。受生
T1723_.34.0767b12: 有情極重廣大。寒觸所觸。一切身分悉皆卷
T1723_.34.0767b13: 縮。猶如瘡皰。二皰裂那落迦。猶如皰潰。膿
T1723_.34.0767b14: 血流出其瘡卷縮。三喝哳沽。四郝郝凡。五虎
T1723_.34.0767b15: 虎凡。此三那落迦。受罪。有情苦音差別以
T1723_.34.0767b16: 立其名。六青蓮華那落迦。由重廣大寒苦觸
T1723_.34.0767b17: 所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂。或五或
T1723_.34.0767b18: 六。七紅。蓮那落迦。過此青已色變紅赤。皮
T1723_.34.0767b19: 膚分裂。或十或多。八大紅蓮那落迦。謂彼身
T1723_.34.0767b20: 分極大紅赤。皮膚分裂。或百或多其傍生趣。
T1723_.34.0767b21: 更相殘害。如羸弱者爲諸強力之所殺害。
T1723_.34.0767b22: 受種種苦。以不自在他所驅馳。多被鞭
T1723_.34.0767b23: 撻。與彼人天爲資生具。由此因縁具受種
T1723_.34.0767b24: 種極重苦惱其餓鬼趣略有三種。一由外障
T1723_.34.0767b25: 礙飮食。二由内障礙飮食。三飮食無有障
T1723_.34.0767b26: 礙。由外障礙飮食者。由習上品慳故生鬼
T1723_.34.0767b27: 趣中。常與飢渇相應。皮肉血脈皆悉枯槁。
T1723_.34.0767b28: 猶如灰炭。頭髮蓬亂其面黯黒。脣口乾焦。常
T1723_.34.0767b29: 以其舌舐略口面。飢渇慖惶處處馳走。所
T1723_.34.0767b30: 到泉池爲餘有情手執刀杖及以羂索。行列
T1723_.34.0767c01: 守護令不得趣。或強趣之便見其泉變成
T1723_.34.0767c02: 膿血。自不欲飮。如是等名由外障礙飮
T1723_.34.0767c03: 食。由内障礙飮食者。謂彼有情咽或如針。
T1723_.34.0767c04: 口或如炬。或復頸癭其腹寛大。由此因縁。
T1723_.34.0767c05: 縱得飮食無他障礙。自然不能若噉若飮。
T1723_.34.0767c06: 如是等名由内障礙飮食。此前文説其咽
T1723_.34.0767c07: 如針。皆是此輩。飮食無有障礙者。謂有餓
T1723_.34.0767c08: 鬼。名猛焔鬘。隨所飮噉皆被燒然。由此常
T1723_.34.0767c09: 受飢渇大苦。復有餓鬼。名食糞穢。或有一
T1723_.34.0767c10: 分食糞飮尿。或復一分唯能飮噉極可厭
T1723_.34.0767c11: 惡。生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有
T1723_.34.0767c12: 一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不
T1723_.34.0767c13: 能噉。如是等輩是名飮食無有障礙 其
T1723_.34.0767c14: 人趣中多受是苦。謂倶生飢渇遺乏苦小來
T1723_.34.0767c15: 貧窮故。所欲不果。匱乏苦麁疎飮食。匱乏
T1723_.34.0767c16: 苦逼切追求。攝受匱乏苦爲他卑下。被主逼
T1723_.34.0767c17: 切等。苦時節變異。若寒若熱。匱乏苦黒闇等
T1723_.34.0767c18: 中。障所作事業。皆悉休廢匱乏苦又受變壞
T1723_.34.0767c19: 老病死。苦由那落迦等中謂死爲樂。故於
T1723_.34.0767c20: 彼趣不立爲苦 其天趣中無解支節苦。
T1723_.34.0767c21: 而有死墮苦。如經中説有諸天子將欲沒
T1723_.34.0767c22: 時。五相先現。一衣垢染現。二華鬘萎顇。三兩
T1723_.34.0767c23: 腋汗流。四身便*臭穢。五天及天子。不樂本
T1723_.34.0767c24: 坐。時彼天子偃臥林間。所有綵女與餘天
T1723_.34.0767c25: 子共爲遊戲。彼見此已生大憂苦。復受陵
T1723_.34.0767c26: 篾悚慄之苦。由有廣大福聚成就及廣大五
T1723_.34.0767c27: 欲天子生時。所餘薄福諸舊天子見已惶怖
T1723_.34.0767c28: 受大憂苦。此上所説通六欲天。其下二天又
T1723_.34.0767c29: 受斫截破壞驅擯殘害之苦。由與非天共戰
T1723_.34.0767c30: 諍時。天與非天。互相違拒。即執四仗謂金
T1723_.34.0767c31: 銀頗胝琉璃。共相戰鬪。爾時諸天及與非天。
T1723_.34.0768a01: 或斷支節。或破其身。或復致死。若傷身。斷
T1723_.34.0768a02: 節。續還如故。若斷其首。即便殞歿。天與非
T1723_.34.0768a03: 天。互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二
T1723_.34.0768a04: 若爲他勝。即退入自宮。已之同類竟不慰
T1723_.34.0768a05: 問。由此因縁便懷憂慼。若天得勝。便入非
T1723_.34.0768a06: 天宮中。爲奪其女起此違諍。若非天得勝
T1723_.34.0768a07: 即入天宮。爲求四種蘇陀味故。共相戰諍。
T1723_.34.0768a08: 復有強力天子。纔一發憤。諸劣天子。便被
T1723_.34.0768a09: 驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死
T1723_.34.0768a10: 墮苦。陵篾苦。斫截破壞殘害驅擯苦。上説欲
T1723_.34.0768a11: 界苦。色無色界有情無是等苦。由彼有情
T1723_.34.0768a12: 受苦器故。然由麁重苦故。説彼爲苦。
T1723_.34.0768a13: 有煩惱故。有定障故。於死及住不自在
T1723_.34.0768a14: 故。由此三界皆有苦故。不可愛樂。唯無漏
T1723_.34.0768a15: 界一切麁重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。
T1723_.34.0768a16: 上説果相 其壽量者。贍部洲人壽量不定。
T1723_.34.0768a17: 彼人以三十日夜。爲一月。十二月爲一歳。
T1723_.34.0768a18: 或時壽無量歳。謂成壞劫。或於一時壽八萬
T1723_.34.0768a19: 歳謂住劫初減時。或於一時。壽重漸減乃
T1723_.34.0768a20: 至十歳三災起時。東毘提訶人壽増定二
T1723_.34.0768a21: 百五十歳。西瞿陀尼人。壽増定五百歳。北拘
T1723_.34.0768a22: 盧洲壽定千歳 又人間五十年是四天王衆
T1723_.34.0768a23: 天一日一夜。以此數爲月。以此月積爲年。
T1723_.34.0768a24: 彼壽五百歳。人間百歳是三十三天一日一
T1723_.34.0768a25: 夜。以此數爲月年壽命千歳。如是乃至他
T1723_.34.0768a26: 化自在天日夜及壽各増前倍。又四天王衆
T1723_.34.0768a27: 天滿足五百歳。是等活大那落迦一日一夜。
T1723_.34.0768a28: 即以此積爲月年。彼壽五百歳。如是以三
T1723_.34.0768a29: 十三天壽量成黒繩地獄壽。以時分天壽
T1723_.34.0768b01: 量。成衆合壽量。以知足天壽量成號叫壽
T1723_.34.0768b02: 量。以樂變化天壽量。成大號叫壽量。以他
T1723_.34.0768b03: 化自在天壽量成燒然壽量。極燒然壽量半
T1723_.34.0768b04: 中劫。無間地獄壽一中劫。謂如從八萬減
T1723_.34.0768b05: 至十歳。十歳復増至八萬歳。名一中劫是
T1723_.34.0768b06: 無間劫量。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼
T1723_.34.0768b07: 壽量不定 又寒地獄於八熱大地獄次第
T1723_.34.0768b08: 相望。壽量近半。近邊孤獨二地獄中。壽量不
T1723_.34.0768b09: 定。上説欲果五趣壽量梵衆天壽二十中劫
T1723_.34.0768b10: 一劫。梵輔天壽四十中劫一劫大梵天壽六
T1723_.34.0768b11: 十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。以上
T1723_.34.0768b12: 諸天壽量相望各漸倍増。唯除無雲。當知彼
T1723_.34.0768b13: 天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處
T1723_.34.0768b14: 壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想
T1723_.34.0768b15: 處壽八萬劫。上來所説除北拘盧洲餘一
T1723_.34.0768b16: 切處悉有中夭。雖一切化生身死皆無滓
T1723_.34.0768b17: 穢。然即今時人鬼傍生皆有滓身。天及地獄
T1723_.34.0768b18: 與識倶沒。無滓穢身。然正法念等説一百
T1723_.34.0768b19: 三十六地獄者。八大地獄一一皆有十六近
T1723_.34.0768b20: 邊四門園觀。計有一百二十八所。并根本
T1723_.34.0768b21: 八。都計合成一百三十六。不數八寒及孤
T1723_.34.0768b22: 獨處若計此者地獄甚多。瑜伽論云。此下
T1723_.34.0768b23: 過三萬二千有等活。明知地獄在此洲下。
T1723_.34.0768b24: 小乘説不同若依正法念經。在須彌山下。
T1723_.34.0768b25: 有大地獄。上説壽量 其身量者贍部洲人
T1723_.34.0768b26: 身量不定。或時高大。或時卑小。然隨自肘
T1723_.34.0768b27: 三肘半量。餘三洲人亦隨自肘三肘半量。身
T1723_.34.0768b28: 或高大。四天王天身量如一拘盧舍四分之
T1723_.34.0768b29: 一。三十三天身量復増一足。一足者一拘盧
T1723_.34.0768b30: 舍分爲四分。一分中半名爲一足。帝釋身量
T1723_.34.0768c01: 半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上欲
T1723_.34.0768c02: 天身量當知漸漸各増一足。梵衆天半踰繕
T1723_.34.0768c03: 那。梵輔天一踰繕那。大梵天一踰繕那半。少
T1723_.34.0768c04: 光天二踰繕那・以上諸天各漸倍増。唯除無
T1723_.34.0768c05: 雲。應知彼天減三踰繕那。無色無形不説
T1723_.34.0768c06: 身量。然論復言色無色天變身萬億共立毛
T1723_.34.0768c07: 端空量地界。仁王經列無色界衆。阿含經説
T1723_.34.0768c08: 無色界天涙下如春細雨。佛邊側立。皆是化
T1723_.34.0768c09: 作。隨時大小非業果身 其大地獄中身量
T1723_.34.0768c10: 不定。若作若増長。極重不善業感身廣
T1723_.34.0768c11: 大。餘則不爾。其寒地獄獨一。近邊。傍生。餓
T1723_.34.0768c12: 鬼。亦爾 諸非天身量如三十三天。此説根
T1723_.34.0768c13: 本非天。若在此洲身量便小不定。略依要
T1723_.34.0768c14: 義分別諸趣。餘一切義如理當知 釋經
T1723_.34.0768c15: 文者梵云阿鼻至。此云無間。瑜伽云以彼
T1723_.34.0768c16: 受苦無間隙故。火無間故。由謗經故。具
T1723_.34.0768c17: 受一劫。一中劫也。命極至此劫盡。更生。如
T1723_.34.0768c18: 是展轉至無數劫般若經中説謗大乘故。
T1723_.34.0768c19: 此方地獄盡生於東方。如是展轉遍十方
T1723_.34.0768c20: 獄。十方獄盡還生此中。故此説云如是展轉
T1723_.34.0768c21: 至無數劫。非但唯墮無間獄中。亦墮餘處。
T1723_.34.0768c22: 此中偏擧一重處故。此雖一業從初受爲
T1723_.34.0768c23: 名但名生報。三乘通逆。謂殺父・害母・殺阿
T1723_.34.0768c24: 羅漢・出佛身血・破和合僧。其薩遮尼乾子經
T1723_.34.0768c25: 説大乘五逆。一破塔壞寺。焚燒經像。盜用
T1723_.34.0768c26: 三寶財物。二謗三乘法。言非聖法。障礙留
T1723_.34.0768c27: 難隱蔽覆藏。三於一切出家人所。有戒無戒・
T1723_.34.0768c28: 持戒破戒・打罵呵責・説其過失禁閉牢獄。
T1723_.34.0768c29: 或脱袈裟逼令還俗。責役驅使債其發調。
T1723_.34.0768c30: 斷其命根。四謂殺父。害母。出佛身血殺
T1723_.34.0768c31: 阿羅漢。破和合僧。五起大邪見謗無因果。
T1723_.34.0769a01: 長夜常行十不善業故。今不信此經。入無
T1723_.34.0769a02: 間獄已如是展轉乃至無數。倶舍論説。五
T1723_.34.0769a03: 逆之中。破僧最重。定受無間一劫之苦。今乃
T1723_.34.0769a04: 過彼故言劫盡更生等
T1723_.34.0769a05: 經 從地獄出受斯罪報 賛曰。下第二段有
T1723_.34.0769a06: 十頌半。受畜生報有四。初三頌半受狗野
T1723_.34.0769a07: 干果。二頌受駝驢果。二頌受野干果。三頌
T1723_.34.0769a08: 受蟒身果。此初也。畜音丑救反。六畜也。又
T1723_.34.0769a09: 許救反養也。許郁。丑六二反聚也。今從初
T1723_.34.0769a10: 二。大乘一業能感多果。從初爲名。皆彼果
T1723_.34.0769a11: 故。此中言從地獄出當墮畜生等。下准此知
T1723_.34.0769a12: &T058204;音苦骨反。三蒼頭禿無毛。通俗文・切韻・
T1723_.34.0769a13: 白禿也。音同窟。又&T058204;痩者皮肉乾枯之貌。下
T1723_.34.0769a14: 有枯竭故。前釋善。今此&T058204;字或讀作五轄
T1723_.34.0769a15: 反。應爲髻字。仍未詳音。梨音力脂反。方言
T1723_.34.0769a16: 面似凍梨。有作黧字。玉篇力奚反黒也。老
T1723_.34.0769a17: 也。字林黒黄也。通俗文斑黒曰黧。或作梨
T1723_.34.0769a18: 字亦色斑駁也。全黒爲黮。黮有二音。一徒
T1723_.34.0769a19: 感反。與禫同&MT00300;黮色。又他感反桑之葚之
T1723_.34.0769a20: 色也。若青黒色作黤於檻反。嬈音了反。
T1723_.34.0769a21: 惱也。戲相擾作嬲。擾亂作嫪。奴巧反。玉篇
T1723_.34.0769a22: 嬈或作擾音。戲弄也。狗有十果。一&T058204;。二
T1723_.34.0769a23: 痩。三色黧黮。四疥癩。五觸嬈。嬈打惱也。六
T1723_.34.0769a24: 人所惡賤。惡音惡故反。七常困飢渇。八骨肉
T1723_.34.0769a25: 枯竭。九生被楚毒。十死被瓦石。此等惡果各
T1723_.34.0769a26: 應説因之所招感。恐繁故止
T1723_.34.0769a27: 經 若作馲駝獲罪如是 賛曰。此二頌駝驢
T1723_.34.0769a28: 果此有四果。一負重。二杖捶。三念食四無
T1723_.34.0769a29: 駱音洛。亦爲駝有作駱。馬色也。非此
T1723_.34.0769b01: 義。駝駞皆得
T1723_.34.0769b02: 經 有作野干或時致死 賛曰。受野干果
T1723_.34.0769b03: 有四。一疥癩。二無一目亦無雙者。若偏信
T1723_.34.0769b04: 小乘唯不信大乘故無一目。三打擲四致
T1723_.34.0769b05:
T1723_.34.0769b06: 經 於此死已獲罪如是 賛曰。受蟒身果。
T1723_.34.0769b07: 有五一。身大。二聾。三騃。騃音五駭反癡也。
T1723_.34.0769b08: 四無足。五小虫食。有作踠。音於阮反。今此
T1723_.34.0769b09: 體屈故應作踠。有作宛。於遠反。玉篇宛小
T1723_.34.0769b10: 孔也。四方高中下曰宛。切韻屈草自覆也。本
T1723_.34.0769b11: 非宛轉字故應從踠。唼音玉篇所甲反。鳧
T1723_.34.0769b12: 雁口食曰唼。今既入口應作&T004261;。子答反。古
T1723_.34.0769b13: 作唼者即鳥食&T005290;喋字。&T005290;音所甲反。喋音
T1723_.34.0769b14: 丈甲反。字林唼血亦作唼
T1723_.34.0769b15: 經 若得爲人所依怙 賛曰。下有十頌。得
T1723_.34.0769b16: 惡人果。有二。初七頌有惡報。後三頌無善
T1723_.34.0769b17: 果。初中有四。三頌惡形容。一頌無依託。二
T1723_.34.0769b18: 頌薄福祐。一頌横羅殃。此初也。有十七果。
T1723_.34.0769b19: 一鈍。二矬昨和反短也。三醜陋盧候反亦醜
T1723_.34.0769b20: 也。四癵力員反。手拘病。乃是。字應從此。有
T1723_.34.0769b21: 作攣非此義。乃是綴鷹拘也。今既是病。應
T1723_.34.0769b22: 作癵字。五躄必益反。手拘名癵脚跛名躄。
T1723_.34.0769b23: 有作癖。腹中癖病。非脚跛。六盲。七聾。八背
T1723_.34.0769b24: 傴於武反。背曲不申也。九人不信。十口臭。
T1723_.34.0769b25: 十一鬼著。十二貧窮。十三下賤。十四他使所
T1723_.34.0769b26: 里反。十五多病。十六痟痩痟音相焦反渇病
T1723_.34.0769b27: 名。十七無依怙胡古反恃也。或開痩爲一。
T1723_.34.0769b28: 痩病與痟病別。便成十八。上來一頌意業
T1723_.34.0769b29: 果。一頌語業果。一頌身業果。由意爲導首
T1723_.34.0769c01: 引痤陋等故
T1723_.34.0769c02: 經 雖親附人尋復忘失 賛曰。無依託也。
T1723_.34.0769c03: 附音符遇反近也。有二果可知
T1723_.34.0769c04: 經 若脩醫道而復増劇 賛曰。薄福祐。有
T1723_.34.0769c05: 二果可知
T1723_.34.0769c06: 經 若他反逆横羅其殃 賛曰。横羅殃也。
T1723_.34.0769c07: 抄音初教反。或作𥘤或作鈔。玉篇抄掠也。
T1723_.34.0769c08: 強取物也。竊私也。横羅非理來也
T1723_.34.0769c09: 經 如斯罪人永不聞法 賛曰。下三頌無
T1723_.34.0769c10: 善果。有三。一頌不見佛。一頌不聞法。一
T1723_.34.0769c11: 頌常根缺此。初二也
T1723_.34.0769c12: 經 於無數劫諸根不具 賛曰。此根缺也。
T1723_.34.0769c13: 初頌有一。佛前後難。第二有六難。地獄・畜
T1723_.34.0769c14: 生・餓鬼・北洲・長壽天・爲生難處。世智辨聰。
T1723_.34.0769c15: 難。爲狂聾心亂永不聞法。第三頌有一。諸
T1723_.34.0769c16: 根不具難。合有八難故無善也
T1723_.34.0769c17: 經 常處地獄獲罪如是 賛曰。下有六頌。
T1723_.34.0769c18: 總明歴四趣。受増上等流果。分四。初半頌
T1723_.34.0769c19: 地獄。半頌餓鬼。一頌畜生。四頌惡人。此初三
T1723_.34.0769c20: 也。園觀者古段反。樓觀也。若舍作舘。餘惡
T1723_.34.0769c21: 道者餓鬼等也。以謗正法慳貪自居不順
T1723_.34.0769c22: 脩學。故生鬼趣。前據此少。故不別説
T1723_.34.0769c23: 經 若得爲人以爲衣服 賛曰。下四頌惡人
T1723_.34.0769c24: 果。有四。一頌惡嚴。一頌惡服。半頌惡状。一
T1723_.34.0769c25: 頌半惡行。此初二也。瘖亦唖不能言也。有
T1723_.34.0769c26: 作喑。字林喑喑也。唶音子夜反。唖有作唖。
T1723_.34.0769c27: 字林乙白反。笑聲也。切韻唖口不能言。疽
T1723_.34.0769c28: 音七餘反。亦癰也
T1723_.34.0769c29: 經 身常臭處獲罪如是 賛曰。此惡状及惡
T1723_.34.0769c30: 行也。深著我見癡増上故。貪瞋可知
T1723_.34.0769c31: 經 告舍利弗莫説此經 賛曰。上二十八
T1723_.34.0770a01: 頌。明不信果。此二頌結成
T1723_.34.0770a02: 經 若有利根乃可爲説 賛曰。六十六頌。
T1723_.34.0770a03: 示人之是非。令學是除非。中有四。上已三
T1723_.34.0770a04: 段。下第四段有十九頌。於有智者應爲説
T1723_.34.0770a05: 之。有二。初十七頌應爲説相。後二頌結
T1723_.34.0770a06: 之。初中有三。初一頌半從來未發心驗有
T1723_.34.0770a07: 佛種姓乃可爲説。次十頌半雖已發心有
T1723_.34.0770a08: 六度習乃可爲説。後五頌雖有性・習復能
T1723_.34.0770a09: 有重法求法之心方可爲説。此初驗有六
T1723_.34.0770a10: 徳。一利根聞速解故。二智慧別是非故。三
T1723_.34.0770a11: 明了不迷暗故。四多聞先有學植故。五強
T1723_.34.0770a12: 識精彩齊爽故。六爲説法華。好求佛道非
T1723_.34.0770a13: 求餘道。樂超塵俗。或性求覺路不樂愚
T1723_.34.0770a14: 迷乃可爲説
T1723_.34.0770a15: 經 若又曾見乃可爲説 賛曰。雖已發心
T1723_.34.0770a16: 有六度習。中有六。一頌半曾種施習。一頌
T1723_.34.0770a17: 精進習。一頌半定習。三頌戒習。一頌半忍習。
T1723_.34.0770a18: 二頌慧習。此初也。曾見佛故久種施習可
T1723_.34.0770a19: 爲説之。此下所驗隨擧是事如菩薩地。勘
T1723_.34.0770a20: 撿説之
T1723_.34.0770a21: 經 若人精進乃可爲説 賛曰。初一頌*懃。
T1723_.34.0770a22: 一頌半定也
T1723_.34.0770a23: 經 又舍利弗乃可爲説 賛曰。此三頌戒習。
T1723_.34.0770a24: 初一頌半捨惡近善縁。安樂行品當説其
T1723_.34.0770a25: 相。後一頌半堅持淨戒。潔音古屑反。亦清也」
T1723_.34.0770a26: 經 若人無瞋乃可爲説 賛曰。初一頌半忍
T1723_.34.0770a27: 習。後二頌慧習也。質直安受苦忍。常愍耐怨
T1723_.34.0770a28: 害忍。敬佛諦察法忍
T1723_.34.0770a29: 經 若有比丘乃可爲説 賛曰。下五頌復
T1723_.34.0770b01: 能求法重法。分二。初二頌半專求大乘。後
T1723_.34.0770b02: 二頌半諦求大乘。此初有二。初一頌求法
T1723_.34.0770b03: 頂受。後一頌半不求餘經。餘經者小乘經
T1723_.34.0770b04: 也。善戒經説。内學大乘未究竟。不得學餘
T1723_.34.0770b05: 乘・餘四明論。若内究竟於日日中二分學
T1723_.34.0770b06: 大乘内明。一分學餘經。此中全不許學餘
T1723_.34.0770b07: 經一偈。依初學者令專求故。久學兼脩
T1723_.34.0770b08: 經 如人至心乃可爲説 賛曰。此明諦求。
T1723_.34.0770b09: 有二。初一頌諦求。後一頌半不求。外典至
T1723_.34.0770b10: 心不輕。捨外道教。乃可爲説。至誠感神剋
T1723_.34.0770b11: 念作聖故
T1723_.34.0770b12: 經 告舍利弗妙法華經 賛曰。於有智者。應
T1723_.34.0770b13: 爲説。中有二。上來應爲説相。此乃結之
T1723_.34.0770b14: 法華經玄賛卷第六
T1723_.34.0770b15:   保安三年十二月四日以興福寺圓如房之
T1723_.34.0770b16: 本移點已了法隆寺僧覺印令法久住往生
T1723_.34.0770b17: 極樂也
T1723_.34.0770b18: 本卜者皆點本已高名本也
T1723_.34.0770b19:
T1723_.34.0770b20:
T1723_.34.0770b21: 妙法蓮華經玄賛卷第六
T1723_.34.0770b22:  沙門基撰 
T1723_.34.0770b23:   ◎信解品
T1723_.34.0770b24: 三門分別。一來意。二釋名三解妨難。來意有
T1723_.34.0770b25: 二。一云鶖子上根聞法説而喜領。四人中
T1723_.34.0770b26: 品。承喩曉而忻悟。故譬喩後信解品生。二
T1723_.34.0770b27: 云論解七種具足。煩惱性衆生有七増上慢。
T1723_.34.0770b28: 爲對除此説七譬喩。中前品爲第一。求勢
T1723_.34.0770b29: 力人。起顛倒求功徳。増上慢。求人天妙境
T1723_.34.0770c01: 界果報。爲此説火宅喩。此品爲第二。求聲
T1723_.34.0770c02: 聞解脱人。一向増上慢。云我乘與如來乘
T1723_.34.0770c03: 無別。以如是顛倒取對治。專求聲聞解脱。
T1723_.34.0770c04: 爲此説窮子喩。前以無爲乘及後乘無異
T1723_.34.0770c05: 説乘是一。勸令入於大乘。彼便迷執。今説
T1723_.34.0770c06: 如長者之比窮子。有爲乘及初乘是異。勸令
T1723_.34.0770c07: 捨於執著。故前品後有此品生 釋名者。
T1723_.34.0770c08: 略有四門。一除疑名信。破迷名解。解音鞵
T1723_.34.0770c09: 買反。四人昔疑自不作佛。故於菩提心不
T1723_.34.0770c10: 喜樂。便於正覺亦不能悟由斯在坐身體
T1723_.34.0770c11: 疲懈。既聞喩説同前鶖子。疑悔皆除。故稱
T1723_.34.0770c12: 信解。信即忍欲之淨心。解乃印希之妙智。信
T1723_.34.0770c13: 已作佛解佛説意。二信除不信。解破不解。
T1723_.34.0770c14: 昔即解三而不信一。或信三而不解一。今
T1723_.34.0770c15: 乃解一而亦信三。解三而亦信一。心淨復
T1723_.34.0770c16: 知故名信解。信即能了之心淨。解乃所達之
T1723_.34.0770c17: 理明。解深信淺初後並説。由信故爲入大
T1723_.34.0770c18: 乘之基。由解故作證眞宗之本兩能雙擧
T1723_.34.0770c19: 故名信解。信即印順所聞之名。解乃悟趣
T1723_.34.0770c20: 權實之稱。於權於實倶信倶解。三信顯由
T1723_.34.0770c21: 他。解明自悟。前云其餘聲聞信佛語故隨
T1723_.34.0770c22: 順此經。非已智分故顯由佛四人方信。既
T1723_.34.0770c23: 有信已自比解生。故名信解。信則順他以
T1723_.34.0770c24: 心淨。解乃顯已而能知於人。於法並信並
T1723_.34.0770c25: 解。四信・解二言各有所簡鈍根正見信而不
T1723_.34.0770c26: 解。利根邪見解而不信。利根正見亦信亦
T1723_.34.0770c27: 解。鈍根邪見不信不解。又初心凡夫信而未
T1723_.34.0770c28: 解。十地菩薩證解已信。地前趣入由信而解。
T1723_.34.0770c29: 一闡提輩不信不解。今爲雙簡。是信之
T1723_.34.0770c30: 非信不解非解不信。信而解故名爲信解。
T1723_.34.0770c31: 皆取第三句。信者定趣之淨心。解乃悟會之
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