SAT DB

至

世間之父賛曰。上六十五頌

T1723_.34.0763b04: 半頌喩説。下十八頌頌合説。准前爲二。
T1723_.34.0763b05: 初十一頌頌合昔權。後有七頌頌合今實。
T1723_.34.0763b06: 合昔權有四。初一頌頌合三界佛有。次三
T1723_.34.0763b07: 頌頌合五趣危亡。次五頌半頌合見設權
T1723_.34.0763b08: 方。後一頌半頌合依言＊免難。此初文也。同
T1723_.34.0763b09: 前長行

T1723_.34.0763b10:

經一切衆生

至

無有慧心賛曰。下第二有

T1723_.34.0763b11: 三頌。合五趣危亡。分三。初一頌合人衆甚
T1723_.34.0763b12: 多。衆子遊居。無種姓者雖不同眞子亦養
T1723_.34.0763b13: 子故。一頌合宅宇危朽。一頌合諸方災起。
T1723_.34.0763b14: 此初文也。深著世樂。起惡深也。亦有本云
T1723_.34.0763b15: 深著五欲。取初爲正。通三界故。無有慧心。
T1723_.34.0763b16: 無善意也

T1723_.34.0763b17:

經三界無安

至

熾然不息賛曰。初一頌宅宇

T1723_.34.0763b18: 危朽。五蘊倶爲四苦所逼。遷謝變改。後一
T1723_.34.0763b19: 頌諸方災起。遍生老病死四位之中。皆有猛
T1723_.34.0763b20: 火煩惱熾然。熾音處志反。盛也

T1723_.34.0763b21:

經如來已離

至

安處林野賛曰。下第三有

T1723_.34.0763b22: 五頌半。合見設權方。分三。初三頌合見苦
T1723_.34.0763b23: 悲生。次一頌合示大不悕。後一頌半合正
T1723_.34.0763b24: 説三乘。無思方拔濟。初復有三。初一頌明
T1723_.34.0763b25: 自出宅。次一頌宅屬於我。後一頌明已力
T1723_.34.0763b26: 能。此初也。證涅槃故寂然。出生死故閑居。
T1723_.34.0763b27: 常在定中。深放曠故。安處林野。定是功徳之
T1723_.34.0763b28: 叢林故。如有頌言象王居曠野放暢
T1723_.34.0763b29: 心無憂智者處山林逍遙寂靜樂

T1723_.34.0763b30:

經今此三界

至

悉是吾子賛曰。宅屬於我。

T1723_.34.0763c01: 生皆我子

T1723_.34.0763c02:

經而今此處

至

能爲救護賛曰。明已力能

T1723_.34.0763c03: 非餘能也

T1723_.34.0763c04:

經雖復教詔

至

貪著深故賛曰。一頌合示

T1723_.34.0763c05: 大不悕。教者訓。詔者明。雖明訓之不信大
T1723_.34.0763c06: 乘。耽欲深故。或云教招。招者誘也。明白引
T1723_.34.0763c07: 訓故

T1723_.34.0763c08:

經是以方便

至

出世間道賛曰。合正説三

T1723_.34.0763c09: 乘也

T1723_.34.0763c10:

經是諸子等

至

不退菩薩賛曰。第四合依

T1723_.34.0763c11: 言＊免難。心決定者不疑四諦。得證眞諦。
T1723_.34.0763c12: 具六通者得阿羅漢。餘二果可知。論説不
T1723_.34.0763c13: 退住初地已上。出分段生故。三明者宿命
T1723_.34.0763c14: 明･天眼明･漏盡明。如次能知去來今世除
T1723_.34.0763c15: 三際愚。所知勝故。三獨稱明

T1723_.34.0763c16:

經汝舍利弗

至

得成佛道賛曰。下有七頌

T1723_.34.0763c17: 頌合今説實。分二。初兩頌合父但與一。
T1723_.34.0763c18: 後五頌歎乘徳勝。此初也

T1723_.34.0763c19:

經是乘微妙

至

爲無有上賛曰。五頌歎乘

T1723_.34.0763c20: 勝徳。分四。初一頌歎乘四徳。次一頌聖所
T1723_.34.0763c21: 稱歎。次一頌娯樂之具。後兩頌第一之樂。此
T1723_.34.0763c22: 初也。此有四徳。一微妙深勝故。二清淨離
T1723_.34.0763c23: 障故。三第一最勝故。四無上莫過故

T1723_.34.0763c24:

經佛所悦可

至

供養禮拜賛曰。聖所稱歎。

T1723_.34.0763c25: 不但佛悦而可歎之。亦可爲衆生三業倶
T1723_.34.0763c26: 歸仰

T1723_.34.0763c27:

經無量億千

至

及佛餘法賛曰。頌娯樂之具｣

T1723_.34.0763c28:

經得如是乘

至

直至道場賛曰。頌第一之

T1723_.34.0763c29: 樂。日夜劫數常得遊戲者。三乘倶登初地已
T1723_.34.0763c30: 上。乘此一乘種智。經兩阿僧祇。方至佛位。
T1723_.34.0764a01: 若二乘者乘無漏教･及有漏乘。一大阿僧祇
T1723_.34.0764a02: 方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生
T1723_.34.0764a03: 身。乘此無漏寶一乘故。直至道場佛之位
T1723_.34.0764a04: 矣。菩提･涅槃薀生道處名爲道場。或乘種
T1723_.34.0764a05: 智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場
T1723_.34.0764a06: 也。或至佛果眞如道場。此乃因乘。方至果
T1723_.34.0764a07: 乘。由是上來總説教･理･行･果倶是乘體

T1723_.34.0764a08:

經以是因縁

至

除佛方便賛曰。頌長行中大

T1723_.34.0764a09: 段第三結答之文。當知諸佛方便力故。於一
T1723_.34.0764a10: 佛乘。分別説三。以是上來所説理故。於
T1723_.34.0764a11: 十方界而諦審求。更無二乘之體。除佛方
T1723_.34.0764a12: 便教説有三。亦更無三極果之體。除説其
T1723_.34.0764a13: 因方便有三

T1723_.34.0764a14:

至

令出三界賛曰。正喩化中大

T1723_.34.0764a15: 文有三。上來已總略指。答爲許説之由。及
T1723_.34.0764a16: 正説法喩令其開曉。自下第三有八十行
T1723_.34.0764a17: 半頌。勸信解於此經欣當來之佛智有二。
T1723_.34.0764a18: 初有十四頌半。顯法有權實。令捨權取實。
T1723_.34.0764a19: 後有六十六頌。示人之是非。令學是除非。
T1723_.34.0764a20: 初中復二。初二頌明父子情深見苦能拔。後
T1723_.34.0764a21: 十二頌半正顯權･實。令其取捨此初也。累
T1723_.34.0764a22: 音力委反積也

T1723_.34.0764a23:

經我雖先説

至

唯佛智慧賛曰。下十二頌半

T1723_.34.0764a24: 正顯權･實。令捨權取實。中有二。初一頌
T1723_.34.0764a25: 半。總標昔權今實。後十一頌別顯今實昔
T1723_.34.0764a26: 權此初也。我雖先説汝等滅度。但能盡彼
T1723_.34.0764a27: 分段生死。以得涅槃。後有不續。其變易生
T1723_.34.0764a28: 非別業招。不障無學入無餘故。此隱不説。
T1723_.34.0764a29: 汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也。汝
T1723_.34.0764a30: 等所應更脩作者。唯佛智慧性爲法身。相
T1723_.34.0764b01: 爲大慧。智證理故。二障不生。便得解脱。
T1723_.34.0764b02: 名大涅槃。三事具足故

T1723_.34.0764b03:

經若有菩薩

至

皆是菩薩賛曰。下十一頌。今

T1723_.34.0764b04: 實･昔權。中有二。初九頌半明今實昔權。後
T1723_.34.0764b05: 一頌半結之。初中復二。初二頌顯今實。後
T1723_.34.0764b06: 七頌半顯昔權。此初也

T1723_.34.0764b07:

經若人小智

至

眞實無異賛曰。下七頌半顯

T1723_.34.0764b08: 昔權。中有二。初六頌明權四諦。後一頌半
T1723_.34.0764b09: 釋得權處。初文有四。二頌苦諦。一頌半集
T1723_.34.0764b10: 諦。一頌半滅諦。一頌道諦。此初也。深著愛欲
T1723_.34.0764b11: 者所愛内身。所欲外境･皆苦諦故。初頌説苦
T1723_.34.0764b12: 諦。意不棄世諦而入眞諦故。後頌衆生歡
T1723_.34.0764b13: 喜。故得入聖得未曾有。眞實無異釋苦是
T1723_.34.0764b14: 諦。諦是實義。遺教經言。佛説苦諦不可
T1723_.34.0764b15: 令樂。是實苦故

T1723_.34.0764b16:

經若有衆生

至

方便説道賛曰。此集諦也。

T1723_.34.0764b17: 苦因者集諦業･煩惱也。道者因義。即體集諦。
T1723_.34.0764b18: 苦諦因故。又説道諦斷於集故

T1723_.34.0764b19:

經諸苦所因

至

名第三諦賛曰。此滅諦也。

T1723_.34.0764b20: 貪爲苦本。本在苦生。若滅貪本苦果便滅。
T1723_.34.0764b21: 所依止者苦果身也。爲滅集苦説滅諦也｣

T1723_.34.0764b22:

經爲滅諦故

至

名得解脱賛曰。此道諦也。由

T1723_.34.0764b23: 道證滅。離苦縛故。名證涅槃得解脱也

T1723_.34.0764b24:

經是人於何

至

一切解脱賛曰。釋得權處。

T1723_.34.0764b25: 初二句問。後四句答。但離虚妄煩惱･業･苦
T1723_.34.0764b26: 分段生死名得解脱。證得有作四聖諦故。
T1723_.34.0764b27: 未得二障･二業･二死皆都滅盡。一切解脱法
T1723_.34.0764b28: 空無作四聖諦故。有作四諦者分段生死爲
T1723_.34.0764b29: 苦諦。業･煩惱爲集諦。有無餘依涅槃爲滅
T1723_.34.0764b30: 諦。生空智品以爲道諦。無作四諦者。變易
T1723_.34.0764c01: 生死爲苦諦。所知障爲集諦。無住涅槃爲
T1723_.34.0764c02: 滅諦。法空智品爲道諦。故勝鬘云如是八聖
T1723_.34.0764c03: 諦。非諸聲聞･縁覺所知

T1723_.34.0764c04:

經佛説是人

至

令至滅度賛曰。明今實昔

T1723_.34.0764c05: 權。中第二結也。此意有二。一佛説二乘住
T1723_.34.0764c06: 權。未實滅度。斯人未得無上道故。二我意
T1723_.34.0764c07: 亦不欲令二乘住權者即至無餘之滅度
T1723_.34.0764c08: 也。意欲令取大般涅槃無上之道。不令住
T1723_.34.0764c09: 權便究竟滅

T1723_.34.0764c10:

經我爲法王

至

故現於世賛曰。上十四半明

T1723_.34.0764c11: 法之權實。令捨權取實。下六十六頌。示人
T1723_.34.0764c12: 之是非令學是除非。分四。初二頌半明我
T1723_.34.0764c13: 識根器所以能説。汝等不識。勿妄宣傳。次
T1723_.34.0764c14: 八頌明信者位高。皆久植徳本。次三十六頌
T1723_.34.0764c15: 半無智之人不信罪相。後十九頌於有智
T1723_.34.0764c16: 者應爲説之。初中復二。初一頌我識根器
T1723_.34.0764c17: 所以能説。後一頌半汝等不識勿妄宣傳。
T1723_.34.0764c18: 此初也。爲法王故通識藥･病。法於自在別
T1723_.34.0764c19: 識法藥。安隱衆生。別識根器。能應機説故
T1723_.34.0764c20: 現世間

T1723_.34.0764c21:

經汝舍利弗

至

勿妄宣傳賛曰。此明汝等不

T1723_.34.0764c22: 識勿妄宣傳。法印者一乘妙理。印大乘教
T1723_.34.0764c23: 令決定故。我爲利益故説此印。汝既不
T1723_.34.0764c24: 識藥之與病。勿妄傳授恐禍生故

T1723_.34.0764c25:

經若有聞者

至

阿鞞跋致賛曰。下第二段有

T1723_.34.0764c26: 八頌。信者位高。皆久植徳本。中有六頌。一頌
T1723_.34.0764c27: 位高能信。一頌半往遇佛縁。曾聞方信。一頌
T1723_.34.0764c28: 半若有能信汝之所説即見我等。一頌智深
T1723_.34.0764c29: 能信識淺不能。一頌決定姓二乘所不能信。
T1723_.34.0764c30: 後二頌不定姓二乘方順生信。此初也。有聞
T1723_.34.0764c31: 此經心生隨喜。身心二頂敬而信之當知是
T1723_.34.0765a01: 人住不退地。阿鞞跋致此云不退。亦有本
T1723_.34.0765a02: 云阿惟越致･阿毘跋致從阿鞞跋致爲
T1723_.34.0765a03: 正。餘音訛也。信･位･證･行･四不退中。皆能
T1723_.34.0765a04: 爾故根機熟故

T1723_.34.0765a05:

經若有信受

至

亦聞是法賛曰。第二昔遇

T1723_.34.0765a06: 佛縁。曾聞方信有宿因故

T1723_.34.0765a07:

經若人有能信

至

并諸菩薩賛曰。第三若

T1723_.34.0765a08: 信汝説。則見我身比丘･菩薩･三寶無異故。
T1723_.34.0765a09: 三寶同體故。若別體者當必見故。見之因
T1723_.34.0765a10: 故。我等皆欲令聞此法。理無別故

T1723_.34.0765a11:

經斯法華經

至

迷惑不解賛曰。第四智深能

T1723_.34.0765a12: 信理深妙故。淺識不能。謂愚凡夫

T1723_.34.0765a13:

經一切聲聞

至

力所不及賛曰。第五決定二

T1723_.34.0765a14: 乘。所不能悟乖本心故。不愚法者可有
T1723_.34.0765a15: 信義無順修行

T1723_.34.0765a16:

經汝舍利弗

至

非已智分賛曰。第六不定姓

T1723_.34.0765a17: 二乘。方順生信。汝最上根尚信我語方漸
T1723_.34.0765a18: 證入。況餘不定聲聞姓耶。菩薩聞之能思擇
T1723_.34.0765a19: 入。尚音常兩反。玉篇時亮反。庶幾也。且也

T1723_.34.0765a20:

經又舍利弗

至

莫説此經賛曰。下第三段。

T1723_.34.0765a21: 三十六頌半。無智之人不信罪相。有二。初二
T1723_.34.0765a22: 頌外道凡夫。若有七惡應勿爲説。後三十
T1723_.34.0765a23: 四頌半。脱其爲説。彼懷不信。惡因果相。初
T1723_.34.0765a24: 中有二。初一頌具四惡應勿爲説。後一頌
T1723_.34.0765a25: 具三惡亦勿爲説。此初也。四惡者。一憍。恃
T1723_.34.0765a26: 族姓色力聰叡財富而醉逸者。二慢。具七
T1723_.34.0765a27: 慢。以陵人少徳謂多。五千之輩。三懈怠。放
T1723_.34.0765a28: 逸。縱蕩而無厭者。四我見。外道之徒。若深
T1723_.34.0765a29: 厭生死欣求出世。自卑尊人下心愛法。
T1723_.34.0765a30: 翹懃不縱逸。遣惑觀無我。信順此經方
T1723_.34.0765b01: 應爲説。故具四惡。不應爲説。下皆准知

T1723_.34.0765b02:

經凡夫淺識

至

亦勿爲説賛曰。此有三惡。

T1723_.34.0765b03: 一淺識詐現聰明。識達不遠。二深著五欲。
T1723_.34.0765b04: 在家五欲耽醉身心煩惱重者。三聞不能解
T1723_.34.0765b05: 愚鈍凡夫無種姓者。愚法定姓二乘之屬。皆
T1723_.34.0765b06: 勿爲説

T1723_.34.0765b07:

經若人不信

至

世間佛種賛曰。下三十四頌

T1723_.34.0765b08: 半。脱其爲説。彼懷不信。惡因果相。有二。初
T1723_.34.0765b09: 四頌半不信故種惡因。後三十頌不信故
T1723_.34.0765b10: 受惡果。初復有二。初一頌不信故。善滅。後
T1723_.34.0765b11: 三頌半不信故惡生。此初也。滅有漏因名
T1723_.34.0765b12: 斷世間種。滅無漏因名斷佛種。由信此
T1723_.34.0765b13: 經初熏有漏善種子。故生於人天受勝妙
T1723_.34.0765b14: 樂。資長無漏法爾種子後漸入聖。新生無
T1723_.34.0765b15: 漏。展轉乃至成佛之果。故信此經。能爲世
T1723_.34.0765b16: 間近人天因。遠成佛因。當來成佛利樂無
T1723_.34.0765b17: 邊。若自不信毀謗障礙不令流行令他不
T1723_.34.0765b18: 信。豈非斷於二類種耶。乃爲挑壞天人
T1723_.34.0765b19: 眼目。或斷一切世間之佛種。損破無漏種
T1723_.34.0765b20: 子法故。由此經説。若有勸發菩提心者佛
T1723_.34.0765b21: 種不斷。故謗此經斷菩提心名斷佛種。
T1723_.34.0765b22: 法不行故亦斷法種。既不發心不證聖道
T1723_.34.0765b23: 亦斷僧種。今從勝説唯斷佛種

T1723_.34.0765b24:

經或復頻蹙

至

如斯經典賛曰。下三頌半不

T1723_.34.0765b25: 信故惡生。有二。初二頌於法不信起三惡
T1723_.34.0765b26: 業。後一頌半於人不信起四惡行。此初也。
T1723_.34.0765b27: 頻蹙者身不信相。若蹙眉作顰。今云頻者
T1723_.34.0765b28: 數數蹙。亦併也。眉併一處。蹙音子六反。迫
T1723_.34.0765b29: 也。亦作 &MT03160;

。疑惑者心不信相。誹謗者語不信
T1723_.34.0765b30: 相此中應言。若佛在世若滅度後。其有誹謗
T1723_.34.0765c01: 如斯經典。或復頻蹙而懷疑惑。汝當聽説
T1723_.34.0765c02: 此人罪報。文中倒也

T1723_.34.0765c03:

經見有讀誦

至

汝今復聽賛曰。於人不信。

T1723_.34.0765c04: 起四惡行也。於四人不信。一讀。二誦。三
T1723_.34.0765c05: 書。四持。理准總應於行十種法行人邊倶
T1723_.34.0765c06: 起不信。此中略故但擧四人起四惡行。四
T1723_.34.0765c07: 惡行者。一輕賤。二憎嫌。三嫉妬。四結恨。略
T1723_.34.0765c08: 説此四最輕罪因其實打罵･殺縛･盜劫･誹
T1723_.34.0765c09: 謗説過。忿害等惡皆重罪因。略而不擧。當
T1723_.34.0765c10: 聽其果

T1723_.34.0765c11:

經其人命終

至

至無數劫賛曰。下三十頌由

T1723_.34.0765c12: 不信故。受惡果相。分二。初二十八頌明不
T1723_.34.0765c13: 信果。後二頌結成。初中復二。初二十二頌別
T1723_.34.0765c14: 歴三趣。受異熟果相。後六頌總歴四趣。受
T1723_.34.0765c15: 増上等流二果之相。初中有三。一頌半受地
T1723_.34.0765c16: 獄果相。次十頌半受畜生果相。後十頌受
T1723_.34.0765c17: 人中果相。不説餓鬼餓鬼多由貪生。不
T1723_.34.0765c18: 信此經生貪者少故。略而不説實非無也。
T1723_.34.0765c19: 下文亦有。前第一卷説五趣。以六門分別。
T1723_.34.0765c20: 上已釋三門。一名。二體。三開合訖。今更辨
T1723_.34.0765c21: 餘三門一處所。二果相。三壽量。處所者捺落
T1723_.34.0765c22: 迦有三。一根本。二近邊。三孤獨。根本即是
T1723_.34.0765c23: 八熱。八寒。八熱者。一等活。二黒繩。三衆合。
T1723_.34.0765c24: 四號叫。五大號叫。六燒燃。七極燒＊燃。八
T1723_.34.0765c25: 無間。此八苦器處所縱廣皆十千由旬。八寒
T1723_.34.0765c26: 者一皰。二＊皰裂。三喝哳沾四郝郝凡五虎
T1723_.34.0765c27: 虎凡六青蓮華。七紅蓮華。八大紅蓮華。
T1723_.34.0765c28: 此下三萬二千踰繕那有等活。等活下四
T1723_.34.0765c29: 千踰繕那有黒繩等七。如是以下六捺落
T1723_.34.0765c30: 迦相去皆隔二千由旬。其八寒地獄皆小於
T1723_.34.0766a01: 熱地獄。此上所説根本地獄。有義地獄上下
T1723_.34.0766a02: 重疊。略計無間底去地并有十二萬八千由
T1723_.34.0766a03: 旬。此釋不然。妙高去水下但説八萬。即踞
T1723_.34.0766a04: 金輪定不可爾。故有釋言此下過三萬二
T1723_.34.0766a05: 千由旬有等活。等活下四千有餘七。餘七
T1723_.34.0766a06: 傍相當非上下。初寒與等活齊。初寒下二
T1723_.34.0766a07: 千有餘七寒。七寒亦傍相當。非上下。其八
T1723_.34.0766a08: 地獄廣十千由旬。不説上下。瑜伽但言此
T1723_.34.0766a09: 下三萬二千有等活。等活下四千有餘那
T1723_.34.0766a10: 落迦。初寒在等活傍。此下二千有餘寒那
T1723_.34.0766a11: 落迦。那落迦處廣十千。不別説上下相去皆
T1723_.34.0766a12: 四千及一一地獄皆十千。故婆沙有二説。倶
T1723_.34.0766a13: 舍乃云下過二萬至無間底。極爲淺近。近
T1723_.34.0766a14: 邊即是八熱門外面各四門。倶舍説爲十六
T1723_.34.0766a15: 増也。謂煻煨屍糞鋒刃烈河。孤獨即是山間
T1723_.34.0766a16: 壙野樹下空中。或一或多受罪之處傍生
T1723_.34.0766a17: 之類本居大海。流住餘處正法念説下
T1723_.34.0766a18: 過五百由旬有琰摩王國。後流餘處人
T1723_.34.0766a19: 住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以
T1723_.34.0766a20: 爲眷屬天住六欲色無色界。四大王衆天
T1723_.34.0766a21: 居妙高山半腹之中第四層級。倶舍説住初
T1723_.34.0766a22: 金山頂。三十三天住妙高頂。自餘諸天皆漸
T1723_.34.0766a23: 次住已上空中。須彌山頂去下八萬踰繕那。
T1723_.34.0766a24: 已上諸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六
T1723_.34.0766a25: 萬。知足天去地三十二萬。除無雲天乃至
T1723_.34.0766a26: 已上皆准當知。無色界天在欲色界隨先
T1723_.34.0766a27: 入定處而便受果故非天根本住在妙高
T1723_.34.0766a28: 山北北海之下餘傍小者。隨在四洲。如前
T1723_.34.0766a29: 已説受果相者。謂那落迦有情。多分受用
T1723_.34.0766a30: 極治罰苦。傍生有情。多分受用相食噉苦。餓
T1723_.34.0766b01: 鬼有情。多分受用極飢渇苦。人趣有情。多分
T1723_.34.0766b02: 受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受
T1723_.34.0766b03: 用衰惱墜沒之苦。八熱地獄受苦相者。一等
T1723_.34.0766b04: 活苦相。謂彼有情多共聚集。業増上所生種
T1723_.34.0766b05: 種苦具。次第而起。更相殘害悶絶躃地。次
T1723_.34.0766b06: 虚空中有大聲言。此諸有情可還等活可
T1723_.34.0766b07: 還等活。次彼有情欻然復起。如前苦具還受
T1723_.34.0766b08: 殘害。由此因縁長時受苦。乃至先世所造
T1723_.34.0766b09: 一切惡不善業未盡未出。二黒繩苦相。謂彼
T1723_.34.0766b10: 有情多分爲彼所攝獄卒以黒繩拼之。
T1723_.34.0766b11: 或爲四方。或爲八方。或爲種種圖畫文像。
T1723_.34.0766b12: 彼既拼已隨其處所若鑿若斲。若斫。若 &MT04376;

。
T1723_.34.0766b13: 由如是等種種因縁長時受苦。業盡方出。
T1723_.34.0766b14: 三衆合苦相。謂彼有情或時展轉聚集和合。
T1723_.34.0766b15: 爾時便有彼攝獄＊卒驅逼令入兩鐵羺頭
T1723_.34.0766b16: 大山之間。彼既人已兩山迫之。既被迫已一
T1723_.34.0766b17: 切門中血便流注。如是兩鐵羝頭馬頭象頭
T1723_.34.0766b18: 師子頭虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。壓
T1723_.34.0766b19: 之如壓甘蔗。既被壓已血便流注復和合已
T1723_.34.0766b20: 有大鐵山。從上而墮。令彼有情躃在鐵地。
T1723_.34.0766b21: 若斫。若刺。或擣或裂。既被斫刺及擣裂已
T1723_.34.0766b22: 血便流注。長時受苦。業盡方出。此苦有三。
T1723_.34.0766b23: 一兩山迫。二鐵糟壓。三鐵山墮。四號叫苦
T1723_.34.0766b24: 相。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中。彼
T1723_.34.0766b25: 纔入已即便火起。由此燒燃。極燒然。遍極
T1723_.34.0766b26: 燒然。既被燒已苦痛逼切。發聲號叫。長時受
T1723_.34.0766b27: 苦。業盡方出。五大號叫苦相。與此差別。謂
T1723_.34.0766b28: 彼室宅其如胎藏。苦既過前。發聲遂大。六
T1723_.34.0766b29: 燒＊燃苦相謂彼獄＊卒以諸有情。置無量踰
T1723_.34.0766b30: 繕那三熱大鐵熬上。左右轉之。表裏燒薄。又
T1723_.34.0766c01: 如炙魚。以大鐵串。從下貫之徹頂而出返
T1723_.34.0766c02: 覆而炙。令彼有情諸根毛孔口中悉皆焔起。
T1723_.34.0766c03: 復以有情置於如前大熱鐵地。或仰或覆
T1723_.34.0766c04: 以三熱大鐵椎或棒或打或築遍打遍築。
T1723_.34.0766c05: 令如肉搏。長時受苦業盡方出。此苦有三。
T1723_.34.0766c06: 一左右燒薄。二鐵串貫炙。三鐵棒推打。七
T1723_.34.0766c07: 極燒＊燃苦相。與前差別。謂以三支大熱鐵
T1723_.34.0766c08: 串從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此
T1723_.34.0766c09: 眼耳鼻口毛孔猛焔流出。又以三熱大銅鐵
T1723_.34.0766c10: 鍱遍裹其身又復倒擲如前。三熱彌滿灰
T1723_.34.0766c11: 水大鐵 &T055114;

中而煎煮之。其湯湧沸。令此有情
T1723_.34.0766c12: 隨湯飄轉或出或沒。令其血肉及以皮脈悉
T1723_.34.0766c13: 皆銷爛。唯骨璅在。尋復漉之。置熱鐵地上。
T1723_.34.0766c14: 令皮肉血脈復生如故。還置 &T055114;

中。餘如大
T1723_.34.0766c15: 熱那落迦説。長時受苦業盡方出。此苦有
T1723_.34.0766c16: 三。一三＊支串貫。二鐵鍱纒裹三熱湯煎煮。
T1723_.34.0766c17: 八於無間大那落迦。所受苦相。謂於東方
T1723_.34.0766c18: 多百踰繕那三熱大鐵地上。有猛熾火刺。
T1723_.34.0766c19: 騰焔而來刺彼有情。穿皮入肉斷筋破骨。
T1723_.34.0766c20: 復徹其髓燒如脂燭如是擧身皆成猛焔。
T1723_.34.0766c21: 如是餘方火刺亦爾。由此彼有情與猛焔
T1723_.34.0766c22: 和雜唯見火聚。從四方來火焔相雜無有
T1723_.34.0766c23: 間隟。所受苦痛亦無間隟。唯聞苦痛號叫
T1723_.34.0766c24: 之聲。知有衆生。又以鐵箕盛滿三熱猛焔
T1723_.34.0766c25: 鐵炭。而簸揃之復置熱鐵地上。令登大熱
T1723_.34.0766c26: 鐵山。上而復下。下而復上。從其口中拔出
T1723_.34.0766c27: 其舌。以百鐵釘。釘而張之。令無皺攝。如
T1723_.34.0766c28: 張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱鐵鉗鉗
T1723_.34.0766c29: 口令開。又以三熱大熱鐵丸置其口中。即
T1723_.34.0766c30: 燒其口及以咽喉。徹於腑藏從下而出。又
T1723_.34.0767a01: 以洋銅而灌其口。燒喉及口徹於腑藏。從
T1723_.34.0767a02: 下而出。所餘苦惱如極燒然。長時受苦業
T1723_.34.0767a03: 盡方出。此苦有六。一四方火刺。二鐵炭揃
T1723_.34.0767a04: 簸。三上下鐵山。四鐵釘釘舌。五令呑鐵丸。
T1723_.34.0767a05: 六洋銅灌口。今此略説麁顯苦具非於大
T1723_.34.0767a06: 那落迦中無餘苦具。上説根本八熱苦相。近
T1723_.34.0767a07: 邊苦相者。一一大那落迦皆有四方四岸四
T1723_.34.0767a08: 門。鐵牆圍繞。從四門出。二門外皆有四園。
T1723_.34.0767a09: 一謂煻煨。煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅。
T1723_.34.0767a10: 遊行至此。下足之時。皮肉筋骨並即銷爛。
T1723_.34.0767a11: 擧足還生。二謂屎糞。＊屎糞爲泥。此諸有
T1723_.34.0767a12: 情爲求舍宅從前出已。漸漸遊行陷入其
T1723_.34.0767a13: 中首足倶沒。又於泥内多有蠰矩吒虫。
T1723_.34.0767a14: 身長一尺嘴白頭黒。穿皮入肉。斷筋破
T1723_.34.0767a15: 骨。取髓而食。三鋒刃園。此別有三。一銛刃
T1723_.34.0767a16: 路。有利刃劍。仰刃爲路。彼諸有情從前出
T1723_.34.0767a17: 已遊行至此。下足之時。皮肉筋骨悉皆銷爛。
T1723_.34.0767a18: 擧足之時還復如故。二劍葉林。彼諸有情從
T1723_.34.0767a19: 前出已往趣彼陰。纔坐其下微風遂起。劍
T1723_.34.0767a20: 葉墮落。斫截其身一切支節。便即躃地。有
T1723_.34.0767a21: 黒梨狗。 &MT01111;

掣背胎而噉食之。三鐵刺林。有
T1723_.34.0767a22: 鐵設柆末梨林状如皂莢刺樹。彼諸有情
T1723_.34.0767a23: 從前出已便來趣之。由狗等趁遂登其上。
T1723_.34.0767a24: 當登之時一切刺鋒向下而刺。彼欲下樹。
T1723_.34.0767a25: 嘴復迴向上貫刺其身。遍諸支節。爾時便
T1723_.34.0767a26: 有鐵嘴大鳥。上彼頭上或上其髆。探啄眼
T1723_.34.0767a27: 精而噉食之。四烈河園有廣大河。沸熱灰
T1723_.34.0767a28: 水。彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出
T1723_.34.0767a29: 已來墮此中。猶如以豆置之大 &T055114;

。＊燃猛熾
T1723_.34.0767a30: 火而煎煮之隨湯騰湧周旋迴沒。於河兩
T1723_.34.0767b01: 岸有諸獄＊卒手執杖索及以大網。行列
T1723_.34.0767b02: 而住遮彼有情不令得出。或以索羂或以
T1723_.34.0767b03: 網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情。而問
T1723_.34.0767b04: 之言。汝等今者欲何所須。彼答言我今竟
T1723_.34.0767b05: 無覺知。然爲種種飢苦。所逼。時彼獄＊卒即
T1723_.34.0767b06: 以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸置
T1723_.34.0767b07: 其口中。餘如前説。若彼答言我今渇苦。獄
T1723_.34.0767b08: ＊卒即以洋銅灌口。長時受苦。業盡方出。
T1723_.34.0767b09: 其孤獨那落迦所受苦相。處所雖小種種
T1723_.34.0767b10: 苦具。無不具足。如妙吉祥問大採菉豆子
T1723_.34.0767b11: 經廣説其相八寒相者。一皰那落迦。受生
T1723_.34.0767b12: 有情極重廣大。寒觸所觸。一切身分悉皆卷
T1723_.34.0767b13: 縮。猶如瘡皰。二皰裂那落迦。猶如皰潰。膿
T1723_.34.0767b14: 血流出其瘡卷縮。三喝哳沽。四郝郝凡。五虎
T1723_.34.0767b15: 虎凡。此三那落迦。受罪。有情苦音差別以
T1723_.34.0767b16: 立其名。六青蓮華那落迦。由重廣大寒苦觸
T1723_.34.0767b17: 所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂。或五或
T1723_.34.0767b18: 六。七紅。蓮那落迦。過此青已色變紅赤。皮
T1723_.34.0767b19: 膚分裂。或十或多。八大紅蓮那落迦。謂彼身
T1723_.34.0767b20: 分極大紅赤。皮膚分裂。或百或多其傍生趣。
T1723_.34.0767b21: 更相殘害。如羸弱者爲諸強力之所殺害。
T1723_.34.0767b22: 受種種苦。以不自在他所驅馳。多被鞭
T1723_.34.0767b23: 撻。與彼人天爲資生具。由此因縁具受種
T1723_.34.0767b24: 種極重苦惱其餓鬼趣略有三種。一由外障
T1723_.34.0767b25: 礙飮食。二由内障礙飮食。三飮食無有障
T1723_.34.0767b26: 礙。由外障礙飮食者。由習上品慳故生鬼
T1723_.34.0767b27: 趣中。常與飢渇相應。皮肉血脈皆悉枯槁。
T1723_.34.0767b28: 猶如灰炭。頭髮蓬亂其面黯黒。脣口乾焦。常
T1723_.34.0767b29: 以其舌舐略口面。飢渇慖惶處處馳走。所
T1723_.34.0767b30: 到泉池爲餘有情手執刀杖及以羂索。行列
T1723_.34.0767c01: 守護令不得趣。或強趣之便見其泉變成
T1723_.34.0767c02: 膿血。自不欲飮。如是等名由外障礙飮
T1723_.34.0767c03: 食。由内障礙飮食者。謂彼有情咽或如針。
T1723_.34.0767c04: 口或如炬。或復頸癭其腹寛大。由此因縁。
T1723_.34.0767c05: 縱得飮食無他障礙。自然不能若噉若飮。
T1723_.34.0767c06: 如是等名由内障礙飮食。此前文説其咽
T1723_.34.0767c07: 如針。皆是此輩。飮食無有障礙者。謂有餓
T1723_.34.0767c08: 鬼。名猛焔鬘。隨所飮噉皆被燒然。由此常
T1723_.34.0767c09: 受飢渇大苦。復有餓鬼。名食糞穢。或有一
T1723_.34.0767c10: 分食糞飮尿。或復一分唯能飮噉極可厭
T1723_.34.0767c11: 惡。生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有
T1723_.34.0767c12: 一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不
T1723_.34.0767c13: 能噉。如是等輩是名飮食無有障礙其
T1723_.34.0767c14: 人趣中多受是苦。謂倶生飢渇遺乏苦小來
T1723_.34.0767c15: 貧窮故。所欲不果。匱乏苦麁疎飮食。匱乏
T1723_.34.0767c16: 苦逼切追求。攝受匱乏苦爲他卑下。被主逼
T1723_.34.0767c17: 切等。苦時節變異。若寒若熱。匱乏苦黒闇等
T1723_.34.0767c18: 中。障所作事業。皆悉休廢匱乏苦又受變壞
T1723_.34.0767c19: 老病死。苦由那落迦等中謂死爲樂。故於
T1723_.34.0767c20: 彼趣不立爲苦其天趣中無解支節苦。
T1723_.34.0767c21: 而有死墮苦。如經中説有諸天子將欲沒
T1723_.34.0767c22: 時。五相先現。一衣垢染現。二華鬘萎顇。三兩
T1723_.34.0767c23: 腋汗流。四身便＊臭穢。五天及天子。不樂本
T1723_.34.0767c24: 坐。時彼天子偃臥林間。所有綵女與餘天
T1723_.34.0767c25: 子共爲遊戲。彼見此已生大憂苦。復受陵
T1723_.34.0767c26: 篾悚慄之苦。由有廣大福聚成就及廣大五
T1723_.34.0767c27: 欲天子生時。所餘薄福諸舊天子見已惶怖
T1723_.34.0767c28: 受大憂苦。此上所説通六欲天。其下二天又
T1723_.34.0767c29: 受斫截破壞驅擯殘害之苦。由與非天共戰
T1723_.34.0767c30: 諍時。天與非天。互相違拒。即執四仗謂金
T1723_.34.0767c31: 銀頗胝琉璃。共相戰鬪。爾時諸天及與非天。
T1723_.34.0768a01: 或斷支節。或破其身。或復致死。若傷身。斷
T1723_.34.0768a02: 節。續還如故。若斷其首。即便殞歿。天與非
T1723_.34.0768a03: 天。互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二
T1723_.34.0768a04: 若爲他勝。即退入自宮。已之同類竟不慰
T1723_.34.0768a05: 問。由此因縁便懷憂慼。若天得勝。便入非
T1723_.34.0768a06: 天宮中。爲奪其女起此違諍。若非天得勝
T1723_.34.0768a07: 即入天宮。爲求四種蘇陀味故。共相戰諍。
T1723_.34.0768a08: 復有強力天子。纔一發憤。諸劣天子。便被
T1723_.34.0768a09: 驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死
T1723_.34.0768a10: 墮苦。陵篾苦。斫截破壞殘害驅擯苦。上説欲
T1723_.34.0768a11: 界苦。色無色界有情無是等苦。由彼有情
T1723_.34.0768a12: 非受苦器故。然由麁重苦故。説彼爲苦。
T1723_.34.0768a13: 有煩惱故。有定障故。於死及住不自在
T1723_.34.0768a14: 故。由此三界皆有苦故。不可愛樂。唯無漏
T1723_.34.0768a15: 界一切麁重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。
T1723_.34.0768a16: 上説果相其壽量者。贍部洲人壽量不定。
T1723_.34.0768a17: 彼人以三十日夜。爲一月。十二月爲一歳。
T1723_.34.0768a18: 或時壽無量歳。謂成壞劫。或於一時壽八萬
T1723_.34.0768a19: 歳謂住劫初減時。或於一時。壽重漸減乃
T1723_.34.0768a20: 至十歳三災起時。東毘提訶人壽増定二
T1723_.34.0768a21: 百五十歳。西瞿陀尼人。壽増定五百歳。北拘
T1723_.34.0768a22: 盧洲壽定千歳又人間五十年是四天王衆
T1723_.34.0768a23: 天一日一夜。以此數爲月。以此月積爲年。
T1723_.34.0768a24: 彼壽五百歳。人間百歳是三十三天一日一
T1723_.34.0768a25: 夜。以此數爲月年壽命千歳。如是乃至他
T1723_.34.0768a26: 化自在天日夜及壽各増前倍。又四天王衆
T1723_.34.0768a27: 天滿足五百歳。是等活大那落迦一日一夜。
T1723_.34.0768a28: 即以此積爲月年。彼壽五百歳。如是以三
T1723_.34.0768a29: 十三天壽量成黒繩地獄壽。以時分天壽
T1723_.34.0768b01: 量。成衆合壽量。以知足天壽量成號叫壽
T1723_.34.0768b02: 量。以樂變化天壽量。成大號叫壽量。以他
T1723_.34.0768b03: 化自在天壽量成燒然壽量。極燒然壽量半
T1723_.34.0768b04: 中劫。無間地獄壽一中劫。謂如從八萬減
T1723_.34.0768b05: 至十歳。十歳復増至八萬歳。名一中劫是
T1723_.34.0768b06: 無間劫量。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼
T1723_.34.0768b07: 壽量不定又寒地獄於八熱大地獄次第
T1723_.34.0768b08: 相望。壽量近半。近邊孤獨二地獄中。壽量不
T1723_.34.0768b09: 定。上説欲果五趣壽量梵衆天壽二十中劫
T1723_.34.0768b10: 一劫。梵輔天壽四十中劫一劫大梵天壽六
T1723_.34.0768b11: 十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。以上
T1723_.34.0768b12: 諸天壽量相望各漸倍増。唯除無雲。當知彼
T1723_.34.0768b13: 天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處
T1723_.34.0768b14: 壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想
T1723_.34.0768b15: 處壽八萬劫。上來所説除北拘盧洲餘一
T1723_.34.0768b16: 切處悉有中夭。雖一切化生身死皆無滓
T1723_.34.0768b17: 穢。然即今時人鬼傍生皆有滓身。天及地獄
T1723_.34.0768b18: 與識倶沒。無滓穢身。然正法念等説一百
T1723_.34.0768b19: 三十六地獄者。八大地獄一一皆有十六近
T1723_.34.0768b20: 邊四門園觀。計有一百二十八所。并根本
T1723_.34.0768b21: 八。都計合成一百三十六。不數八寒及孤
T1723_.34.0768b22: 獨處若計此者地獄甚多。瑜伽論云。此下
T1723_.34.0768b23: 過三萬二千有等活。明知地獄在此洲下。
T1723_.34.0768b24: 小乘説不同若依正法念經。在須彌山下。
T1723_.34.0768b25: 有大地獄。上説壽量其身量者贍部洲人
T1723_.34.0768b26: 身量不定。或時高大。或時卑小。然隨自肘
T1723_.34.0768b27: 三肘半量。餘三洲人亦隨自肘三肘半量。身
T1723_.34.0768b28: 或高大。四天王天身量如一拘盧舍四分之
T1723_.34.0768b29: 一。三十三天身量復増一足。一足者一拘盧
T1723_.34.0768b30: 舍分爲四分。一分中半名爲一足。帝釋身量
T1723_.34.0768c01: 半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上欲
T1723_.34.0768c02: 天身量當知漸漸各増一足。梵衆天半踰繕
T1723_.34.0768c03: 那。梵輔天一踰繕那。大梵天一踰繕那半。少
T1723_.34.0768c04: 光天二踰繕那･以上諸天各漸倍増。唯除無
T1723_.34.0768c05: 雲。應知彼天減三踰繕那。無色無形不説
T1723_.34.0768c06: 身量。然論復言色無色天變身萬億共立毛
T1723_.34.0768c07: 端空量地界。仁王經列無色界衆。阿含經説
T1723_.34.0768c08: 無色界天涙下如春細雨。佛邊側立。皆是化
T1723_.34.0768c09: 作。隨時大小非業果身其大地獄中身量
T1723_.34.0768c10: 不定。若作若増長。極重不善業感身廣
T1723_.34.0768c11: 大。餘則不爾。其寒地獄獨一。近邊。傍生。餓
T1723_.34.0768c12: 鬼。亦爾諸非天身量如三十三天。此説根
T1723_.34.0768c13: 本非天。若在此洲身量便小不定。略依要
T1723_.34.0768c14: 義分別諸趣。餘一切義如理當知釋經
T1723_.34.0768c15: 文者梵云阿鼻至。此云無間。瑜伽云以彼
T1723_.34.0768c16: 受苦無間隙故。火無間故。由謗經故。具
T1723_.34.0768c17: 受一劫。一中劫也。命極至此劫盡。更生。如
T1723_.34.0768c18: 是展轉至無數劫般若經中説謗大乘故。
T1723_.34.0768c19: 此方地獄盡生於東方。如是展轉遍十方
T1723_.34.0768c20: 獄。十方獄盡還生此中。故此説云如是展轉
T1723_.34.0768c21: 至無數劫。非但唯墮無間獄中。亦墮餘處。
T1723_.34.0768c22: 此中偏擧一重處故。此雖一業從初受爲
T1723_.34.0768c23: 名但名生報。三乘通逆。謂殺父･害母･殺阿
T1723_.34.0768c24: 羅漢･出佛身血･破和合僧。其薩遮尼乾子經
T1723_.34.0768c25: 説大乘五逆。一破塔壞寺。焚燒經像。盜用
T1723_.34.0768c26: 三寶財物。二謗三乘法。言非聖法。障礙留
T1723_.34.0768c27: 難隱蔽覆藏。三於一切出家人所。有戒無戒･
T1723_.34.0768c28: 持戒破戒･打罵呵責･説其過失禁閉牢獄。
T1723_.34.0768c29: 或脱袈裟逼令還俗。責役驅使債其發調。
T1723_.34.0768c30: 斷其命根。四謂殺父。害母。出佛身血殺
T1723_.34.0768c31: 阿羅漢。破和合僧。五起大邪見謗無因果。
T1723_.34.0769a01: 長夜常行十不善業故。今不信此經。入無
T1723_.34.0769a02: 間獄已如是展轉乃至無數。倶舍論説。五
T1723_.34.0769a03: 逆之中。破僧最重。定受無間一劫之苦。今乃
T1723_.34.0769a04: 過彼故言劫盡更生等

T1723_.34.0769a05:

經從地獄出

至

受斯罪報賛曰。下第二段有

T1723_.34.0769a06: 十頌半。受畜生報有四。初三頌半受狗野
T1723_.34.0769a07: 干果。二頌受駝驢果。二頌受野干果。三頌
T1723_.34.0769a08: 受蟒身果。此初也。畜音丑救反。六畜也。又
T1723_.34.0769a09: 許救反養也。許郁。丑六二反聚也。今從初
T1723_.34.0769a10: 二。大乘一業能感多果。從初爲名。皆彼果
T1723_.34.0769a11: 故。此中言從地獄出當墮畜生等。下准此知
T1723_.34.0769a12: &T058204;

音苦骨反。三蒼頭禿無毛。通俗文･切韻･
T1723_.34.0769a13: 白禿也。音同窟。又 &T058204;

痩者皮肉乾枯之貌。下
T1723_.34.0769a14: 有枯竭故。前釋善。今此 &T058204;

字或讀作五轄
T1723_.34.0769a15: 反。應爲髻字。仍未詳音。梨音力脂反。方言
T1723_.34.0769a16: 面似凍梨。有作黧字。玉篇力奚反黒也。老
T1723_.34.0769a17: 也。字林黒黄也。通俗文斑黒曰黧。或作梨
T1723_.34.0769a18: 字亦色斑駁也。全黒爲黮。黮有二音。一徒
T1723_.34.0769a19: 感反。與禫同 &MT00300;

黮色。又他感反桑之葚之
T1723_.34.0769a20: 色也。若青黒色作黤於檻反。嬈音奴了反。
T1723_.34.0769a21: 惱也。戲相擾作嬲。擾亂作嫪。奴巧反。玉篇
T1723_.34.0769a22: 嬈或作擾音。戲弄也。狗有十果。一 &T058204;

。二
T1723_.34.0769a23: 痩。三色黧黮。四疥癩。五觸嬈。嬈打惱也。六
T1723_.34.0769a24: 人所惡賤。惡音惡故反。七常困飢渇。八骨肉
T1723_.34.0769a25: 枯竭。九生被楚毒。十死被瓦石。此等惡果各
T1723_.34.0769a26: 應説因之所招感。恐繁故止

T1723_.34.0769a27:

經若作馲駝

至

獲罪如是賛曰。此二頌駝驢

T1723_.34.0769a28: 果此有四果。一負重。二杖捶。三念食四無
T1723_.34.0769a29: 知駱音洛。亦爲駝有作駱。馬色也。非此
T1723_.34.0769b01: 義。駝駞皆得

T1723_.34.0769b02:

經有作野干

至

或時致死賛曰。受野干果

T1723_.34.0769b03: 有四。一疥癩。二無一目亦無雙者。若偏信
T1723_.34.0769b04: 小乘唯不信大乘故無一目。三打擲四致
T1723_.34.0769b05: 死

T1723_.34.0769b06:

經於此死已

至

獲罪如是賛曰。受蟒身果。

T1723_.34.0769b07: 有五一。身大。二聾。三騃。騃音五駭反癡也。
T1723_.34.0769b08: 四無足。五小虫食。有作踠。音於阮反。今此
T1723_.34.0769b09: 體屈故應作踠。有作宛。於遠反。玉篇宛小
T1723_.34.0769b10: 孔也。四方高中下曰宛。切韻屈草自覆也。本
T1723_.34.0769b11: 非宛轉字故應從踠。唼音玉篇所甲反。鳧
T1723_.34.0769b12: 雁口食曰唼。今既入口應作 &T004261;

。子答反。古
T1723_.34.0769b13: 作唼者即鳥食 &T005290;

喋字。

音所甲反。喋音
T1723_.34.0769b14: 丈甲反。字林唼血亦作唼

T1723_.34.0769b15:

經若得爲人

至

所依怙賛曰。下有十頌。得

T1723_.34.0769b16: 惡人果。有二。初七頌有惡報。後三頌無善
T1723_.34.0769b17: 果。初中有四。三頌惡形容。一頌無依託。二
T1723_.34.0769b18: 頌薄福祐。一頌横羅殃。此初也。有十七果。
T1723_.34.0769b19: 一鈍。二矬昨和反短也。三醜陋盧候反亦醜
T1723_.34.0769b20: 也。四癵力員反。手拘病。乃是。字應從此。有
T1723_.34.0769b21: 作攣非此義。乃是綴鷹拘也。今既是病。應
T1723_.34.0769b22: 作癵字。五躄必益反。手拘名癵脚跛名躄。
T1723_.34.0769b23: 有作癖。腹中癖病。非脚跛。六盲。七聾。八背
T1723_.34.0769b24: 傴於武反。背曲不申也。九人不信。十口臭。
T1723_.34.0769b25: 十一鬼著。十二貧窮。十三下賤。十四他使所
T1723_.34.0769b26: 里反。十五多病。十六痟痩痟音相焦反渇病
T1723_.34.0769b27: 名。十七無依怙胡古反恃也。或開痩爲一。
T1723_.34.0769b28: 痩病與痟病別。便成十八。上來一頌意業
T1723_.34.0769b29: 果。一頌語業果。一頌身業果。由意爲導首
T1723_.34.0769c01: 引痤陋等故

T1723_.34.0769c02:

經雖親附人

至

尋復忘失賛曰。無依託也。

T1723_.34.0769c03: 附音符遇反近也。有二果可知

T1723_.34.0769c04:

經若脩醫道

至

而復増劇賛曰。薄福祐。有

T1723_.34.0769c05: 二果可知

T1723_.34.0769c06:

經若他反逆

至

横羅其殃賛曰。横羅殃也。

T1723_.34.0769c07: 抄音初教反。或作𥘤或作鈔。玉篇抄掠也。
T1723_.34.0769c08: 強取物也。竊私也。横羅非理來也

T1723_.34.0769c09:

經如斯罪人

至

永不聞法賛曰。下三頌無

T1723_.34.0769c10: 善果。有三。一頌不見佛。一頌不聞法。一
T1723_.34.0769c11: 頌常根缺此。初二也

T1723_.34.0769c12:

經於無數劫

至

諸根不具賛曰。此根缺也。

T1723_.34.0769c13: 初頌有一。佛前後難。第二有六難。地獄･畜
T1723_.34.0769c14: 生･餓鬼･北洲･長壽天･爲生難處。世智辨聰。
T1723_.34.0769c15: 難。爲狂聾心亂永不聞法。第三頌有一。諸
T1723_.34.0769c16: 根不具難。合有八難故無善也

T1723_.34.0769c17:

經常處地獄

至

獲罪如是賛曰。下有六頌。

T1723_.34.0769c18: 總明歴四趣。受増上等流果。分四。初半頌
T1723_.34.0769c19: 地獄。半頌餓鬼。一頌畜生。四頌惡人。此初三
T1723_.34.0769c20: 也。園觀者古段反。樓觀也。若舍作舘。餘惡
T1723_.34.0769c21: 道者餓鬼等也。以謗正法慳貪自居不順
T1723_.34.0769c22: 脩學。故生鬼趣。前據此少。故不別説

T1723_.34.0769c23:

經若得爲人

至

以爲衣服賛曰。下四頌惡人

T1723_.34.0769c24: 果。有四。一頌惡嚴。一頌惡服。半頌惡状。一
T1723_.34.0769c25: 頌半惡行。此初二也。瘖亦唖不能言也。有
T1723_.34.0769c26: 作喑。字林喑喑也。唶音子夜反。唖有作唖。
T1723_.34.0769c27: 字林乙白反。笑聲也。切韻唖口不能言。疽
T1723_.34.0769c28: 音七餘反。亦癰也

T1723_.34.0769c29:

經身常臭處

至

獲罪如是賛曰。此惡状及惡

T1723_.34.0769c30: 行也。深著我見癡増上故。貪瞋可知

T1723_.34.0769c31:

至

莫説此經賛曰。上二十八

T1723_.34.0770a01: 頌。明不信果。此二頌結成

T1723_.34.0770a02:

經若有利根

至

乃可爲説賛曰。六十六頌。

T1723_.34.0770a03: 示人之是非。令學是除非。中有四。上已三
T1723_.34.0770a04: 段。下第四段有十九頌。於有智者應爲説
T1723_.34.0770a05: 之。有二。初十七頌應爲説相。後二頌結
T1723_.34.0770a06: 之。初中有三。初一頌半從來未發心驗有
T1723_.34.0770a07: 佛種姓乃可爲説。次十頌半雖已發心有
T1723_.34.0770a08: 六度習乃可爲説。後五頌雖有性･習復能
T1723_.34.0770a09: 有重法求法之心方可爲説。此初驗有六
T1723_.34.0770a10: 徳。一利根聞速解故。二智慧別是非故。三
T1723_.34.0770a11: 明了不迷暗故。四多聞先有學植故。五強
T1723_.34.0770a12: 識精彩齊爽故。六爲説法華。好求佛道非
T1723_.34.0770a13: 求餘道。樂超塵俗。或性求覺路不樂愚
T1723_.34.0770a14: 迷乃可爲説

T1723_.34.0770a15:

經若又曾見

至

乃可爲説賛曰。雖已發心

T1723_.34.0770a16: 有六度習。中有六。一頌半曾種施習。一頌
T1723_.34.0770a17: 精進習。一頌半定習。三頌戒習。一頌半忍習。
T1723_.34.0770a18: 二頌慧習。此初也。曾見佛故久種施習可
T1723_.34.0770a19: 爲説之。此下所驗隨擧是事如菩薩地。勘
T1723_.34.0770a20: 撿説之

T1723_.34.0770a21:

經若人精進

至

乃可爲説賛曰。初一頌＊懃。

T1723_.34.0770a22: 一頌半定也

T1723_.34.0770a23:

經又舍利弗

至

乃可爲説賛曰。此三頌戒習。

T1723_.34.0770a24: 初一頌半捨惡近善縁。安樂行品當説其
T1723_.34.0770a25: 相。後一頌半堅持淨戒。潔音古屑反。亦清也｣

T1723_.34.0770a26:

經若人無瞋

至

乃可爲説賛曰。初一頌半忍

T1723_.34.0770a27: 習。後二頌慧習也。質直安受苦忍。常愍耐怨
T1723_.34.0770a28: 害忍。敬佛諦察法忍

T1723_.34.0770a29:

經若有比丘

至

乃可爲説賛曰。下五頌復

T1723_.34.0770b01: 能求法重法。分二。初二頌半專求大乘。後
T1723_.34.0770b02: 二頌半諦求大乘。此初有二。初一頌求法
T1723_.34.0770b03: 頂受。後一頌半不求餘經。餘經者小乘經
T1723_.34.0770b04: 也。善戒經説。内學大乘未究竟。不得學餘
T1723_.34.0770b05: 乘･餘四明論。若内究竟於日日中二分學
T1723_.34.0770b06: 大乘内明。一分學餘經。此中全不許學餘
T1723_.34.0770b07: 經一偈。依初學者令專求故。久學兼脩

T1723_.34.0770b08:

經如人至心

至

乃可爲説賛曰。此明諦求。

T1723_.34.0770b09: 有二。初一頌諦求。後一頌半不求。外典至
T1723_.34.0770b10: 心不輕。捨外道教。乃可爲説。至誠感神剋
T1723_.34.0770b11: 念作聖故

T1723_.34.0770b12:

至

妙法華經賛曰。於有智者。應

T1723_.34.0770b13: 爲説。中有二。上來應爲説相。此乃結之◎

T1723_.34.0770b14:

法華經玄賛卷第六

本

T1723_.34.0770b15: 保安三年十二月四日以興福寺圓如房之
T1723_.34.0770b16: 本移點已了法隆寺僧覺印令法久住往生
T1723_.34.0770b17: 極樂也
T1723_.34.0770b18: 本卜者皆點本已高名本也
T1723_.34.0770b19:
T1723_.34.0770b20:

T1723_.34.0770b21:

妙法蓮華經玄賛卷第六

末

T1723_.34.0770b22: 　沙門基撰　
T1723_.34.0770b23: ◎信解品
T1723_.34.0770b24: 三門分別。一來意。二釋名三解妨難。來意有
T1723_.34.0770b25: 二。一云鶖子上根聞法説而喜領。四人中
T1723_.34.0770b26: 品。承喩曉而忻悟。故譬喩後信解品生。二
T1723_.34.0770b27: 云論解七種具足。煩惱性衆生有七増上慢。
T1723_.34.0770b28: 爲對除此説七譬喩。中前品爲第一。求勢
T1723_.34.0770b29: 力人。起顛倒求功徳。増上慢。求人天妙境
T1723_.34.0770c01: 界果報。爲此説火宅喩。此品爲第二。求聲
T1723_.34.0770c02: 聞解脱人。一向増上慢。云我乘與如來乘
T1723_.34.0770c03: 無別。以如是顛倒取對治。專求聲聞解脱。
T1723_.34.0770c04: 爲此説窮子喩。前以無爲乘及後乘無異
T1723_.34.0770c05: 説乘是一。勸令入於大乘。彼便迷執。今説
T1723_.34.0770c06: 如長者之比窮子。有爲乘及初乘是異。勸令
T1723_.34.0770c07: 捨於執著。故前品後有此品生釋名者。
T1723_.34.0770c08: 略有四門。一除疑名信。破迷名解。解音鞵
T1723_.34.0770c09: 買反。四人昔疑自不作佛。故於菩提心不
T1723_.34.0770c10: 喜樂。便於正覺亦不能悟由斯在坐身體
T1723_.34.0770c11: 疲懈。既聞喩説同前鶖子。疑悔皆除。故稱
T1723_.34.0770c12: 信解。信即忍欲之淨心。解乃印希之妙智。信
T1723_.34.0770c13: 已作佛解佛説意。二信除不信。解破不解。
T1723_.34.0770c14: 昔即解三而不信一。或信三而不解一。今
T1723_.34.0770c15: 乃解一而亦信三。解三而亦信一。心淨復
T1723_.34.0770c16: 知故名信解。信即能了之心淨。解乃所達之
T1723_.34.0770c17: 理明。解深信淺初後並説。由信故爲入大
T1723_.34.0770c18: 乘之基。由解故作證眞宗之本兩能雙擧
T1723_.34.0770c19: 故名信解。信即印順所聞之名。解乃悟趣
T1723_.34.0770c20: 權實之稱。於權於實倶信倶解。三信顯由
T1723_.34.0770c21: 他。解明自悟。前云其餘聲聞信佛語故隨
T1723_.34.0770c22: 順此經。非已智分故顯由佛四人方信。既
T1723_.34.0770c23: 有信已自比解生。故名信解。信則順他以
T1723_.34.0770c24: 心淨。解乃顯已而能知於人。於法並信並
T1723_.34.0770c25: 解。四信･解二言各有所簡鈍根正見信而不
T1723_.34.0770c26: 解。利根邪見解而不信。利根正見亦信亦
T1723_.34.0770c27: 解。鈍根邪見不信不解。又初心凡夫信而未
T1723_.34.0770c28: 解。十地菩薩證解已信。地前趣入由信而解。
T1723_.34.0770c29: 一闡提輩不信不解。今爲雙簡。是信之解
T1723_.34.0770c30: 非信不解非解不信。信而解故名爲信解。
T1723_.34.0770c31: 皆取第三句。信者定趣之淨心。解乃悟會之
T1723_.34.0771a01: 深智。於教於理倶信倶解。是比解故。隨増
T1723_.34.0771a02: 義者解教實權之趣。信歸一乘之旨。於
T1723_.34.0771a03: 理未證故不説解。以義通論倶縁教理。亦
T1723_.34.0771a04: 信亦解持業爲名。解妨者。依毘婆沙説
T1723_.34.0771a05: 聲聞有三品。上根唯一。謂舍利弗。獨六十劫
T1723_.34.0771a06: 曾練根故。中根亦一。謂大目連。所餘聲聞皆
T1723_.34.0771a07: 屬下性。何故今時四人領悟並爲中品。答鶖
T1723_.34.0771a08: 子先悟。未爽彼宗。四人中根。何乖此理。望
T1723_.34.0771a09: 聲聞以比況。中品獨是目連。發向大性以
T1723_.34.0771a10: 歸心兼四人而何爽。且如悟空善現･辨説
T1723_.34.0771a11: 滿慈･持律婆離･頭陀迦葉。各有一勝何必
T1723_.34.0771a12: 齊能。故四皆中未乖眞趣。問何故七喩論
T1723_.34.0771a13: 名窮子。經中題品乃言信解。答信解爲本
T1723_.34.0771a14: 方能説喩。論從破病窮子爲名。經從根本
T1723_.34.0771a15: 法名信解名據勝立。未勞爲例

T1723_.34.0771a16:

經爾時慧命

至

歡喜踊躍賛曰。此品大文

T1723_.34.0771a17: 有三。初叙四人之喜敬。次申四人之領述。
T1723_.34.0771a18: 後陳四人之荷恩。下頌中云。世尊大恩下是。
T1723_.34.0771a19: 初中有二。初明歡喜。後明虔仰。此初也。慧
T1723_.34.0771a20: 命者應云具壽世俗之徒皆愛身恒之壽。
T1723_.34.0771a21: 聖者之輩並寶智慧之命歎願雙成故
T1723_.34.0771a22: 言具壽。單言慧命義便闕也又眞諦般若
T1723_.34.0771a23: 名淨命據斷徳惠命據智徳今言具壽雙
T1723_.34.0771a24: 顯智斷二徳單言惠命義闕也。餘三以姓
T1723_.34.0771a25: 爲稱。簡小以大標名。善現以徳彰題。但
T1723_.34.0771a26: 以慧命標徳。近聞喩説得未曾有。遠聞
T1723_.34.0771a27: 授記復生歡喜。踊躍義通近遠倶説。或未
T1723_.34.0771a28: 曾有法即是＊授記

T1723_.34.0771a29:

經即從座起

至

而白佛言賛曰。此明虔仰

T1723_.34.0771a30: 表有九義。一從坐起表從二乘發大心
T1723_.34.0771b01: 故。二整衣服表具任持菩薩戒故。三偏袒
T1723_.34.0771b02: 右肩表作一乘吉祥事故。四右膝著地表
T1723_.34.0771b03: 降昔執二乘心故。五一心表專求大不
T1723_.34.0771b04: 受餘經一句偈故。六合掌表心冥佛説
T1723_.34.0771b05: 識權實故。七曲躬恭敬表自身心皆俯順
T1723_.34.0771b06: 故。八瞻仰尊顏表心觀教理。覩法化二身
T1723_.34.0771b07: 故。九而白佛言彰信解故

T1723_.34.0771b08:

經我等居僧之首

至

三藐三菩提賛曰。下第

T1723_.34.0771b09: 二段申四人之領述。初長行後偈頌。長行有
T1723_.34.0771b10: 三。初法領。次喩領。後合領。法領有二。初彰
T1723_.34.0771b11: 昔不悕。後顯今獲得。我等今於佛前下是
T1723_.34.0771b12: 彰昔不悕者。佛昔説權我得權故。法華會
T1723_.34.0771b13: 前未悕得證一乘實法而當作佛。今獲得
T1723_.34.0771b14: 者今聞一乘當得作佛。領佛初權後實化
T1723_.34.0771b15: 故。初文有二。初略後廣。此略有四。一居僧之
T1723_.34.0771b16: 首。望重位隆。二年並朽邁。齒過力屈。三自
T1723_.34.0771b17: 謂已得涅槃。苦盡心泰。四無所堪任。性拙
T1723_.34.0771b18: 情疎。由此四義不復志求。無勝進意故昔
T1723_.34.0771b19: 不悕

T1723_.34.0771b20:

經世尊往昔

至

心不喜樂賛曰。下廣不悕。

T1723_.34.0771b21: 初談往事後釋所由。此初也。初中復二。初
T1723_.34.0771b22: 但脩自行。佛説般若等時。唯念空･無相･無
T1723_.34.0771b23: 作等是後不樂大乘。於菩薩法等是。世尊
T1723_.34.0771b24: 往昔爲諸菩薩説般若時久。我不欣悟身
T1723_.34.0771b25: 有勞倦。遂作三觀。其空攝二行謂空無我
T1723_.34.0771b26: 觀衆生爲空。無相攝四滅諦四行。觀涅槃
T1723_.34.0771b27: 爲無相。無作即是無願攝所餘十行。苦諦下
T1723_.34.0771b28: 二。集道各四。觀諸有爲一切無願。此通有
T1723_.34.0771b29: 漏無漏。三慧所攝。不言三昧故。餘義皆如
T1723_.34.0771b30: 瑜伽第十二略纂釋。此依聲聞三種觀。説不
T1723_.34.0771c01: 説菩薩觀也。於菩薩法。謂三十七菩提分
T1723_.34.0771c02: 法。略爲七位。一四念住。身･受･心･法･以慧
T1723_.34.0771c03: 爲體。謂由念力慧於境住。二四正斷。謂律
T1723_.34.0771c04: 儀斷･斷斷･防護斷･脩習斷。以精進爲體。精
T1723_.34.0771c05: 進起用能脩斷故。三四神足。謂欲･勤･心･觀･
T1723_.34.0771c06: 以定爲體。爲此四種而脩定故。四五根。
T1723_.34.0771c07: 謂信･勤･念･定･慧。如名以五爲體出生善
T1723_.34.0771c08: 故。五五力。體即五根。難屈伏故離根別立。
T1723_.34.0771c09: 六七覺支。謂擇法･精進･喜･念･定･捨･輕安。三
T1723_.34.0771c10: 是別境。擇法念定。三是善數。勤･捨･輕安。一
T1723_.34.0771c11: 是遍行。謂喜。七八聖道支。謂正見･正思惟･
T1723_.34.0771c12: 正語･正業･正命･正念･正定･正精進。其正思
T1723_.34.0771c13: 惟以慧爲性。能發語言通佛有故。正語正
T1723_.34.0771c14: 業以無瞋癡所發身語爲體。無貪所發名
T1723_.34.0771c15: 爲正命。離五邪命故。倶以無表色思爲
T1723_.34.0771c16: 體。餘如自名。三十七種合體有九。一慧･二
T1723_.34.0771c17: 精進･三定･四信･五念･六喜･七捨･八輕安･九
T1723_.34.0771c18: 無表色遍行有一。謂喜。別境有三。謂念･定･
T1723_.34.0771c19: 慧。善有四謂信･勤･捨･輕安。色法有一。謂無
T1723_.34.0771c20: 表。如無垢稱疏。菩薩所脩與聲聞異。故菩
T1723_.34.0771c21: 提分名菩薩法。第二遊戲神通者。華嚴經説。
T1723_.34.0771c22: 菩薩有十法名遊戲神通。一現捨天壽。二
T1723_.34.0771c23: 現受生。三現爲童子種種戲笑。四現作出
T1723_.34.0771c24: 家。五現作苦行。六現向菩提樹。七現降
T1723_.34.0771c25: 魔。八現樂寂靜成無上道。九現轉法輪。
T1723_.34.0771c26: 十現入涅槃。與論所説八相有異。第三淨
T1723_.34.0771c27: 佛國土者。無垢稱經第一有十八種因合爲
T1723_.34.0771c28: 八類。謂發起無上菩提心･純意樂･善加行･
T1723_.34.0771c29: 増上意樂此四各如自名。六度爲六。合名
T1723_.34.0771c30: 止息。四無量四攝事。巧方便。菩提分。此四
T1723_.34.0771c31: 合名發起。凡所脩善皆脩迴向。此如自名
T1723_.34.0772a01: 説息無暇自守戒行十善業道。此三名寂
T1723_.34.0772a02: 靜。彼經香臺品説八。一思於有情作諸
T1723_.34.0772a03: 善事不希善報。二思代彼受苦。我之善
T1723_.34.0772a04: 根悉迴施與。三思於有情其心平等心
T1723_.34.0772a05: 無罣礙。四思於有情摧伏憍慢敬愛如佛。
T1723_.34.0772a06: 五信解増上。於未聞經無疑無謗。六於他
T1723_.34.0772a07: 利養無嫉妬心於已利養不生憍慢。七
T1723_.34.0772a08: 調伏自心常省已過不譏他犯。八恒無放
T1723_.34.0772a09: 逸常勤脩善。此是八法無毀無傷。從此命
T1723_.34.0772a10: 終生餘淨土。廣如淨土章中所説。第四成
T1723_.34.0772a11: 就衆生者外化利物。諸利他行。此中即是七
T1723_.34.0772a12: 地四菩薩行。謂菩提分行。此名菩薩法。諸神
T1723_.34.0772a13: 通行。波羅蜜行。此名淨佛國土。成就有情
T1723_.34.0772a14: 行。於此四種大乘之中不生一念好樂之
T1723_.34.0772a15: 意。無堪趣故

T1723_.34.0772a16:

至

好樂之心賛曰。此釋所由

T1723_.34.0772a17: 有二。一道已滿無苦心安。二年已邁齒過
T1723_.34.0772a18: 力屈。故於大法既非已望無一樂心

T1723_.34.0772a19:

經我等今於佛前

至

不求自得賛曰。顯今獲

T1723_.34.0772a20: 得。獲得大乘當作佛也。有三。一得記心
T1723_.34.0772a21: 領總領初周。二聞法生喜。別領喩説。此
T1723_.34.0772a22: 二領悟。三慶獲善利。無量珍寶即大乘也

T1723_.34.0772a23:

經世尊我等今者

至

以明斯義賛曰。下別陳

T1723_.34.0772a24: 喩有二。初總談説喩。後正陳喩詞。此初也。
T1723_.34.0772a25: 以佛前言諸有智者以喩得解。故今亦以
T1723_.34.0772a26: 喩領佛意
T1723_.34.0772a27: 經譬若有人年既幼稚賛曰。下陳喩詞有
T1723_.34.0772a28: 二。初喩昔不悕。後喩今獲得。復經少時父
T1723_.34.0772a29: 知子意漸已通泰下是。即是初喩昔住權
T1723_.34.0772a30: 而不悕。後喩聞今實而獲得。初文有六。
T1723_.34.0772b01: 一最初發心喩。二捨父逃逝下退流生死喩。
T1723_.34.0772b02: 三年既長大下中還見佛喩。四父母念子下
T1723_.34.0772b03: 不肯脩大喩。五父遙見之而語使言下化以
T1723_.34.0772b04: 二乘喩。六世尊爾時長者有疾下示大不悕
T1723_.34.0772b05: 喩。此即初文。初之四段同前所説。二萬佛
T1723_.34.0772b06: 所。化以大乘。第五段方便引導生我法中第
T1723_.34.0772b07: 六段法華會前爲説般若。但念空等不生
T1723_.34.0772b08: 欣樂。今獲得中方是令憶本所行道。爲説法
T1723_.34.0772b09: 華。幼者弱。稚者小。最初爲十六王子時。教
T1723_.34.0772b10: 發大心尚密説故。未廣脩行名爲幼稚｣

T1723_.34.0772b11:

經捨父逃逝

至

五十歳賛曰。第二退流生死

T1723_.34.0772b12: 喩也。對法引經云。若有成世間増上品正
T1723_.34.0772b13: 見。雖經歴千生終不墮惡道。彼據上品最
T1723_.34.0772b14: 初發心。今説下品發心是以退流生死。心
T1723_.34.0772b15: 未堅固不專樂佛名爲捨父。背教違理
T1723_.34.0772b16: 常行惡行。喩如逃逝。逃者避也。逝者往也。
T1723_.34.0772b17: 行也去也。他國者生死也。久不可樂故。佛
T1723_.34.0772b18: 法爲自國久令安樂故。涅槃經中。以佛法
T1723_.34.0772b19: 爲他國非已分故。生死爲自國是已分故。
T1723_.34.0772b20: 以此以彼相待不同。此以有性及發心已
T1723_.34.0772b21: 後爲自他。彼以無性及未發心前爲他･自
T1723_.34.0772b22: 亦不相違前雖以三界總爲佛之大宅。今
T1723_.34.0772b23: 以爲他國者。染･淨體殊國分他･自。又依凡
T1723_.34.0772b24: 説亦不相違。又依大悲生死爲宅。若依大
T1723_.34.0772b25: 智乃稱他國。下喩説中總有五國。一久住
T1723_.34.0772b26: 他國。二遇向本國。三乃遍他國。四經歴國邑。
T1723_.34.0772b27: 五并會親族國王大臣。初及第三以生死爲
T1723_.34.0772b28: 他國。第二以佛法爲本國。第四亦總説佛
T1723_.34.0772b29: 法説法利寛如國。第五即人王之國。或喩
T1723_.34.0772b30: 佛法國之四衆。或十乃至五十者馳流五道。
T1723_.34.0772c01: 名言種子各十業道之所資故

T1723_.34.0772c02:

經年既長大

至

遇向本國賛曰。下第三段

T1723_.34.0772c03: 中。還見佛喩。即是未退大菩提心。前更重
T1723_.34.0772c04: 見佛。世世已曾從佛化故。此前逢佛皆化
T1723_.34.0772c05: 大乘。文有其三。初子長還國。次父先求覓。
T1723_.34.0772c06: 後子遇到城。此初也。於中有六。一根性漸
T1723_.34.0772c07: 成年既長大。習種姓也。二未脩福･慧加復
T1723_.34.0772c08: 窮困。三輪轉四生馳騁四方。四規出苦道
T1723_.34.0772c09: 以求衣食。五聞思慧心。由種姓逼日日善生
T1723_.34.0772c10: 漸漸遊行。六幸逢佛法遇向本國。初教發
T1723_.34.0772c11: 大心。雖退流生死。今者還遇佛法内住。順
T1723_.34.0772c12: 昔所脩名到本國。馳奔。騁走也

T1723_.34.0772c13:

經其父先來

至

中止一城賛曰。第二父先求

T1723_.34.0772c14: 覓。有三。一求子止城。二資財甚衆。三客利
T1723_.34.0772c15: 豐廣。此初也。父者化身。佛雖先來已經化
T1723_.34.0772c16: 導。衆生自退。故名先來求子不得。中止一
T1723_.34.0772c17: 城。生死中也。城者大乘。無垢稱經云。爲護
T1723_.34.0772c18: 法城。今以大乘法爲城也。將説大乘以
T1723_.34.0772c19: 教發心故。城喩大乘法

T1723_.34.0772c20:

經其家大富

至

悉皆盈溢賛曰。下資財甚

T1723_.34.0772c21: 衆。有八。此中有二。一七寶喩七聖財豐足。
T1723_.34.0772c22: 二有爲倉無爲庫。諸徳悉皆盈溢。博物志云。
T1723_.34.0772c23: 松脂入地千年。化爲茯苓。茯苓千年化爲
T1723_.34.0772c24: 虎魄。一名紅珠。廣志曰。此物生處其上及
T1723_.34.0772c25: 傍不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上
T1723_.34.0772c26: 皮中成虎魄有汁。初如桃膠。凝堅乃成其
T1723_.34.0772c27: 器。西方人用以爲盌

T1723_.34.0772c28:

經多有僮僕

至

牛羊無數賛曰。此有六種。

T1723_.34.0772c29: 一調伏煩惱爲僮僕。驅策隨心故。二方便
T1723_.34.0772c30: 善巧爲臣佐。三妙願及力爲吏民。四五通。
T1723_.34.0773a01: 爲象馬。五五乘爲車乘。六八萬四千衆行
T1723_.34.0773a02: 爲牛羊無數

T1723_.34.0773a03:

經出入息利

至

亦甚衆多賛曰。此客利豐廣。

T1723_.34.0773a04: 眞俗諦教名入出利。入佛法中出生死故。
T1723_.34.0773a05: 或三乘教名出出生死故。人天教爲入入
T1723_.34.0773a06: 生死故。令善漸生故名爲息。息者長生之
T1723_.34.0773a07: 義。爲愍衆生教被生死故遍他國。三乘聖
T1723_.34.0773a08: 衆處處。宣揚佛之正法。名商估賈客。宣尼
T1723_.34.0773a09: 云。求善價而估之即同於此。此類非一
T1723_.34.0773a10: 名衆甚多商者説文行賣也。玉篇通四方
T1723_.34.0773a11: 之珍異曰＊商旅。有作商商量也。非此義
T1723_.34.0773a12: 估音公戸反字書無此字。唯爾雅郭璞音義
T1723_.34.0773a13: 釋言。注中商賈作此字。切韻估市税也。賈
T1723_.34.0773a14: 者坐賣也。周禮九軄。六曰司市。掌以商賈。
T1723_.34.0773a15: 以通貨賄鄭玄玉篇。通物曰商。坐賣曰賈。
T1723_.34.0773a16: 白虎通曰＊商之言商。商其遠近通四方之
T1723_.34.0773a17: 物以聚之也。賈者固也。言固物以待民來
T1723_.34.0773a18: 求其利也。賈亦通語耳。故左傳荀 &MT03162;

之在
T1723_.34.0773a19: 楚。鄭賈人褚中以出之。史記陽翟賈人往
T1723_.34.0773a20: 來販賤賣貴是也。客通名耳

T1723_.34.0773a21:

經時貧窮子

至

所止之城賛曰。子遇到城。

T1723_.34.0773a22: 内道三乘名爲聚落。此爲總句。所有説法。
T1723_.34.0773a23: 神通之事名爲國邑。此中意説。遍遊内道
T1723_.34.0773a24: 以求出要。名遊聚落。前文已説子長還國
T1723_.34.0773a25: 歸佛法訖。故知。聚落不通外道。或聽説
T1723_.34.0773a26: 法之淺深。或觀神通之勝劣名歴國邑。國
T1723_.34.0773a27: 寛喩説法。邑小喩神通。識衆聖以否藏。還
T1723_.34.0773a28: 至佛法大乘教内名到父城。依後解云。幸
T1723_.34.0773a29: 逢佛法。初聽大乘名到父城。佛自住大乘
T1723_.34.0773b01: 故。即是中途還逢大乘

T1723_.34.0773b02:

經父毎念子

至

心懷悔恨賛曰。第四段不肯

T1723_.34.0773b03: 脩大喩。有四。一父恒念子。二子見驚走。
T1723_.34.0773b04: 三父令急捉。四子遂憂惶。初文有二。初總
T1723_.34.0773b05: 明思念。後別明思念。此初也。五十年者馳
T1723_.34.0773b06: 流五道。未曾向人説如此事者。我自昔
T1723_.34.0773b07: 來未曾對衆説我曾教發大乘心。今者常
T1723_.34.0773b08: 念。望欲與之大乘財寶及一乘樂。但竊思
T1723_.34.0773b09: 念不彰於言。悔不早覓子教。恨子不
T1723_.34.0773b10: 早覓我故名悔恨

T1723_.34.0773b11:

經自念老朽

至

毎憶其子賛曰。下別思念。

T1723_.34.0773b12: 有二。初念付財。後念己樂。此初也。修行日
T1723_.34.0773b13: 久道先圓故名爲老朽。福慧無窮故多財
T1723_.34.0773b14: 物。雖有菩薩。未化聲聞令繼佛位故言
T1723_.34.0773b15: 無子。或子少故亦名無子。一旦終沒示入
T1723_.34.0773b16: 涅槃大乘財物悉皆喪失。彼機未熟無所
T1723_.34.0773b17: 委付權實之法。是以悲深毎恒念子

T1723_.34.0773b18:

經復作是念

至

無復憂慮賛曰。此念已樂。

T1723_.34.0773b19: 無子付財。所以憂慮。子脱順領豈不樂哉。
T1723_.34.0773b20: 坦音他但反。安和之義

T1723_.34.0773b21:

經世尊爾時

至

住立門側賛曰。下第二段子

T1723_.34.0773b22: 見驚走。有三。初到父門。次明見父。後明
T1723_.34.0773b23: 却走。此初也。傭音餘封反亦賃也賣也。身
T1723_.34.0773b24: 心精進以求出要。心如傭賃展轉。非是本心
T1723_.34.0773b25: 故求大乘。種姓所排幸至大乘。名遇到父
T1723_.34.0773b26: 舍。以大乘種子近生遠熟故幸初逢。於中
T1723_.34.0773b27: 更値了義大乘名到父舍。大乘教･行能詮
T1723_.34.0773b28: 於理。能證於果名之爲門。彼時未能專求
T1723_.34.0773b29: 普習行行證果。但知總相片聽少教。脩微
T1723_.34.0773b30: 少因名爲門側。時未全能聽習大教行大
T1723_.34.0773c01: 乘行。示當亦聽行故名爲立。片時安處名
T1723_.34.0773c02: 之爲住。又小機未會於大。不名正入其
T1723_.34.0773c03: 門。微亦信習故名門則。上來乃以佛法爲
T1723_.34.0773c04: 國。於中一切大乘爲城。大乘之中眞實了義
T1723_.34.0773c05: 中道大乘名爲父舍。即以教･行名之爲門｣

T1723_.34.0773c06:

經遙見其父

至

恭敬圍繞賛曰。下明見父。

T1723_.34.0773c07: 有七此文有二。一見父安坐。二貴賤承奉。
T1723_.34.0773c08: 由去大乘不退位遠。去眞理遠義名遙見。
T1723_.34.0773c09: 佛以四無畏爲床。亦四靜慮爲床。以無貪･
T1723_.34.0773c10: 無瞋爲寶机。以承戒足戒學跡故。具戒學
T1723_.34.0773c11: 者爲婆羅門。慧學者爲刹利。定學者爲居
T1723_.34.0773c12: 士。又大乘･獨覺･聲聞三乘之衆恭敬圍繞

T1723_.34.0773c13:

經以眞珠瓔珞

至

侍立左右賛曰。此文有

T1723_.34.0773c14: 二。一嚴飾身體。三念住爲珠瓔。二臣佐供
T1723_.34.0773c15: 衞。妙願及力爲吏民。示現調伏煩惱爲僮
T1723_.34.0773c16: 僕。心持四攝爲執白拂。體潔除垢故不
T1723_.34.0773c17: 離身心。名侍左右

T1723_.34.0773c18:

經覆以寶帳

至

威徳特尊賛曰。此中有三。

T1723_.34.0773c19: 一莊嚴外物。二出内財産。三結類尊高。四
T1723_.34.0773c20: 無量爲寶帳。七淨爲華。總持爲幡。五分法
T1723_.34.0773c21: 身及妙定潤其身心。如香水灑地。教他以
T1723_.34.0773c22: 七覺如散衆華。外用萬行。以爲嚴瑩如
T1723_.34.0773c23: 列寶物。上名莊嚴外施法財名出。身自
T1723_.34.0773c24: 蘊徳名内。取以釋内内自取故。與以釋外
T1723_.34.0773c25: 外與他故。又出内如前。衆生機熟名取。佛
T1723_.34.0773c26: 應時化名與上爲出内有如是等下結類
T1723_.34.0773c27: 尊高。灑音切韻所綺反掃也落也。又所買反。
T1723_.34.0773c28: 通俗文以水歛塵曰灑。玉篇汛也汛音思
T1723_.34.0773c29: 見反散也。此是初現化身淨土勝妙之相。故
T1723_.34.0773c30: 子見走未見報身。亦非穢土

T1723_.34.0774a01:

經窮子見父

至

悔來至此賛曰。此明却走。

T1723_.34.0774a02: 有三。一悔來。二起念。三疾走。此初也。見者
T1723_.34.0774a03: 比知非眼見非智證。以聞思比知也。十力。
T1723_.34.0774a04: 無畏名大力勢。或以眼見佛大神通名見
T1723_.34.0774a05: 力勢。非已能脩非已能證故懷恐怖。此見
T1723_.34.0774a06: 化身。淨土之相。由勸作佛。思不能行。求
T1723_.34.0774a07: 之當證名悔來至此

T1723_.34.0774a08:

經竊作是念

至

強使我作賛曰。此起念也。

T1723_.34.0774a09: 王者法身王。等者。報身。等是相似義。或王者
T1723_.34.0774a10: 法之王。王等者如世之王。非我精勤之所
T1723_.34.0774a11: 能證。名非傭力得物之處。貧里者二乘也。
T1723_.34.0774a12: 不如往彼勤苦身心縱任有地。地即依止
T1723_.34.0774a13: 生長道處。肆音息利反。伸也陳也。伸陳役
T1723_.34.0774a14: 力得自縱任義。福慧可求名衣食易得。若
T1723_.34.0774a15: 久住大乘。佛脱強抑勸我脩作非我所樂。
T1723_.34.0774a16: 此乃未退大前作此思念。強音巨良反抑
T1723_.34.0774a17: 也。或其兩反及其亮反
T1723_.34.0774a18: 經作是念已疾走而去賛曰。此疾走也。自
T1723_.34.0774a19: 揣不能修行大行。速退大心規求作處名
T1723_.34.0774a20: 疾走去。此時猶未住二乘中

T1723_.34.0774a21:

經時富長者

至

心大歡喜賛曰。自下第三父

T1723_.34.0774a22: 令急捉。有三。一見喜。二念生。三令捉。此初
T1723_.34.0774a23: 也。識大乘姓近生縁熟。故見生喜

T1723_.34.0774a24:

經即作是念

至

猶故貪惜賛曰。念生也。而

T1723_.34.0774a25: 忽自來其根熟故。甚適我願順本心故。我
T1723_.34.0774a26: 雖年朽。道成久故。猶故貪惜大悲深故。愛
T1723_.34.0774a27: 子情戀大悲深重。故言貪惜

T1723_.34.0774a28:

經即遣傍人

至

疾走往捉賛曰。令捉。有二。

T1723_.34.0774a29: 初追後捉。理本絶言。以言顯之不稱正
T1723_.34.0774b01: 理。教名傍人一乘教也。或行可脩名爲正
T1723_.34.0774b02: 主。教且開悟故名傍人。悲心疾起名爲急追。
T1723_.34.0774b03: 令入大乘順先所習名曰將還。悲教急化
T1723_.34.0774b04: 故言使者疾走往捉

T1723_.34.0774b05:

經窮子驚愕

至

何爲見捉賛曰。自下第四子

T1723_.34.0774b06: 遂憂惶。有三。一子驚愕。二使逾急。三子悶
T1723_.34.0774b07: 絶。此初也。心不悕大行名驚愕。愕音五各
T1723_.34.0774b08: 反亦驚也。心口不伏脩行求退。名稱怨大
T1723_.34.0774b09: 喚。我情不欲大名不相犯。無端強授我
T1723_.34.0774b10: 之大乘名何爲見捉
T1723_.34.0774b11: 經使者執之逾急強牽將還賛曰。此使逾
T1723_.34.0774b12: 急。悲心撃故教被彌切。抑令修學名強牽
T1723_.34.0774b13: 將還。用爲今時入大乘之因。所以逼之。
T1723_.34.0774b14: 非佛于時不知根器而抑將還

T1723_.34.0774b15:

經于時窮子

至

悶絶躄地賛曰。子悶絶也。情

T1723_.34.0774b16: 不樂大無所傷犯。名念無罪。不令我學
T1723_.34.0774b17: 小。返拘以大乘名被囚執。菩薩苦行實難
T1723_.34.0774b18: 可行。過已力分。恐將苦已名必定死。心彌
T1723_.34.0774b19: 不樂名轉惶怖。休心不學退入生死名
T1723_.34.0774b20: 悶絶躄地。地者生死處故。擗音房益反撫心
T1723_.34.0774b21: 也。今既倒地正應作躄。亦有作僻。邪僻之
T1723_.34.0774b22: 義。非此中理

T1723_.34.0774b23:

經父遙見之

至

莫復與語賛曰。下第五段化

T1723_.34.0774b24: 以二乘喩有六。一教發權心。二窮子歡喜
T1723_.34.0774b25: 下彼興小意。三爾時長者將欲誘引下令脩
T1723_.34.0774b26: 脱分。四爾時窮子先取其價下子遂依行。五
T1723_.34.0774b27: 其父見子愍而怪之下勸入善根。六即時長
T1723_.34.0774b28: 者更與作字下便成聖位。初文有二。初令
T1723_.34.0774b29: 放後使放。令放有二。初標止被大化教發
T1723_.34.0774c01: 權心。後釋所由。此初也。子行猶遠名父遙
T1723_.34.0774c02: 見。昔者已云遙見父故。且止大教暫示勿
T1723_.34.0774c03: 被。故言不須。莫抑授大乘令脩大行。名
T1723_.34.0774c04: 勿強將來。用二乘權巧三歸五戒之教。以
T1723_.34.0774c05: 被其心。如冷水灑面。且令悔滅。制伏十
T1723_.34.0774c06: 纒之惑。暫息八難之苦得生人天。少漸厭
T1723_.34.0774c07: 苦復本所忻名得醒悟。停授大乘莫復
T1723_.34.0774c08: 與語。醒醉除也。此時似醒入聖眞悟

T1723_.34.0774c09:

至

云是我子賛曰。釋令放意。

T1723_.34.0774c10: 識聲聞性遠生近熟名知意劣。自徳甚大
T1723_.34.0774c11: 彼怯能成名爲子難。豪健也。淮南子智出
T1723_.34.0774c12: 萬人謂之豪。亦爲 &T003111;

字。難音奴旦反患也
T1723_.34.0774c13: 痾也。知有大姓名審知子。堪當繼位。隱
T1723_.34.0774c14: 密潜化名爲方便未告大衆云先我化。有
T1723_.34.0774c15: 大乘因言是我子

T1723_.34.0774c16:

經使者語之

至

隨意所趣賛曰。此使放也。

T1723_.34.0774c17: 大教停被。任學二乘名隨所趣

T1723_.34.0774c18:

經窮子歡喜

至

以求衣食賛曰。第二彼興小

T1723_.34.0774c19: 意。適本機宜故歡喜。初發小心。故名得未
T1723_.34.0774c20: 曾有。從生死中發趣二乘菩提之意名從
T1723_.34.0774c21: 地起。往至貧里以求衣食。二乘功徳少故
T1723_.34.0774c22: 名貧里規無漏法名求衣食

T1723_.34.0774c23:

經爾時長者

至

無威徳者賛曰。第三段令

T1723_.34.0774c24: 修脱分。説五停心･念處等故。文有二。初密
T1723_.34.0774c25: 遣二人。後二人依教。初中有三。一遣二人。
T1723_.34.0774c26: 二令傳語。三擬問答。此初也。實無二體。設
T1723_.34.0774c27: 有二乘之教故言密遣。方便之教但化二
T1723_.34.0774c28: 乘故言二人。智慧狹劣名色憔悴。神通不
T1723_.34.0774c29: 大名無威徳。或教偏故色悴。理＊闕故無
T1723_.34.0774c30: 威。或自徳＊闕而稱悴。他利寡而無威此皆
T1723_.34.0775a01: 發小心後。初教行二乘行時。廣雅作憔悴。
T1723_.34.0775a02: 切韻三蒼作顦顇。愁憂患也病也。玉篇亦
T1723_.34.0775a03: 作悴憂也傷也

T1723_.34.0775a04:

經汝可詣彼

至

將來使作賛曰。令傳語也。

T1723_.34.0775a05: 教令彼聞名汝詣彼。方便漸化故。言徐語。
T1723_.34.0775a06: 二乘學地名爲作處。無漏之法勝過初教人
T1723_.34.0775a07: 天之善。名倍與直。彼心能遂而修學者。勸
T1723_.34.0775a08: 來修學名使作也

T1723_.34.0775a09:

經若言欲何

至

亦共汝作賛曰。此擬問答。

T1723_.34.0775a10: 彼設若問修行何法。答言除糞。斷煩惱也。
T1723_.34.0775a11: 修行大乘如作寶器。學小乘者猶如除
T1723_.34.0775a12: 糞不但行能斷惑。教亦助斷。借威勢故
T1723_.34.0775a13: 故言供作

T1723_.34.0775a14:

經時二使人

至

具陳上事賛曰。二人依教

T1723_.34.0775a15: 也。以教扣機如求窮子。以法稱器。令
T1723_.34.0775a16: 彼聞知。故言得之。述斷煩惱名陳上事｣

T1723_.34.0775a17:

至

尋與除糞賛曰。此第四段子

T1723_.34.0775a18: 遂依行。先取價者。初發二乘菩提之心
T1723_.34.0775a19: 學聞思慧。此眞勝徳名爲取價。後位方
T1723_.34.0775a20: 始作五停心･念處觀等。漸折伏煩惱名尋
T1723_.34.0775a21: 除糞。與者爲也。順用佛言故名尋與
T1723_.34.0775a22: 經其父見子愍而怪之賛曰。自下第五勸
T1723_.34.0775a23: 入善根。有三。一心傷。二身近。三共語。此
T1723_.34.0775a24: 初也。愍無相好･福慧。怪無求大之心

T1723_.34.0775a25:

經又以他日

至

汚穢不淨賛曰。下身近有

T1723_.34.0775a26: 二。一見子。二身。同此初也。除糞已上是遠
T1723_.34.0775a27: 世化。解脱分滿位。見子愍已後是近世化。
T1723_.34.0775a28: 創教令入四善根位。異前解脱分名爲他
T1723_.34.0775a29: 日況此皆是多劫脩行。分位既異。故別説
T1723_.34.0775a30: 時。知根未熟潜施密化。又不以大乘教
T1723_.34.0775b01: 被。但以二乘生空教化。故言於窓牖中。不
T1723_.34.0775b02: 正視故。牖者導也。向也。將成道時方向
T1723_.34.0775b03: 鹿園。相見。此乃猶未是今生事。故名遙見。
T1723_.34.0775b04: 或由彼去聖位尚遠亦名遙見。未得勝福
T1723_.34.0775b05: 故名羸痩。羸弱也。不得勝智故名憔悴。
T1723_.34.0775b06: 煩惱名糞土。惡業名塵坌。坌音蒲悶反塵
T1723_.34.0775b07: 穢也。 &T006468;

土曰坌。苦果名汚穢。合此三種皆
T1723_.34.0775b08: 名不淨

T1723_.34.0775b09:

經即脱瓔珞

至

除糞之器賛曰。此身同也。

T1723_.34.0775b10: 化身具徳相好圓明居淨土中。子見驚走。今
T1723_.34.0775b11: 現穢土穢垢塵身。化相隱之。如脱瓔珞嚴
T1723_.34.0775b12: 身之具。亦如神力隱身常光但放一尋。非
T1723_.34.0775b13: 佛勝身相好但爾名脱上服。相同有漏名
T1723_.34.0775b14: 著麁弊垢衣。示有煩惱･惡業。如塵坌身。
T1723_.34.0775b15: 先説權教名爲右手。用之先故。除糞器者
T1723_.34.0775b16: 二乘因行伏煩惱故。以教詮顯義同手執。
T1723_.34.0775b17: 佛自示同斷煩惱行。説權教故

T1723_.34.0775b18:

經状有所畏

至

得近其子賛曰。下共語。有

T1723_.34.0775b19: 二。初總與語勸勉。後別與語教示。此初也。示
T1723_.34.0775b20: 怖衆苦。慈悲接引如状有所畏。示現･教
T1723_.34.0775b21: 導･讃勵･慶慰･勸行精進。名語勤作。此乃世
T1723_.34.0775b22: 世從佛化時故得近子

T1723_.34.0775b23:

經後復告言

至

當加汝價賛曰。下別與語教

T1723_.34.0775b24: 示。有三。一不令西東。二隨須即與。三假
T1723_.34.0775b25: 稱父子。此初也。咄音當沒反。説文相謂也。
T1723_.34.0775b26: 字書吐也。今取相謂。呼也。勿復退墮却
T1723_.34.0775b27: 入生死修外道法。名勿餘去。加汝價者。
T1723_.34.0775b28: 與汝脩慧四善根故。加於前位聞･思慧故｣

T1723_.34.0775b29:

經諸有所須

至

好自安意賛曰。此隨須即

T1723_.34.0775b30: 與。瓫器謂禪定。米麺謂解脱･勝處･四無量
T1723_.34.0775c01: 等。因定所有諸功徳也。此位亦學分脩習故。
T1723_.34.0775c02: 鹽醋謂生空本･後有漏二智。猶如鹽梅調
T1723_.34.0775c03: 和諸味。此智亦爾調功徳故。決意忻趣勿
T1723_.34.0775c04: 生疑難。老弊使人者。二乘之五通･四種神
T1723_.34.0775c05: 足作用弱故。立老弊名。以與汝等。汝可勤
T1723_.34.0775c06: 學以自安意。此説利根超得果者。次第得果
T1723_.34.0775c07: 者。瓫器謂初未至定米。麺謂四諦･五根･五
T1723_.34.0775c08: 力等觀。鹽＊醋謂生空無我等行相。老弊使
T1723_.34.0775c09: 人四神足等。曾解脱分位所脩之法

T1723_.34.0775c10:

經我如汝父

至

如所生子賛曰。假稱父子

T1723_.34.0775c11: 也。初標。後釋。我道滿名老。汝道軟如少。父
T1723_.34.0775c12: 子之情既切。眷念之意逾深。既以如父子之
T1723_.34.0775c13: 言。亦何憂於困乏。亦不自輕己。專求出要
T1723_.34.0775c14: 名無欺。身常精進名無怠。心無煩惱瞋恨
T1723_.34.0775c15: 語無怨惡之言。此即折伏三業惡也。汝已
T1723_.34.0775c16: 能爲方便諦觀折伏煩惱。名都不見汝有
T1723_.34.0775c17: 如此惡。如餘外道家脩行之作人。亦都不
T1723_.34.0775c18: 見汝有諸惡。如我佛家初心凡夫之作人有
T1723_.34.0775c19: 所欺怠者。自今已後汝既近聖。如諸聖
T1723_.34.0775c20: 人我所生子。亦無有異。未得見諦仍非
T1723_.34.0775c21: 眞子且名如子

T1723_.34.0775c22:

經即時長者

至

名之爲兒賛曰。自下第六便

T1723_.34.0775c23: 成聖位。有三。一初入聖。二住修道。三成
T1723_.34.0775c24: 無學。此初也。住凡位如假兒仍非是兒。
T1723_.34.0775c25: 入聖已是眞兒方號爲兒。故便作字。轉親
T1723_.34.0775c26: 近故此住初果

T1723_.34.0775c27:

至

常令除糞賛曰。住修道也。

T1723_.34.0775c28: 此明金剛道前。雖得入聖欣於此遇。自知
T1723_.34.0775c29: 不及諸菩薩故。尚自謂是客作賤人。於二
T1723_.34.0775c30: 十餘年喩二乘位。一一皆具無漏十法行。十
T1723_.34.0776a01: 業道。故常令除糞。恒斷煩惱。或二十年者。
T1723_.34.0776a02: 加行･無間二位之中伏斷除惑。或住修道。斷
T1723_.34.0776a03: 上下界諸倶生惑。五下分結･五上分結･二類
T1723_.34.0776a04: 斷故。或無間･解脱道斷種･麁重二位別故｣

T1723_.34.0776a05:

經過是已後

至

猶在本處賛曰。此明金剛道

T1723_.34.0776a06: 後。成無學已得親近佛。識達生空同得
T1723_.34.0776a07: 解脱名相體信。入學佛法出利群生。無怖
T1723_.34.0776a08: 無染名無障難。又心相體信入･出二利亦
T1723_.34.0776a09: 無疑難。尚住二乘生空之理。不悕大果
T1723_.34.0776a10: 名止本處。是本所求所學處故

T1723_.34.0776a11:

經世尊爾時

至

當體此意賛曰。下第六大段

T1723_.34.0776a12: 示大不悕喩。有二。初明示大後明不悕。初
T1723_.34.0776a13: 文復二。初標後釋。此初復二。初知時後正
T1723_.34.0776a14: 告。有疾者十二年後衆生煩惱展轉増多。衆
T1723_.34.0776a15: 生病故佛亦有疾。此於法華會前。知入涅
T1723_.34.0776a16: 槃時近所應度者皆將度訖名知死不久。
T1723_.34.0776a17: 菩薩･如來有爲無爲一切功徳名倉庫盈溢。
T1723_.34.0776a18: 溢滿也。其中大乘許多二乘許少。如來許多。
T1723_.34.0776a19: 菩薩許少。無爲許多。有爲許少。所應取者自
T1723_.34.0776a20: 利萬徳。所應與者利他萬徳。汝應諳識悉應
T1723_.34.0776a21: 知之。述自先心當體此意。即令諳識大
T1723_.34.0776a22: 乘義旨･二利萬徳。此乃爲説大般若等。令其
T1723_.34.0776a23: 識達大乘道理。而未付之教發大心。故奄
T1723_.34.0776a24: 含言當體此意

T1723_.34.0776a25:

至

無令漏失賛曰。此釋示大。

T1723_.34.0776a26: 如世父子身雖有異心事不殊。佛與二乘
T1723_.34.0776a27: 爲不異者。一解脱等。二生空眞如等。三意
T1723_.34.0776a28: 樂等。佛得衆生平等意故。宜加用心求解
T1723_.34.0776a29: 大法。無令漏失勿忘不學

T1723_.34.0776a30:

至

一飡之意賛曰。下明不悕。

T1723_.34.0776b01: 有二。初領而不悕。後猶住本處。此初也。須
T1723_.34.0776b02: 菩提等法華會前。領解空義。守護大乘。不
T1723_.34.0776b03: 愚於法知大乘理然無一念發大乘心。無
T1723_.34.0776b04: 悕佛果大乘法食一飡之意。故前説言不
T1723_.34.0776b05: 生一念好樂之心。悕音虚機反。亦應作希
T1723_.34.0776b06: 希願也

T1723_.34.0776b07:

經然其所止

至

亦未能捨賛曰。此猶住本位。

T1723_.34.0776b08: 然其所止猶住二乘。二乘劣心亦未能捨｣

T1723_.34.0776b09:

經復經少時

至

自鄙先心賛曰。下第二大段。

T1723_.34.0776b10: 喩今獲得。有二。初父付後子獲。世尊是時窮
T1723_.34.0776b11: 子下是。父付又二。一知時到二集衆付。此
T1723_.34.0776b12: 初也。經少時者般若會後法華會中少長進
T1723_.34.0776b13: 故名爲漸已。以解二空其意弘遠名爲通
T1723_.34.0776b14: 泰。通者開達。泰者安泰。成就大志者。昔
T1723_.34.0776b15: 發大心近生遠熟故自鄙先心者。悔昔住小
T1723_.34.0776b16: 也。鄙者輕嫌輕嫌先時脩小乘心。故鶖子
T1723_.34.0776b17: 先言我等同入法性。云何如來以小乘法
T1723_.34.0776b18: 而見濟度。是我等咎非世尊也。毎自剋責。
T1723_.34.0776b19: 正與此同

T1723_.34.0776b20:

經臨欲終時

至

皆悉已集賛曰。下集衆付。

T1723_.34.0776b21: 有二。一命集二正告。此初也。今法華會去
T1723_.34.0776b22: 涅槃時纔有五年。名將臨命終。昔退大聲
T1723_.34.0776b23: 聞之子會菩薩之親族。國王等四喩四衆
T1723_.34.0776b24: 也。或如自名即實彼類

T1723_.34.0776b25:

經即自宣言

至

我之所生賛曰。下正告。有

T1723_.34.0776b26: 二。初牒昔後告今。忽於此間下是。牒昔有
T1723_.34.0776b27: 三。初牒最初發心。次牒退流生死。後牒權
T1723_.34.0776b28: 中餘四久事。謂中途遇佛不肯脩大。化以
T1723_.34.0776b29: 二乘示大不悕。此即初也。二乘作佛其事
T1723_.34.0776b30: 極難。故自宣之不遣餘説。最初我爲十六
T1723_.34.0776c01: 王子時。教之發大心。彼之善根我口所生。
T1723_.34.0776c02: 從佛法音而得生。故從佛法所生。爾乃
T1723_.34.0776c03: 是眞生故

T1723_.34.0776c04:

經於某城中

至

五十餘年賛曰。牒退流生死

T1723_.34.0776c05: 也。某城者大乘也。最初一逢已教發趣大
T1723_.34.0776c06: 乘之心。若定性大乘及上品發心。未必退沒
T1723_.34.0776c07: 今説不定姓及下品發心故。彼已復經退流
T1723_.34.0776c08: 生死故名某城。捨吾逃走。伶音郎丁反與
T1723_.34.0776c09: 零同。切韻伶者樂人。非此所明。俜音匹丁反。
T1723_.34.0776c10: 三蒼云。伶俜猶聯翩也。亦孤獨貌。切韻若行
T1723_.34.0776c11: 不正。作竛竮。竛音郎丁反竮音普丁反亦
T1723_.34.0776c12: 作彾 &T012766;

。又行不正作跉

。跉

即令竮音。
T1723_.34.0776c13: 今多作跉跰不知所説。有解云跉跰足履
T1723_.34.0776c14: 危險之貌。亦有本作跉俜字。此是孤單之状。
T1723_.34.0776c15: 或躡五趣危險辛苦。或孤單辛苦馳流五趣
T1723_.34.0776c16: 捨佛等父母故名曰孤單。義雖可然不知
T1723_.34.0776c17: 何據。其跰音亦補諍反與迸同。跉不正迸散
T1723_.34.0776c18: 也。亦非此義。此中意言捨父母走常有不
T1723_.34.0776c19: 安。失侶孤危行不能正怖懼辛苦

T1723_.34.0776c20:

經其本字某

至

懷憂推覓賛曰。此牒權中餘

T1723_.34.0776c21: 四久事。中途既遇我我極諳委。世世從我
T1723_.34.0776c22: 所教化故。由此諳憶自他兩名。昔住本城
T1723_.34.0776c23: 者。中途逢時還教大乘。故舍利弗脩行。經
T1723_.34.0776c24: 六十劫方退就小。中間許時逢教大乘。故
T1723_.34.0776c25: 我住本城。懷憂推覓者。慈悲深故如似懷
T1723_.34.0776c26: 憂。見不肯脩大乘。方便化以二乘。彼雖得
T1723_.34.0776c27: 果慈悲深故復示其大。而彼不悕。如是種
T1723_.34.0776c28: 種名爲推覓

T1723_.34.0776c29:

經忽於此間

至

是子所知賛曰。此告今也。佛

T1723_.34.0776c30: 地論説。法華會上不定種姓根機成熟。應捨
T1723_.34.0777a01: 分段受變易身迴心向大。故言於此會遇
T1723_.34.0777a02: 得之。感應相符故。昔曾化以大乘。故言實
T1723_.34.0777a03: 是我子等。我之菩提･涅槃財物子所應得。
T1723_.34.0777a04: 是子所有。先所利他之出･自利之内功徳。
T1723_.34.0777a05: 是子所知。我今皆付

T1723_.34.0777a06:

經世尊是時

至

自然而至賛曰。此子獲也。

T1723_.34.0777a07: 識自先來無心規佛。何期。根熟任運聞經
T1723_.34.0777a08: 當得作佛。名本無心有所悕求。佛果實
T1723_.34.0777a09: 藏自然而得

T1723_.34.0777a10:

經世尊大富長者

至

我等爲子賛曰。下第三

T1723_.34.0777a11: 段合領。有二。初合昔不悕。後合今獲得。今
T1723_.34.0777a12: 我等。方知世尊於佛智慧下是。初文有五。
T1723_.34.0777a13: 第一合初發心。二世尊我等以三苦故下
T1723_.34.0777a14: 合退流生死。三迷惑無知。下合不肯修大。
T1723_.34.0777a15: 四今日世尊令我思惟下合化以二乘。五然
T1723_.34.0777a16: 世尊先知我等下合示大不悕。不合第三中
T1723_.34.0777a17: 還見佛。中間逢佛亦是佛子。初逢亦子。故略
T1723_.34.0777a18: 不説。前喩具陳。世世從化前已有故。此初
T1723_.34.0777a19: 文也。子義如前。初教發心實住凡位。故言
T1723_.34.0777a20: 似子似聖眞子。或此總相。説諸二乘似
T1723_.34.0777a21: 菩薩子。佛常説二乘亦是佛子。故鶖子前言
T1723_.34.0777a22: 今聞法華方知眞佛子

T1723_.34.0777a23:

經世尊

至

受諸熱惱賛曰。二合退流生死。

T1723_.34.0777a24: 三苦者。一苦苦。二壞苦。三行苦。謂苦受自相。
T1723_.34.0777a25: 及順苦受若根･若境･并相應法。五蘊一分是
T1723_.34.0777a26: 苦苦性。乖縁逼迫名之爲苦。此苦即苦故
T1723_.34.0777a27: 名苦苦。即八苦中前之五苦。皆名苦苦。樂受
T1723_.34.0777a28: 自相･及順樂受若根･若境･并相應法。於孌
T1723_.34.0777a29: 壞位能生憂惱故名壞苦。又由愛故令心
T1723_.34.0777a30: 孌壞亦名壞苦。五蘊一分是壞苦性。即八苦
T1723_.34.0777b01: 中。愛別離苦。求不得苦。皆是壞苦。捨受自相。
T1723_.34.0777b02: 及順捨受若根･若境･并相應法･或於一時。
T1723_.34.0777b03: 由前二苦麁重所隨。不離前二。無常易脱
T1723_.34.0777b04: 所隨逐故。名爲行苦。不唯捨受獨名行苦。
T1723_.34.0777b05: 有漏五蘊全是行苦。即八苦中略攝一切五
T1723_.34.0777b06: 取蘊苦皆是行苦。如唯識第八縁生之中。諸
T1723_.34.0777b07: 文不同。由退流故。受此生死。或此不説
T1723_.34.0777b08: 昔日退流。但總相言三苦逼迫受諸熱惱｣
T1723_.34.0777b09: 經迷惑無知樂著小法賛曰。三合不肯修
T1723_.34.0777b10: 大。愚癡名迷。猶豫名惑。樂小法故不肯
T1723_.34.0777b11: 修大

T1723_.34.0777b12:

經今日世尊

至

一日之價賛曰。四合化以二

T1723_.34.0777b13: 乘。有二。初依佛語得之不多。後叙小情遂
T1723_.34.0777b14: 以爲足。此初也。思惟者。思修諦觀。蠲亦除
T1723_.34.0777b15: 也。蠲除戲糞斷煩惱障。勤加精進多劫專
T1723_.34.0777b16: 心。得至涅槃。一日價者。所獲不多。大涅
T1723_.34.0777b17: 槃體三大劫得。名無數價。今六十劫即得解
T1723_.34.0777b18: 脱。豈非涅槃一日之價。又大涅槃三事圓滿。
T1723_.34.0777b19: 名無數價。今乃唯得解脱。不得大慧法身。
T1723_.34.0777b20: 解脱之中唯得惑障解脱。不得智障解脱。
T1723_.34.0777b21: 唯得離分段生死解脱。非得離所知障及
T1723_.34.0777b22: 變易解脱。豈非涅槃一日之價。涅槃之體即
T1723_.34.0777b23: 解脱故

T1723_.34.0777b24:

經既得此已

至

所得弘多賛曰。此叙小情遂

T1723_.34.0777b25: 以爲足。窮賤心故

T1723_.34.0777b26:

經然世尊

至

寶藏之分賛曰。自下第五示大

T1723_.34.0777b27: 不悕。有三。初知我樂小。佛不説我得。故
T1723_.34.0777b28: 不悕。二自得涅槃謂已滿足。故不悕。三但
T1723_.34.0777b29: 爲菩薩説不正爲我説。故不悕。此初也。著
T1723_.34.0777b30: 弊欲者･樂惡悕求小乘也。佛知樂小觀根
T1723_.34.0777c01: 未熟。遂放捨我。不分明爲我説我亦有佛
T1723_.34.0777c02: 分。故我不悕。佛無不擇捨故擇而捨我｣

T1723_.34.0777c03:

經世尊

至

無有志求賛曰。自得涅槃謂已

T1723_.34.0777c04: 滿足。故不悕也。以方便力説如來智慧者。
T1723_.34.0777c05: 初説方便權教。意顯眞實一乘佛之智慧。由
T1723_.34.0777c06: 我已得涅槃價故。所以自謂滿足。已爲大
T1723_.34.0777c07: 得不知實事佛之智慧所以不悕

T1723_.34.0777c08:

經我等又因

至

無有志願賛曰。但爲菩薩

T1723_.34.0777c09: 説。不正爲我説。故不悕。有二。初標。後釋。
T1723_.34.0777c10: 此標也。此説般若因佛智慧加持力故。隨
T1723_.34.0777c11: 我等輩。爲菩薩説。不正爲我説。我等於此
T1723_.34.0777c12: 故不志願。故瑜伽云。唯爲發趣求大乘
T1723_.34.0777c13: 者説諸法空。正同於此

T1723_.34.0777c14:

至

眞是佛子賛曰。釋第三不

T1723_.34.0777c15: 悕。知我樂小以方便力分明爲我正説二
T1723_.34.0777c16: 乘之法。不正分明爲我等輩説。亦應宜聞
T1723_.34.0777c17: 甚深般若。佛但奄含總相隨我宣説般若
T1723_.34.0777c18: 等經。我等不知身有佛分。有佛種故眞是
T1723_.34.0777c19: 佛子修學般若。由此愚故所以不悕大乘
T1723_.34.0777c20: 法也

T1723_.34.0777c21:

經今我等方知

至

説大乘法賛曰。下合今獲

T1723_.34.0777c22: 得有三。初知佛不慳大乘故得。次知佛
T1723_.34.0777c23: 唯以大乘化故得。後結領今得。此初文也。
T1723_.34.0777c24: 初標後釋。文意可知。領方便品云。若人信
T1723_.34.0777c25: 歸佛如來不欺誑。亦無貪嫉意。斷諸法中
T1723_.34.0777c26: 惡故。今知佛不慳。但我自樂小。不能學
T1723_.34.0777c27: 大乘。若有樂大乘心。佛則爲我説。以不
T1723_.34.0777c28: 慳故。悋音力進反。鄙悋也。若惜作悋。惜已
T1723_.34.0777c29: 悋。故作鄙悋

T1723_.34.0777c30:

經今此經中

至

大乘教化賛曰。此知佛唯

T1723_.34.0778a01: 以大乘化故得。今此經中。唯説一乘。故知
T1723_.34.0778a02: 但以一乘爲宗。不説一身以爲宗也。昔時
T1723_.34.0778a03: 毀呰聲聞。但爲化菩薩。令學一乘故。佛意
T1723_.34.0778a04: 既然。故我今得即領前言。如是皆爲得一
T1723_.34.0778a05: 佛乘一切種智故。今此本言説於大乘今
T1723_.34.0778a06: 此經中。亦有本言説大乘法於此經中。
T1723_.34.0778a07: 義勢相似

T1723_.34.0778a08:

經是故我等

至

皆已得之賛曰。此結領今

T1723_.34.0778a09: 得。佛子得者。菩薩所得一乘因果。我今聞經
T1723_.34.0778a10: 發心求趣。如彼所得皆已得之。決定得故
T1723_.34.0778a11: 名皆已得。菩薩昔時初發心位如我今日。
T1723_.34.0778a12: 彼既究竟得。故我亦然名皆已得。理無異故

T1723_.34.0778a13:

法華經玄賛卷第六

末

T1723_.34.0778a14: 保安三年五月二十一日書寫了法隆寺僧
T1723_.34.0778a15: 覺印之
T1723_.34.0778a16: 同年十二月六日以興福寺圓如房之本移
T1723_.34.0778a17: 點已了本者皆點本也以朱書之也爲令
T1723_.34.0778a18: 法久住往生極樂僧覺印爲之
T1723_.34.0778a19: 大治六年辛亥正月二十九日丁卯申時奉
T1723_.34.0778a20: 傳授善明房得業已了
T1723_.34.0778a21: 　攝釋等皆見之覺印　
T1723_.34.0778a22:
T1723_.34.0778a23:

T1723_.34.0778a24:

妙法蓮華經玄賛卷第七

本

T1723_.34.0778a25: 沙門基撰信解末偈記

T1723_.34.0778a26:

經爾時摩訶迦葉

至

不求自得賛曰。長行四

T1723_.34.0778a27: 人同領。頌領獨迦葉者最年大故。叙衆意
T1723_.34.0778a28: 故影彰餘人亦頌説故。下有八十六頌半
T1723_.34.0778a29: 分二。初七十三行半頌頌前三文。世尊大恩
T1723_.34.0778a30: 下十三行頌。屬品中第三段荷佛恩深。初
T1723_.34.0778b01: 文有三。初二頌頌法説。次四十一頌頌喩
T1723_.34.0778b02: 説。後三十頌半頌合説。此初也。不頌昔日
T1723_.34.0778b03: 不悕。唯頌今時獲得。初一頌半頌聞法聞
T1723_.34.0778b04: 記二事。後半頌獲得
T1723_.34.0778b05: 經譬如童子幼稚無識賛曰。下第二段。四
T1723_.34.0778b06: 十一頌頌喩説。中分二。初三十四頌頌昔
T1723_.34.0778b07: 不悕。後有七頌頌今獲得。初中有六。初半
T1723_.34.0778b08: 頌最初發心喩。次一頌退流生死喩。次七頌
T1723_.34.0778b09: 中還見佛喩。次十四頌不肯修大喩。次九頌
T1723_.34.0778b10: 半化以二乘喩後二頌示大不悕喩。此初也｣

T1723_.34.0778b11:

經捨父逃逝

至

五十餘年賛曰。第二退流生

T1723_.34.0778b12: 死喩。周流者經歴義。諸國者五趣也。總名他
T1723_.34.0778b13: 國

T1723_.34.0778b14:

經其父憂念

至

頓止一城賛曰。下第三段。

T1723_.34.0778b15: 有七頌中還見佛喩。長行有三。子長還國。
T1723_.34.0778b16: 父先求覓子遇到城。今此唯頌父先覓子。
T1723_.34.0778b17: 不頌餘二。二文入後第四段中。文穩便故
T1723_.34.0778b18: 此中有四。一頌求子止城。二頌半資財甚
T1723_.34.0778b19: 衆。一頌客利豐廣。二頌半往來者多。此初
T1723_.34.0778b20: 也。四方求者。隨入四生求之。疲者劬勞。示
T1723_.34.0778b21: 相以求於子。頓停也停住大城

T1723_.34.0778b22:

經造立舍宅

至

人民衆多賛曰。二資財甚

T1723_.34.0778b23: 衆。造宅者起慈悲心。立舍者顯空勝義。或
T1723_.34.0778b24: 造者起也。宅即舍謂慈悲心。五欲者五種樂。
T1723_.34.0778b25: 或淨法界等五法。娯者樂也。輦者眞諦。法王
T1723_.34.0778b26: 獨乘。輿者俗諦。諸人共乘。勝劣異故車乘
T1723_.34.0778b27: 者五乘。田業者智斷餘文可知

T1723_.34.0778b28:

經出入息利

至

無處不有賛曰。三客利豐

T1723_.34.0778b29: 廣商賈也。通四方之珍異曰商坐賣曰賈。
T1723_.34.0778b30: 估市税也。行曰商。坐曰賈客名通上。往來
T1723_.34.0778c01: 六趣以利群生曰商。住淨土･人･天以化
T1723_.34.0778c02: 物曰賈。遍三界厘市行其税利曰估利豐
T1723_.34.0778c03: 客廣。故遍三界皆有佛法

T1723_.34.0778c04:

經千萬億衆

至

有大力勢賛曰。四往來者

T1723_.34.0778c05: 多王者愛念仁王敬故。豪族宗重臣庶崇故。
T1723_.34.0778c06: 由此因縁。四衆八部往來者多

T1723_.34.0778c07:

經而年朽邁

至

當如之何賛曰。下第四段有

T1723_.34.0778c08: 十四頌。不肯修大。有四。初二頌父恒念子。
T1723_.34.0778c09: 次九頌子見驚走。次一頌半父令急捉。後一
T1723_.34.0778c10: 頌半子遂憂惶。此初也。年邁益念道久悲深。
T1723_.34.0778c11: 夙夜惟念六返觀故

T1723_.34.0778c12: