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妙法蓮華經玄賛 (No. 1723_ 窺基撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
也亦疋也疋配也。言兩足尊無類無配
中。下第二段諸天供養讃歎迴向。於中有
二。初四衆八部供養。後諸天供讃。此初文
也。表蒙佛恩如佛衣覆。亦上表當成佛
果之時爲他説此覆蔭衆生。故以衣供。
故下文云有持此經即爲佛衣之所覆
也
供･有二。初供後讃。供中復二。初衣華供。後
伎樂供。初衣華供有二。初供養後靈相。此初
也。以華供者表聞法華當得佛果故
住虚空者顯聞法華超出四生心凝妙
理。迴轉者俯循三界情悲蠢物
也。因聞法聲而悟道故作音樂表脩因
而方果滿故雨天華
二。初長行後偈頌。此中唯牒二時法輪。以
比大小。對不定姓權實相形故。據實亦比
般若空教此爲中道名最大輪
半分四。初二頌顯昔説小今大。一頌半歎
法勝妙。隨喜。二頌擧他明自作佛生喜。
一頌迴向。此初也。五衆者梵云般遮塞建陀
此云五蘊。具十一種積聚義故名之爲蘊。
今名爲衆衆是聚義。或言五陰。皆乖正名。
依三科中五蘊之法以辨四諦。故知初權。
今此會説捨權就實難解之法言少能信。
權實相違法深奧故。依大般若初轉法輪三
乘入道。今據顯相但度聲聞。故言五衆以
明權法。深奧者祕藏也大乘妙故
妙。深生隨喜。隨者順也順佛教行故
明自作佛生喜。佛記他作佛彰我亦得
作。故知佛道實叵思議方便隨宜令我解
了。叵者不可也。反正爲乏反可爲叵皆字
意故
佛果。成波羅蜜。法供養故。即是方便善巧智
也◎
保安三年初冬晦日以興福寺圓如房本出
寫移點已了法隆寺僧覺印之本者皆點本
也又朱或本者點本付或本也又中○滅也
左右正或本又ウラモフ字也皆可悉之
沙門基撰
一周法説權實化上根訖。下第二周喩説
權實化彼中根。大文分四。初佛以喩化。
二信解品中根領悟。三藥草喩佛重述成。四
授記品爲之授記。上根聰叡不假多陳。下
根三聞無勞廣説。故化中品文義倶繁。初
文有二。初鶖子請後佛説利。鶖子雖解今
復請者。略有三因。一益同類故。二利他行
故。三順佛化故。前者法説已慇懃三請。今
日已解故作是釋。初文分三。初陳自決。次
述他疑。後正申請。此初也
疑。以用也。有無見者邊見也。依我見生故
等取邪見。此邊･邪見攝六十二。外道所起。
今顯依言捨邪歸正故此偏説。又等餘三
見及諸煩惱并所發業。佛昔説我法能離現
前所見苦果生老病死等究竟涅槃。由欲
滅果必先斷因。是等諸人用佛此言能離
苦因我見等訖。定知當苦更不復生。證得
涅槃已得決定。今復聞佛説令捨權就
實。皆墮疑惑而起疑義。彼各不能知自
得作佛。不知先所證得是何法耶。爲是究
竟法爲是所行道。又以已同用已斷苦因
果不生故
因縁有二義一所由二道理。今請世尊陳
述由理
大文分三。初總略指答爲許説之由。次舍
利弗若國邑下。正説法喩令其開曉。後
偈中云告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是
父下。勸信此經欣當佛智。初復分二。初
明已説總略指答。後更陳告爲許説由。
此初也。初説方便爲眞實之漸。初化聲聞
爲菩薩之因。即方便品云。知諸衆生有
種種欲。隨其本性以種種方便而爲説法。
如此皆爲得一佛乘一切種智故。即是昔
説於權今説於實。所以如此爲化菩薩。
由此稱故釋所以也。故名總略指答
許説由。然猶必爾亦如是也。然可許説
也
説法喩令其開曉。初長行後偈頌。長行有
三初陳喩。次合説。後結答。以是因縁當知
諸佛方便力故下是。喩中有二。初喩昔權
後喩今實。時諸子等各白父言父先所許下
是。喩昔權中有四。初三界佛有喩。二多諸
人衆下五趣危亡喩。三長者見是大火下見
設權方喩。四爾時諸子聞父所説下依言免
難喩。初文有六。一處所。二家主三老小四産
業五宅相六門戸。此中有三。國･邑･聚落處
所也。既説三乘明知化佛。化佛但王三千
國土。國大而寛喩大千界。邑中而次喩中千
界。聚落最小喩小千界。從大中小如次喩
故。廣雅云聚落居也。聚聚也。人所聚居。落
亦庭院也。有大長者者家主也。以下喩説除
問答中有八長者。初五喩化身諸子在宅
故。後三喩化及他受用身。三乘諸子並出宅
故。其下問答喩中有五長者。並合喩化及
他受用。如世長者有三種類。一可禀承長
者平均識達善斷是非。喩佛悲普慧圓妙決
疑網。二者可耆敬長者。年邁閭邑尊威莫
對。喩佛道高群聖神通罕匹。三可親輔
長者。資什華豐隨須精足。喩佛福智倶滿利
樂平備。智･斷･恩徳各喩如次。其年衰邁此
老少也。衰猶熟老。邁謂遠歸。喩佛久修智
見聖果圓熟。成道老遠方歸涅槃。非説今
生通彰前位
一明産業有四。一財富喩七聖財滿故。
二田喩智斷二種生徳處故。三宅喩諸衆
生異熟本識。故説本識亦爲宅識。如世國
王四海爲家光宅天下。佛亦如是。以諸衆
生而爲其家。體即本識。故無垢稱云。諸有
情土是爲菩薩嚴淨佛土。衆生無量故言多
有。頌中唯指一人故言有一大宅。或如一
六合而光宅。故此言多。下言有一。亦如等
視衆生猶如一子。或此約衆生各別故言
多有。下依佛爲其主故言有一。其實此宅
一多無別。以由異熟識爲家。是故宅中堂
閣朽故災難紛起。若説禪定名之爲家。如
何有災説朽故等。家宅便別。四僮僕下合説
中喩佛神。通縱任自在故。又喩佛示現起
諸煩惱。無垢稱經菩提分品云。煩惱爲賤隷
僕使。隨意而轉。如來能以煩惱爲賤隷。甚
輕鄙之驅策斷滅。亦以爲僕使隨意而轉。
愛語羅睺叱呵調達利衆生故。下以智
慧･神通爲佛身手之力。故今僮僕非定神
通。説文男有罪爲奴曰僮。女仕從於嫁曰
僕。又給使也馭役也。僕又
也附著於人。
童獨也。今爲僮字。五其家廣大宅相也。本
識爲家。准下合説周三界故。或無始有。或
復含容一切種子變爲三界。體通二死故
言廣大。其家即宅名別體同。六唯有一門門
者。出宅之所因。此長行中於喩及合總有
五門。一此中所説唯有一門。二所燒之門。
三狹小之門。四今在門外。五以佛教門出三
界苦。初四門在喩内。後一門在合中。門有
二種。一中大正門唯一乘教行。二邊小側門
唯二乘教行。五中初三唯説中大正門。體
即一乘之教行故。後之二門中邊･大小･正側
之門。並名爲門。體即三乘之教行故。能出
三界變易宅故。所以初門名之爲一。不名
爲三。第二佛從所燒之門安隱而出。不從
二乘教行中出。第三而復狹小不容二乘。
故知初三門唯一乘教行。第四三車倶在門
外。豈是二乘亦出一乘教行之外。第五見
諸衆生以佛教門出三界苦得涅槃樂。然
後等與大車。即是二乘倶已出門。以此故
知後二通於中邊･大小･正側倶名爲門。與
前不同所望義別亦不相違。餘門之義至
彼文中一一當釋。今説二利行圓寛容出
二死處。故門稱一不説餘二。此説出三
界之戸非入淨土之門。彼以大空･無相･
無願解脱爲所入門。所望別故。此以教對
理以因對果名之爲門。彼以智對境名
之爲門。又此望三界名之爲出。若望淨
土亦名爲入。體是一故。此明出三界門不
明入三界門。入三界門煩惱及業。所望
異故亦不相違
喩。有四。一人衆甚多。二宅宇危朽。三諸方
災起。四衆子遊居。此初也。五趣種子名言所
熏。業招各異類別名五。隨其所應各爲有
支。善惡業種十種業道之所招感名爲五
百。謂十業道中各有自作教他･讃勵慶慰･少
分多分･全分･小時･多時･及與盡壽。各別十
十脩作資感･立五百名。或十業道各由十
惑之所發潤名爲五百。此等諸種處本識
内名住宅中。由此種子以爲因故五趣輪
迴衆苦不息
四。一堂閣喩色。二牆壁喩想。三柱根喩行。
四梁棟喩受。其宅即識能持此四。下言久
故而復頓弊。故此如次即是唯明餘四種蘊
四識住也。堂閣朽故者。堂喩身根大而爲
主閣喩諸根依附身有。攬不淨以資持久
自生滅名朽故。朽爛故惡也。牆壁隤落者隤
音杜囘反牆墜下也。切韻作塊。泰山基隤。
玉篇作隤落駮也。切韻作穨暴風也作頽
禿也。若
舍破也。説文亦作穨從禿貴
聲經亦爲塊。此二皆古文。外御爲牆内捍
爲壁。想蘊外變諸像如牆。内變爲像如
壁。虚而不實。遠自遷流名隤落。柱根腐
敗者行蘊之中法有衆多。其最勝者謂命根。
身之主故如舍之柱。與餘爲根。性是朽破
名腐敗。腐朽敗破也。腐與父同聲應言府
敗或云撫敗。如里名勝母曾子不入。梁
棟傾危者棟者竪
梁者横梁。内異熟果受
爲本如棟。外増上果受爲末如梁。梁棟
依柱而有。果受依命根･業故。有臨將崩
落故名傾危。傾倒危落也。又爾雅云杗瘤
謂之梁屋大梁也。説文棟屋極也。棟中也
居屋之中者。喩受所持之法。所以瑜伽第
十六引經頌言。諸色如聚沫。諸受類浮泡。
諸想同陽焔。諸行喩芭蕉。諸識猶幻事也。
日親之所説諸行一時生亦一時住滅。無垢
稱亦言。色如聚沫不可撮摩。受如浮泡
不得久住。想如陽焔從渇愛生。行類芭
蕉都無有實。識如幻事顛倒所起。如
瑜伽攝異門分釋。若説皮･肉･筋･骨舒緩變
異等事。配此四句。如何。三界皆具有之。
上二界中無此事故。何故煩惱能燒之火及
所依宅。三界具喩。及説所燒異熟果喩唯
在欲界人趣等中。六欲天中尚説無彼皮肉
壞故。故但應如此中所説。又解下合喩中
爲度衆生生老病死。即似配此據實。四
相遍五蘊有。下云大火從四面起。四面准
經是四相故。如是此中但是四蘊。或是病
等。取欲界法以喩三界異相苦果爲令生
厭。苦因煩惱三界通喩。亦不違理。至下
頌中當廣具顯
也。遍於五蘊名周匝。念念同起名倶時。無
端而有名欻然。煩惱隨生名火起。令其五
蘊成雜染性･不淨苦性･無常･我性。五蘊遍
壞故名焚燒舍宅。欻許音勿反。暴起貌。玉
篇欻忽也。蒼頡篇猝起也。此意説言遍縁
五蘊念念無端生起煩惱。煩惱所増煩惱
所縛。故五蘊身成不淨･苦･無常･無我。燒
總及別故言焚燒舍宅。舍言即攝堂閣等
盡故。如因舍宅火災得生。如由火災復
壞舍宅。兩相因起牙相増盛。即因五蘊生
諸煩惱。復因煩惱増長五蘊。兩相因有亦
復如是。或遍生老病死皆有煩惱。故以爲
喩
也。雖五趣衆生皆是佛子。等視衆生愛無
偏故。然諸異生如乞養子。若有三乘無漏
種子能紹父位。正生･側生方名眞子。故唯
言三不説四五。依華嚴賢首品十喩菩薩
二十喩獨覺三十喩聲聞。各脩自乘十種
法行三慧所攝。及十業道資無漏種方得
果圓。故言若十二十或至三十。由具一姓
二姓三姓有差別故。名十二十及以三十。
以此經中被根姓故。各依自乘修十法
行資其種姓故立十名。前五趣種順本
識故名止住中。三無漏種寄依本識名在
此宅
權方喩。有四。一見苦悲生喩。二舍利弗是
長者下示大不悕喩。三爾時長者即作是念
下思方拔濟喩。四父知諸子先心各有下正
説三乘喩。悲生者謂佛昔在菩薩等位十六
王子時。故此前言曾於二萬億佛所長教化
汝等。亦前品言爲是衆生故而起大悲心
等。示大不悕者十六王子曾化大乘彼便中
退。前品亦言我所得智慧。乃至如斯之等類
云何而可度。此前亦言我昔教汝志願佛
道汝今悉忘。思方拔濟者見退已後思方
救之。前品亦言尋念過去佛乃至亦應説三
乘正説三乘者近更施化令住二乘。前品
亦云即趣波羅柰乃至法僧差別名。此前亦
言我以方便引導汝故生我法中。正與彼
同。不但同此亦同窮子。至下當知。初
文有二。初説悲生。後陳悲事。此初也。大
火者煩惱及隨煩惱四面者五蘊皆有生･住･
異･滅前後四位。阿含經云生爲東方住爲
南方異爲西方滅爲北方。喩日出沒配
四方故。因此四位生煩惱故。或身･受･
心･法縁起四倒。由此四縁生倒根本･自
性･等流一切煩惱･及隨煩惱。大驚怖者父覩
火起恐燒子而驚魂。佛見惑興慮損生
而悲意
已出諸子可悲。所燒門者一乘教行。多諸
怨嫉誹謗不信。障難破壞煩惱所礙。名
所燒門。故下經云此法華經多諸怨嫉。我
昔因位依一乘教觀二空理。修二利行證
二眞智。出分段生入不退地。名於所燒門
安隱得出已乘寶乘至道場訖。而諸衆生
處處生著。著界著地著分著乘。由此貪
著放縱嬉戲曾不思量。以比量智覺･現量
智知･曾不驚嗟疑怪。亦不怖畏厭患生死
因火煩惱害身。生死果苦現痛切已。殊無
厭患生死之意。不求出世無證滅心。故前
品云不求大勢佛及與斷苦法。如此衆生
甚可悲愍。故華嚴云譬如有人唯有一子
愛念極重。忽有人來割截其身支節手足。慈
父見已悼惻悲念。諸佛菩薩若見衆生造惡
業縁。煩惱結故入三惡道受無量苦。見是
事已即痛心悲念亦復如是。又無垢稱言譬
如長者唯有一子其子得病父母亦病。今
亦如是。嬉音許宜反美也遊也。今從遊義。
亦云虚已反樂也。蒼頡玉篇戲笑也。説文作
僖樂也。切已者切迮也迫也亦割也。問此中
經云我於此門安穩得出出在子前。何故
下言我及諸子若不時出與子同時。答下
文自言長者聞已驚入火宅。合中自言爲利
衆生而生三界朽故火宅。涅槃經言譬如長
者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後
未脱火難。長者爾時定知火害。爲諸子故。
還旋赴救不顧其難。諸佛菩薩亦復如是。
雖知生死多諸過患。爲衆生故處之不
厭。是故名爲不可思議。故復示現與子同
出。佛實前出
喩。有四。初思大乘果化。二復更思惟下念
大乘因化。三作是念已下隨示大乘行化。四
父雖怜愍下無悕取大之化。此初也。諸佛智
慧名大乘果。教所詮故佛果徳故。裓音説
文從衣･戒聲。宗廟奏戒樂玉篇古來反戒
也。今傳釋云孤得反衣襟也。不知所從。然
今女人衣有前裓可當衣襟。天仙之衣應
是彼類。季節音衣裓也。從衣･戒聲。案即是
几。身有力者謂二眞智。佛以智爲體故。手
有力者謂六神通。外作用故。佛作是思惟。
我悉具足此二勝徳。二乘種姓衆生雖無
修行大乘求出宅意。當以智慧之用几案
頓授中根衆生圓覺。以神通之用衣裓頓
拔下品衆生衆苦。抑逼衆生從三界舍出
而救度之耶。以上根菩薩者能行一乘因
出於三界。如彼大子能自從門出。此中不
説。今此但説化不定姓二乘者故。中根獨
覺不能行一乘因不假佛神力。但應藉
佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人
手。但授几案令其自昇從舍而出。下根聲
聞不能行大乘之因。亦不能用佛智慧力。
應與之神通。如彼小子不能從門不能
昇案。但以衣襟裹之而出。故下合云如
來亦復如是。乃至有大神力及智慧力。具
足方便智慧波羅蜜。故知神通者手力也外
別用故。智慧者身力也内總用故。依身有手
依智起通。故下文不次應依此配。下言
方便即衣裓･几案二力作用。彼既不能修
行大行。我用此二力頓授二乘。令得出苦
成大覺耶。彼既不能修行大行。但欲此
二方便頓拔濟於彼耶。此前生事。亦即
今生道成已後觀樹經行。於三七日思惟
是事
大乘因化。上思果化已不可得。應以因
化。因化有三。一念初不能依大教行。二
若起誹謗沈縈惡道。三念示衆苦密説
大乘。此初也。是二種死三界之舍唯有
一介大乘正門。爲出之處。菩薩大性能
具行之。二乘之性現熟不能依大教出。
設爲彼説彼不能行。不容彼行名爲狹
小。不容獨覺者行名狹。不容聲聞者行
名小。譬如大海雖寛無量不宿死屍亦名
爲窄。一乘因行雖廣無邊不容二行故名
狹小
沈縈惡道。衆生雖有出世種子未起現行
尚名幼小。稚者小也。未有所識者。未起現
智達於大乘深妙佛法。戀著三界。若即爲
説大乘。由著三界返生誹謗更起惑業。
或當隨落。永沈難處。順行得出誹謗永沈。
以不定故名爲或當。爲煩惱損名爲火燒。
此意若即爲説一乘耽生死故。破法不信
却墮惡趣。此前生事。今生亦爾。故前品云若
但讃佛乘乃至墮三惡道等
密説大乘。爲音榮危反敷也施也。又榮僞反
助也因也。南人多平･敷陳害事。此人多去。
先雖火害因彼助説。怖畏事者。蟲鬼叢雜
舍已燒等･密説大乘者念試速出。雖知彼
類不能信學大乘理･行爲今證因故思密
説
大乘行化。即前所言世世已曾從佛受化。
亦即是前我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。亦
下所言十六王子初結因縁。今陳生死甚
可怖畏大乘可樂。故名具告
悕取大之化。有二。初不悕信後不驚厭。
此初也。由耽生死不肯信學大乘理行。此
説初聞大乘言教而不能依理･行修學。
返退生死名不信受。受者領納。信者證入。
不能依行證入大理名不信受。非全愚
法初順習故
驚怪也。畏怖也。不驚舍壞五蘊危苦。不畏
火焚煩惱燒煮。了無出苦悕作佛心。亦
不識知煩惱爲燒身之火。不知五蘊爲生
死之舍。不了衆苦等逼迫永虧聖道爲己
身之失。失者煩惱所惱衆苦所迫。虧於聖
道之作用也。如爲火燒。宅宇衰壞。失財産
等所起損惱名爲失。故東西馳走者東喩
善趣西喩惡趣。勝･劣殊故名爲東･西。輪迴
五趣耽湎四生。雖見佛聞法無求作佛
之意。故言走戲視父而已
方拔濟喩。我及諸子若不時出者。有解云以
衆生病故菩薩亦病。衆生出故菩薩亦出。實
久已出。非始今日與子倶出。正釋此者釋
迦化身出家成道入於涅槃。今身方現出於
火宅。諸聲聞等今遇佛者。亦於今時在釋
迦世方出生死故言時出。佛實居先。是故
前言我雖於此安穩得出
説三乘喩。有二。初知機後正説。此初也。知
子先心各有好者。三乘種姓隨機各別。所
宜聞法即是各各爲人悉檀。知先心者是
根勝劣智力･及勝解智力之所知也。知各所
好種種珍玩者。隨其自果諸功徳法。即遍
趣行智力之所知也。珍寶。玩弄也好也戲弄
也。有作翫習耽好之字皆非。超出有漏
名奇異物。隨得必寶故言樂著。問曰何故
與城不言先好。今此與車乃言先好。答車
是遍趣行機學可言好。城但是息苦非生
不名好。車是修生。城是修顯。故車説好城
無好言。又影顯彰倶好無失。知其欲退即
好城也。問何故車言珍玩奇異。城不説耶。
答有爲徳相可別知。車説奇玩之相。無爲
之徳一相總故但説於化城。又二無異。城中
説有門樓堂宇即珍玩故
三。初總告令取。次別示三車。後正勸出與。
若不依言出取三果。後必永劫生死沈淪故
言憂悔。此初文也。三車在門外可取以遊
戲。第二文也。由形貌有小大飱受有小多。
渡水有淺深力用有強弱。如次喩顯根
性･禀教･證理･行能･有三輩故。行能即是斷
惑等用智力功能。又羊多附人･鹿多靜處。
牛能負運具有二能。各各隨勝･以爲喩也。
此爲第三依處有喧靜。羊鹿二車有名施
設。不見不登故。此乃以二乘小･中種智
爲體。若以涅槃爲體應即化城。下言已
入息除衆苦。云何不見車後時從父索。
若以二乘所得生空無漏智爲車體。彼亦已
登。云何言不得。故知虚指二乘所得有漏
後得智世間三昧。名爲種智稱二車體。有
名不見亦不登遊。不能分別證諸法故。
又顯彼有假涅槃説云已入隱。彼有生空
菩提智不能分別法。不與車號不與登
名。惑苦已滅故智障未斷故。彼所證得
世間禪定。虚指爲車名得出門。爲漸入大
乘因證大涅槃位。故本論云第一人者以
世間種種善根三昧功徳。方便令戲後令入
涅槃。故三乘之教合名爲門。理出教外故
名門外。又此門者三乘因行。果出因中故
言門外。此中定取分別種智以爲車體。故
經數言究竟令得一切種智。亦乘亦大名
大乘義。問何故方便品。權･實。理･智。因･果。雙
彰。下之二周。理･智。因･果各互偏説。答乘有
權･實。實有因･果。果有智･理。三種別故。不
知權･實取･捨之事不成。不識果･因能･所
趣法不立。不閑理･智何有菩提･涅槃。智･
斷不圓何成道滿。所以初周化利雙盡玄
宗。中根一聞漸知權･實。取･捨雖辨未識取
因。故説三車令識一乘之行。隱果中之覺
寂説因内之智車。祕因位之理乘遣修生
於種智。理漸解故智未閑故。下根雖再聞
權實及與因智。果理猶迷。更彰理有假･眞
説本令其取捨隱果中之智品。藏因位之
雙嚴。應機不同三周少異。一乘因･果説偏･
備故果中覺･寂示圓･缺故。大慧･法身説
具･闕。故地持論中説有四車。此三加象喩
四涅槃。乘於大性名爲大乘非喩三智。涅
槃經中説有二車。譬如國王調御駕駟。欲
令驢車而及之者無有是處。此以半･滿
相形非以三機運別。亦不相違。優婆塞經
説三獸渡河。喩理同證異。智度論中説三
獸被圍。喩三乘衆在生死圍。用力出圍有
其大小。又説三人得道喩三乘證果有其
濶狹。各據一義亦不相違。汝等可速出隨
宜當與汝。第三文也。今此略作五番問答。
一問智中有虚･實三種並名車。理中有假･
眞城名遍三種。何故大涅槃不名爲城名
寶所也。答息處･具徳殊。眞･滅名寶所。車本
運至果能運並名車。又已息･當求別。當求
不名城。運載總名車。近遠皆車攝。二問二
乘學智果分羊･鹿。二乘學滅果化二城。答
息處説二實有二城。對實説假故合名一。
涅槃經言聲聞之人以小涅槃而般涅槃。縁
覺之人以中涅槃而般涅槃。故知息處亦説
二城。今以所斷障同。生空理同･假擇滅同。
由此三義同故化城名一。若菩提車鈍･利
根性不同。依佛。自出不同。藉教･觀理不同。
觀諦･縁起不同。四果･一果不同。練根･時節
不同。説法･神通不同。由此七義別説羊･鹿。
又無爲無別故説一城。有爲有別故説羊･
鹿。但説無爲唯言一城。以智顯滅可説
二城。不相違也。三問何故化城立於險道。
乃至車引乃言門外。答息苦名爲城半路
盡城中設。無漏離繋縛車體言門外。又分
段死無。變易在化城。初盡中道設。理出於
教果出因。二車故在於門外。又二死以對
明。化城中路設。一死以對辨。二車在門外
理實相似。四問何故與車而言遊戲。及其
與城乃言安坐。答涅槃可證城言安坐。菩
提可生故言遊戲。無爲･有爲二果別故。又
城相必住故言安坐。車相運動故言遊戲。
五問何故化城勸其前入。今説車喩令速
出來。此於第三文正勸與中爲難。答化佛
住生死是以勸前入。談眞佛在果故云速
出來。又勸行因以證果故勸前入。先住果
以招命故令出來。又勸子住城故言前入。
令取父果故言出來。又勸證涅槃所以言
入。令生覺智所以言出。如説如來及與
善逝。住因･住果所望別故
依言免難喩。有二。初子免災難後父遂心
安。此初也。適者稱悦稱悦三乘所欣心。故名
爲適願。心各勇鋭心精進也。勇者進鋭者
利。善精進也。互相推排身精進。亦語精進
也。排
推也推亦讓也。推音尺隹反無土雷
反。身業遞相力勵及語業相勸勵。名互推
排。爭修行業名競馳走。齊希免苦名爭
出宅
也。離災度難名安穩出。四衢道者四諦理
也。三乘並觀四諦理故。大般若中説四衢
道爲四諦故。離煩惱障出分段生。無擁
名露。各有所依果滿之位名地。以智安處
證之名坐。分段生死當五蘊苦･惑･業皆盡
或斷或伏。離三障故名無障礙。適父本
意故泰然見子超危故歡喜。二乘之人得
阿羅漢斷諸煩惱住有餘依涅槃。大乘之
人已入初地得無住涅槃。伏諸煩惱離分
段死。名露地坐無復障礙
今實。有二。初喩授實。後喩釋疑。下問答
是。初中有四。初諸子索三。二父但與一。三
釋成父志。四越子本心。此初也。玩者戲弄。
好音呼到反愛也。或呼老反善也宜也美也。
隨三乘機皆於佛所。專意希求自乘妙智。
義同於父各索其車。二乘之人離分段死
已得解脱。證於四諦入於化城已名出
宅。專於佛所聞思修習種智。了達求證
諸法名索羊･鹿。菩薩之人依此本論初地
已上雖離分段。未證解脱不名入城。不
疲倦故不入有餘。不説菩薩入化城故。
入無住涅槃亦息分段死。縱名入城未乖
通理。若爾亦應許上羊･鹿。故知但如初解
爲善。已伏煩惱出分段死。亦證四諦。亦
名出宅坐四衢道。求佛妙智亦名於父
索其牛車。問三子並出分段。二乘獨稱入
城。大子亦言出苦應亦得稱入城。答無
倦不厭苦大子不入城。伏惑離分段亦
得稱出宅。若説入城便無是難。問若其大
子不入城者。何故大子上車不入城。中･小
二子入城不上車。答厭苦求息中･小入
城。大不厭苦故不稱入。息處故説二。明
大不入城。問門外設於車車中許三種。中
路設化城何因但説二。答二車對大因門
外三車設。權城對實果中路化城施。理應
相似。所對別故。施設不同。實應齊也。又種
智彼無。勸學大。門外設三車。有餘涅槃大
不求中路二城設。設入無住不名爲假。非
化城故。問三車倶索。彰希學於智圓。二滅
不希應不求於苦息。答得果自然證滅入
城不説悕須。妙智必假更脩出宅。故車須
索。又居小得城故不須索。種智未得所以
索車。若作此解二乘入化城未得車須
索。菩薩不入城亦須索寶所。此義可然。
大乘之往寶所理亦須索。對化城而不索。
所以不論。以毎專求即是索也。經文但説
＊父勸令知爲諸衆生不請友故。古相傳
云。城爲實化息苦所以不索。車是虚指所
以索之。若作此解車離城而別有。索與不
索義殊車體。古解即城化城類車須索。又
有解云車發初機故虚指。城防中退故實
化。此亦不然。何者初機索車之時已出宅
故。又體不別虚･實何殊。應説車･城體是何
法。又有解云城亦應索。化不一途所以不
説。謂下經云爾時導師知此衆人已得止
息。無復疲倦堪能前進。即是索城。此乃索
寶所非索城也。雖引此文義終難解。應
細尋之。應云下文知其疲懈爲化作城。
即是索也。或解車喩無餘涅槃。住果未得
故須索。城喩有餘涅槃。住果已得故不索。
若爾菩薩今既索車。亦應已得有餘未得
無餘。求無餘故稱索。二乘無餘任運定得。
何須脩索。故但應如前義。所説涅槃二乘
無差別。故羊･鹿應無
分四。一標與車。二明嚴飾。三顯牛相。四
彰儐從。此初也。佛果牛車以四智中一切種
智爲性。即後得智。因車以妙觀察智･平等
性智二智中種智爲體。雖五智慧皆是一乘。
今此但取菩提相中種智爲體。一切智者寛
狹雖殊三乘共有。其種智者分別四諦各無
量相。非二乘所知名不共徳。故經數言究
竟令得一切種智。無分別智導此種智車。義
如前牛非正車體。如表･無表雖倶是戒。從
僧受時及後持時唯説無表。表戒一念更不
相續。作白四羯磨和合得故。從僧乞時已
得表故。表雖是本唯取無表名持犯戒。此
車亦爾。前一大事雖取理智本･智･後智總
爲一乘。今者唯取後智名車本智名牛。不
説於理以爲車體。後化城中以眞對化乃
説假擇滅以爲化城。説大涅槃眞如妙理
而爲寶所。各據一義名爲一乘。事乘･理乘･
有爲乘･無爲乘別故。羊･鹿車體已如前辨
車體既爾。所餘萬徳屬莊挍故。若同涅槃
及勝鬘説唯取眞如以爲車體。如何各賜
諸子一車。又寧説有別徳嚴相。如何牛駕其
疾如風。如何可言我有如是七寶大車。其
數無量。應當等心各各與之。然小･中子亦
出門已。雖未得牛車爲説大教。或當定
得名之爲與。非時已得所詮智體。如與明
珠未得體。故勝鬘經等三種意生身即三子
也。此説初地名不退地。又頓悟者又大乘
因行。從初發心雖亦是車。今取八地已去
不退因行。七地已前猶有分段。故下經云聲
聞･縁覺･不退菩薩乘此寶乘直至道場。方
便品解入即不退轉地故。今取前解。初地已
上離分段死名不退地。名乘一乘。楞伽由
此初地已上名三種意生身故
有十。此中有四。一形量。二嚴飾。三攝御。四
珮鐸。高廣者形量也。喩佛種智體高三界
用廣十方。照化倶能遍法界故。衆寶莊挍
者嚴飾也。方徳所成智爲本故。周匝欄楯者
攝御也。御外不入攝内不出。即四總持。御
諸惡而不生攝衆善而不散。四面懸鈴者
鐸也。周遍四生説七辨以弘濟
五高覆。六衆瑩。張設幰蓋者高覆也。以
四無量廣蔭群生如幰蓋故。雜嚴飾者衆
瑩也。慈･悲･喜･捨各有有情･法･及無縁。種種
衆行。助嚴飾故
七交絡。八垂瓔。九敷設。十安枕。交絡者四弘
願也。凡所脩行皆發四大願。一以此善根
願共衆生。未離苦者願令離苦。二未得
樂者願令得樂。三未發菩提心斷惡脩
善者。願發菩提心斷惡脩善。四未成佛
者願早成佛。願如寶繩交絡諸行令當得
果。勝決定故邪見暴風不能傾損。又勝鬘
言攝受正法攝一切願。瑜伽等説總有二
願求菩提願利樂他願。垂諸華纓者垂纓
也。即是四攝。垂攝四生。一布施二愛語三利
行四同事。華音有二花及華。飾纓以花飾。
或華飾之纓也。重敷婉莚者敷陳設也。有作
綩綖綩音字林一遠反。玉篇綩紘也紘冠也。
今應作婉婉美文章。綖者席褥應作莚字。
切韻綖者冠上覆。玉篇冠前後而垂者名綖。
今取文縟。華氈之類綩綖以爲茵蓐。不知
義何所從。故字應從婉莚。古有解言。靜慮
爲綩綖心常安處故。四禪上下異故名爲重
敷。此理不然。無垢稱云。四靜慮爲床淨命
爲茵縟。身語意業皆無貪發心恒遊處。
常行淨命離五邪命。三業倶爾名爲重敷。
安置丹枕者安枕也。古解涅槃能息生死。
今釋滅定能息攀縁。倚之疲解故名安枕。
既安車上明非涅槃。但取滅定。枕有仙丹
枕之増壽故名丹枕。無漏滅定亦復如是。
増聖道故。此理不爾。西域無故。謂枕赤
色。内貯綿疊外以赤皮故名丹枕。亦有
解云。體即無漏信等五根。扶持聖者由如
枕故
有七。一白牛。體即根本無分別智導引種智
車。如牛引車故。白者衆色之本。如白蓮華
表經諸乘本故。萬徳主故。牛王有三徳。一降
怨徳。能斷二障故。二端嚴徳衆徳莊嚴故。
三運載徳濟度自他故。故喩於牛不説
象馬。馬如大乘俊頴不比小乘驢車之鈍。
故涅槃經云以馬駕車。其象以形徳大故
方牛･鹿･羊之形徳小。無住涅槃最爲勝故。
由此善戒經以象駕車。今以牛有三徳故。
大乘車駕以白牛。二膚充。正智之中内徳圓
滿故。三色潔。三障永盡戒徳具故。四形體姝
好。字林姝好貌也。方言趙･魏･燕代之間謂好
爲姝。詩云靜女其姝。傳及玉篇美色曰姝。
有作侏字莊也好也。好音呼老反善宜美
也。相好圓明人天敬愛故。五有大筋力。一遍
馳無方。智力圓遍無理不殫。二渉險不疲。
能化十方入生死險無諸勞倦。三逢怨必
勝。破一切障降生死故。具此三義名大
筋力。六行歩平正。二理雙證導生後智。怨･
親不二故。七其疾如風。正智體性一刹那中
遍縁法界。大悲所繋内圓衆徳外化群生。
無遲滯故。初地以上能速進脩觀空觀有。
不稽留故。性雖捷利然事雍容。此上七
徳有非根本正智之用。由之而有故得彼
名
經 又多僕從而侍衞之 賛曰。下明儐從。以
二智爲先。萬行･神通･六度･四攝･覺分･解
脱･煩惱利生之法。皆隨之起。名多僕從。又
佛地經云。佛有無量天龍藥叉人非人等常
所翼從。亦名僕從。有解車體唯大般涅槃。
所餘衆飾或性功徳。或相功徳。其牛體者即
是二智引於車故。前解爲正如前已非
父志。有三。一標富有。二念均平。三釋所以。
此初也。充滿溢盈也。種種諸藏有爲無爲體
能含義。或二藏三藏教能含理。今取所
藏以給諸子
有二。初不應與小後皆應與大。今此幼童
下是假想念也。無極者無窮極也。説二種
智名下劣車。由有種姓先發大心名爲
幼童。堪當作佛故名吾子。悲心不二名愛
無偏。七聖財飾名七寶車。各自脩智圓。有
爲智非一。名其數無量。故應平等爲心。隨
根而授名各與之。普授大乘不宜差別。
童音徒紅反。今謂童子。古謂之僕。古作僮
字。今謂僕隷。玉篇幼童迷昏未冠之稱
匱乏盡也。以此一乘假使遍授一佛國土五
道衆生有性･無性･定･不定姓。尚不匱乏。何
況唯與有大乘性及不定種姓佛之眞子。恐
不足耶
子心。既言各乘。明知各各自得種智。不同
化城衆共同入
釋疑。即是前卷云。汝等當信解佛之所説。
言不虚妄。謂衆疑云。佛初説三後但説一。
前後既別云何佛不成妄語人耶。故此釋
之。文中有三。一問二答三印。此即初也
標後釋。此標也。凡夫離欲伏諸煩惱名免
火難。離三惡趣極苦逼迫名全躯命。未
免人天當於火宅全躯命故。免音亡辨
反黜也。玉篇赦也脱也解也去也。今依玉
篇
免難已非虚。二況與其大乘。此初也。但
全身命出三惡道。生人天中已遇珍寶。何
況免難拔出人天三界火宅
有二。初不得小非虚。不違先意故。後況
得其大乘而成虚妄咎。此初也。初標後釋。
先心謂假設。許與其三車。今雖不得小不
違先假意。心境不相乖故非成虚妄
而成虚妄
説。有二。初合昔權後合今實。舍利弗如彼
長者見諸子等安穩得出下是。初文有四。一
三界佛有合。二爲度衆生生老下五趣危亡
合。三見諸衆生爲生老病死下見設權方合。
四舍利弗。若有衆生内有智性下。依言免難
合。初喩有六。一處所。二家主。三老少。四資
産。五宅相。六戸牖。今合有五不合戸牖。此
文有二。初一切世間合處所。二父合家主。
世間者即有情世間及器世間。無垢稱云諸
有情土是爲菩薩嚴淨佛土。故以此二種世
間名佛國土。人爲邦本。本固邦寧光宅天
下故。父者生育之義令諸衆生生長善根。
紹佛父位故名爲父
資産也。此合多田。怖畏等盡合斷田。無量
知見合智田。怖畏有五。一不活畏由分別
我資生愛起。二惡名畏行不饒益有怖望
起。三死畏由有我見失壞想起。四惡趣畏
不遇諸佛惡業所起。五怯衆畏見已證劣･
他勝所起衰惱憂患謂破家滅亡種種衆苦。
已上合説生死苦果。無明闇蔽癡多増故惑
業本故。此是苦因不了去來今。如次配無
明･暗蔽。或迷三寶如次配之。由證理斷
惑永盡無餘故諸無爲斷徳圓滿。成就知
見智徳滿也
量。内徳智慧。及善巧方便。並已具足到彼
岸故。已上總是合資産也。若依無垢稱煩
惱爲僮僕。或依此文神通外化以爲僮僕。
智慧驅策故因説之
年衰邁。老人之相愍念逾深。故大慈大悲。
所作無癈故常無懈倦。凡作皆審思量觀察。
有始有終都無中癈。故務規勝法恒求善
事。此中即説恩斷智徳。如次配前三種長
者。自他雙益表久脩因悲智滿故
相。亦合多宅。遍三界故爲利五趣示於
中生。故前喩云我及諸子若不時出。即爲衆
生示居生死。示於今身方從宅出。此明
入宅之所以也。亦有解云利益者即戸牗。
佛爲利益故入宅。衆生依利益而出宅。即
一乘教行故
五趣危亡喩。本喩有四。一衆多。二宅朽。三
災起。四子居。今合亦四。一爲度衆生合人衆
甚多。二生老病死憂悲苦惱合宅宇危朽。三
愚癡暗蔽三毒之火合諸方災起。四教化令
得三菩提果合衆生遊居。生老病死憂悲苦
惱喩四蘊中無常及苦。宅宇危朽一一皆有
生老病死。若次第配宅宇危朽義稍難知。
或宅壞中所有過失。據實宅朽理通三界。
故配四薀義如前説。今以欲界四相遷流
之過失名顯三界苦。爲令衆生厭生老病
死深故。乃説生老病死宅壞過失。不爾何
故諸方災起。通三界煩惱共宅宇危朽。唯
明欲界苦果。衆子遊居中有大姓者。名爲
長者婦生眞子。未發心前名三界子。發心
已後漸得菩提
段見設權方合上喩有四。一見苦悲生。二
示大不希。三思方拔濟。四正説三乘。此合
亦四。初合悲生。第二舍利弗佛見此已便
作是念我爲衆生之父下。合示大不希。第
三舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之
下。合思方拔濟。第四而作是言汝等莫得樂
住三界下。合正説三乘。合初喩中有二。一
悲生二所悲事。此中見諸衆生合悲生也。爲
生老病死下合所悲事。所悲事中初合苦相
後合樂著。衆生沒在其中下是合苦相。中初
明欲界七苦。後如是等種種諸苦。明色無
色界。色無色界皆具第八略攝一切五取薀
苦。明欲界苦有四。一四相交侵。二五欲乖
競。三慳貪燒逼。四諸趣輪迴。前三現世苦後
一後世苦。又四相交侵即是四苦。五欲乖競･
慳貪燒煮即求不得苦。五趣輪迴中方明愛
別離苦怨憎會苦･并種種衆苦。即是略攝一
切五取薀苦。如是總攝八苦盡矣。此文即
是四相交侵･五欲乖競。前喩中見因火以驚
心。此合中見苦果而悲意。互相彰發皆可
嗟故。前因後果倶逼迫故。皆可悲故。倶可
厭故。對法云生苦者衆苦所依故。衆苦逼
迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中
長受寒熱等種種衆苦。生熟藏間如兩山迫
逼。正趣産門其苦難堪。乍出風飄如刀割
錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業名爲
生苦。老苦者時分變異故苦。身分沈重諸根
熟昧。皮膚緩皺行歩躯曲。寢膳不安。起坐
呻吟喘息氣逆。所爲慢緩爲人所輕。世情
彌篤世事皆息。名爲老苦。病苦者四大變
異乖適故苦。百節酸疼四支苦楚。能壞一切
安穩樂事。如雹損苗頓傷興盛。由此經言。
如人壯美王妃竊愛遣信私通。王便捉獲
挑其眼目。截其耳鼻刖其手足。形容頓改
爲人惡賤。病苦所逼已是難堪。更爲人所
惡亦復如是。此名病苦。死苦者壽命變壞
故苦。風刀解支節無處不苦痛。張口太息
手足紛亂。翻睛咀沫捫摸虚空。汗液交流
便洟雜落。涅槃經言死者於險難處無有
資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知
邊際。深邃黒暗無有燈明。入無門戸而無
所處。雖無痛處不可療治。往無遮止到
不得脱。無所破壞見者愁毒。非是惡色
而令人怖。叫在耳邊不可覺知。是名死
苦。昔雖假之沐浴必歸不淨。昔雖假以
塗熏必歸臭穢。昔時王位財寶榮盛。親族婦
妾萬億。于時頓捨獨往後世無一相隨。臥
置床枕横尸偃仰。父母妻子推胸哽咽。衆
人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲終致永
分之痛。或埋殯墳陵肉消骨腐。或有露尸
以施身肉。禽獸螻蟻交横摣掣。或以火焚臭
烟蓬
。四面充塞人所嗟傷。悲慟絶聲咸
歸故里。唯餘灰燼獨從風塵。平生意氣獨
處陵雲。一旦長辭困沾霜月。爲妻孥而鬪
諍。競財利以紛披。捔名族以結怨酬。爭
榮華而害他命。奄然長逝永落昏途。獨受
作惡之殃妻子安然恣逸。昔時作惡祇爲
妻孥。及落三塗何期獨苦。深可悲哉深可
悲哉。可不誡矣可不誡矣。是名死苦。憂
悲苦惱稻芋經云。追感往事言聲哀感名
爲憂。追思相續名爲悲。苦事逼迫名爲苦。
煩惱纒縛名爲惱。十地經云死別離時。愚
人貪著心熱名憂。發聲啼哭名爲悲。五根
相對名爲苦。意根相對名爲憂。憂苦轉多
名爲惱。亦以五欲財利故受種種苦者。鳥
由食以亡形。人由財以喪命。無量壽經云。
世間之人無田宅而生欲亦憂。有田宅而
慳守亦憂。五欲財利皆悉如是。懼五家之
横侵恐四隣之枉奪。所以生苦
諸趣輪迴也。已得之財貪著。未得之物追
求。故生衆苦。前之五欲亦即是此求不得苦。
金剛般若論中解施七寶滿恒沙界。不如
持經一四句偈云。因財生煩惱如世界微
塵。乃因持經滅此煩惱。故施財福小持經
福多。五趣輪迴之苦至頌當釋。貧窮困苦唯
在人間。愛難･怨會通人天。有強力天子入
天宮内。奪其妻子驅出自宮等是也。如
瑜伽第四具説諸天五趣等苦。地獄等相頌
中當説。以人天中境界殊妙多有愛別離
苦･怨憎會苦。所以偏説。應廣引瑜伽以注
此處。與非天鬪事等
經 如是等種種諸苦 賛曰。上來欲界具有
七苦。現在後世五趣等苦。具有三苦。色界唯
有壞苦･行苦有樂･捨故。對法引經色界
有壞苦云入變壞心。無色但有行苦一苦
無樂受故。欲界具八苦上界無前七
樂著。不以比智覺不以現智知。不驚其
果不怖其因。不總厭苦不求解脱。由此
馳流善惡趣間不曾以之爲患譬愚戇之
戲糞壤。若癡騃之墮炎鑪。未以塵坌爲
羞。豈以火燒爲痛者也
希。前喩有四。初思大乘果化。二念大乘因
化。三隨示大乘行化。四無希取大之化。此
合有三。不合隨示大乘行化。初合初喩。次
舍利弗如來復作下合第二喩。所以者何下
合第四喩。佛智慧樂者合身有力。若以机
案頓拔獨覺諸苦。令其遊戲者合手有力。
以衣裓頓拔聲聞衆苦。此義意言。且以佛
果智慧及大神通二之妙用。頓拔二乘出苦
來耶
化。舍唯一門菩薩能出。若我頓授智慧･神
通。爲説大因以化二子。捨説三乘之方
便者。二乘器小不能依行得度衆苦。門既
狹小或當墮落。此意亦合密説怖事。無令
爲火之所燒害
大之化也。佛慧既深何由能解。二乘智淺故
不悕取
合思方拔濟。有二。初喩後合。此初也。不用
智慧身力亦不用神通手力。但以言説方
便勸勉濟度諸子。出宅已後方與大車。顯
佛爲縁自脩妙行方出生死。故申勸勉。非
由佛力自不修因可得佛故。勉勗勵也。
有本作免非此義也
及通。但行方便勸脱三界。佛如良醫應病
與藥。但方便教知欲如何。良醫豈得刀･手
割除腹中之病不與藥耶
段。合正説三乘。有四。初勸厭三界。二勸
取三乘。三引已爲證。四讃乘勝徳。此初
也。三界火宅内體也。麁弊五塵外境也。勸
離内外之苦果體勿生貪著。由貪著故煩
惱燒煮苦痛轉生。勸捨惡因。雖有妙果體
内金剛身･外細五塵淨土衆相應起欣求。
而未明説
保者當也信也證也。任者保也安也可也持
也。與汝當可爲保信證明。安可任持。言可
保言終不虚也。汝等但取勿生疑惑。三乘
之法實是好法。我爲汝保。汝但取之勤加
精進。如世買物無人保信知物非眞。有
保買之當知勝物。三乘亦爾我能保之。生
死非眞我不能保也
初明不同生死。後明乘之勝徳。此初也。生
死聖訶三乘聖歎。生死繋縛煩惱所増爲不
自在。三乘無漏故非繋縛乃名自在。有漏
之法名爲有依。異熟果依因有異熟因依果
成。有漏生死勝者人天。可有所求謂三種
求。三乘不然非所求取。無過失而求之
非無失而不求。三求者一欲求二有求三邪
梵行求。瑜伽論説墮欲求者。一切皆爲三
種欲生。更無増減。三欲生者。一現住欲塵
生謂人及知足天已下。二自變欲塵生第五
欲天。三他變欲塵生第六欲天。墮有求
者一切皆爲三種樂生。一離生喜樂灌灑其
身。二定生喜樂灌灑其身。三以離喜樂灌
灑其身。初二三定如次配之。於不苦不樂
寂靜生處起退求者。極爲尠小。故第四定
不立爲生。邪梵行求者謂諸外道求四無
色以爲涅槃解脱處故。今非此三求故
名無求。雖有梵行求以無漏故。即是無上
正梵行求。非邪梵行求故
勝徳。正乘乘已仍以五根･五力･七覺･八道･
四禪･九定･八解脱･三三昧等而自娯樂。便
得無量安穩快樂。豈似生死多諸苦耶
依言免難。三乘分三。一一有二。初法後合。
此初文也。各有四力。内智性者因力也。性
種姓故。從佛世尊者善友力也。佛爲縁故遇
佛。不遇佛初必依佛法方得發心名善
友力。聞法信受作意力也。習種姓故。慇懃精
進資糧力也。以勤爲首攝一切行。依因･善
友･作意･資糧四勝力故。專自修行求於涅
槃。名聲聞乘。聞法自行不能化他名爲自
求。非不求佛作於弟子。瑜伽釋云諸佛聖
教聲爲上首。從師友所聞此教聲。而證聖
果故名聲聞。聲之聞故依主釋也。下信解品
云以佛教聲令一切聞故名聲聞。亦依主
釋或有財釋。前通定姓後不定姓。此求涅
槃者所學之種智名爲車體。非以涅槃爲
車體也。此文略故下應准知
略無因力。求自然慧者不求與佛同時出
世。非見佛已方得果故。如有經言釋迦出
世五百獨覺從山中出來至佛所。故仁王
經中有獨覺衆。先成道訖後遇世尊。非如
聲聞佛處得道。故名精進求自然慧。能證
道也。樂獨善寂者是獨覺義。出無佛世得
能證道。獨自善證寂滅理故。又以此慧深
知諸法因縁者。是縁覺義。故瑜伽云或觀
待縁而證聖果故名縁覺。觀十二縁起而
證果故。辟支佛者此名獨覺。此有二類。一
部行二麟角。初可見佛後必不見。故華嚴
云菩薩在兜率天。將下生時有十相現。第
三於右手掌放大光明。名嚴淨世界。三千
界中若有獨覺。遇斯光已速入涅槃。若不
入者佛光力故移置他方諸佛國土。不得
見佛。明知獨覺滿百劫者成於麟角。不爾
部行。若從聲聞解脱分位作獨覺者。成麟
角喩。可得百劫時猶長故。入四善根作
獨覺者乃成部行。時餘少故。獨證者覺待
縁而覺。皆依主釋
二。初解大乘後解菩薩乘。此初也。一切智
者觀空智也。三乘同有。佛智者觀有事智。
唯佛獨成。由自覺生此二智故。名自然智。
不待他縁名無師智。或智性名自然智。智
相名無師智。求此知見眷屬力無畏等以
爲内徳。外能利生愍念與樂。利益拔苦。前
慈後悲。解行弘廣名爲大乘。大乘之名如前
已解
薩乘及喩也。菩薩者三乘通稱。若求於此
加名摩訶薩。是大有情故。餘不得名。無著
般若論云。由與七種大性相應加名摩訶
薩。求智者菩。愍念者薩。此三乘中各有一種
一姓･三種二姓･一種三姓。定不定姓種類別
故。初後發心得果不定。如大迦葉若不遇
佛應爲獨覺。由遇佛故今作聲聞。舍利弗
等思准可知
今説實。中有二。初合説實後合釋疑。前
喩有四。今但合二。初合釋成父志。是諸衆
生下是。後合父但與一。文不合諸子索三
越子本心。初文復二。初擧前喩後以法合。
喩中有二。初見子得出。其心泰然自惟已
下合成父志。意可知也
父志。亦二。初合見子得出其心泰然。後合
釋成父志。此初也。以教爲門而出火宅三
界險道。以行爲門而入涅槃之果。此中但
有出宅教門。不説行門。教亦能入能入理
故。此但説出不説於入。亦可説言得涅槃
樂即名爲入
父志。子既無差應等與大乘。何有獨令菩
薩得佛滅度。不與二乘應等以佛大般涅
槃而滅度之。不令者無令義。無令一菩薩
得餘二乘人不得
與一。有二。初明車體後明車徳。此初也。
悉與諸佛者二乘不定及菩薩姓。等與佛乘
之禪定。解脱等。一乘莊挍萬善備故。略擧爾
所娯樂之具
此一乘車所有莊飾娯樂之具皆是。一離雜
染相。一無漏種類。若因若果聖所稱歎。能
生衆生無漏淨妙第一之樂。諸徳本故。五樂
之中無惱害樂。無惱四中第三覺法。第四寂
靜二樂所攝。不同二乘羊鹿之車所有功
徳。非皆離雜染亦非純無漏。諸聖雖有不
歎生樂。非第一故。此名大乘
有二。初擧喩後釋疑。此初也。前喩有三。謂
問･答･印。今但總説印可無餘。寶物莊嚴萬
徳備故。安隱第一離災障故
初標後釋。此標也
之一乘功徳無量。能與衆生受用無盡。但
諸衆生或有有性或有無性。或有定性或
有不定性。或初樂小後方樂大。由是不盡
皆能領受。所以我昔初説三乘今説一實。
故非虚妄漸誘法故
也。由上所説道理因縁。於一乘之體分別
説有三教。於一極果説有三因。實無三
體･三果極也
保安三年五月十二日書了法隆寺僧覺印
之
同年十一月四日以興福寺圓如房本移點
畢覺印本者皆點本也有相違者以朱出之
付朱可爲指南歟黒正書本也此朱不付自
本正故此點本高名本也可祕之即五本交
也
| 經 爾時四部衆 | 至 | 以供養佛 賛曰。爲授記 |
二。初四衆八部供養。後諸天供讃。此初文
也。表蒙佛恩如佛衣覆。亦上表當成佛
果之時爲他説此覆蔭衆生。故以衣供。
故下文云有持此經即爲佛衣之所覆
也
| 經 釋提桓因 | 至 | 供養於佛 賛曰。下諸天讃 |
伎樂供。初衣華供有二。初供養後靈相。此初
也。以華供者表聞法華當得佛果故
| 經 所散天衣 | 至 | 而自迴轉 賛曰。此靈相也。 |
理。迴轉者俯循三界情悲蠢物
| 經 諸天伎樂 | 至 | 雨衆天華 賛曰。伎樂供養 |
而方果滿故雨天華
| 經 而作是言 | 至 | 最大法輪 賛曰。下讃歎有 |
比大小。對不定姓權實相形故。據實亦比
般若空教此爲中道名最大輪
| 經 爾時諸天子 | 至 | 少有能信者 賛曰。下六頌 |
法勝妙。隨喜。二頌擧他明自作佛生喜。
一頌迴向。此初也。五衆者梵云般遮塞建陀
此云五蘊。具十一種積聚義故名之爲蘊。
今名爲衆衆是聚義。或言五陰。皆乖正名。
依三科中五蘊之法以辨四諦。故知初權。
今此會説捨權就實難解之法言少能信。
權實相違法深奧故。依大般若初轉法輪三
乘入道。今據顯相但度聲聞。故言五衆以
明權法。深奧者祕藏也大乘妙故
| 經 我等從昔來 | 至 | 我等皆隨喜 賛曰。歎法勝 |
| 經 大智舍利弗 | 至 | 方便隨宜説 賛曰。擧他 |
作。故知佛道實叵思議方便隨宜令我解
了。叵者不可也。反正爲乏反可爲叵皆字
意故
| 經 我所有福徳 | 至 | 盡迴向佛道 賛曰。迴向 |
也◎
| 法華經玄賛卷第五 | 本 |
寫移點已了法隆寺僧覺印之本者皆點本
也又朱或本者點本付或本也又中○滅也
左右正或本又ウラモフ字也皆可悉之
| 末 |
| ◎經爾時舍利弗 | 至 | 三菩提記 賛曰。上來第 |
權實化彼中根。大文分四。初佛以喩化。
二信解品中根領悟。三藥草喩佛重述成。四
授記品爲之授記。上根聰叡不假多陳。下
根三聞無勞廣説。故化中品文義倶繁。初
文有二。初鶖子請後佛説利。鶖子雖解今
復請者。略有三因。一益同類故。二利他行
故。三順佛化故。前者法説已慇懃三請。今
日已解故作是釋。初文分三。初陳自決。次
述他疑。後正申請。此初也
| 經 是諸千二百 | 至 | 皆墮疑惑 賛曰。此述他 |
等取邪見。此邊･邪見攝六十二。外道所起。
今顯依言捨邪歸正故此偏説。又等餘三
見及諸煩惱并所發業。佛昔説我法能離現
前所見苦果生老病死等究竟涅槃。由欲
滅果必先斷因。是等諸人用佛此言能離
苦因我見等訖。定知當苦更不復生。證得
涅槃已得決定。今復聞佛説令捨權就
實。皆墮疑惑而起疑義。彼各不能知自
得作佛。不知先所證得是何法耶。爲是究
竟法爲是所行道。又以已同用已斷苦因
果不生故
| 經 善哉世尊 | 至 | 令離疑悔 賛曰。此正申請。 |
述由理
| 經 爾時佛告 | 至 | 化菩薩故 賛曰。下佛説利。 |
利弗若國邑下。正説法喩令其開曉。後
偈中云告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是
父下。勸信此經欣當佛智。初復分二。初
明已説總略指答。後更陳告爲許説由。
此初也。初説方便爲眞實之漸。初化聲聞
爲菩薩之因。即方便品云。知諸衆生有
種種欲。隨其本性以種種方便而爲説法。
如此皆爲得一佛乘一切種智故。即是昔
説於權今説於實。所以如此爲化菩薩。
由此稱故釋所以也。故名總略指答
| 經 然舍利弗 | 至 | 以喩得解 賛曰。此更陳告爲 |
也
| 經 舍利弗 | 至 | 其年衰邁 賛曰。下第二段正 |
三初陳喩。次合説。後結答。以是因縁當知
諸佛方便力故下是。喩中有二。初喩昔權
後喩今實。時諸子等各白父言父先所許下
是。喩昔權中有四。初三界佛有喩。二多諸
人衆下五趣危亡喩。三長者見是大火下見
設權方喩。四爾時諸子聞父所説下依言免
難喩。初文有六。一處所。二家主三老小四産
業五宅相六門戸。此中有三。國･邑･聚落處
所也。既説三乘明知化佛。化佛但王三千
國土。國大而寛喩大千界。邑中而次喩中千
界。聚落最小喩小千界。從大中小如次喩
故。廣雅云聚落居也。聚聚也。人所聚居。落
亦庭院也。有大長者者家主也。以下喩説除
問答中有八長者。初五喩化身諸子在宅
故。後三喩化及他受用身。三乘諸子並出宅
故。其下問答喩中有五長者。並合喩化及
他受用。如世長者有三種類。一可禀承長
者平均識達善斷是非。喩佛悲普慧圓妙決
疑網。二者可耆敬長者。年邁閭邑尊威莫
對。喩佛道高群聖神通罕匹。三可親輔
長者。資什華豐隨須精足。喩佛福智倶滿利
樂平備。智･斷･恩徳各喩如次。其年衰邁此
老少也。衰猶熟老。邁謂遠歸。喩佛久修智
見聖果圓熟。成道老遠方歸涅槃。非説今
生通彰前位
| 經 財富無量 | 至 | 唯有一門 賛曰。此中有三。 |
二田喩智斷二種生徳處故。三宅喩諸衆
生異熟本識。故説本識亦爲宅識。如世國
王四海爲家光宅天下。佛亦如是。以諸衆
生而爲其家。體即本識。故無垢稱云。諸有
情土是爲菩薩嚴淨佛土。衆生無量故言多
有。頌中唯指一人故言有一大宅。或如一
六合而光宅。故此言多。下言有一。亦如等
視衆生猶如一子。或此約衆生各別故言
多有。下依佛爲其主故言有一。其實此宅
一多無別。以由異熟識爲家。是故宅中堂
閣朽故災難紛起。若説禪定名之爲家。如
何有災説朽故等。家宅便別。四僮僕下合説
中喩佛神。通縱任自在故。又喩佛示現起
諸煩惱。無垢稱經菩提分品云。煩惱爲賤隷
僕使。隨意而轉。如來能以煩惱爲賤隷。甚
輕鄙之驅策斷滅。亦以爲僕使隨意而轉。
愛語羅睺叱呵調達利衆生故。下以智
慧･神通爲佛身手之力。故今僮僕非定神
通。説文男有罪爲奴曰僮。女仕從於嫁曰
僕。又給使也馭役也。僕又
童獨也。今爲僮字。五其家廣大宅相也。本
識爲家。准下合説周三界故。或無始有。或
復含容一切種子變爲三界。體通二死故
言廣大。其家即宅名別體同。六唯有一門門
者。出宅之所因。此長行中於喩及合總有
五門。一此中所説唯有一門。二所燒之門。
三狹小之門。四今在門外。五以佛教門出三
界苦。初四門在喩内。後一門在合中。門有
二種。一中大正門唯一乘教行。二邊小側門
唯二乘教行。五中初三唯説中大正門。體
即一乘之教行故。後之二門中邊･大小･正側
之門。並名爲門。體即三乘之教行故。能出
三界變易宅故。所以初門名之爲一。不名
爲三。第二佛從所燒之門安隱而出。不從
二乘教行中出。第三而復狹小不容二乘。
故知初三門唯一乘教行。第四三車倶在門
外。豈是二乘亦出一乘教行之外。第五見
諸衆生以佛教門出三界苦得涅槃樂。然
後等與大車。即是二乘倶已出門。以此故
知後二通於中邊･大小･正側倶名爲門。與
前不同所望義別亦不相違。餘門之義至
彼文中一一當釋。今説二利行圓寛容出
二死處。故門稱一不説餘二。此説出三
界之戸非入淨土之門。彼以大空･無相･
無願解脱爲所入門。所望別故。此以教對
理以因對果名之爲門。彼以智對境名
之爲門。又此望三界名之爲出。若望淨
土亦名爲入。體是一故。此明出三界門不
明入三界門。入三界門煩惱及業。所望
異故亦不相違
| 經 多諸人衆 | 至 | 止住其中 賛曰。下五趣危亡 |
災起。四衆子遊居。此初也。五趣種子名言所
熏。業招各異類別名五。隨其所應各爲有
支。善惡業種十種業道之所招感名爲五
百。謂十業道中各有自作教他･讃勵慶慰･少
分多分･全分･小時･多時･及與盡壽。各別十
十脩作資感･立五百名。或十業道各由十
惑之所發潤名爲五百。此等諸種處本識
内名住宅中。由此種子以爲因故五趣輪
迴衆苦不息
| 經 堂閣朽故 | 至 | 梁棟傾危 賛曰。宅宇危朽有 |
四梁棟喩受。其宅即識能持此四。下言久
故而復頓弊。故此如次即是唯明餘四種蘊
四識住也。堂閣朽故者。堂喩身根大而爲
主閣喩諸根依附身有。攬不淨以資持久
自生滅名朽故。朽爛故惡也。牆壁隤落者隤
音杜囘反牆墜下也。切韻作塊。泰山基隤。
玉篇作隤落駮也。切韻作穨暴風也作頽
禿也。若
聲經亦爲塊。此二皆古文。外御爲牆内捍
爲壁。想蘊外變諸像如牆。内變爲像如
壁。虚而不實。遠自遷流名隤落。柱根腐
敗者行蘊之中法有衆多。其最勝者謂命根。
身之主故如舍之柱。與餘爲根。性是朽破
名腐敗。腐朽敗破也。腐與父同聲應言府
敗或云撫敗。如里名勝母曾子不入。梁
棟傾危者棟者竪
爲本如棟。外増上果受爲末如梁。梁棟
依柱而有。果受依命根･業故。有臨將崩
落故名傾危。傾倒危落也。又爾雅云杗瘤
謂之梁屋大梁也。説文棟屋極也。棟中也
居屋之中者。喩受所持之法。所以瑜伽第
十六引經頌言。諸色如聚沫。諸受類浮泡。
諸想同陽焔。諸行喩芭蕉。諸識猶幻事也。
日親之所説諸行一時生亦一時住滅。無垢
稱亦言。色如聚沫不可撮摩。受如浮泡
不得久住。想如陽焔從渇愛生。行類芭
蕉都無有實。識如幻事顛倒所起。如
瑜伽攝異門分釋。若説皮･肉･筋･骨舒緩變
異等事。配此四句。如何。三界皆具有之。
上二界中無此事故。何故煩惱能燒之火及
所依宅。三界具喩。及説所燒異熟果喩唯
在欲界人趣等中。六欲天中尚説無彼皮肉
壞故。故但應如此中所説。又解下合喩中
爲度衆生生老病死。即似配此據實。四
相遍五蘊有。下云大火從四面起。四面准
經是四相故。如是此中但是四蘊。或是病
等。取欲界法以喩三界異相苦果爲令生
厭。苦因煩惱三界通喩。亦不違理。至下
頌中當廣具顯
| 經 周匝倶時 | 至 | 焚燒舍宅 賛曰。諸方災起 |
端而有名欻然。煩惱隨生名火起。令其五
蘊成雜染性･不淨苦性･無常･我性。五蘊遍
壞故名焚燒舍宅。欻許音勿反。暴起貌。玉
篇欻忽也。蒼頡篇猝起也。此意説言遍縁
五蘊念念無端生起煩惱。煩惱所増煩惱
所縛。故五蘊身成不淨･苦･無常･無我。燒
總及別故言焚燒舍宅。舍言即攝堂閣等
盡故。如因舍宅火災得生。如由火災復
壞舍宅。兩相因起牙相増盛。即因五蘊生
諸煩惱。復因煩惱増長五蘊。兩相因有亦
復如是。或遍生老病死皆有煩惱。故以爲
喩
| 經 長者諸子 | 至 | 在此宅中 賛曰。衆子遊居 |
偏故。然諸異生如乞養子。若有三乘無漏
種子能紹父位。正生･側生方名眞子。故唯
言三不説四五。依華嚴賢首品十喩菩薩
二十喩獨覺三十喩聲聞。各脩自乘十種
法行三慧所攝。及十業道資無漏種方得
果圓。故言若十二十或至三十。由具一姓
二姓三姓有差別故。名十二十及以三十。
以此經中被根姓故。各依自乘修十法
行資其種姓故立十名。前五趣種順本
識故名止住中。三無漏種寄依本識名在
此宅
| 經 長者見是 | 至 | 即大驚怖 賛曰。下第三見設 |
長者下示大不悕喩。三爾時長者即作是念
下思方拔濟喩。四父知諸子先心各有下正
説三乘喩。悲生者謂佛昔在菩薩等位十六
王子時。故此前言曾於二萬億佛所長教化
汝等。亦前品言爲是衆生故而起大悲心
等。示大不悕者十六王子曾化大乘彼便中
退。前品亦言我所得智慧。乃至如斯之等類
云何而可度。此前亦言我昔教汝志願佛
道汝今悉忘。思方拔濟者見退已後思方
救之。前品亦言尋念過去佛乃至亦應説三
乘正説三乘者近更施化令住二乘。前品
亦云即趣波羅柰乃至法僧差別名。此前亦
言我以方便引導汝故生我法中。正與彼
同。不但同此亦同窮子。至下當知。初
文有二。初説悲生。後陳悲事。此初也。大
火者煩惱及隨煩惱四面者五蘊皆有生･住･
異･滅前後四位。阿含經云生爲東方住爲
南方異爲西方滅爲北方。喩日出沒配
四方故。因此四位生煩惱故。或身･受･
心･法縁起四倒。由此四縁生倒根本･自
性･等流一切煩惱･及隨煩惱。大驚怖者父覩
火起恐燒子而驚魂。佛見惑興慮損生
而悲意
| 經 而作是念 | 至 | 出意 賛曰。此陳悲事。我雖 |
怨嫉誹謗不信。障難破壞煩惱所礙。名
所燒門。故下經云此法華經多諸怨嫉。我
昔因位依一乘教觀二空理。修二利行證
二眞智。出分段生入不退地。名於所燒門
安隱得出已乘寶乘至道場訖。而諸衆生
處處生著。著界著地著分著乘。由此貪
著放縱嬉戲曾不思量。以比量智覺･現量
智知･曾不驚嗟疑怪。亦不怖畏厭患生死
因火煩惱害身。生死果苦現痛切已。殊無
厭患生死之意。不求出世無證滅心。故前
品云不求大勢佛及與斷苦法。如此衆生
甚可悲愍。故華嚴云譬如有人唯有一子
愛念極重。忽有人來割截其身支節手足。慈
父見已悼惻悲念。諸佛菩薩若見衆生造惡
業縁。煩惱結故入三惡道受無量苦。見是
事已即痛心悲念亦復如是。又無垢稱言譬
如長者唯有一子其子得病父母亦病。今
亦如是。嬉音許宜反美也遊也。今從遊義。
亦云虚已反樂也。蒼頡玉篇戲笑也。説文作
僖樂也。切已者切迮也迫也亦割也。問此中
經云我於此門安穩得出出在子前。何故
下言我及諸子若不時出與子同時。答下
文自言長者聞已驚入火宅。合中自言爲利
衆生而生三界朽故火宅。涅槃經言譬如長
者其家失火。長者見已從舍而出。諸子在後
未脱火難。長者爾時定知火害。爲諸子故。
還旋赴救不顧其難。諸佛菩薩亦復如是。
雖知生死多諸過患。爲衆生故處之不
厭。是故名爲不可思議。故復示現與子同
出。佛實前出
| 經 舍利弗 | 至 | 從舍出之 賛曰。第二示大不悕 |
大乘因化。三作是念已下隨示大乘行化。四
父雖怜愍下無悕取大之化。此初也。諸佛智
慧名大乘果。教所詮故佛果徳故。裓音説
文從衣･戒聲。宗廟奏戒樂玉篇古來反戒
也。今傳釋云孤得反衣襟也。不知所從。然
今女人衣有前裓可當衣襟。天仙之衣應
是彼類。季節音衣裓也。從衣･戒聲。案即是
几。身有力者謂二眞智。佛以智爲體故。手
有力者謂六神通。外作用故。佛作是思惟。
我悉具足此二勝徳。二乘種姓衆生雖無
修行大乘求出宅意。當以智慧之用几案
頓授中根衆生圓覺。以神通之用衣裓頓
拔下品衆生衆苦。抑逼衆生從三界舍出
而救度之耶。以上根菩薩者能行一乘因
出於三界。如彼大子能自從門出。此中不
説。今此但説化不定姓二乘者故。中根獨
覺不能行一乘因不假佛神力。但應藉
佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人
手。但授几案令其自昇從舍而出。下根聲
聞不能行大乘之因。亦不能用佛智慧力。
應與之神通。如彼小子不能從門不能
昇案。但以衣襟裹之而出。故下合云如
來亦復如是。乃至有大神力及智慧力。具
足方便智慧波羅蜜。故知神通者手力也外
別用故。智慧者身力也内總用故。依身有手
依智起通。故下文不次應依此配。下言
方便即衣裓･几案二力作用。彼既不能修
行大行。我用此二力頓授二乘。令得出苦
成大覺耶。彼既不能修行大行。但欲此
二方便頓拔濟於彼耶。此前生事。亦即
今生道成已後觀樹經行。於三七日思惟
是事
| 經 復更思惟 | 至 | 而復狹小 賛曰。下第二念 |
化。因化有三。一念初不能依大教行。二
若起誹謗沈縈惡道。三念示衆苦密説
大乘。此初也。是二種死三界之舍唯有
一介大乘正門。爲出之處。菩薩大性能
具行之。二乘之性現熟不能依大教出。
設爲彼説彼不能行。不容彼行名爲狹
小。不容獨覺者行名狹。不容聲聞者行
名小。譬如大海雖寛無量不宿死屍亦名
爲窄。一乘因行雖廣無邊不容二行故名
狹小
| 經 諸子幼稚 | 至 | 爲火所燒 賛曰。若起誹謗 |
尚名幼小。稚者小也。未有所識者。未起現
智達於大乘深妙佛法。戀著三界。若即爲
説大乘。由著三界返生誹謗更起惑業。
或當隨落。永沈難處。順行得出誹謗永沈。
以不定故名爲或當。爲煩惱損名爲火燒。
此意若即爲説一乘耽生死故。破法不信
却墮惡趣。此前生事。今生亦爾。故前品云若
但讃佛乘乃至墮三惡道等
| 經 我當爲説 | 至 | 之所燒害 賛曰。念示衆苦 |
助也因也。南人多平･敷陳害事。此人多去。
先雖火害因彼助説。怖畏事者。蟲鬼叢雜
舍已燒等･密説大乘者念試速出。雖知彼
類不能信學大乘理･行爲今證因故思密
説
| 經 作是念已 | 至 | 汝等速出 賛曰。第三隨示 |
亦即是前我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。亦
下所言十六王子初結因縁。今陳生死甚
可怖畏大乘可樂。故名具告
| 經 父雖怜愍 | 至 | 不肯信受 賛曰。下第四無 |
此初也。由耽生死不肯信學大乘理行。此
説初聞大乘言教而不能依理･行修學。
返退生死名不信受。受者領納。信者證入。
不能依行證入大理名不信受。非全愚
法初順習故
| 經 不驚不畏 | 至 | 視父而已 賛曰。此不驚厭。 |
火焚煩惱燒煮。了無出苦悕作佛心。亦
不識知煩惱爲燒身之火。不知五蘊爲生
死之舍。不了衆苦等逼迫永虧聖道爲己
身之失。失者煩惱所惱衆苦所迫。虧於聖
道之作用也。如爲火燒。宅宇衰壞。失財産
等所起損惱名爲失。故東西馳走者東喩
善趣西喩惡趣。勝･劣殊故名爲東･西。輪迴
五趣耽湎四生。雖見佛聞法無求作佛
之意。故言走戲視父而已
| 經 爾時長者 | 至 | 得免斯害 賛曰。自下第三思 |
衆生病故菩薩亦病。衆生出故菩薩亦出。實
久已出。非始今日與子倶出。正釋此者釋
迦化身出家成道入於涅槃。今身方現出於
火宅。諸聲聞等今遇佛者。亦於今時在釋
迦世方出生死故言時出。佛實居先。是故
前言我雖於此安穩得出
| 經 父知諸子 | 至 | 情必樂著 賛曰。下文第四正 |
子先心各有好者。三乘種姓隨機各別。所
宜聞法即是各各爲人悉檀。知先心者是
根勝劣智力･及勝解智力之所知也。知各所
好種種珍玩者。隨其自果諸功徳法。即遍
趣行智力之所知也。珍寶。玩弄也好也戲弄
也。有作翫習耽好之字皆非。超出有漏
名奇異物。隨得必寶故言樂著。問曰何故
與城不言先好。今此與車乃言先好。答車
是遍趣行機學可言好。城但是息苦非生
不名好。車是修生。城是修顯。故車説好城
無好言。又影顯彰倶好無失。知其欲退即
好城也。問何故車言珍玩奇異。城不説耶。
答有爲徳相可別知。車説奇玩之相。無爲
之徳一相總故但説於化城。又二無異。城中
説有門樓堂宇即珍玩故
| 經 而告之言 | 至 | 皆當與汝 賛曰。此正説。有 |
若不依言出取三果。後必永劫生死沈淪故
言憂悔。此初文也。三車在門外可取以遊
戲。第二文也。由形貌有小大飱受有小多。
渡水有淺深力用有強弱。如次喩顯根
性･禀教･證理･行能･有三輩故。行能即是斷
惑等用智力功能。又羊多附人･鹿多靜處。
牛能負運具有二能。各各隨勝･以爲喩也。
此爲第三依處有喧靜。羊鹿二車有名施
設。不見不登故。此乃以二乘小･中種智
爲體。若以涅槃爲體應即化城。下言已
入息除衆苦。云何不見車後時從父索。
若以二乘所得生空無漏智爲車體。彼亦已
登。云何言不得。故知虚指二乘所得有漏
後得智世間三昧。名爲種智稱二車體。有
名不見亦不登遊。不能分別證諸法故。
又顯彼有假涅槃説云已入隱。彼有生空
菩提智不能分別法。不與車號不與登
名。惑苦已滅故智障未斷故。彼所證得
世間禪定。虚指爲車名得出門。爲漸入大
乘因證大涅槃位。故本論云第一人者以
世間種種善根三昧功徳。方便令戲後令入
涅槃。故三乘之教合名爲門。理出教外故
名門外。又此門者三乘因行。果出因中故
言門外。此中定取分別種智以爲車體。故
經數言究竟令得一切種智。亦乘亦大名
大乘義。問何故方便品。權･實。理･智。因･果。雙
彰。下之二周。理･智。因･果各互偏説。答乘有
權･實。實有因･果。果有智･理。三種別故。不
知權･實取･捨之事不成。不識果･因能･所
趣法不立。不閑理･智何有菩提･涅槃。智･
斷不圓何成道滿。所以初周化利雙盡玄
宗。中根一聞漸知權･實。取･捨雖辨未識取
因。故説三車令識一乘之行。隱果中之覺
寂説因内之智車。祕因位之理乘遣修生
於種智。理漸解故智未閑故。下根雖再聞
權實及與因智。果理猶迷。更彰理有假･眞
説本令其取捨隱果中之智品。藏因位之
雙嚴。應機不同三周少異。一乘因･果説偏･
備故果中覺･寂示圓･缺故。大慧･法身説
具･闕。故地持論中説有四車。此三加象喩
四涅槃。乘於大性名爲大乘非喩三智。涅
槃經中説有二車。譬如國王調御駕駟。欲
令驢車而及之者無有是處。此以半･滿
相形非以三機運別。亦不相違。優婆塞經
説三獸渡河。喩理同證異。智度論中説三
獸被圍。喩三乘衆在生死圍。用力出圍有
其大小。又説三人得道喩三乘證果有其
濶狹。各據一義亦不相違。汝等可速出隨
宜當與汝。第三文也。今此略作五番問答。
一問智中有虚･實三種並名車。理中有假･
眞城名遍三種。何故大涅槃不名爲城名
寶所也。答息處･具徳殊。眞･滅名寶所。車本
運至果能運並名車。又已息･當求別。當求
不名城。運載總名車。近遠皆車攝。二問二
乘學智果分羊･鹿。二乘學滅果化二城。答
息處説二實有二城。對實説假故合名一。
涅槃經言聲聞之人以小涅槃而般涅槃。縁
覺之人以中涅槃而般涅槃。故知息處亦説
二城。今以所斷障同。生空理同･假擇滅同。
由此三義同故化城名一。若菩提車鈍･利
根性不同。依佛。自出不同。藉教･觀理不同。
觀諦･縁起不同。四果･一果不同。練根･時節
不同。説法･神通不同。由此七義別説羊･鹿。
又無爲無別故説一城。有爲有別故説羊･
鹿。但説無爲唯言一城。以智顯滅可説
二城。不相違也。三問何故化城立於險道。
乃至車引乃言門外。答息苦名爲城半路
盡城中設。無漏離繋縛車體言門外。又分
段死無。變易在化城。初盡中道設。理出於
教果出因。二車故在於門外。又二死以對
明。化城中路設。一死以對辨。二車在門外
理實相似。四問何故與車而言遊戲。及其
與城乃言安坐。答涅槃可證城言安坐。菩
提可生故言遊戲。無爲･有爲二果別故。又
城相必住故言安坐。車相運動故言遊戲。
五問何故化城勸其前入。今説車喩令速
出來。此於第三文正勸與中爲難。答化佛
住生死是以勸前入。談眞佛在果故云速
出來。又勸行因以證果故勸前入。先住果
以招命故令出來。又勸子住城故言前入。
令取父果故言出來。又勸證涅槃所以言
入。令生覺智所以言出。如説如來及與
善逝。住因･住果所望別故
| 經 爾時諸子 | 至 | 爭出火宅 賛曰。自下第四 |
安。此初也。適者稱悦稱悦三乘所欣心。故名
爲適願。心各勇鋭心精進也。勇者進鋭者
利。善精進也。互相推排身精進。亦語精進
也。排
反。身業遞相力勵及語業相勸勵。名互推
排。爭修行業名競馳走。齊希免苦名爭
出宅
| 經 是時長者 | 至 | 歡喜踴躍 賛曰。父遂心安 |
也。三乘並觀四諦理故。大般若中説四衢
道爲四諦故。離煩惱障出分段生。無擁
名露。各有所依果滿之位名地。以智安處
證之名坐。分段生死當五蘊苦･惑･業皆盡
或斷或伏。離三障故名無障礙。適父本
意故泰然見子超危故歡喜。二乘之人得
阿羅漢斷諸煩惱住有餘依涅槃。大乘之
人已入初地得無住涅槃。伏諸煩惱離分
段死。名露地坐無復障礙
| 經 時諸 | 至 | 願時賜與 賛曰。上喩昔權下喩 |
是。初中有四。初諸子索三。二父但與一。三
釋成父志。四越子本心。此初也。玩者戲弄。
好音呼到反愛也。或呼老反善也宜也美也。
隨三乘機皆於佛所。專意希求自乘妙智。
義同於父各索其車。二乘之人離分段死
已得解脱。證於四諦入於化城已名出
宅。專於佛所聞思修習種智。了達求證
諸法名索羊･鹿。菩薩之人依此本論初地
已上雖離分段。未證解脱不名入城。不
疲倦故不入有餘。不説菩薩入化城故。
入無住涅槃亦息分段死。縱名入城未乖
通理。若爾亦應許上羊･鹿。故知但如初解
爲善。已伏煩惱出分段死。亦證四諦。亦
名出宅坐四衢道。求佛妙智亦名於父
索其牛車。問三子並出分段。二乘獨稱入
城。大子亦言出苦應亦得稱入城。答無
倦不厭苦大子不入城。伏惑離分段亦
得稱出宅。若説入城便無是難。問若其大
子不入城者。何故大子上車不入城。中･小
二子入城不上車。答厭苦求息中･小入
城。大不厭苦故不稱入。息處故説二。明
大不入城。問門外設於車車中許三種。中
路設化城何因但説二。答二車對大因門
外三車設。權城對實果中路化城施。理應
相似。所對別故。施設不同。實應齊也。又種
智彼無。勸學大。門外設三車。有餘涅槃大
不求中路二城設。設入無住不名爲假。非
化城故。問三車倶索。彰希學於智圓。二滅
不希應不求於苦息。答得果自然證滅入
城不説悕須。妙智必假更脩出宅。故車須
索。又居小得城故不須索。種智未得所以
索車。若作此解二乘入化城未得車須
索。菩薩不入城亦須索寶所。此義可然。
大乘之往寶所理亦須索。對化城而不索。
所以不論。以毎專求即是索也。經文但説
＊父勸令知爲諸衆生不請友故。古相傳
云。城爲實化息苦所以不索。車是虚指所
以索之。若作此解車離城而別有。索與不
索義殊車體。古解即城化城類車須索。又
有解云車發初機故虚指。城防中退故實
化。此亦不然。何者初機索車之時已出宅
故。又體不別虚･實何殊。應説車･城體是何
法。又有解云城亦應索。化不一途所以不
説。謂下經云爾時導師知此衆人已得止
息。無復疲倦堪能前進。即是索城。此乃索
寶所非索城也。雖引此文義終難解。應
細尋之。應云下文知其疲懈爲化作城。
即是索也。或解車喩無餘涅槃。住果未得
故須索。城喩有餘涅槃。住果已得故不索。
若爾菩薩今既索車。亦應已得有餘未得
無餘。求無餘故稱索。二乘無餘任運定得。
何須脩索。故但應如前義。所説涅槃二乘
無差別。故羊･鹿應無
| 經 舍利弗 | 至 | 等一大車 賛曰。此文但與一。 |
彰儐從。此初也。佛果牛車以四智中一切種
智爲性。即後得智。因車以妙觀察智･平等
性智二智中種智爲體。雖五智慧皆是一乘。
今此但取菩提相中種智爲體。一切智者寛
狹雖殊三乘共有。其種智者分別四諦各無
量相。非二乘所知名不共徳。故經數言究
竟令得一切種智。無分別智導此種智車。義
如前牛非正車體。如表･無表雖倶是戒。從
僧受時及後持時唯説無表。表戒一念更不
相續。作白四羯磨和合得故。從僧乞時已
得表故。表雖是本唯取無表名持犯戒。此
車亦爾。前一大事雖取理智本･智･後智總
爲一乘。今者唯取後智名車本智名牛。不
説於理以爲車體。後化城中以眞對化乃
説假擇滅以爲化城。説大涅槃眞如妙理
而爲寶所。各據一義名爲一乘。事乘･理乘･
有爲乘･無爲乘別故。羊･鹿車體已如前辨
車體既爾。所餘萬徳屬莊挍故。若同涅槃
及勝鬘説唯取眞如以爲車體。如何各賜
諸子一車。又寧説有別徳嚴相。如何牛駕其
疾如風。如何可言我有如是七寶大車。其
數無量。應當等心各各與之。然小･中子亦
出門已。雖未得牛車爲説大教。或當定
得名之爲與。非時已得所詮智體。如與明
珠未得體。故勝鬘經等三種意生身即三子
也。此説初地名不退地。又頓悟者又大乘
因行。從初發心雖亦是車。今取八地已去
不退因行。七地已前猶有分段。故下經云聲
聞･縁覺･不退菩薩乘此寶乘直至道場。方
便品解入即不退轉地故。今取前解。初地已
上離分段死名不退地。名乘一乘。楞伽由
此初地已上名三種意生身故
| 經 其車高廣 | 至 | 四面懸鈴 賛曰。下明嚴飾。 |
珮鐸。高廣者形量也。喩佛種智體高三界
用廣十方。照化倶能遍法界故。衆寶莊挍
者嚴飾也。方徳所成智爲本故。周匝欄楯者
攝御也。御外不入攝内不出。即四總持。御
諸惡而不生攝衆善而不散。四面懸鈴者
| 經 又於其上 | 至 | 而嚴飾之 賛曰。此有二嚴。 |
四無量廣蔭群生如幰蓋故。雜嚴飾者衆
瑩也。慈･悲･喜･捨各有有情･法･及無縁。種種
衆行。助嚴飾故
| 經 寶繩交絡 | 至 | 安置舟杭 賛曰。此有四嚴。 |
願也。凡所脩行皆發四大願。一以此善根
願共衆生。未離苦者願令離苦。二未得
樂者願令得樂。三未發菩提心斷惡脩
善者。願發菩提心斷惡脩善。四未成佛
者願早成佛。願如寶繩交絡諸行令當得
果。勝決定故邪見暴風不能傾損。又勝鬘
言攝受正法攝一切願。瑜伽等説總有二
願求菩提願利樂他願。垂諸華纓者垂纓
也。即是四攝。垂攝四生。一布施二愛語三利
行四同事。華音有二花及華。飾纓以花飾。
或華飾之纓也。重敷婉莚者敷陳設也。有作
綩綖綩音字林一遠反。玉篇綩紘也紘冠也。
今應作婉婉美文章。綖者席褥應作莚字。
切韻綖者冠上覆。玉篇冠前後而垂者名綖。
今取文縟。華氈之類綩綖以爲茵蓐。不知
義何所從。故字應從婉莚。古有解言。靜慮
爲綩綖心常安處故。四禪上下異故名爲重
敷。此理不然。無垢稱云。四靜慮爲床淨命
爲茵縟。身語意業皆無貪發心恒遊處。
常行淨命離五邪命。三業倶爾名爲重敷。
安置丹枕者安枕也。古解涅槃能息生死。
今釋滅定能息攀縁。倚之疲解故名安枕。
既安車上明非涅槃。但取滅定。枕有仙丹
枕之増壽故名丹枕。無漏滅定亦復如是。
増聖道故。此理不爾。西域無故。謂枕赤
色。内貯綿疊外以赤皮故名丹枕。亦有
解云。體即無漏信等五根。扶持聖者由如
枕故
| 經 駕以白牛 | 至 | 其疾如風 賛曰。下顯牛相 |
車。如牛引車故。白者衆色之本。如白蓮華
表經諸乘本故。萬徳主故。牛王有三徳。一降
怨徳。能斷二障故。二端嚴徳衆徳莊嚴故。
三運載徳濟度自他故。故喩於牛不説
象馬。馬如大乘俊頴不比小乘驢車之鈍。
故涅槃經云以馬駕車。其象以形徳大故
方牛･鹿･羊之形徳小。無住涅槃最爲勝故。
由此善戒經以象駕車。今以牛有三徳故。
大乘車駕以白牛。二膚充。正智之中内徳圓
滿故。三色潔。三障永盡戒徳具故。四形體姝
好。字林姝好貌也。方言趙･魏･燕代之間謂好
爲姝。詩云靜女其姝。傳及玉篇美色曰姝。
有作侏字莊也好也。好音呼老反善宜美
也。相好圓明人天敬愛故。五有大筋力。一遍
馳無方。智力圓遍無理不殫。二渉險不疲。
能化十方入生死險無諸勞倦。三逢怨必
勝。破一切障降生死故。具此三義名大
筋力。六行歩平正。二理雙證導生後智。怨･
親不二故。七其疾如風。正智體性一刹那中
遍縁法界。大悲所繋内圓衆徳外化群生。
無遲滯故。初地以上能速進脩觀空觀有。
不稽留故。性雖捷利然事雍容。此上七
徳有非根本正智之用。由之而有故得彼
名
經 又多僕從而侍衞之 賛曰。下明儐從。以
二智爲先。萬行･神通･六度･四攝･覺分･解
脱･煩惱利生之法。皆隨之起。名多僕從。又
佛地經云。佛有無量天龍藥叉人非人等常
所翼從。亦名僕從。有解車體唯大般涅槃。
所餘衆飾或性功徳。或相功徳。其牛體者即
是二智引於車故。前解爲正如前已非
| 經 所以者何 | 至 | 悉皆充溢 賛曰。第三釋成 |
此初也。充滿溢盈也。種種諸藏有爲無爲體
能含義。或二藏三藏教能含理。今取所
藏以給諸子
| 經 而作是念 | 至 | 不宜差別 賛曰。此念均平。 |
下是假想念也。無極者無窮極也。説二種
智名下劣車。由有種姓先發大心名爲
幼童。堪當作佛故名吾子。悲心不二名愛
無偏。七聖財飾名七寶車。各自脩智圓。有
爲智非一。名其數無量。故應平等爲心。隨
根而授名各與之。普授大乘不宜差別。
童音徒紅反。今謂童子。古謂之僕。古作僮
字。今謂僕隷。玉篇幼童迷昏未冠之稱
| 經 所以者何 | 至 | 何況諸子 賛曰。此釋所以 |
道衆生有性･無性･定･不定姓。尚不匱乏。何
況唯與有大乘性及不定種姓佛之眞子。恐
不足耶
| 經 是時諸子 | 至 | 非本所望 賛曰。第四越本 |
化城衆共同入
| 經 舍利弗 | 至 | 虚妄不 賛曰。上喩説實。下喩 |
言不虚妄。謂衆疑云。佛初説三後但説一。
前後既別云何佛不成妄語人耶。故此釋
之。文中有三。一問二答三印。此即初也
| 經 舍利弗 | 至 | 非爲虚妄 賛曰。下答有二。初 |
火難。離三惡趣極苦逼迫名全躯命。未
免人天當於火宅全躯命故。免音亡辨
反黜也。玉篇赦也脱也解也去也。今依玉
篇
| 經 何以故 | 至 | 而拔濟之 賛曰。下釋有二。一 |
全身命出三惡道。生人天中已遇珍寶。何
況免難拔出人天三界火宅
| 經 世尊 | 至 | 無虚妄也 賛曰。下況與其大乘。 |
得其大乘而成虚妄咎。此初也。初標後釋。
先心謂假設。許與其三車。今雖不得小不
違先假意。心境不相乖故非成虚妄
| 經 何況長者 | 至 | 等與大車 賛曰。況得大乘。 |
| 經 佛告舍利弗 | 至 | 如汝所言 賛曰。印可也｣ |
| 經 舍利弗 | 至 | 世間之父 賛曰。下第二大段合 |
長者見諸子等安穩得出下是。初文有四。一
三界佛有合。二爲度衆生生老下五趣危亡
合。三見諸衆生爲生老病死下見設權方合。
四舍利弗。若有衆生内有智性下。依言免難
合。初喩有六。一處所。二家主。三老少。四資
産。五宅相。六戸牖。今合有五不合戸牖。此
文有二。初一切世間合處所。二父合家主。
世間者即有情世間及器世間。無垢稱云諸
有情土是爲菩薩嚴淨佛土。故以此二種世
間名佛國土。人爲邦本。本固邦寧光宅天
下故。父者生育之義令諸衆生生長善根。
紹佛父位故名爲父
| 經 於諸怖畏 | 至 | 無量知見 賛曰。下第三合 |
知見合智田。怖畏有五。一不活畏由分別
我資生愛起。二惡名畏行不饒益有怖望
起。三死畏由有我見失壞想起。四惡趣畏
不遇諸佛惡業所起。五怯衆畏見已證劣･
他勝所起衰惱憂患謂破家滅亡種種衆苦。
已上合説生死苦果。無明闇蔽癡多増故惑
業本故。此是苦因不了去來今。如次配無
明･暗蔽。或迷三寶如次配之。由證理斷
惑永盡無餘故諸無爲斷徳圓滿。成就知
見智徳滿也
| 經 力無所畏 | 至 | 波羅蜜 賛曰。下合財富無 |
岸故。已上總是合資産也。若依無垢稱煩
惱爲僮僕。或依此文神通外化以爲僮僕。
智慧驅策故因説之
| 經 大慈大悲 | 至 | 恒求善事 賛曰。第四合其 |
所作無癈故常無懈倦。凡作皆審思量觀察。
有始有終都無中癈。故務規勝法恒求善
事。此中即説恩斷智徳。如次配前三種長
者。自他雙益表久脩因悲智滿故
| 經 利益一切 | 至 | 朽故火宅 賛曰。第五合宅 |
中生。故前喩云我及諸子若不時出。即爲衆
生示居生死。示於今身方從宅出。此明
入宅之所以也。亦有解云利益者即戸牗。
佛爲利益故入宅。衆生依利益而出宅。即
一乘教行故
| 經 爲度衆生 | 至 | 三菩提 賛曰。第二大段合 |
災起。四子居。今合亦四。一爲度衆生合人衆
甚多。二生老病死憂悲苦惱合宅宇危朽。三
愚癡暗蔽三毒之火合諸方災起。四教化令
得三菩提果合衆生遊居。生老病死憂悲苦
惱喩四蘊中無常及苦。宅宇危朽一一皆有
生老病死。若次第配宅宇危朽義稍難知。
或宅壞中所有過失。據實宅朽理通三界。
故配四薀義如前説。今以欲界四相遷流
之過失名顯三界苦。爲令衆生厭生老病
死深故。乃説生老病死宅壞過失。不爾何
故諸方災起。通三界煩惱共宅宇危朽。唯
明欲界苦果。衆子遊居中有大姓者。名爲
長者婦生眞子。未發心前名三界子。發心
已後漸得菩提
| 經 見諸衆生 | 至 | 受種種苦 賛曰。下文第三大 |
示大不希。三思方拔濟。四正説三乘。此合
亦四。初合悲生。第二舍利弗佛見此已便
作是念我爲衆生之父下。合示大不希。第
三舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之
下。合思方拔濟。第四而作是言汝等莫得樂
住三界下。合正説三乘。合初喩中有二。一
悲生二所悲事。此中見諸衆生合悲生也。爲
生老病死下合所悲事。所悲事中初合苦相
後合樂著。衆生沒在其中下是合苦相。中初
明欲界七苦。後如是等種種諸苦。明色無
色界。色無色界皆具第八略攝一切五取薀
苦。明欲界苦有四。一四相交侵。二五欲乖
競。三慳貪燒逼。四諸趣輪迴。前三現世苦後
一後世苦。又四相交侵即是四苦。五欲乖競･
慳貪燒煮即求不得苦。五趣輪迴中方明愛
別離苦怨憎會苦･并種種衆苦。即是略攝一
切五取薀苦。如是總攝八苦盡矣。此文即
是四相交侵･五欲乖競。前喩中見因火以驚
心。此合中見苦果而悲意。互相彰發皆可
嗟故。前因後果倶逼迫故。皆可悲故。倶可
厭故。對法云生苦者衆苦所依故。衆苦逼
迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中
長受寒熱等種種衆苦。生熟藏間如兩山迫
逼。正趣産門其苦難堪。乍出風飄如刀割
錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業名爲
生苦。老苦者時分變異故苦。身分沈重諸根
熟昧。皮膚緩皺行歩躯曲。寢膳不安。起坐
呻吟喘息氣逆。所爲慢緩爲人所輕。世情
彌篤世事皆息。名爲老苦。病苦者四大變
異乖適故苦。百節酸疼四支苦楚。能壞一切
安穩樂事。如雹損苗頓傷興盛。由此經言。
如人壯美王妃竊愛遣信私通。王便捉獲
挑其眼目。截其耳鼻刖其手足。形容頓改
爲人惡賤。病苦所逼已是難堪。更爲人所
惡亦復如是。此名病苦。死苦者壽命變壞
故苦。風刀解支節無處不苦痛。張口太息
手足紛亂。翻睛咀沫捫摸虚空。汗液交流
便洟雜落。涅槃經言死者於險難處無有
資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知
邊際。深邃黒暗無有燈明。入無門戸而無
所處。雖無痛處不可療治。往無遮止到
不得脱。無所破壞見者愁毒。非是惡色
而令人怖。叫在耳邊不可覺知。是名死
苦。昔雖假之沐浴必歸不淨。昔雖假以
塗熏必歸臭穢。昔時王位財寶榮盛。親族婦
妾萬億。于時頓捨獨往後世無一相隨。臥
置床枕横尸偃仰。父母妻子推胸哽咽。衆
人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲終致永
分之痛。或埋殯墳陵肉消骨腐。或有露尸
以施身肉。禽獸螻蟻交横摣掣。或以火焚臭
烟蓬
歸故里。唯餘灰燼獨從風塵。平生意氣獨
處陵雲。一旦長辭困沾霜月。爲妻孥而鬪
諍。競財利以紛披。捔名族以結怨酬。爭
榮華而害他命。奄然長逝永落昏途。獨受
作惡之殃妻子安然恣逸。昔時作惡祇爲
妻孥。及落三塗何期獨苦。深可悲哉深可
悲哉。可不誡矣可不誡矣。是名死苦。憂
悲苦惱稻芋經云。追感往事言聲哀感名
爲憂。追思相續名爲悲。苦事逼迫名爲苦。
煩惱纒縛名爲惱。十地經云死別離時。愚
人貪著心熱名憂。發聲啼哭名爲悲。五根
相對名爲苦。意根相對名爲憂。憂苦轉多
名爲惱。亦以五欲財利故受種種苦者。鳥
由食以亡形。人由財以喪命。無量壽經云。
世間之人無田宅而生欲亦憂。有田宅而
慳守亦憂。五欲財利皆悉如是。懼五家之
横侵恐四隣之枉奪。所以生苦
| 經 又以貪著 | 至 | 怨憎會苦 賛曰。此慳貪燒逼 |
求。故生衆苦。前之五欲亦即是此求不得苦。
金剛般若論中解施七寶滿恒沙界。不如
持經一四句偈云。因財生煩惱如世界微
塵。乃因持經滅此煩惱。故施財福小持經
福多。五趣輪迴之苦至頌當釋。貧窮困苦唯
在人間。愛難･怨會通人天。有強力天子入
天宮内。奪其妻子驅出自宮等是也。如
瑜伽第四具説諸天五趣等苦。地獄等相頌
中當説。以人天中境界殊妙多有愛別離
苦･怨憎會苦。所以偏説。應廣引瑜伽以注
此處。與非天鬪事等
經 如是等種種諸苦 賛曰。上來欲界具有
七苦。現在後世五趣等苦。具有三苦。色界唯
有壞苦･行苦有樂･捨故。對法引經色界
有壞苦云入變壞心。無色但有行苦一苦
無樂受故。欲界具八苦上界無前七
| 經 衆生沒在其中 | 至 | 不以爲患 賛曰。下合 |
果不怖其因。不總厭苦不求解脱。由此
馳流善惡趣間不曾以之爲患譬愚戇之
戲糞壤。若癡騃之墮炎鑪。未以塵坌爲
羞。豈以火燒爲痛者也
| 經 舍利弗 | 至 | 令其遊戲 賛曰。下合示大不 |
化。三隨示大乘行化。四無希取大之化。此
合有三。不合隨示大乘行化。初合初喩。次
舍利弗如來復作下合第二喩。所以者何下
合第四喩。佛智慧樂者合身有力。若以机
案頓拔獨覺諸苦。令其遊戲者合手有力。
以衣裓頓拔聲聞衆苦。此義意言。且以佛
果智慧及大神通二之妙用。頓拔二乘出苦
來耶
| 經 舍利弗 | 至 | 以是得度 賛曰。合念大乘因 |
通。爲説大因以化二子。捨説三乘之方
便者。二乘器小不能依行得度衆苦。門既
狹小或當墮落。此意亦合密説怖事。無令
爲火之所燒害
| 經 所以者何 | 至 | 佛之智慧 賛曰。合無希取 |
不悕取
| 經 舍利弗 | 至 | 珍寶大車 賛曰。下第三大段。 |
智慧身力亦不用神通手力。但以言説方
便勸勉濟度諸子。出宅已後方與大車。顯
佛爲縁自脩妙行方出生死。故申勸勉。非
由佛力自不修因可得佛故。勉勗勵也。
有本作免非此義也
| 經 如來亦復 | 至 | 佛乘 賛曰。此合説也。攝智 |
與藥。但方便教知欲如何。良醫豈得刀･手
割除腹中之病不與藥耶
| 經 而作是言 | 至 | 則爲所燒 賛曰。下第四大 |
取三乘。三引已爲證。四讃乘勝徳。此初
也。三界火宅内體也。麁弊五塵外境也。勸
離内外之苦果體勿生貪著。由貪著故煩
惱燒煮苦痛轉生。勸捨惡因。雖有妙果體
内金剛身･外細五塵淨土衆相應起欣求。
而未明説
| 經 汝速出三界 | 至 | 佛乘 賛曰。勸取三乘 |
| 經 我今爲汝 | 至 | 誘進衆生 賛曰。引已爲證。 |
也。與汝當可爲保信證明。安可任持。言可
保言終不虚也。汝等但取勿生疑惑。三乘
之法實是好法。我爲汝保。汝但取之勤加
精進。如世買物無人保信知物非眞。有
保買之當知勝物。三乘亦爾我能保之。生
死非眞我不能保也
| 經 復作是言 | 至 | 無所依求 賛曰。讃乘勝徳。 |
死聖訶三乘聖歎。生死繋縛煩惱所増爲不
自在。三乘無漏故非繋縛乃名自在。有漏
之法名爲有依。異熟果依因有異熟因依果
成。有漏生死勝者人天。可有所求謂三種
求。三乘不然非所求取。無過失而求之
非無失而不求。三求者一欲求二有求三邪
梵行求。瑜伽論説墮欲求者。一切皆爲三
種欲生。更無増減。三欲生者。一現住欲塵
生謂人及知足天已下。二自變欲塵生第五
欲天。三他變欲塵生第六欲天。墮有求
者一切皆爲三種樂生。一離生喜樂灌灑其
身。二定生喜樂灌灑其身。三以離喜樂灌
灑其身。初二三定如次配之。於不苦不樂
寂靜生處起退求者。極爲尠小。故第四定
不立爲生。邪梵行求者謂諸外道求四無
色以爲涅槃解脱處故。今非此三求故
名無求。雖有梵行求以無漏故。即是無上
正梵行求。非邪梵行求故
| 經 乘是三乘 | 至 | 安穩快樂 賛曰。下明乘之 |
四禪･九定･八解脱･三三昧等而自娯樂。便
得無量安穩快樂。豈似生死多諸苦耶
| 經 舍利弗 | 至 | 出於火宅 賛曰。下第四大段。合 |
此初文也。各有四力。内智性者因力也。性
種姓故。從佛世尊者善友力也。佛爲縁故遇
佛。不遇佛初必依佛法方得發心名善
友力。聞法信受作意力也。習種姓故。慇懃精
進資糧力也。以勤爲首攝一切行。依因･善
友･作意･資糧四勝力故。專自修行求於涅
槃。名聲聞乘。聞法自行不能化他名爲自
求。非不求佛作於弟子。瑜伽釋云諸佛聖
教聲爲上首。從師友所聞此教聲。而證聖
果故名聲聞。聲之聞故依主釋也。下信解品
云以佛教聲令一切聞故名聲聞。亦依主
釋或有財釋。前通定姓後不定姓。此求涅
槃者所學之種智名爲車體。非以涅槃爲
車體也。此文略故下應准知
| 經 若有衆生 | 至 | 出於火宅 賛曰。此但三力。 |
世。非見佛已方得果故。如有經言釋迦出
世五百獨覺從山中出來至佛所。故仁王
經中有獨覺衆。先成道訖後遇世尊。非如
聲聞佛處得道。故名精進求自然慧。能證
道也。樂獨善寂者是獨覺義。出無佛世得
能證道。獨自善證寂滅理故。又以此慧深
知諸法因縁者。是縁覺義。故瑜伽云或觀
待縁而證聖果故名縁覺。觀十二縁起而
證果故。辟支佛者此名獨覺。此有二類。一
部行二麟角。初可見佛後必不見。故華嚴
云菩薩在兜率天。將下生時有十相現。第
三於右手掌放大光明。名嚴淨世界。三千
界中若有獨覺。遇斯光已速入涅槃。若不
入者佛光力故移置他方諸佛國土。不得
見佛。明知獨覺滿百劫者成於麟角。不爾
部行。若從聲聞解脱分位作獨覺者。成麟
角喩。可得百劫時猶長故。入四善根作
獨覺者乃成部行。時餘少故。獨證者覺待
縁而覺。皆依主釋
| 經 若有衆生 | 至 | 是名大乘 賛曰。初法説中有 |
者觀空智也。三乘同有。佛智者觀有事智。
唯佛獨成。由自覺生此二智故。名自然智。
不待他縁名無師智。或智性名自然智。智
相名無師智。求此知見眷屬力無畏等以
爲内徳。外能利生愍念與樂。利益拔苦。前
慈後悲。解行弘廣名爲大乘。大乘之名如前
已解
| 經 菩薩求此乘故 | 至 | 出於火宅 賛曰。釋菩 |
加名摩訶薩。是大有情故。餘不得名。無著
般若論云。由與七種大性相應加名摩訶
薩。求智者菩。愍念者薩。此三乘中各有一種
一姓･三種二姓･一種三姓。定不定姓種類別
故。初後發心得果不定。如大迦葉若不遇
佛應爲獨覺。由遇佛故今作聲聞。舍利弗
等思准可知
| 經 舍利弗 | 至 | 而賜諸子 賛曰。下第二大段合 |
喩有四。今但合二。初合釋成父志。是諸衆
生下是。後合父但與一。文不合諸子索三
越子本心。初文復二。初擧前喩後以法合。
喩中有二。初見子得出。其心泰然自惟已
下合成父志。意可知也
| 經 如來亦復如是 | 至 | 得涅槃樂 賛曰。下合 |
釋成父志。此初也。以教爲門而出火宅三
界險道。以行爲門而入涅槃之果。此中但
有出宅教門。不説行門。教亦能入能入理
故。此但説出不説於入。亦可説言得涅槃
樂即名爲入
| 經 如來爾時 | 至 | 而滅度之 賛曰。此合釋成 |
薩得佛滅度。不與二乘應等以佛大般涅
槃而滅度之。不令者無令義。無令一菩薩
得餘二乘人不得
| 經 是諸衆生 | 至 | 娯樂之具 賛曰。下合父但 |
悉與諸佛者二乘不定及菩薩姓。等與佛乘
之禪定。解脱等。一乘莊挍萬善備故。略擧爾
所娯樂之具
| 經 皆是一相 | 至 | 第一之樂 賛曰。此明車徳。 |
染相。一無漏種類。若因若果聖所稱歎。能
生衆生無漏淨妙第一之樂。諸徳本故。五樂
之中無惱害樂。無惱四中第三覺法。第四寂
靜二樂所攝。不同二乘羊鹿之車所有功
徳。非皆離雜染亦非純無漏。諸聖雖有不
歎生樂。非第一故。此名大乘
| 經 舍利弗 | 至 | 無虚妄之咎 賛曰。下合釋疑。 |
問･答･印。今但總説印可無餘。寶物莊嚴萬
徳備故。安隱第一離災障故
| 經 如來亦復 | 至 | 而度脱之 賛曰。下合有二。 |
| 經 何以故 | 至 | 但不盡能受 賛曰。此釋也。我 |
諸衆生或有有性或有無性。或有定性或
有不定性。或初樂小後方樂大。由是不盡
皆能領受。所以我昔初説三乘今説一實。
故非虚妄漸誘法故
| 經 舍利弗 | 至 | 分別説三 賛曰。大文第三結答 |
説有三教。於一極果説有三因。實無三
體･三果極也
| 法華經玄賛卷第五 | 末 |
保安三年五月十二日書了法隆寺僧覺印
之
同年十一月四日以興福寺圓如房本移點
畢覺印本者皆點本也有相違者以朱出之
付朱可爲指南歟黒正書本也此朱不付自
本正故此點本高名本也可祕之即五本交
也
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747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]