大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法華義疏 (No. 1721_ 吉藏撰 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

信爲難譬如優曇華下明聽之*則易聞解歡
喜此*則爲難。聞解歡喜者。以聞法悟解内心
歡喜外發言稱歎。三世諸佛同行此道今歡
喜稱歎。稱合聖心。即是法供養三世佛。如此
之人過優曇華也。輪王出世有優曇華。而聞
法華作法輪王故云過也。長行擧此華歎法。
今擧此華歎人也。汝等勿有疑下第四大段
明勸信也。稱歎既竟故勸除疑信受也。汝等
舍利弗下大段第二示上根人弘經方法。上
一周説竟。今勸傳示未聞。又身子得悟*則成
菩薩。故應弘道利人。又上明説法*則是燃
燈。今明弘經令傳燈也。又法説一周亦得別
開三段。初簡衆謂縁起。次明正説。今是流
通。就文爲二。初四行通示弘經方法。次三行
示得失。就初又二。前一行歎所弘之經。次三
行正明弘經方法。昔不説故稱之爲祕。所言
祕者蓋是稱歎之辭。如世祕方千金不傳。今
亦爾也。所言要者宗歸一也。又正明作佛也。
次三行弘經方法爲三。初二行誡令非器莫
傳。次一行勸令是器宜授。初二偈中前偈
誡令勿爲起愛人説。次偈誡令勿爲起見人
説也。初是凡夫見小樂而忘大樂人。次是保
執小乘人。必逆拒大法。有慚愧清淨者。第二
勸是器應授。亦有二人。慚愧是始行人。起於
愛見及凡夫二乘心即改悔慚愧也。清淨者
久行人也。久習大乘無所得正觀。無復愛見
及凡夫二乘之垢。故云清淨。如上云有佛子
心淨是矣。舍利弗當知下第二示得失。初一
行半擧不習學之失。次一行半歎身子習學
之得。諸佛法如是者。要先權後實。此示所學
之摸軌。次半行明不學此經*則不知之。諸佛
世之師者。身子初聞略説謂佛是魔。聞後廣
説方知是世大師。此半行明識人之邪正。次
一句歎領法之權實。下句無疑總結決了人
法也。次半行明二疑既除欣成一極
法華義疏卷第四
  永仁甲午仲呂初三爲造板畢功先妣得果
也爰沙彌道尊水叔孝未終十三忌景將滿
風樹悲幾許千萬愁緒在誰烏呼擔劫石不
磷之恩遇浮木未朽之幸仍刊義疏第四盛
流行無窮乃至有頂阿鼻濟度無邊而已
都幹縁沙門 素慶謹誌



法華義疏卷五
 胡吉藏撰 
  譬喩品第三
所以有此品來者。斯經文雖七軸。宗歸平等
慧。但入此大慧有種種門。或從法説門
入。或從譬説門入。或從亦法亦譬門入。若因
此三門悟入大慧則三種是門。若因此三門
不得悟入則三種非門。故涅槃經云。或有服
甘露壽命得長存。或有服甘露傷命而早夭。
無礙智甘露所謂大乘典。如是大乘典亦名
雜毒藥。但上根之人聞法説已解無待譬喩。
故涅槃經云。乃爲利根人説大乘九部
略於譬喩。即其事也。中根之徒未能忘言領
法故聞法説不解。而能虚心待譬故爲説譬
喩。又隨風俗演教不同。震旦言多約法天竺
語多引譬類。昔張騫尋河源至大月氏國。見
天竺使來而問之曰。彼土風俗其事云何。使
曰彼國鬪則乘象言多引譬類。佛出天
竺隨彼風俗故立譬喩也。問譬與喩何異耶。
答經論之中或稱爲譬或稱爲喩。故知譬喩
是眼目異名。亦得有異義者譬者類也喩者
曉也。假借近事以況遠理曉諸未悟謂之譬
喩。注經云譬以標事言心喩以言心及事也。
但經論之内有四句不同。一假近喩遠如此
經云。大富長者即是如來。二假遠喩近如涅
槃經云。譬如涅槃非有非無罪亦如是非有
非無。三以近喩近如中論云。國無鍮石譬之
金。四者以遠喩遠如大品明。云何如實際
謂如法性以法性喩實際也。問第二周譬喩
説既名譬喩品。初周就法説應名法説品。
周既別題方便品今復受何名耶。答通而爲
論互現皆得。但上就別以題名今據通以標
目。所言別者法説語通方便名別故從別爲
稱。今言譬喩其語則通故從通爲目。斯則法
喩雙擧通別互題也。問大經云喩有八種
今是明何譬耶。答若前品是法今譬上法者
則先法後譬謂後喩也。若就此品而言未有法
説前明於譬是前喩也。又今火宅喩是遍喩
也。八種喩中可含三也。但法譬二名其義不
定。人多謂譬但爲事法定是理。此實不然。大
經云譬如涅槃則涅槃爲譬喩如金剛則金剛
爲譬。故知法譬之名義無定也。以不*定故
可得法以爲譬譬以爲法以譬爲法則法非
*定法以法爲譬則譬非*定譬當知非法非
譬強名法譬。故因此法譬爲令衆生了悟正
非法非譬。故上文言是法不可示言辭相
寂滅。寄言題品令悟無言故云譬喩品也。
立品名應從爾時舍利弗白佛言我今無復疑
悔文安之。而卷初身子領解如來述成及與
授記此之三章未是譬喩。而忽在此立
名者。有人言上根人領解望下立信解品應
別立品名。但文少不足別題故寄譬喩品
初説也今明身子要由解前法説方能請後
譬喩。故後譬由前領法所以立譬喩品在領
解之初也。爾時舍利弗下此是法説中第二
大段上根人領解。所以得領解者以教是縁
教故言教稱縁。縁是教縁故言縁稱教教稱
縁故應病授藥。縁稱教故如法服行。是故上
根即便領悟也。問何故衆經得道不陣領悟
此教受解而自叙耶。答爲是義故衆教不同。
須一類何名多部。又法華之前大小分流
法華之後三一已會。此經既是大小交際反
三之始歸一之初。以義難明故。須述解。
小乘之人而信大法雖言已解容有僻謬。今
欲自陳請佛印定故須述解也。又自陳領解
即是重敷一乘。使守迷之徒因此得曉。又若
上根人不序領悟則中下之流便謂無人得解
教便虚設則望崖而退。爲欲誨引迷情故須
述解也。又佛上自説則是大人化小人。今
身子陳悟則是小人化小人。又上父化於
子今是子化子。以義兼二化故取信不難。又
是大人禀大教而悟大小人禀小教而悟小。
此皆稱其理分不足述解。今忽小人悟大蓋
是教所希聞故須述解。若不述解容言小人
終不悟大。無得佛理則還同昔經。則今教
設也。又自述領解撃彼迷徒令守隅之人專
情自策。伊既已解我何猶迷。爲是因縁故須
自述也。又上品末佛示弘經之方勸上根人
秉解傳化。今既述解則從佛前命也。就文爲
二初長行次偈頌。長行又兩初經家序其喜
敬次發言自述領解。前有二句。一者内心歡
喜二者外形致敬。内心歡喜者歡喜從信解
而發故示於喜貎以表信解。身子歡喜凡有
二義。一有所除故喜二有所得故喜。有所除
故喜有二義。一者昔舊疑悔除二今新疑悔
除。此二憂除是故歡喜。有所得故喜亦有二
義。一者聞上法説得未曾有解故喜。二者聞
上總記豫欣得記是故歡喜。此二是喜中之
極故*稱踊躍注經云疑慮外除喜心内發
不覺舞蹈。是故踊躍也。問成實論云無憂無
喜羅漢功徳。今經何故云羅漢歡喜耶。答有
人言羅漢實無喜爲欲引物是故示喜。有人
言本就六心判聲聞縁覺。羅漢由是外凡豈
無憂喜此據理釋也。若就教釋此即無也。成
論云憂喜要從想分別生。羅漢斷正使盡無
復執惑豈有憂喜耶。而經言有者此義説慶
悦之心爲喜。例如義説無漏觀智爲任放樂
也。今明小乘内説羅漢無憂喜就大乘論之
則有喜也。例如凡夫五欲不能動迦葉菩薩
音樂則不能自安也。即起合掌第二外形致
敬。將欲自陳領解仰瞻如來請爲*印定。是
故避席表其敬誠也。又上即是意業歡喜今
謂身業致敬也。瞻仰尊顏者以仰*瞻尊顏
候可言之時也。而白佛言下第二發言
自叙領解。候得其機乃敢發言也。又上是
身心喜敬今則口述領解也。就文爲三初標
喜二釋喜三結喜。標中二句一標得喜之由
二正明得喜。聞此法音者即方便品同歸一
音。謂得解之由也。心懷踊躍第二正明喜也。
既聞所未聞故*稱得未曾有也。所者何下
第二釋喜。以喜義未彰故宜釋所以。就文爲
二。初序昔迷故致憂二明今解故喜。初文復
開爲二。一序昔悔二明昔疑。以失大故悔取
小故疑。疑悔既生則内心不悦故須明此二
也。然取小既疑失大亦爾。失大既悔亦悔取
小此義互通*也。我昔從佛聞如是法者總
叙昔日聞法也。見諸菩薩授記作佛者別明
所聞事也。又向序聞法此叙見人。一會之中
備有人法故具陳也。然見諸菩薩受記作佛
可通大小。大乘中論波若已上竟法華之
前皆明授菩薩記。然三藏中亦有此説。釋論
云中本末阿含經。記彌勒作佛。明土淨人華
神徳無量。身子見此便起悔心也。而我等
不預斯事甚自感傷者哀傷己等不預勝流
也。失於如來無量知見者既失偶於同朋。又




喪果於無量何苦如之所以傷歎也。世尊我
常獨處下第二明舊疑即謂佛賜偏也。失於
大果由佛授小故妄咎於佛。我常獨處山
樹下者前明在會見聞之時此叙獨處思
惟之日也。毎作是念下正出所疑也。同入
法性者法性即是實相。三乘得道莫不由
之。中論觀法品云得實相者有三種謂三乘
人。大經云觀中道者有三種皆是其事故言
同入法性也。問身子何處聞法性而悟耶。答
身子入法性有三時。一者初遇頞鞞即聞空
法。故云息心達本源故名爲沙門。本源者即
法性也。以聞此言得法眼淨所以入也。二者
身子得初果已後聞佛與長爪論義責不忍之
見墮麁細兩負明諸法空。身子聞於此言便
成羅漢又是同入法性也。三者從得羅漢已
後歴聞大品及方等衆經皆明三乘同入法
性。故始末言之凡有三時同聞法性。云何如
來以小乘法而見濟度者同入法性明所證是
同。以小乘法而見濟度明所得爲異。實由見
法性有淺深。而謂佛授有大小不自省過。而
疑佛賜偏也。是我等咎非世尊也下第二
明昔疑悔既除今得解歡喜也。就文爲兩。初
標章門次釋章門。向不審思妄咎於佛。今
復尋究失在於我。故云是我等咎非世尊也。
所以者何下釋章門也凡有二句。初明不待
説大故失於大。次明自取於小是故證小。此
二並是自失非佛過也。若我等待説所因者。
待謂當待之待。所因者謂學地六度等諸
行。六度*等諸行並是成極果之因故謂諸行
爲所因也。若我當待斯説者如來必用大乘
以濟我苦海而勉累縛。故云若待説所因則
成三菩提必以大乘而得度脱也。問何以知
然耶。答上文云諸人今當知合掌一心待
待後佛起定説法也。又經云待處待時待人
必是後時事也。然我等不解方便隨宜所説
下此第二明自取於小。明由我不解故自取
小*則咎在己過非佛。問方便隨宜此有何
異。答方便者顯法非眞實。隨宜者隨前人機
宜。人法不同是以兩出也。又方便與隨宜二
事各別。方便者階漸爲義如七方便之流。謂
教有大小而匠者説法自有階漸。説小應先
明大宜後爲化宜爾即名隨宜。我若解者便
應棄先之小待後之大。由我不知便謂小爲
理極故信受取證。失大之過所以在己也。問
五人是初聞佛法身子何得*稱初聞耶。答此
言初聞者不云身子在衆人之初。但身子本
學外道初從頞鞞始聞佛道即證初果鬢髮
墮落便成沙門。問成論云取衣時有煩惱取
衣已無煩惱。身子大利根人何故不即成羅
漢而證初果耶。答婆沙云波羅蜜聲聞必前
證初果後成羅漢。法如是故。有人言身子博
學多聞於世俗智慧勝於入道智慧劣。故不
及取衣時有煩惱取衣已無煩惱人也。我從
昔來下第三結歡喜也。將結喜故重牒昔憂
也。我從昔來終日竟夜并牒上二處文也。牒
前在會騰後獨思。明無時不爾故云我從昔
來也。於日*則終於夜又竟毎自剋責豈有悦
時也。而今從佛聞所未聞者此正明今喜也。
問但應明喜何故前辨憂也。答身子喜從憂
除故喜生。昔既疑悔所以生憂。今疑悔除
故歡喜也。又據益物言者前序迷憂示我
同物。今悟故喜引物同我。又此二事並爲引
物。身子於聲聞中最爲第一。取小失大既生
疑悔。諸餘羅漢道劣身子寧得保小不欣大
耶。問疑悔通今昔不。答疑通今昔悔但據昔。
昔失大故悔今明不失大*則無悔也。疑通
今昔者昔以教理相疑。理既唯一教不應三。
今疑者今昔兩教相疑也。昔教説三今何由
辨一。如三請中説也。身意泰然快得安穩
憂悔塞心所以不泰疑搖其慮故不安穩
也。此文具含二喜。一舊疑悔除故喜。二今
悔除故喜也。眞是佛子者明佛子有二門。
一者小乘有五佛子謂四果及縁覺。二者大
小合明五佛子謂四果及法身菩薩。今云眞
是佛子者對小乘五種佛子並非眞子。今悟
解一乘堪紹繼佛種始爲眞佛子。勝鬘經別
有眞子章如彼釋也。從佛口生者上對小乘
之僞總明今大乘爲眞子。此下別約三慧以
釋眞子也。從佛教生聞慧解故云從佛口
生。從法化生者從理法生思慧解也。得佛
法分者生修慧解也。故毘曇云聞慧一向從
生修慧一向理生。思慧或時從理或時
從教。依今文思修二慧并從理生也。智度論




云外書明婆羅門從梵天口生於四姓衆生中
最勝。今隨俗歎從佛口生。佛是眞梵天從佛
口生爲最勝也。從法化生者亦是借譬歎也。
如諸天等從父母膝上忽然化生。於四生内
爲最勝。今從極法而化生乃是勝也。得佛法
分者此亦簡歎也。入佛法有二人。一貪名利
謂取財分二悟解佛法名取法分。今對昔者
取小乘分不名取於佛法。若取大乘名取佛
法。如下文云。不失如來知見寶藏之分即其
事也。第二偈頌頌上標釋結即爲三也。頌標
喜爲二。初一行半正頌歡喜次一行*稱歎於
佛。就初有三。初一句頌得喜所由。次半行
正頌歡喜也。疑網皆已除下釋歡喜意也。喜
有二事。一疑除故喜。二有所得故喜也。不失
於大乘者解昔所得即是大乘。昔説大因爲
小果名於一説三。今悟小果即是大因故不
失於大乘也。又前一句明疑網除。此半行
明悔息。疑悔已除故歡喜也。佛音甚希有
下第二*稱歎於佛以解由佛得故歎佛也。
上半歎佛能除三界内衆生憂惱。我以得漏
盡者自序身子無復三界煩惑所惱。但有失
大之憂取小之惱。今聞佛教亦得除也。又
上半歎昔教有能除之功。下半行辨今教有
遣惑之用也。我處於山谷下第二頌上釋歡
喜義也。從此章去序身子三時憂除故喜。一
序得道後疑悔除故喜。二者*序是初得
道時執見除故喜。三從今聞法華教疑
除故喜。此三收攝始終一教意盡矣。前二
即是昔舊疑悔從初得道竟法華之前也。次新
疑從聞法華始生也。問此三頌何處耶。
舊經師一向望長行以釋偈都失偈意也。今
明偈頌者意乃大同。但偈望長行多是轉勢
説法也。欲頌前者初一頌上疑悔文也。次
頌上初聞佛法遇便信受文也。第三頌上而
今從佛聞所未聞未曾有法以去文也。就初
文爲三。第一頌上失大故悔。第二頌悔後生
疑爲失大乘爲不失大。第三明疑悔除。初
又二。第一明獨處思惟生悔。第二明在會見
聞故生悔。與上長行翻者亦是轉勢説法
明聞不止乎一會思不止乎一時。是以互其
前後以表之也。我處於山谷下半行頌悔處
也。若坐若經行下半行頌悔時也。嗚呼深自
責正出悔辭即是悔體。嗚呼深自責者總
自傷自嘆之辭。自作自誤故云自欺也。我
等亦佛子下別出自傷之事也。同入無漏法
者頌長行同入法性之言也。無漏者法性無
爲無漏也。又長行明法性擧其境今明無漏。
擧其智。非智則不境非境則不智。以互共相
成故前後兩説也。不能於未來下上明其現
同今傷其當果異。此半行明失化他果也。
金色三十二下此二行明失自徳果也。又上
是口密徳今是身意兩密徳。兩偈爲異者初
偈擧佛小乘生法二身次偈擧佛大乘生法二
身。何以知然。智度論云小乘中生身不説八
十種好法身中不説十八不共法。今以小大
爲類明身子倶失也。又初擧三十二相爲外
十力爲内。略歎佛内外二徳。次偈擧八十種
好爲外十八不共法爲内廣歎内外徳也。以
廣略爲類故二偈不同也。同共一法中而不
得此事者或言同一佛法中或言同一法性
中。故言同共一法中也。所以擧同者明悔之
甚也。若所行有異所得殊者則不悔也。良以
所入是同所得爲異是故悔耳。此頌長行中
失於如來無量知見也。問長行明見諸菩薩
受記作佛是故生悔。此明事中生悔也。次明
同入法性云何如來以小乘法而見濟度。此
明於理生疑。今偈頌明同入法性而失佛果
徳。此據理中生悔。何故爾耶。答理事倶得生
於疑悔但偈長行互現文耳。我獨經行時下
此頌長行中在會見聞故悔接前偈來者上
明失於徳果。今明失名聞果。前辨三密故
是徳果。今云名聞滿十方謂名聞果。又前
辨失上弘之徳故云不能於未來演説無
上道。今辨失下利之能故云廣饒益衆生。是
故異也。問既言我獨經行時云何復言見佛
在大衆。答有人言此擧上之獨行就下之在
會總明兩處失諸勝徳耳。有人言身子不在
佛會但遙見佛在會故自傷耳。自惟失此利
我爲自欺誑者從嗚呼深自責云何而自欺標
自傷章門也。我等亦佛子下釋自傷章門也。
今半行結自傷也。我常於日夜下自上已來皆
頌昔悔。此二行偈第二頌於悔後生疑。兩偈
爲二。初偈獨處生疑。次偈在會生疑。上悔





有獨處之與在會二時。今疑亦然。又獨處生
疑疑喪果徳。在會生疑疑失因行。疑事雖多
不出斯二也。問身子既見理同而教異爲是
已知同歸故名同。爲未知同歸故名同。答搖
法師注云。已見同歸之理。但以理疑教以教
疑理互推所以生疑。順理而推教不應三。就
教而言理不應一。故迴惶理教之間。衆師並
同此説。今謂不然。若身子利根懸知理教同
異者亦應*懸鑒理教權實知理爲實識教是
權。權實何故難知同異而言易識。又問既已
知理一教三者未説法華執根已動。略説之
言更動何執耶。又若已知理一教三者下何
故云初聞佛所説心中大驚疑。若爾唯有舊
驚更無新怖。搖公云初聞佛所説心中大驚
疑者初聞三請前説定知理一以教惑理此
疑即斷更後驚疑。佛昔何故違理説三。由有
以理惑教之疑從正説文去第二疑即斷難。
曰是亦不然。三請之文始是執動疑生實未
斷也。又新疑之文總明三一相違今昔鉾楯。
亦不偏主以理惑教也。今所釋者蓋是知法
性空理同耳。非知一乘理同也。大品及此文
自分明。以體法性同故三乘果異。是故以理
惑教以教惑理。自教而觀應是永失自理而
觀應由不失。故悵怏遲迴意由未決故云爲
失爲不失。第二偈見佛讃揚菩薩由有窺窬
之望。未知爲永住聲聞亦成菩薩。故言以是
於日夜籌量如此事也。今聞佛音聲下自上
已來都是序二疑二悔故憂。此一行偈聞
今教疑悔得除故信解。上半領開方便門下
半領顯眞實義。以領此二義故疑悔便息也。
無漏難思議令衆至道場者三乘無漏就教
而言各住三果。考而論之並歸成佛也。説
三至三可是思議。今説三乘無漏乃令同
歸道場故不可思議也。我本著邪見爲諸梵
志師者第二頌初得道時執心除故喜。問何
故不先頌初得道執見除耶。答得道以後見
聞勝事。疑失佛果所以生憂今知不失。是
故歡喜。所以先頌也。初得道未有失果之
憂則無今日之喜。故不前頌。但後之疑悔
由初保執。故擧執情釋上疑悔所由也。就
文爲三。初序執見二明悟解三述解所由。初
半行身子自叙。我本著邪見者。身子
外道刪闍夜爲弟子也。爲諸梵志師者。刪
闍夜去世以二百五十人門徒付囑身子。
爲諸梵志師也。世尊知我心此下半行
序佛授其小法也。智度論云。頞鞞初將
入王舍城乞食時。佛語之云。汝今日若見
非常之人勿廣説法。即是世尊知其心也。拔
邪説涅槃者。頞鞞説偈云。諸法因縁生是法
縁及盡我師大聖主是義如是説。此偈明三
諦。諸法因縁生謂苦諦。是法縁謂集諦。及
盡謂滅諦。雖有三諦正爲明滅諦涅槃。故
云拔邪説涅槃也。我悉除邪見下此一行陳
昔悟小乘也。上半明身子斷邪見得初果時。
下半明身子聞長爪論義得羅漢時。故邪中
有二時。正中亦二時也。而今乃自覺非是實
滅度者。上來序執迷。今陳得悟*也。若得作
佛時下前半行領識迷。即領開方便門。今領
顯眞實義。既知昔滅之未極即知當極之有
在。故言是時乃可謂永盡滅無餘也。佛於大
衆中者第三一行*稱歎佛。即序得悟之由
也。初聞佛所説下第三頌新疑除故喜。前二
並是昔舊疑悔除故喜。就文有三。初一偈述
新疑。第二明疑除。第三身子自悔過。初聞佛
所説者謂初聞略開三顯一動執生疑所説
也。心中大驚疑者於*開宗之始執動生疑
也。將非魔作佛者心既生疑。爾時意中密謂
佛是魔。所以然者。魔之爲性有而言無無而
言有一而言三三而言一。故似魔之妄談也。
惱亂我心耶者上半是教亂下半是明
亂也。問新疑與舊疑何異。答舊疑但就正生
疑。新疑邪正合生疑。舊疑就正生疑者。昔
理教倶是佛法。而用理教互相疑故是正中
生疑也。今邪正合生疑者。身子謂昔教是佛
説今教魔説。故名邪正合生疑。斷昔疑故即
識大乘爲實小乘爲權。斷今疑故即知一乘
是正説非是邪説。故前章簡一乘是實而非
權故異於小乘。此章簡一乘是正説而非邪
説。以除此二疑即一切疑斷一乘義圓也。
以種種縁者第二明疑除。就文爲二。初
四偈正辨疑除。次一偈結於邪正。四偈爲
三。初一行領長行自開宗説。次兩行領長行
引證門説。後一行領上順同門説。初




偈正領佛説教。下半辨於疑除也。其心安如
海者。夫虚危假誑必心神睒爍。而今安定惔
靜。即知非魔。安者如山之安如海之曠。心
神既同山海。則知非魔故疑斷也。身子聞初
自開宗説便以領悟。次兩偈引證如文也。如
今者世尊下第三領順同門。問但應言釋
迦亦開三顯一。何故乃擧初生出家得道説
耶。答所以遠言此四事者。尋迹由來自
古至今始終皆是一佛。故知非魔惑亂也。
又身子非但悟解三乘方便一乘眞實。亦知
從初生説法皆是方便。所以然者。道理唯一
而方便説三。亦道理無生而方便説生。出
家得道義亦類然也。問未説壽量。云何以領
眞應耶。答據迹而言。身子利根聞一知二。既
解教之權實即領身之眞應。若就本擇者。身
子既是大權助佛揚化。前以廣領教之權實。
令時衆捨三悟一。今略開身之眞應。亦令時
衆不執迹迷本也。世尊説實道下第二結於
邪正。所以結正者。爲令時衆識一乘是佛
説非魔説也。上半明佛有實魔無實。即判有
無也。下半結於是非也。我墮疑網故者。第
三此半偈身子引過歸已自悔責也。聞佛柔
音。此第三頌長行結歡喜也。就文爲三。
初三句歎佛。次三句明歡喜。後一偈明自慶。
三句歎佛者。初兩句歎能宣之聲。後一句明
所説之法。三句明歡喜者。初一句正明歡
喜。次兩句擧得離以釋歡喜。後一偈明自慶
者。初兩句明作佛謂生物之福。後兩句明説
法生物之慧也。爾時佛告舍利弗下第三
段明如來述成。述*成其領解不謬也。又將
欲爲其授記。恐時衆疑云若行大因可得大
果身子既修小行遂得作佛將非因小而果
大。欲斷此疑故述其往行明修因既積便得
大果無所疑也。又身子本是小學今遂悟大
者。此亦可疑。所以然者。諸大乘經皆令怖畏
二乘之人遂得授記作佛者。墮於二乘地
何所畏耶。是故釋云。身子久修佛慧故得悟
解耳。若實證小乘則難悟大道。故釋論云。羅
漢生淨土根鈍於佛道迂迴稽留。不如直往
菩薩。故諸大乘經令怖畏二乘也。就文爲二。
初明於大衆中宣説者。昔教權誘事等私言。
今開密藏義如公灼。是以告衆。又授記有四
種。今將欲現前授記使自他倶知故告大
也。又身子昔行大乘因現在悟大未來成佛。
亦令大衆現在修因未來作佛故告衆也。我
昔曾於二萬億佛所者第二述其往因也。就
文明身子始終凡有三時。一過去學大
時。二中途取小時。三今還爲説大乘時。明
過去學大*乘時者。明於二萬億佛所修學大
也。汝亦長夜隨我受學者。上明教被縁。今
縁受教。世間有一夕之眠稱爲短夜。
有一日之覺稱爲短日。亦有無明昏寢*稱
爲長夜。朗然大悟*稱爲長日。我以方便引導
汝故生我法中者。前明於二萬億佛所而教
化之。今釋身子得就釋迦佛法受學之義
也。舍利弗下上明身子本學大時。今第二辨
中途棄大取小時。初句明棄大。而便自謂下
辨取小。智度論云。身子由施眼故不能度布
河。故棄大取小也。我今還欲下此第三明
今爲説大時。初憶念本願謂菩提心。所行道
故謂菩薩行。欲令聲聞續菩提心還修菩薩
行故説法華也。法華稱教菩薩法者。令聲聞
人發大心修大行也。問説法華通爲五乘。何
故言偏教聲聞耶。答三周説法正爲聲聞傍
及四乘。故智度論云。法華經是祕密教。明阿
羅漢授記作佛。所以然者。聲聞人不知一有
三無三權一實。今正對之故偏爲也。汝於
來世下第四*大段爲身子授記。問何因縁
爲聲聞*授記。答略明六義。一者證其
信解是實。解若不實則不得記。由解實
故得記也。故下文云我今無復疑悔親於佛
前得三菩提記。二者受記之言即是重明會
三歸一。以聲聞作佛得知佛乘是實。佛乘既
實則聲聞爲權。三者用此引物。明有信心故
便得受記者。欲得受記宜生信心。四者欲令
身子欣果行因。五者下文天龍八部乃至中
下根人皆藉得記之言以爲成信旨歸。故與
受記。六者發物往生淨土之志。既於淨土成
佛並願隨從往生也。問身子引何人生淨土
耶。答身子是七衆依止八部大師。師既於淨
土作佛。眷屬悉願往生。但身子引物凡有三
時。初從外道引入佛法。二從小乘引入大乘。





三從穢土引令趣淨土也。問授聲聞記與
菩薩何異。答法華論云。授聲聞記者令聲聞
得決定心。非謂聲聞成就法性故。以如來法
身與聲聞法身無異故與授記。非即具足修
行功徳故。菩薩具足功徳是故得記。就文爲
二。初明授上根人記。二明大衆歡喜供養
*稱歎。初又二。前長行次偈頌。長行爲二。前
行因後辨得果。行因者謂三世行因也。
前長行初明二萬億佛。所謂過去修因也。次
云我今還欲令汝憶念本願下明現在修因
也。今文明未來修因也。就文爲二。初明修因
時節。二正辨修因。涅槃經云。有旃陀羅一發
心於此賢劫成佛。而身子云無量劫成佛者。
就教則久近適時。約悟無生亦久近隨意。以
悟無生不見久近相異。亦不見成不成異。故
經云。無量劫一念。一念無量劫。無來無積
聚而現諸劫事。*則知了久近不二亦未曾
久近。如大品云。生死道長衆生性多。菩薩應
如是正憶念。生死邊如虚空衆生性邊亦如
虚空。是中無生死往來亦無解脱者。故久近
非久近也。供養若干下第二正明修因。初明
供養佛以植福。奉持正法以修慧。具足菩薩
總結行成。當得作佛下第二明得果凡有
八果。一化主果。二國土果。三教門果。四時
節果。五眷屬果。六壽命果。七紹繼果。八住
持果也。號曰華光者。或可從時事以立名。
智論釋往生品明三百比丘脱衣上佛擧手
爲相得成佛時名爲大相。又千天子見佛土
莊嚴而發淨心得記之時名莊嚴王佛。
釋舌相品云。十萬億人見十方菩薩來以華
供養而發心得記。故劫名華積。佛號覺華。
如此皆因時事以立佛名。身子聞法華經最
領悟故。得佛時名爲華光。華即法華。光
信解。境智合目故號華光也。問三根聲聞
悉悟法華。應並名華光耶。答身子最初得悟
故受華光之名。例同阿若憍陳如最初悟無
而生智慧餘人後悟別受異名也。問諸經授
記何故但授應身記不授法身記。答授應身
記即是授法身記。修因既滿便證法身。方能
以本垂迹。託淨穢國土成佛化人。但法身猶
如虚空無所不在。引物不便故不授法身記。
應身有國土徒衆化主教門。引物義便故記
之也。國名離垢下第二明國土果也。然土
未曾淨穢。由衆生心淨穢故土有淨穢耳。身
子昔日無凡夫穢心。今悟一乘後離二乘之
垢。既離凡聖二垢故得佛之時土名離垢。
心亦不曾垢淨。約迷故稱垢。約悟故稱淨。
其土平正下。上標土名今出土體。文又二。
前總明土體。次別明地處莊嚴。總明土體中
又二。前明土體。次辨人物。離高下故*稱平。
尖邪故名正。無穢惡名清淨。有衆寶爲
嚴飾也。安穩下明人物也。離刀兵劫故爲安
穩。離飢餓劫故爲豐樂。離疾病劫故爲熾
盛。琉璃爲地者別明地莊嚴也。有八交道者
別明道莊嚴也。此文從廣至狹凡有三句也。
初總明土。次別明地。後別明道。華光如來
亦以三乘教化下第三明教門果也。以本願
故説三乘者此爲釋疑。方便品云。諸佛出
五濁惡世故説三乘。身子今出於淨土。何
故亦説三乘。所以釋云。彼佛出時雖非惡世
以本願故説三乘法。是則釋迦出穢土故説
三乘。身子以本願故説三乘。各有其所以也。
問身子何故本願説三乘。答身子於三乘
中得悟一乘。還學釋迦故施此化也。問於淨
土説三化三乘衆生不。答可具二義。一者被
三縁故説三教。衆生往昔曾居穢土。備縈衆
苦故厭之願滅厭之願滅而性不可迴。雖
生淨國稱其本性爲説三乘。如厭釋迦之穢
國生彌勒之淨土穢心雖改三性不移故彌勒
出於淨土亦説三乘。二者身子之土雖無三
縁但爲菩薩傳化餘方故説三乘之教也。雖
有二義以後義爲正。故下但列菩薩無三乘
衆也。其劫名大寶莊嚴下第四明時節果。釋
迦名賢劫。賢者善也。此劫内有千佛善人
出世。從化主立名故*稱賢劫。今從所化菩
薩受*稱故名大寶。不以珠碧爲珍。但用賢
哲爲寶。彼諸菩薩下第五明眷屬果。初標菩
薩數。若欲行時下歎菩薩徳。如是菩薩充滿
其國者總結菩薩衆也。舍利弗華光佛壽下
第六壽命果。除爲王子未作佛時者。如釋迦
佛若道俗合論*則年八十若論佛壽但有五
十。今亦然也。問何故穢土佛壽短人壽長淨
土佛壽長人壽短耶。答佛壽長短無有定相。




但穢土感佛業弱故佛壽短。感生死業強
故人壽長。淨土感佛業強故佛壽長。感生死
業弱故人壽短。華光如來過十二小劫下第
七明紹繼果。此勸悦往生者心也。華光雖
沒而堅滿續興則佛佛相次。豈可不願往
生耶。號曰華足安行者。寶華承足安祥而
也。其佛國土亦復如是者。雖有異佛興世
而淨土不改。亦是悦往生者之心也。是華光
佛滅度之後下第八明住持果。大論佛法凡
有四時。一佛在世時。二佛雖去世法儀未改
謂正法時。三佛去世久道化訛替謂像法時。
四轉復微末謂末法時。今但擧初二攝末屬
像也。問既是淨土故有小劫起耶。答今
但論時節小大。非三災之小劫。就偈頌爲
二。初正頌授記。第二釋授記意。就初爲三。第
一總標授記二釋三結。總標如文。供養無數
佛下釋授記也。初一行頌上行因。次八行頌
得果。得果中初半行頌時節果。一行半頌世
界果。二行頌眷屬果。一行頌化主果。一行頌
壽命果。二行頌住持果。華光佛所爲下半行
第三總結也。其兩足聖尊下第二釋授記之
意。所以授記者。令其自慶欣果行因也。不頌
上教門及紹繼二果。偈與長行廣略互現。爾
時四部衆下第二明大衆歡喜悟解。問此
四衆八部並是凡夫。上中下根爲屬何攝耶。
答望經始終謂上品也。身子初領解既是上
根。彼前得悟故亦是上根。問既是上根聞
方便品何不即解見今授記方得悟耶。答聞方
便品已髣髴玄宗。覩今授記驗理必爾。授身
子記意在於斯。問凡夫初聞尚能領解。中下
羅漢云何未悟。答二乘自謂究竟。其病則重
由未得解。凡夫無有斯疾故初聞即悟。
三毒輕重*則聖勝於凡。若信一乘難易*則
凡勝於聖。又此中凡聖多是權行影嚮。共
道利人。自陳領悟用引物也。就文爲二。初總
明大衆歡喜供養。次別明諸天供養*稱歎。初
文四句。第一明四衆八部列歡喜之人。見舍
利弗下第二明歡喜之縁。心大歡喜下第三
正明歡喜。凡有二義。一者聞未曾有法心得
悟解現生歡喜。二者見身子得記想已亦得
預生歡喜。各各脱身下第四供養。信解之生
本由佛説。仰感法慧故獻財上佛。比丘脱衣
上佛者。大品三百比丘脱衣上佛。論云十
二年前未制戒故不犯衣戒。今法華時成道
四十餘年以制衣戒。既聞一乘悟解得正
法戒。衣是息世譏嫌戒故捨衣無罪。外國
比丘但被袈裟内無別衣。今以衣施佛則是
捨三衣中一二也。露身但聞法踊躍。不以此
事爲羞耳。釋提桓因下第二別明諸天供養
*稱歎。前明財供養次辨法供養。衣住虚空
中者表心離有也。而自迴轉者亦不停空表
心離空也。既不染空有便解入一乘。又昔協
異解於理爲背。今信理同*則轉背成向。
心既轉外物亦迴。又身既舞踊外物迴轉。而
作是言下第二明法供養。前長行次偈。偈爲
二。初三行半明聞法歡喜。次三行預欣得
記故歡喜。初領方便品。次領身子得記。蓋
是一周之始終故領此二也。又初是聞法歡
喜*則籍法爲縁。後是見人得記故喜。謂假人
爲縁。悟道之由唯有人法二縁。二文各四。
初文四者。第一偈明昔小爲麁。第二偈歎今
大爲妙。第三偈歎今教爲希有。第四半偈正
明領解歡喜也。五衆之生滅者古經爲立陰。
釋道安云。應云五陰。非是立也。羅什
翻皆云五衆。以五法和聚義*稱五衆。又一
一陰法各衆多故云衆也。雜心云積聚是陰
義。即是羅什意也。生滅者通目四諦也。
爲所生。集爲能生。斯*則五陰生也。滅則是
五陰滅。道爲能滅。故生目*苦集。滅據滅道。
言約義周巧説之謂也。問何故不言界入
生滅。答界入含無爲。不得並云生滅也。今復
轉無上下第二對昔小歎今大也。問何故大
品・思益・涅槃・法華皆擧昔教歎耶。答衆經並
是擧小對大歎。故知諸大乘經顯道無二。不
得作五時四宗之釋也。問云何擧小歎大耶。
答昔明五衆既是生滅。今明五衆則不生不
滅。不生故非苦集。不滅故非滅道。故名一實
諦即無生滅觀也。二乘既是四諦名生滅觀。
問何以知此經明五衆不生不滅。答前文既
明昔教説五衆是生滅。即知今教明五衆不
生不滅。故方便品云諸法從本來常自寂滅
相。又中論云。爲聲聞人説十二因縁是生滅。
爲菩薩説十二因縁不生不滅。故大小二乘




有生滅無生滅二觀義也。問無量四聖諦亦
有生滅。何得言小乘作生滅觀也。答菩薩了
無量四聖諦亦本來不生不滅故無明體性
本自不有妄想因縁和合而生。既言妄想因
縁而生。有集爲能生苦爲所生。此即是無生
滅生滅。雖生滅不生滅也。故與二乘不同。又
言五衆生滅者。小乘人言五衆無常苦空無
我。今略擧無常故云生滅。又云有觀爲生空
觀爲滅故云生滅。又二乘未得有餘有煩惱
生。得有餘則煩惱滅。未入無餘*則身智生。
入無餘則身智滅。今明煩惱之與身智本自不
生。今亦無滅。故智度論第十九復次云。昔
説五衆是生滅無常。今欲就異門説五衆不
生不滅非常非無常。問何故聞一乘及受記
而言五衆生滅耶。答此領開方便門顯眞實
義。昔明五衆生滅者此是方便説耳。今明五
衆不生不滅者乃是眞實説耳。以昔見五衆
是生滅故守小迷大。今知本不生滅*則改二
執。問諸大乘經亦明五衆是生滅。故經云諸
行無常是生滅法。何得言五衆生滅是小乘
耶。答智度論明四悉檀通十二部經八萬法
藏。言五衆生滅者爲對治悉檀耳。若第一義
悉檀即説五衆不生不滅。若悟第一義悉檀
則生實觀。實觀即是妙慧。妙慧即是妙法。妙
法即是一乘。是故説五衆不生不滅也。大智
舍利弗下第二明預欣得記歡喜。亦開爲四。
初半偈牒舍利弗已得記。第二一偈自陳己
當得記。第三半偈述得解相。佛道叵思議
領顯眞實義。方便隨宜説解開方便門。次
一偈明發願修行。此四段爲兩雙。初二段已
得當得一雙。後二段明解行一雙也。爾時
舍利弗下第二大段正明譬説。亦開爲四。從
此竟品正明譬説。第二信解品中根人領悟。
三藥草喩品如來述成。第四授記品明爲
其授記。所以有四段者中。根之人聞上法
説未解。更轉勢説法故擧譬喩曉之。既聞前
法説復禀後譬喩即得信解。故有第二信解
品。以所解是實故如來擧藥草喩述成。領解
於前述成於後。心得決了行與佛相應。則當
果可期故爲授記。初文又二。第一身子請
説。第二佛受請爲説。就初又三。第一自陳
己解。第二騰衆未解。第三請佛爲説。所以
須自陳己解者凡有二義。一者若不自陳己
解*則爲物之意不彰。容謂假他而實自未
悟*則上授記不成陳解亦謬。故須自述己
解。二者欲爲他請法。須得彼意。若未有解
請容落漠也。問中根之徒自有疑悔。何不自
請假他請耶。答既無先悟之能。又非對揚
之主。雖復未解待他質疑也。自陳己解有
二句。我今無復疑悔者領方便品也。親於佛
前得授記者領上得記文也。擧始括終故標
此二也。又我今無復疑悔此明惑滅。親於佛
記明解生斯二爲要所以述也。
無復疑悔正序得解。親於佛前得記證解是
實故得記耳。問直云得記便足。何故云親於
佛前。答*授記有二種。一不現前得記由未
有解。二親於佛前得記必有解也。是諸千
百下第二騰衆未悟。就文爲三。初牒昔
二騰今三今昔互相疑。牒昔有二。初牒無
學人二執。二明學無學人二執。初標無
人二執者。一離老病死謂離果患也。究竟涅
槃者執無餘也。學無學人二執者離諸見謂
因患盡也。謂得涅槃者執有餘也。所以二文
不同者。無學人必離果患。若離因患可通學
無學人。前列人別故所離亦別。後*列人通
故所離亦通。問實斷九十八使。何故但離諸
見耶。答無學之人可具斷九十八使。而今擧
離諸見者學無學人皆斷之也。我見爲衆見
本故偏説之。故大品云。譬如我見攝六十
二見。有無見即是斷常謂邊見也。等者等取
餘三見也。又等取三見及餘鈍使也。而今
世尊前下第二騰今也。皆墮疑惑者第
三正生疑也。小大互決今昔相徴故成疑也。
昔明已離兩患無復可離得二涅槃無復更
得。今云*由應更離方復更得。今昔相違故墮
悔也。善哉世尊下第三正請。所以請者。
身子是遂佛轉法輪將軍。有未解者常爲
請説。又既已得悟即成菩薩。菩薩以濟物爲
懷。須爲物請。又既同是聲聞。昔倶禀偏化
而自已得解餘人未解。愍其同朋故須爲請。
又方便品末佛勸弘經。今爲衆請即是受旨。
又上授記明身子行因未來得佛。今爲衆請





即是行因也。所言願説因縁者。因縁謂三一
之所以也。有何所以故説三。有何所以故説
一。辨此因縁釋疑除悔故爲善哉。就佛
受請説中復開爲三。第一縁起。第二從若國
至下偈云以是因縁十方諦求名爲正説。
第三從告舍利弗汝諸人等勸其弘經。此三
亦得是子章序正流通也。初縁起中復開爲
二。第一騰前法。第二許後譬。騰前法者
良以後譬還喩前法故也。前説雖多略騰二
種要句而示悟之。二要句者所謂教一及縁
一也。教一者前明衆教雖多所表無二。次縁
一者以教無異表則縁無異人。故云皆
菩薩也。以教無異表縁無異人。則果無異
詶因無異感。略陳二門則備收一切。若爾久
應以領。云何復疑然舍利弗下第二許説後
譬。然者雖然也。雖前已説而由未解。當用
後譬以曉悟之。又言然者然許。雖前已説
然許其今*由未悟解更用譬喩以明上二義
以曉悟之諸有智者以譬喩得解者。明其未
能忘言以悟旨而能虚心以待譬。以望上根
爲愚人。望下根爲智者。又望上根爲愚人。比
退席爲智者。又騰前爲指斥。許説名敦喩。
指斥者。我前已説他人已悟。汝何事致迷。用
此撃之令生憤礪。敦喩者令其重欣慕道發
其領解舍利弗若國邑下第二正説。復開爲
二。一者長行二者偈頌。長行爲二。第一受
請正説。第二最後以是因縁結詶身子之請。
就正説又二。一開譬二合譬。就開譬中光宅
法雲*法師爲十譬。於文義多違。今依古舊
開爲六譬。一總譬。二見火譬。三救子不得
譬。四三車救子得譬。五等賜大車譬。六不虚
譬。所以有此六譬者。總譬雖有六義而以化
主爲正。歎如來徳無不圜累無不盡。徳無不
故解救患之方。累無不盡故能濟物之
累。此爲化物之本故先明之。父既徳圓累盡。
見子有累無徳起大悲心。故有第二見火譬。
雖大悲内充復須方便外救。故初成道時即
欲拔其有累濟其無徳。但父雖能授子未堪
受。故有一乘化不得譬。雖大志未成小機已
動故於一説三。應時即悟故有三乘化子得
譬。雖復説三終爲歸一。是以還説實化之。
故有等賜大車譬。許三與一似若妄談。但賜
過所求。又本意與一故非虚也。故有第六不
虚譬。就此六譬合成五雙。初一爲總。後五爲
別。謂總別一雙。聖人説法前多總説後則別
説。故前總後別。就別中又開爲二。初見火
譬明内起悲心。即是懸知機。後之四譬應縁
説教。謂機教一雙。就後教中復開爲二。初之
一譬頓化不得。後之三譬明漸化得子。謂頓
漸一雙。就後漸中又開爲二。初之一譬爲説
三乘教。後之兩譬明一乘教。謂三一一雙。就
一乘中又開爲二。初之一譬正明説教。後不
虚譬名爲會教。謂教及會教一雙。問此六譬
從方便品何文生耶。答有人言皆從方便品
文生。今明不必爾也。此經有三周不同者。
爲根性各異宜轉勢説法故有三説不同也。
若一一皆如上説者。*則文成煩重言非巧妙。
又後不異前。聞前既惑禀後亦迷。*則聖説無
益也。今明唯間四譬大格從方便
四段文生。初總譬及後不虚譬皆是今品
義説。所言四譬從前生者。見火譬從前我以
佛眼觀見六道衆生文生也。彼文明佛居法
身地見衆生有苦無樂起大悲心。今文明長
者在門外見火起燒宅即大驚怖。二文義
同故今文從上生也。次長者救子不得譬從
上佛初成道一乘化衆生不得文生。第三長者
三車引子得譬從上三乘化衆生得文生。第
四等賜大車譬從方便品爲説一乘文生。釋
迦一期出五濁世始法身地見機終竟靈山
之會説一乘法。唯有四章不得多少。是故今
明始從見火終竟等賜大車亦唯四譬不得増
減。是故四譬從四法生。問若爾但有四譬。何
故有初總譬及後不虚譬也。答雖有初總譬
還不離上四義。但欲總明能化之徳所化過
患故有總譬。又示解義之方前總後別。又將
明化物先歎佛有化物之徳。故説總譬耳。所
以有第六不虚譬者。此譬亦無別體。還是料
簡上前三後一之義耳。爲此因縁故開六譬
也。就總譬中更開六譬。一化主譬。二化處
譬。三教門譬。四所化人譬。五化意譬。六根性
譬。十方三世諸佛出世施化皆有此六。釋迦
出五濁世亦明此六也。就此六中化主教門





是能化事。餘之四種是所化事。問第一何故
前明化主耶。答雖有六義然化主爲正。故合
譬中正合化主。所以前明化主者。以將欲化
物故前歎如來有化物之徳。又令物欣此徳
如法受化也。就明化主凡有五句。一明處大。
辨位徳重。三序年高。四歎巨富。五
多有眷屬。凡爲大人必具此五。此五皆是
長者之徳也。若國邑聚落者明處大也。若者
雜心云若其事也。又若者如也。如其事而説
之。國邑*聚落者正譬化處也。但化處有四。
一國二邑三*聚四落。所王之處有封疆墟
域謂國也。邑者古人呼縣爲邑。内村伍爲
聚。外墟畔爲落。今將釋論解發趣品明一
佛王化凡有四處。初謂一佛世界。二明一世
界海。三明世界種。四一世界所度之分。一
*佛世界者。百億日月等名一大千。如是十方
各一恒沙大千名一佛世界也。一世界海者。
如是一佛世界數十方恒沙名一世界
海。如是佛世界海數如十方恒沙名一世界
也。如是世界種十方無量名一世界所度
之分。總此四種合是一佛王化之域國是
其大處。喩一世界分*域也。邑爲其次擬世
界種也。落是墟畔之遠擬世界海也。聚是村
伍之近擬一世界也。明長者在四處者窮長
者之美也。一家之大亦稱長者。於家之外未
必皆大。若於四處爲大可謂美之極。明佛亦
然義可知也。問凡有名聞要從近至遠。今何
故從遠至近耶。答有二義。一者欲驗長者之
徳使名實不虚。明此長者非但遠國揄揚乃
至近邑稱歎。故從遠至近驗長者實徳。如來
亦爾。寄此四處定佛名徳。二者欲顯佛雖王
化四處今欲明一處之化。故從遠以至近。以
此一方根縁感佛故也。有大長者下第二次
位徳重。世之長者凡有三種。一有徳長
者。二年高長者。三巨富長者。有徳長者略明
三義。一者有智二者有徳三者清潔無瑕。以
具此三義故居物之宗*稱爲長者。如來亦
爾。一則照理周窮謂之波若。如長者有智。
二衆徳斯備所謂法身。如長者有徳。三萬累
永盡所謂解脱。如長者無瑕。三徳既圓居在
*物表*稱爲世尊也。其年衰邁者第三句辨
年高。即是耆年長者。前明其*位徳重。此
於年高。以徳重年高爲物所敬。佛亦如是。一
備衆徳二壽命無窮。以具此二義爲物所尊
也。此據法身爲譬。以法身壽不可盡。二者借
老人以譬應身。老人生途以窮餘命無幾。譬
如來此身最後無復餘生。故釋論云。我生胎
分盡。是最末後身。我以得解脱。當復度衆生。
三者取廢化來久作譬。昔爲菩薩時教化
諸子。諸子違教經於劫數。菩薩*廢化已久故
名爲老。故信解品云自念老朽無有子息。四
者借最後應付子財爲譬故稱老年。五者老
人在世既久。多所聞見諷誦今古。以譬如來
一切智者。六者其年衰邁。衰邁之人不
久住世。譬如來非是安住三界之人。七者
行來久。譬老人之年積也。財富無量者第四
歎巨富。即是大富長者。世之財寶能離苦得
樂。法亦能離生死苦得大涅槃樂。福慧
具足爲財富。出用不窮名無量。又衆徳圓滿
爲財富。異於因住稱無量。多有田宅。智斷
具足能生物善爲田。慈悲覆陰*稱之爲宅。
又養命曰田。安身爲宅。法寶亦然。能養物慧
命若田。安物法身如宅。能安養者無窮故云
多也。及諸僮僕下第五明長者眷屬。舊云喩
所化衆生也。學功微淺爲僮。徳行未高如
僕。今謂下明五百人是通論所化。三十子是
別論所化。*則所化事盡。今不復喩之。但取
譬神通以爲僮僕。如後老弊使人也。世富長
者凡有三種。一内多珍寶。二外多田宅。三多
僮僕。備此三種乃*稱大富。佛亦如是。
一内備自徳如多珍寶。二外能生物之善及
慈悲覆*陰譬多田宅。三有神通運用譬僮
僕屈曲順從。其家廣大者第二明化處。上國
邑聚落擧處以歎人。故長者爲四處所崇仰。
今擧人以明處。辨長者於一宅内有訓導之
能。又上明四處通辨佛在淨穢諸土化物。今
明其家廣大別序三界過患穢土之化也。三
界彌曠名爲廣大。六道所栖*稱之爲家。唯
有一門者第三序教門也。九十六種所説之
教並不能出離生死故名異門。唯依佛教方
能出苦*稱一門也。此對外道爲異故銘佛
教爲一。此通喩大小乘教。總*稱一佛教也。
多諸人衆者第四明所化人也。三界含識品




滋繁故云多諸人衆。一百譬天。二百譬
人。乃至五百通取三途。修羅或開或合故
*稱乃至。問成論及智度論明有六道。薩婆
多部唯明五道。云何會之耶。答有論師云。
取其生報*則修羅屬鬼神故明五道。取其
受報即與天相似故分六道也。問明五百便
足。何故復明一百二百耶。答人天堪受化故
所以別説也。止住其中者五道衆生樂居不
捨故云止住。亦*則是四十居止。八大地獄
與餓鬼畜生爲十。四天下六欲天復爲十。欲
界合二十。色界有十六處。無色四處合四十
也。堂閣朽故下第五明化意。就文爲二。初序
宅相二明火起。序宅相爲二。初總明三界無
常。次別明三界無常。舊云一重屋曰堂。二重
以上*稱閣。欲界在下喩堂。色無色界居上
喩閣。今明公集之舍爲堂。舍而重累*稱閣。
三界果報是衆生共有。而同聚其中譬之如
堂。三界果報高下昇沈如舍重累喩之如閣。
無常衰謝義言朽故。牆壁頽落者第二別明
三界無常也。前明色法無常。外都援爲牆。
内別障爲壁。外四大成三界形域如牆。成内
身四大如壁。色法衰謝義同頽落也。柱根腐
敗者。舍之所以立爲柱之所駐。果法所以存
以命根之所持。既以陰身爲舍。宜用命根
爲柱。命根勢稍窮報身將壞。其由柱根腐
敗堂舍將倒。梁棟傾危者。身之維持寄在
心識。屋之綱紀要由梁棟。柱根摧朽故梁棟
傾危。命根欲窮*則心識將落。問何故但
明三法無常耶。答有爲之法凡有三聚。一色
二心三非色非心。牆壁頽落謂色法無常。梁
棟傾危謂心法無常。柱根腐敗謂非色非心
法無常。色法既麁無常相顯故在初説之。心
微細無常相微故在後説。非色非心
根能連持色心故在中間説也。周匝倶時歘
然火起下第二明火起燒宅。所言火者謂衆
苦也。問常有三界*則常有衆苦。亦應常有
火宅常有火燃。何故前明火宅後辨火災耶。
答此譬可具通別二義。一者通序三界並皆
轉變具受衆災。若爾既常有火宅亦常有火
災。此二實是一時。但説成前後耳。前明舍宅
序其無常。後辨火災明具衆苦。苦與無常是
物所患故偏説之。二者別譬此會三根衆生。
昔日禀化苦有暫息之義。佛既去世還起煩
惱。以煩惱故受諸苦果。故前明火宅後辨火
起。又已受陰身之苦譬如舍宅。新更起惑招
苦名爲火起。後之一義通二人也。問何以知
此譬具通別二義耶。答列五百人復明三十
子。五百人通譬五道衆生。三十子別明昔曾
禀化也。所以具明通別二種衆生者。以具化
二人故也。一者別化中下根人令識三一權
實。二者通爲一切衆生令知三界過患也。又
此經令一切衆生離凡夫地復離二乘地。以
説三界過患故令物不貪三界。謂離凡夫地。
後明諸子出門求車不得及等賜大車。令知
二乘是空捲一乘是眞實。令離二乘地。以是
因縁故具化二人也。周匝倶時者。衆苦譬火。
無處不有義同周匝。三界倶苦説爲一時。
出於横造故云歘然也。焚燒舍宅者。煩惱爲
火燒心善根。衆苦爲火焚身樂受也。長者諸
子若十二十或至三十下第六辨三乘根
也。問五百人已攝三乘根性。今何故重辨
乎。答前明五百通辨五道衆生。明有人天乘
根性未必具三乘根性。今別明三十子。雖是
五道所攝但別有三乘根性故別説之。昔曾
禀教生善。善從佛生詺善爲子。以善目人。
人受子名也。舊云十譬聲聞。二十譬縁覺。三
十譬菩薩。聲聞徳少故數少。菩薩徳多故數
多。又云十子易得如聲聞根性易得。乃至
三十子難得譬菩薩根性難得。今並不同此
二義。以十譬菩薩。二十譬縁覺。三十譬聲
聞。求大乘者少如一十。求縁覺稍多如二十。
求聲聞者轉多如三十。此釋出華嚴經賢首
品。又即如此經三根人。上根得解者少如身
子一人。中根稍多如四大聲聞。下根轉多乃
至五百也。問何故無有一乘根性耶。答三乘
中大乘即是一乘根性。又此中正明三乘機
發。一乘機發在後故今不説也。問子有定數。
何故言或至三十耶。答凡有三義。一者或開
聲聞縁覺爲二乘。或合爲一小乘。以開合不
定所以言或。例如上一百二百乃至五百。修
羅或開或合故有乃至之。言二者就昔三乘
根性不定。如大品。六十菩薩退爲羅漢。迦葉
本是縁覺根性値佛故成聲聞。聲聞之人若




不値佛即成縁覺。以不定故所以言或。三者
昔雖有三乘根性終並成菩薩。故復云或也。
長者見是大火下第二明見火譬。此譬所以
來者。上歎佛徳無不圓累無不盡。今見
累無不圓徳無不盡故起大悲心也。問見何
等子起大悲耶。答具見通別二子起大悲心。
一者通見五道衆生無樂有苦。二者別見三
十子昔曾禀化應得離苦而背化起惑更受煮
燒。故起悲也。前方便品法説有三。一能見二
所見三起悲。今轉勢説法亦開爲三。第一明
長者見火即大驚怖。二自序己之已出。第三
傷子之未離。初有三句。一能見二所見三
驚怖也。是長者見是者。將欲救難故前明
見。即譬如來居法身地以佛眼見衆生無樂
有苦也。是大火下第二明所見。普燒三界故
稱大火也。四面起者即是生老病死。涅槃
經取譬四山。今譬之四面。生爲東面。老爲
南面。病爲西面。死爲北面。即大驚怖者第三
明驚怖。別據三十子而言者。昔經受化不應
致火。故驚。迷著苦境恐慧命將盡成一闡提。
所以怖也。通就六道衆生釋者。一往怛愕曰
驚。定知是可畏之事*稱怖。譬慈心一往與
樂*稱驚。次起悲心拔苦爲怖也。而作是念
下第二自序長者己之已出。所以自序之
己出者。意在子之未免也。所燒之門者明所
出處也。此詺三界限域爲門。故後文云今
此三車皆在門外。即其證也。問此與前唯有
一門何異。答前取佛教通人出於三界悟入
理故名爲門。如後文云以佛教門出三界苦。
今將所燒之言簡異前門。故知詺三界以之
爲門。如世人總擧一宅名之爲門或*稱一家
或言一戸。今亦然也。以八苦爲能燒。三界爲
所燒。故云所燒之門也。安穩得出者。昔日
行道營出之時無有傾墜。故云安穩得出。是
以經云。吾獨反其本原自免而特出。又智度
論云。三乘出法各異。如三人在獄自有穿
踰牆壁怖畏而出非安穩出。謂二乘出也。菩
薩破三界獄殺諸獄率與衆生共出名安穩
出也。而諸子等下第三傷子之未*免。樂著者
貪著五欲樂也。嬉戲者貪著五欲無所剋獲
也。不覺不知者。前樂著即是貪愛。不覺不
知所謂無明故。癡愛是生死本也。不覺舍
之垂崩謂不覺無常也。不覺火起謂不覺
苦也。一往初不悟稱不覺。始終不悟稱不
知。背失宿善爲不驚。將殞慧命爲不怖。又初
不畏無常苦爲不驚。始終不畏稱不怖也。
火來逼身苦痛切己者。上爲未受苦衆生作
譬。今爲受苦衆生設譬。老病死苦燒身爲逼
身。貪瞋癡燒心爲切己。又遭外苦爲逼身。受
内苦爲切己。外苦者謂寒熱打罵。内苦者謂
四大不調百一病惱也。心不厭患無求出意
者。總序二種衆生無有厭生死苦求欲出三
界也。是長者作是思惟下第三救子不得譬。
譬上一乘化衆生不得也。初總譬歎佛有
樂無苦。次見火譬序衆生有苦無樂。今第三
欲拔衆生之苦同佛無苦與衆生之樂同佛有
樂。但聖人雖能授物不能受故有此譬來
也。又爲釋疑故來。一乘既是眞實。佛初出世
何不即説。是故釋云。佛初成道即欲爲説。但
聖雖能授物不堪受。故咎在衆生過非佛也。
據身而言。上見火譬在法身地見衆生有苦
無樂。今以本垂跡欲拔苦與樂也。據悲心
事明者。上見火譬明大悲内充。今明旋還赴
救即悲事也。凡夫二乘雖有悲心而無悲事
故名少悲。今有悲心兼有悲事故名大悲也。
以小悲故名假相悲。以大悲故名眞實悲。上
方便品有三。初明佛慧甚深衆生根鈍故不
説法。二梵王勸請。三明假使欲説則有損無
益故違請息化。今轉勢説法開爲二章。第一
大乘勸門化衆生不得譬。第二作大乘
誡門化衆生不得譬。勸門者謂歎法身功
徳也。*誡門者謂説生死過患也。又勸門即是
大慈與樂也。誡門謂大悲拔苦也。所以唯明
二門者。佛則有樂無苦。衆生*則無樂有苦。
此既總攝聖凡故但明斯二也。就勸門内有
二思惟開爲兩別。第一思惟明佛能授大乘。
第二思惟明物不能受。此與方便品二思惟
異者。方便品初思惟不可以妙慧授與鈍根。
第二思惟假使強授有損無益。以轉勢不同
故法譬爲異。經師不應謂後譬必同前法也。
是長者作是思惟者總標思惟也。我身手有
力者出所思惟事也。極智之體名爲法身。即
智之用*稱之爲手。能濟惑反本名爲有力。




問何故身手有力。答欲明佛初成道*則能
説一乘也。當以衣裓若以机案從舍出之者。
長者思惟身手有力故能用衣裓及以机案從
舍出子。如其無力則不能爾也。譬如來内有
法身手外能現通説法從三界舍引出
衆生。此即譬三輪也。作是思惟身手有力謂
他心輪也。當以衣裓謂神通輪也。若以机案
謂説法輪也。故下合喩云當以神力及智慧
力。即其事也。問何故前用神通後明説法。答
三世諸佛化物之宜要前現通然後説法。是
故此經序品之内明三輪前後。初入無量義
定即他心輪。如身手有力雨華動地放光現
土即神通輪謂衣裓也。從三昧起乃至一經
竟即説法輪謂机案也。明乘權乘實是所乘
之法。譬如机也。辨身權身實是能乘之人。
喩之案也。又二段經文各有衣裓机案。初章
經現通爲衣裓。一乘因如机。一乘果如案。後
章經亦有衣裓机案。多寶涌出二品是現通
謂衣裓。説長壽之因如机。説長壽之果如案
也。又以二事配經兩段者。初明乘權乘實譬
如机案。即説法輪。後辨身權身實短長適化。
謂神通輪。譬如衣裓。衣裓者衣衿也。救子之
苦出父衿裓故前以衣衿爲喩也。机案者父
足所履爲机。父身之所憑爲案也。復更思惟
下。第二前思惟明聖能授。此思惟辨物不能
受。又開三別。一思惟理妙。二思惟鈍根。三思
惟不可以妙理授與鈍根。初思惟理妙者。外
譬長者思惟門有三事一明唯有一門。二者
明門復窮狹。三思惟門之極少。内合唯有一
門者唯一至理也。至理無二故*稱爲一。極妙
虚通目之門。不容凡夫愛見故*稱爲
狹。不受二乘斷常目之爲小。又不容凡夫二
乘斷常故*稱爲狹。亦不受有所得大乘菩薩
目爲小也。此約人以釋狹小義也。又至理不
容言語則言語道斷*稱之爲狹。不容心行則
心行處滅目之爲小。又横絶百非故*稱爲狹。
堅超四句目之爲小也。諸子幼稚未有所
識戀著戲處下第二思惟子有三義。一者幼
稚。二未有所識。三戀著戲處。對上門亦有三
義也。善根微弱爲幼稚。未能識法身功徳生
死過患名未有所識。纒綿五欲名戀著戲處。
合此三句爲二。初句明有善。後二句明有
惡。善有二義。初發心爲幼。觀解微弱稱稚
也。惡有二義者。未有所識名之爲癡。戀著戲
處名之爲愛。謂具癡愛也。或當墮落爲火
所燒者第三思惟明不得化也。門具三義子
亦具三義。若裹之以衣裓&T016254;之以机案。非唯
不得子出。翻更令子墮落爲火所燒。内合亦
爾。至理微妙衆生鈍根。若以妙理授於鈍根
則不能悟解。非但不出生死。反生誹謗也。
問佛知鈍根定謗大法。何故稱或當墮落耶。
答據初成道時大機未熟。是故起謗。至靈山
之會改於小執則能信受。以根性不定故稱
或也。問今文辨唯有一門而復狹小。與前文
唯有一門有何異耶。答有人言。初總以大
小教爲一門。後但以大乘教爲一門。有人
言。今文辨一門亦具大*小教。唯有一門與上
義同。而復狹小別明大乘門也。如直是一門
已難得出。況復狹小耶。直是佛法已難信解。
況復大乘豈易了耶。今謂此二釋並成難解。
衣裓机案既已譬教。云何復以一門喩教。復
何得以衣裓机案之教從佛教門而出子耶。
今明如前釋之。此中用理爲門。以衣裓机案
爲教也。門既狹小不可以衣裓机案從門出
子。理既微妙不可現通説法令物悟理也。問
長者身手有力。何故不提子出耶。答身手譬
内智照機。衣裓机案譬現通説法外用。但得
以外用化物。不得用内智化物也。我當爲説
怖畏之事下第二明誡門説大乘化物不得
也。就譬而言。以衣裓机案出子不得。今直
説怖畏之事令子速出。前説法身功徳既
信受。今説生死過患令出三界也。問誡勸
二門何故前勸後誡也。答勸門爲本。誡門爲
末。諸佛出世本爲開佛知見。但衆生不解故
後方辨生死過患也。又佛慧難解生死過患
易知。故前説所難。後陳所易。此句總標欲説
怖畏之事也。此舍已燒宜時疾出者正明怖
畏之事也。以有*陰身。*則以*爲老病死火
燒身。三毒火燒心也。故言此舍以爲大火所
燒也。無令爲火之所燒害者。上雖明二火已
燒。但燒而未害。今恐爲二火所害故誡之。若
恣此二火*則燒滅善根害法身斷慧命也。如
所思惟具告諸子者。前句辨内心思惟。此明




假設爲説怖畏也。父雖怜愍善言誘喩者。此
明無機不受誡門説也。*怜其無樂愍其有苦。
誘之以法譬之以事。*怜愍據内心。善言誘
喩約外言説法也。而諸子等樂著嬉戲者。明
諸子樂著生死五欲樂也。不肯信受者。不信
生死是無常苦也瑞應經云。設當爲説
物無常天下皆苦。正言似反。誰肯信者。勞苦
我爾。不如早取泥洹也。不驚不畏者。初不畏
生死爲不驚。終不怖故爲不畏也。亦復不
知何者是火者。不識老病死爲燒身火三毒
爲燒心火也。何者是舍云何爲失者。不知三
界爲通舍五陰爲別舍。不知由妄想之失故
起身心二火即妄想是二火之根。但東西走
戲者。舊云南北爲縱。東西是横。明諸子横
理用心*也。今謂夫立宅*則東西無門。但開
門向南。以東西無門*則背理走戲故無出
義。若背北向南*則背惑向理便有出義。故
不云南北走戲也。又若南北走者。父在門外
子便有從父之理。父便有化子之義。非謂無
機也。遊心愛見故*稱爲走。無所剋獲名爲
戲也。視父而已者。初雖不信但會有向理之
分故云視父。未能行修故*稱已。爾時
長者下第四三車救子得譬。所以有此譬來
者。既一乘化之不從。無容捨而不救。故於
一佛乘分別説三。則從實起權亦是隱實顯
權。又上即是衣裓机案以有物出子不得。今
虚指門外以無物出子得也。然如來所得法
無虚無實。以無虚無實故能説虚實並實。不
得云無實無虚故虚實並虚也。有物者道理
唯有一乘也。無物者道理無二乘也。又衣裓
机案以父物救子不得。謂一乘是如來所行。
涅槃經云。復有一行。是如來行。所謂大乘
大涅槃。今明三車是子物。救子得。三車是
衆生所乘故名子物。釋論及攝大乘論云。佛
乘是自乘。二乘是他乘。即此經云佛自住大
乘。故知二乘是子所住也。若就身而言者。
見火譬謂法身也。救子不得譬謂舍那
身也。三車引子譬即釋迦化身也。此譬上三
乘化衆生得也。上文有三。一念欲起三乘之
化。二説三乘教。三明得益。今轉勢説法開
有四。一知子宿好譬。二爲説三車譬。三
諸子信受出宅譬。四見子免難歡喜譬。初文
有三。一明不出爲損。二欲設出方。三知子
宿好。此舍已爲大火所燒者。三界之舍
爲身心二火所燒。我及諸子若不時出必爲
焚者。上直明燒。今明爲火所害。即不出
爲損也。問子不出。可爲火害。父前已出。云
何被燒耶。答有人言。如來若不以三乘化
之令出宅者。衆生善根不生無紹佛種。如子
被燒。如來化工於是亦絶。若父被火害。有人
言。衆生病故菩薩亦病。衆生燒故如來亦
燒。今謂此經始末正歎父已*免燒。子未離
火。與淨名經來意爲異。故此二釋未可
依。今文意在明子而言父者。此據因時爲論
耳。我昔亦在宅中。若不時出則爲火害。以時
出故免火宅也。子亦應爾。時出則*免。
時出則不*免。時者。如來本在三界。但
以機發應出之日應時即出故得*免火。衆生
機發之時而不出還復受苦也。我今當設方
便下第二欲設出方。即是知病識藥。無三説
三故名方便也。父知諸子先心各有所好下
第三正知子宿好。先心者過去各有行願也。
所好者現在欲樂也。種種珍玩琦異之物
情必樂著者。三乘於惑者爲珍玩。望一乘爲
*琦異。又三乘是出世之法。異於世法故
名琦異也。而告之言下第二正爲説三車譬。
文有四句。一*稱歎三車。二示車處。三
令速出。四保與不虚。此並譬趣鹿苑説三乘
教也。汝等所可玩好希有難得者。三乘聖果
並是出世間法。世間所無故*稱希有難得也。
汝若不取後必憂悔者。聖雖爲説恐物不能
信行。故發後悔之言也。機發値佛而不修道
取聖果者後必憂悔也。如此種種下第二*示
車處。種種者注經云。種種在三乘之前。即人
天乘也。有人言。就一一車中復有三明六通
十智八解。故言種種。羊車鹿車牛車者。菩
薩化世。聲聞從師。並居人間之類故。如牛
羊。縁覺進不化世退不從師。喩之如鹿。以
表山林之流。又釋羊之爲獸其性遲鈍。譬
於聲聞。鹿性捷疾譬於縁覺。牛力強壯引重
之遠。譬於菩薩。又解羊形小譬小乘。鹿形






處中譬中乘。牛形大譬菩薩乘也。問爲約
三智明三車優劣。爲約三斷耶。答有人言。具
約智斷優劣。聲聞但斷正使。縁覺斷小習。菩
薩結習倶傾。今謂中乘斷習經論無文。但取
智有優劣譬三車不同耳。今在門外者。門者
宅也。立此三車同止生死外。所以然者。三
果雖異惑盡同。故同在門外。又三乘人
所得法謂數滅無爲及盡無生二智。注經云。
六法爲聖果體。謂無漏五陰及數滅無爲。並
在生死外也。然羅漢報身實在界内。以人從
法。亦得名羅漢爲出界外。以法從人。人在
界内亦得云羅漢在三界内也。若身法各分
*則内外兩屬。初果所得無漏*則非三界所
繋法例此可知也。可以遊戲者明用車意也。
疑者云。若是因乘可有運出三界用。今已出
三界。何用乘爲是。故釋云可以遊戲。遊戲
者適悦也。生死往來馳騁五道踐渉艱辛。
聖果望之故言遊戲也。汝等於此下第三勸
速出。令三乘人懃精進速斷煩惱得出三
界。實是出去而言出來者。以内望外爲去。
以外觀内爲來也。隨汝所欲下第四明保與
虚。爾時諸子下第三諸子受化譬。即譬
上便有阿羅漢法僧差別名。三乘人得益也。
適其願故者。既知機而説教。必*稱機故云適
其願也。心各勇鋭者。前明教*稱機。今明機
信教。既起信心即欲修行義言勇鋭也。勇者
募進也。鋭者利也。互相推排者。前既有信
心。今明慇懃精進也。競共馳走者。上既明精
進。此正明觀四諦理也。觀苦斷集如競
走。證滅修道譬諍出火宅。有人言。心各
勇鋭此明外凡夫位。即七方便中前三方便
聞思慧位也。互相推排謂内凡夫*位。即四
善根即修慧位也。競共馳走三果學人位也。
*諍出火宅無學位也。故凡有内外聖有學無
學也。是時長者下第四父見子免難歡喜
譬也。安穩得出者。見諸子修行之時無有退
轉得出三界分段生死。皆於四衢道中者。増
一阿含云。四諦譬四衢。斷四諦下惑盡
達四諦。如路之四達爲衢。露地者。既斷四諦
下正使盡亦無蓋纒故*稱露地也。而坐者。
因中修行如馳走。得果究竟爲安坐。又馳騁
生死稱行。今得聖果爲坐也。無復障礙者。三
障斯亡無復累之能礙故云無障礙也。
於四衢露地而坐。欲顯三界外無三車可登
故也。又向在三界舍。今已出舍名爲露地。
下偈中空地亦爾。其心泰然歡喜踊躍者。
上明見子*免難。今辨父心歡喜。以初見在
火宅故憂。今見出火宅故喜。如衆生病故菩
薩病衆生病&MT00752;菩薩病*&MT00752;
問方便品云今我喜無畏。與此文明喜何異
耶。答方便品明説小不稱佛意故憂見大機
發稱佛意故喜。此文明見在火宅故憂見出
火宅得小果故喜也
法華義疏卷第五
  永仁甲午蕤賓下旬印板訖功孝行作福沙
彌道尊希受爪上人命&T072146;得髻中明珠豈誰
不尊重恭敬哉而義疏刻錭蓋檀越合力四
恩法界平等施迴矣
 都幹縁沙門   素慶謹誌 



法華義疏卷第六
 胡吉藏撰 
  譬喩品之二
時諸子等各白父言下此第五等賜大車
譬。就文爲三。一索車二賜車三得車歡喜。索
車者大乘機發也。賜車者爲説一乘也。得車
歡喜者聞一乘悟解也。義唯有此三不得多
少。譬上方便品説一乘也。索車是一經大
宗。今略釋之。有人言。昔得羅漢後出遊觀心
以天眼照見未來猶有生死。則煩惱未盡未
有盡智。猶有生死無無生智。佛何故説羅漢
有盡無生智耶。以就佛索覓盡無生智故言
索車。車者即是盡無生智也。今謂不然。昔既
見有生死未盡。即知三乘非是究竟。亦應即
知一乘是究竟。云何復有索也。又三藏教内
明羅漢。云何已得知三界外事也。若小乘已
明三界外事。與大乘復有何異耶。今所明者
索車之譬但就今辨。非昔教存也。但索車譬
凡有二門。一者無索假設索譬。二約疑情明
有索也。言無索而假設索譬者凡有二義。一
者欲顯三乘是方便。二欲顯一乘是眞實。




Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]