大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34

[First] [Prev+100] [Prev] 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1719_.34.0330a01: 故云實道。故以方便生於三界。次來生下
T1719_.34.0330a02: 正明應身。亦借成論小名以顯圓義。善簡
T1719_.34.0330a03: 名義理則可歸。次明三如來中。但離二爲
T1719_.34.0330a04: 三。於中又三。先出三如來義通本迹。次又
T1719_.34.0330a05: 法華下。別顯本地三如來也。三論云下引
T1719_.34.0330a06: 經論證。初文又三。先出正釋。次法身下翻
T1719_.34.0330a07: 名。三是三如來下融通。初又二。先借大論
T1719_.34.0330a08: 立義。次如者下解釋。論文一句三身具足。初
T1719_.34.0330a09: 以如之一字。名爲法身。指所如之境。還指
T1719_.34.0330a10: 所證爲來。故云不動而至。此即如非因果
T1719_.34.0330a11: 而通因果。來字在果不通於因。次報身如
T1719_.34.0330a12: 來。又三。先正釋。次從理下結得名。三故論
T1719_.34.0330a13: 云下結示論文。初文者。專約報身解其二
T1719_.34.0330a14: 字。但初如字義與前異。前如法二字屬所。
T1719_.34.0330a15: 今如之一字屬能。法通境智。智謂能如。境
T1719_.34.0330a16: 即所如。智還乘於所如之境。得成於果。故
T1719_.34.0330a17: 云乘於眞實之道。次智稱去釋今如字所以
T1719_.34.0330a18: 也雖即智如於境。然如從境立名。故云從
T1719_.34.0330a19: 理名如等。次引論者。如能稱於法相故也。
T1719_.34.0330a20: 解即屬智稱境而解。即能如也。以解滿故
T1719_.34.0330a21: 名之曰來。準此法身亦應引論文。云如法
T1719_.34.0330a22: 相也。但是文略
T1719_.34.0330a23: 法華文句記卷第九
T1719_.34.0330a24:
T1719_.34.0330a25:
T1719_.34.0330a26:
T1719_.34.0330a27: 法華文句記卷第九
T1719_.34.0330a28:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0330a29: 三明應身。又四。先正釋。次引證。三明應相。
T1719_.34.0330b01: 四引論同。初文者。先明應由。由智稱境示
T1719_.34.0330b02: 能説身。説即應也。自報無説故言以如如境
T1719_.34.0330b03: 智合。但云以如不云法如者。法既屬於境
T1719_.34.0330b04: 智。用此境智能起應故。以解屬智別對報
T1719_.34.0330b05: 身。應非無智且以稱機用擬於説。故他受
T1719_.34.0330b06: 用亦得名報。亦得名應。若勝若劣倶名應
T1719_.34.0330b07: 故。故知大師善用論文妙至於此。次翻名
T1719_.34.0330b08: 中具三身也。近代翻譯法報不分三二莫
T1719_.34.0330b09: 辯。自古經論許有三身。若言毘盧與舍
T1719_.34.0330b10: 那不別。則法身即是報身。若即是者。一切
T1719_.34.0330b11: 衆生無不圓滿。若法身有説衆生亦然。若
T1719_.34.0330b12: 果滿方説滿從報立。若言不離三身倶然。
T1719_.34.0330b13: 何獨法報。生佛無二豈唯三身。故存三身法
T1719_.34.0330b14: 定不説。報通二義應化定説。若其相即倶
T1719_.34.0330b15: 説倶不説。若但從理非説非不説。事理相
T1719_.34.0330b16: 對無説即説。即説無説。情通妙契諍計咸失。
T1719_.34.0330b17: 沃焦者。舊華嚴經名號品中。及十住婆沙中
T1719_.34.0330b18: 所列。大海有石其名曰焦。萬流沃之至石
T1719_.34.0330b19: 皆竭。所以大海水不増長。衆生流轉猶如焦
T1719_.34.0330b20: 石。五欲沃之而無厭足。唯佛能度是故云也。
T1719_.34.0330b21: 前二身名一切常定。故應身名十方各有不
T1719_.34.0330b22: 可説佛刹微塵名號。故彼品中新經云釋迦
T1719_.34.0330b23: 如來亦名毘盧遮那。舊經云亦名盧舍那。
T1719_.34.0330b24: 舊經意明應身異名。故總彼二經三名具足
T1719_.34.0330b25: 其體本一。但新經意以毘盧爲舍那。舊經
T1719_.34.0330b26: 直擧他受用報義復何失。三融通中四。先略
T1719_.34.0330b27: 示意。次引教。三修性。四引論。初如文。引
T1719_.34.0330b28: 教中三。先引經。次總結。三問答釋妨。引經
T1719_.34.0330b29: 中二。先引大經者。意明三徳秖是三身。三
T1719_.34.0330c01: 身具如諸文所釋。引梵網等三結經者。以
T1719_.34.0330c02: 義大旨與三經同。而義意撮要。若華嚴中
T1719_.34.0330c03: 十方臺葉互爲主伴。此梵網經唯一臺葉。故
T1719_.34.0330c04: 天台戒疏判云。華臺華葉本迹之殊。所以華
T1719_.34.0330c05: 臺華葉本迹定者。被縁雖別道理恒同。所
T1719_.34.0330c06: 結既同能結豈別。像法決疑意亦同於所結
T1719_.34.0330c07: 故也。普賢觀云。準上可知。結與釋妨文相
T1719_.34.0330c08: 可知。若但下約修性縱横不縱不横。以判
T1719_.34.0330c09: 圓別者。即是約教。於中先別。次圓。後以藏
T1719_.34.0330c10: 通況之。言修縱性横者。非圓妙也。性徳
T1719_.34.0330c11: 之名名通別教。別教雖有性徳之語。三皆
T1719_.34.0330c12: 在性而不互融。故成別義。若三皆在修前
T1719_.34.0330c13: 後而得。道理成縱。具如止觀第三及記。故
T1719_.34.0330c14: 知今經不説縱横。若性若修三皆圓妙云云
T1719_.34.0330c15: 又法華下明本迹也。先正示同異。爾前非
T1719_.34.0330c16: 不明圓三佛。但與法華迹門義同。非今品
T1719_.34.0330c17: 之三如來也。故云永異。問。論中但指報爲
T1719_.34.0330c18: 久遠。應指伽耶法非今昔。如何三佛悉指
T1719_.34.0330c19: 於本。答。論雖互指。理必咸通。豈昔有報而
T1719_.34.0330c20: 無餘二。豈今但應而無法報。以中間今日
T1719_.34.0330c21: 悉具三身。但自實成望於中間今日所現
T1719_.34.0330c22: 身處。通屬應化故且對之。又法身雖即不
T1719_.34.0330c23: 當今昔。約修相望還分近遠。下釋壽量可
T1719_.34.0330c24: 以準知。故今日中間節節具三。次引論如
T1719_.34.0330c25: 文。次釋壽量兩字。即向三如來之壽量也。
T1719_.34.0330c26: 故釋壽量中各具足三義。於中先略釋壽。
T1719_.34.0330c27: 次廣釋量。此是壽家之量。故廣釋量即是廣
T1719_.34.0330c28: 壽。初釋壽中先釋字義。次眞如下即以字
T1719_.34.0330c29: 義而通三身。次釋量字。於中爲七。初明
T1719_.34.0331a01: 義通。隨三如來自無定故。以成三句用釋
T1719_.34.0331a02: 三身。次復次下更專以四句消前三身。三
T1719_.34.0331a03: 一身即是下。融通三身。四隨縁下赴機不
T1719_.34.0331a04: 定。五此品下。約身以判。六復次下。判於本
T1719_.34.0331a05: 迹。七問答釋疑。初立三句者。即是前二三
T1719_.34.0331a06: 如來之壽量也。既但開合之殊。今但從三爲
T1719_.34.0331a07: 便。於中三。先釋字。次對身。三立句。次法
T1719_.34.0331a08: 身下。即以三句釋三身也。初法身爲四。初
T1719_.34.0331a09: 略標。次有佛下釋出所以。三文云下引證。四
T1719_.34.0331a10: 蓋是下結歸。初如文。次釋所以中又二。初
T1719_.34.0331a11: 正出法身所以。次不論下簡異二身。又二。
T1719_.34.0331a12: 先身。次壽。初簡身者。不論相應簡非報身。
T1719_.34.0331a13: 與不相續。簡非應身。與字引下句耳。不論
T1719_.34.0331a14: 兩字貫下二句。次簡壽中亦無有量。簡非
T1719_.34.0331a15: 應壽。及無量。簡非報壽。亦無兩字貫下二
T1719_.34.0331a16: 句。故以及字引之。故華嚴云。法界非有量
T1719_.34.0331a17: 亦復非無量。牟尼已超越有量及無量。彼但
T1719_.34.0331a18: 迹中約體用論。體必雙非迹能雙用。此乃約
T1719_.34.0331a19: 用明體故云超越。若直引此以證久本。良
T1719_.34.0331a20: 未可也。以彼不云已成壽故。文云下三引
T1719_.34.0331a21: 證。兩句並雙非報應。詮量報身中亦四。初
T1719_.34.0331a22: 標。次以如如下正釋。三文云下。引證。四此是
T1719_.34.0331a23: 下結。正釋中二。初正釋。次境既下釋出所
T1719_.34.0331a24: 以。先正釋中二。先正明。智契於境故有報
T1719_.34.0331a25: 身。次境發下借義釋名。由冥故發發方名
T1719_.34.0331a26: 報。是故得有難思之壽。次所以中二。先法
T1719_.34.0331a27: 次譬。函境也。蓋智也。由相稱故有含藏用。
T1719_.34.0331a28: 所藏之物方任外資。引文者。初句證報體。
T1719_.34.0331a29: 次句證報因。次句證報用。次句證報力。三
T1719_.34.0331b01: 詮量應身中亦四。初略標。次應身下釋所
T1719_.34.0331b02: 以。三文云下引證。四此是下結。次所以中三。
T1719_.34.0331b03: 先明功能。次縁長下應用。三云云下明應
T1719_.34.0331b04: 即體。引證中初二句證應相。次二句證應
T1719_.34.0331b05: 用。復次下約四句中二。初正釋四句。次四
T1719_.34.0331b06: 句下四句料簡。初正釋中先正釋。次總破古。
T1719_.34.0331b07: 初正釋者。依身次第不依句次第。故初法
T1719_.34.0331b08: 身爲第四句。報身即第二句。以金剛前未
T1719_.34.0331b09: 名報故。即第一句是有量也。而未名佛。且
T1719_.34.0331b10: 云無常。其實更須分別同異。金剛至凡節
T1719_.34.0331b11: 節異故。應身即第三句。言通途者。欲以四
T1719_.34.0331b12: 句收一切故。故以第一句自金剛來。通
T1719_.34.0331b13: 及凡夫。故非佛之言所攝該廣。況復凡夫
T1719_.34.0331b14: 亦得以爲三身之本。故入初句。次破舊中
T1719_.34.0331b15: 云兩謗者。品中明常不以常解。名爲減
T1719_.34.0331b16: 謗。品無無常用無常釋。名爲増謗。次四句
T1719_.34.0331b17: 料簡中又二。先結前生後。次正解。於中文
T1719_.34.0331b18: 自分二。初言別者。三身別釋。分句屬人所
T1719_.34.0331b19: 屬楷定故也。釋報身中先定句。次釋疑。於
T1719_.34.0331b20: 中先明法報義等同第四句。次但取下明對
T1719_.34.0331b21: 句意。凡夫共者。今文釋佛。但三身之外。皆
T1719_.34.0331b22: 屬凡收。故文尚以金剛之前。不屬三身並
T1719_.34.0331b23: 入凡例。言別教者。三身別別各對句故。故
T1719_.34.0331b24: 是別教分別之相。次通途下通釋也。各具四
T1719_.34.0331b25: 句。三身互冥故云圓釋。三身各四故云通途。
T1719_.34.0331b26: 於中初通標。次一一通釋。初法身四句中。
T1719_.34.0331b27: 云雙破凡聖八倒者。凡四聖四中理任運常
T1719_.34.0331b28: 雙破故。然亦須簡八倒體状。如前十八空
T1719_.34.0331b29: 中説也。第三句言無常者。無彼常故。第四
T1719_.34.0331c01: 句者指寂爲法身。兩亦而照。次報身四句中
T1719_.34.0331c02: 皆須約智。初雙非者。境既雙非智必稱境。
T1719_.34.0331c03: 第二句中云出過二乘故者。小智但有計
T1719_.34.0331c04: 無常故。問此中雙照與向何別。答向以寂
T1719_.34.0331c05: 即法身寂而常照。此中約雙照之智故得
T1719_.34.0331c06: 爲別。問。法身是境境何能照。答。相照四句具
T1719_.34.0331c07: 如玄文。應身四中非報身故非常。非生死
T1719_.34.0331c08: 故非無常。兩存者雙具前兩。凡夫四句中先
T1719_.34.0331c09: 明用句所以。今明如來何得通凡。爲咸
T1719_.34.0331c10: 四句既一句對凡。今既通釋望佛非無。況
T1719_.34.0331c11: 復性徳三身具足諸句。言性徳無名字者。
T1719_.34.0331c12: 未有修故明無果佛四句故也。但約理三
T1719_.34.0331c13: 以立四句。第三融通者。一身即三不同他
T1719_.34.0331c14: 釋三身定計。是故身句皆悉互通。名通義通
T1719_.34.0331c15: 理通法通通而恒別方釋妨也。第四隨縁中
T1719_.34.0331c16: 三。先示相。次引經。三所以下釋出所以。即
T1719_.34.0331c17: 約教判也。言若諸菩薩未登地住。云同前
T1719_.34.0331c18: 者。同二乘也。與奪者。以他受用亦名應故。
T1719_.34.0331c19: 地上見者是他受用。但以報應二名而論
T1719_.34.0331c20: 與奪。大經下更擧大經三譬。以證三身。五
T1719_.34.0331c21: 此品下約身以文義判品。令知久成。又
T1719_.34.0331c22: 三。初正出本報。何以故下釋出所以。上冥
T1719_.34.0331c23: 法本下契物機。三以此下結成本報。六復
T1719_.34.0331c24: 次如是下。廣約本迹示今品意。於中又四。
T1719_.34.0331c25: 初正明本地三身爲本。即正示也。次諸經
T1719_.34.0331c26: 下與諸部以辯異。三非本下明本迹之由
T1719_.34.0331c27: 四本迹雖殊不思議一。於中又五。初正明
T1719_.34.0331c28: 本迹體性。性即實相。實相非久。誰論其本。
T1719_.34.0331c29: 實相非近誰論其迹。實不思議故名爲一。
T1719_.34.0332a01: 次正斥肇師。言寂場者。若以叡師九轍中。
T1719_.34.0332a02: 仍寄多寶表本。而肇公指釋迦本迹。須云
T1719_.34.0332a03: 寂場。三復次下更擧近中多種本迹。通斥諸
T1719_.34.0332a04: 師。四今攝下。別示久本近迹。明不思議。五
T1719_.34.0332a05: 如此下結異。初二如文。第三文三。謂標釋
T1719_.34.0332a06: 結。釋中又二。初別約三諦以論本迹。復次
T1719_.34.0332a07: 此三下。總約三諦三一不異。以論本迹。且
T1719_.34.0332a08: 約次不次以論總別。若別若總倶不思議。
T1719_.34.0332a09: 但據設應之相用法不同。致成總別。皆
T1719_.34.0332a10: 依本時即總而別。乃能用於即別而總。總
T1719_.34.0332a11: 別不二適時言殊。然於別中出別相者。從
T1719_.34.0332a12: 眞起應。但以神通通名爲應。俗則但指俗
T1719_.34.0332a13: 諦三昧。以之爲本。隨方便教得作此説。
T1719_.34.0332a14: 未知下總結。四別示中三。先正簡示。次示本。
T1719_.34.0332a15: 迹相顯。三本迹下示不思議。初簡中言三番
T1719_.34.0332a16: 四番者。三番三諦也。四番加一心。若本若
T1719_.34.0332a17: 迹皆攝褺者。攝屬褺持。褺字亦重疊也。三四
T1719_.34.0332a18: 重褺同在本迹故也。若本若迹皆有如是
T1719_.34.0332a19: 四三本迹。在本在迹隨時別故。簡中間本
T1719_.34.0332a20: 迹爲迹。本地本迹爲本。他人不見今經本
T1719_.34.0332a21: 迹。但知從勝專求法身。如此法本與衆經
T1719_.34.0332a22: 共勝翻成劣。若得久本則近迹不失。若但
T1719_.34.0332a23: 云法身。則尚失中間。況復遠本。從箇下明
T1719_.34.0332a24: 本迹相顯。從於本地本迹之本。垂於中間今
T1719_.34.0332a25: 日本迹之迹。如是本迹久近相顯。方知本是
T1719_.34.0332a26: 迹家之本。迹是本家之迹。三本迹不思議者。
T1719_.34.0332a27: 即是約理。五結異。如文。七料簡中先問意
T1719_.34.0332a28: 者。勝方名異。諸經所明法相此經尚少。應
T1719_.34.0332a29: 劣諸經。何得反能超異諸説。次答中二文。
T1719_.34.0332b01: 皆云種種。不出因果及以自他。文有譬合。
T1719_.34.0332b02: 前文云業。即能行之行。寶即所行之法。位即
T1719_.34.0332b03: 所階之果。方便教中行因獲果。故云種種。
T1719_.34.0332b04: 若無法身常住之壽。因果無歸。故知諸經諸
T1719_.34.0332b05: 行不同。皆入今經常住之命。此常住命一體
T1719_.34.0332b06: 三身遍收一切。此約自行。次大經下更約
T1719_.34.0332b07: 自他。具如法門下雙合。海中之要下結出勝
T1719_.34.0332b08: 意爲三。謂法譬斥。斥云非異是何。法性法
T1719_.34.0332b09: 身。智即報身。應即應身。故法性海中要豈過
T1719_.34.0332b10: 此。故應皆以三身合喉等四。然諸經中豈
T1719_.34.0332b11: 無三身。但爲兼帶及未明遠。是故此經永
T1719_.34.0332b12: 異諸教。若不爾者。諸檢諸經。何經明佛久
T1719_.34.0332b13: 遠之本。同此經耶。何以苦貶久成之徳。爲
T1719_.34.0332b14: 釋疑耶。此若釋疑方便亦是釋現相疑。方
T1719_.34.0332b15: 便釋疑則序品爲正。方可此中踊出爲正。
T1719_.34.0332b16: 況他並判以爲流通。然論中自列十種無上。
T1719_.34.0332b17: 一種子無上指澍雨譬。二行無上指大通事。
T1719_.34.0332b18: 三増長力無上指化城譬。四令解無上指繋
T1719_.34.0332b19: 珠譬。五淨土無上指多寶現。六説無上指髻
T1719_.34.0332b20: 珠譬。七化生無上指踊出菩薩。八成道無上
T1719_.34.0332b21: 指壽量三菩提。九涅槃無上指醫子。十勝妙
T1719_.34.0332b22: 力無上指下諸品爲餘殘修多羅。當知論
T1719_.34.0332b23: 意指分別品去。爲餘殘修多羅。即正經之殘
T1719_.34.0332b24: 流通分也。望今所判唯差半品。若以功徳
T1719_.34.0332b25: 而言。可倶屬流通。今從記領判屬正耳。並
T1719_.34.0332b26: 異諸經故云無上。若爾。雨譬已前豈非無
T1719_.34.0332b27: 上。答雨譬已述譬及領解。方便品已判甚
T1719_.34.0332b28: 深。甚深秖是無上異名。況方便品已。是譬本。
T1719_.34.0332b29: 若以方便去八品爲正。猶得迹門中正。若
T1719_.34.0332c01: 以十三品爲正。復雜迹門流通。故知取迹
T1719_.34.0332c02: 流通爲正。棄本正爲流通。深不可也。具
T1719_.34.0332c03: 如別記。故知本地三身。即諸經諸身之喉。如
T1719_.34.0332c04: 衣之襟諸根之目。如屐之蒵。蒵字從草出
T1719_.34.0332c05: 風俗通故知今明本迹。不與諸經諸師同
T1719_.34.0332c06: 也。此品文句疏文稍繁。前後難見故前録出。
T1719_.34.0332c07: 但依此開。開顯文二。先誡信。次正答。又二。
T1719_.34.0332c08: 長行偈頌。長行二。謂法譬。初法説爲二。一
T1719_.34.0332c09: 三世益物。二總結不虚。初三世爲二。初過
T1719_.34.0332c10: 去爲二。初從如來祕密下。出執近之謂。二
T1719_.34.0332c11: 從然善男下破近顯遠。初文又三。初出所
T1719_.34.0332c12: 迷之法。二出能迷之衆。三出迷遠之謂。次
T1719_.34.0332c13: 破近顯遠。又二。初顯遠二益物所宜。初又
T1719_.34.0332c14: 二。法説譬説。譬説又三。初擧譬問。二答。三
T1719_.34.0332c15: 合。次益物所宜中又三。初益物處。二拂迹
T1719_.34.0332c16: 上疑。三若有衆生下。正明益物所宜。於中
T1719_.34.0332c17: 又二。一感應。二施化。於中又二。先明形聲
T1719_.34.0332c18: 益。次得益歡喜。先形聲又二。先形。次聲。形
T1719_.34.0332c19: 益又二。一非生現生。二非滅現滅。聲益如
T1719_.34.0332c20: 文。得益歡喜如文。次從諸善男子如來見
T1719_.34.0332c21: 下。現在益物。又二。先機感。次應化。於中又
T1719_.34.0332c22: 二。一非生現生。次非滅現滅。初文又二。一現
T1719_.34.0332c23: 生。次現生利益。現生又二。一現生。二非生。
T1719_.34.0332c24: 第二現生利益中二。先形聲。次不虚。不虚又
T1719_.34.0332c25: 二。先不虚。次釋不虚又二。初照理不虚。次
T1719_.34.0332c26: 從以諸下明稱機不虚。於中又二。先機感。
T1719_.34.0332c27: 次施化。次明非滅現滅。又二。一非滅現滅。
T1719_.34.0332c28: 二現滅利益。初又二。初本實不滅。於中又
T1719_.34.0332c29: 二。初明果位常住。次擧因況果。二從然今
T1719_.34.0333a01: 下。迹中唱滅。次現滅利益又二。初不滅有
T1719_.34.0333a02: 損。二從以方便下。唱滅有益。初又二。初不
T1719_.34.0333a03: 滅有損。次廣釋。次有益中二。先歎佛難値。
T1719_.34.0333a04: 次釋如文。第二總結不虚爲三。先明諸佛
T1719_.34.0333a05: 出世必先施三。次明皆爲化物。三皆非虚
T1719_.34.0333a06: 妄。次譬中二。開合。開譬爲二。一良醫譬三
T1719_.34.0333a07: 世。二治子譬不虚。初文又三。一醫遠行譬過
T1719_.34.0333a08: 去二還已復去譬現在。三尋來譬未來。過去
T1719_.34.0333a09: 又二。初發近顯遠。二化益所宜。今但化益。上
T1719_.34.0333a10: 化益又三。一處所。二拂迹。三正化。今但正化。
T1719_.34.0333a11: 上正化又二。一機感。二正應化。今具譬之。
T1719_.34.0333a12: 今就初文爲二。初如有良醫超譬應化。從
T1719_.34.0333a13: 多諸子息追譬機感。次正應化已上譬文
勘上法文
T1719_.34.0333a14: 文有三誡。三請至鄭重者。請中既云如是
T1719_.34.0333a15: 三白已復言者。當知至四。佛於三請之後。
T1719_.34.0333a16: 又云汝等諦聽。即第四誡也。并前迹門誡許
T1719_.34.0333a17: 及三請。即五誡七請。鄭重如前釋。昔七方便
T1719_.34.0333a18: 至誠諦者。言七方便權者。且寄昔權。若
T1719_.34.0333a19: 對果門權實倶是隨他意也。以圓人中亦
T1719_.34.0333a20: 有無生忍者。易聞遠故置而不論故此自
T1719_.34.0333a21: 他隨用別故。具如玄文。法説中未來語少者。
T1719_.34.0333a22: 但指常住不滅四字。爲未來文也。譬説偈
T1719_.34.0333a23: 中文多者。長行譬説中從其父聞子已下文
T1719_.34.0333a24: 是。其文尚少。偈法説中從我見諸衆生下。
T1719_.34.0333a25: 十行半文故云多也。一身即三身等者。文中
T1719_.34.0333a26: 二解各有其意。初釋約三身法體法爾相即。
T1719_.34.0333a27: 次釋約今昔相望。以今法體望昔故也。亦
T1719_.34.0333a28: 可前釋通諸味後釋斥他經。唯在今經故
T1719_.34.0333a29: 也。即祕密家之神通。故還約三身以釋。故
T1719_.34.0333b01: 知神通力言隨於諸教教主故也。故廣約諸
T1719_.34.0333b02: 味簡已。更約今昔簡之。方顯本地三身神
T1719_.34.0333b03: 通。若釋小乘及以漸教。則不得以此中三
T1719_.34.0333b04: 身釋之。引大品者。此經擧一切世間皆
T1719_.34.0333b05: 謂近成。唯列天人脩羅不云三惡者。然計
T1719_.34.0333b06: 近者。亦多在此三故引爲例。前雖有二乘
T1719_.34.0333b07: 之名從初以説。若被開已倶成菩薩。故今
T1719_.34.0333b08: 但從開邊以説。彼大品意云勝出者。但勝
T1719_.34.0333b09: 出小。小在此三亦不須三惡。故暫引同。從
T1719_.34.0333b10: 此法身地至長遠之説者。法忍菩薩尚自須
T1719_.34.0333b11: 聞。當知壽量非説不知。然得無生者。亦
T1719_.34.0333b12: 聞應即法身。但不聞久成而已。言自應等
T1719_.34.0333b13: 者。但不同界内經歴五味跨渉本迹。七請
T1719_.34.0333b14: 五誡方乃得聞。以見一分法身。理合得聞
T1719_.34.0333b15: 長遠。故前文云。地住已上得聞常故。但常
T1719_.34.0333b16: 與餘時異。故更論之。破近顯遠略有十意。
T1719_.34.0333b17: 如玄義云云者。玄文第九明用中。有十門
T1719_.34.0333b18: 不同。彼具列釋兼與迹門十意。以辯同異。
T1719_.34.0333b19: 今但略擧破廢二門。注家云。無始之壽&MT01227;
T1719_.34.0333b20: 未彰者。此不應爾。何者。此中正明久遠之
T1719_.34.0333b21: 長。以破伽耶近成之短。彰灼顯著何&MT01227;之有。
T1719_.34.0333b22: 又言。何佛不然此亦不爾。久近不同長短
T1719_.34.0333b23: 別故。言直下塵被點之界者。此中經文不
T1719_.34.0333b24: 云下點。但兼彼迹文成其語耳。僧傳云。
T1719_.34.0333b25: 準羅什舊經。無一塵一劫四字。有齋高僧
T1719_.34.0333b26: 曇副。誦經感夢云少一句。後果得之。若
T1719_.34.0333b27: 金光明云。一切海水可知滴數。無有能知
T1719_.34.0333b28: 如來之壽。此亦明未來之壽。非過去也。若
T1719_.34.0333b29: 引證此殊不不相關。益物處者。此之娑婆即
T1719_.34.0333c01: 本應身所居之土。今日迹居不移於本。但
T1719_.34.0333c02: 今昔時異。見燒者謂近照本者達遠。故經
T1719_.34.0333c03: 云。我土不毀常在靈山。豈離伽耶別求常
T1719_.34.0333c04: 寂。非寂光外別有娑婆。於是中間等者。先
T1719_.34.0333c05: 正釋。次或有下出古。三今謂下破古。正釋
T1719_.34.0333c06: 中初總立能拂。次疑因下示所拂事。先標。
T1719_.34.0333c07: 次昔教下釋出所疑。次今拂下正示拂相。正
T1719_.34.0333c08: 由經文先擧事竟。結云皆是方便。即名爲
T1719_.34.0333c09: 拂。昔於諸教雖見不同而生於疑。乃不
T1719_.34.0333c10: 知是果後方便等。及如是示差別意。即説
T1719_.34.0333c11: 値然燈等及在然燈之世。入涅槃也。次古
T1719_.34.0333c12: 釋者。又有人云。説然燈者。説他爲我爲平
T1719_.34.0333c13: 等意趣。經文但云我説他身。何須改云説
T1719_.34.0333c14: 我爲我。今釋意云。是釋迦菩薩入滅。不得
T1719_.34.0333c15: 云是然燈涅槃。亦非釋迦爾時於然燈世已
T1719_.34.0333c16: 曾成佛。而般涅槃。不可二佛一時興故。是
T1719_.34.0333c17: 故但以得記弘法壽終爲果。佛眼等者。既
T1719_.34.0333c18: 對佛眼擧於兩應。故他受用亦應攝也。人
T1719_.34.0333c19: 天及以法眼皆云華報者。非無近果讓佛
T1719_.34.0333c20: 報故。其土既爾身豈不然。信等諸根者。既
T1719_.34.0333c21: 爲如來本地佛眼所觀。窮其久遠照其根
T1719_.34.0333c22: 源。故此五根。須約本地中間縁了。復經漸
T1719_.34.0333c23: 頓大小及人天乘。名同體別通。得名爲信等
T1719_.34.0333c24: 五根。以人天乘通名縁因故也。此乃望彼
T1719_.34.0333c25: 遍開通成縁了。於中先約漸頓判。次約大
T1719_.34.0333c26: 小人天以判。小即漸初。漸中利鈍但云藏
T1719_.34.0333c27: 通者。漸通具四以別圓同入華嚴中頓教
T1719_.34.0333c28: 攝也。是故且以漸中界内巧拙。對於利鈍
T1719_.34.0333c29: 通在方等般若二味。又以小對人天辯利
T1719_.34.0334a01: 鈍者。且以優劣相望故耳。但人天乘遍在
T1719_.34.0334a02: 一切大小教中。十界至二因也者。應云十
T1719_.34.0334a03: 法界中亦有惡法。而言不用者。以十法界
T1719_.34.0334a04: 是生善機處。故不取惡。但十界中展轉相
T1719_.34.0334a05: 望。有五乘七善及圓實等種。是故聖人更立
T1719_.34.0334a06: 方便傳傳引出。良由有機機宜不同。不可
T1719_.34.0334a07: 頓出。問。若爾。佛果既極如何亦得名生機
T1719_.34.0334a08: 處。答。此中論機及辯利鈍故。佛法界未是
T1719_.34.0334a09: 佛果故。彼玄文十界交互以論機縁。則果佛
T1719_.34.0334a10: 機通在十界故也。若直宜以佛界度者。則
T1719_.34.0334a11: 是佛界有佛界機若未宜佛界則漸於菩
T1719_.34.0334a12: 薩界。而成熟之。乃至地獄即至地獄方迴
T1719_.34.0334a13: 心者是也。具如釋籤亦如觀音妙音現身不
T1719_.34.0334a14: 同。自説名字等者。既對十界。或但論四聖
T1719_.34.0334a15: 以辯勝負。及應勝劣。當知此中且對佛界
T1719_.34.0334a16: 勝劣應耳。所以頻論者。恐仍謂法身説法
T1719_.34.0334a17: 故也横論即十方者。昔十方也。約竪處所至
T1719_.34.0334a18: 然燈佛等者。以釋迦望昔値然燈名儒
T1719_.34.0334a19: 童時。非取他然燈以望我也。若取他佛
T1719_.34.0334a20: 非我豎也。若指然燈佛身則可引類而已。
T1719_.34.0334a21: 故云如今等也。言生法者。如下所釋勝劣
T1719_.34.0334a22: 各有生法二身。次約横中云亦如華嚴十號
T1719_.34.0334a23: 等者。名號品云。如來於此四天下。現種種
T1719_.34.0334a24: 身。種種名。種種食。種種形。種種相。種種脩
T1719_.34.0334a25: 短。種種壽命。種種處。種種根。種種生。種種
T1719_.34.0334a26: 業。令諸衆生各別知見。又於十方各有十
T1719_.34.0334a27: 千名號令諸衆生各別知見。既云如來於此
T1719_.34.0334a28: 四天下等。故不得將他佛以望我也。竪中
T1719_.34.0334a29: 亦然。又諸經下明佛有三身自互相望名字
T1719_.34.0334b01: 不同。初通標或説去。擧三身相望亦得是
T1719_.34.0334b02: 横。法身佛去乃至般若首楞嚴者。於法身中
T1719_.34.0334b03: 又有異名不同。般若是智楞嚴是定。不思議
T1719_.34.0334b04: 定慧並法身之異名。具如止觀釋名中。以大
T1719_.34.0334b05: 經佛性有五名也。但擧法身餘二仍略。以
T1719_.34.0334b06: 横望故即得以佛望佛。如前豎望秖得以
T1719_.34.0334b07: 佛望往菩薩身耳。今既已成可得横望。或
T1719_.34.0334b08: 説壽二萬至可知者。此借他佛以顯釋迦。
T1719_.34.0334b09: 如彼諸佛故皆云如也。縱横可知者。釋迦
T1719_.34.0334b10: 彌勒即縱也。對現十方即横也。若自身今
T1719_.34.0334b11: 望往日壽即竪也。望自身壽即横也。如玄
T1719_.34.0334b12: 義云云者。彼玄文壽命妙中。具明迹中四佛
T1719_.34.0334b13: 壽命及以本中大小不同。優劣相望及以彼
T1719_.34.0334b14: 此而論横豎。然不以優劣判本迹。但以久
T1719_.34.0334b15: 近判本迹耳。令辯同異故注云云。或三
T1719_.34.0334b16: 身相望者。於一教中自以三身而有優劣。
T1719_.34.0334b17: 用爲大小則義通別圓。次或三身各別皆爲
T1719_.34.0334b18: 小者。此乃別圓相望圓大別小故也。例三點
T1719_.34.0334b19: 云云者。秖是並別及非。縱横即譬別圓。具
T1719_.34.0334b20: 如止觀第三。古師六釋皆爲縱横。今師三釋
T1719_.34.0334b21: 不縱不横。若更於縱横判大小者。小乘三
T1719_.34.0334b22: 徳爲小。別教三徳爲大。亦復現言當入涅
T1719_.34.0334b23: 槃。此指開迹竟文者。若開迹竟。得言雙
T1719_.34.0334b24: 林是示滅度爲益物故。以今準昔亦復如
T1719_.34.0334b25: 是。師子奮迅等者。奮迅之名及十功徳。通
T1719_.34.0334b26: 於本迹乃至初住。今須簡之此是久成現作
T1719_.34.0334b27: 現在。有十徳者。前九可見。如第十云具上
T1719_.34.0334b28: 十善。即如四觀觀其十善。圓即上上十善
T1719_.34.0334b29: 也。十善秖是三業故云身三等。故四三業節
T1719_.34.0334c01: 節不同。故上上者至果名爲師子奮迅中第
T1719_.34.0334c02: 十功徳。秖是三業隨。智慧行及三密等。故佛
T1719_.34.0334c03: 果地亦以師子三昧。奮他塵垢。若論諸佛
T1719_.34.0334c04: 世世皆然餘九準此。云云者。委釋十相辯
T1719_.34.0334c05: 中間今日世世皆有。現在迹化由本功徳。如
T1719_.34.0334c06: 來見下乃至樂小法者者。以久近相聖爲小。
T1719_.34.0334c07: 佛以本地佛眼見之。未宜遠説。以樂近
T1719_.34.0334c08: 説爲樂小耳。華嚴至人耳者。先引經。此
T1719_.34.0334c09: 是十地品初金剛藏止解脱月辭也。案彼經
T1719_.34.0334c10: 下今文判也。故知彼經以未至回向。爲不
T1719_.34.0334c11: 久行。此但次第行耳。若普賢行初發心住已
T1719_.34.0334c12: 圓證竟。豈至地前云不久行。而不爲説。若
T1719_.34.0334c13: 言寄次而論不次。何故初住不亦且次第
T1719_.34.0334c14: 耶。故寄次之言須有典據。故彼以不久行
T1719_.34.0334c15: 爲樂小者也。今文乃以樂近成爲樂小。但
T1719_.34.0334c16: 引因類本非即本文。若云對小乘爲樂
T1719_.34.0334c17: 小者。地前住前及藏通菩薩尚不被小。況
T1719_.34.0334c18: 彼經十地。況今經本門。師云者。引南嶽説
T1719_.34.0334c19: 同爲證。今當下大師於下通約教道。始自
T1719_.34.0334c20: 弊欲終至別教通名樂小。徳薄垢重者。其
T1719_.34.0334c21: 人未有實教二因故也。言下文云諸子幼
T1719_.34.0334c22: 稚者。指下醫子譬文。尚未堪聞圓。況開遠
T1719_.34.0334c23: 耶。見思未除者。且消譬中幼稚之言。定未
T1719_.34.0334c24: 知遠。次問者若前四味但樂近成爲樂小
T1719_.34.0334c25: 者。華嚴頓部諸味中圓。及以因門云何亦爲
T1719_.34.0334c26: 樂小法者。答中四義。三在因門第四在果
T1719_.34.0334c27: 門故樂小之名尚通弊欲。何況小耶。故今果
T1719_.34.0334c28: 門別在樂近。故前三人中前之二人。自退
T1719_.34.0334c29: 大後著愛著見。此人尚不樂於小乘。況圓
T1719_.34.0335a01: 乘耶。次一是著三方便教。尚不堪聞圓。況
T1719_.34.0335a02: 復聞遠所對別故。故對果門以樂近爲樂
T1719_.34.0335a03: 小。故知果門圓人賢位猶有樂近成者。若
T1719_.34.0335a04: 果門之後一切開已。初心亦聞況賢位耶。末
T1719_.34.0335a05: 代未曾發心。亦聞況發心耶。問。末代咸聞佛
T1719_.34.0335a06: 世安簡。答。佛世當機故簡末代結縁故聞。若
T1719_.34.0335a07: 得此意凡諸法相所對不同。何須問言圓
T1719_.34.0335a08: 不應樂小。前明利鈍至兩應者。前明兩機
T1719_.34.0335a09: 通漸頓教。總判利鈍。故今總以兩應言之。
T1719_.34.0335a10: 劣應至法身生者。二應之相。經文各有生
T1719_.34.0335a11: 法二身生相。當知兩處相望不可以乘栴
T1719_.34.0335a12: 檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。
T1719_.34.0335a13: 同正習倶盡。復以十方七歩不同。而表勝
T1719_.34.0335a14: 劣。故知兩處皆無久成。但以至作如是説
T1719_.34.0335a15: 者。未開但説云生。開已方云非生。今述昔
T1719_.34.0335a16: 垂方便。對今開已之言。故總云耳。餘經至
T1719_.34.0335a17: 非生者。一往且從小乘以説。如佛問均提。
T1719_.34.0335a18: 汝和尚戒身滅不。乃至知見身滅不。皆答云
T1719_.34.0335a19: 不佛印許之。既許不滅故云不破。若大乘
T1719_.34.0335a20: 中亦非不破。又雖以大破小。但大小相奪
T1719_.34.0335a21: 大小仍存。終無以遠而奪於近。故云尚不
T1719_.34.0335a22: 等也。故今經望寂場遮那之體既是迹成故
T1719_.34.0335a23: 云正破。未及委論四教。且約兩處成相。即
T1719_.34.0335a24: 曉藏通二身是劣應耳。別圓二身是勝應也。
T1719_.34.0335a25: 文中雖云兩應各有生法二身。然劣應之上
T1719_.34.0335a26: 五分法身義同生身。勝應之上雖云生身。
T1719_.34.0335a27: 義同於法。言値然燈至説他身者。以然燈
T1719_.34.0335a28: 佛身爲他身者。若準此意他身之言應存
T1719_.34.0335a29: 兩釋。示即必在於我説則兼於自他。如今
T1719_.34.0335b01: 之説彌陀。亦成我事及彌陀事縁相關故。
T1719_.34.0335b02: 如一衆會或集十方或集一方。或往十方
T1719_.34.0335b03: 或往一方。示現依報者。非直現土。土塵皆
T1719_.34.0335b04: 説具如華嚴。上過去至世界之益者。一往
T1719_.34.0335b05: 且以得歡喜邊名爲世界。豈過去世無餘
T1719_.34.0335b06: 三耶。故云似也。今明皆不虚者。今現在文
T1719_.34.0335b07: 皆具四悉。倶至本門故也。故知過去還須
T1719_.34.0335b08: 具三。大論四悉檀並實者。彼論通以第一
T1719_.34.0335b09: 義。爲衍門法相。以三悉爲三藏故。各有其
T1719_.34.0335b10: 實。篤論下彼大論意剋判虚實。一在衍門
T1719_.34.0335b11: 故實。三在三藏故虚。言縁中者。如向隨
T1719_.34.0335b12: 縁不定。機在於小小即名實。如三藏人
T1719_.34.0335b13: 於此四悉。則三實一虚。通別二人則三虚一
T1719_.34.0335b14: 實。圓乘則一切倶實。凡夫則一切倶虚。若以
T1719_.34.0335b15: 下借此虚實判二門者。以此二門對於漸
T1719_.34.0335b16: 頓二種衆生。未曾當機爲虚當機爲實。且
T1719_.34.0335b17: 置四悉而以因果相對辯虚實者。於中先
T1719_.34.0335b18: 以七方便人對二門判。次以實人對二
T1719_.34.0335b19: 門判。若方便教二門倶虚。因門開竟望於果
T1719_.34.0335b20: 門。則一實一虚。本門顯竟則二種倶實。故知
T1719_.34.0335b21: 迹實於本猶虚。約圓頓下若本圓人望於二
T1719_.34.0335b22: 門。亦秖一虚。雖云更不別得非無増道
T1719_.34.0335b23: 益也。若於昔教曾密顯遠對此二門。亦名
T1719_.34.0335b24: 二實。準前亦應云更不別得。不無二門増
T1719_.34.0335b25: 道之益。若五十起去。對此二門猶名倶虚。
T1719_.34.0335b26: 又前教密開不來至此。亦名倶實。於踊出
T1719_.34.0335b27: 衆非虚非實。亦名爲實自欲得故。於滅相
T1719_.34.0335b28: 者此虚彼實。於有退者現虚當實。影響發
T1719_.34.0335b29: 起。亦非實非虚有虚有實。於迷教者一
T1719_.34.0335c01: 切倶虚。問意者昔是昔教今謂二門。今昔本
T1719_.34.0335c02: 迹倶名入實。以昔望今爲二虚者。應當今
T1719_.34.0335c03: 日二門實相勝昔實耶。實本無二今昔豈
T1719_.34.0335c04: 殊。答意者且以迹答。本準可知。教門前後
T1719_.34.0335c05: 入實無殊。初指華嚴次指二味壞草菴入
T1719_.34.0335c06: 即指法華。入時在人非理別也。次例者以
T1719_.34.0335c07: 小例大。此乃以横例豎。若還以豎例豎。
T1719_.34.0335c08: 應云鹿苑入小與二味中入小不殊。此則
T1719_.34.0335c09: 入大入小無處不有。五味從次第相生。鈍
T1719_.34.0335c10: 小從顯露以説。此中六句者明今日應身
T1719_.34.0335c11: 即是久成法身。不思議一故云照理等。故本
T1719_.34.0335c12: 迹者寄事以説。如實知見等者。論云。如來知
T1719_.34.0335c13: 見三界相者。謂衆生界即涅槃界。不離衆生
T1719_.34.0335c14: 界有如來藏故也。無有生死等者。論云。常
T1719_.34.0335c15: 恒清淨不變義故。亦無在世等者。論云。如來
T1719_.34.0335c16: 藏眞如之體。與衆生界不即不離故。非實
T1719_.34.0335c17: 等四者。論云。離四種相以四種相是無常
T1719_.34.0335c18: 故。當知論意諸句皆圓。是故諸句皆云與衆
T1719_.34.0335c19: 生界不即不離。故今並作圓常中道佛性釋
T1719_.34.0335c20: 之。不作此釋尚不能見昔教中實況開
T1719_.34.0335c21: 顯實況久遠實。故此須指本智照境。不見
T1719_.34.0335c22: 斯旨徒消本門。言六句者。初如來去。二亦
T1719_.34.0335c23: 無在世去。三非實非虚。四非如非異。五不如
T1719_.34.0335c24: 三界去。六如斯去。於中初明句意者。如來
T1719_.34.0335c25: 明見應云法界。何以但云三界相等。爲令
T1719_.34.0335c26: 衆生知垂迹處無非法界。法身常住故云
T1719_.34.0335c27: 如實。感法身者。機撃法身令起二應。故名
T1719_.34.0335c28: 爲感。不可單以法身爲應。如實下正解。
T1719_.34.0335c29: 解中初第一句。若準下句中云無二死。應
T1719_.34.0336a01: 云無二種三界之因相也。直云三界者。能
T1719_.34.0336a02: 知見者名之爲智。所知見如如即中境。中
T1719_.34.0336a03: 境不出三界故也。於所見中既通凡聖。
T1719_.34.0336a04: 今以如來知見皆實。餘所知見望佛皆虚。
T1719_.34.0336a05: 而猶有因。佛如實見故云無因。離三界已
T1719_.34.0336a06: 無別理故。無生死去。即無二死果也起集
T1719_.34.0336a07: 下結上無二死家之因果耳。故有五住集
T1719_.34.0336a08: 名退。有二死果名出。而云無常果現者。
T1719_.34.0336a09: 二死望中二倶無常。別指二土以爲二死。
T1719_.34.0336a10: 通論金剛已前尚名無常故也。亦無在世及
T1719_.34.0336a11: 滅度者者。亦是雙非二邊因果。此之二句及
T1719_.34.0336a12: 兩雙非故云此四。故前從如實知滅度者。
T1719_.34.0336a13: 約如理所離。次二句者。共顯中體。後之二
T1719_.34.0336a14: 句約能見説。若雙非等者。此之四句並成雙
T1719_.34.0336a15: 非。此雙非言若彼結之。即成遍句。其言雖
T1719_.34.0336a16: 顯恐與權教雙非相濫。是故重釋雙非結
T1719_.34.0336a17: 句。若屬一邊並在權教。例如下出結句相。
T1719_.34.0336a18: 以餘結句結今雙非。令成偏句則非圓
T1719_.34.0336a19: 實。故歴諸句次第結之。結初句云非生非
T1719_.34.0336a20: 死等者。以生爲生死邊。以死爲涅槃邊。是
T1719_.34.0336a21: 生是死乃是雙照。若結爲生成生死邊。非生
T1719_.34.0336a22: 非死乃是雙非。若結爲死但成涅槃。退出亦
T1719_.34.0336a23: 然。下二準此。若雨結已復更雙非方顯中道。
T1719_.34.0336a24: 故云今皆非之。今經中直爾雙非顯中。不
T1719_.34.0336a25: 偏結句故唯圓極。如此之流者。此例尚多即
T1719_.34.0336a26: 乃至已下文是。如單複具足處處雖有雙
T1719_.34.0336a27: 非之言。以句結之各有所屬。故一切見唯
T1719_.34.0336a28: 結成有。二乘諸句唯結成無。此有此無但成
T1719_.34.0336a29: 別俗。非此有無秖成別中。今明圓理故須
T1719_.34.0336b01: 細辯。經云如來如實知見。儻以二乘等釋。
T1719_.34.0336b02: 則有毀佛之辜。然此結句唯在一家。判諸
T1719_.34.0336b03: 經論一切句法。以辯文義宗趣不同。淨名疏
T1719_.34.0336b04: 中因釋迦旃延章。旃延但云苦義空義無我
T1719_.34.0336b05: 等義。義在三藏。淨名結成通義。呵云。空無
T1719_.34.0336b06: 所起是苦義等。當知空無所起是無苦無
T1719_.34.0336b07: 樂。但結歸於苦。既云無起。復云是苦。故但
T1719_.34.0336b08: 成通。若云空無所起雙非空有結成樂義。
T1719_.34.0336b09: 即成別意。別以出假爲樂故也。若更雙非
T1719_.34.0336b10: 別教苦樂。方成實中。如是廣出。況復單複
T1719_.34.0336b11: 具足亦遍諸教。如四教四門。門門四門門門
T1719_.34.0336b12: 四悉。一一悉中復有四悉。即成門悉各有
T1719_.34.0336b13: 具足。故別具足更須非之。圓門起見尚墮
T1719_.34.0336b14: 有句。安得更成複具等耶故知若見非見若
T1719_.34.0336b15: 門若悉。皆須以法方能定句。終無以句能
T1719_.34.0336b16: 定法體。故釋義者。不觀句下法體所歸。如
T1719_.34.0336b17: 何能辯法句淺深。如何能消今經雙非。若
T1719_.34.0336b18: 以法定隨擧一句。即成實理。不如下釋第
T1719_.34.0336b19: 五句不如三界者。如者同也。不同餘人見
T1719_.34.0336b20: 於三界述佛見也。佛必權實二智具足。必
T1719_.34.0336b21: 不同彼二種三界所見二邊因果之因。不如
T1719_.34.0336b22: 二種至之相者。秖是二死及以五住。應知
T1719_.34.0336b23: 三界名通通界内外。若界外立三界名者。
T1719_.34.0336b24: 以外準内故也。中理未窮通名見惑。通三
T1719_.34.0336b25: 界也變易土中勝妙五塵名欲界思。不思議
T1719_.34.0336b26: 法塵名上界思。淨名疏中委出其相。次唯佛
T1719_.34.0336b27: 一人下釋第六句。如斯已下文也。既總云如
T1719_.34.0336b28: 斯。覽前所照通成一見。故皆重牒前五實
T1719_.34.0336b29: 句。共明權實二智之相。故前實智唯照實
T1719_.34.0336c01: 境。今加權智隨物見權。明非見而見等。即
T1719_.34.0336c02: 二智不二。故云如衆生見示二死身隨他意
T1719_.34.0336c03: 等。次文牒前初句如實知見三界之相等雖
T1719_.34.0336c04: 如實見亦於衆生見處而見。具五眼故。如
T1719_.34.0336c05: 實知見下。牒前無有生死等。次亦無下牒
T1719_.34.0336c06: 前亦無在世等。次無實下牒前非實等。次無
T1719_.34.0336c07: 三世下。牒前非如等。次同於下牒前不如三
T1719_.34.0336c08: 界等。皆以如來明見以爲權智。一一釋之。
T1719_.34.0336c09: 如來下牒前不如三界已下文也。如來雖即
T1719_.34.0336c10: 自如實見。物機不同所見各別。故佛亦以隨
T1719_.34.0336c11: 類而見而垂應之。以諸下明機感中。初明
T1719_.34.0336c12: 機相即四悉機。欲令下明應相以逗四機。
T1719_.34.0336c13: 一一悉中能所皆足。自爲四別。既云種種
T1719_.34.0336c14: 故對漸頓以釋。所以玄文中十門解釋。一一
T1719_.34.0336c15: 門中具足諸教。此依圓教消經而已。性即
T1719_.34.0336c16: 爲人者。先正釋。次釋疑。初正釋中凡言爲
T1719_.34.0336c17: 人。所爲必擬生其宿善。宿善不改今方可
T1719_.34.0336c18: 生。故性屬生善。次習欲下釋疑者。先立疑。
T1719_.34.0336c19: 釋云下釋。釋中先正釋。次擧例三性欲下結
T1719_.34.0336c20: 同。如因下擧例者。如大經云。善男子。一切
T1719_.34.0336c21: 衆生身與煩惱倶無先後。雖無先後要因
T1719_.34.0336c22: 煩惱。而得有身。終不因身而有煩惱。性欲
T1719_.34.0336c23: 亦然雖無先後。必因習欲方乃成性。結同
T1719_.34.0336c24: 者。今雖性前欲後。終須欲義居先故云習
T1719_.34.0336c25: 欲成性。世界名欲此準禪經。具如止觀第
T1719_.34.0336c26: 一云。禪經從因故云樂欲。大論從果故云
T1719_.34.0336c27: 世界。次釋行中。善生惡滅倶得名行。故於
T1719_.34.0336c28: 行中以分二悉。廣如玄文料簡。行起宿善
T1719_.34.0336c29: 治破現惡云云。次釋憶想中更爲四。初得名
T1719_.34.0337a01: 所以。明第一義而通於初。且以相似解起。
T1719_.34.0337a02: 對治麁惑未入眞道。慧名爲想。次漸頓衆
T1719_.34.0337a03: 生下。明四悉次第。由三悉故第一義來。於
T1719_.34.0337a04: 諸内外凡位亦得名第一義也。但想慧名
T1719_.34.0337a05: 須在因位。如五品前修行五悔。初入隨喜。
T1719_.34.0337a06: 尚乃得名爲第一義。況入内凡位耶。又隨
T1719_.34.0337a07: 喜前獲少定心。尚亦得名入第一義。況入
T1719_.34.0337a08: 初品。三隨其下明入眞之縁。四乃至下。明
T1719_.34.0337a09: 憶想通後至金剛心。問。應云初住。何以
T1719_.34.0337a10: 云地。答。從漸頓來。且寄地位。欲令下至若
T1719_.34.0337a11: 干因縁譬喩者。此用五佛章中施權之言。皆
T1719_.34.0337a12: 云種種因縁等。以申今文。本迹倶有漸頓
T1719_.34.0337a13: 之化。如爲懈怠等者。擧小對大。如倶舍論
T1719_.34.0337a14: 釋忍位中。始從下忍三十二觀。乃至上忍
T1719_.34.0337a15: 留一行相。入世第一。但所留行二義不同
T1719_.34.0337a16: 利名見行。鈍名愛行。利人又二。著我多者
T1719_.34.0337a17: 留無我行。著我所者留於空行。鈍人又二。
T1719_.34.0337a18: 著我慢多者留無常行。懈怠多者留於苦
T1719_.34.0337a19: 行。今文且擧鈍中二人。復諸論師諸計不同。
T1719_.34.0337a20: 不能具述。通教中云亦如是者。觀門雖巧
T1719_.34.0337a21: 諦觀次第不殊三藏。然約四門四悉二空三
T1719_.34.0337a22: 假。與藏不同且約大同亦名種種。頓中別
T1719_.34.0337a23: 圓。雖三十二及入不二種種行類。亦何出於
T1719_.34.0337a24: 各四門耶。無有虚出至昔虚爲實故者。爲
T1719_.34.0337a25: 字去聲。禀權出界名爲虚出。三乘無不皆
T1719_.34.0337a26: 出三界。人天無不爲出三途。並名爲虚。如
T1719_.34.0337a27: 來本爲一實施權。無有毫差而皆入實。
T1719_.34.0337a28: 寄此四字者。常住不滅也。既其不滅益至未
T1719_.34.0337a29: 來。舊人下先擧舊計。云前過恒沙等者。古
T1719_.34.0337b01: 師見經中有所成壽命之言。謂爲果壽。乃
T1719_.34.0337b02: 指前文過於塵界。爲前過恒沙。以非恒沙
T1719_.34.0337b03: 可能喩故。乃用世界以之爲喩。于今未
T1719_.34.0337b04: 盡爲後倍上數。又古人見復倍之言。便爲
T1719_.34.0337b05: 有限。況復不知是實因壽。而云神通。經中
T1719_.34.0337b06: 云復。他云後者。章疏之言。從此已後復倍
T1719_.34.0337b07: 上數。如是並爲神通延壽。意言。今雖未盡
T1719_.34.0337b08: 必有盡時。經擧因況果者。明本行菩薩道
T1719_.34.0337b09: 時。所感因壽尚自未盡。況果壽耶。古人不
T1719_.34.0337b10: 曉判屬無常。故知以不盡之因壽。況不盡
T1719_.34.0337b11: 之果壽。明因果倶常。古釋反令因果無常。
T1719_.34.0337b12: 云何棄所況等者。彼見能況有所成之言。便
T1719_.34.0337b13: 爲所況之果。但經文中前已明果。何重言
T1719_.34.0337b14: 之。言縱令者指初住位分得常壽。豈有初
T1719_.34.0337b15: 住眞變易壽。便同分段有無常耶。若言盡
T1719_.34.0337b16: 者。何當盡耶。何名分常分但對佛及以後
T1719_.34.0337b17: 地。準行證文自應知之。譬如下擧太子祿
T1719_.34.0337b18: 以爲況者。猶是分況。對□人財言不盡耳。
T1719_.34.0337b19: 捩字里結切謂抝捩也。抝字鳥飽
不順之貎。謂
T1719_.34.0337b20: 棄於常而取無常
T1719_.34.0337b21: 法華文句記卷第九
T1719_.34.0337b22:
T1719_.34.0337b23:
T1719_.34.0337b24:
T1719_.34.0337b25: 法華文句記卷第十
T1719_.34.0337b26:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0337b27: 釋壽量品之餘
T1719_.34.0337b28: 迹中唱滅通約三身。又二。初總立。如淨名下
T1719_.34.0337b29: 釋。釋中初明三身非滅唱滅。次明三身常住
T1719_.34.0337c01: 不滅。三明三身不生不滅。以不滅故唱滅
T1719_.34.0337c02: 非滅。以不生不滅故名爲非滅。總而言之
T1719_.34.0337c03: 顯於不滅。初文自三。初明法身爲六。初借
T1719_.34.0337c04: 淨名文以立義者。問。此中法身。那引淨名
T1719_.34.0337c05: 迦旃延中通教義耶。答。彼旃延章。總有五
T1719_.34.0337c06: 句。初之四句名藏義通。後之一句名通四教。
T1719_.34.0337c07: 義局衍門。結歸之文既通圓別。故前四句現
T1719_.34.0337c08: 結成通。不關圓別。彼之一句雖結成通。仍
T1719_.34.0337c09: 通圓別。今從通義故得成圓。若得此意
T1719_.34.0337c10: 諸句可明。故略引之。法本不生故無可滅。
T1719_.34.0337c11: 是寂滅義。云唱滅者。此唱寂滅。是滅生之
T1719_.34.0337c12: 滅非即生之滅。即生之滅是不滅故。當知
T1719_.34.0337c13: 此滅名爲不滅。法身常住無滅不滅。今言
T1719_.34.0337c14: 寂滅義當唱滅。何者下釋唱滅意。爲不了
T1719_.34.0337c15: 者而云寂滅。若了寂滅還指於生。若全指
T1719_.34.0337c16: 於生於懈怠者。無利故須唱滅。三若言下。
T1719_.34.0337c17: 以瓔珞中寂照帖釋。然彼經中以照寂爲
T1719_.34.0337c18: 等覺。以寂照爲妙覺。彼約別教教道。以説
T1719_.34.0337c19: 故。分二句以對二位。今借別教極果之名。
T1719_.34.0337c20: 以通初後而釋圓教不滅而滅。四夫法身
T1719_.34.0337c21: 下。釋唱滅義。由唱滅故智生惑滅。此約事
T1719_.34.0337c22: 理相對論也。若迷心等者。一往觀語似同
T1719_.34.0337c23: 報身。其意則別。此中正明所滅之惑爲法身
T1719_.34.0337c24: 體。體有生滅良由於智。故寄能顯以彰所
T1719_.34.0337c25: 顯。五滅惑下。次判圓別。別教尚屬無常之
T1719_.34.0337c26: 滅。以十住中同於小乘。滅三界惑方生出
T1719_.34.0337c27: 假俗智之解。入中亦然。今約圓教故唱寂
T1719_.34.0337c28: 滅。此之等者。雖別圓不同並名生滅。雖倶
T1719_.34.0337c29: 生滅悉約理性。六若無等者。明唱滅之縁。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]