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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34

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T1719_.34.0274a01: 行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜
T1719_.34.0274a02: 兼喜故也。合中但合後二不合前二者。於
T1719_.34.0274a03: 四段中。又是免難索車爲旁。賜大歡喜是正。
T1719_.34.0274a04: 我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。
T1719_.34.0274a05: 次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足
T1719_.34.0274a06: 四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。
T1719_.34.0274a07: 次半行正明道諦。次一行半明此四諦脱非
T1719_.34.0274a08: 究竟。於苦諦中初一句標説苦由由小智
T1719_.34.0274a09: 故。但有世智唯堪説小次一句明以集重
T1719_.34.0274a10: 故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正
T1719_.34.0274a11: 明説苦。衆生心喜去一行明稱本習。於中
T1719_.34.0274a12: 初二句明機。次二句明應。應中言無異者。
T1719_.34.0274a13: 如遺教云實苦不可令樂。次明集諦中。
T1719_.34.0274a14: 初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半
T1719_.34.0274a15: 行明集過患。次明滅諦中。初半行明滅集
T1719_.34.0274a16: 功能次半行得名。次明脱非究竟中。初半
T1719_.34.0274a17: 行重擧得脱。次是人下二句徴也。觀諦得
T1719_.34.0274a18: 脱爲是何脱。次但離下。釋離界繋但明小
T1719_.34.0274a19: 脱。次其實下釋離下。三偈釋者。初一行半
T1719_.34.0274a20: 以無上道法斥。次一行半出佛本心。明惡
T1719_.34.0274a21: 數者。今文但云説不説耳。有人分此云。先
T1719_.34.0274a22: 列惡因。次列惡果。惡因十四。一憍慢。二懈
T1719_.34.0274a23: 怠。三計我。四淺識。五著欲。六不解。七不信。
T1719_.34.0274a24: 八嚬蹙。九疑惑。十誹謗。十一輕善。十二憎
T1719_.34.0274a25: 善。十三嫉善。十四恨善。次惡果中先釋。次舍
T1719_.34.0274a26: 利弗下二行結。初又二。初明由謗墮惡。次
T1719_.34.0274a27: 如斯下明由墮惡故。不得値佛。初文又
T1719_.34.0274a28: 三。初地獄者廣敍非時。如此分文非不一
T1719_.34.0274a29: 意。而無所以。次畜生中言斷佛種者。正當
T1719_.34.0274b01: 破壞縁了二因。故前文則斷一切世間佛
T1719_.34.0274b02: 種。此經遍開六道佛種。若謗此經義當斷
T1719_.34.0274b03: 也。問謗經生罪非經爲罪縁。答罪福由心
T1719_.34.0274b04: 經乃縁助。其猶四大損益斯成。然從佛元
T1719_.34.0274b05: 意唯爲生福。是迷者過非路咎也。三三賤
T1719_.34.0274b06: 人。次文又三。初明不値佛。次復入惡道。三
T1719_.34.0274b07: 復得爲人
T1719_.34.0274b08: 法華文句記卷第六
T1719_.34.0274b09:
T1719_.34.0274b10:
T1719_.34.0274b11:
T1719_.34.0274b12: 法華文句記卷第七
T1719_.34.0274b13:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0274b14: 釋信解品
T1719_.34.0274b15: 有人以信解相對爲四句。鈍根正見信而不
T1719_.34.0274b16: 解。利根邪見解而不信。利根正見有信有
T1719_.34.0274b17: 解。鈍根邪見無信無解。初二二句依何得
T1719_.34.0274b18: 名。若第三句當此品者。若約小乘得作
T1719_.34.0274b19: 此説。不合釋此。若法執中見等。聲聞領時
T1719_.34.0274b20: 合入七地。云何猶在初信心耶。有人以通
T1719_.34.0274b21: 大地信數慧數爲信解體。今問。體是何義
T1719_.34.0274b22: 指心所耶。如此心所聖位攝耶。凡位攝耶。
T1719_.34.0274b23: 若聖位者大小聖耶。小非今意大深淺耶。況
T1719_.34.0274b24: 今聞實而領解耶。故信解今經已入初住。
T1719_.34.0274b25: 則非小乘心所所攝。擧一例諸餘皆準此。
T1719_.34.0274b26: 有人云對前七異不成異也。一所從異。今
T1719_.34.0274b27: 謂不然。三根聞略悉生疑動執。但信解前
T1719_.34.0274b28: 後何得云身子從疑。此中從執有疑必執
T1719_.34.0274b29: 有執必疑。況疑執名通而須簡小。小乘疑
T1719_.34.0274c01: 執見道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略
T1719_.34.0274c02: 異者。此亦不爾。但文異義同。故身子云。將
T1719_.34.0274c03: 非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。三遠
T1719_.34.0274c04: 近異。此亦不爾。文義倶同。非但此文述道
T1719_.34.0274c05: 樹前。身子述本著邪見時。亦過道樹故無
T1719_.34.0274c06: 異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身
T1719_.34.0274c07: 子既云我等不預。又云我等同入法性。又
T1719_.34.0274c08: 云若我等待説所因。又云我等不解方便。叙
T1719_.34.0274c09: 失之文四度云等。豈有述得別在一身。此
T1719_.34.0274c10: 雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦
T1719_.34.0274c11: 葉別在四人。若爾初周何不多記聲聞。答。
T1719_.34.0274c12: 四衆八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。
T1719_.34.0274c13: 此亦不然。若言身子獨有先憂後喜。前置
T1719_.34.0274c14: 等言則憂通一切。故知喜雖前後憂無等
T1719_.34.0274c15: 降。七云一四不同。不爾之意亦如向破。有
T1719_.34.0274c16: 引婆沙云。身子上目連中餘皆下者。其語似
T1719_.34.0274c17: 同彼小今實。文意永異不可雷同。正法華
T1719_.34.0274c18: 名信樂品。其義雖通樂不及解。今明領解
T1719_.34.0274c19: 何以云樂。今未釋品名。便引古人判品意
T1719_.34.0274c20: 者。釋題失所由失文意。於中初通列三時。
T1719_.34.0274c21: 云一往等者。以此品内具領始末。退大之
T1719_.34.0274c22: 後更以小起。以爲一往。中間爲隨逐最後
T1719_.34.0274c23: 爲畢竟。古人但得三時之名。不了其意。今
T1719_.34.0274c24: 爲五時。加於探領法身之化。尚恐不了四
T1719_.34.0274c25: 聖之情。但作一往等名。焉消此品。故須引
T1719_.34.0274c26: 破方識正理。總有六師。僧那者。此云弘誓。
T1719_.34.0274c27: 次私謂下破。初總斥者。書云。剉絲盈篋不
T1719_.34.0274c28: 可織爲綺綬。玉屑滿匣不可琢爲珪璋。諸
T1719_.34.0274c29: 解碎亂不堪依準。夫一往下別破。仍先標
T1719_.34.0275a01: 初後略出大旨。中間例知。次正別破中。初
T1719_.34.0275a02: 兩句縱而破之。乃許第二第三一往。故以
T1719_.34.0275a03: 其一往而破初師及第五師。次若法華下復
T1719_.34.0275a04: 以第五師一往。對第二一往。而爲例並。次
T1719_.34.0275a05: 又二乘下以第三師一往。破第一師一往。於
T1719_.34.0275a06: 中先並破。次若一破一不破下立例。次又父
T1719_.34.0275a07: 子下單破初師畢竟。遙見其父。即名相見。
T1719_.34.0275a08: 名畢竟者。華嚴教時已應得記。則法華無
T1719_.34.0275a09: 用。若後畢竟下倒並。若後是者前無復用。
T1719_.34.0275a10: 若無復用昔日聞大結縁不成。又若第二
T1719_.34.0275a11: 三四師所立畢竟皆在法華。意則可爾。一
T1719_.34.0275a12: 往隨逐近遠難依。第五師一往既同前破。隨
T1719_.34.0275a13: 逐畢竟非釋法華。豈有現在一化。必令至
T1719_.34.0275a14: 於金剛。第四師章安無破但是略耳。其云一
T1719_.34.0275a15: 往在於轉教。則轉教已前向非一往。爲何
T1719_.34.0275a16: 所名。以得悟爲畢竟。五品六根復非一往
T1719_.34.0275a17: 及以隨逐。爲名何等。然諸師畢竟皆不破
T1719_.34.0275a18: 者。前四及第五多分皆至法華。云至佛果。
T1719_.34.0275a19: 縱有小失而無大過。但不可定以金剛心
T1719_.34.0275a20: 爲畢竟耳。今師意者。一往等言待至下根
T1719_.34.0275a21: 論宿世時方可商度。以人天乘及以説大
T1719_.34.0275a22: 在往昔故。往昔已後皆名隨逐。如何二三
T1719_.34.0275a23: 四師。以今世三味而爲隨逐。故不用之。次
T1719_.34.0275a24: 私謂下破本迹者。若指此爲迹。應當已是
T1719_.34.0275a25: 本門動執。若預説後品乃是此中成顯本
T1719_.34.0275a26: 竟。後文無用故不可也。今釋品者下。今意且
T1719_.34.0275a27: 論中根信解。故先以三周之初十義中五。而
T1719_.34.0275a28: 判其意。夫根有利鈍。即前轉根。不轉根感
T1719_.34.0275a29: 有厚薄。即前惑有厚薄。説有法譬。即前通
T1719_.34.0275b01: 別。悟有前後。即前悟不悟及悟有淺深。餘
T1719_.34.0275b02: 意非正。以是義故。所以三根前後領解。何
T1719_.34.0275b03: 須於此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字
T1719_.34.0275b04: 耳。二乘之人於法華前。如生豌豆鑚刺不
T1719_.34.0275b05: 入。但念空無相願者。是其當教入無漏門故
T1719_.34.0275b06: 常思之。歡喜踊躍等者。文中雖以信等四
T1719_.34.0275b07: 字。用對信解以爲爲人。此善必藉初歡喜
T1719_.34.0275b08: 也。況理善生破惡獲證。圓融四悉一時倶
T1719_.34.0275b09: 得。即分證之第一義也。餘之三悉當位爲名
T1719_.34.0275b10: 相從云分。故此四悉發必倶時。但以信解
T1719_.34.0275b11: 對爲人便。且別言之。此乃通中之別耳。此
T1719_.34.0275b12: 中何故四悉倶實。以從聞法得解故也。不
T1719_.34.0275b13: 同前文列衆帶小三悉在事。第一義悉仍
T1719_.34.0275b14: 須教分。五時之終方辯今意。次禀小下約教
T1719_.34.0275b15: 釋。此欲約位以釋信解。應具列四教。但總
T1719_.34.0275b16: 標云禀小大教。小即三藏大須指圓。且略
T1719_.34.0275b17: 中二以大小教無不皆立二行二道。故先
T1719_.34.0275b18: 明小。次準小下以大望之。乃分兩字以屬
T1719_.34.0275b19: 二道。破疑故信進入名解。信通二道解唯
T1719_.34.0275b20: 在修。故云修道名解。若準此意但應初住
T1719_.34.0275b21: 以爲見道。初見理故。初住加功名爲修道。
T1719_.34.0275b22: 依理修故。文中不云二住已去。但云進入
T1719_.34.0275b23: 即從初住必有増進。故諸聲聞聞法已後多
T1719_.34.0275b24: 入修道。今從聞法増進邊説。故云信解。亦
T1719_.34.0275b25: 如十六心名爲修道。若昔密入至此灼然全
T1719_.34.0275b26: 成修道。從顯露説信解同時。次文云下且
T1719_.34.0275b27: 通證入位。不分信解。近領火宅等者。聞譬
T1719_.34.0275b28: 解已必解於法。豈有悟後而更迷前。是故
T1719_.34.0275b29: 皆須法譬雙領。慧命二釋者。前是因縁。次諸
T1719_.34.0275c01: 慧下約教。三一對辯從事行異。故屬因縁。
T1719_.34.0275c02: 佛命轉教屬約教者。此有二意。屬熟酥教
T1719_.34.0275c03: 已名約教。至熟酥時冥成別人。復名約教。
T1719_.34.0275c04: 亦應具對五味四教。思之可知。三弟子下
T1719_.34.0275c05: 釋疑。非全不轉多少論耳。新名具壽具不
T1719_.34.0275c06: 及慧。壽豈過命。譬喩四番者。長行偈頌各
T1719_.34.0275c07: 有總別。亦可各有開譬合譬。二途四番各
T1719_.34.0275c08: 有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。心發
T1719_.34.0275c09: 至意也者。準此但以聞譬信生入位。即初
T1719_.34.0275c10: 住去不論見修。例身子等者。發希有心心領
T1719_.34.0275c11: 解也。即從座起身領解也。而白佛言口領解
T1719_.34.0275c12: 也。應注云云。令如向對。具如身子領偈。
T1719_.34.0275c13: 文無者略。述僧首等三不求者。述昔失也。
T1719_.34.0275c14: 初失者。執小臘則大法全闕。不棄小由未
T1719_.34.0275c15: 識開三。自固則小執未移。護彼乃迷於大
T1719_.34.0275c16: 軌。第二失者。一生斷證。是故自鄙年高。敗
T1719_.34.0275c17: 種未袪。不任之見仍在。第三失者。昔迷義
T1719_.34.0275c18: 旨徒計正位之功。由斯固情大心難發。高
T1719_.34.0275c19: 原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不
T1719_.34.0275c20: 求。經云但念等者。亦可具依倶舍。出十
T1719_.34.0275c21: 六行以爲所思。十六行對三空。如止觀第
T1719_.34.0275c22: 七記。或指至爲僧首不求者。由居僧首。故
T1719_.34.0275c23: 於小大諸座久聞。無量珍寶者。昔般若領
T1719_.34.0275c24: 教謂爲菩薩。豈圖於今全蒙等賜。咨發下
T1719_.34.0275c25: 云云者。應如世禮欲有所決。須先諮發。
T1719_.34.0275c26: 譬文爲五。始自相失。即結縁已後。終至等
T1719_.34.0275c27: 賜。即聞譬之時。若合四五秖成四段。故光
T1719_.34.0275c28: 宅十譬不應今文。故前文云。於四人乖離。
T1719_.34.0275c29: 離破光宅乖斥餘師。餘師雖不離爲十譬。
T1719_.34.0276a01: 對當文相又亦乖張。具如前斥。西方等者。
T1719_.34.0276a02: 彌陀釋迦二佛既殊。豈令彌陀隱珍玩服。乃
T1719_.34.0276a03: 使釋迦著弊垢衣。状當釋迦無珍服可隱。
T1719_.34.0276a04: 彌陀唯勝妙之形。況宿昔縁別化道不同。結
T1719_.34.0276a05: 縁如生成熟如養。生養縁異父子不成。珍
T1719_.34.0276a06: 弊分途著脱殊隔。消經事闕調熟義乖。當部
T1719_.34.0276a07: 之文永無斯旨。舍那著脱等者。迷於舍那不
T1719_.34.0276a08: 動而往。彌陀著弊諸教無文。若論平等意
T1719_.34.0276a09: 趣。彼此奚嘗自矜。縱他爲我身還成我化。
T1719_.34.0276a10: 我立他像乃助他縁。人不見之。化縁便亂。
T1719_.34.0276a11: 故知夫結縁者。並約應身。如云我昔曾於
T1719_.34.0276a12: 二萬億等。況十六王子從始至今。機感相成
T1719_.34.0276a13: 任運分解。是故不可以彼彌陀爲此變換。
T1719_.34.0276a14: 非結縁已界等者。本結大縁寂光爲土。期
T1719_.34.0276a15: 心所契法界爲機。退大已來機土全失。今
T1719_.34.0276a16: 流五道望本爲他。方便有餘尚非己界。況
T1719_.34.0276a17: 復五道流轉者耶。今窮子所居現處五濁。且
T1719_.34.0276a18: 以所住望本爲他。自爾已來常在三界。故
T1719_.34.0276a19: 云久住。此縁至長大者。機中稍厚且與著
T1719_.34.0276a20: 名。仍未復初但云三十。縁既下以苦爲機。
T1719_.34.0276a21: 故知猶在小化前也。到而不識故名爲遇。
T1719_.34.0276a22: 是昔曾見故名爲本。苦爲機者。既失大小
T1719_.34.0276a23: 唯有生死。於生死中有機可發。冥扣妙應
T1719_.34.0276a24: 大悲之城。大應尚疎機且對苦。一念失子苦
T1719_.34.0276a25: 等者。以念子苦思種種門。念令得樂復
T1719_.34.0276a26: 思一門。雖復雙念二倶未剋。今忽得之從
T1719_.34.0276a27: 本志説。當宣佛道且云一門。子既下釋上
T1719_.34.0276a28: 兩意。初棄大善而入生死。故云不當。前釋
T1719_.34.0276a29: 譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初
T1719_.34.0276b01: 意也。離種種誘父意。元以圓門通之。當
T1719_.34.0276b02: 有得義預動父喜釋第二意也。初譬如至
T1719_.34.0276b03: 領耳者。第三經初述領不及意在此也。十
T1719_.34.0276b04: 界七善進退等中。菩薩最難。以兼三故故別
T1719_.34.0276b05: 語之。菩薩尚然佛界永絶。解心無力至長
T1719_.34.0276b06: 大者。昔修觀行雖觀理即。未入似解不
T1719_.34.0276b07: 能除濁。故云無力。義之如幼。退大已後名
T1719_.34.0276b08: 字全迷。義如厚重。内熏如加故名爲被。大
T1719_.34.0276b09: 仍未遂但可先小。大善當遂名稍欲著。此
T1719_.34.0276b10: 探後説也。逃逝等者。佛豈捨物隔故不見。
T1719_.34.0276b11: 義當於逃。言生死五欲以爲他者。既大涅
T1719_.34.0276b12: 槃方成自國。故且以五道流轉爲他。或十
T1719_.34.0276b13: 至五十者。自退大來升沈不定。故著或
T1719_.34.0276b14: 言。幼有二義至耽述不返者。初標二義。則
T1719_.34.0276b15: 不下結成。次譬下合譬中云結縁已後。一句
T1719_.34.0276b16: 總合通貫下二。次大解下合初義。尚有下
T1719_.34.0276b17: 合次義。由發大已來三惑全在義之如癡。
T1719_.34.0276b18: 解心雖薄冥資遠漬。密益不輕以縁微故。
T1719_.34.0276b19: 挫言殘福。自爾已後未墜三惡。名未遭苦。
T1719_.34.0276b20: 但保世樂故未復初。次今習下反上二義。
T1719_.34.0276b21: 初文反前初義。既微向道有斷惑義。義似
T1719_.34.0276b22: 免癡。遭苦下反前次義。納種在内故曰冥
T1719_.34.0276b23: 熏。復被中間外縁撃之自爾微發。復由遭
T1719_.34.0276b24: 苦爲助發縁。故善惡兩途冥顯熏被。此二爲
T1719_.34.0276b25: 機者。若宿無大縁及中間小熟。借使遭苦機
T1719_.34.0276b26: 感不成。秖由大小兩業冥熏成機感佛。佛
T1719_.34.0276b27: 居本國義當向國。若以人天等者。若無大
T1719_.34.0276b28: 種單人天善無感佛義。不獨爲人天垂八
T1719_.34.0276b29: 相故。若有出世機縁諸佛菩薩尚入惡道。
T1719_.34.0276c01: 況人天耶。在三界下明諸子等大善未熟。縱
T1719_.34.0276c02: 生人天亦未感佛。今佛下以有斥無具指
T1719_.34.0276c03: 四見。明機成感佛。及佛出機成。若通論機
T1719_.34.0276c04: 雖通十界。終於十界取出世機。今從別置
T1719_.34.0276c05: 通用消此品。是故下文東南方梵云。一百八
T1719_.34.0276c06: 十劫空過無有佛乃至上方云。於無量億劫
T1719_.34.0276c07: 空過無有佛。大通出世乘光而來。當知中
T1719_.34.0276c08: 間皆蒙冥被。於中求正道等者。以計常等
T1719_.34.0276c09: 而爲正道。種種苦行以爲助道。雖思惟邪
T1719_.34.0276c10: 理堪爲正機。然由久遠大種熏被。大經云
T1719_.34.0276c11: 諦觀四方者。大經三十如恒河中七種衆生。
T1719_.34.0276c12: 第一人者入水即沒。譬一闡提。第二人者出
T1719_.34.0276c13: 已復沒。有信故出不修故沒。第三人者出已
T1719_.34.0276c14: 不沒。即内凡人。第四人者入已沒。沒已出。
T1719_.34.0276c15: 出已住。遍觀四方。身重故沒有力故出。習
T1719_.34.0276c16: 浮故住不知出處。機遍觀四方。譬於四果
T1719_.34.0276c17: 觀於四諦。第五人者入已沒沒已出。出已住
T1719_.34.0276c18: 住已觀方。觀方已行。怖故即去。譬支佛也。
T1719_.34.0276c19: 第六人者入已即去淺處即住。何以故。觀賊
T1719_.34.0276c20: 近遠故譬菩薩也。不住生死故去。安心
T1719_.34.0276c21: 故住淺處。第七人者即至彼岸。外道得度皆
T1719_.34.0276c22: 由觀諦。與觀方義同。是故暫引。本國如上
T1719_.34.0276c23: 者。上以佛已界爲本餘皆屬他。下文下問
T1719_.34.0276c24: 下城舍與上國何別。一切下欲辯同異重
T1719_.34.0276c25: 釋出國。一切佛法與上佛界語異意同。城
T1719_.34.0276c26: 舍亦爾。斷徳還須具足佛法。大悲亦從斷
T1719_.34.0276c27: 徳而成。此二咸收一切佛法。但約取機以
T1719_.34.0276c28: 國望城以城比舍。義立疎密。但由一切佛
T1719_.34.0276c29: 法義寛。斷徳禦惡似狹。大悲對子更近。同
T1719_.34.0277a01: 是長者實慧所依。同是應身權智所託。起應
T1719_.34.0277a02: 之前機先扣此。故云至國城等止國城等。中
T1719_.34.0277a03: 止一城等者。且以一方一類而爲一子。故
T1719_.34.0277a04: 次合云不爲一處。處必在人秖是同居。人類
T1719_.34.0277a05: 未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以爲
T1719_.34.0277a06: 餘方。若準餘方之言。應指十方國土設十
T1719_.34.0277a07: 界化。具如妙音。娑婆既然。他方準此。此中
T1719_.34.0277a08: 仍存思此同居得子便故。且語有餘。若云
T1719_.34.0277a09: 垂形六道事則不便。流轉之後豈不然耶。
T1719_.34.0277a10: 今機既親須從勝説。若爾。何不云在實報
T1719_.34.0277a11: 土耶。答。理非不然。實報義對發大心時。
T1719_.34.0277a12: 故退大後思同居機。復消中字義便故也。
T1719_.34.0277a13: 舊云下敍舊。今謂下破。今取下正釋。還於
T1719_.34.0277a14: 有餘國中涅槃名國中之城。亦住此涅槃之
T1719_.34.0277a15: 中。名之爲止。又依此涅槃而爲所居。故名
T1719_.34.0277a16: 爲家。問向答問云以此城爲斷徳。以下
T1719_.34.0277a17: 含爲慈悲。何以至此。云城是有餘家亦依
T1719_.34.0277a18: 此涅槃。答國城家舍雖寛狹異。並是所依有
T1719_.34.0277a19: 餘不逾斷徳。今家對珍寶故云實境。下舍
T1719_.34.0277a20: 對子機。故云慈悲。故知云無縁慈悲。必須
T1719_.34.0277a21: 等於實相。故二舍義一隨所對耳。上句既
T1719_.34.0277a22: 云求子不得。即依自受用土一實慈悲。求
T1719_.34.0277a23: 子不得。故今止於自他中間住於方便。還
T1719_.34.0277a24: 用本所依慈悲而思於子。故國爲居民。城
T1719_.34.0277a25: 元安主。家本養性。爲未入圓者。即七方便
T1719_.34.0277a26: 民垂形方便。住彼有餘思求圓機。是故居
T1719_.34.0277a27: 彼化事無廢。思同居機其義文成。家既是
T1719_.34.0277a28: 舍。於彼有餘運無縁慈。故云處此。所以止
T1719_.34.0277a29: 於無縁慈家。起於勝劣偏圓兩應。然彼秖應
T1719_.34.0277b01: 但用勝應。言勝劣者。勝兼兩處。劣唯鹿園。
T1719_.34.0277b02: 小機若起理當赴之。始末雙明故云勝劣。
T1719_.34.0277b03: 既云五人彼土生者。皆爲菩薩。故八六等
T1719_.34.0277b04: 至彼土時不須小化。漸趣圓實豈仍滯
T1719_.34.0277b05: 偏。習方便者多迷其教。止觀第七判八六
T1719_.34.0277b06: 等教道須廢。法華開顯方堪此聞。菩薩機成
T1719_.34.0277b07: 所應何別。五人即是四果支佛。從本立名。
T1719_.34.0277b08: 云須陀洹乃至支佛。斷盡乃云斷通惑者。
T1719_.34.0277b09: 或取三藏二乘及通三乘。爲斷通惑者。此
T1719_.34.0277b10: 亦可爾。三藏五人自攝通五。通教菩薩先
T1719_.34.0277b11: 名菩薩。不可更云至彼皆是菩薩。當知全
T1719_.34.0277b12: 指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩
T1719_.34.0277b13: 薩名皆爲菩薩。有何不可。但彼對勝應其
T1719_.34.0277b14: 義不成。但兩教二乘彼尚迴心。通教菩薩豈
T1719_.34.0277b15: 應守舊。若準改觀通別菩薩並須發心。故
T1719_.34.0277b16: 云訓令修學。不云別者以此五人證同故
T1719_.34.0277b17: 也。若也通論方便人數。則應云九。藏二通
T1719_.34.0277b18: 三別三圓一不得云五。今且對小故云五
T1719_.34.0277b19: 耳。大富至無量者。土雖有餘親所依家。不
T1719_.34.0277b20: 違實相。言無量者。具足六度。大富總稱財
T1719_.34.0277b21: 寶是別。雖分財寶般若導五無不成實。
T1719_.34.0277b22: 況一切行皆成珍貴。故云無量。金銀等者。
T1719_.34.0277b23: 等及餘寶即餘助行道品故也。寶不出七
T1719_.34.0277b24: 可譬七科。是故七科六度收盡。故大集中三
T1719_.34.0277b25: 十七品以爲菩薩寶炬總持。其貴如寶其明
T1719_.34.0277b26: 如炬。破暗中最。具一切法名爲總持。言
T1719_.34.0277b27: 大乘者。應云圓乘。文從便耳。言禪生百
T1719_.34.0277b28: 八者。達禪實相故也。自資等者。智定各有
T1719_.34.0277b29: 自他故也。具如前釋。僮僕等者。方便波羅
T1719_.34.0277c01: 蜜約自行權滿。屈曲去明利他權用。並僮僕
T1719_.34.0277c02: 之功也。如布衣所使共至貴位同成體内
T1719_.34.0277c03: 權也。事理不二故倶云稱。就位等者。向通
T1719_.34.0277c04: 約方便但云僮僕。從位別判攝藏通別。望
T1719_.34.0277c05: 實望正義當賤役。通論亦可收得人天。以
T1719_.34.0277c06: 異方便即此意也。別圓十地者。仍存教道
T1719_.34.0277c07: 故立別名。以無兩重十地故也。向僮僕中
T1719_.34.0277c08: 已有別三十心。今臣佐位是圓四一心也。兼
T1719_.34.0277c09: 收別教十地而已。率土下釋臣位等深淺之
T1719_.34.0277c10: 意。所收既多名爲率土。雖同佛家不無等
T1719_.34.0277c11: 級。初通皆聖故。雖得下即是十住得入聖
T1719_.34.0277c12: 位。同王所居眞實土境。而位最下故也。始從
T1719_.34.0277c13: 十行終至如臣。並是圓漸故須圓釋。次一
T1719_.34.0277c14: 心三觀至二乘之法者。次明僮僕臣佐吏民
T1719_.34.0277c15: 所乘。所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當
T1719_.34.0277c16: 所乘。然此境智雖即隨教。同爲圓人所用
T1719_.34.0277c17: 驅策。雖通因果不同歴位別別當分。故此
T1719_.34.0277c18: 因果並是圓家之所用也。無數者。以此諸法
T1719_.34.0277c19: 不出權實。臣佐吏民所用實也。僮僕等所用
T1719_.34.0277c20: 權也。此亦一體權實也。並皆長者之所有故。
T1719_.34.0277c21: 非但下結攝前釋不出教觀。教觀多故教教
T1719_.34.0277c22: 四門門門有觀。雖復無量被物無餘。入出
T1719_.34.0277c23: 兩字文中四釋。初三自行後一自他。於自三
T1719_.34.0277c24: 中初以雙非爲入雙照爲出。次番者。出入
T1719_.34.0277c25: 相對本相即故。出入之名亦更互得。故此智
T1719_.34.0277c26: 體出入互照。此之兩釋約三諦説。次無量去
T1719_.34.0277c27: 約二諦説。二三開合具如玄文。第四還用
T1719_.34.0277c28: 向之三二。自利化他。故知此皆聖位自他義
T1719_.34.0277c29: 含意富。故須衆釋。此是觀諦復唯在實。對
T1719_.34.0278a01: 權義立有何不可。但以二對不二二已攝
T1719_.34.0278a02: 權。故不勞也。行於非道者。理通三土。法性
T1719_.34.0278a03: 之外皆名非道。從法性出益三土生。功歸
T1719_.34.0278a04: 於佛故云歸己。此但功歸法性佛道。商估
T1719_.34.0278a05: 等者。應作賈字。謂居賣曰賈。通物曰商。
T1719_.34.0278a06: 若作價字非文正意。非但佛自化物無邊。
T1719_.34.0278a07: 亦令菩薩化境周遍。菩薩化利猶資佛本。
T1719_.34.0278a08: 往來諸國具如諸經十方菩薩來往受益。
T1719_.34.0278a09: 華嚴大集即其例也。如世間下譬向二釋。令
T1719_.34.0278a10: 他如菩薩亦自如二身。初内合等者。初通
T1719_.34.0278a11: 譚大意。次觀下明邪慧所觀。云觀察五陰
T1719_.34.0278a12: 等者。還以邪觀觀陰斷常。以此邪慧冥
T1719_.34.0278a13: 資於正。成見佛由。苦境爲機者。牒向邪慧
T1719_.34.0278a14: 助正成機。然外道苦因應招苦果。故云苦
T1719_.34.0278a15: 境。由帶正種熏邪慧心。故得成機感佛
T1719_.34.0278a16: 正慧。涅槃通半滿者。名同體異並現所居。化
T1719_.34.0278a17: 物名殊佛境無別。故子所到二義雙成。機
T1719_.34.0278a18: 熟若證證父所證。名到父城。此乃小機先
T1719_.34.0278a19: 扣大應義立窮子已到父城。故使城名涅
T1719_.34.0278a20: 槃。大小雙得。故以半滿共收物機。機既不
T1719_.34.0278a21: 同收亦先後。父母念子等者。前雖機漸扣
T1719_.34.0278a22: 聖。今明聖漸收機。化道之儀且云憂念。未
T1719_.34.0278a23: 曾向人等者。文約兩意以申此義。先方便。
T1719_.34.0278a24: 次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前
T1719_.34.0278a25: 住前。亦有垂迹登地登住。即臣佐等豈全不
T1719_.34.0278a26: 知窮子機性。但約窮子説時未至。主伴相
T1719_.34.0278a27: 與覆實未宜。權從物機故云不説。以由
T1719_.34.0278a28: 界内五人斷通惑者。未堪影灼聞如是言。
T1719_.34.0278a29: 故云不向臣佐等説。以爲臣佐意在僮
T1719_.34.0278b01: 僕故也。於中指小故云不向。所以在長者
T1719_.34.0278b02: 心無非己子。從機異故立以小名。漸漸誘
T1719_.34.0278b03: 之方成臣佐。故知法身本自懸鑑。又應世已
T1719_.34.0278b04: 來下第二意者。進明此土昔教顯露未説。對
T1719_.34.0278b05: 此蔽彼故云不説。是則前立勝應之義。義
T1719_.34.0278b06: 兼兩處。劣應之語逗彼偏機故不説之言通
T1719_.34.0278b07: 及四味。四味之内具足臣佐及僮僕等。既非
T1719_.34.0278b08: 下釋第二意中小乘人也。如聾瘂等。指華
T1719_.34.0278b09: 嚴席。或華著等指方等也。不逮之言兼於般
T1719_.34.0278b10: 若。而無希取即其事也。華著即身子。棄鉢即
T1719_.34.0278b11: 空生。故知不説之言。何關法身菩薩。心懷下
T1719_.34.0278b12: 却釋遠由。遠由即是不説之縁。良由昔結
T1719_.34.0278b13: 大時未入相似。省己斥彼故云不勤。由
T1719_.34.0278b14: 此退大失中途調熟。故云無訓。背自向他
T1719_.34.0278b15: 故云逃走。逃走三義。一機息應謝。二背自
T1719_.34.0278b16: 向他。三居不得所即五道也。故使如來無
T1719_.34.0278b17: 縁而憶。恨子下專斥於子。非但悔應早息
T1719_.34.0278b18: 亦乃恨子機生致令疎我正法親他六塵。
T1719_.34.0278b19: 内合等者。爲論免難須淨六根。準理退
T1719_.34.0278b20: 者多在五品位前。爲對不退位。且以五品
T1719_.34.0278b21: 爲退位耳。文釋悔恨分對自他。準意亦
T1719_.34.0278b22: 可並對彼此。化期等者。約後意釋。即應
T1719_.34.0278b23: 世來至法華前。故云老朽。亦不約此等者。
T1719_.34.0278b24: 不約應化聲聞故也。胤者嗣也。繼也。若身
T1719_.34.0278b25: 子受決至不斷者。驗知授記爲引物機。
T1719_.34.0278b26: 權實皆然故云後來衆生等也。更修淨土
T1719_.34.0278b27: 與物結縁。身子成時開權顯實。則佛種
T1719_.34.0278b28: 不斷於彼方。機縁成熟於其土。其中亦
T1719_.34.0278b29: 有種在釋迦。脱歸身子。故須此會彰灼發
T1719_.34.0278c01: 言。若身子無可化下。反以無釋有。若身子
T1719_.34.0278c02: 自無成佛之機。則身子所化安得成耶。故
T1719_.34.0278c03: 以此顯今令有寄也。經言終沒者指涅槃
T1719_.34.0278c04: 時也。復作下第二意者。前明失苦本顯得
T1719_.34.0278c05: 樂。故著我若之言。以現説當擧生領熟。總
T1719_.34.0278c06: 譬具論始末權實。故得雙辯勝劣兩應及以
T1719_.34.0278c07: 劣應化道始終。故譬本中前一行實後一行
T1719_.34.0278c08: 權。況開六義權實相對。法譬至互擧者。感
T1719_.34.0278c09: 應道交不前不後。但隨文便互擧一邊。先
T1719_.34.0278c10: 出不同。次就佛下約生佛互論。如止觀明
T1719_.34.0278c11: 感應意中先凡聖相望互爲因縁。次感應道
T1719_.34.0278c12: 交自他破已。方乃名爲不思議發。今取文便
T1719_.34.0278c13: 者。今此雖有三文。且依二文消便。非即二
T1719_.34.0278c14: 文使見有前後。故別譬之初還從退大之
T1719_.34.0278c15: 後在五濁時。故有三文也。見父之由至展
T1719_.34.0278c16: 轉者。由厭苦等。見修二性倶有厭義。修推
T1719_.34.0278c17: 理弱見生奪鈍。諸見互興皆能推理。傭賃
T1719_.34.0278c18: 之法以力易財。本起邪見還希脱苦。雖復
T1719_.34.0278c19: 邪求冥資正道。故使世間厭苦遂成出世
T1719_.34.0278c20: 善機。世易出世故云傭賃。從一至一故云
T1719_.34.0278c21: 展轉。言善根者。猶是可生之義故有轉至
T1719_.34.0278c22: 之理。故云以此乃至父舍。不期而會故名爲
T1719_.34.0278c23: 遇。不意因於世法。忽感出世慈悲。又不意
T1719_.34.0278c24: 世間邪推而生正見感佛。又不意小善之
T1719_.34.0278c25: 内。冥入大乘圓門。大小二機雙扣此舍者。大
T1719_.34.0278c26: 機未熟正見而遙。小感稍親門側而近。所以
T1719_.34.0278c27: 從退從末義當雙扣。從本從大獨在於圓。
T1719_.34.0278c28: 從近而譚偏機先遂。見父之處即門側者。前
T1719_.34.0278c29: 則大小雙扣處乃獨指門側者。以小親故。
T1719_.34.0279a01: 言二觀爲方便者二邊倶有得見之義。故總
T1719_.34.0279a02: 借證之。二邊並偏偏眞最僻。正見有二至爲
T1719_.34.0279a03: 遙者。於正見中。又分此二。近即華嚴中諸
T1719_.34.0279a04: 菩薩衆。遠即二乘。二倶未合但在門側。文
T1719_.34.0279a05: 中二釋。先機次應倶名爲遙。踞師子床作
T1719_.34.0279a06: 所表釋者。事師子座亦無師子之形。但有
T1719_.34.0279a07: 所表。故大論云。佛爲人中師子故佛所坐名
T1719_.34.0279a08: 師子座。佛之所説名師子吼。諸聲聞人述佛
T1719_.34.0279a09: 所説。尚得名爲作師子吼。部雖兼別從勝
T1719_.34.0279a10: 從本。故曰圓報。此乃取機之本。故此下去
T1719_.34.0279a11: 皆須圓釋。寶几等者。一几承於二足。定慧
T1719_.34.0279a12: 所依無殊。從定名諦從慧名境。具如止觀
T1719_.34.0279a13: 第三。故合云無生定慧依眞如境。即定慧力
T1719_.34.0279a14: 莊嚴法身。從所名能故云無生定慧。言依
T1719_.34.0279a15: 眞如境者。託境成觀故名爲依。果體起用
T1719_.34.0279a16: 復名爲依。又從因説因性有修故名爲依。
T1719_.34.0279a17: 舊云下出古釋。稍似別義非今所用。準例
T1719_.34.0279a18: 易知故不須破。次舊云此經下古有四失。
T1719_.34.0279a19: 一法身非常。二他方爲此。三以應爲法。四
T1719_.34.0279a20: 對面違教。今謂去破中言父子等者。父子
T1719_.34.0279a21: 譬機應先譬後法。著脱譬體用先法後譬。
T1719_.34.0279a22: 二倶不成著脱義異。前文已破。從又不容
T1719_.34.0279a23: 下更破他方自有三節。此師亦以他方爲
T1719_.34.0279a24: 彌陀。若以尊特爲彌陀者。此有三失。大
T1719_.34.0279a25: 小兩機並在今佛。乃成見垢衣爲扣此。
T1719_.34.0279a26: 見瓔珞爲扣彼。結縁亦爾。又往昔大小兩
T1719_.34.0279a27: 縁倶在釋迦。今尊特垢衣倶在彌陀者。更
T1719_.34.0279a28: 成可笑。故第三重立難難之。往縁大小定
T1719_.34.0279a29: 在今佛。豈應今日雙應他方。又何得大應
T1719_.34.0279b01: 在彼小應在此。平等意趣義亦未成。具如
T1719_.34.0279b02: 前破。今明下正釋。此則續前應世已來釋
T1719_.34.0279b03: 耳。故知勝應在華嚴也。今經下破非常住。
T1719_.34.0279b04: 古人皆云。涅槃明常華嚴法界法華不明者。
T1719_.34.0279b05: 不曉部類兼但對帶。垢衣乃是叙昔之説。
T1719_.34.0279b06: 在昔尚無垢衣之言。何有常住。所説法相
T1719_.34.0279b07: 至無別者。今經意在結會始終。設論法相
T1719_.34.0279b08: 如彼圓説。今非全無文相存略。華嚴部内
T1719_.34.0279b09: 不出四十二位。依正自在近善知識。今經明
T1719_.34.0279b10: 位。具如四華。開示悟入。知識具如觀音妙
T1719_.34.0279b11: 音藥王嚴王。依正具如分別功徳寶塔神力。
T1719_.34.0279b12: 但廣略少異擧一例諸。故下疏文十義辯異。
T1719_.34.0279b13: 且如十方之言。何所不攝。實相之理無事
T1719_.34.0279b14: 不收。豈迷廣略而失大體。總如玄文十妙
T1719_.34.0279b15: 引諸文證。即其相也。人不見之妄生去取。
T1719_.34.0279b16: 故此經空無所有等言諸法實相之説。見佛
T1719_.34.0279b17: 常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。衆
T1719_.34.0279b18: 生種種遊樂。乃至迹門因果諸相。多以華嚴
T1719_.34.0279b19: 文消。算數孔目藏在此典。行頭取與散在
T1719_.34.0279b20: 諸經。大本若亡徒論小利。居士至即三十
T1719_.34.0279b21: 心者。中止中以民爲十住。臣爲十地。今居
T1719_.34.0279b22: 士是民以文狹故不分臣等。亦圓四十一位
T1719_.34.0279b23: 也。眞珠至法身者。並究竟戒楞嚴定一切種
T1719_.34.0279b24: 慧法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地。地是所
T1719_.34.0279b25: 階身是能階。四是能嚴身是所嚴。若用遠因
T1719_.34.0279b26: 亦以初心圓戒定等。以嚴性徳。若從因説亦
T1719_.34.0279b27: 四十一位之所服也至果同皆嚴極法身。言
T1719_.34.0279b28: 價直者。有貴賤故如諸位也。吏民者等。向
T1719_.34.0279b29: 列圍繞不云吏民。今明侍立則與僮僕
T1719_.34.0279c01: 共列。故知立名隨義不可一定元譬事理
T1719_.34.0279c02: 何得守株。故前以吏民在實。今此吏民權
T1719_.34.0279c03: 攝。故在同異二門。跨節爲同當分爲異。是
T1719_.34.0279c04: 則同爲同體異爲異體。異約施權同約開
T1719_.34.0279c05: 顯。秖一吏民義當兩屬。内與等者。釋向同
T1719_.34.0279c06: 字。同從内同得名外同爲顯於内。喩如下
T1719_.34.0279c07: 喩向二義。猶如良吏内應主意。外用驅使。
T1719_.34.0279c08: 亦如要臣於内則爲國股肱。於外則民之
T1719_.34.0279c09: 主長。臣體無別所對不同。問。此中雖是華
T1719_.34.0279c10: 嚴座席。勝應相状與前中止義意大同。何故
T1719_.34.0279c11: 前以僮僕爲別教賢位吏民爲圓教聖位
T1719_.34.0279c12: 耶。答。言雖少別意亦不殊。隨其言勢逐便
T1719_.34.0279c13: 消之前僮僕之外有臣等四。故別分之。此
T1719_.34.0279c14: 中但云吏民僮僕共爲一位。以爲所使。又
T1719_.34.0279c15: 此中意斷別惑者。即入地住非驅使人。又
T1719_.34.0279c16: 此與中止雖即同是他受用報。此既示入
T1719_.34.0279c17: 忍界爲菩提場爲諸教之始。故加之以破
T1719_.34.0279c18: 塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前叙長者所居
T1719_.34.0279c19: 所有。今明窮子所見所有。所有既同廣略轉
T1719_.34.0279c20: 用。侍立下云云者。此中既爲中道方便。並
T1719_.34.0279c21: 宜地前以釋吏民。中正二旁民主異故。準
T1719_.34.0279c22: 部應明次及不次。乃至兩教教主不同。各
T1719_.34.0279c23: 有侍立拂塵相異。垂諸華旛者。四攝現通利
T1719_.34.0279c24: 下爲垂。雖華旛並垂。而華嚴於旛。如通
T1719_.34.0279c25: 有四攝見者生喜。又雖旛華倶動得名處
T1719_.34.0279c26: 殊。旛寄翻轉華約端美。神通下化令物欣
T1719_.34.0279c27: 悦。運此二者必上等無縁。故並懸之於帳。
T1719_.34.0279c28: 用稱於體如遍覆佛上。香水等者。若約自
T1719_.34.0279c29: 行如第二釋。若不灑以香水於地。則帳旛
T1719_.34.0280a01: 華爲塵所坌。故以智香水灑實相地。除三
T1719_.34.0280a02: 惑塵。則如來長者慈等倶淨。若約初釋香水
T1719_.34.0280a03: 灑於菩薩心地。既從利他修因以釋。故知
T1719_.34.0280a04: 七淨須從菩薩行因以釋。名雖同小此即
T1719_.34.0280a05: 圓教。故擧三聚及楞嚴等。若依方便隨教
T1719_.34.0280a06: 義別。今依圓心皆由此七布於諸地。自行
T1719_.34.0280a07: 行此令他修此。是故文中並依圓釋。羅列
T1719_.34.0280a08: 等者華表因嚴寶表果徳。因果萬徳皆嚴
T1719_.34.0280a09: 實理。故使布列皆在於地。地非華寶而布
T1719_.34.0280a10: 列華寶。理非因果而修證因果。出内如前
T1719_.34.0280a11: 釋云云者。指前四重。但前唯在果今或通
T1719_.34.0280a12: 因。相海者。全指華嚴如來相海品。及以隨
T1719_.34.0280a13: 好光明品中明毘盧遮那具足十蓮華藏世
T1719_.34.0280a14: 界海微塵數相。一一皆以妙相莊嚴。故云
T1719_.34.0280a15: 須作舍那釋之。四見父畏避者。父子相見
T1719_.34.0280a16: 雖譬感應道交不可思議。然約化事漸教
T1719_.34.0280a17: 以論。若云父先見子是如來鑑機。道理如
T1719_.34.0280a18: 此。今云子先見父相及處等。非即已見。並
T1719_.34.0280a19: 是約機應具述始末受化元由。或是王王等
T1719_.34.0280a20: 者。既云見父畏避。即在頓漸教初。若據頓
T1719_.34.0280a21: 漸之前。未有畏魔之慮。約漸機對大論畏
T1719_.34.0280a22: 避等。故曰未曾見聞等也。從略開已下以
T1719_.34.0280a23: 後驗前。驗昔可中。初與於大過於身子
T1719_.34.0280a24: 聞略説時。故云有過今日。復次下重釋意
T1719_.34.0280a25: 者。小機爾時豈知二身。故是述於機中不
T1719_.34.0280a26: 受。猶如窮子見王王等。問。法是報師師弟
T1719_.34.0280a27: 義別。如何齊等。答。此是等師之子如法報相
T1719_.34.0280a28: 稱。諸經多名經王等者。重約教釋。諸經有
T1719_.34.0280a29: 明法身義者。即名經王。智契於法相稱名
T1719_.34.0280b01: 等。故約機中對法對智。名王王等。即諸部
T1719_.34.0280b02: 大乘與小相對。世人不了見諸大乘皆稱
T1719_.34.0280b03: 經王。乃謂法華與諸教等。今謂乳及二酥
T1719_.34.0280b04: 皆譚法報。雖倶稱王非諸經王。縱有經云
T1719_.34.0280b05: 諸經之王。不云已今當説最爲第一。兼但對
T1719_.34.0280b06: 帶其義可知。肆者放也。泄也。申也。次時富
T1719_.34.0280b07: 下見子譬者。然諸聲聞向施子見父譬。巧喩
T1719_.34.0280b08: 領小遇大而機中不受。今設父見子譬。妙
T1719_.34.0280b09: 喩領佛見機。而不謀恒了。見子處者。如來
T1719_.34.0280b10: 不起空座歡喜適願。故但約化儀言父
T1719_.34.0280b11: 見子。豈以佛眼必待子見後父見耶。今機
T1719_.34.0280b12: 來稱慈者。大小並得名爲來稱。彼明拔苦等
T1719_.34.0280b13: 者。譬品也。亦應云前譬如來與慈驚其墮
T1719_.34.0280b14: 苦。此譬諸子領受荷佛與樂。如來拔苦本
T1719_.34.0280b15: 在與樂。子領樂已知拔苦。二處義同隨文
T1719_.34.0280b16: 互出即作是念至不得者。此亦述於退大已
T1719_.34.0280b17: 來。既入五塵大法非治。尋謀用小小又來
T1719_.34.0280b18: 遂。今機漸來方施小化。言取小者。非謂
T1719_.34.0280b19: 往時已得於小。亦非今世漸初之小。是故往
T1719_.34.0280b20: 日不名機來。誰論付財。亦無歡喜故但云
T1719_.34.0280b21: 昔見欲與等也。今日至有所付者。見小機
T1719_.34.0280b22: 至知大非遙。是故喜其是付財地。我常下
T1719_.34.0280b23: 却釋向來退大已後。頓漸之前無時不思
T1719_.34.0280b24: 大小二化。雖大小並失以流轉對悲。故使
T1719_.34.0280b25: 今時付財有在。今有可度機生等者。問。機
T1719_.34.0280b26: 生由佛那云自來。答。雖機生由佛感亦由
T1719_.34.0280b27: 生。且寄世長者歎子自來。昔機不生望今
T1719_.34.0280b28: 可發。應歎機發稱爲自來。若機尚生追猶
T1719_.34.0280b29: 不至。安能自來。我雖下探説後期。儻一期
T1719_.34.0280c01: 報謝無付故惜。如唱滅度法皆隨滅垂滅
T1719_.34.0280c02: 尚惜。故名爲雖。即遣旁人等者。從此方領
T1719_.34.0280c03: 施頓漸化。故知爾前譬頓漸前若大若小。
T1719_.34.0280c04: 但方便品至併領者。意云。文雖増減意必
T1719_.34.0280c05: 倶存。方便既爲上根。是故不須別説。譬説
T1719_.34.0280c06: 既爲中品故須離總出別。合及頌中雖復
T1719_.34.0280c07: 闕略。以譬爲正餘並互兼。今既領譬應須
T1719_.34.0280c08: 遍述。言但方便品總誡勸等者。恐尋者紛
T1719_.34.0280c09: 紜。更重疏出。方便品文釋迦章中。但云寢大
T1719_.34.0280c10: 施小雖不云勸誡之別。語意在勸。故云於
T1719_.34.0280c11: 三七日中思惟如是事等。即大擬也。衆生諸
T1719_.34.0280c12: 根鈍即無機也。如斯之等類即息化也。即趣
T1719_.34.0280c13: 波羅奈等即施小也。雖不云誡義含二門。火
T1719_.34.0280c14: 宅開勸出誡者。故從法説於勸開誡。釋各
T1719_.34.0280c15: 三者。勸門中三。初云長者作是思惟等。擬宜
T1719_.34.0280c16: 也。復更思惟是舍等。即無機也。或當墮落等。
T1719_.34.0280c17: 即放捨也。誡門三者。初云我當爲説等。即
T1719_.34.0280c18: 擬宜也。父雖憐愍等。即無機也。東西馳走等。
T1719_.34.0280c19: 即放捨也。長行合勸不合誡者。勸中有三。初
T1719_.34.0280c20: 云如來復作是念若我但以等。即擬宜也。所
T1719_.34.0280c21: 以者何是諸衆生未免等。即不受也。如彼長
T1719_.34.0280c22: 者雖復等。即息化也。言息化文廣者。先牒
T1719_.34.0280c23: 前後三譬。次方以三合正明息化。初如彼長
T1719_.34.0280c24: 者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以慇懃
T1719_.34.0280c25: 下牒施小。然後各與下牒等賜。此兩旁合
T1719_.34.0280c26: 息化。次如來亦復下一十六字。始正合息化
T1719_.34.0280c27: 故云廣也。偈中但誡者。亦具有三。初方宜
T1719_.34.0280c28: 救濟下四行半。頌擬宜。次諸子無知下三句。
T1719_.34.0280c29: 頌不受。嬉戲一句頌息化。已下屬用車文
T1719_.34.0281a01: 也。此頌譬文則具有三。但頌合中亦但合
T1719_.34.0281a02: 誡。有一行長頌仍進退二釋。初釋亦具有
T1719_.34.0281a03: 三。雖復教詔一句擬宜。而不信受一句無機。
T1719_.34.0281a04: 於諸欲染二句息化。又云。或可下二句亦頌
T1719_.34.0281a05: 無機。依第二釋故云不頌息化。即遣旁人
T1719_.34.0281a06: 下出併領也。然義則有六。文但有五。先勸
T1719_.34.0281a07: 誡各二。謂擬宜無機。次勸誡合一。即二門息
T1719_.34.0281a08:
T1719_.34.0281a09: 法華文句記卷第七
T1719_.34.0281a10:
T1719_.34.0281a11:
T1719_.34.0281a12:
T1719_.34.0281a13: 法華文句記卷第七
T1719_.34.0281a14:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0281a15: 次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。
T1719_.34.0281a16: 約人則師弟相望。人必指教教必待人。二
T1719_.34.0281a17: 釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智
T1719_.34.0281a18: 即報身。由智故説智爲能遣。智雖能遣所
T1719_.34.0281a19: 依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理
T1719_.34.0281a20: 正教旁。故報望教報亦名正。然報由理成
T1719_.34.0281a21: 理親報疎。故二正中從親以説。又旁人者下
T1719_.34.0281a22: 約人釋者。賢首品後十住品在忉利天。十慧
T1719_.34.0281a23: 菩薩法慧爲首餘之九慧各以偈讃。次法慧
T1719_.34.0281a24: 菩薩廣説十住。次夜摩天自在品有十林菩
T1719_.34.0281a25: 薩。九林亦各以偈讃已。功徳林廣説十行。
T1719_.34.0281a26: 次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈讃
T1719_.34.0281a27: 已。次金剛幢廣説十向。次升他化品有三十
T1719_.34.0281a28: 六藏菩薩。金剛藏爲首。有菩薩名解脱月
T1719_.34.0281a29: 請説十地。是四菩薩説此位時。並云佛力
T1719_.34.0281b01: 故説。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先
T1719_.34.0281b02: 約教中但以顯露爲疾。若以菩薩下重述
T1719_.34.0281b03: 約人。菩薩自有神通又被佛加故名爲疾。
T1719_.34.0281b04: 乖心等者。乖必不識驚必愕然。如覩不意
T1719_.34.0281b05: 乖心不識。此教於彼亦復如是。稱怨大喚
T1719_.34.0281b06: 者。經但云怨而不云苦。疏文釋中即以大
T1719_.34.0281b07: 喚爲苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故
T1719_.34.0281b08: 以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提
T1719_.34.0281b09: 者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦
T1719_.34.0281b10: 報。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義
T1719_.34.0281b11: 當因果。文意兩申。自念無罪等者。自省未
T1719_.34.0281b12: 能同物入惡起貪欲等。今若爲之名爲罪
T1719_.34.0281b13: 行。菩薩必入生死牢獄。故云囚執。無大方
T1719_.34.0281b14: 便者。無入假智令起貪欲入生死。名失
T1719_.34.0281b15: 慧命。必墮下二釋。墮三途苦則大小咸失。
T1719_.34.0281b16: 溺無明地地須義兼界内界外。約人爲使
T1719_.34.0281b17: 者者。取機之法須同類身。淨名等者。遣化
T1719_.34.0281b18: 菩薩往取香飯。彼菩薩見問化菩薩。化菩
T1719_.34.0281b19: 薩答以彼菩薩聞説穢土佛及菩薩能此
T1719_.34.0281b20: 勞謙。彼聞欲來成雙流行。彼佛誡曰。攝身
T1719_.34.0281b21: 香等。彼來於此亦令此土未發心者發心。
T1719_.34.0281b22: 已發心者修行。故令攝勝從劣現同類也。
T1719_.34.0281b23: 普賢入此等者。普賢菩薩身量無邊音聲無
T1719_.34.0281b24: 邊色像無邊。欲來此國。乃以自在神通之
T1719_.34.0281b25: 力促身令小。閻浮提人三障重故。以智慧
T1719_.34.0281b26: 力化乘白象。亦爲不宜見於勝應者故。
T1719_.34.0281b27: 菩薩勝報亦不可令二乘見之。問。若爾。經
T1719_.34.0281b28: 何不云汝勿令見威徳之身。而但云勿彊
T1719_.34.0281b29: 將來耶。答。身若同類誘之必來。汝身猶勝必
T1719_.34.0281c01: 令彼懼。故告使言不須彊以勝身化之。
T1719_.34.0281c02: 故云勿彊。勿彊之言釋成前句。私謂下此中
T1719_.34.0281c03: 雖無思惟之言。譬文誡勸並有此語。勸門
T1719_.34.0281c04: 擬宜云作是思惟我身手有力。誡門擬宜云
T1719_.34.0281c05: 如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故
T1719_.34.0281c06: 云不須。即息勸善。彊即誡惡故云勿彊。即
T1719_.34.0281c07: 息誡惡。宜以至如而也者。觀其秖宜聞生
T1719_.34.0281c08: 滅教。取灰斷理説有理之教。故云理水。面
T1719_.34.0281c09: 者以向釋之。有背生死向涅槃機。故名
T1719_.34.0281c10: 爲面。非謂灑彼涅槃名面。莫復與語語秖
T1719_.34.0281c11: 是教。不語他人至菩薩也者。此中一往但
T1719_.34.0281c12: 云昔小。然法華前諸大乘經不説二乘是菩
T1719_.34.0281c13: 薩者。將護二乘豈關菩薩。覆實護權故
T1719_.34.0281c14: 云覆護。亦是覆陰將護不彰其實。故法華
T1719_.34.0281c15: 前一實之外皆名隨他。且隱四味之言。通
T1719_.34.0281c16: 云小乘教耳。以昔二味猶有小教定無小
T1719_.34.0281c17: 乘作佛之語。故乳及二酥並對小機。云不
T1719_.34.0281c18: 説耳。乃由彈斥加説得二味名。即是息化
T1719_.34.0281c19: 至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起
T1719_.34.0281c20: 無別。故息一大化離二種地。讃大墜苦故
T1719_.34.0281c21: 有前釋用小取得故有次釋。次釋中云無
T1719_.34.0281c22: 明地者。若云臥地則譬二無明。若言而起。
T1719_.34.0281c23: 則且從界内。故知不解大小具二無明。並
T1719_.34.0281c24: 名爲臥。今逗小法先治界内。故且云起。於
T1719_.34.0281c25: 四諦中至衣食者。宜趣所對之境。故云往
T1719_.34.0281c26: 至。小仍在機故以欲釋求。下句方云長者
T1719_.34.0281c27: 將欲故也。境攝法狹故云貧里。欲趣小果
T1719_.34.0281c28: 還須正助。故云衣食。又以他日下取意領法
T1719_.34.0281c29: 身地者。言中且云在道樹前。意則倶指漸
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