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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34

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T1719_.34.0267a01: 答中根迷法説故説車虚譬。有無宛然齊智
T1719_.34.0267a02: 者無斯難。有人問。三車容可有上下。一城
T1719_.34.0267a03: 何得有出入。答車亦無文説有下。城亦不
T1719_.34.0267a04: 曾説有出。車被斥虚義同下。城聞説化
T1719_.34.0267a05: 義同出。彼此從譬咸義立皆已入證並須
T1719_.34.0267a06: 開。大車寶所既無殊。兩處妙理何差別。世
T1719_.34.0267a07: 人下明大車體者。應如玄文顯體中辯。此
T1719_.34.0267a08: 爲破古略辯異同。上雖明數及索不索。若
T1719_.34.0267a09: 不辯體。將何以明解行之本。已下諸師章
T1719_.34.0267a10: 安所引。故出今釋云天台師。初光宅莊嚴
T1719_.34.0267a11: 雖並云高廣。而據果計因對昔未絶。故光
T1719_.34.0267a12: 宅指果此有五失。一者因乘無體乘何而
T1719_.34.0267a13: 出。二者名濫小乘果尚須索。三者以用爲
T1719_.34.0267a14: 體能所不分。四者待昔無絶開權不成。五
T1719_.34.0267a15: 者攝法不遍以隔凡下。別無盡智之語。況
T1719_.34.0267a16: 復圓耶。別圓雖有無生之名語同意別。斷
T1719_.34.0267a17: 證永乖是故不用。況以今待昔方爲高廣。
T1719_.34.0267a18: 當知當體無高廣也。莊嚴在因果必無體。
T1719_.34.0267a19: 況行是具度亦非所嚴。上求下化四教皆然。
T1719_.34.0267a20: 況唯知語其高廣不解始終不二。舊師不
T1719_.34.0267a21: 取功徳意斥莊嚴。欲同光宅又不云果。
T1719_.34.0267a22: 智屬白牛體亦不成。過準前説。又一師取
T1719_.34.0267a23: 福慧者。總破前三引無漏根力等屬慧。禪
T1719_.34.0267a24: 定解脱等屬福。豈但慧耶者。正斥第三。福
T1719_.34.0267a25: 慧已非車體。復謬引昔文證今。深不可也。
T1719_.34.0267a26: 過失云云又取有解者。似符光宅。空解無
T1719_.34.0267a27: 動故不取者。意謂運義不成。不意運都無
T1719_.34.0267a28: 體。盡無生智即有解者。從所盡所無立名
T1719_.34.0267a29: 故也。又一師分對小乘。大乘但取實慧方
T1719_.34.0267b01: 便。運動如前。私謂下章安通斥。牙等雖象
T1719_.34.0267b02: 通別不同。通則無非象身。別則身非耳等。
T1719_.34.0267b03: 準譬破義意亦可知。故亡體者通別倶迷。
T1719_.34.0267b04: 至賜車中點出者。高廣爲體永異諸古。次
T1719_.34.0267b05: 辯小車并運不運。兼辯因果及索不索者。
T1719_.34.0267b06: 因便明之令識所開。既先索小先須識
T1719_.34.0267b07: 小。言八智通因果者。亦應云通漏無漏。
T1719_.34.0267b08: 如他心智即以法類道及俗智所成故也。
T1719_.34.0267b09: 何者。若他心智縁他無漏心。須以法類道
T1719_.34.0267b10: 他心智知。若他心智縁他有漏心。須以世
T1719_.34.0267b11: 俗他心智知。若果地他心智即果地他心世
T1719_.34.0267b12: 俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智
T1719_.34.0267b13: 知。自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因。
T1719_.34.0267b14: 若二三果。及以非想餘一品來。所有六智亦
T1719_.34.0267b15: 屬於因。最後一品方乃屬果。若依去古人引
T1719_.34.0267b16: 教。破前一向用果。然但下古人正釋。要因
T1719_.34.0267b17: 下釋妨有旁正故。若内下更立妨。然果下
T1719_.34.0267b18: 釋妨。果無自剋由因至故。故使此果得
T1719_.34.0267b19: 名好運。中道不達表非好運。從後爲名故
T1719_.34.0267b20: 名好運。乘秖是車車本動運運因至果得
T1719_.34.0267b21: 好運名。既可並頒理須雙立。若乘下古人
T1719_.34.0267b22: 乘向所釋。立索車妨。舊云下釋妨。釋却成
T1719_.34.0267b23: 妨。舊釋意云機索可解者。機蘊於内可發
T1719_.34.0267b24: 名索。機雖有索但冥在心。情未猶豫故使
T1719_.34.0267b25: 不述。雖情動於中未彰於口。秖由情故
T1719_.34.0267b26: 以天眼觀。進退生疑情從佛索。若尋下今
T1719_.34.0267b27: 家破舊。有文義二妨。於第二妨中有四相
T1719_.34.0267b28: 違。第一與當文滅想相違。二又佛下與須
T1719_.34.0267b29: 見餘佛決了相違。三又初下與下不見上
T1719_.34.0267c01: 相違。四又羅漢下與修因時未見果相違。
T1719_.34.0267c02: 初二可見。第三引例。又與攝大乘違者。諸
T1719_.34.0267c03: 論天眼下不見上。必無二乘見於界外。今
T1719_.34.0267c04: 言下正釋。言昔日者昔住小教。既其被斥
T1719_.34.0267c05: 情有所望。準此判意情通二味。因斥舊
T1719_.34.0267c06: 解情索理違。故今爲立情索之義。若單論情
T1719_.34.0267c07: 取意爲語。以機生故所以情動。故機情索
T1719_.34.0267c08: 通遍二酥。別分二味。索求至之實者。若是
T1719_.34.0267c09: 方便昔實何在。機在大乘等者。釋求實意。
T1719_.34.0267c10: 至口索時大機已發。情求昔實意在今眞。
T1719_.34.0267c11: 此則機實而情假。又情下重申假以扣實。故
T1719_.34.0267c12: 情實而口假。故機情時未彰於口。口索之日
T1719_.34.0267c13: 必具機情。六度通教例爾者。向明兩教二
T1719_.34.0267c14: 乘既然。故知兩教菩薩亦爾。何者。昔五百八
T1719_.34.0267c15: 千倶被彈斥。般若淘汰受益事同。既見身子
T1719_.34.0267c16: 騰疑。佛釋理應霑已。默然在座佇聖申通。
T1719_.34.0267c17: 有兩章兩廣兩釋者。此依未次。疏列稍似
T1719_.34.0267c18: 難見。準文次第兩章並標。廣釋間出
T1719_.34.0267c19: 法華文句記卷第六
T1719_.34.0267c20:
T1719_.34.0267c21:
T1719_.34.0267c22:
T1719_.34.0267c23: 法華文句記卷第六
T1719_.34.0267c24:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0267c25: 一等子下標兩章門。言子等故則心等者。
T1719_.34.0267c26: 先明子等者。無非子故故心必等。其心若
T1719_.34.0267c27: 等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子
T1719_.34.0267c28: 故心無偏。財法復多是故心等。車等者。初明
T1719_.34.0267c29: 等意所賜不二。是故云等。但點所習無
T1719_.34.0268a01: 非妙乘。秖縁性同賜義則等。而言下却以
T1719_.34.0268a02: 子等釋車等疑。既云車等何以各賜。昔習
T1719_.34.0268a03: 不同諸位不一。至此所説無非一乘。何以
T1719_.34.0268a04: 故。若一人不遍不名子等。且云本習應
T1719_.34.0268a05: 遍諸法。一物不與不名賜等。所謂色心逆
T1719_.34.0268a06: 順依正行理因果自他解惑小大慧福。故知
T1719_.34.0268a07: 等賜秖是開彼三乘六道。無非一如。故一
T1719_.34.0268a08: 一如無不遍攝遍具遍入。一切衆生誰無四
T1719_.34.0268a09: 方道場之分。誰不理有大車具度。待時待
T1719_.34.0268a10: 縁是故爾耳。故至今日方云各賜。言横周
T1719_.34.0268a11: 等者。法界三諦並非横豎。雖無横豎法界
T1719_.34.0268a12: 從遍。言横則便。三諦名異。言豎則便。不二
T1719_.34.0268a13: 互顯思之可見。言四辯者。謂法義辭説。七
T1719_.34.0268a14: 辯大同。法謂一切法之名字分別無滯。分
T1719_.34.0268a15: 別三乘不壞法性。義謂諸法之義了了通
T1719_.34.0268a16: 達。知一切義皆入實相。辭即言説名字莊
T1719_.34.0268a17: 嚴隨其所應能令得解。一切衆生殊方異
T1719_.34.0268a18: 類。多少廣狹諸道男女。三世九世諸教諸門
T1719_.34.0268a19: 聞者悉解。樂説謂能於一字説一切字。於
T1719_.34.0268a20: 一語中説一切語。於一法中説一切法。隨
T1719_.34.0268a21: 所説者無不眞實。十二八萬隨根所樂。而
T1719_.34.0268a22: 爲説之。四無量者。四諦爲境。二苦二樂故
T1719_.34.0268a23: 也。本是不思議之梵行也。故大經云。慈若有
T1719_.34.0268a24: 無非有非無如是之慈。名如來慈。故三諦慈
T1719_.34.0268a25: 攝四遍也。四弘四攝並依境判。方異餘經。
T1719_.34.0268a26: 四弘具如止觀第一第五。此之四弘即是前
T1719_.34.0268a27: 來四無量也。四攝略如止觀第七記。神通七
T1719_.34.0268a28: 覺並以無縁而爲所依。如止觀第七無作
T1719_.34.0268a29: 道諦中明。綩繍衣也。綖者天子覆冠衣。前後
T1719_.34.0268b01: 垂者是也。非此中意。此應作筵即鋪席也。
T1719_.34.0268b02: 觀練熏修如法界次第具出名相。止觀禪境
T1719_.34.0268b03: 玄文定聖行中。皆爲實相故修。至果禪中勝
T1719_.34.0268b04: 用無盡。丹枕云支昂者。即車外枕。車住須
T1719_.34.0268b05: 支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂擧
T1719_.34.0268b06: 也。譬動靜相即者。車行枕閑車息枕用。
T1719_.34.0268b07: 用時常靜閑時常動。實體與用亦復如是。自
T1719_.34.0268b08: 因之果法性無動。所以如風不移寂然而
T1719_.34.0268b09: 到。萬行無作衆智莫觀。此則三徳倶不二
T1719_.34.0268b10: 也。以三即一故使爾耳。車内枕者。智首行
T1719_.34.0268b11: 身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等
T1719_.34.0268b12: 者。無他法間名無分別。以光譬智故云智
T1719_.34.0268b13: 光。朱正紫間故以赤表無雜之光。南山註經
T1719_.34.0268b14: 音云。西方無木枕。皆以赤皮内著綿毛。用
T1719_.34.0268b15: 倚臥也。赤而且光白牛爲三。先明功能。次
T1719_.34.0268b16: 白是下辯體徳。三又四念下論行相。初文
T1719_.34.0268b17: 者。修得般若能導假中。三教諦縁無不至
T1719_.34.0268b18: 極。故云到也。此名通有須體簡之。次體徳
T1719_.34.0268b19: 中云白爲色本。本體無垢故云本淨。修稱
T1719_.34.0268b20: 於性故云相應。體具等者。顯圓智也。惑體
T1719_.34.0268b21: 本淨約性論修。名爲不染。此即内充而外
T1719_.34.0268b22: 潔也。又四念下即是約境以釋行相。念即是
T1719_.34.0268b23: 智處即是境。四觀觀處處觀一合。如全白
T1719_.34.0268b24: 是身。即此觀境善滿惡盡。可譬正勤。由此
T1719_.34.0268b25: 成故。復令欲念思惟一心成無記通。化化
T1719_.34.0268b26: 不絶任運常然。去住自在故云稱意。餘法例
T1719_.34.0268b27: 如道品説之。問。此中大車等賜諸子。諸子
T1719_.34.0268b28: 得已始至初住。乃至猶在名字觀行。如何純
T1719_.34.0268b29: 以果義釋之。答。以證示人人行差別。明因
T1719_.34.0268c01: 等衆擧事示理。故但示云汝等所行是菩
T1719_.34.0268c02: 薩道。心佛衆生三無差別。是故理賜。行位等
T1719_.34.0268c03: 賜即果賜也。果理在行方可云賜。豈可理
T1719_.34.0268c04: 果與衆生耶。僕從者。準對三徳。應車體中
T1719_.34.0268c05: 分正及縁對牛爲了。此則義當修二性一。
T1719_.34.0268c06: 一復具三高廣不二。此中僕從與偈儐從言
T1719_.34.0268c07: 異意同。儐者進也。導也。侍衞者供左右也。
T1719_.34.0268c08: 僕者下品也。今習大乘者自量己心。與此
T1719_.34.0268c09: 經文所列同異。若一句即是爲是何句。一句
T1719_.34.0268c10: 即足何須諸句。豈佛謬説彊騁文詞。煩列
T1719_.34.0268c11: 車儀衒惑迦葉。此大羅漢久爲僧首。四十
T1719_.34.0268c12: 餘年不受眞化。纔聞方便通歎二智。略開
T1719_.34.0268c13: 顯已。動執生疑情方猶豫。慇懃三請。廣聞
T1719_.34.0268c14: 五佛十番開權。又覩身子三業領解八部引
T1719_.34.0268c15: 例。四衆酬恩。如來述成分明與記。經斯重
T1719_.34.0268c16: 疊宿種未開。纔聞大車便堪記&T040879;。故知此
T1719_.34.0268c17: 乘觀法具足。仍存翦略粗點十觀。若廣張
T1719_.34.0268c18: 行相何由可備。不別解釋即悟無生。望上
T1719_.34.0268c19: 稱中比下仍利。若此車譬一句徒設。則顯
T1719_.34.0268c20: 佛有綺語之辜。或擧集人添糅之咎。及責
T1719_.34.0268c21: 譯者混雜之愆。若屬對有由則行儀可軌。豈
T1719_.34.0268c22: 學大觀頓爾全棄。既失大檢小徑莫從。大
T1719_.34.0268c23: 小咸亡恐隨邪濟。乘壞驢乘爲向何方。譬
T1719_.34.0268c24: 果地福慧圓滿者。行理窮也。福成行也。慧趣
T1719_.34.0268c25: 理也。自行徳備是故内充。化他徳具是故外
T1719_.34.0268c26: 溢。遍一切法故財無量。皆具二徳故云種
T1719_.34.0268c27: 種。列二藏者。行稱理故理藉行故。更互相
T1719_.34.0268c28: 收方堪等賜。一切下引證二藏。如其不了
T1719_.34.0268c29: 陰入理藏。徒自虔修諸度行藏。言一切趣
T1719_.34.0269a01: 者。文在大品發趣品中。趣謂趣入。即一切
T1719_.34.0269a02: 法入一法中。一法既然諸法皆爾。行理具攝
T1719_.34.0269a03: 一切法也。一切法趣文相開合。如止觀第二
T1719_.34.0269a04: 引。自行此行理下。次釋充溢。先直約行理。
T1719_.34.0269a05: 次實智下能導能照即是修得三徳意也。果
T1719_.34.0269a06: 極利物故名充溢。雖有二釋佛智不殊。
T1719_.34.0269a07: 廣等心中亦二。但以心釋子故云心耳。文
T1719_.34.0269a08: 具三義乃名心等。一者財富。二者皆子。三
T1719_.34.0269a09: 者無偏。是故心等。亦應更云所以心等由
T1719_.34.0269a10: 皆子故。財富無量自行滿也。皆子無偏化縁
T1719_.34.0269a11: 熟也。若富下反以不等用釋於等。由財子
T1719_.34.0269a12: 互闕令心不等。應知非子及財不等。寄
T1719_.34.0269a13: 在昔教。故昔偏教教主化機二義並闕。如兩
T1719_.34.0269a14: 教教主貧法財。故不得云富。不知常住
T1719_.34.0269a15: 不得皆子。縱當教名子收機不遍。故亦非
T1719_.34.0269a16: 子則成有偏。互闕非等並闕可知。別教教
T1719_.34.0269a17: 道雖云皆子。兩義尚無。證道自同分等無
T1719_.34.0269a18: 缺。下釋子等例之可知。是故今經一實之
T1719_.34.0269a19: 外更無餘法一切衆生皆是吾子。縁因尚收
T1719_.34.0269a20: 於散善。了種通攝於一句。正乃不棄無
T1719_.34.0269a21: 間。方稱一切之説。是故玄文明利益中。則
T1719_.34.0269a22: 序正流通未來永永。嚴王調達不輕龍女以
T1719_.34.0269a23: 義準知。況應以之言何簡於四趣。隨宜之教
T1719_.34.0269a24: 靡擇於順違。此等賜之大體也。故知子等心
T1719_.34.0269a25: 等之言。豈獨四大聲聞而已。所以諸法皆藏
T1719_.34.0269a26: 咸子無偏。今七寶下釋三義也。先明財多。
T1719_.34.0269a27: 言教行者。機應相對。且從現文益者説也。
T1719_.34.0269a28: 次各各下明是子無偏。言各各者。由倶子
T1719_.34.0269a29: 故。不差別者。由無偏故。各賜等一秖是開
T1719_.34.0269b01: 權。次釋各義故引身子等。本習不同故各
T1719_.34.0269b02: 皆同入實故等。又方等般若者。約法已開自
T1719_.34.0269b03: 在根力。其根鈍者於二味初。得方便教中
T1719_.34.0269b04: 之益者。於彼得益諸位諸法種種不同。故
T1719_.34.0269b05: 皆以實當位開之。所以者下釋子等中。言
T1719_.34.0269b06: 兩等者。應但云子。兩者恐誤。文擧財等況
T1719_.34.0269b07: 於子等。且以處等而況子等。子本一家今周
T1719_.34.0269b08: 一國。何況子也。言一國者。寂光土也。遍益
T1719_.34.0269b09: 法界理亦不窮。況同居士結縁人耶。此擧
T1719_.34.0269b10: 廣處以況略人。次釋下正明子等。復以非
T1719_.34.0269b11: 子況之。言非子者。且貶正因不同縁了。
T1719_.34.0269b12: 故抑言非。等陰無偏況結縁子。故約無縁
T1719_.34.0269b13: 慈對本有理。無非吾子。寄化儀説。且以
T1719_.34.0269b14: 昔世未結縁者。而爲非子。如來常給子自
T1719_.34.0269b15: 不歸。無縁通覆故云周給。人天善惡與法
T1719_.34.0269b16: 界同。故父果車是子理車。但開其情假名
T1719_.34.0269b17: 等賜。衆生無盡車亦不窮。不窮故不匱。不
T1719_.34.0269b18: 匱故無偏。望迷爲開悟本非閉。無縁尚度
T1719_.34.0269b19: 者。縁了之子是先結縁者而熟脱之。正因之
T1719_.34.0269b20: 子未結縁者。爲其下種。故云尚度。故以種
T1719_.34.0269b21: 者況先結縁釋不虚中初佛問者。本但許
T1719_.34.0269b22: 三而今與一。非虚妄不。欲令身子領實。
T1719_.34.0269b23: 故以虚妄問之。答初免難不虚釋中。經云
T1719_.34.0269b24: 若全身命者。具擧身命況而拔濟之。意云
T1719_.34.0269b25: 全於小乘五分法身入空慧命。則爲已得昔
T1719_.34.0269b26: 來所玩。況於火宅方便濟苦本在大耶。問。
T1719_.34.0269b27: 經文即以拔濟。況於身命。拔濟正應以大
T1719_.34.0269b28: 況小身命。何故疏文不用拔濟。而云命重
T1719_.34.0269b29: 身輕。乃以小乘五分爲身。用況大乘實慧
T1719_.34.0269c01: 爲命。何以小身對大命耶。答。此乃借義互
T1719_.34.0269c02: 説。小中自以無漏慧爲命。大乘自有平等
T1719_.34.0269c03: 法身。具足應以大小身命以爲對況。免八
T1719_.34.0269c04: 苦下結向命重身輕意也。當知借於小命
T1719_.34.0269c05: 爲大命。初用小濟存五分身。已得珍玩。況
T1719_.34.0269c06: 常於火宅方便教小本在於大。而今獲大。
T1719_.34.0269c07: 豈虚妄耶。小乘五分法身具如倶舍云云。況
T1719_.34.0269c08: 二萬億佛下指昔因也。經中但以今世火
T1719_.34.0269c09: 宅況之。疏中加於昔大以釋。從圓因成去
T1719_.34.0269c10: 指今果也。不乖本意者。此述長者本意。若
T1719_.34.0269c11: 小若大倶有本心。大本爲本小本非本。許
T1719_.34.0269c12: 小不與尚無所乖。況更與大寧乖本意。
T1719_.34.0269c13: 如許少財與少非妄。況與大位得過於
T1719_.34.0269c14: 昔。寧非本心。信知如來本非小化。所以財
T1719_.34.0269c15: 但免於分段之貧。位則超於二死之賤。一義兼
T1719_.34.0269c16: 備何乖之有。但小非究竟不須更與。故云
T1719_.34.0269c17: 不與耳。本知無三至本心者。明不與意。昔
T1719_.34.0269c18: 非本意故今不與。經云方便令出。疏云令
T1719_.34.0269c19: 不墮惡者。令不墮故方便令出。方便令出
T1719_.34.0269c20: 故令不墮惡。則一意也。結前等者。雙釋兩
T1719_.34.0269c21: 結皆安似者。文似偏結理必兼具。二輪別
T1719_.34.0269c22: 故所對不同。故借二輪以消二結。自體者。
T1719_.34.0269c23: 實報土也。此是攝大乘師從因。立名謂有爲
T1719_.34.0269c24: 縁集即同居因。無爲縁集即方便因。自體縁
T1719_.34.0269c25: 集即實報因。亦云法界縁集。今疏前二仍舊
T1719_.34.0269c26: 從果立名。後一依彼從因立稱。皆是妙色
T1719_.34.0269c27: 妙心報處者。既云一切世間之父。故知三土
T1719_.34.0269c28: 皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦等。諸
T1719_.34.0269c29: 身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。如
T1719_.34.0270a01: 像如飯如鏡如器方之可知。一切衆生無
T1719_.34.0270a02: 不具此。果報未滿全局在迷。迷故陰質局
T1719_.34.0270a03: 彼太虚。滿故即與法界等量。應三土者從
T1719_.34.0270a04: 化事説。故云處等。於諸怖畏等者。且約界
T1719_.34.0270a05: 内因果而言。以對諸子是所畏故。故云永
T1719_.34.0270a06: 盡。所離同麁能離理極。故云無量知見等。
T1719_.34.0270a07: 有人以初地離五怖畏。用釋此中都不相
T1719_.34.0270a08: 關。上不及諸佛下過於離界。望諸釋義其
T1719_.34.0270a09: 例若斯但譬中驚怖在前等者。前云即大驚
T1719_.34.0270a10: 怖而作是念等。次云戀著。即是重釋所見。
T1719_.34.0270a11: 今合不覺在前者。先云衆生沒在其中等。
T1719_.34.0270a12: 即是略後便明廣也。拔苦等在後者。次此文
T1719_.34.0270a13: 後方云我爲衆生之父應拔其苦難等。應
T1719_.34.0270a14: 拔其苦至慈之力者。大悲且從拔濁大慈
T1719_.34.0270a15: 與其大樂。故慈從化意悲從用小。上譬有
T1719_.34.0270a16: 勸誡等者。釋譬及法有無之意。即是旁正相
T1719_.34.0270a17: 即。即是其體本同。況此二文既是二悉。當知
T1719_.34.0270a18: 勸善本令斷惡。斷惡本令勸善。問二體既
T1719_.34.0270a19: 同。何須立二先辯互無復更相即。答門別
T1719_.34.0270a20: 故二體同故。即雖復勸即是誡。但是勸家之
T1719_.34.0270a21: 誡。誡即是勸。但是誡家之勸。故兩門各存不
T1719_.34.0270a22: 妨體一。問若爾。一門廢之理亦何爽。答若
T1719_.34.0270a23: 善達二門。一門亦足。但一門若廢則二義倶
T1719_.34.0270a24: 虧。況表父慇懃先勸又誡。或時各逗機宜不
T1719_.34.0270a25: 同。化時不別共成一事。我生已盡等者。無
T1719_.34.0270a26: 學四智羅漢皆具。或慧解脱未得無生。今
T1719_.34.0270a27: 以無依是初後二智。無求是中間二智。後有
T1719_.34.0270a28: 即是所依處故。若生已盡未來無依。中間二
T1719_.34.0270a29: 智盡三界因。名已辦等。故云無求。上有眞
T1719_.34.0270b01: 似等四位者。賢合爲二。及聖位二。今依前
T1719_.34.0270b02: 外凡。亦但聞慧爲一。思修爲一。辟支是法
T1719_.34.0270b03: 行人者。一往且對聲聞憑教。所以支佛自思
T1719_.34.0270b04: 爲法。然支佛必自證。聲聞具信法。信法具
T1719_.34.0270b05: 如止觀第五記引婆沙等文。聞法少者。支佛
T1719_.34.0270b06: 或聞教墮在聲聞者。亦是因信但云聞少。
T1719_.34.0270b07: 此門至非佛等者。大論云。有一道人問佛。
T1719_.34.0270b08: 大徳。十二因縁佛作耶。佛言。我不作。又問。
T1719_.34.0270b09: 餘人作耶。佛言。亦非餘人作。有佛無佛本性
T1719_.34.0270b10: 有之。夫答問有四。此即決定答也。若其廣
T1719_.34.0270b11: 出三藏諦縁。具如倶舍婆沙。玄文略出。但
T1719_.34.0270b12: 合等者。以此四中二正二旁。當知由免難
T1719_.34.0270b13: 故。索車由等賜故歡喜。門有三義者。三門
T1719_.34.0270b14: 之中出別是門入者義立。從一色心入一色
T1719_.34.0270b15: 心。門以經遊爲義。但未出名入。從一入
T1719_.34.0270b16: 一義言爲入。實非外來。若作出者。須兼三
T1719_.34.0270b17: 藏。今立通教所詮。以此兩教。所詮同故。言
T1719_.34.0270b18: 若別義者。依別理人。言所詮者。意顯獨
T1719_.34.0270b19: 教門義不成。經雖云教必須對理。故知別
T1719_.34.0270b20: 教雖詮別理。亦非車門。但對通藏而立別
T1719_.34.0270b21: 名。由縁別理故名爲別。次第之初與藏通
T1719_.34.0270b22: 人咸出火宅。據出宅同仍可名通。初證
T1719_.34.0270b23: 又同兩教涅槃。故亦可云得涅槃樂。三徳
T1719_.34.0270b24: 具如玄文三法及止觀第三顯體中説。此釋
T1719_.34.0270b25: 小異於前者。前云意不在三。今云本欲與
T1719_.34.0270b26: 大。雖復小殊名異義同。有一大宅者。有人
T1719_.34.0270b27: 云。且指一方三界。故云一。他人廣列利鈍
T1719_.34.0270b28: 章門。三界無始爲久者。問若從因説或當無
T1719_.34.0270b29: 始。若從依報初禪已下賢劫近成。云何無始
T1719_.34.0270c01: 答衆生無始具三界因。惑種不亡故云無
T1719_.34.0270c02: 始。故依報處壞而復成。第四禪去及無色界。
T1719_.34.0270c03: 雖無災壞因果相成。皆是無始無常故也。
T1719_.34.0270c04: 然終不如約正報釋其理便也。念念相續
T1719_.34.0270c05: 等者。相續故高無常故危。意識綱維者。統御
T1719_.34.0270c06: 一身其猶梁棟樹立一屋。圮坼者。上下毀
T1719_.34.0270c07: 裂。褫脱衣貎也。因縁觀心兩釋者。如云頭
T1719_.34.0270c08: 殿腹堂即觀心也。如云色堂欲舍等。即因
T1719_.34.0270c09: 縁也。命根已下文並觀心也。八鳥譬八憍者。
T1719_.34.0270c10: 但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢。
T1719_.34.0270c11: 此中所釋亦與倶舍大同。其意稍別。今略
T1719_.34.0270c12: 比之。盛壯憍如我慢。與倶舍名義並同。壯
T1719_.34.0270c13: 故我彊。姓憍如大慢。倶舍云。於他勝謂己
T1719_.34.0270c14: 勝。如世寡姓尚未謝於崔盧。如梟尚食於
T1719_.34.0270c15: 母。況貴姓耶。富憍如過慢倶舍云。於他勝
T1719_.34.0270c16: 謂己等。如世貧者。尚不下於石崇況實富
T1719_.34.0270c17: 耶。自在憍如邪慢。倶舍云。於有徳中謂己
T1719_.34.0270c18: 有徳。如薄祐者。尚無屈於有徳。況有自
T1719_.34.0270c19: 在者。壽命憍如増上慢。倶舍云。未得謂得。
T1719_.34.0270c20: 壽高計常。如少尚未肯尊老。況實壽高。聰
T1719_.34.0270c21: 明憍如憍慢。倶舍云。於他等謂己等。於等
T1719_.34.0270c22: 而輕。如力雖劣尚欲輕彼。況實齊耶。行善
T1719_.34.0270c23: 憍如不如慢。倶舍云。於多分勝謂己少劣。
T1719_.34.0270c24: 徳業天隔。謂稍下於高蹤況少劣者。色憍
T1719_.34.0270c25: 如憍慢。倶舍云。色不如他亦謂己等。陋者
T1719_.34.0270c26: 自得未肯劣於潘安。況美姿貎。略對且爾
T1719_.34.0270c27: 如名不同。此中直爾有此八事。故憍慢者。
T1719_.34.0270c28: 未必全有。自愛爲貪去更以三毒例釋同
T1719_.34.0270c29: 異。故四思惟並有二名。所從得名不定故
T1719_.34.0271a01: 也。蟲名獸状鬼體神形雖即非要。與使爲
T1719_.34.0271a02: 譬亦可略知。蚖即黒蛇也。故漢書云。玄蚖。
T1719_.34.0271a03: 蝮者。爾雅云。虺長三寸大如指。江南謂虺爲
T1719_.34.0271a04: 蝮。有牙毒。鼻上有針。蜈蚣者。蝍蛆也。有人
T1719_.34.0271a05: 云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此語有
T1719_.34.0271a06: 損不思來報。守宮者。蝘蜒是。有云。在舍
T1719_.34.0271a07: 爲守宮在澤爲蝘蜒。&MT05498;似鼠。若獸名作狖
T1719_.34.0271a08: 似猿。若作狖字。玉篇云。似狸亦噉鼠。天若
T1719_.34.0271a09: 雨於樹倒懸。尾有兩岐以塞兩鼻。狸字説
T1719_.34.0271a10: 文從豸。鼷者。説文云。小鼠。玉篇云。有毒螫
T1719_.34.0271a11: 人及獸至盡不痛。即甘口鼠也。咀秖是嚼。
T1719_.34.0271a12: 搏撃打也。撮搏取也。亦拍亦撫也。愛心貪等
T1719_.34.0271a13: 者。寄此與鈍使對辯。諸見在後鬼神中明。
T1719_.34.0271a14: 亦可是鈍中利也。若從鈍説道理亦是鈍中
T1719_.34.0271a15: 道理。推求去釋也。如此土儒宗亦計天命
T1719_.34.0271a16: 氣等。並鈍使攝。欲比西方道理天隔。一云
T1719_.34.0271a17: 去。重更全作鈍使釋也。摣者。釋名云。叉也。
T1719_.34.0271a18: 謂五指倶取也。掣牽也。亦云向前摣向後
T1719_.34.0271a19: 掣。嘊喍者。喍字亦作&T066482;。聚唇露齒也。嘷吠
T1719_.34.0271a20: 者。出聲大吼也。經魑魅者。物之精也。通俗
T1719_.34.0271a21: 文云。山澤之怪謂之魑也。西京賦云。山神
T1719_.34.0271a22: 虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。魍魎者。木
T1719_.34.0271a23: 石變怪。玉篇云。水神。孚乳者。玉篇云。伏卵
T1719_.34.0271a24: 曰孚。通俗文云。卵化曰孚。廣雅云。孚亦生
T1719_.34.0271a25: 也。乳者養也。故鳥生曰孚。獸生曰乳。言自
T1719_.34.0271a26: 類等者。即同類因得等流果。以子似父故
T1719_.34.0271a27: 以喩之。倶舍云。同類因相似。自部地前生。
T1719_.34.0271a28: 即五部九地。但約過去以現在爲因。廣如
T1719_.34.0271a29: 彼文。鳩槃茶者。可畏鬼也。蹲虚坐也。踞實
T1719_.34.0271b01: 坐也。次捉狗等者。有此一釋故曰一云。狗
T1719_.34.0271b02: 足如因捉之如謗。捉足撲之如令絶聲。
T1719_.34.0271b03: 故云令其失聲。因果法爾不由執無。却由
T1719_.34.0271b04: 捉撲所以有聲。如由計故所以有生。以脚
T1719_.34.0271b05: 加頸者。聲不絶故。復以狗脚加於狗頸。謗
T1719_.34.0271b06: 無苦因之上。復更撥無苦果如脚加頸。望
T1719_.34.0271b07: 必絶聲。聲豈不甚。撥因尚生撥果彌甚。集
T1719_.34.0271b08: 本得果下釋上句。捉狗兩足豈能絶聲。徒
T1719_.34.0271b09: 謗無因果何能免果。集無得苦下。釋下句。
T1719_.34.0271b10: 如加頸時欲令絶聲。由加聲大。又謗無苦
T1719_.34.0271b11: 因者。秖指非因計因。即是謗也。本是世因
T1719_.34.0271b12: 今謂出世。即當謗無兩因故也。觀解者。前
T1719_.34.0271b13: 約事釋。多在斷見故云撥無等。今約觀釋。
T1719_.34.0271b14: 義通常見及以邪正。以佛弟子亦有修六行
T1719_.34.0271b15: 觀者。故今用之。若外人修多在計常。或計
T1719_.34.0271b16: 四禪乃至非想爲常故也。凡云觀解須順
T1719_.34.0271b17: 内故。又云作不淨等。此意亦以出聲爲失。
T1719_.34.0271b18: 由觀故生如由撲故聲。今不得起者。復以
T1719_.34.0271b19: 絶聲爲失釋也。故云不起。竪入等者。如六
T1719_.34.0271b20: 十二見雖有衆釋。多約三世。過去來今從
T1719_.34.0271b21: 今入未。故名爲竪。横遍等者。如二十身見
T1719_.34.0271b22: 一陰四句。四句相望無復優劣。故名爲横。
T1719_.34.0271b23: 不修善法爲此縱恣。所以不修非撥無
T1719_.34.0271b24: 也。雖不撥無亦名無慚。言見取者。非果
T1719_.34.0271b25: 計果。非想非是涅槃之果。計之爲常。無色
T1719_.34.0271b26: 唯心名爲咽細。三界壽極名爲命危。計之
T1719_.34.0271b27: 爲常名爲保壽。保壽正當計果義也。非想
T1719_.34.0271b28: 下重釋計失。首如等者。根本之我如牛。世
T1719_.34.0271b29: 以牛力爲大自在。計我亦爾。於中復計我
T1719_.34.0271c01: 之有無。如生二角。爲身是我等者。以我與
T1719_.34.0271c02: 身更互有無爲身是我者。執所爲我。爲我
T1719_.34.0271c03: 是身者。以能爲所。身即是所我即是能。如
T1719_.34.0271c04: 以五陰計一陰爲我。餘皆我所。謂僮僕瓔
T1719_.34.0271c05: 珞窟宅。若計常者身非是我。身斷我常。若
T1719_.34.0271c06: 計斷者身斷我斷。或倶常斷。具如止觀第五
T1719_.34.0271c07: 記引阿含本劫本見末劫末見。然其所計能
T1719_.34.0271c08: 所雖殊。計有義等。或時等者。是諸外道於
T1719_.34.0271c09: 一身中前後計轉。所計之極。極至非想。以
T1719_.34.0271c10: 所計爲頭。彼地斷常更互起計。如髮篷亂。
T1719_.34.0271c11: 計常等者。互相是非。彊者伏弱。弱者從彊。
T1719_.34.0271c12: 皆破他從己如相殘害。計此我者。有斷有
T1719_.34.0271c13: 常即邊見也。夜叉等者。初二句總結欲者。
T1719_.34.0271c14: 未分利鈍。亦是下更別語利鈍意。亦指初
T1719_.34.0271c15: 二句。即上句利下句鈍。並是有漏下釋第三
T1719_.34.0271c16: 句。有漏之心皆無道味之食故。飢以由飢。
T1719_.34.0271c17: 故生死速疾故云急。經四向者。見惑雖多不
T1719_.34.0271c18: 出四句。利鈍並有飢急之義。經文且從利
T1719_.34.0271c19: 使以釋。闚看者。私竊也。看不正者。由隔窓
T1719_.34.0271c20: 牖。故見空而偏。空無偏正由彼窓闚。理無
T1719_.34.0271c21: 是非計者成過。故云滯著心多不會正理。
T1719_.34.0271c22: 故知邪正誰不各謂仰慕至道。此二句通
T1719_.34.0271c23: 結二使。次下二句收廣結非。是朽故宅等
T1719_.34.0271c24: 者。上文云。今此三界皆是我有。此從化主
T1719_.34.0271c25: 統而言之。爲生取土。言朽故者。從生以
T1719_.34.0271c26: 説。故前後文國城家等隨其義勢。或優或劣
T1719_.34.0271c27: 無不屬生。咸歸長者。一色一香一切皆然。
T1719_.34.0271c28: 長者下釋下二句。内合至捨應者。合此二
T1719_.34.0271c29: 句。若以十六王子爲常教者。應云王子捨
T1719_.34.0272a01: 應。今從果説故云如來。又捨應不孤由大
T1719_.34.0272a02: 蒋故。故知非但捨應之後起濁。亦乃由濁
T1719_.34.0272a03: 起故捨應。故知前諸起濁救火大化擬宜等
T1719_.34.0272a04: 文。意皆探取大通後文。準此中意隨根上
T1719_.34.0272a05: 下三周不同。究其根源莫不皆爾。故得
T1719_.34.0272a06: 通用。壽量者。助成近義。實成既遠中間數
T1719_.34.0272a07: 成。成即是出。且約一期故不云多。又覆本
T1719_.34.0272a08: 故不可云多。火起之勢者。此中勢相皆
T1719_.34.0272a09: 應須作見修兩釋。應知通論勢有二種。一
T1719_.34.0272a10: 者勢分。二者威勢。勢分通至非想威勢燒
T1719_.34.0272a11: 無不壞。今當界二勢亦復如是。宅寛舍狹
T1719_.34.0272a12: 三界爲宅。五陰爲舍。若且指欲界準例
T1719_.34.0272a13: 可知。由濁倒故身命無常。故作無常消
T1719_.34.0272a14: 此文也。被燒相中分爲三義。初二句屬見。
T1719_.34.0272a15: 次一句屬修。次三句明不出所以。專由於
T1719_.34.0272a16: 見故重云槃茶。又初二句通列。故云鬼神
T1719_.34.0272a17: 等。等取蟲獸。次一行別列故更云鳩槃茶
T1719_.34.0272a18: 等。初二句中下句正明燒相。故云大叫。次
T1719_.34.0272a19: 一行中下二句明愚不知出。正由不出故
T1719_.34.0272a20: 燒。燒故不出。故總屬燒相。哭泣爲揚聲者。
T1719_.34.0272a21: 此以十二支後愁歎憂惱。來釋此文。此是古
T1719_.34.0272a22: 人釋哭泣等通遍三界。今不用舊釋者。但
T1719_.34.0272a23: 在欲界人中南洲有禮度處。餘所不攝。戒
T1719_.34.0272a24: 取本不計斷若。因擬果故。色界火起所燒類
T1719_.34.0272a25: 中。亦初二句鈍使。次二句利使。然火勢中文
T1719_.34.0272a26: 略。不分利鈍應須義説。故欲界中亦不分
T1719_.34.0272a27: 利鈍。今色界亦爾。次明相中方具利鈍。即
T1719_.34.0272a28: 相奪等也。既於禪中起諸見惑。帶見修禪
T1719_.34.0272a29: 或禪。已見起或禪見倶發。若禪已見或可見
T1719_.34.0272b01: 存。或復倶失。所計異者。具如本劫本見等
T1719_.34.0272b02: 也。言默然者。此準大乘一一禪中各立默
T1719_.34.0272b03: 然。如初禪中默然第六。乃至四禪默然第
T1719_.34.0272b04: 五。以著默故失於無漏。依餘經論道以著
T1719_.34.0272b05: 禪。而爲默然。或以一心支而爲默然。欲界
T1719_.34.0272b06: 貪未來定已斷者。性障未除名伏爲斷耳。
T1719_.34.0272b07: 故惡獸噉時方乃名盡。欲界至如猛焔等者
T1719_.34.0272b08: 煙焔上升以煙過焔。故用譬色。又焔猛煙
T1719_.34.0272b09: 微如色輕欲重。身等遍於二界四倒。故云
T1719_.34.0272b10: 四面等也。亦通下亦可雙譬二四。故四大
T1719_.34.0272b11: 皮肉在身四邊。如四面咸苦故云克塞。蜈
T1719_.34.0272b12: 蚣下明空中事者。前云藏穴以譬色界。今
T1719_.34.0272b13: 乃出穴故譬無色。言空中者非謂虚空。既
T1719_.34.0272b14: 以舍内譬欲入穴譬色。今以穴外空地爲
T1719_.34.0272b15: 空。以譬無色。色界如穴。厭下如燒欣上
T1719_.34.0272b16: 如出穴。若爾瞋通三界者。前欲界中以蜈
T1719_.34.0272b17: 蚣譬嗔。此中例之不別分出。既云蜈蚣復
T1719_.34.0272b18: 是無色。故譬彼嗔。色界之中雖無蜈蚣而
T1719_.34.0272b19: 云毒蟲。即兼蜈蚣。如色界利云毘舍闍。即
T1719_.34.0272b20: 兼諸鬼故知嗔通三界。小乘中云上界無
T1719_.34.0272b21: 恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等
T1719_.34.0272b22: 覺。豈隔無色。但名同體異理須分別。今所
T1719_.34.0272b23: 燒類略無鬼神。若得等者。若無色定起尋即
T1719_.34.0272b24: 生著。故名爲隨。既離下縁定計非想。故云
T1719_.34.0272b25: 又諸餓鬼頭上火然。非想亦有八苦者。文已
T1719_.34.0272b26: 列七闕愛別離。應云失定時苦。名愛別
T1719_.34.0272b27: 離。但文中七苦初之四苦。約彼定體生彼細
T1719_.34.0272b28: 想。刹那不住名爲念念。病死可知。次有二
T1719_.34.0272b29: 苦以對修説修上失下通得名離。次五盛
T1719_.34.0272c01: 陰復約定果。前四第八在果故也若因若果
T1719_.34.0272c02: 皆約彼定。故得言之。不處第一空座者。第
T1719_.34.0272c03: 一義空爲智理合與悲同體。今言不住無
T1719_.34.0272c04: 悲之智。恒居有智之悲。故云不處。故知無
T1719_.34.0272c05: 縁慈悲方可與智同體。舊云等者。佛豈不
T1719_.34.0272c06: 知而待他告。又云等者。豈有物機還却語
T1719_.34.0272c07: 佛云汝子耶。縱感應相關以生望佛爲他
T1719_.34.0272c08: 人者。有何不可。然消經文聞有等言。却如
T1719_.34.0272c09: 以下語上故不用也。今云去正釋。凡云汝
T1719_.34.0272c10: 者。可施於師。師即法也。他義及上二理倶
T1719_.34.0272c11: 成。問。眞如法界可是佛師。觀機三昧縱名爲
T1719_.34.0272c12: 法。秖是照俗如何名師。答。觀者屬智。智即
T1719_.34.0272c13: 是佛也。依三昧起照故得是師。雖云觀
T1719_.34.0272c14: 機照體是法。如佛眼觀等故有此眼。方能
T1719_.34.0272c15: 觀機義之如遣。又云下約大悲者。他義更
T1719_.34.0272c16: 親汝義稍切。以無縁慈望於應身。故無縁
T1719_.34.0272c17: 慈告於應身。令起化物。云云者。對上辯異
T1719_.34.0272c18: 出觀疎意。但令法正喩且分成。問子本等
T1719_.34.0272c19: 者。答中兩解妙得事理。初事答者。雖未曾
T1719_.34.0272c20: 出義似先出。雖即非入義似後入。由出未
T1719_.34.0272c21: 出故入似入。又下約理解者本淨故出。無
T1719_.34.0272c22: 明故入亦從義立。非出非入而言出入。約
T1719_.34.0272c23: 事解中即退大後。以著五欲而爲遊戲。約
T1719_.34.0272c24: 理解中即以戲論。而爲遊戲。言戲論者。即
T1719_.34.0272c25: 三界見思。見思即理故出。理即見思故入。如
T1719_.34.0272c26: 淨名中尚以小證而爲戲論。故云。若言我
T1719_.34.0272c27: 當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法
T1719_.34.0272c28: 也。故實相外皆名戲論。故事理二解並於大
T1719_.34.0272c29: 通佛時。雖發大心未破無明。是故具於事
T1719_.34.0273a01: 理二義。大善下釋退之由及以樂著。昔結縁
T1719_.34.0273a02: 淺名爲未著。退後流轉唯有無明。故名無
T1719_.34.0273a03: 知。即此釋意亦具二釋。思之可見。四行半
T1719_.34.0273a04: 頌上我當等。是誡門擬宜應更略分。初一行
T1719_.34.0273a05: 正明擬宜。次一句總立所燒。即是見思。次
T1719_.34.0273a06: 一句總明燒勢。次兩句略明燒相也。次一
T1719_.34.0273a07: 行半廣明所燒。文中雜列見思二類。不復
T1719_.34.0273a08: 次第。次一行況結。於中初二句擧所況。次
T1719_.34.0273a09: 二句正況。由無定慧是故飢渇。已可怖畏。
T1719_.34.0273a10: 況復更爲濁火所燒。如得上界有漏定時。
T1719_.34.0273a11: 無無漏定已爲小火之所梵燒。況墜下欲
T1719_.34.0273a12: 大火所燒。即指飢渇以爲此苦。是故應求
T1719_.34.0273a13: 大乘永離。諸子下三句不受即是無機。亦是
T1719_.34.0273a14: 稚小無知故也。文中略故但云無知。經云猶
T1719_.34.0273a15: 故樂著者。既無大志復不習小。已無大
T1719_.34.0273a16: 小復著三界。次第三一句正息化者。見思
T1719_.34.0273a17: 不已故息大化。若見思不已。尚有大機。如
T1719_.34.0273a18: 來於時亦不悋大。但縁大小倶失唯有見
T1719_.34.0273a19: 思。故於二途且令出濁先施小耳。前三行
T1719_.34.0273a20: 頌擬宜者。初一行明擬宜意。次一行用小之
T1719_.34.0273a21: 由。由著見思故唯施小。次半行用小之意。
T1719_.34.0273a22: 若不用小則大小並亡。故云將爲火害。害
T1719_.34.0273a23: 故喪身。喪身故失命。次半行正思用小。勸
T1719_.34.0273a24: 轉中經云妙寶者。仍屬方便。如滅止妙離。
T1719_.34.0273a25: 阿含云妙中之妙等。若妙寶是大。何故皆
T1719_.34.0273a26: 詣父所索車。示轉中經云在門外者。如示
T1719_.34.0273a27: 四諦令知出世。故重勸中云汝等出來。勸
T1719_.34.0273a28: 其行相。應須觀諦而得出宅。次證轉中。經
T1719_.34.0273a29: 文意者。吾善造車以給一切。驗知自必不
T1719_.34.0273b01: 乏於車。引自無謬證賜不虚。故知以己
T1719_.34.0273b02: 所用之車。勸其令得。擧己例彼。故云在
T1719_.34.0273b03: 外。經言四衢者。即四諦也。前不許作四濁
T1719_.34.0273b04: 解者。準此中意。初在門外者。初子猶在内
T1719_.34.0273b05: 是故父立。今子既出是故安坐。又大機未會。
T1719_.34.0273b06: 是故云立。小化已周是故安坐。故知立者冥
T1719_.34.0273b07: 利坐者顯益。經云而自慶言等者。得所化
T1719_.34.0273b08: 機是故慶快。二萬億佛所教其大縁。是故云
T1719_.34.0273b09: 生。中間小熟是故云育經此多時數數成
T1719_.34.0273b10: 熟。將養不易故云甚難。大微故愚小起濁
T1719_.34.0273b11: 由無知。由因招果故云入宅。經多諸下二
T1719_.34.0273b12: 句述其所起見思之火。經大火下述其被
T1719_.34.0273b13: 燒火勢。經而此下合其見思。經我已下明
T1719_.34.0273b14: 歡喜之由。經是故下結歡喜意。知父下三行
T1719_.34.0273b15: 索車者。初二句明索車時。驗知上文是父坐
T1719_.34.0273b16: 也。次二行正索。次二句結索。於正索中。初
T1719_.34.0273b17: 一行正索。次一行述許。等賜中云上文至
T1719_.34.0273b18: 合有五文者。無合釋等心。頌中合復無廣
T1719_.34.0273b19: 等心。既有等車必知心等。行具一切法名
T1719_.34.0273b20: 藏者。但約含藏爲義。六根具一切法名庫
T1719_.34.0273b21: 者。藏寛庫狹。亦可互論云云。但約盛貯諸
T1719_.34.0273b22: 庫不同。如根各異雖異各具。故於諸根具
T1719_.34.0273b23: 一切行。以行歴根。即是根行皆具諸法。即
T1719_.34.0273b24: 藏深庫近。如行遠根淺。雖有遠近皆具諸
T1719_.34.0273b25: 法。約根論行無復差別。自非一家依經述
T1719_.34.0273b26: 釋章疏之例。豈可聞此以根以行爲藏爲
T1719_.34.0273b27: 庫。各備諸法。經大車中意者。因果所有總
T1719_.34.0273b28: 名衆寶。約教修得義之如造。性修不同權
T1719_.34.0273b29: 宜名造。行多子多故車非一。是故所造諸而
T1719_.34.0273c01: 復大。又須示方知子修名造。以性泯修造
T1719_.34.0273c02: 還本有即車體也。莊校下即具度也。初一行
T1719_.34.0273c03: 如前釋。經云眞珠等者。出幰蓋相慈門非
T1719_.34.0273c04: 一。猶如網孔。一一孔中皆一眞珠。如衆慈
T1719_.34.0273c05: 門並稱於實。前文但云垂諸華纓。秖是直
T1719_.34.0273c06: 令見者欣悦。今云處處垂下。乃明衆機遍
T1719_.34.0273c07: 悦。經云衆彩等者。上句明垂化之處。設應
T1719_.34.0273c08: 不同。下句明攝物之宜。無所闕少。經云
T1719_.34.0273c09: 柔軟者。前直云重敷今加歎柔軟。又以貴
T1719_.34.0273c10: &T073554;而覆其上。諸禪自在故云柔軟。以妙冠
T1719_.34.0273c11: 麁如細覆上。茵者。説又云。車中重席。具足
T1719_.34.0273c12: 事禪有異凡小。故云鮮白淨潔。得車歡喜
T1719_.34.0273c13: 中云横遊等者。諸法在於一行一法權實
T1719_.34.0273c14: 具足。故雖合一四相宛然。四門至四十一
T1719_.34.0273c15: 位。具如法説理一四釋中。位門二釋其義已
T1719_.34.0273c16: 具。餘二已如前説。準上釋意本無横豎義
T1719_.34.0273c17: 分四相。今亦如是。本無横豎寄於門位。而
T1719_.34.0273c18: 論横豎。亦可諦是約智。前從能照今從所
T1719_.34.0273c19: 依。望前唯闕觀心一種。究竟四徳即道場
T1719_.34.0273c20: 也。九種世間者。秖是九界耳。七望於九但
T1719_.34.0273c21: 除四趣離開菩薩。以子義通故。世間從
T1719_.34.0273c22: 九。結縁義局故方便唯七。經云一切衆生皆
T1719_.34.0273c23: 吾子者。如大經中一切衆生無不皆至大
T1719_.34.0273c24: 般涅槃。子義在因涅槃在果。大乘宗要。莫
T1719_.34.0273c25: 逾此二。皆悉云有。安順權教云一分無。
T1719_.34.0273c26: 經云無慧心者通語無實。衆苦下於中初
T1719_.34.0273c27: 二句總標。次二句釋。次二句結。經云寂然
T1719_.34.0273c28: 等者。在王三昧用智。即是安處故也。經云
T1719_.34.0273c29: 不退菩薩者。不退義通。亦兼三藏云云。長
T1719_.34.0274a01: 行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜
T1719_.34.0274a02: 兼喜故也。合中但合後二不合前二者。於
T1719_.34.0274a03: 四段中。又是免難索車爲旁。賜大歡喜是正。
T1719_.34.0274a04: 我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。
T1719_.34.0274a05: 次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足
T1719_.34.0274a06: 四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。
T1719_.34.0274a07: 次半行正明道諦。次一行半明此四諦脱非
T1719_.34.0274a08: 究竟。於苦諦中初一句標説苦由由小智
T1719_.34.0274a09: 故。但有世智唯堪説小次一句明以集重
T1719_.34.0274a10: 故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正
T1719_.34.0274a11: 明説苦。衆生心喜去一行明稱本習。於中
T1719_.34.0274a12: 初二句明機。次二句明應。應中言無異者。
T1719_.34.0274a13: 如遺教云實苦不可令樂。次明集諦中。
T1719_.34.0274a14: 初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半
T1719_.34.0274a15: 行明集過患。次明滅諦中。初半行明滅集
T1719_.34.0274a16: 功能次半行得名。次明脱非究竟中。初半
T1719_.34.0274a17: 行重擧得脱。次是人下二句徴也。觀諦得
T1719_.34.0274a18: 脱爲是何脱。次但離下。釋離界繋但明小
T1719_.34.0274a19: 脱。次其實下釋離下。三偈釋者。初一行半
T1719_.34.0274a20: 以無上道法斥。次一行半出佛本心。明惡
T1719_.34.0274a21: 數者。今文但云説不説耳。有人分此云。先
T1719_.34.0274a22: 列惡因。次列惡果。惡因十四。一憍慢。二懈
T1719_.34.0274a23: 怠。三計我。四淺識。五著欲。六不解。七不信。
T1719_.34.0274a24: 八嚬蹙。九疑惑。十誹謗。十一輕善。十二憎
T1719_.34.0274a25: 善。十三嫉善。十四恨善。次惡果中先釋。次舍
T1719_.34.0274a26: 利弗下二行結。初又二。初明由謗墮惡。次
T1719_.34.0274a27: 如斯下明由墮惡故。不得値佛。初文又
T1719_.34.0274a28: 三。初地獄者廣敍非時。如此分文非不一
T1719_.34.0274a29: 意。而無所以。次畜生中言斷佛種者。正當
T1719_.34.0274b01: 破壞縁了二因。故前文則斷一切世間佛
T1719_.34.0274b02: 種。此經遍開六道佛種。若謗此經義當斷
T1719_.34.0274b03: 也。問謗經生罪非經爲罪縁。答罪福由心
T1719_.34.0274b04: 經乃縁助。其猶四大損益斯成。然從佛元
T1719_.34.0274b05: 意唯爲生福。是迷者過非路咎也。三三賤
T1719_.34.0274b06: 人。次文又三。初明不値佛。次復入惡道。三
T1719_.34.0274b07: 復得爲人
T1719_.34.0274b08: 法華文句記卷第六
T1719_.34.0274b09:
T1719_.34.0274b10:
T1719_.34.0274b11:
T1719_.34.0274b12: 法華文句記卷第七
T1719_.34.0274b13:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0274b14: 釋信解品
T1719_.34.0274b15: 有人以信解相對爲四句。鈍根正見信而不
T1719_.34.0274b16: 解。利根邪見解而不信。利根正見有信有
T1719_.34.0274b17: 解。鈍根邪見無信無解。初二二句依何得
T1719_.34.0274b18: 名。若第三句當此品者。若約小乘得作
T1719_.34.0274b19: 此説。不合釋此。若法執中見等。聲聞領時
T1719_.34.0274b20: 合入七地。云何猶在初信心耶。有人以通
T1719_.34.0274b21: 大地信數慧數爲信解體。今問。體是何義
T1719_.34.0274b22: 指心所耶。如此心所聖位攝耶。凡位攝耶。
T1719_.34.0274b23: 若聖位者大小聖耶。小非今意大深淺耶。況
T1719_.34.0274b24: 今聞實而領解耶。故信解今經已入初住。
T1719_.34.0274b25: 則非小乘心所所攝。擧一例諸餘皆準此。
T1719_.34.0274b26: 有人云對前七異不成異也。一所從異。今
T1719_.34.0274b27: 謂不然。三根聞略悉生疑動執。但信解前
T1719_.34.0274b28: 後何得云身子從疑。此中從執有疑必執
T1719_.34.0274b29: 有執必疑。況疑執名通而須簡小。小乘疑
T1719_.34.0274c01: 執見道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略
T1719_.34.0274c02: 異者。此亦不爾。但文異義同。故身子云。將
T1719_.34.0274c03: 非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。三遠
T1719_.34.0274c04: 近異。此亦不爾。文義倶同。非但此文述道
T1719_.34.0274c05: 樹前。身子述本著邪見時。亦過道樹故無
T1719_.34.0274c06: 異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身
T1719_.34.0274c07: 子既云我等不預。又云我等同入法性。又
T1719_.34.0274c08: 云若我等待説所因。又云我等不解方便。叙
T1719_.34.0274c09: 失之文四度云等。豈有述得別在一身。此
T1719_.34.0274c10: 雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦
T1719_.34.0274c11: 葉別在四人。若爾初周何不多記聲聞。答。
T1719_.34.0274c12: 四衆八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。
T1719_.34.0274c13: 此亦不然。若言身子獨有先憂後喜。前置
T1719_.34.0274c14: 等言則憂通一切。故知喜雖前後憂無等
T1719_.34.0274c15: 降。七云一四不同。不爾之意亦如向破。有
T1719_.34.0274c16: 引婆沙云。身子上目連中餘皆下者。其語似
T1719_.34.0274c17: 同彼小今實。文意永異不可雷同。正法華
T1719_.34.0274c18: 名信樂品。其義雖通樂不及解。今明領解
T1719_.34.0274c19: 何以云樂。今未釋品名。便引古人判品意
T1719_.34.0274c20: 者。釋題失所由失文意。於中初通列三時。
T1719_.34.0274c21: 云一往等者。以此品内具領始末。退大之
T1719_.34.0274c22: 後更以小起。以爲一往。中間爲隨逐最後
T1719_.34.0274c23: 爲畢竟。古人但得三時之名。不了其意。今
T1719_.34.0274c24: 爲五時。加於探領法身之化。尚恐不了四
T1719_.34.0274c25: 聖之情。但作一往等名。焉消此品。故須引
T1719_.34.0274c26: 破方識正理。總有六師。僧那者。此云弘誓。
T1719_.34.0274c27: 次私謂下破。初總斥者。書云。剉絲盈篋不
T1719_.34.0274c28: 可織爲綺綬。玉屑滿匣不可琢爲珪璋。諸
T1719_.34.0274c29: 解碎亂不堪依準。夫一往下別破。仍先標
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