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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1719_.34.0165a01: 正因法身餘之二徳準諸文説。故知此觀 T1719_.34.0165a02: 不同他見。所以又約山爲觀者。山城雖殊 T1719_.34.0165a03: 同是依報。是故約之以觀正報。又諸觀境不 T1719_.34.0165a04: 出五陰。今此山等約陰便故。以諸文中直 T1719_.34.0165a05: 云境智。自住其中等者。以大經及此經意 T1719_.34.0165a06: 共爲自他。定慧力莊嚴即自住其中。以此 T1719_.34.0165a07: 度衆生即安置諸子。云云者。亦應於此以 T1719_.34.0165a08: 辨二觀同異之相。方便正修簡境及心。并 T1719_.34.0165a09: 對前二以辨權實等。乃至四觀亦須開顯 T1719_.34.0165a10: 等也。次釋中字。既在山城之中。因縁等四 T1719_.34.0165a11: 具如彼釋。今但消中字義耳。欲更説之。先 T1719_.34.0165a12: 約所表以具四悉。常好中道赴欲也。升中 T1719_.34.0165a13: 天中日降爲人也。中夜滅對治也。説中道 T1719_.34.0165a14: 第一義也。諸教皆有中道。但有有體無體之 T1719_.34.0165a15: 殊。本迹者。觀圓理本中也。示離斷常迹中 T1719_.34.0165a16: 也。今經是開顯之中。若約觀者。即空即中 T1719_.34.0165a17: 具二中也
T1719_.34.0165a20: T1719_.34.0165a21:
T1719_.34.0165a24: 釋列衆中初辨次第。言多爾者。亦有經中 T1719_.34.0165a25: 菩薩後列各有所表。如華嚴經。不列聲聞 T1719_.34.0165a26: 純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同 T1719_.34.0165a27: 故無別破。但總結云似兩解耳。注云云 T1719_.34.0165a28: 者。事似因縁須具四悉。義似約教復須 T1719_.34.0165a29: 論八。事即身也。故云親疎。義即諦理故云 T1719_.34.0165b01: 涅槃等。形服異故即世界。親者生善疎者破 T1719_.34.0165b02: 惡。不親不疎即第一義。於有義中既以三 T1719_.34.0165b03: 諦。以諦對教則四可識。於藏等四辨漸等 T1719_.34.0165b04: 四。其義可知。又兩二義並欣涅槃。及四菩 T1719_.34.0165b05: 薩並不欣不著故皆居中。唯詣實理兼能 T1719_.34.0165b06: 利人。故居中求宗超彼凡聖。若以入中 T1719_.34.0165b07: 爲菩薩。即指別教地上圓教始終。注家云。 T1719_.34.0165b08: 聲聞學疎敦之於内。菩薩道親忘之於外。此 T1719_.34.0165b09: 但得事而失義。似迹而迷本。況復觀心因 T1719_.34.0165b10: 縁耶約本迹中此經列衆超出群經。故人天 T1719_.34.0165b11: 二乘能引之人本非下地。所引之衆堪通別 T1719_.34.0165b12: 記。語通意兼。故云内祕皆大薩埵。既能迹引 T1719_.34.0165b13: 二邊判非凡小。故云薩埵。菩薩濫本故且 T1719_.34.0165b14: 不論。應知亦且約體用論也。觀解後云云 T1719_.34.0165b15: 者。亦應更約因縁明觀諸教開顯及本迹 T1719_.34.0165b16: 觀。釋列聲聞。準法華論以八義故。先列 T1719_.34.0165b17: 聲聞。一爲顯親聞後不謗故。二攝不定性 T1719_.34.0165b18: 迴心入大故。三除尊貴慢非究竟故。四常 T1719_.34.0165b19: 隨佛故。五形儀同故。六令内眷捨欲故。七 T1719_.34.0165b20: 令菩薩敬故。八令衆生信故。然論中八義 T1719_.34.0165b21: 唯第二一半獨屬今經。以不定性此土得 T1719_.34.0165b22: 故。仍少一半。若定性者彼土得故。未來得 T1719_.34.0165b23: 故。餘之七義論衆前後。通諸經故。以第二 T1719_.34.0165b24: 義入餘七中。使七一一皆有第二。方令八 T1719_.34.0165b25: 義全在今經。若依今意更有三義。欲別記 T1719_.34.0165b26: 故。別開權故先顯本故。故令餘義永殊昔 T1719_.34.0165b27: 教。故論文意諸經多爾。所以通釋。今使諸教 T1719_.34.0165b28: 雖共復殊。方等先列以四義故欲斥奪故。 T1719_.34.0165b29: 欲密引故。令體信故。令味變故。般若亦 T1719_.34.0165c01: 四。欲洮汰故。欲委業故。密引進故。成熟 T1719_.34.0165c02: 酥故。故知論文通前二味。如向各四。又異 T1719_.34.0165c03: 前後。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女 T1719_.34.0165c04: 卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。 T1719_.34.0165c05: 五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得 T1719_.34.0165c06: 歎有無。此八全通前之三味。多在酪教。若 T1719_.34.0165c07: 準同是聲聞仍少第二意也。於今別中唯 T1719_.34.0165c08: 除委業。準義仍有。以同比丘聞轉教故 T1719_.34.0165c09: 也。故委業時非全無分。自餘諸義並同比 T1719_.34.0165c10: 丘。於五味中漸教當衆其義不異。次出舊 T1719_.34.0165c11: 解云大小名聞者。意云。名即己名聞即他 T1719_.34.0165c12: 聞。所以名大故聞大名小故聞小。今但依文 T1719_.34.0165c13: 故破其無據。言依文者。但約所列多少以 T1719_.34.0165c14: 明所識多少。前列萬二千又云衆所知識。 T1719_.34.0165c15: 後云二千又無知識。縱以名聞用釋知識。 T1719_.34.0165c16: 後文全無何小之有況復大小一向無憑。初 T1719_.34.0165c17: 釋類中先通釋五字。次釋論下別釋四義。比 T1719_.34.0165c18: 丘合故。初通釋中五字通收諸有徳者。所與 T1719_.34.0165c19: 之徒既標於大。豈唯異於下衆而已。於比 T1719_.34.0165c20: 丘中其例復多。四門三脱析體通智辨空之 T1719_.34.0165c21: 例。秖得且云高譽徳行何可具論。今云如 T1719_.34.0165c22: 貴類之班輩也。次別釋四義者。初釋論下別 T1719_.34.0165c23: 釋與字。初文即因縁釋。若於此七爲四悉 T1719_.34.0165c24: 者。時處世界。戒是爲人。心見對治。道脱第一 T1719_.34.0165c25: 義。若準前三。在昔教者則七義唯三。道脱 T1719_.34.0165c26: 等倶屬對治意也。圓教七一倶屬圓四。約 T1719_.34.0165c27: 教雖別究竟唯圓。雖七而同故七名一。一 T1719_.34.0165c28: 即共也。四教不同通在五味。具如諸經不 T1719_.34.0165c29: 可遍述。且準歎徳在三藏教者。同感佛 T1719_.34.0166a01: 時。同鹿苑處。同別脱戒。同一切智心。同無 T1719_.34.0166a02: 漏正見。同三十七道。同有餘脱。爲同聞人。 T1719_.34.0166a03: 入通序時已得記者。全成圓人七一故也。 T1719_.34.0166a04: 同妙感應時。同見妙依處。同得究竟戒。同 T1719_.34.0166a05: 證種智心。同無作正見。同圓實道品。同不 T1719_.34.0166a06: 思議脱。得授記已即同菩薩。安得復以聲 T1719_.34.0166a07: 聞歎徳豈結集者謬抑徳耶。故知在四味 T1719_.34.0166a08: 時隨味而變。經家從本列在聲聞。故依本 T1719_.34.0166a09: 歎。若不仍本焉知聲聞有權有實。實者得 T1719_.34.0166a10: 記知有所從。聞法華時大小別故。故約教 T1719_.34.0166a11: 判須通始終。故三教七。或本是三。或是轉 T1719_.34.0166a12: 入。初約三藏一七一者。生滅同故。通教二 T1719_.34.0166a13: 者。分利鈍故。利兼圓別。應云三七。且通 T1719_.34.0166a14: 總説同爲一例別云爲無量者。自行化他 T1719_.34.0166a15: 横豎皆四門。門門四悉入者不同。圓教一者。 T1719_.34.0166a16: 發心畢竟二不別故。説者應於四教細明 T1719_.34.0166a17: 乃至教味先判後開。若未下一句約本迹釋。 T1719_.34.0166a18: 亦約體用論本迹耳。別無聲聞但云藏 T1719_.34.0166a19: 通。若通含別亦可論之。是則略也。又時處 T1719_.34.0166a20: 二事且約教論。故云三藏中時處且一。若從 T1719_.34.0166a21: 元初得道時處。或多人共處。略如今文。或多 T1719_.34.0166a22: 人多處。或一人多處。如阿含中多時處也。問。 T1719_.34.0166a23: 至此那得二種聲聞。答。亦從初説。具如玄 T1719_.34.0166a24: 文。廣歴諸味難轉易轉。又有不歴析法元
T1719_.34.0166a27: 異。則三異四同。何者。時處等四不可不同。 T1719_.34.0166a28: 如所會所依所禀所證。若心等三安能不別。 T1719_.34.0166a29: 別修別見別行故也。此仍一往。亦可戒法從 T1719_.34.0166b01: 別各各得故。解脱從人各各證故。是則五別 T1719_.34.0166b02: 二同。又若從人亦可倶別。今釋共義不合 T1719_.34.0166b03: 論之。義分三四乃成旁耳。是故且從七 T1719_.34.0166b04: 同以説。別教同異準説可知。次若至下正 T1719_.34.0166b05: 明開顯。法華論者。明被開者有權有實。未 T1719_.34.0166b06: 開具四開已唯一。今加佛道據新入者。論 T1719_.34.0166b07: 中四者。決定増上退大應化。論自釋云。後二 T1719_.34.0166b08: 與記前兩不記。根鈍未熟故。且約此會。即 T1719_.34.0166b09: 經中云生滅度想。決定性也。若彼得聞論 T1719_.34.0166b10: 中未説。天親豈可迷經文耶。經云。而於彼 T1719_.34.0166b11: 土得聞是經。論且一往據現説耳。是故今 T1719_.34.0166b12: 師但除上慢。即五千起去者是。雖從座去 T1719_.34.0166b13: 仍判於涅槃中。若四依邊得聞。故上慢者 T1719_.34.0166b14: 亦非不聞。已聞略開及在後故。但不可 T1719_.34.0166b15: 云此會得記。種熟脱三始終無廢。故準今 T1719_.34.0166b16: 文。遠近相望四種倶得。今云住果兼於決 T1719_.34.0166b17: 定及退菩提。住果變異故分二教。是故二種 T1719_.34.0166b18: 總立住果。又佛道者。準經義立。若爾佛道 T1719_.34.0166b19: 應化各有別圓。問。應化與佛道何別。答。應 T1719_.34.0166b20: 化約垂迹全語舊聖。佛道約利他語新記 T1719_.34.0166b21: 者。又應化從身佛道從説。佛道有令他之 T1719_.34.0166b22: 言。且云利他。應化有發起之義。且云垂迹。 T1719_.34.0166b23: 既以聲聞爲名。在昔則無應化佛道之稱。 T1719_.34.0166b24: 在今則無住果決定之名。増上慢中豈無應 T1719_.34.0166b25: 化。四攝同事安隔此耶。況復論中決定上慢 T1719_.34.0166b26: 同云未熟。不可上慢亦根敗也。他云。未者 T1719_.34.0166b27: 不也。應人未死名爲不死。下種未生名爲 T1719_.34.0166b28: 不生。故上慢決定二倶可發是決定義。又此 T1719_.34.0166b29: 中引論似本迹釋。應化本也。餘三迹也。化 T1719_.34.0166c01: 爲餘三無異途也。唯闕觀心即前兩教七 T1719_.34.0166c02: 一境也。後二教七一觀也。又時處戒境也。心 T1719_.34.0166c03: 見等觀也。聲聞義浩然者。貴人非論。然用 T1719_.34.0166c04: 教者云大乘聲聞。未爲通曉。今云應化從 T1719_.34.0166c05: 本以説。據衆全在小乘中也。言浩然者。 T1719_.34.0166c06: 藏通八門門門四種。門門各有佛道應化。 T1719_.34.0166c07: 迹在前教復同前數。據本復應地住。地住 T1719_.34.0166c08: 及行向地。上慢所濫復同前數。他無約教 T1719_.34.0166c09: 今昔本迹權實開合等釋。但云住果及方便 T1719_.34.0166c10: 等。是故貴云以證涅槃者。言云云者。具如 T1719_.34.0166c11: 向辨。釋大者。前以共釋與。阿難共彼萬二 T1719_.34.0166c12: 千者。非直共人應共人七。七中並大故云 T1719_.34.0166c13: 與大。與既四釋不同。大義理須準彼。又前 T1719_.34.0166c14: 與字義兼時等。今釋大字。唯在具七之人 T1719_.34.0166c15: 復兼多勝。又釋與字義兼能所。今釋大字 T1719_.34.0166c16: 唯在於所。此從阿難指他爲大。此中初引 T1719_.34.0166c17: 論文。大品在小心未轉故。次今師意亦具 T1719_.34.0166c18: 三文。以一一文皆兼論中三義故也。以此 T1719_.34.0166c19: 三義通兼四悉。大即世界。多即爲人對治。 T1719_.34.0166c20: 勝即第一義也。應具明三念與外人異。及 T1719_.34.0166c21: 以三念對大多勝之所以也。還將三念以 T1719_.34.0166c22: 對四悉。具如止觀第十記。四韋陀者。如下 T1719_.34.0166c23: 第五經疏及止觀第十記。次約教中牒前初 T1719_.34.0166c24: 釋判屬三藏。準前文故但云所敬等。前從 T1719_.34.0166c25: 今明下應義通偏圓。以前文中且對外釋 T1719_.34.0166c26: 故云三藏。次大者下約後三教。初明多義 T1719_.34.0166c27: 但是約事。後三不可更加其數。但約所知 T1719_.34.0166c28: 以釋其多。故前通釋大多勝三。各具三義。 T1719_.34.0166c29: 故此後後漸優於前。約別圓者昔則從初。 T1719_.34.0167a01: 今從得記。別存教道。言大力羅漢者。羅漢 T1719_.34.0167a02: 中大。即無疑解脱也。次本迹中初述本三。次 T1719_.34.0167a03: 迹來下述迹中三。初明本大。次本得下明 T1719_.34.0167a04: 本勝。次先已下明本多。咨嗟者。謀事也。謀 T1719_.34.0167a05: 而方嗟非輒爾故。言勝幢者。借大品文。言 T1719_.34.0167a06: 超諸外道者。準理應云超諸偏小。但所 T1719_.34.0167a07: 超雖近能超則遠。於理亦成。次迹中初示 T1719_.34.0167a08: 愛見即在乳味。故此五味通萬二千。若權 T1719_.34.0167a09: 若實皆經歴故。今從權者故云迹也。久矣 T1719_.34.0167a10: 下云云者。各有久本隨本長短。中間設化 T1719_.34.0167a11: 今日亦在釋尊諸味。觀心中先直對三。次 T1719_.34.0167a12: 雖約中具大多勝。亦應更約空假各三。 T1719_.34.0167a13: 言一心一切心者。心境倶心各攝一切。一 T1719_.34.0167a14: 切不出三千故也。具如止觀第五文。若非 T1719_.34.0167a15: 三千攝則不遍。若非圓心不攝三千。故三 T1719_.34.0167a16: 千總別咸空假中。一文既然他皆準此。故向 T1719_.34.0167a17: 五味義通上下。文寄此中。釋比丘引肇公 T1719_.34.0167a18: 者。在淨名疏。什及四子並在僞秦。故曰秦 T1719_.34.0167a19: 言。肇有四義。一淨命乞士。二破煩惱。三能 T1719_.34.0167a20: 持戒。四怖魔。什公分之。一始三終。具二魔 T1719_.34.0167a21: 怖者。終中前二爲怖魔因。引論者闕能持 T1719_.34.0167a22: 戒。破惡秖是破煩惱耳。故但三義而次第不 T1719_.34.0167a23: 同。及通初心令魔怖等。故破惡之言。且 T1719_.34.0167a24: 在身口非不斷惑。既並在初令什義壞。 T1719_.34.0167a25: 豈以持戒破惑必在於終。又復肇公但翻 T1719_.34.0167a26: 其名而云名含。不云初後。今之學者安令 T1719_.34.0167a27: 魔怖耶。五繋者。具如止觀第五記。一田等 T1719_.34.0167a28: 者。田即農也。應云在家四種如法。更加工 T1719_.34.0167a29: 也。涅槃寶梁下明經義略雖復不具三義 T1719_.34.0167b01: 四義。破惡爲本。今明此三義應通初後者。 T1719_.34.0167b02: 義當約教兼斥肇什。今非但以論文通 T1719_.34.0167b03: 後。復通諸教。況論但成因縁一釋。若於此 T1719_.34.0167b04: 中立四悉者。怖魔即世界。乞士即爲人。破 T1719_.34.0167b05: 惡即對治出界即第一義。依經家等者。義必 T1719_.34.0167b06: 通初證信必後。向釋乞士中以求釋乞。乃 T1719_.34.0167b07: 以離邪歴境求定等。爲三藏教者。未能 T1719_.34.0167b08: 於境即理故也。故至通教方云求眞破障 T1719_.34.0167b09: 理等也。別教言八魔十魔者。破惡既深釋 T1719_.34.0167b10: 魔須遠。具如止觀第八記。圓教中非不破 T1719_.34.0167b11: 八破十。但以實相爲正破惡屬旁。怖魔亦 T1719_.34.0167b12: 然。本迹中此諸比丘深淺莫測。故未可定 T1719_.34.0167b13: 判其位。迹示五味者。若不約五味非今經 T1719_.34.0167b14: 比丘。桎梏者。上質音足械也下古沃反。手械 T1719_.34.0167b15: 也。二諦如桎梏。大慧如解縛運念爲無住 T1719_.34.0167b16: 望境爲無著。故不著境智出二死家。乞士 T1719_.34.0167b17: 怖魔準釋可見。云云者。中觀既然。空假及以 T1719_.34.0167b18: 次不次等對教可見。衆者。以一萬二千事 T1719_.34.0167b19: 法和故。若作四悉者。初是世界衆和合故。 T1719_.34.0167b20: 佛常下爲人。生物善故。釋論下對治。簡惡 T1719_.34.0167b21: 人故。此中下第一義。在眞實故。言事和等 T1719_.34.0167b22: 者。僧界法等倶屬事故。法和者。如前七共 T1719_.34.0167b23: 同眞理故。九十人三明者。中含二十九文 T1719_.34.0167b24: 同。舍利子問佛。五百比丘中幾三明幾倶解 T1719_.34.0167b25: 脱幾慧解脱。佛答如文。三明者。即無疑解 T1719_.34.0167b26: 脱。具如止觀第七記淨命具如止觀第四記。 T1719_.34.0167b27: 五方便者。四念處及四善根。五停非正觀法 T1719_.34.0167b28: 故。苦法忍去者。世第一後有十六刹那。第一 T1719_.34.0167b29: 心去即名眞實。偏圓五味者。五味不出偏 T1719_.34.0167c01: 圓。偏圓不出四教。言今正是等者。當證信 T1719_.34.0167c02: 時已獲記故。引諸衆生下云云者。具如玄 T1719_.34.0167c03: 文七二諦中委約五味。以明教意出其相 T1719_.34.0167c04: 状次約觀中云若異等者。以依今經成 T1719_.34.0167c05: 觀法故。若不依中道慧命觀行。故名破十 T1719_.34.0167c06: 戒僧。不解究竟波羅蜜相。一心十戒詮量之 T1719_.34.0167c07: 律。名愚癡僧。五品六根名慚愧僧。初住已 T1719_.34.0167c08: 去名眞實僧。亦合注云云。歴前二諦十戒 T1719_.34.0167c09: 等及約四教。遍作觀相。二明數中直爾擧 T1719_.34.0167c10: 數。即是因縁。亦可於中義立四悉。數異世 T1719_.34.0167c11: 界也聞數生善即爲人也。破惡入眞準例可 T1719_.34.0167c12: 見不論約教者。教別數同故無異釋。若隨 T1719_.34.0167c13: 數生解即是教殊。問。凡諸列衆及得道者。何 T1719_.34.0167c14: 故其數必全無缺耶。答。大論釋大數五千分 T1719_.34.0167c15: 中云。若過若減皆存大數。本迹中云本是等 T1719_.34.0167c16: 者。問凡言迹者。皆先有本。豈萬二千元皆 T1719_.34.0167c17: 是大權。若爾則唯有能引而無所引。答。理 T1719_.34.0167c18: 實如然。但欲均用四義故云皆有。然本不 T1719_.34.0167c19: 同事須分別。若已入圓位。能引之人成於 T1719_.34.0167c20: 發起影響二衆。灼然本是菩薩。降斯已外曾 T1719_.34.0167c21: 發大心。亦名菩薩。元住小者。則是大經未 T1719_.34.0167c22: 曾發心。尚名菩薩。此中具有退大應化及元 T1719_.34.0167c23: 住小。退大住小得記之後並堪爲同聞。問。三 T1719_.34.0167c24: 周授記人數不多。其不在會令爲轉説。此 T1719_.34.0167c25: 等又非同聞衆限。何故此中云萬二千。答。三 T1719_.34.0167c26: 周之中正數雖少。如舍利弗得記之時。四衆 T1719_.34.0167c27: 八部即其流也。故三周中亦有應化與實行 T1719_.34.0167c28: 者。同時得記。故論中云。退大應化二種與 T1719_.34.0167c29: 記。即其意也。如菩薩衆但列八萬。分別功 T1719_.34.0168a01: 徳記數蓋多。故知大小二衆列同聞衆。不可 T1719_.34.0168a02: 望得記者也。約觀中界入一一各十界者。 T1719_.34.0168a03: 正當妙境。諸文但寄能觀觀耳。山城雖約 T1719_.34.0168a04: 陰爲所觀。亦未結成不思議境。又將數入 T1719_.34.0168a05: 理數即成境。境觀相對倶名法門。又境據 T1719_.34.0168a06: 假邊且存其數。空中尚無其數安有。然必約 T1719_.34.0168a07: 假以立空中。觀亦如是。明位中亦從初説 T1719_.34.0168a08: 猶名羅漢。準後皆成大菩薩也。即約教中 T1719_.34.0168a09: 圓位人也。於中先翻名者義當因縁。次攬 T1719_.34.0168a10: 因縁以成初教。初因縁中初明有翻中。阿 T1719_.34.0168a11: 跋經能所雙標。應謂能應之智。眞即所應之 T1719_.34.0168a12: 理。以智應理之人故云應眞。次瑞應經雖 T1719_.34.0168a13: 似雙標意指能證。眞是所證。證眞之人故 T1719_.34.0168a14: 曰眞人。三義如後釋。次無翻中三。初從果 T1719_.34.0168a15: 釋。或言下從因。三若論下判名所從。初云 T1719_.34.0168a16: 後世田者。世秖是有。具如止觀第六記。九 T1719_.34.0168a17: 十八使者。八十八上加十思惟。若作四悉 T1719_.34.0168a18: 者。初明有翻即世界也。於無翻中通因是 T1719_.34.0168a19: 爲人。所從是對治。從果是第一義。約教中 T1719_.34.0168a20: 言不賊者。猶從二乘得名故也。若於圓 T1719_.34.0168a21: 別尚名爲賊。是故須殺。不生於生者。取 T1719_.34.0168a22: 無爲證生於界外。不生是生故不令生。供 T1719_.34.0168a23: 彼所應名爲供應。如阿含中佛至阿蘭若 T1719_.34.0168a24: 語比丘等。具如上觀第四記。復應更分前 T1719_.34.0168a25: 之兩教能殺法異。後之二教不賊亦殊。皆歎 T1719_.34.0168a26: 初地初住徳者。前有翻家以三爲名。次無 T1719_.34.0168a27: 翻家以三爲義。義即是徳。故約教中以三 T1719_.34.0168a28: 爲徳。若準入位不定。具足應云地住已上 T1719_.34.0168a29: 降佛已還。即約別圓歎本據復。次約本迹 T1719_.34.0168b01: 中二重。初約小三義。次約大三徳。前寄迹 T1719_.34.0168b02: 名以申本迹。次約本名以通至迹。欲明名 T1719_.34.0168b03: 通義別故也。若約體用釋者。前釋從用以 T1719_.34.0168b04: 明體。後釋從體以立用。又前釋三義以通 T1719_.34.0168b05: 昔。後釋三徳而唯今。若久遠本迹四倶是 T1719_.34.0168b06: 迹。今兼二重是故大小倶立本名。義勢無 T1719_.34.0168b07: 盡故注云云。所以本是平等大慧無破不 T1719_.34.0168b08: 破。方能示迹諸教不生。本證解脱無賊不 T1719_.34.0168b09: 賊。方能示迹諸味殺賊。本得法身非應不 T1719_.34.0168b10: 應。方能示迹爲應供耳。觀心中先直以三 T1719_.34.0168b11: 徳對三觀釋。以三徳是境義可通觀。次歴 T1719_.34.0168b12: 觀以對釋名中三義。故一一觀皆具殺賊等 T1719_.34.0168b13: 三。前本迹中則先對釋名。次對三徳。今先 T1719_.34.0168b14: 對徳。次對三名。於中先空次中。中又二。先 T1719_.34.0168b15: 釋三義。次引經證以指供養。歎名字觀行 T1719_.34.0168b16: 位人功徳深也。引方等文。具如止觀第二 T1719_.34.0168b17: 記。下文云等者。法師品云。佛告藥王。若有 T1719_.34.0168b18: 惡人以不善心。毀呰在家出家讀誦法華 T1719_.34.0168b19: 經者。其罪甚重。具如下文。八風者。利衰毀 T1719_.34.0168b20: 譽稱譏苦樂。四違四順。佛尚久離無明違順。 T1719_.34.0168b21: 況人間耶。失好時者。若生憂苦失道合時。 T1719_.34.0168b22: 大損下云云者。所以引方等及此經者。此 T1719_.34.0168b23: 二即是名字觀行不生等故。乃至一切觀行 T1719_.34.0168b24: 之文皆應引之。但於此中觀行位便故。此 T1719_.34.0168b25: 中引法華論等者。彼論乃約一十六句。倶 T1719_.34.0168b26: 有三門。一上上起門以後釋前故。二總別 T1719_.34.0168b27: 門以皆是阿羅漢一句名總。下諸句釋上 T1719_.34.0168b28: 故下名別。今先準論用總別門。不用論文 T1719_.34.0168b29: 諸句。但依妙經五句以釋。仍合五句以爲 T1719_.34.0168c01: 三徳。三攝取事門。論中具列一十六句。以釋 T1719_.34.0168c02: 對事。論文但是將十六句以釋五句。不云 T1719_.34.0168c03: 經闕。故十六句今文不用。從初別故。是故 T1719_.34.0168c04: 總約昔教歎也。三漏者。一欲漏。謂欲界一 T1719_.34.0168c05: 切煩惱除無明。二有漏。謂上兩界一切煩 T1719_.34.0168c06: 惱除無明。三無明漏。謂三界無明。引二論 T1719_.34.0168c07: 一律者。成論約失利義通因果。律專在因 T1719_.34.0168c08: 毘曇唯果。以失利故因果倶失。良由下重 T1719_.34.0168c09: 釋三失明失所以。初釋失利由於業因。即 T1719_.34.0168c10: 成論意也。次造諸下釋因招果即生死苦。因 T1719_.34.0168c11: 即律文。果即毘曇。次亡身下重釋三句。由 T1719_.34.0168c12: 上三過失於三徳。墮生死故亡法身。造業 T1719_.34.0168c13: 故失慧命。失道故喪重寶。意云。經中諸漏 T1719_.34.0168c14: 一句即是煩惱。失道等三相由而有。同名漏 T1719_.34.0168c15: 故所以引之。漏相如何。故於此下廣辨見 T1719_.34.0168c16: 思。下諸句下皆破古人以釋三徳不當。亦 T1719_.34.0168c17: 應可見。煩惱下釋次句。初句約因果相對。 T1719_.34.0168c18: 此句一向在因。使等者。使即九十八也。通 T1719_.34.0168c19: 爲能使。墮落生死以爲所使。流即四流。謂 T1719_.34.0168c20: 欲有見無明。扼名同流。纒即十纒。倶舍云。 T1719_.34.0168c21: 纒八無慚愧嫉慳并悔眠及掉擧昏沈。或十 T1719_.34.0168c22: 加忿覆蓋謂五蓋。逮得者。逮及也。正爲除 T1719_.34.0168c23: 惑故功徳云及。言智斷功徳者。由前殺賊 T1719_.34.0168c24: 成斷功徳斷必具智功成己利。由己利故 T1719_.34.0168c25: 故堪應供。次盡諸有結等者。擧因果倶除 T1719_.34.0168c26: 明心得自在。羅漢但應結盡等者。有盡者 T1719_.34.0168c27: 非今所歎。故云但是因中説果。有謂報在 T1719_.34.0168c28: 二十五有生處。盡在不久者。縱如迦葉待 T1719_.34.0168c29: 後佛出。亦不名久。若羅漢皆以邊際定力 T1719_.34.0169a01: 持此報身入變易者。佛身何故入涅槃耶。 T1719_.34.0169a02: 若言佛身權示。彼教何文云權示耶。一切 T1719_.34.0169a03: 羅漢若至法華無不迴心。何故除四大羅 T1719_.34.0169a04: 漢十六羅漢。餘皆入滅。肉身菩薩得無生 T1719_.34.0169a05: 者。應皆不滅。心自在句釋於上句。二脱必 T1719_.34.0169a06: 漏盡因盡必果亡。慧脱雖退此生必得。倶解 T1719_.34.0169a07: 脱人必有慧故。故云具足。故以煩惱爲賊 T1719_.34.0169a08: 生死爲生。所以古人不了斯旨。故致謬也。 T1719_.34.0169a09: 故知句五徳三法秖是一。依論總別釋竟。次 T1719_.34.0169a10: 若依論用上上起門者。論意以初句釋羅 T1719_.34.0169a11: 漢句竟。乃至以第五句釋第四句。餘不復 T1719_.34.0169a12: 釋。準此乃以下下展轉釋上。故得名爲上 T1719_.34.0169a13: 上起門。是則五句望羅漢句。亦成總別及 T1719_.34.0169a14: 上上起。本迹中初明五句是本三徳。次迹示 T1719_.34.0169a15: 下指二乘五句三徳是迹。初還依古爲不生 T1719_.34.0169a16: 徳。故本住祕藏示羅漢三徳。涅槃是總以 T1719_.34.0169a17: 對不生。即初二句。煩惱字是煩惱盡句。漏流 T1719_.34.0169a18: 字是諸漏盡句。不復下釋上二句。明離二 T1719_.34.0169a19: 邊即本不生。法身下釋本己利。上二句雖 T1719_.34.0169a20: 總擧涅槃。今明涅槃是己之利。故須別述。 T1719_.34.0169a21: 此中二句上句明修下句明性。修性相對。智 T1719_.34.0169a22: 斷對法身修三徳也。實相兩字性法身也。功 T1719_.34.0169a23: 徳兩字性二徳也。本利修性具足示具二乘 T1719_.34.0169a24: 三徳。得王下明本迹四五二句亦依古師 T1719_.34.0169a25: 爲殺賊徳。破有即第四句。我性即第五句。 T1719_.34.0169a26: 由煩惱賊破故也。王三昧者。玄文釋二十五 T1719_.34.0169a27: 三昧各具四義。一諸有過患。二本法功徳。三 T1719_.34.0169a28: 結行成。四慈悲破有。本地功徳久已成就。 T1719_.34.0169a29: 本三徳也。過患即是賊等三也。本三具足即 T1719_.34.0169b01: 結行成。本時應供是破有也。今却用古義 T1719_.34.0169b02: 者以無大失故也。故知已盡亦是不生盡結 T1719_.34.0169b03: 義通殺賊。八自在我亦名八神變。具如止 T1719_.34.0169b04: 觀記及釋籤中。約觀心中亦具五句。初是 T1719_.34.0169b05: 初徳二句。能觀下次徳一句。正觀下第三徳 T1719_.34.0169b06: 二句。雖有煩惱等者。重釋第三徳中二句也。 T1719_.34.0169b07: 初釋初句。不斷下釋次句。如無煩惱結盡 T1719_.34.0169b08: 也。而入涅槃自在也。約名字觀行倶得名 T1719_.34.0169b09: 爲如無煩惱入涅槃也。列名中初總爲五。 T1719_.34.0169b10: 初現數。次立名意。三證立意。四消釋意。五 T1719_.34.0169b11: 用義意。引證中多引阿含者。如増一中列 T1719_.34.0169b12: 四衆名。各有偏好以引同類。一一四釋下 T1719_.34.0169b13: 云云者。即因縁等四不復更列。然諸聖因縁 T1719_.34.0169b14: 多寄初教。以是感應之始故也。故諸聖初 T1719_.34.0169b15: 因並在外道。爲破外故。在釋種中爲調 T1719_.34.0169b16: 伏故。爲導爲主而將引之。是故具明入胎 T1719_.34.0169b17: 立行眷屬師友。若逆若順能化所化。縱有始 T1719_.34.0169b18: 終計不轉者。亦爲後來得破之由。顯諸聖 T1719_.34.0169b19: 者迹不徒設。一一無非感應故也。故四悉 T1719_.34.0169b20: 義一一應知。故彼増一比丘中列百人。有立 T1719_.34.0169b21: 齋建福。有營建房舍。有能調伏外道。有善 T1719_.34.0169b22: 供給疾病。有遊行教化。有息事端拱。有好 T1719_.34.0169b23: 著好衣。有弊外無恥。有食無厭足。有語言 T1719_.34.0169b24: 麁獷。尼中列五十人。如拘曇彌尼頭陀苦行。 T1719_.34.0169b25: 耶輸陀羅降伏外道。俗中二衆亦各有偏好。 T1719_.34.0169b26: 但諸聖因縁今文則略大論具存。事迹雖別 T1719_.34.0169b27: 皆是大權。陳如中初是世界。願去爲人。行去 T1719_.34.0169b28: 對治。太子去第一義。此第一義仍在昔教。但 T1719_.34.0169b29: 以教簡進否無在。隨事轉釋令順四悉。下 T1719_.34.0169c01: 去皆然。其先事火者。雖事火者多。非初得 T1719_.34.0169c02: 道火不成徳。故初得道得照燒名。破暗因 T1719_.34.0169c03: 滅物滅果亡。初雖未亡後必亡故。如人墮 T1719_.34.0169c04: 巖。無知乃是知無者。梵音倒耳。所知之無 T1719_.34.0169c05: 即眞諦也。故引二諦中眞也。次引二經一 T1719_.34.0169c06: 論者。本際秖是所知眞諦。願者出因果經。 T1719_.34.0169c07: 即佛爲菩薩時本願先度。次又迦葉下即是 T1719_.34.0169c08: 己願。夫巨夜下爲陳如興類也。生死如世 T1719_.34.0169c09: 夜。日出故令覺。日光者。諸大羅漢及諸菩 T1719_.34.0169c10: 薩。故明星日光並破己身之大暗也。入山 T1719_.34.0169c11: 學道等者。中含五十六羅摩經云。佛在鹿母 T1719_.34.0169c12: 堂。告諸比丘。有二種求。一者聖求。二非聖 T1719_.34.0169c13: 求。聖求者。安隱涅槃。我爲童子時年始十 T1719_.34.0169c14: 九。往阿羅羅迦摩羅所。問言。依汝法行梵 T1719_.34.0169c15: 行可不。答言。無不可。云何此法自知證。仙 T1719_.34.0169c16: 言。我度識處得無所有處。即往遠離處修 T1719_.34.0169c17: 證得已。更往仙所述己所得。仙問。汝已證無 T1719_.34.0169c18: 所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領衆。 T1719_.34.0169c19: 又自念此法不趣智慧不趣涅槃。寧可更 T1719_.34.0169c20: 求安隱處耶。是故更往欝陀羅羅摩子所 T1719_.34.0169c21: 云。我欲於汝法中學。彼答無不可。問曰。 T1719_.34.0169c22: 知自證耶。答我度無所有處得非相定。我 T1719_.34.0169c23: 久證得。便修得之。乃至領衆等。復念言。此 T1719_.34.0169c24: 法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連 T1719_.34.0169c25: 禪河邊。誓不起即得無上安隱涅槃。道品成 T1719_.34.0169c26: 就四智具足。次念誰應先度。念已寧可先 T1719_.34.0169c27: 度二仙。空中云。二仙已終經於七日。我亦 T1719_.34.0169c28: 自知。念曰。應度欝陀羅羅摩子。天又告言。 T1719_.34.0169c29: 終來二七。我亦自知。因復念曰。昔五人侍我 T1719_.34.0170a01: 勞苦。念已觀於五人在波羅奈。念已便往。 T1719_.34.0170a02: 五人遙見自相約勅。沙門多求好食粳糧及 T1719_.34.0170a03: 酥蜜。麻油塗身。今復來至。汝等但坐。預 T1719_.34.0170a04: 留一座莫請令坐。及至到已。語曰。卿欲 T1719_.34.0170a05: 坐者便坐。五人破制於中求水者敷座者。 T1719_.34.0170a06: 坐已先教二人。三人持食來六人共噉。次 T1719_.34.0170a07: 教三人。二人持食來六人共噉。而便語之。 T1719_.34.0170a08: 有二種行。一著五欲。二著苦行。離此二邊 T1719_.34.0170a09: 是名中道。次爲五人説譬喩。次爲説四諦。 T1719_.34.0170a10: 五人得無漏。多論説佛爲三二人説法。去 T1719_.34.0170a11: 住不等者。由三是父親二是母親。欲彰乞 T1719_.34.0170a12: 食事辦故也。及知説法不空。準婆沙中日 T1719_.34.0170a13: 初分爲二人。則六人共食。日後分爲三人。 T1719_.34.0170a14: 則五人共食。以佛性離非時食故。爾時未 T1719_.34.0170a15: 爲弟子制非時食。經三月教化。或云四月。 T1719_.34.0170a16: 餘如論文。云三父親者。謂馬星摩男拘利。 T1719_.34.0170a17: 餘是母親。初見佛道相等者。初見在陳如 T1719_.34.0170a18: 爲後人前相。應云。佛如鼓機縁如椎法輪 T1719_.34.0170a19: 如聲。初聞者。五人倶初。陳如初悟故云初 T1719_.34.0170a20: 聞。香道品也。昔機如身法輪如香。初悟名 T1719_.34.0170a21: 服。甘露滅理也。法流即初果。登眞即見諦。 T1719_.34.0170a22: 分別功徳論云。佛最長子即陳如也。最小子 T1719_.34.0170a23: 者即須跋也。今未受化是故不論。約教中 T1719_.34.0170a24: 應辨教殊但明觀異。從觀判教理易分 T1719_.34.0170a25: 故。故委以觀而分別之。況萬二千陳如居 T1719_.34.0170a26: 首。無生乃是諸觀之宗。欲令聞名識行例 T1719_.34.0170a27: 人知心。故大師歎古章疏云。恨不見其 T1719_.34.0170a28: 面。但恨不見其人。今見其文則見其心 T1719_.34.0170a29: 矣。今如是等雖不見人。乃見其智。初三藏 T1719_.34.0170b01: 教人不了像虚。故用阿含盲爲譬也。初總 T1719_.34.0170b02: 立譬境智。次頭等下譬境因果。如六分和 T1719_.34.0170b03: 合成身。如和合成業。業託父母如形對像 T1719_.34.0170b04: 生。像必不實由謂實故。令後陰起。盲如無 T1719_.34.0170b05: 生智。不見如不取。三若開眼下明生不生。 T1719_.34.0170b06: 於中初由取因故果生。次若閉眼下喩不 T1719_.34.0170b07: 取因故果不生。鏡是助因得果。復由執心 T1719_.34.0170b08: 縁之。方助於因而生於果。下文準此。於 T1719_.34.0170b09: 中二。先總次別。初總標不生。次不見下總 T1719_.34.0170b10: 列因果不生。次故阿含下別中三科爲二。初 T1719_.34.0170b11: 觀陰。次入界。初觀陰中二。先明陰生爲境。 T1719_.34.0170b12: 次若能下無生觀智。初又三。法喩合。法中義 T1719_.34.0170b13: 帶總別二境。謂因計色淨餘四皆淨。樂等 T1719_.34.0170b14: 亦爾。是則五陰皆淨常等即總境也。此中想 T1719_.34.0170b15: 行應云乃至受。識應云乃至想行。文且一 T1719_.34.0170b16: 往。次觀中三。初正明用觀。次既知下明觀 T1719_.34.0170b17: 成破惑。三如是下準因破果。初文又三。法 T1719_.34.0170b18: 喩合。應知鏡譬若不對盲本在衍門。亦可 T1719_.34.0170b19: 通用。具如止觀第五記。初法中二。釋結。釋 T1719_.34.0170b20: 二。先別。次又能下總。悉皆無常等。知色中 T1719_.34.0170b21: 少無我字。是爲下結。如盲下譬。是爲下合。 T1719_.34.0170b22: 次既知下明觀成破見。此中即破二十身 T1719_.34.0170b23: 見。次如是下準因破果中有法喩合。次觀 T1719_.34.0170b24: 入界中先雙標入界。次正釋。釋中先更寄 T1719_.34.0170b25: 此便明因縁。故知前陰即念處觀屬四諦 T1719_.34.0170b26: 也。於中亦先大海以喩境生。次云何下以 T1719_.34.0170b27: 苦種喩觀不生。初境中先約入次以界例。 T1719_.34.0170b28: 初約入中先約眼色二入廣明。次耳鼻下 T1719_.34.0170b29: 擧十入例。初約眼色中具列十二因縁。初 T1719_.34.0170c01: 無明中喩文在阿含中。五皰者。手足及頭。例 T1719_.34.0170c02: 中少五塵。次觀中二。初入。次以界例。入中 T1719_.34.0170c03: 二。先明眼色。次以十入例。初眼色中三。初 T1719_.34.0170c04: 略明不生。次云何苦下反以生釋。三若知下 T1719_.34.0170c05: 正明用觀。初略觀中乃以臭種用喩因縁。 T1719_.34.0170c06: 既以貪恚念欲爲苦種牙即無明。又以取 T1719_.34.0170c07: 塵善惡爲臭汁蠅蛆是行。此二不生故十 T1719_.34.0170c08: 不生。阿若最初下結。如文。通教觀中以境 T1719_.34.0170c09: 即故不先立境。亦先陰次入界。陰中亦先 T1719_.34.0170c10: 總次又觀下別。總謂總以鏡像喩五。別謂 T1719_.34.0170c11: 五喩各別譬五。並先喩次合。初總中先約 T1719_.34.0170c12: 色陰。次以四例。亦如於巾求兎叵得。人之 T1719_.34.0170c13: 與鏡皆云幻者。因縁各從因縁生故。實因 T1719_.34.0170c14: 實縁和合所生尚自如幻。況幻因縁所生非 T1719_.34.0170c15: 幻。如巾如藥於兎名實。兎於巾藥名之 T1719_.34.0170c16: 爲幻。鏡像亦然。況今先見因縁如幻像非 T1719_.34.0170c17: 幻耶。細推具如止觀第五。今且略辨令知 T1719_.34.0170c18: 觀別。故不廣論。今亦具有二空。次觀根塵 T1719_.34.0170c19: 下觀界入。亦更寄界入以明因縁。故云無 T1719_.34.0170c20: 明等。於中又二。先推根塵無明。次煩惱下 T1719_.34.0170c21: 推三世即十一支。各有喩合。初喩中云根 T1719_.34.0170c22: 塵聚落者。文在大經二十一。復以機關釋 T1719_.34.0170c23: 成根塵和合義也。經云。譬如有王以四毒 T1719_.34.0170c24: 蛇盛之一篋。令人養飴瞻視臥起。若令一 T1719_.34.0170c25: 蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。其人聞 T1719_.34.0170c26: 已捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨 T1719_.34.0170c27: 之。密遣一人詐爲親友。而語之言。汝可 T1719_.34.0170c28: 來還。其人不信投一聚落。都不見人求物 T1719_.34.0170c29: 不得。即便坐地。聞空中聲。今夜當有六大 T1719_.34.0171a01: 賊來。其人惶怖復捨之去。乃至路値一河
T1719_.34.0171a04: 爲詐親誑。觀於六人猶如空聚群賊住於 T1719_.34.0171a05: 六塵六入。欲捨復治煩惱駛流。應以道品 T1719_.34.0171a06: 船栰運手動足過分段河。十住未免唯佛 T1719_.34.0171a07: 究竟。經文本喩三乘始終。今喩通教聲聞觀 T1719_.34.0171a08: 法。言機關者。機謂機微可發之義。關謂 T1719_.34.0171a09: 關節假人而動。故凡結身口皆由意動而 T1719_.34.0171a10: 成作業。既云聚空即本空也。言云云者。界 T1719_.34.0171a11: 文乃略。具足如前三藏教明。一往且然。若委 T1719_.34.0171a12: 修觀非此可了。次別觀中亦先喩境智。若 T1719_.34.0171a13: 欲下起行也。初中先立境智。次青下明境 T1719_.34.0171a14: 體量。三皆於下結意。初立中先境。次觀。境 T1719_.34.0171a15: 中初云鏡喩法界者。通以迷悟事理始末 T1719_.34.0171a16: 自他同依一法界也。眞如在迷能生九界。 T1719_.34.0171a17: 即指果佛爲佛法界。故總云十。是故別人 T1719_.34.0171a18: 覆理無明爲九界因。故下文中自行化他皆 T1719_.34.0171a19: 須斷九。九盡方名縁了具足。足故正因方 T1719_.34.0171a20: 乃究顯。次體量者。此中但以青等八法喩 T1719_.34.0171a21: 十界者。或離或合隨便爲言。故合二乘及 T1719_.34.0171a22: 以人天。復略修羅仍開菩薩。亦可初地爲 T1719_.34.0171a23: 佛法界。諸文開合隨義準知。又青黄等別人 T1719_.34.0171a24: 初心與藏不別。故得借用正法念喩。但加 T1719_.34.0171a25: 長短等耳。言皆於鏡中者。不出法界。法界 T1719_.34.0171a26: 不出迷悟。迷悟不出於心。次起行又五。先 T1719_.34.0171a27: 示自行化他分齊。以別教中無性徳九。故 T1719_.34.0171a28: 自他斷別修縁了。而嚴本有常住法身。次依 T1719_.34.0171a29: 於下依境起行。亦指但理爲九界覆。而爲 T1719_.34.0171b01: 所依。法界秖是法性。復是迷悟所依。於中亦 T1719_.34.0171b02: 應云。從無住本立一切法。無明覆理能覆 T1719_.34.0171b03: 所覆倶名無住。但即不即異而分教殊。今背 T1719_.34.0171b04: 迷成悟專縁理性。而破九界。三次第下明 T1719_.34.0171b05: 因滅。四若無下明果滅。五生亦下總結因果 T1719_.34.0171b06: 雙明不生。即界内外二生不生。倶不生也。 T1719_.34.0171b07: 化物横辨文闕不論。次圓觀者。先喩。次合。 T1719_.34.0171b08: 喩中言觀鏡者。一法界也。團圓者。理境智 T1719_.34.0171b09: 也。觀即是智。團圓是境。次不觀下明觀相。 T1719_.34.0171b10: 背即無明面即智明。鏡十界因。形十界縁。像 T1719_.34.0171b11: 十界果。又鏡明性十界。像生修十界。故形像 T1719_.34.0171b12: 修性皆具十界。並不出於法性理鏡。見明 T1719_.34.0171b13: 形像修性本如。鏡内外一離於三教分別情 T1719_.34.0171b14: 想。總以不二無分別智。依理通泯心境明 T1719_.34.0171b15: 暗。故云不觀。觀境不殊。理無明暗故云非 T1719_.34.0171b16: 背等。約修得説故云不取等。次但觀下結 T1719_.34.0171b17: 意中。但是總略出其觀相。不謀而照但觀 T1719_.34.0171b18: 團圓。無始終故故無際畔。本有故無始。常 T1719_.34.0171b19: 住故無終。明暗如前。無一異者。雙非像無 T1719_.34.0171b20: 像也。不取下合也。初不取者。泯前十界。善 T1719_.34.0171b21: 惡六界也。以六對小故云邪正。以菩薩佛 T1719_.34.0171b22: 用對於小。故云大小。一切並泯故皆云無。 T1719_.34.0171b23: 不復分別若性若修。但縁下泯前心境。以 T1719_.34.0171b24: 法性實相即是三諦三觀。一切佛法之大都。 T1719_.34.0171b25: 若泯若照無非法性。法性之體離泯照故 T1719_.34.0171b26: 全泯照是。觀煩惱下。明觀體秖觀三道。生 T1719_.34.0171b27: 即苦道。三道即是三徳。於中初總明立觀。 T1719_.34.0171b28: 從陰入界即法身去教用觀法。本觀理是 T1719_.34.0171b29: 不觀染除。染體自虚本虚名滅。故妙體滅 T1719_.34.0171c01: 不立除名。障體即徳不待轉除。故云生即 T1719_.34.0171c02: 無生。次解脱即業等結成無生。次是三下複 T1719_.34.0171c03: 疎總結。次況變易等者。以重況輕。界内重 T1719_.34.0171c04: 障尚即妙徳。況界外輕耶。今仍約底下三道。 T1719_.34.0171c05: 若具論者。應約諸三法也。此中圓觀不同 T1719_.34.0171c06: 藏別先境次觀者。若法若喩皆不二故。語雖 T1719_.34.0171c07: 似通觀境別故。所以釋陳如中教相約觀。 T1719_.34.0171c08: 其義廣者以最初故。若聞阿字解一切義。 T1719_.34.0171c09: 下去諸聖雖隨事別。論其觀行不出無生。 T1719_.34.0171c10: 如頭陀抖擻乃至密行。亦何出於智斷無生。 T1719_.34.0171c11: 故下去文準此可知。言云云者。應具須十 T1719_.34.0171c12: 乘十境及方便等。全指止觀一部文也。故止 T1719_.34.0171c13: 觀破遍中亦以無生爲首。故今略示大綱。 T1719_.34.0171c14: 若於阿若權實始終不迷。欲以圓觀消今 T1719_.34.0171c15: 經中五佛三周本迹流通。無非無生之大體 T1719_.34.0171c16: 也。則能兼識一代觀境。故於名下略指方 T1719_.34.0171c17: 隅。秖如世人爲子立號。尚有所表。況諸聖 T1719_.34.0171c18: 者豈應徒然。若不然者。則唐設無生之名。 T1719_.34.0171c19: 永無無生之旨。大小混濫權實杳冥。此一既 T1719_.34.0171c20: 然餘例準此。本迹中初約五味正示本迹。 T1719_.34.0171c21: 此中阿字顯遍八教。次衆生下勸物思齊。 T1719_.34.0171c22: 則五時功畢。次非本下明不思議體用功畢。 T1719_.34.0171c23: 故下文下引開迹證。種種之言亦不出五 T1719_.34.0171c24: 時八教。又隨本長短凡經幾度。爲五時八 T1719_.34.0171c25: 教示不生來。引阿含者。引迹證本。寄迹 T1719_.34.0171c26: 中本迹示其尊卑。本地高下非此可悉故。 T1719_.34.0171c27: 雜含三十一佛在舍衞。夜暗天小雨時告阿 T1719_.34.0171c28: 難言。汝以蓋覆燈隨佛後行。阿難受教至 T1719_.34.0171c29: 一處。世尊微笑。阿難白佛。佛言。非無因縁。 T1719_.34.0172a01: 汝今持蓋隨我而行。我見梵王持蓋燈隨 T1719_.34.0172a02: 陳如後。帝釋持蓋燈隨迦葉後。乃至毘沙 T1719_.34.0172a03: 門天王持蓋燈隨劫賓那後。所以偏於通 T1719_.34.0172a04: 序中如是乃至諸聖弟子。具四釋者。以如 T1719_.34.0172a05: 是通指一部我聞能聞一部。時處教主必 T1719_.34.0172a06: 無異途。咸是斯經之大略。況諸弟子在大在 T1719_.34.0172a07: 小。若顯若晦爲主爲伴。示訥示辯有屈有 T1719_.34.0172a08: 申。厭外欣内背大向小。引小入大會偏 T1719_.34.0172a09: 歸圓。自因之果。皆爲衆生作種熟脱去來 T1719_.34.0172a10: 今益。所歴既多時處不一。良由機縁生熟 T1719_.34.0172a11: 未等。今既咸會。以昔望今令成今教人法 T1719_.34.0172a12: 倶美。故用四釋令了機應從外至内。後入 T1719_.34.0172a13: 法華本迹兩門先後悟入。皆藉引導影響發 T1719_.34.0172a14: 起。隨聞一句若人若法。皆成化儀悉可爲 T1719_.34.0172a15: 觀。故於一人遍須衆釋。況令後代聞名起 T1719_.34.0172a16: 行。禀教識體思迹覩本。尋其因縁廣照 T1719_.34.0172a17: 始末。若得此意於一人所。於經一句。可以 T1719_.34.0172a18: 爲上求境。可以識下化機。可以曉聖者化 T1719_.34.0172a19: 儀。可以了凡衆禀益。可以達名義同異。可 T1719_.34.0172a20: 以知行等理殊。可以知隨聞成觀。可以解 T1719_.34.0172a21: 迹本人法。可以信化事長遠。可以仰聖恩 T1719_.34.0172a22: 難報。可以知衆生難化。可以知會理至 T1719_.34.0172a23: 難。他不見者謂爲繁。況得今意。凡聞諸 T1719_.34.0172a24: 經一法一事一人一行。則解十方三世佛事。 T1719_.34.0172a25: 唯除淨土餘塵施化。況復亦以比丘思之。故 T1719_.34.0172a26: 知諸土諸佛用教現身雖復不同。然思修 T1719_.34.0172a27: 之門其理無別
T1719_.34.0172b01: T1719_.34.0172b02:
T1719_.34.0172b05: 迦葉縁起傳中最廣。豈可具書。迦葉是姓故 T1719_.34.0172b06: 云氏也。負圖者。如此方河圖。十二遊經云。 T1719_.34.0172b07: 佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉 T1719_.34.0172b08: 及三兄弟。第五年化目連身子。聚落多人所 T1719_.34.0172b09: 居。但勝人當名。畏勝王者民物不合勝 T1719_.34.0172b10: 王耳。三捨者捨此已下是也。後時佛語等者 T1719_.34.0172b11: 増一云。佛在迦蘭陀與五百比丘倶。時迦 T1719_.34.0172b12: 葉乞食前至佛所。却坐一面。佛言。汝年老 T1719_.34.0172b13: 長大志衰根弊。可捨乞食及十二頭陀。亦 T1719_.34.0172b14: 可受請并受長衣。迦葉曰。我不從佛教。若 T1719_.34.0172b15: 如來不成佛。我作辟支佛。辟支佛法盡壽行 T1719_.34.0172b16: 蘭若行。佛言。善哉善哉。多所饒益。若迦葉 T1719_.34.0172b17: 行頭行在世者。我法久住増益人天。三惡 T1719_.34.0172b18: 道滅成三乘道。十住婆沙。十二頭陀一一各 T1719_.34.0172b19: 具十種功徳。廣在第十四卷十二頭陀品中 T1719_.34.0172b20: 増一四十六在増十一文中。樹下露坐合之 T1719_.34.0172b21: 爲一。故知法相不可一準。大論四十九。説 T1719_.34.0172b22: 無生忍爲十二頭陀。屬通非藏。故今約教 T1719_.34.0172b23: 極在涅槃。有無同異具如止觀第四記。四神 T1719_.34.0172b24: 三昧者。四神足定也。由四神足有此四用。無 T1719_.34.0172b25: 形者。能隱沒故。無量意者。知他心故。清淨 T1719_.34.0172b26: 積者。能變穢故。不退者。能入惡故。言四定 T1719_.34.0172b27: 者。此是必定定得諸禪及以無漏。能善簡擇 T1719_.34.0172b28: 戒法具足。由是諸事得無退轉。文陀竭王 T1719_.34.0172b29: 者。頂生王也。天人咸等者。増一云。迦葉聞 T1719_.34.0172c01: 天人稱爲佛師。起鳴佛足云。佛是我師 T1719_.34.0172c02: 我是弟子。又迦葉下如別譯阿含第二十云。 T1719_.34.0172c03: 佛在迦蘭陀迦葉共阿難。入城乞食。阿難 T1719_.34.0172c04: 云。日時未至。且往比丘尼精舍。迦葉如言。 T1719_.34.0172c05: 諸尼遙見來歡喜敷坐具竟。迦葉即爲尼 T1719_.34.0172c06: 説法。時偸羅難陀心不甘樂。即私云。長老 T1719_.34.0172c07: 迦葉在阿難前説法。如販針兒至針師門 T1719_.34.0172c08: 求欲賣針。終不可售。迦葉亦爾。在阿難前 T1719_.34.0172c09: 而説於法。迦葉天耳遙聞語阿難言。何足 T1719_.34.0172c10: 可怪。迦葉於比丘尼前作師子吼。從座而 T1719_.34.0172c11: 起即還所止。今文從迦葉語尼言去文。即 T1719_.34.0172c12: 迦葉師子吼文也。又別譯阿含乞食法。從家 T1719_.34.0172c13: 至家不足便止有云。至七家不足便止。四 T1719_.34.0172c14: 大弟子者。迦葉。賓頭盧。羅云。軍屠鉢漢。文 T1719_.34.0172c15: 列七大。若并本族大及諸天戀慕爲慈悲 T1719_.34.0172c16: 大。合爲九大。若以此爲四悉者。姓及捨受 T1719_.34.0172c17: 即世界。三行大即爲人。聞名覩行皆生善。 T1719_.34.0172c18: 故第四印可即是對治。以佛印可息疑怪 T1719_.34.0172c19: 故。位與慈悲即第一義。見理入位故。集法 T1719_.34.0172c20: 持法並入位之功。集法中引肇公者。明集 T1719_.34.0172c21: 法功多。又文中位大者。不獨論無學位也。 T1719_.34.0172c22: 以徳高望重所掌職大。云云者。因縁縱多並 T1719_.34.0172c23: 爲四悉攝盡。次約教中先約事境。次且約 T1719_.34.0172c24: 下乃約諦觀以分教別。事境中云離五怖 T1719_.34.0172c25: 者。王賊水火惡子。二是衣等者。從初次第以 T1719_.34.0172c26: 數對之。但文中闕次第乞。下之三教並以 T1719_.34.0172c27: 初事爲境。説者須委解。十二頭陀各作八 T1719_.34.0172c28: 十八使三十七品等。頭陀既爾況餘劣行。忝 T1719_.34.0172c29: 預道流聞此勝法。而不自省心行耶。相似 T1719_.34.0173a01: 相續者。念念生滅迷謂相續。凡夫不了妄謂 T1719_.34.0173a02: 爲常。三受倶苦適意之受。其實苦也。動非 T1719_.34.0173a03: 自在動故無我。通教者。事境指前。但約行 T1719_.34.0173a04: 相以辨諦觀。亦應可見。別教法身爲所依 T1719_.34.0173a05: 者。期心法身修二徳故。文後云云者。不委 T1719_.34.0173a06: 明横豎位位抖擻。別位横豎自他門戸不可 T1719_.34.0173a07: 卒備故也。圓教既云住處即二。驗知即是本 T1719_.34.0173a08: 有三徳。修得亦然。一即一切等者。不出三 T1719_.34.0173a09: 徳。一即一切行衣也。一切即一慧食也。非一 T1719_.34.0173a10: 非一切身處也。云云者。未明行相且對頭 T1719_.34.0173a11: 陀。約本迹中云捨法愛者。既云與如來 T1719_.34.0173a12: 同得。即捨眞似兩愛也。乃至隨在何地。地 T1719_.34.0173a13: 地離愛。故論久本本地三徳。迹示五味頭 T1719_.34.0173a14: 陀事中衣等。凡釋本迹大旨。如前明數中 T1719_.34.0173a15: 辨。觀下云云者。亦不暇具述諸觀次第。圓 T1719_.34.0173a16: 頭陀者。正當不生不生之三徳也。故下三人 T1719_.34.0173a17: 復對三徳。其理宛同。刹者。應云刹摩。此云 T1719_.34.0173a18: 田。即一佛所王土也。今名刹柱者。表田域 T1719_.34.0173a19: 故。故諸經中多云表刹。若欲明四悉者。初 T1719_.34.0173a20: 是世界族姓住處不同故。毘婆尸下爲人也。 T1719_.34.0173a21: 共立刹柱以爲善因。佛作下是對治。見佛 T1719_.34.0173a22: 即能除惡故也。佛即語云下第一義。能於小 T1719_.34.0173a23: 乘見眞理故。佛作十神變者。文中一往且 T1719_.34.0173a24: 列十事。然律論文不專此十。又文中雖列事 T1719_.34.0173a25: 未委悉。増一瑞應廣明其事。今略出之使文 T1719_.34.0173a26: 可見。増一云。佛入迦葉窟毒龍放火等。佛 T1719_.34.0173a27: 收毒龍住於盋内。至迦葉所迦葉請住。三 T1719_.34.0173a28: 月供養。時至請食。佛言。前去。便往閻浮樹 T1719_.34.0173a29: 取閻浮果。乃至云。沙門雖神不如我道眞。 T1719_.34.0173b01: 次往東弗婆提。取毘梨勒果。次往瞿耶尼。
T1719_.34.0173b08: 見者令我失利。若明日不來我則大幸。佛 T1719_.34.0173b09: 知已且往北方取粳糧。瞿耶尼取乳汁。往 T1719_.34.0173b10: 阿耨池食暮還石窟中。迦葉問。昨何不來。 T1719_.34.0173b11: 佛言。我知汝心我不來。具爲説前事。又因 T1719_.34.0173b12: 四天王來聽法夜有光明。明日問佛佛具爲 T1719_.34.0173b13: 説。次帝釋梵王來亦爾。迦葉問能令我祖父
T1719_.34.0173b20: 我師世尊。語弟子言。我見降龍時已有心 T1719_.34.0173b21: 歸佛。乃至五百弟子皆聞善來得成沙門 T1719_.34.0173b22: 果。並以術具投之於水。隨流而下。二弟復
T1719_.34.0173b25: 言。一切諸佛倶有五事。一轉法輪。二爲父 T1719_.34.0173b26: 説法。三爲母説法。四當導凡夫立菩薩 T1719_.34.0173b27: 行。五授菩薩記。是以至彼爲父説法。父王 T1719_.34.0173b28: 因令千釋出家。以自圍繞。約教者。亦應具 T1719_.34.0173b29: 列四教解三人行徳。而列五味者味攝教 T1719_.34.0173c01: 故。約本迹中以三人對三徳者。圓徳必一 T1719_.34.0173c02: 人具三。但一人偏從所表一徳爲名。既是 T1719_.34.0173c03: 共表體同性一故也。觀中亦爾。初得中道次 T1719_.34.0173c04: 遮邊倒。後照邊諦。故知三徳即不思議圓無 T1719_.34.0173c05: 生也。釋舍利子引生經等。亦具四悉。初是 T1719_.34.0173c06: 世界以明宿世及胎中故。難陀下生善。以 T1719_.34.0173c07: 令國人生信及見頞鞞能生善故。調達下 T1719_.34.0173c08: 對治。能治調達及度差故。中含下第一義。 T1719_.34.0173c09: 歎與佛等故。昔者等者。彼經五卷。出第一 T1719_.34.0173c10: 卷。今更略出令文可見。彼釋著我所中云。 T1719_.34.0173c11: 昔無數劫甥舅倶爲官御織師。見藏中好物 T1719_.34.0173c12: 便生貪心。即共議云。吾等織作勤苦。具知藏 T1719_.34.0173c13: 物好醜。寧可共取用解貧乏。後人定間盜
T1719_.34.0173c16: 入。如他人見我力強壯便能濟舅。果如甥言。 T1719_.34.0173c17: 甥知不濟恐明人識。輒截頭留身而去。王
T1719_.34.0173c24: 端正。使乳母抱周遍國界。令有鳴者捉之。 T1719_.34.0173c25: 終日不獲。甥爲餅師住爐下。小兒啼哭。餅 T1719_.34.0173c26: 師與餅而鳴。乳母白王。王云。何不縛來。乳 T1719_.34.0173c27: 母曰。兒飢餅師與餅不意是賊。王又令如 T1719_.34.0173c28: 近兒者捉來。甥又沽醇酒喚乳母及伺者
T1719_.34.0174a02: 之云。汝是前盜不。前後捉汝何不得耶。稽 T1719_.34.0174a03: 首答曰。乞此餘命。王曰。卿聰黠天下無雙。
T1719_.34.0174a06: 沙然梵志等者。増一云。舍利子與目連二人 T1719_.34.0174a07: 求道無剋。乃問師。師云。我自歴年求道無 T1719_.34.0174a08: 剋爲道無耶。他日師疾。舍利弗在頭。目連
T1719_.34.0174a17: 者正精進念定。見淨者正見正思惟。斷疑淨 T1719_.34.0174a18: 者是見道。知道非道淨者亦名分別淨。道迹 T1719_.34.0174a19: 知見淨者亦名行淨。此二是修道。道迹智斷 T1719_.34.0174a20: 淨亦名涅槃淨。即無學道。至約教中方分 T1719_.34.0174a21: 教別。後二須用同體見思。此以有餘稱無 T1719_.34.0174a22: 餘者。七淨始從事戒終至智斷。皆是有餘。 T1719_.34.0174a23: 報終入滅方證無餘。七淨乃是無餘之門。若 T1719_.34.0174a24: 即以七淨爲無餘者。故知乃以有餘稱無 T1719_.34.0174a25: 餘耳。無餘必假七淨。方至。故云離七亦無。 T1719_.34.0174a26: 拘薩羅者。舍衞。婆雞帝者。地名。未知里數。 T1719_.34.0174a27: 作師子吼者。雜含舍利子師子吼經中。佛説 T1719_.34.0174a28: 一句義三問身子三不能答。佛少開已入 T1719_.34.0174a29: 於靜室。舍利子集諸比丘。語言。佛未示我 T1719_.34.0174b01: 事端即不能答。我於七日七夜演其法而 T1719_.34.0174b02: 不能窮。佛命目連往祇洹喚身子等者。 T1719_.34.0174b03: 佛在阿耨達泉五百比丘倶。阿難侍佛坐金 T1719_.34.0174b04: 蓮華。七寶爲莖。五百皆集。時龍王云。此衆 T1719_.34.0174b05: 空缺不見舍利弗。願佛遣一比丘喚。時舍
T1719_.34.0174b08: 乃令前去。目連曰。若不時去吾捉汝臂。將 T1719_.34.0174b09: 向彼泉。舍利弗言。目連試弄我。舍利弗即 T1719_.34.0174b10: 解衣帶著地。語目連言。汝能擧此衣帶 T1719_.34.0174b11: 不。然後捉吾臂將去。於時目連念。舍利弗 T1719_.34.0174b12: 輕弄於我。目連曰。此必有意事不徒然。申 T1719_.34.0174b13: 手取帶不動一毫。盡其神力亦不能動。舍 T1719_.34.0174b14: 利弗取帶繋閻浮樹枝令擧。時閻浮提地 T1719_.34.0174b15: 一切皆動。舍利弗言。目連尚能動閻浮提地。 T1719_.34.0174b16: 何況此帶。今當繋餘天下。乃至三天下皆 T1719_.34.0174b17: 能動之如動輕衣。次繋須彌山小千中千 T1719_.34.0174b18: 大千。皆能動之。是時天地大動。唯佛座及 T1719_.34.0174b19: 阿耨達池不動。龍王問佛。何故地動。佛答
T1719_.34.0174b22: 住一劫。舍利弗住多劫。他云邊際定者。秖 T1719_.34.0174b23: 此定耳。舍利弗入三昧目連不知名。舍利 T1719_.34.0174b24: 弗復作是念。目連動於大地。蠕動死者無數 T1719_.34.0174b25: 我躬聞佛説如來座者不可移動。今以此 T1719_.34.0174b26: 帶繋之。目連復擧所以不動。今云他方佛 T1719_.34.0174b27: 座脚小異耳。目連自念。不於神力有退乎。 T1719_.34.0174b28: 欲往佛所而問其事。目連捨至世尊所。遙 T1719_.34.0174b29: 見舍利弗在佛前坐。又念。佛弟子中我神 T1719_.34.0174c01: 力第一。然今不如舍利弗耶。便往問佛。將 T1719_.34.0174c02: 無不失神力耶。我前發今在後到。佛言。 T1719_.34.0174c03: 汝神力不退。但舍利弗所入汝不識耳。龍王 T1719_.34.0174c04: 聞此甚大歡喜。諸比丘私論。佛弟子中目連 T1719_.34.0174c05: 神力第一。今不如舍利弗。便於目連起輕 T1719_.34.0174c06: 薄心。佛告目連。汝現神力。目連禮佛即於 T1719_.34.0174c07: 佛前。往東方七恒沙界。佛名奇光。往盋縁 T1719_.34.0174c08: 上行。彼衆見謂蟲示彼佛。彼佛云。西方七
T1719_.34.0174c11: 梵天一足須彌。説偈聲滿祇園。諸比
T1719_.34.0174c16: 通意。諸賢聖自説己法等者。此中釋通教。 T1719_.34.0174c17: 因引般若共菩薩行必破菩提法輪等見。方 T1719_.34.0174c18: 名菩薩。故引諸大乘經中凡諸菩薩自説己 T1719_.34.0174c19: 證。皆爲利生或對佛述解。非如凡夫自 T1719_.34.0174c20: 謂己見而稱己能。故云妄有所説。釋目連 T1719_.34.0174c21: 中。吉占等者。父名吉占。其父初生時相者占 T1719_.34.0174c22: 之言吉。因以爲名。目伽略兮度五字。並是 T1719_.34.0174c23: 西音。故論第十釋如來語密中。引目連尋 T1719_.34.0174c24: 聲。彼佛告云。目伽路子度何故來此。目連乃 T1719_.34.0174c25: 答言等。乃是彼佛稱此五字而命目連。即 T1719_.34.0174c26: 是二土音輕重耳。文中路字者誤作略字。子 T1719_.34.0174c27: 字誤作兮字。同名者多者。如中含三十五 T1719_.34.0174c28: 云。有算數目連。善知算法。彼經佛在舍衞 T1719_.34.0174c29: 鹿母堂。算數目連中後仿佯。至佛所問訊。 T1719_.34.0175a01: 却坐白佛。願有所問。佛言。恣汝所問。乃至 T1719_.34.0175a02: 云。我以算法存命。歸佛出家存本俗業故 T1719_.34.0175a03: 云也。瞿墨善知法相目連不一。故別標大。 T1719_.34.0175a04: 見貴與取重文語從異其義一也。皆以徳 T1719_.34.0175a05: 行重之耳。舍利弗才高而智明。目揵連族豪 T1719_.34.0175a06: 而神爽。爽亦明也。藝謂六藝。略如釋籤。然 T1719_.34.0175a07: 西方智藝有殊此土。以有得禪者故。故四 T1719_.34.0175a08: 韋陀所攝甚廣。此中因縁亦具四悉。初是世 T1719_.34.0175a09: 界。釋論去爲人。外道下對治。涅槃下第一義。 T1719_.34.0175a10: 左面弟子者。所以以身子目連爲轉法輪 T1719_.34.0175a11: 左右弟子者。通因定生即定慧一雙。以此 T1719_.34.0175a12: 二法爲一切法之根本。亦是福慧一雙。悲多 T1719_.34.0175a13: 現通亦是悲智一雙。成破法輪準此可知。 T1719_.34.0175a14: 簸峨者。傾側貎也。有作𨁟有作𨁟。並 T1719_.34.0175a15: 不見所出。準文選江海賦云。陽侯砐硪以
T1719_.34.0175a18: 佛。如來在世應行五事。母在三十三天
T1719_.34.0175a21: 大煙火耶。佛具答。迦葉那律等各起白佛。欲 T1719_.34.0175a22: 降此龍。佛皆言。此龍力暴難可化度。卿可 T1719_.34.0175a23: 安坐。目連白佛。佛亦止之。又問。汝云何降。 T1719_.34.0175a24: 答言。先以極大身恐怯。次以極小身鑚齧。 T1719_.34.0175a25: 然後以常身降之。佛言。善哉。汝能堪任。佛 T1719_.34.0175a26: 復誡言。固心勿亂恐爲所嬈。目連禮佛足 T1719_.34.0175a27: 至山上。現十四頭繞山十四匝。龍見恐怖 T1719_.34.0175a28: 自相謂言。我今試降爲勝我不。二龍即以 T1719_.34.0175a29: 尾擲大海水不至忉利。目連以尾擲水水 T1719_.34.0175b01: 至梵宮。并灑二龍。二龍知劣極大嗔恚。雷 T1719_.34.0175b02: 電霹靂放大火焔。目連自念。夫龍鬥者皆以 T1719_.34.0175b03: 煙火霹靂。設我亦爾。閻浮叨利悉皆被害。乃
T1719_.34.0175b06: 心伏。乃復常身於龍眼睫上行。二龍於是 T1719_.34.0175b07: 始知非龍。歎曰。甚奇甚奇。白目連曰。何爲 T1719_.34.0175b08: 相惱。何所誡耶。目連曰。汝昨有念云此禿 T1719_.34.0175b09: 沙門恒飛我上耶。龍曰。如是。目連曰。須彌 T1719_.34.0175b10: 山者是諸天路。非汝居處。龍曰。願恕其過。 T1719_.34.0175b11: 從今已去願爲弟子。目連曰。汝莫歸我歸 T1719_.34.0175b12: 我所歸。龍曰。我歸如來。目連將二龍至舍 T1719_.34.0175b13: 衞。目連曰。世尊今爲無量大衆説法。莫作 T1719_.34.0175b14: 汝形。龍曰。如是。乃作端正人佛爲説法爲
T1719_.34.0175b19: 爲餅食。龍倍嗔而雨刀劍復變爲好衣。龍 T1719_.34.0175b20: 更嗔復變爲七寶。匿王不知。便云。閻浮有 T1719_.34.0175b21: 徳不過於我。宮内常有如是等物。當作輪 T1719_.34.0175b22: 王乎。龍又自念。何無勢力一至如斯。念已 T1719_.34.0175b23: 始復知是目連之力。見已便去。王得七寶飯 T1719_.34.0175b24: 等不敢自受。將至佛所以事白佛。佛令 T1719_.34.0175b25: 供養目連。王得目連力。王問。何故爾耶。佛
T1719_.34.0175b28: 欲出家。佛再不許。便作是言。此沙門懷嫉 T1719_.34.0175b29: 妬心。我今宜自剃頭修梵行。何用是沙門 T1719_.34.0175c01: 爲。有一比丘名修陀。頭陀乞食。達兜往彼 T1719_.34.0175c02: 頭面禮足。願教威儀。比丘便教次從學通。 T1719_.34.0175c03: 此比丘教云。當知心意識輕重。知已復知 T1719_.34.0175c04: 四大輕重。知已當修自在三昧。次修勇猛 T1719_.34.0175c05: 三昧。次修心意三昧。次修自識三昧。如是 T1719_.34.0175c06: 不久便得神足。依言修習名稱遠聞。至三
T1719_.34.0175c09: 時舍利弗目連自相謂曰。試共往彼聽説何 T1719_.34.0175c10: 等。彼見歡喜謂來歸之。一切諸人咸有此念。 T1719_.34.0175c11: 語舍利弗。汝能爲諸比丘説法不。我今背 T1719_.34.0175c12: 痛便累足而臥。舍利弗爲説法已。目連將
T1719_.34.0175c16: 在給孤獨。阿難問佛。如毘婆尸佛弟子幾 T1719_.34.0175c17: 時生瑕穢。佛言。初八萬四千年。後八十七六 T1719_.34.0175c18: 三二十至十二。次第對七佛。帝釋與修羅 T1719_.34.0175c19: 戰。具如止觀第五記。佛梵聲深遠如止觀第 T1719_.34.0175c20: 一記。佛求侍者。如止觀第六記。約教中十 T1719_.34.0175c21: 四變化者。具如釋籤。故以十四變化釋四 T1719_.34.0175c22: 禪耳。此乃一切羅漢並得。次觀等四倶解脱 T1719_.34.0175c23: 人方乃具之。以具觀禪必得滅受想定。次 T1719_.34.0175c24: 十一切欲令神通廣普故耳。練熏修如止 T1719_.34.0175c25: 觀第九及法界次第中。十一切具如法界次 T1719_.34.0175c26: 第。事禪具如玄文及次第禪門。十八變如止 T1719_.34.0175c27: 觀第十記。又有人云。十八變者謂震動等。今 T1719_.34.0175c28: 爲頌曰。震動及熾然。流布與示現。轉變及 T1719_.34.0175c29: 來往。卷舒衆像身。往同趣隱顯。自在并制他 T1719_.34.0176a01: 施辨與憶念。施安及放光。又有人云。身上出 T1719_.34.0176a02: 火等。依空起慧者。空即諦境。依境生智通 T1719_.34.0176a03: 屬智性。故云以空慧心。次第等者。三諦功 T1719_.34.0176a04: 用通名神通。初地已去別名感應。三諦次第 T1719_.34.0176a05: 故云深入。獨菩薩法故且云過於二乘。其 T1719_.34.0176a06: 實超於兩教三乘。言不以二相等者。不二即 T1719_.34.0176a07: 實相。見土即神通。依理而見故云不二相 T1719_.34.0176a08: 見也言云云者。令分別之。前二修得後二 T1719_.34.0176a09: 發得。藏依事禪通依眞理。別地前助圓任 T1719_.34.0176a10: 運發。前二名通名化。後二名密名應。前二 T1719_.34.0176a11: 調伏物後二見物機。前二可破壞。後二不 T1719_.34.0176a12: 可壞前二在教道。後二在證道。前二身通 T1719_.34.0176a13: 唯現在。後二通三世。前二聖位方修通。後 T1719_.34.0176a14: 二凡位倶修通。前二隨依皆可修。後二必 T1719_.34.0176a15: 須有勝依。願得通應在前文因縁釋中。然 T1719_.34.0176a16: 亦可以四願表教。今文中初教從事通教 T1719_.34.0176a17: 從眞。後二在理故從容在此。言云云者。更 T1719_.34.0176a18: 有多縁皆在願得。亦有不願任縁得者。即 T1719_.34.0176a19: 如那律箭挑燈縁。引令入極云云者。分別 T1719_.34.0176a20: 五味如前。觀心中欻有等者。三觀意也。實 T1719_.34.0176a21: 相是中境。無有無心契中境。故云通至。次 T1719_.34.0176a22: 釋旃延中。初因縁具四悉者。初是世界。増 T1719_.34.0176a23: 一去爲人。與外道論對治及第一義。斷見及 T1719_.34.0176a24: 世典各有破邪及得道故也。言文飾者。善 T1719_.34.0176a25: 讃詠故。言扇繩者。若作肩乘二字並誤。以 T1719_.34.0176a26: 其生時父已去世。此兒礙母不得再嫁。如 T1719_.34.0176a27: 扇繋繩。亦可言好肩好肩胛故。言思勝者。 T1719_.34.0176a28: 思是慧數。論義功強得思勝名。所引長含十 T1719_.34.0176a29: 重問答者。借彼迦葉童女比丘破弊宿文。 T1719_.34.0176b01: 以之爲例。計斷者計死後神滅。故以不滅 T1719_.34.0176b02: 爲難。若計常者反増其計。故應別以念念 T1719_.34.0176b03: 不住破之。第一重中言今之日月等者。初 T1719_.34.0176b04: 反質答者。如今日月爲自立耶。爲爲他 T1719_.34.0176b05: 耶。若爲他者爲天爲人。秖縁天人他故。故 T1719_.34.0176b06: 有明日。若無他世應唯今日。若無明日亦 T1719_.34.0176b07: 無昨日。以今日即是昨之明日。言析薪者。 T1719_.34.0176b08: 具縁有火如有神。縁謝無火如無神。豈 T1719_.34.0176b09: 析無神之身而能見神。如析闕縁之本。 T1719_.34.0176b10: 而欲見火者遠矣。言貝聲者。人身是色爲 T1719_.34.0176b11: 眼所見。神則非色云何可見。如貝可見聲 T1719_.34.0176b12: 不可見。若欲於可見中求不可見者。須 T1719_.34.0176b13: 更具縁縁既闕已更反轉求。終無得理。神亦 T1719_.34.0176b14: 如是。縁具在身縁闕神去。至第八番無理 T1719_.34.0176b15: 可難。但云執久拒而固違。第九答中兩商 T1719_.34.0176b16: 人者。正邪二見。鬼如汝師。汝師雖僻亦假 T1719_.34.0176b17: 稱智。故詐爲人像説邪干正。以邪涅槃 T1719_.34.0176b18: 而云安樂。故云前路豐米草也。舊米草者。 T1719_.34.0176b19: 世正見也。新米草者。出世正見。人是能乘行 T1719_.34.0176b20: 者。牛是所乘之智。信邪師鬼言如汝棄舊。 T1719_.34.0176b21: 尚失人天況復涅槃。故云人牛皆死爲邪 T1719_.34.0176b22: 所噉。壞世出世故云皆噉。次一商者。世正 T1719_.34.0176b23: 見人得出世正見方棄人天有漏諸法。我 T1719_.34.0176b24: 説正見汝何不棄。辭理既窮固拒亦息。又 T1719_.34.0176b25: 世典者。増一第八云。佛在釋翅尼拘留園與 T1719_.34.0176b26: 五百人倶。集普義堂。時世典婆羅門往釋 T1719_.34.0176b27: 種所。作如是言。諸君頗有人能與我論不。 T1719_.34.0176b28: 諸釋言。此中二人正覺衆中無黠無聞。言語 T1719_.34.0176b29: 醜拙不別去就。若與論者當供與千兩純 T1719_.34.0176c01: 金。世典心念。此國中人多諸虚僞。設得勝 T1719_.34.0176c02: 者何足爲奇。或得我便乃爲愚者所伏。 T1719_.34.0176c03: 思是事已。乃云。我不論。語已便去。道逢槃 T1719_.34.0176c04: 特。世典念言。我今當往問彼人義。便往問
T1719_.34.0176c07: 者。吾當報汝向義。更引喩汝汝字何等。世 T1719_.34.0176c08: 典曰。梵天。又問。丈夫乎。答丈夫。又問。人乎。 T1719_.34.0176c09: 答是人。又問。人亦丈夫豈非繁重。盲與無 T1719_.34.0176c10: 目此義不同。世典曰。何名爲盲答猶如不 T1719_.34.0176c11: 見。今世後世生者滅者。善業惡業不如實 T1719_.34.0176c12: 知。永無所覩稱之曰盲。云何無目。答即是
T1719_.34.0176c15: 愛爲縁。又問。何者是愛。答生是。又問。何者
T1719_.34.0176c18: 含中外道諸計甚廣。如云不得手障形不 T1719_.34.0176c19: 得兩臂中間食。二人中間食。二刀中間食。二 T1719_.34.0176c20: 杵中間食。二家中間食。又云。先言義者不 T1719_.34.0176c21: 得食。不得兩器食。一餐一咽至七餐止。 T1719_.34.0176c22: 更益不過三度。或一日一食二日。或至七 T1719_.34.0176c23: 日一食。食米食菜牛糞鹿糞樹根華果等。自 T1719_.34.0176c24: 落者食。或草衣樹衣毛衣皮衣莎衣留鬢留
T1719_.34.0176c27: 法中名不淨法。如是等略須識之。比有執 T1719_.34.0176c28: 專坐者。未契大道。言專坐者。以不臥爲 T1719_.34.0176c29: 功。不以不行爲徳。豈有居暗室。乃四儀 T1719_.34.0177a01: 同凡。覩來衆則端拱若聖。君子之行尚闕。 T1719_.34.0177a02: 菩薩之道永虧。自任胸襟無教可準。使後 T1719_.34.0177a03: 輩不鑒者許之尚之。覩行動者。輕若芻芥 T1719_.34.0177a04: 佛猶四儀動作。豈未學者過之。夫道在心不 T1719_.34.0177a05: 在事法。由己非由人。既不能縮徳露疵 T1719_.34.0177a06: 且顯晦均等。約教釋中皆云破斷常者。凡 T1719_.34.0177a07: 云論者。以破邪爲先。故各於當宗以立 T1719_.34.0177a08: 能破。依總持四辯者。且以俗諦三昧而爲 T1719_.34.0177a09: 總持。四辯者。具如法界次第。以藥逗病破 T1719_.34.0177a10: 斷常者。入愛見假先破斷常故。又破斷 T1719_.34.0177a11: 常有二種義。一以諸觀共破界内見惑斷 T1719_.34.0177a12: 常。則四教皆以見惑爲境。具如止觀第十。 T1719_.34.0177a13: 二者展轉長短不同。則三教皆破界内見惑。 T1719_.34.0177a14: 唯有別教先破界内斷常。次破空有斷常。 T1719_.34.0177a15: 後破空假斷常。圓教一念破三斷常。觀心論 T1719_.34.0177a16: 義中言往復者。智研境爲往。境發智爲 T1719_.34.0177a17: 復。數觀數發數往數復。釋阿樓馱中。種 T1719_.34.0177a18: 姓等廣在賢劫等經。大論亦廣釋。姓刹利也。 T1719_.34.0177a19: 若言瞿曇者。具如下述。若作四悉者。初 T1719_.34.0177a20: 是世界。仁賢劫下爲人。那律下對治。佛廣下 T1719_.34.0177a21: 第一義。言無獵者。免非獵得故云也。具如 T1719_.34.0177a22: 後文。稗飯雖輕以盡所有及田勝故。故得 T1719_.34.0177a23: 勝報。亦可於此廣明施相。但於此中非 T1719_.34.0177a24: 急。始民主至善思者。善思生懿摩并及四 T1719_.34.0177a25: 鐵輪。合八萬四千二百一十王。具如律中。言 T1719_.34.0177a26: 草創者。草亦初也。如布衣初遇。汝當解王 T1719_.34.0177a27: 衣者。令脱王服被瞿曇衣。使隨師姓。此 T1719_.34.0177a28: 方古俗皆從師爲姓。如竺道生本不姓竺。 T1719_.34.0177a29: 但事竺法汰爲弟子耳。自安公來令同一 T1719_.34.0177b01: 釋種。譯十誦律乃見其文。律云。四河入海 T1719_.34.0177b02: 無復河名。四姓出家同一釋種。四子被猜者。 T1719_.34.0177b03: 是次母之子爲長母所猜。賢愚經者彼經具 T1719_.34.0177b04: 列宿昔施食遇兎等縁。略如今文。眠是眼 T1719_.34.0177b05: 食者。如止觀第四記。佛與八百爲作衣者。 T1719_.34.0177b06: 佛在舍衞。那律語阿難言。倩諸比丘作三 T1719_.34.0177b07: 衣。我衣壞。阿難房房語諸比丘。又往娑羅 T1719_.34.0177b08: 邏巖中倶薩羅梵音不同 T1719_.34.0177b09: 諸比丘如言。佛見阿難問言。汝作何事。阿 T1719_.34.0177b10: 難具答。佛言。汝何不倩佛。佛與諸比丘爲 T1719_.34.0177b11: 舒張截割。諸比丘縫一日即成。因説迦絺那
T1719_.34.0177b14: 殊。肉眼雖失天眼復成望後故論次第不 T1719_.34.0177b15: 次第。具如止觀第五記。亦應明開顯等。此 T1719_.34.0177b16: 中正明天眼兼明四眼耳。觀心中不云慧 T1719_.34.0177b17: 眼者。闕耳。應云觀因縁定心。即天眼空心 T1719_.34.0177b18: 即慧眼。釋劫賓那中。初是世界。是比丘下 T1719_.34.0177b19: 爲人。中夜下對治。豁然下第一義。祷星等者。 T1719_.34.0177b20: 爾雅云。天駟房。注云。龍爲天馬。故房四星 T1719_.34.0177b21: 謂之天駟星也。即東方七宿中第四宿也若 T1719_.34.0177b22: 準西方宿復不定。具如止觀第十記約教 T1719_.34.0177b23: 中皆云棲者。依如來所證處。以釋宿也。則 T1719_.34.0177b24: 當教明佛分齊不同。釋憍梵中初文含四 T1719_.34.0177b25: 悉故不分之。至後自結。翻牛呞者。過去 T1719_.34.0177b26: 世時曾作比丘。過他粟田摘看生熟。後五 T1719_.34.0177b27: 百歳作牛償之。今得無學尚有餘習。結四 T1719_.34.0177b28: 悉名在中間總釋前後文也。故又云去。重 T1719_.34.0177b29: 釋前四悉意也。次佛滅去重更別釋第一 T1719_.34.0177c01: 義也。水説偈者。論云。憍梵般提稽首禮。妙 T1719_.34.0177c02: 衆第一大徳僧。聞佛滅度我隨去。如大象 T1719_.34.0177c03: 去象子隨。約教中皆著示者。若作垂示義 T1719_.34.0177c04: 兼本迹。若作教示正當約教。約觀心中正 T1719_.34.0177c05: 用丈夫牛王。而通取白牛引駕。釋離婆多 T1719_.34.0177c06: 因縁中。初是世界。假和合去爲人對治。増一 T1719_.34.0177c07: 去。第一義。故且約爭屍一縁秖具二悉。若 T1719_.34.0177c08: 依爭屍縁自具四悉者。假和合世界也。易 T1719_.34.0177c09: 度即爲人。問人即對治。聞説即第一義。二 T1719_.34.0177c10: 鬼爭屍縁在止觀第七記。引増一重證第 T1719_.34.0177c11: 一義耳。有口失縁在金藏經。約教中還寄 T1719_.34.0177c12: 爭屍。以爲義本。別教云非己有等者。凡 T1719_.34.0177c13: 別教中立佛界者。有其三意。一者以理性 T1719_.34.0177c14: 爲佛界。二者以果頭爲佛界。三者以初地 T1719_.34.0177c15: 去分名佛界。今言十界皆非己者。指初地 T1719_.34.0177c16: 去分佛界耳。若指果頭應云九界非己有 T1719_.34.0177c17: 耳。圓教中非我非他者。非眞非縁復非共 T1719_.34.0177c18: 離。又非己有不同前兩。非他有不同別 T1719_.34.0177c19: 教。前約教則寄假合。今本迹觀心並約星宿。 T1719_.34.0177c20: 皆隨便耳。見佛如星般舟中意。觀心下云
T1719_.34.0177c23: 百世世界也。懺悔具二悉。引増一即第一 T1719_.34.0177c24: 義。觀心後云云者。三觀總別倶是第一義。所 T1719_.34.0177c25: 破之惑倶得是麁説等也。釋薄拘羅因縁 T1719_.34.0177c26: 中。初文是世界。年一百六十去生善。身樂去 T1719_.34.0177c27: 是對治。故増一云。壽命等是第一義。昔施呵 T1719_.34.0177c28: 梨勒者。過去毘婆尸佛時。以呵梨勒施一 T1719_.34.0177c29: 頭痛比丘。自是已來而常無病。言持一戒 T1719_.34.0178a01: 四戒莊嚴者。少分優婆塞受時倶五期心多 T1719_.34.0178a02: 少。増一云。佛語優迦尼。夫食者長善滅惡 T1719_.34.0178a03: 可以食之。若長惡滅善則不可食。持戒破 T1719_.34.0178a04: 戒亦復如是。多毀犯下云云者。應分別之。 T1719_.34.0178a05: 如云。若破一戒當墮地獄。若持一戒得 T1719_.34.0178a06: 生人中。再三問能持不者。令三自歸。故 T1719_.34.0178a07: 持一戒得名少分。乃至滿分。報恩第六。五 T1719_.34.0178a08: 戒不許五種販賣。一畜生直賣者得。二弓箭。 T1719_.34.0178a09: 三沽酒。四壓油。五五大染色。罽賓已來麻中 T1719_.34.0178a10: 無蟲處聽。流沙諸國染多殺生。秦地染青 T1719_.34.0178a11: 亦多殺蟲。前四皆云不販者得。藏中有一 T1719_.34.0178a12: 卷五戒經。分爲五品。甚是持五戒者所要。 T1719_.34.0178a13: 塔猶有是力者二義。一者舍利之力。二者護 T1719_.34.0178a14: 塔神力。本迹中大寂定者。秖是大般涅槃。長 T1719_.34.0178a15: 壽去寄迹事以立本徳。本住眞常迹現長 T1719_.34.0178a16: 壽。本居極樂迹示無病。本八自在迹居不 T1719_.34.0178a17: 夭。本住圓淨迹示閑靜。釋倶絺羅因縁中。 T1719_.34.0178a18: 雖對身子爲成舅徳且從舅説。族姓即世 T1719_.34.0178a19: 界。見姊即爲人。棄家至墮負對治。即低頭 T1719_.34.0178a20: 去並屬第一義。中含五十八。舍利子與倶絺 T1719_.34.0178a21: 羅論有多番。初舍利子問。云何不善。云何 T1719_.34.0178a22: 不善根。倶絺羅答。身是不善貪等是不善根。 T1719_.34.0178a23: 問何者是智慧。答四諦是。問何者是識。知色 T1719_.34.0178a24: 聲香味觸法者是。問識何所依。答依壽。問 T1719_.34.0178a25: 壽何所依。答不別有依。依壽有燸如因 T1719_.34.0178a26: 油有燈。更有多番。釋難陀因縁文甚略。亦 T1719_.34.0178a27: 云放牛者。大論云。頻婆娑羅王請佛及比 T1719_.34.0178a28: 丘僧。三月安居。語放牛人令近處住。令日 T1719_.34.0178a29: 日送乳酪酥等。終竟三月。王甚慚之令其 T1719_.34.0178b01: 見佛。其乃與諸同輩議云。曾聞一切智人 T1719_.34.0178b02: 即淨飯王子。彼生在王宮頗知放牛事不。 T1719_.34.0178b03: 乃入竹園端坐問佛。佛爲説十一事等。具 T1719_.34.0178b04: 如止觀第二記。因發心出家成無學果。從 T1719_.34.0178b05: 本爲名故云放牛。言善歡喜者。從初慕 T1719_.34.0178b06: 道爲名。歡喜中勝故云善也。欣樂是善喜之 T1719_.34.0178b07: 別名耳。若以此義立四悉者。翻名即世界。 T1719_.34.0178b08: 十萬釋即爲人。佛説放牛事即對治。得果即 T1719_.34.0178b09: 第一義。約教中云歡喜住者。住無歡喜之名。 T1719_.34.0178b10: 但約別地。證道既同故借地以名住。釋孫 T1719_.34.0178b11: 陀羅難陀因縁中。初是世界。四月下爲人。婦 T1719_.34.0178b12: 即下對治。云云者。文略。義當後時得道是 T1719_.34.0178b13: 第一義。彌沙塞者彼律乃是跋難陀。且以名 T1719_.34.0178b14: 同釋之。倶端正故。地獄天堂已後文。廣如 T1719_.34.0178b15: 止觀第二記。本迹觀心如前者。如前難陀中 T1719_.34.0178b16: 釋。富樓那因縁中初是世界。是人去爲人増 T1719_.34.0178b17: 一下第一義。欲還本去對治。歎滿者重擧第 T1719_.34.0178b18: 一義。須菩提中初文世界。常修下爲人。空是 T1719_.34.0178b19: 最勝行即業也。現報復勝故云善吉。住無諍 T1719_.34.0178b20: 去對治。佛忉利下即第一義。觀心中列四句 T1719_.34.0178b21: 者。雖通諸觀於修空行。其義更便。言法 T1719_.34.0178b22: 身者。且順前第一義中意。非獨此中必云 T1719_.34.0178b23: 法身。釋阿難因縁中。初是世界。中含下爲 T1719_.34.0178b24: 人。自誓下對治。育王下第一義。宗社者。具 T1719_.34.0178b25: 如止觀第四記。本迹中約歡喜地以釋本 T1719_.34.0178b26: 住。地即住也。約觀中相似乃至相應者。亦 T1719_.34.0178b27: 可通取名字。言云云者。具述觀相。釋羅睺 T1719_.34.0178b28: 羅因縁中。約往世今世及祖王歡喜。並世界 T1719_.34.0178b29: 也。諸能破障邊多是爲人。諸所破障邊多是 T1719_.34.0178c01: 對治。後得道是第一義。準雜寶藏經。羅云 T1719_.34.0178c02: 是佛得道夜生。以羅云六年在胎。若佛十九 T1719_.34.0178c03: 出家。乃成二十四得道。若三十成道乃成二 T1719_.34.0178c04: 十五出家。不同見別不須和會。乃至諸釋起 T1719_.34.0178c05: 謗及息謗等。具在彼經事不可具。未曾有 T1719_.34.0178c06: 經復甚委悉。寶女等者。瞿毘羅云。我常與耶 T1719_.34.0178c07: 輸進止共倶未曾有過。言寶女者。是天種 T1719_.34.0178c08: 不孕。佛不出家當爲輪王。天送寶女以 T1719_.34.0178c09: 爲侍者。或云。是羅刹女。如天帝釋亦妻修 T1719_.34.0178c10: 羅女。大論十九云。耶輸陀羅菩薩出家時自 T1719_.34.0178c11: 覺有娠。菩薩六年苦行。故懷妊亦六年。乃 T1719_.34.0178c12: 令諸釋有疑。因佛還國。羅云以一器百味 T1719_.34.0178c13: 飮食及歡喜丸。以上於佛。佛變五百羅漢 T1719_.34.0178c14: 與佛不殊。羅云送食直至佛所。諸比丘空 T1719_.34.0178c15: 盋而坐。章安云。寶女能生千子。法顯傳云。 T1719_.34.0178c16: 王妃生肉團如瓜。瓜有千生一子 T1719_.34.0178c17: 有千子。此與大論文復小異。而佛索令出 T1719_.34.0178c18: 家者。未曾有經佛令目連從瞿姨索。瞿姨 T1719_.34.0178c19: 不肯。空聲告曰。汝遇定光佛世買華之時。 T1719_.34.0178c20: 願爲他妻好醜不離。所有盡捨唯留父母。 T1719_.34.0178c21: 今何以惜子。問。文中何故不云瞿姨。但云 T1719_.34.0178c22: 耶輸。答。昔時瞿姨是今日耶輸。今日瞿姨乃 T1719_.34.0178c23: 是天女。故羅云以沙彌之年者。中含第三 T1719_.34.0178c24: 云。佛乞食訖至温泉羅云住處。羅云爲敷坐 T1719_.34.0178c25: 具汲水洗足。佛取水器瀉留少水。問羅 T1719_.34.0178c26: 云。見不。答見。佛言。我説彼道少亦復如是。 T1719_.34.0178c27: 次令水盡。次令器覆。皆答佛。佛言。彼道盡。 T1719_.34.0178c28: 彼道覆。皆語羅云。當作是意不得戲笑妄 T1719_.34.0178c29: 語。而説偈言。人狂一往謂妄語是。不畏後 T1719_.34.0179a01: 世無惡不作。説是頌已。問羅云曰。如人 T1719_.34.0179a02: 照鏡欲見其面見淨不淨。如是羅云。將 T1719_.34.0179a03: 己身業觀於彼淨及以不淨善不善已作當 T1719_.34.0179a04: 作。皆當受善惡果報。乃至口意亦復如是。 T1719_.34.0179a05: 一一觀察。四大羅漢名。如前。佛勅云。吾法 T1719_.34.0179a06: 滅盡然後涅槃。準寶雲經第七佛記十六羅 T1719_.34.0179a07: 漢令持佛法。至後佛出方得入滅。彼經一 T1719_.34.0179a08: 一皆列住處人名衆數等。故諸聖者皆於佛 T1719_.34.0179a09: 前。各發誓言。我等以神力故。弘護是經 T1719_.34.0179a10: 不般涅槃。賓頭盧羅云在十六數。却不云 T1719_.34.0179a11: 迦葉。本迹中云八種障等者。意云。本住無 T1719_.34.0179a12: 障迹示十障。障涅槃者。謂生死障使不 T1719_.34.0179a13: 得入涅槃故。即前文中初八番是。一種障 T1719_.34.0179a14: 生死者。障使不得至於生死。即第九是。次 T1719_.34.0179a15: 被佛勅不得涅槃。故障無餘即第十是。又 T1719_.34.0179a16: 前八文障義小異。一二三兼六年在胎。爲胎 T1719_.34.0179a17: 等障故云覆障。第四謂宿世常障故云覆 T1719_.34.0179a18: 障。第五爲疑所障故云障。第六約父不許 T1719_.34.0179a19: 爲父所障故云障。餘準可知。觀心例前者 T1719_.34.0179a20: 具如諸文。今應云即假故障涅槃。即空故 T1719_.34.0179a21: 障生死。即中故障非生死非涅槃。乃至三 T1719_.34.0179a22: 惑。能障三觀所障之惑。有思議不思議等
T1719_.34.0179a25: T1719_.34.0179a26:
T1719_.34.0179a29: 次釋少知識衆中。非但不歎又不列名。以 T1719_.34.0179b01: 少人知。而云聖與凡等者。釋少知識所以。 T1719_.34.0179b02: 凡不測聖故云絶交。非聖全不交凡名 T1719_.34.0179b03: 之爲絶。如以凡望凡交者方識。況以凡望 T1719_.34.0179b04: 聖理合絶交。交好既絶。豈以識之多少言 T1719_.34.0179b05: 耶。特以等者。今聖爲引凡發彼同類。機縁 T1719_.34.0179b06: 不等隨類接之。故現少識之迹。以接隱徳 T1719_.34.0179b07: 之徒。故不以凡夫能知能識。而判所知所 T1719_.34.0179b08: 識位高下也。故言不可以多少之迹失其 T1719_.34.0179b09: 本。故不可以多人知識爲本高。以少人 T1719_.34.0179b10: 知識爲本下。又不可多知識者爲有實本。 T1719_.34.0179b11: 少知識者爲無實本。故知多識少識倶迹而 T1719_.34.0179b12: 別有理本。若久本者自有實成。若欲此中 T1719_.34.0179b13: 辨四悉者。多少異故世界。隨順物機爲人。 T1719_.34.0179b14: 藏名隱徳對治。高下莫測第一義。三藏十 T1719_.34.0179b15: 八種學人等者。具如止觀第六記。通教學無 T1719_.34.0179b16: 學位兩節判者。前約二乘後約菩薩。又前 T1719_.34.0179b17: 約三乘共位。後約獨菩薩位。約別圓中亦 T1719_.34.0179b18: 兩節判者。前云功用無功用。即約地住前 T1719_.34.0179b19: 後。次具不具即等覺妙覺。初入無功用亦 T1719_.34.0179b20: 得名爲無學。但是分得故更約具足。引阿 T1719_.34.0179b21: 含意者。爲開第三句義端故也。外人所以 T1719_.34.0179b22: 作此問者。汝云羅漢既云無學。何故更須 T1719_.34.0179b23: 隨逐世尊。若爾下假問徴起。答中即成第 T1719_.34.0179b24: 四句也。凡言學者。爲進斷故。如七反一來 T1719_.34.0179b25: 不還皆不復學。若歴果進者義屬前句。況 T1719_.34.0179b26: 已所已斷不復更斷亦當第四句也。更加 T1719_.34.0179b27: 雙非即五句也。兩教聲聞悉皆如此。四教例 T1719_.34.0179b28: 者。通教更約菩薩者。前兩句如前。後兩句 T1719_.34.0179b29: 者學無學當地住故。無學學者無學在佛不 T1719_.34.0179c01: 可更學。還應退取六地爲無學。出假名 T1719_.34.0179c02: 爲學若準羅漢佛亦住於善法。爲無學學。 T1719_.34.0179c03: 別圓後位唯不得令佛更有所學。則闕第 T1719_.34.0179c04: 三句。準通可知。並以凡位爲第五句。則後 T1719_.34.0179c05: 三教並有兩節。皆成五句。本迹中云居滿 T1719_.34.0179c06: 字學無學者。別圓兩教皆取未足位。其中不 T1719_.34.0179c07: 妨亦有古佛。即是第二節無學人也。又滿 T1719_.34.0179c08: 字者。滿通三教簡二從圓。衆生應以半字 T1719_.34.0179c09: 學無學。莊嚴雙樹者。初從半字引入圓滿。 T1719_.34.0179c10: 即鹿苑示枯方等示榮。爾時已是莊嚴不 T1719_.34.0179c11: 二。始行執迹而暗其本。來至法華涅槃方 T1719_.34.0179c12: 始顯説。即大經中擧因六人。既見佛性同 T1719_.34.0179c13: 於如來。二而不二故云莊嚴。觀心中已立學 T1719_.34.0179c14: 無學二句。應更立二句。不縁而縁名無學 T1719_.34.0179c15: 學。常如是觀名學無學。對未修者成第五 T1719_.34.0179c16: 句。亦可約理爲第五句。亦得三觀各爲五 T1719_.34.0179c17: 句。思之可見。約觀爲數中云界如互論。即 T1719_.34.0179c18: 具二千者。百界千如但成一千。即十界百 T1719_.34.0179c19: 界界界十如。復應更以百如千界。又名一 T1719_.34.0179c20: 千。且如十如初後相在則十如爲百。用對 T1719_.34.0179c21: 十界豈非千界。此且一往論其單數。若百 T1719_.34.0179c22: 如中之千界界界十界。百界中之千如如如 T1719_.34.0179c23: 十如。何但界如各一千耶。是則重重無盡不 T1719_.34.0179c24: 可數知。將何以爲二千定數。故云不可思 T1719_.34.0179c25: 議。諸境皆然且隨便説。故云二千。因縁約 T1719_.34.0179c26: 教中並但列數。於義即足不須別求。故前 T1719_.34.0179c27: 二文直列而已。若欲義立聞數歡喜生善 T1719_.34.0179c28: 破惡入眞。諸教用觀對數解異。即其意也。 T1719_.34.0179c29: 擧迹下本迹也。擧迹等者。即此迹法是本法 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |