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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34

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T1719_.34.0344a01: 法華文句記卷第十
T1719_.34.0344a02:
T1719_.34.0344a03:
T1719_.34.0344a04:
T1719_.34.0344a05: 法華文句記卷第十
T1719_.34.0344a06:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0344a07: 釋隨喜功徳品
T1719_.34.0344a08: 釋品題中。四重結名。亦四悉意但不次第。
T1719_.34.0344a09: 理須消釋使義相當。然下諸品並是流通本
T1719_.34.0344a10: 迹二門。所以此中雖於對治中雙消二意。
T1719_.34.0344a11: 義亦通於餘之三悉。以隨喜品文既校量滅
T1719_.34.0344a12: 後五品之初。義當現在四信之首。並由聞
T1719_.34.0344a13: 長壽増益品秩。故須雙述今昔二門。下法
T1719_.34.0344a14: 師功徳品。正當現在四信之位及隨喜後位。
T1719_.34.0344a15: 所以不復雙存兩釋。由分別中及隨喜中已
T1719_.34.0344a16: 具釋竟。又是稱揚五種法師功用。能入六
T1719_.34.0344a17: 根同於現在四信之位。不輕已下既總云法
T1719_.34.0344a18: 華。豈獨在迹。若爾。爾前諸文亦云法華。亦
T1719_.34.0344a19: 應具二。答。後未説故。初世界中文先略釋
T1719_.34.0344a20: 名。次廣釋。三總結。以初貫後故先釋名。初
T1719_.34.0344a21: 文先隨次喜。初釋隨中事理秖是權實異名
T1719_.34.0344a22: 了此權實即非權實故。無二無別即隨順
T1719_.34.0344a23: 開權顯實之事理也。次廣釋釋喜中言己人
T1719_.34.0344a24: 者。還是迹中事理之力。理有事故。故能慶
T1719_.34.0344a25: 人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶
T1719_.34.0344a26: 己他。二而不二故了非己他。次聞深下再釋
T1719_.34.0344a27: 中。亦先釋隨具權實功徳。次慶己有智慧
T1719_.34.0344a28: 下。又再釋喜具悲智功徳。雖曰慶己正爲
T1719_.34.0344a29: 利他。雖曰慶人正爲顯己。故云有智及
T1719_.34.0344b01: 有慈悲。以自聞經復能教他。故悲智具足
T1719_.34.0344b02: 方乃名喜。況聞經之始行願倶時。故一句一
T1719_.34.0344b03: 偈自他倶益。今此初心專立自行。亦以願
T1719_.34.0344b04: 力而慶彼耳。權實下結前兩意共立品名。
T1719_.34.0344b05: 權實結隨智斷結喜。慈悲即化他。化他屬
T1719_.34.0344b06: 解脱。解脱即屬斷。且以自他事理慶喜故
T1719_.34.0344b07: 屬世界。又順理下對治中約本門者。亦先
T1719_.34.0344b08: 釋次結品。初釋中先隨次喜。隨中先正釋。次
T1719_.34.0344b09: 即廣下結成觀相。融通事理。三結成。初文
T1719_.34.0344b10: 先理。次事。先理者。若信長遠。信必依理。理
T1719_.34.0344b11: 與迹中妙理不殊。但指在久本功歸實證。
T1719_.34.0344b12: 理深時遠故云深遠。言信順者。於理聞久
T1719_.34.0344b13: 豈敢竊疑。故無一毫疑於久理。次順事者。
T1719_.34.0344b14: 秖是如來自從本成利物之相。迹中但有横
T1719_.34.0344b15: 論化儀。本中須加久遠竪相。故以化久爲
T1719_.34.0344b16: 竪。化廣爲横。中間節節遍十方故。該亘秖
T1719_.34.0344b17: 是横竪遍耳。觀相者。非理無以能化。非化
T1719_.34.0344b18: 無以顯理。即施迹近事見遠本理。亦是本
T1719_.34.0344b19: 迹雖殊不思議一。雖一而本迹宛然。故云
T1719_.34.0344b20: 不二而二。問別與二同異云何。答有二。通
T1719_.34.0344b21: 約本迹別對多境。以本迹中各有不同之
T1719_.34.0344b22: 相故也。次雖二下却覆收入。若本若迹。皆
T1719_.34.0344b23: 以三千方顯稱理之妙事也。三如此下結
T1719_.34.0344b24: 者。秖是收束向來事理不二而二等。同名一
T1719_.34.0344b25: 隨。如來下釋喜。先寄時約人以斥迹權。故
T1719_.34.0344b26: 四十餘年及七方便。非至今經不會方便。
T1719_.34.0344b27: 無以顯本。望彼不聞故慶我得聞。次慶我
T1719_.34.0344b28: 下正釋喜。三以凡夫心下。明喜心相。由聞
T1719_.34.0344b29: 故知因知生見。唯佛知佛久遠之壽。唯佛
T1719_.34.0344c01: 見佛久證實理。聞佛聞顯與佛不殊。入觀
T1719_.34.0344c02: 行位。如此下結觀相。亦是横竪不二意也。
T1719_.34.0344c03: 究竟法界義通横竪。應云深廣。但是言略。
T1719_.34.0344c04: 廣無涯等者。通歎横竪。無可與彼無等同
T1719_.34.0344c05: 者。故重云無等等。亦應結云是名爲喜。文
T1719_.34.0344c06: 無者略。佛今下結成品名。除事理疑故名
T1719_.34.0344c07: 對治。第五十人下釋爲人中四。初重牒人
T1719_.34.0344c08: 相即是牒位。次初但有下牒隨。次但有下
T1719_.34.0344c09: 牒喜。三未有下雙牒隨喜叙意校量。四誰
T1719_.34.0344c10: 聞下結勸也於校量中又三。初明行薄。隨
T1719_.34.0344c11: 中但理未有權用。喜中但己未能益他。次
T1719_.34.0344c12: 所獲下雙明隨喜功大。三如來下正引經校
T1719_.34.0344c13: 量。即擧下文四百萬億。故云巧喩。喩第五
T1719_.34.0344c14: 十人。是故況云何況最初。此是初品故云何
T1719_.34.0344c15: 況第五品耶。此是圓位之始故。云何況後心。
T1719_.34.0344c16: 後心者。指極位也。四結勸中二。初引經意
T1719_.34.0344c17: 以勸。如來下結經勸意以立品名。令進理
T1719_.34.0344c18: 入位。能生理善即爲人也。景者大也。亦慕
T1719_.34.0344c19: 也。上來下第一義中上來。即指法師至持
T1719_.34.0344c20: 品及分別功徳中四信五品。時衆下恐人謬
T1719_.34.0344c21: 解者。不測初心功徳之大。而推功上位蔑
T1719_.34.0344c22: 此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力。忽
T1719_.34.0344c23: 聞下擧好堅迦陵以譬初心。聖言親讃使
T1719_.34.0344c24: 推功疑除。故擧釋然以擬第一義。好堅迦
T1719_.34.0344c25: 陵具如止觀第一第七記。希有下結成立品。
T1719_.34.0344c26: 外道下約教展轉比決。先斥外道諸偏小等。
T1719_.34.0344c27: 小雖居極。未及隨喜圓位初初。別人知中。
T1719_.34.0344c28: 言門拙者。以於地前聞但中名。未即觀
T1719_.34.0344c29: 故。佛今擧阿等者。正明圓位。初後不二故諸
T1719_.34.0345a01: 教所無。問。初阿在初住何以證初品。答。名
T1719_.34.0345a02: 別義通。若以此對四十二位則不可通初。
T1719_.34.0345a03: 若對六即理即尚是。況復初品。今從圓行
T1719_.34.0345a04: 以明不二。故通用之。問答中先問可見。答
T1719_.34.0345a05: 中此法者。展轉聞法故。彼人者。大品云。若
T1719_.34.0345a06: 聲聞人能發心者。我亦隨喜。亦應更問。彼兼
T1719_.34.0345a07: 此獨云何得同。答不從所兼不共不別。恐
T1719_.34.0345a08: 混名同辯別故來。況彼是引進之語。此判
T1719_.34.0345a09: 初心實功。故彼無發心之理。此明隨理已
T1719_.34.0345a10: 成。是故名同其事永別。前品以校量四人者。
T1719_.34.0345a11: 分別功徳品末於後四人。經文節節自校量
T1719_.34.0345a12: 訖。唯初品文未有校量。故生此品。故前品
T1719_.34.0345a13: 末疏云。今具列五品校量四品。後隨喜品
T1719_.34.0345a14: 校量初品。乘機者。由佛知機隱之未説。故
T1719_.34.0345a15: 使彌勒乘機扣佛。廣校初文方知後四功
T1719_.34.0345a16: 大。時衆益廣故曰乘機。南方者。江南也。言
T1719_.34.0345a17: 勝劣平者。意謂後後漸勝爲勝。後後相似爲
T1719_.34.0345a18: 平。後後漸弱爲劣。乃以漸劣況出平勝。劣
T1719_.34.0345a19: 中最後第五十人功徳尚多。況平況勝至第
T1719_.34.0345a20: 五十耶。文雖未破理不全然。但依漸劣以
T1719_.34.0345a21: 後況初。何用平勝。平乃初後相似。勝又後
T1719_.34.0345a22: 勝於前。並非校量之限。今正解者。以因古
T1719_.34.0345a23: 人非五十位解。傷文失理故今助之。暫寄
T1719_.34.0345a24: 教門以立人數。但約六衆不列式叉者。
T1719_.34.0345a25: 亦一往對數且暫除之。豈有式叉不聞經
T1719_.34.0345a26: 耶。意亦不必從於有門。以大比丘而爲初
T1719_.34.0345a27: 會中人。此中雖復累人及門并行至四十
T1719_.34.0345a28: 八。意明教教及一一人隨從一門一行。皆
T1719_.34.0345a29: 可從於法會人聞。所以二解者。初約三教
T1719_.34.0345b01: 義當昔教有五十人至今聞圓。二者至今
T1719_.34.0345b02: 復成五十。即是聞經皆被開顯。全成四人。
T1719_.34.0345b03: 故圓擧數無可以辯。且寄數法以一七而
T1719_.34.0345b04: 止。如七世等七中從大故四十九。皆是師弟
T1719_.34.0345b05: 等者。展轉教故。言最後一人無教他者。且約
T1719_.34.0345b06: 一期校量爲言。言大七等者。此方數法黄
T1719_.34.0345b07: 帝所立。有二不同。下數十萬爲億。上數億
T1719_.34.0345b08: 億爲億。七數亦然。故以七七而爲大七。於
T1719_.34.0345b09: 小乃成四十九也。并最後人即成五十。此
T1719_.34.0345b10: 亦一往合其數耳。正義如前破古師中。今
T1719_.34.0345b11: 謂不爾已下文是。經四生者。有人於此廣約
T1719_.34.0345b12: 倶舍婆沙及諸經論。出四生義章。非今文
T1719_.34.0345b13: 要。但可略知六趣。略如第一卷及止觀第
T1719_.34.0345b14: 一記。四生者。謂胎卵濕化。又顯識論中又
T1719_.34.0345b15: 立四生。一觸生者。因交會故。二嗅生者。雄
T1719_.34.0345b16: 有欲心嗅雌者根門。即便有孕。三沙生者。
T1719_.34.0345b17: 如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者聲生。
T1719_.34.0345b18: 如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴。便即有孕。
T1719_.34.0345b19: 此四但攝胎卵二生。濕化但染香處不須
T1719_.34.0345b20: 此相。與世間樂拔果苦者。且與四事及以七
T1719_.34.0345b21: 寶。故云世樂。令果身安故云拔果。令得
T1719_.34.0345b22: 羅漢故云拔生死苦。此是梵福者。此人教
T1719_.34.0345b23: 他令得聖果。自未得聖但名梵福。若得
T1719_.34.0345b24: 聖果方名爲聖。今更廣之者。此用大論文
T1719_.34.0345b25: 也。福中大者莫先於梵。故論釋百福莊嚴
T1719_.34.0345b26: 相中。以梵福爲一福。有此校量。今經令
T1719_.34.0345b27: 得四果者。亦梵福也。於中復更校量出聞
T1719_.34.0345b28: 經福。令以衆聖福之初用校最後聞經之
T1719_.34.0345b29: 益。故聞妙經隨喜。初心尚過後聖。何況初
T1719_.34.0345c01: 聖。故知世人目視如意而爭求水精。已遇
T1719_.34.0345c02: 日光而謀燈燭。薩埵大薩埵者。以三菩薩
T1719_.34.0345c03: 展轉相望。一往且以大小言之。故方便極
T1719_.34.0345c04: 位菩薩猶尚不及第五十人。何況但教他
T1719_.34.0345c05: 得二乘耶。言聖福者。望上屬福故也。然
T1719_.34.0345c06: 華嚴中以初住校量。其事仍易今初隨喜位
T1719_.34.0345c07: 校量聖福。自非大聖嚴旨安能信斯希奇。
T1719_.34.0345c08: 故知但從事判云此品行旁不輕行正。故此
T1719_.34.0345c09: 一部無得以旁言之。並是法華之正轍也。
T1719_.34.0345c10: 此中功徳對五十人。章安但直標數而已。不
T1719_.34.0345c11: 指經文今略對之。毎兩功徳結爲一句
T1719_.34.0345c12:     一處及利根 智慧不瘖唖
T1719_.34.0345c13:     口香舌無病 口無病不垢
T1719_.34.0345c14:     不黒亦不黄 不疏不缺落
T1719_.34.0345c15:     亦不差不曲 脣不垂不褰
T1719_.34.0345c16:     不縮不麁澁 不瘡亦不胗
T1719_.34.0345c17:     不缺亦不壞 不咼亦不厚
T1719_.34.0345c18:     不大及不&T065697; 不黒無可惡
T1719_.34.0345c19:     不匾不曲戻 不黒亦不狹
T1719_.34.0345c20:     不長及不窳 不曲無不喜
T1719_.34.0345c21:     脣好及好舌 好牙及好齒
T1719_.34.0345c22:     鼻修及高直 面圓滿眉高
T1719_.34.0345c23:     眉長并額廣 平正人相具
T1719_.34.0345c24:     見佛及聞法
T1719_.34.0345c25: 前是相似功徳等者。指分別功徳品中云滅
T1719_.34.0345c26: 後五品。大師有時依普賢觀。判五品位在
T1719_.34.0345c27: 六根内。故云相似。若指四信正當相似。此
T1719_.34.0345c28: 中校量初品。復是第五十八。初法會聞容是
T1719_.34.0345c29: 初品。第五十八必在隨喜位初人也。然品
T1719_.34.0346a01: 題隨喜不的局初。通該五十人也。修行下
T1719_.34.0346a02: 云云者。廣應明行相。此五十徳或一人具
T1719_.34.0346a03: 足。或一人各一。隨其功力不可必具。頌中
T1719_.34.0346a04: 頌前隨喜中五。不頌問答。準可知故。頌
T1719_.34.0346a05: 聞經中少不次第。對之可知
T1719_.34.0346a06: 釋法師功徳品
T1719_.34.0346a07: 先釋品名。次釋功徳増減。即法師之功徳
T1719_.34.0346a08: 也。初釋品題中亦約四悉。故下結云。備斯
T1719_.34.0346a09: 四意。初文世界。次行者下爲人。次明識下對
T1719_.34.0346a10: 治。次似解下第一義。初世界中先指前品。共
T1719_.34.0346a11: 此釋名故法師二字全指前品。亦以五種
T1719_.34.0346a12: 爲法師故。故云如上。問。此品既云是隨喜
T1719_.34.0346a13: 果。法師之名何以指前。答。弟子通初後。法
T1719_.34.0346a14: 師唯二三義亦兼後二。或全未入品。何者。
T1719_.34.0346a15: 若以五品入六根中。五師但爲六根因耳。
T1719_.34.0346a16: 縱以五品在六根外。五師不云修於觀行。
T1719_.34.0346a17: 但以誦説名通。且通第二三品。説復該於
T1719_.34.0346a18: 四五。故且一往似通。若具約位簡之。一向
T1719_.34.0346a19: 未入凡位。以法師名彼品釋廣。故須指彼
T1719_.34.0346a20: 以消今名。法師之稱既通。不隔四信五品。
T1719_.34.0346a21: 故指彼文用申品目。功徳者下辯異也。初
T1719_.34.0346a22: 指初品之初。指第五十人。今謂五品之上
T1719_.34.0346a23: 指此六根。同名功徳高下永別。法師之功
T1719_.34.0346a24: 徳故云法師功徳。内外莊嚴等者。兩重解
T1719_.34.0346a25: 之。初正約六根。次又從下更進寄眞位。即
T1719_.34.0346a26: 此相似至初住時普現色身。乃至極位節節
T1719_.34.0346a27: 皆以初功爲本。五相亦然者。入眞位時六
T1719_.34.0346a28: 根皆有内外二嚴。見聞十界而爲外化。餘
T1719_.34.0346a29: 三準知色等亦然。又若以相似普現色身爲
T1719_.34.0346b01: 言。則可通於似位也。次讀誦下例餘師
T1719_.34.0346b02: 者。此五法師皆生似解。此且須置眞位普
T1719_.34.0346b03: 現色身。退取似位爲今功徳。五師五品眞
T1719_.34.0346b04: 似不同。故名世界。問。書寫何以淨六根耶
T1719_.34.0346b05: 答。同資正解。四品加然者。明發不定。始自
T1719_.34.0346b06: 隨喜終至正行。皆發六根。何必過五方入
T1719_.34.0346b07: 相似。言加然者。以初望後初尚得入。後四
T1719_.34.0346b08: 加前。相似既爾等者。以分眞中根淨倍前。
T1719_.34.0346b09: 以眞望似故云倍也。次爲人者。應勤思修
T1719_.34.0346b10: 四種三昧。令速入後信。信信相望故名爲
T1719_.34.0346b11: 倍。次對治中深識圓聞如前校量。名爲大
T1719_.34.0346b12: 勢。方能除於執權迹疑。第一義中云似解
T1719_.34.0346b13: 初初者。依普賢觀。隨喜已當似解之首。第
T1719_.34.0346b14: 五十人復在隨喜之初。故云初初。過二乘之
T1719_.34.0346b15: 極極者。羅漢已極無極又極。縱是無疑亦不
T1719_.34.0346b16: 能及初隨喜人。百千萬倍。如前校量。指始
T1719_.34.0346b17: 等者。以隨喜始顯妙覺終。凡夫發心尚與
T1719_.34.0346b18: 妙覺畢竟不二。況今五品後望六根耶。六
T1719_.34.0346b19: 根功徳下正釋六根功徳増減。先略出二家。
T1719_.34.0346b20: 次總結斥。先光宅中文無別破。所立未當。
T1719_.34.0346b21: 何者。五種法師各得六根。如何五師共爲六
T1719_.34.0346b22: 千。故一師四百。若有三品。雖成一千二百。
T1719_.34.0346b23: 那成一師六千功徳。況三品人耶。故下結破
T1719_.34.0346b24: 根不依文。況但言十善是散善耳。此土三
T1719_.34.0346b25: 根彊弱。引大論文全不應此。此文眼鼻身
T1719_.34.0346b26: 八百耳舌意一千二百。論中眼耳意三用彊。
T1719_.34.0346b27: 故不相當。又有師以光宅數爲三品者。今
T1719_.34.0346b28: 經但有八百千二。如何更立一千。若分六
T1719_.34.0346b29: 根爲三。則二二分對全無此理。諸師下總
T1719_.34.0346c01: 斥。未會今經六根増減及功徳等。不合諸教
T1719_.34.0346c02: 者。法華之外如下所列。三經一論。何者。六
T1719_.34.0346c03: 根所對對三千塵。此塵之外見聞四聖。故知
T1719_.34.0346c04: 經力助内觀解發相似分眞。普熏諸根。故
T1719_.34.0346c05: 有如是見聞等用。又有人引倶舍等所辯
T1719_.34.0346c06: 界内六塵。用釋此中六塵。但得片義非文
T1719_.34.0346c07: 正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。不假
T1719_.34.0346c08: 至者。還依不至可見對眼。可聞對耳。有氣
T1719_.34.0346c09: 對鼻。舌身二根須到了者。依至變現故舌
T1719_.34.0346c10: 則以變説爲功。身則以現像爲用。而皆
T1719_.34.0346c11: 以十界爲量。不關小乘根塵對境。故不須
T1719_.34.0346c12: 云色二十二聲八種等。若不爾者。三千本
T1719_.34.0346c13: 非凡夫肉眼肉耳之所見聞。何故而言見聞
T1719_.34.0346c14: 三千。若復更釋天人等因所惑六塵。彌非今
T1719_.34.0346c15: 意。大品去。正引三經一論破前兩師。次今
T1719_.34.0346c16: 經下正釋。初引經論者。又二。初正引。次略
T1719_.34.0346c17: 結今經具足以斥。正引中初引大品。明六
T1719_.34.0346c18: 根般若。豈非分別功徳中校量正慧。塵淨慧
T1719_.34.0346c19: 等故無差降。此未云數且言等淨。若六根
T1719_.34.0346c20: 下破前次師。先破。次若一下反徴。云云者
T1719_.34.0346c21: 應更多並。引正法華中。亦先引根等。不論
T1719_.34.0346c22: 下亦同前破。次引論文意亦明等。經力不
T1719_.34.0346c23: 應令根勝劣。雖未等者。雖未入地功如
T1719_.34.0346c24: 入地。次引大經明互用相。既等既互理豈
T1719_.34.0346c25: 應偏。次正釋爲四。初明一經之内具前四
T1719_.34.0346c26: 文。次正解。三若論下辯増減。四相似下判
T1719_.34.0346c27: 位。次又二。先約弘經方軌明等有一千。次
T1719_.34.0346c28: 約理境等千二百。初欲正釋。更斥光宅。今
T1719_.34.0346c29: 依安樂行以明三業。正當法師依於弘經
T1719_.34.0347a01: 方軌。故令獲得六根清淨。不同光宅直云
T1719_.34.0347a02: 十善及以五種法師。共爲合數。今明數足
T1719_.34.0347a03: 竟。方云五種法師悉具六千。故今先約安
T1719_.34.0347a04: 樂行三業十善。次明一界十如。對化他邊及
T1719_.34.0347a05: 衣等三。已有六十方成圓行。此中三業即
T1719_.34.0347a06: 是六根。故不更對六根。三業功成即六根
T1719_.34.0347a07: 淨。五種下明一一師皆淨六根。次復次一心
T1719_.34.0347a08: 下。約理境以對行中。亦是互用相似位上
T1719_.34.0347a09: 釋也。故云一根通具六塵。若從因釋但是觀
T1719_.34.0347a10: 行理具六塵。若論下明増減相。先明増減
T1719_.34.0347a11: 也。清淨牒前般若。莊嚴中有盈縮等。等莊
T1719_.34.0347a12: 嚴者。牒前正經。闕於牒論。秖是凡力等聖
T1719_.34.0347a13: 明肉眼等耳。若言千二下次辯盈縮。即在
T1719_.34.0347a14: 今經。秖於向等而論盈縮。若言清淨更牒
T1719_.34.0347a15: 前般若。六根互用。牒前大經。亦可不可思
T1719_.34.0347a16: 議牒前引論。若偏下結斥。相似下判位中。
T1719_.34.0347a17: 云四輪者。瓔珞經中具列六論今且用四
T1719_.34.0347a18: 若依五十二位。唯瓔珞經始於整足。故今借
T1719_.34.0347a19: 之以成圓義。但斷不斷異。鐵輪仍在四輪
T1719_.34.0347a20: 位前。即十信。第三心者恐誤。應云第二。信
T1719_.34.0347a21: 通進別故寄明之。若始末明位。略如菩薩
T1719_.34.0347a22: 戒疏及玄文位妙止觀次位中。具位修觀入
T1719_.34.0347a23: 位行相。今文但明法師功徳。故置不云。此
T1719_.34.0347a24: 下經文六根六章。準華嚴經六根各十十義。
T1719_.34.0347a25: 亦與此中文同。但眞似別耳。是則五十倶
T1719_.34.0347a26: 通眞似。又五與十但離合異。然小乘不以。
T1719_.34.0347a27: 鼻舌爲通。於意離三未爲了説。諸大乘
T1719_.34.0347a28: 經亦有六通。不云六根者。秖是旁小而復
T1719_.34.0347a29: 斥小。今經華嚴方成了義。況復與小修發
T1719_.34.0347b01: 不同。所依各別。尚不同別況復餘耶。初眼
T1719_.34.0347b02: 根中未論修發眞天眼等。直以肉眼能見
T1719_.34.0347b03: 大千。故云父母所生。若論其用已過天眼。
T1719_.34.0347b04: 有漏天。眼下無見上。梵王所見雖遍大千。
T1719_.34.0347b05: 至邊乃爲風輪所隔。六根淨者則不如是。
T1719_.34.0347b06: 故今應云相似佛眼。乃至相似五眼。故亦
T1719_.34.0347b07: 應云見於二乘及佛菩薩等。以準耳鼻必
T1719_.34.0347b08: 合有故。見大千内外爲天眼者。且約見於
T1719_.34.0347b09: 麁細色邊。見業因縁爲法眼者。以天眼力
T1719_.34.0347b10: 所不見故。見業見淨者。業有差別淨無差
T1719_.34.0347b11: 別。雙見二境即表中智。又能圓伏故是佛
T1719_.34.0347b12: 眼。大經云等者。此是別引肉眼能有佛眼之
T1719_.34.0347b13: 用。以證父母所生等也。佛眼故下是重牒
T1719_.34.0347b14: 前破光宅四文。及今所立并略盈縮等文。
T1719_.34.0347b15: 顯成正釋。眼根清淨是牒前般若。具五是
T1719_.34.0347b16: 牒前論文。莊嚴是牒前正經等。亦應云互
T1719_.34.0347b17: 具五根以牒涅槃。文無者略。下去五根。一
T1719_.34.0347b18: 一皆爾。但此具竟下去並略。但注云云。或
T1719_.34.0347b19: 出一兩經而已。至下更引無令失意。又下
T1719_.34.0347b20: 五根一一二釋。先約能見聞等。次約所見聞
T1719_.34.0347b21: 等。故重云也。耳根可見。以於鼻根最委悉
T1719_.34.0347b22: 故。故於鼻根更辯互用。準例餘根亦應如
T1719_.34.0347b23: 是。但是文略。若舌根中準答問意。亦應須
T1719_.34.0347b24: 先知味法界。方乃令其味變爲美。況六根
T1719_.34.0347b25: 倶淨豈可舌根劣耶。身根中云無謬假也。
T1719_.34.0347b26: 無著空也。倶照名中。意根中云月四月等。
T1719_.34.0347b27: 作所表釋。以通前五皆不二故。若存事釋
T1719_.34.0347b28: 唯第六根。所以六根所對不須委論。然隨喜
T1719_.34.0347b29: 品校量初品。分別功徳直明四信及以五
T1719_.34.0347c01: 品。今法師功徳但明相似六根功徳。不輕品
T1719_.34.0347c02: 中明弘經人現生後報六根清淨。神力囑累
T1719_.34.0347c03: 果人自明弘經力用。以勸流通。樂王妙音觀
T1719_.34.0347c04: 音明分眞人弘經功能。故知但依今經判
T1719_.34.0347c05: 位自顯。餘依論判自是一途。下去可見。
T1719_.34.0347c06: 故隨喜品已下。不勞委釋物像相貎。但略
T1719_.34.0347c07: 示文相以顯傳弘。則流通之功其義自了
T1719_.34.0347c08: 釋常不輕菩薩品
T1719_.34.0347c09: 此品既前正引昔。當知不輕已有五品。可以
T1719_.34.0347c10: 證因。後獲六根可以證果。故云引證。嘉
T1719_.34.0347c11: 祥具對今經上諸品文。以爲七別。一者以
T1719_.34.0347c12: 上二品對今爲三品功徳。隨喜下法師中今
T1719_.34.0347c13: 爲上也。二者對上二品爲三世功徳。隨喜
T1719_.34.0347c14: 現法師當今品過。三者對法師功徳明果。
T1719_.34.0347c15: 今品辯因。四明衆生唯一乘故。五者上明
T1719_.34.0347c16: 佛記今明菩薩。六者上明勸福今明滅罪。
T1719_.34.0347c17: 七者引事以證六根。言三品者。隨喜容下。
T1719_.34.0347c18: 法師及此倶淨六根。豈分中上。況此尚有
T1719_.34.0347c19: 先謗墮獄。言三世者。隨喜乃指佛滅度後。
T1719_.34.0347c20: 法師現籍五種功成。不輕雖往明現生後。
T1719_.34.0347c21: 言因果者。倶淨六根。豈分二別。言一乘
T1719_.34.0347c22: 者通於一部。豈唯此耶。唯對分別功徳分
T1719_.34.0347c23: 佛菩薩記。此則可爾。言罪福者。今謗獲罪。
T1719_.34.0347c24: 信者得福。上文生謗豈無罪耶。隨喜中與
T1719_.34.0347c25: 陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧豈唯福耶。
T1719_.34.0347c26: 言滅罪者。生謗墮獄此乃生罪。臨終根淨
T1719_.34.0347c27: 豈唯滅罪。法師中報陰現轉。何罪不滅。言
T1719_.34.0347c28: 引事以證六根淨者。何不云弘宣一句。必
T1719_.34.0347c29: 淨六根。爲章所引不思本文。諸如此例不
T1719_.34.0348a01: 可具引。故略述之以生發見。故今更以六
T1719_.34.0348a02: 義説之。於中初一亦望今經前品。餘五皆
T1719_.34.0348a03: 以法華望前。一者上全弘經文。今略弘經
T1719_.34.0348a04: 意。故不讀誦但宣不經。二者小典生信尚
T1719_.34.0348a05: 未爲二因。今經或毀感六根清淨。三者諸
T1719_.34.0348a06: 經但明順化弘教。此品禮俗逆化通理。四
T1719_.34.0348a07: 者餘經所表權實尚隔。此品表聞莫非四
T1719_.34.0348a08: 一。五者諸經所表迹尚不周。此品兼表本
T1719_.34.0348a09: 迹二相。六者諸經上慢永言墮苦。此品即能
T1719_.34.0348a10: 信伏隨從。嘉祥七義非不一見。未有遠致。
T1719_.34.0348a11: 得此中意諸例可從。問爲不輕謬有所記。
T1719_.34.0348a12: 見者悉云皆當作佛。爲復末代弘者迷津。
T1719_.34.0348a13: 法華論云。此菩薩知衆生有佛性不敢輕
T1719_.34.0348a14: 之。二論倶是天親而立性不同者。豈其相
T1719_.34.0348a15: 違。但申經文使各得教旨。若令一人著
T1719_.34.0348a16: 論。則使諸説咸同。不可所釋大乘盡用對
T1719_.34.0348a17: 法小義。故知彼論自申方等。所以迦葉自悲
T1719_.34.0348a18: 敗種。至法華會敗種還生。天親即以其論
T1719_.34.0348a19: 申之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權
T1719_.34.0348a20: 之教。偏執之愆莫大。謬申之過可知。今文品
T1719_.34.0348a21: 初具足四一。以解貫四。於中先列。次釋。釋
T1719_.34.0348a22: 中云法華論等者。論許此菩薩知一切衆生
T1719_.34.0348a23: 悉有佛性。故凡見者皆往禮之。此四衆中豈
T1719_.34.0348a24: 無滅種而妄説之若其有者論文不説則過
T1719_.34.0348a25: 在天親。若唯識説正乃過在不輕。及在於
T1719_.34.0348a26: 佛。而不先責不輕之過。猶却以爲弘經之
T1719_.34.0348a27: 人。豈有誤宣誤記之失。令現生後淨六根
T1719_.34.0348a28: 耶。正因通亘等者。性徳通於迷悟因果。故縁
T1719_.34.0348a29: 了云種子本有。還約性徳以明二因。以對
T1719_.34.0348b01: 新熏成修得故。此三爲因轉因成果。果中
T1719_.34.0348b02: 菩提及以涅槃。名爲果性果果性也。若對
T1719_.34.0348b03: 性辯修。秖是修得縁了至果名爲菩提涅
T1719_.34.0348b04: 槃。了秖是智。智名菩提。縁秖是斷。斷名涅
T1719_.34.0348b05: 槃。亦可以性三因至果之時。了名三種菩
T1719_.34.0348b06: 提。縁名三種涅槃。若云衆生具有因果性
T1719_.34.0348b07: 者。則五佛性皆在衆生遍一切處。但住因
T1719_.34.0348b08: 之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖
T1719_.34.0348b09: 互得其法恒如。初是因縁等者。初内懷不輕
T1719_.34.0348b10: 之解等五文是也。後是圓教者。約教也。從見
T1719_.34.0348b11: 實三昧去是也。對偏成四對味則五。以餘
T1719_.34.0348b12: 教中必無衆生即佛之言。前既因縁應具四
T1719_.34.0348b13: 悉。於五文中初二世界。後三餘三。具如序
T1719_.34.0348b14: 中亦以四一而對四悉。云云者。三教對辯
T1719_.34.0348b15: 今唯在圓。我昔隨喜獲現生後者。重明來
T1719_.34.0348b16: 意。故後文云。臨欲終時具聞威音王佛説
T1719_.34.0348b17: 法華經。得六根淨更増壽命。即現報也。命
T1719_.34.0348b18: 終之後復値二千億佛。同號日月燈明即生
T1719_.34.0348b19: 報也。以是因縁復値二千億佛。同號雲自
T1719_.34.0348b20: 在燈王。復値千萬億佛即後報也。於現報
T1719_.34.0348b21: 中獲六根淨。是故弘經其功不淺。説此三
T1719_.34.0348b22: 益意在流通。昔時不輕三報宛爾。今日豈得
T1719_.34.0348b23: 不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。
T1719_.34.0348b24: 我爲不輕行安樂行。今謂安樂行者始行弘
T1719_.34.0348b25: 經。故與不輕其儀十別。何者。彼則安處法
T1719_.34.0348b26: 座隨問爲説。此乃遠見四衆故往禮拜。彼
T1719_.34.0348b27: 則有所難問。方乃爲答。此乃瓦行打擲猶彊
T1719_.34.0348b28: 宣之。彼則常好坐禪在空閑處。此乃不專
T1719_.34.0348b29: 讀誦入衆申通。彼則深愛法者不爲多説。
T1719_.34.0348c01: 此乃被虚妄謗仍彊稱揚。彼則初問云何讀
T1719_.34.0348c02: 説此經。此乃但云流通作佛一句。彼則初
T1719_.34.0348c03: 修理觀觀十八空。此乃但懷一句作佛之
T1719_.34.0348c04: 解。彼則化佛親説詮虚空身。此乃虚空身説
T1719_.34.0348c05: 詮於化事。彼則夢中遠表當獲大果。此乃口
T1719_.34.0348c06: 宣當得佛因之教。彼則約解髻喩開二乘
T1719_.34.0348c07: 權。此乃約結縁表一乘之實。彼則以順化
T1719_.34.0348c08: 故存於軌儀。此乃以逆化故亡於恒迹。彼
T1719_.34.0348c09: 則列勝行法以取於人。此乃偏引往人以
T1719_.34.0348c10: 通勝法。事本本事者。通擧往昔威音王佛。
T1719_.34.0348c11: 爲不輕事之本。名爲事本。於中別以最初
T1719_.34.0348c12: 威音佛時不輕之事。故云本事。得正説之宏
T1719_.34.0348c13: 宗等者。先標兩句。名常下釋此二句。先釋
T1719_.34.0348c14: 初句。次不輕深敬下釋次句。宏寛大也。宗尊
T1719_.34.0348c15: 高也。本迹二文四一三性。正説大宗不過實
T1719_.34.0348c16: 相。實相秖是常住佛性。此指宗極之宗。非
T1719_.34.0348c17: 宗體之宗。一代雖説或兼或帶或純小教。或
T1719_.34.0348c18: 雜助門或抑或覆。文寛事廣。教教不同味
T1719_.34.0348c19: 味意別。不輕但宣二十四字。有標有釋具
T1719_.34.0348c20: 述因果。因既三性果即三徳。況以四一兼
T1719_.34.0348c21: 益自他。直指二因以爲不輕所宣之法。故
T1719_.34.0348c22: 云宏宗。顯實之宗不出四一。四一一一秖
T1719_.34.0348c23: 是三故。故今還依四一消文。於中先釋四
T1719_.34.0348c24: 一宏宗。次引文判位。三隨喜下明隨喜意。
T1719_.34.0348c25: 四敬人下結隨喜意。初文中二。先表迹門顯
T1719_.34.0348c26: 實。次表本門開近。前明法師隨喜。示佛滅
T1719_.34.0348c27: 後聞弘經者所説之益。此引過去弘者聞者
T1719_.34.0348c28: 倶獲大功。若弘若聞皆雙及本迹。豈獨直
T1719_.34.0348c29: 云作佛而已。故須皆約二門釋之。方稱
T1719_.34.0349a01: 不輕所宣。乃會威音所演。可與五品之理
T1719_.34.0349a02: 合。後得六根而有歸。具聞之言全表本迹。
T1719_.34.0349a03: 況法華之號不專一門。先表迹中云名常
T1719_.34.0349a04: 不輕是人一等者。應委將文相用消四一。
T1719_.34.0349a05: 令合此文旨。雖上慢者爲之立名。已是菩
T1719_.34.0349a06: 薩行願所感。故使銘者冥會其事。從乃至
T1719_.34.0349a07: 遠見表本四一者。只是以遠而表於遠。乃
T1719_.34.0349a08: 至不輕自有本地之四一也。故使未堪顯
T1719_.34.0349a09: 本。乃以遠住表之。迹中顯實尚以迹四。而
T1719_.34.0349a10: 彊毒之。況復本實能即受耶。迹顯而本密。故
T1719_.34.0349a11: 知四一是經宏宗。次引證判位中云不專
T1719_.34.0349a12: 等者。顯不讀誦故以不輕爲專。而云但
T1719_.34.0349a13: 禮。以入位之法不獨五種法師。或自或他若
T1719_.34.0349a14: 信若法。或冥或顯或廣或略。故秖宣一句。功
T1719_.34.0349a15: 莫大焉。故今文判屬隨喜位。爲六根之親
T1719_.34.0349a16: 因。有人云。不專是雜。今謂但顯不雜。不專
T1719_.34.0349a17: 對專。有人問。何故禮俗。今爲答之。菩薩化
T1719_.34.0349a18: 縁法無一準。唯利是務故設斯儀。見衆生
T1719_.34.0349a19: 理與果理等。故禮生禮佛其源不殊。此自
T1719_.34.0349a20: 行也。欲令衆生生慕果願。果願者何。我等
T1719_.34.0349a21: 但理彼尚故禮。況證果理而不尊高。又云。
T1719_.34.0349a22: 汝等皆行菩薩道當得作佛。豈非撃我令
T1719_.34.0349a23: 修圓因。此約現在順從者也。亦信行也。亦
T1719_.34.0349a24: 法行也。夫益有冥顯顯近冥遠。遠如勝意
T1719_.34.0349a25: 現雖不受。聲納於懷。由謗罵之辜。墮於惡
T1719_.34.0349a26: 道。聞順從之力。還遇不輕。乃至今日還令
T1719_.34.0349a27: 會入。以是義故上慢尚成遠因。聞信寧無
T1719_.34.0349a28: 現益。故毀謗者成毒鼓因。廣略準知。自行莊
T1719_.34.0349a29: 嚴化功歸己。自他熏瑩故淨六根。有人此中
T1719_.34.0349b01: 引大經中禮知法者。及淨名中比丘禮俗。
T1719_.34.0349b02: 此義不然。涅槃常儀顯敬法之志。從彼請
T1719_.34.0349b03: 益故忘情禮下。淨名聞法已獲重恩。故忘
T1719_.34.0349b04: 犯設敬不存恒則。若大乘正義出俗恒則。
T1719_.34.0349b05: 亦無令道而禮於俗。不輕立行咸異於斯。
T1719_.34.0349b06: 不爲宣通大小非教。有人云。菩薩不作是
T1719_.34.0349b07: 禮即是有犯。今謂有犯須準科條。梵網無
T1719_.34.0349b08: 文小乃無制。又云。菩薩於性罪必獲。於遮
T1719_.34.0349b09: 罪有越。今謂於遮必越越名持不。越不名
T1719_.34.0349b10: 持破非菩薩。忘犯濟物貴在物安。若也物
T1719_.34.0349b11: 安何簡遮性。今禮四衆濟衆何辜。故大小
T1719_.34.0349b12: 二乘咸遮禮俗。禮尚不受濟義不成。三隨
T1719_.34.0349b13: 喜下約人約法明隨喜意者。必具三因。安
T1719_.34.0349b14: 樂是總三因是別。故云皆一實相。又云皆有
T1719_.34.0349b15: 三因。讀誦下別釋三因。不輕深敬下釋流通
T1719_.34.0349b16: 之妙益句也。於中初正約三四。以示流通。
T1719_.34.0349b17: 如此下結成。初文者。若得三法弘經之軌。則
T1719_.34.0349b18: 自他咸濟。當知三法雖順前品。其實即是
T1719_.34.0349b19: 此品三因。故復亦對四安樂行。四安樂行準
T1719_.34.0349b20: 前可知。不受四一者。應將罵等委消不
T1719_.34.0349b21: 受四一之相。本地亦然。文但略對經而已。
T1719_.34.0349b22: 不輕以大而彊下云云者。爲唱令聞故也。應
T1719_.34.0349b23: 釋彊毒以作當來聞法之相。具如經文後
T1719_.34.0349b24: 時得益者也。意業淨下云云者。應釋三業
T1719_.34.0349b25: 對三力相。復應更對衣座室等。神通室也。
T1719_.34.0349b26: 説辯座也。善寂衣也。廣對一切準此可見。
T1719_.34.0349b27: 毀者等者。即生隨從尚猶墮苦。是則撃信毀
T1719_.34.0349b28: 之二鼓。爲生後之兩因。問若因謗墮苦。菩
T1719_.34.0349b29: 薩何故爲作苦因。答其無善因不謗亦墮。
T1719_.34.0349c01: 因謗墮惡必由得益。如人倒地還從地起。
T1719_.34.0349c02: 故以正謗接於邪墮。務當勤習五種行者。
T1719_.34.0349c03: 五種法師行也。偈文但云初十五行半頌果
T1719_.34.0349c04: 報。後四行勸持。準此頌文應云不頌雙
T1719_.34.0349c05: 指。唯頌雙開雙勸二文。初雙開中。長行文
T1719_.34.0349c06: 二。事本本事。今一行半總頌事本。闕劫國
T1719_.34.0349c07: 等。次頌本事。長行有三。今初一行半頌雙
T1719_.34.0349c08: 標二人。次二行半明得失。初一行半得。次
T1719_.34.0349c09: 半行失。次半行重明得。次其罪下十行明信
T1719_.34.0349c10: 毀果報及結會古今。乃至定謂等者。此乃
T1719_.34.0349c11: 不專判於邪外。佛權實教執皆名著。牛皮
T1719_.34.0349c12: 等如止觀第五記。以著心著無著教。如牛
T1719_.34.0349c13: 皮等向日加堅。亡失正法猶如損體。故禀
T1719_.34.0349c14: 方便教者。於外凡位並未免謗。故有不
T1719_.34.0349c15: 受不輕圓實之言
T1719_.34.0349c16: 釋如來神力品
T1719_.34.0349c17: 釋品名者。如來上壽量品釋。神力者。神在
T1719_.34.0349c18: 於内即體宗也。力名幹用即是用也。佛説
T1719_.34.0349c19: 本迹口輪力用已竟於前。今復身輪現此勝
T1719_.34.0349c20: 用。令衆流通本迹之教。故云體深力大。此
T1719_.34.0349c21: 字下別明來意。自此下總名來意。初所對衆
T1719_.34.0349c22: 中言一切指他方舊住指本化者。應非四
T1719_.34.0349c23: 衆八部也。故一切者。即從及諸已下文是。
T1719_.34.0349c24: 十神力者。前五正明現在流通本迹。後五總
T1719_.34.0349c25: 表未來不已。又前五中初一令衆總信本
T1719_.34.0349c26: 迹。次四即是現在四一。第二表二門理一。智
T1719_.34.0349c27: 家之境故云智境。第三表二門教暢。即是教
T1719_.34.0349c28: 一。第四表二門入實。即是人一。第五表二
T1719_.34.0349c29: 門破惑。即是行一。第六門中既指五千被移
T1719_.34.0350a01: 失心三類人者。如此三例即是滅後得益之
T1719_.34.0350a02: 人。所言機者。機義當總。總於未來四一故
T1719_.34.0350a03: 也。即是得於四一之益。下去四相別表未來
T1719_.34.0350a04: 四一。文自結名但各述其要。令成一也。所
T1719_.34.0350a05: 以四但云一不言本迹者。在未來故。尚
T1719_.34.0350a06: 未入實誰論其本。若見實者亦見其本。故
T1719_.34.0350a07: 總結云表現表將。將猶當也。初五文中一一
T1719_.34.0350a08: 皆有迹本流通三相。初文先標。今經下敍前
T1719_.34.0350a09: 迹説開顯。内祕下敍前開迹顯本。明三世下
T1719_.34.0350a10: 明中間用。福徳人下初神力意。第二文者先
T1719_.34.0350a11: 標今神用所表。上白毫下敍於迹門神用表
T1719_.34.0350a12: 同。境智合故初見一理。今本門下牒向表
T1719_.34.0350a13: 意。由見遠理故使増道損生至於隣極。分
T1719_.34.0350a14: 身等者。此相既同各於其土。利益亦爾。第三
T1719_.34.0350a15: 文者。先標名辯意述相。四十餘下正述表
T1719_.34.0350a16: 迹。欲以下明表本意。言具二者。事即本迹
T1719_.34.0350a17: 付他令通於未來世。第四文者。初標名辯
T1719_.34.0350a18: 意。隨喜下表迹益。隨喜圓道下表本益。隨
T1719_.34.0350a19: 喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。第
T1719_.34.0350a20: 五文者雖不分本迹。一文兼諸下五可知。
T1719_.34.0350a21: 結要有四句者。本迹二門各有宗用。二門之
T1719_.34.0350a22: 體兩處不殊。名冠此三而總於三。一部之
T1719_.34.0350a23: 要豈過於此。故總攬之以成流通。八自在
T1719_.34.0350a24: 者。如止觀記。經中要説等者叙今意也。道
T1719_.34.0350a25: 場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。果
T1719_.34.0350a26: 必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。
T1719_.34.0350a27: 必有所照之境。境即祕藏。以能顯所也。以
T1719_.34.0350a28: 轉法輪釋一切法者。有所轉法。法必有名。
T1719_.34.0350a29: 以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。唱滅釋近
T1719_.34.0350b01: 疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。
T1719_.34.0350b02: 借小證大。彼則從事今借證理。開小即大
T1719_.34.0350b03: 故可爲證。頌文初頌十神力中。但有五者
T1719_.34.0350b04: 闕後五也。前五現見逐要存之。前後二五
T1719_.34.0350b05: 現未異耳。擧現例未。是故略之。囑累下二
T1719_.34.0350b06: 行總頌四法者。但云囑累至得邊際具含
T1719_.34.0350b07: 四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。
T1719_.34.0350b08: 初一偈半中言一切法者。不出能化能證
T1719_.34.0350b09: 所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法祕妙。
T1719_.34.0350b10: 令我下二偈頌神力者。既云歡喜。即是用
T1719_.34.0350b11: 暢。次一偈頌祕要者。名同易見。於諸法下
T1719_.34.0350b12: 頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。乘是
T1719_.34.0350b13: 因果。後一偈半頌總結者。總結四法。言若
T1719_.34.0350b14: 能持持四法也
T1719_.34.0350b15: 法華文句記卷第十
T1719_.34.0350b16:
T1719_.34.0350b17:
T1719_.34.0350b18:
T1719_.34.0350b19: 法華文句記卷第十
T1719_.34.0350b20:  唐天台沙門湛然述 
T1719_.34.0350b21: 釋囑累品
T1719_.34.0350b22: 釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。
T1719_.34.0350b23: 初文者。慈恩安國並令移之於勸發後。若在
T1719_.34.0350b24: 此中有八相違十不可也。余雖管見頗有
T1719_.34.0350b25: 禀承。毎於聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有
T1719_.34.0350b26: 所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越
T1719_.34.0350b27: 先規。今攅舊聞兼資後見。總別救之亦八
T1719_.34.0350b28: 不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。皆云
T1719_.34.0350b29: 塔中不云見佛。若移在後無出塔處。一不
T1719_.34.0350c01: 可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔不渉
T1719_.34.0350c02: 分身。若移在後佛無散處。二不可也。囑累
T1719_.34.0350c03: 文中佛散土穢。已下經文言不渉淨。若移在
T1719_.34.0350c04: 後無復穢處。三不可也。會本居地因塔升
T1719_.34.0350c05: 空。佛散出塔後文在地。若移在後無還地
T1719_.34.0350c06: 處。四不可也。囑累品後經既未盡。但述衆
T1719_.34.0350c07: 喜不云而去。若移在後須加而去。五不可
T1719_.34.0350c08: 也。勸發品後無復餘文。經既已終則云而
T1719_.34.0350c09: 去。若移在後須除而去。六不可也。本迹二
T1719_.34.0350c10: 門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在
T1719_.34.0350c11: 後法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘
T1719_.34.0350c12: 人。弘經本事事須囑累。若移在後師弟參
T1719_.34.0350c13: 雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救
T1719_.34.0350c14: 之。一云衆本相違者。準正法華及以隋朝
T1719_.34.0350c15: 崛多三藏添品法華中。此品並皆在於經末。
T1719_.34.0350c16: 救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡
T1719_.34.0350c17: 同此不可也。言添品者。準南山内典録云。
T1719_.34.0350c18: 崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護
T1719_.34.0350c19: 未可爲憑。正本既其居先。添品不名擅
T1719_.34.0350c20: 改。南山既斥添品。義當二本倶非。何者。羅
T1719_.34.0350c21: 什生雖龜玆遍遊五竺。豈獨不見梵本法
T1719_.34.0350c22: 華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯
T1719_.34.0350c23: 不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何
T1719_.34.0350c24: 不文義咸依正本。若嫌後譯文義澆薄。則隨
T1719_.34.0350c25: 朝所譯彌薄於前。今依什譯理可準憑。故
T1719_.34.0350c26: 叡公云。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正
T1719_.34.0350c27: 之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與
T1719_.34.0350c28: 四子頓爾無識輒。移一品安置經中。若不
T1719_.34.0350c29: 測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺
T1719_.34.0351a01: 量度大海虚空耶。二云經論相違者。法華
T1719_.34.0351a02: 論云。修行力有五。第五護法力中云如普
T1719_.34.0351a03: 賢勸發品及後品。後品即指囑累品也。救
T1719_.34.0351a04: 曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時
T1719_.34.0351a05: 既在正法華後。秖是譯者順正法華故。正
T1719_.34.0351a06: 經在西晋時譯。論在後魏時譯。如隋笈多
T1719_.34.0351a07: 見正法華藥草喩後有一長行偈頌。及囑累
T1719_.34.0351a08: 在後。便以正經添於品内。及移囑累在
T1719_.34.0351a09: 勸發後。餘無所云。遂使後人云添品法華。
T1719_.34.0351a10: 故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。
T1719_.34.0351a11: 乍可信羅什而寢於法護。安得釋妙本專
T1719_.34.0351a12: 以論爲憑。秀云。言後品者。是普賢觀經。以
T1719_.34.0351a13: 同是普賢發起令依經修觀。又言後品者。
T1719_.34.0351a14: 既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。
T1719_.34.0351a15: 何不云及囑累品但言後耶。此亦是一見。
T1719_.34.0351a16: 然準天台判爲結經。不云在勸發品後。三
T1719_.34.0351a17: 諸教相違云。一切諸經並在經末。如何此經
T1719_.34.0351a18: 獨在於斯。救曰。例同諸經違妨更甚。即如
T1719_.34.0351a19: 大品中間有累教品。經末復有囑累品。不
T1719_.34.0351a20: 可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會
T1719_.34.0351a21: 會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如
T1719_.34.0351a22: 金剛經問名問持。乃在經中不可一切悉
T1719_.34.0351a23: 令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一
T1719_.34.0351a24: 切悉皆顯實。不類之例其數不一。四云二
T1719_.34.0351a25: 事乖角者。分身若還此土復穢。準妙音被
T1719_.34.0351a26: 誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不
T1719_.34.0351a27: 應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同
T1719_.34.0351a28: 不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。是故
T1719_.34.0351a29: 但云一分奉多寶佛塔。而不云奉多寶佛。
T1719_.34.0351b01: 故知事畢者去。有縁者住。於理何傷。若多
T1719_.34.0351b02: 寶在分身不合散者。經文但云塔可如故。
T1719_.34.0351b03: 如故秖是依初還閉。令初身散。即云各還
T1719_.34.0351b04: 本土。故知雖即令其塔還。聽餘經故。塔閉
T1719_.34.0351b05: 而在。如塔未開時。但云多寶於寶塔中出
T1719_.34.0351b06: 大音聲。又云四衆聞寶塔中所出音聲。大
T1719_.34.0351b07: 樂説云。於其塔中發是音聲。又佛告大樂
T1719_.34.0351b08: 説。是寶塔中有如來等。故塔未開。大衆但
T1719_.34.0351b09: 云多寶如來於寶塔中。次塔開已。大衆皆云
T1719_.34.0351b10: 見二如來在寶塔中。若塔閉後如藥王品
T1719_.34.0351b11: 末云。多寶如來於寶塔中。妙音至此但上釋
T1719_.34.0351b12: 迦瓔珞以申問訊。次方問云。此久滅度多寶
T1719_.34.0351b13: 如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼
T1719_.34.0351b14: 佛問云。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未
T1719_.34.0351b15: 去。又云。唯願世尊示我令見。豈二佛並坐。
T1719_.34.0351b16: 乃云請見。又多寶佛於寶塔中告妙音言。
T1719_.34.0351b17: 秖云汝爲供養釋迦等不云分身。豈分身
T1719_.34.0351b18: 矚目而不供養。又妙音欲還但云供養釋
T1719_.34.0351b19: 迦及多寶塔已。不云見佛到彼見淨華宿
T1719_.34.0351b20: 王。但云供養釋迦及多寶塔。亦不云見多
T1719_.34.0351b21: 寶如來及以分身。又文殊來時即云。頭面敬
T1719_.34.0351b22: 禮二世尊足。囑累之後全無此文。故塔已閉
T1719_.34.0351b23: 分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養
T1719_.34.0351b24: 不應但二五二命不齊者。何故分身多寶
T1719_.34.0351b25: 二倶唱散。去留不等。若云但令塔閉云如
T1719_.34.0351b26: 故者。何故正本云還本土。救曰。二命縱同
T1719_.34.0351b27: 所縁各別。寶塔爲聽經故來。分身爲開塔
T1719_.34.0351b28: 故集。塔既已閉分身須散。經尚未畢故塔
T1719_.34.0351b29: 未還。分身既散土合復常。故前文云。爲諸
T1719_.34.0351c01: 佛當來坐故。各淨八方。況正法華云可還
T1719_.34.0351c02: 本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從
T1719_.34.0351c03: 正經。若正經爲正不應重譯但云如故。若
T1719_.34.0351c04: 欲依正經何不講正本。遍觀正本處處相
T1719_.34.0351c05: 違。及以妄誤前後非一。故不須以正經爲
T1719_.34.0351c06: 準。又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何
T1719_.34.0351c07: 必須散。答。多寶本願但云以塔聽經。若以
T1719_.34.0351c08: 我身示四衆者。令集分身。當知分身開
T1719_.34.0351c09: 塔故集。釋迦亦爲開塔住空。住空故開
T1719_.34.0351c10: 塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。
T1719_.34.0351c11: 塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分
T1719_.34.0351c12: 身聚散各有因縁。何須難言二命不齊。六
T1719_.34.0351c13: 塔無還處者。分身諸佛令去咸歸。多寶佛
T1719_.34.0351c14: 塔迄至經末更無還處。若品在後即唱竟。
T1719_.34.0351c15: 時還救曰。經畢自還何須求處。至勸發後
T1719_.34.0351c16: 一切大衆作禮而去。作禮雖不通於寶塔。
T1719_.34.0351c17: 而去遍該一切。多寶本願聽經故來。經若終
T1719_.34.0351c18: 後何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土
T1719_.34.0351c19: 無復穢之語。若土後復穢。何得亦無人天
T1719_.34.0351c20: 來時。七云淨穢不同者。妙音被誡復非淨
T1719_.34.0351c21: 土。故知分身久已還國者。分身集日。那令
T1719_.34.0351c22: 侍者皆諸靈山。信諸山並無而猶有靈鷲。文
T1719_.34.0351c23: 殊海出亦云靈山忽有華現。故妙音來還依
T1719_.34.0351c24: 舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經云。移
T1719_.34.0351c25: 諸天人置於他土。唯留此會衆。故知土淨
T1719_.34.0351c26: 爲安諸佛。靈山舊衆不移可然。準文殊來
T1719_.34.0351c27: 時。即云指靈鷲山住虚空中。妙音至時不
T1719_.34.0351c28: 云住虚空中。故知淨時處空復穢在地。今
T1719_.34.0351c29: 分身既散故一切皆穢。而沒却復穢之理。苦
T1719_.34.0352a01: 執靈鷲獨穢。妙音被誡具云誡土。不獨云
T1719_.34.0352a02: 山。故云莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來
T1719_.34.0352a03: 時。其理不等。欲令一例此理難齊。八云
T1719_.34.0352a04: 衆喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。
T1719_.34.0352a05: 若非經末云囑累者。阿修羅等歡喜太早。
T1719_.34.0352a06: 既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰
T1719_.34.0352a07: 深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。三周
T1719_.34.0352a08: 之末各有歡喜。更早於此何不怪耶。説壽
T1719_.34.0352a09: 量竟分別功徳中云聞佛壽無量一切皆歡
T1719_.34.0352a10: 喜。今本迹倶畢復聞隨喜事少功多。又聞法
T1719_.34.0352a11: 師聽持深効。又聞不輕能化所化現益後益。
T1719_.34.0352a12: 明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。
T1719_.34.0352a13: 授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。豈
T1719_.34.0352a14: 得不喜而云太早耶。當知是人訖至經末。
T1719_.34.0352a15: 亦未歡喜何能弘經令他喜耶。言喜客佛
T1719_.34.0352a16: 去者。移在後文更加塔去而生歡喜。復彌
T1719_.34.0352a17: 可怪。驗此一切皆以凡情測聖。徒攅筆語
T1719_.34.0352a18: 擧一蔽諸。又云。但是先施神力。故見淨土。
T1719_.34.0352a19: 此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。
T1719_.34.0352a20: 故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。
T1719_.34.0352a21: 如雖淨土猶見靈山。變不唯淨兼見穢
T1719_.34.0352a22: 故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大
T1719_.34.0352a23: 衆倶見。如來自云淨土。曲釋云不唯淨。佛
T1719_.34.0352a24: 言皆令清淨。乃云本穢仍在。若言上能見
T1719_.34.0352a25: 下於淨見穢。何不妙音於穢見淨。復能見
T1719_.34.0352a26: 穢。其心淨故故佛土淨。若猶見於穢則知妙
T1719_.34.0352a27: 音心不淨故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生
T1719_.34.0352a28: 譏毀。豈得名爲上能見下耶。下生下想非
T1719_.34.0352a29: 上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次渉法師更
T1719_.34.0352b01: 加二難。總成十難。故云十不可。先破總叙。
T1719_.34.0352b02: 次翻二難。先破叙者彼先敍云。什公安囑累
T1719_.34.0352b03: 品在神力品後。自是已來皆共信受。並云。
T1719_.34.0352b04: 移著此中善得經意。若在後者所列諸妨。
T1719_.34.0352b05: 略如向述。而云以義判文。正應安此。唯我
T1719_.34.0352b06: 唐代慈恩法師。不許斯義。法師又云。妙音
T1719_.34.0352b07: 被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。秖云
T1719_.34.0352b08: 唯留此會不云唯留靈山。當知内外倶淨。
T1719_.34.0352b09: 但是仍舊而説。又云。分身即是釋迦。若多寶
T1719_.34.0352b10: 全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受
T1719_.34.0352b11: 多分者便是釋迦長受利養。修六和敬詎
T1719_.34.0352b12: 應然耶。故但與一分。又云。若囑累在此如
T1719_.34.0352b13: 來起立不云更坐。分身佛去不應立送。受
T1719_.34.0352b14: 觀音施不應立受。又云。大衆皆喜唯少奉
T1719_.34.0352b15: 行不應安此。又云。神力去穢未必全除。
T1719_.34.0352b16: 要若全除併之何處。何處淨土容此穢生救
T1719_.34.0352b17: 曰。正本法華自西晋至唐都不行用。此妙
T1719_.34.0352b18: 法經後秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行
T1719_.34.0352b19: 之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況復受
T1719_.34.0352b20: 持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移
T1719_.34.0352b21: 品。況復爾後名僧繼踵碩學如林。共許囑
T1719_.34.0352b22: 累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經
T1719_.34.0352b23: 以常住佛性爲咽喉。以一乘妙行爲眼目。
T1719_.34.0352b24: 以再生敗種爲心腑。以顯本遠壽爲其命
T1719_.34.0352b25: 而却以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩
T1719_.34.0352b26: 其眼。以壽量爲釋疑斷其命。以常住不
T1719_.34.0352b27: 遍割其喉。以三界八獄爲大科。形斯爲
T1719_.34.0352b28: 小。以一乘四徳爲小義。無可會歸。據斯
T1719_.34.0352b29: 以論諸例可識。言仍舊説者。妙音未曾於
T1719_.34.0352c01: 此生慢。若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔衆又
T1719_.34.0352c02: 在空。神力所現十方通達。何須仍舊枉誡
T1719_.34.0352c03: 妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能言
T1719_.34.0352c04: 土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。
T1719_.34.0352c05: 乃是令聖効凡。若言分身即是釋迦。釋迦
T1719_.34.0352c06: 開塔亦即分身。何須更集。若據應迹各別。
T1719_.34.0352c07: 爲是分身恐釋迦偏多而不受。爲是觀音
T1719_.34.0352c08: 恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀
T1719_.34.0352c09: 音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先
T1719_.34.0352c10: 施而後讓。何故但分爲二分耶。故知令分
T1719_.34.0352c11: 二分表現表當。其義已圓分身已去。其理
T1719_.34.0352c12: 善成何須此難。若言不應立送分身。及立
T1719_.34.0352c13: 受施縱品移在後。免斯過者。受觀音施
T1719_.34.0352c14: 容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經後正當
T1719_.34.0352c15: 立送之咎。徒設謔並嘲調尊儀。於此妙經
T1719_.34.0352c16: 未成弘讃。若且順凡情釋迦與分身齊
T1719_.34.0352c17: 肩。坐送便成疎闕。故立送客正當其儀。況
T1719_.34.0352c18: 立送立受何教所制。云送受不成。又云。已
T1719_.34.0352c19: 有衆喜唯少奉行不合安此。秖縁少奉
T1719_.34.0352c20: 行故不應在後。又云。何處淨土容此穢生
T1719_.34.0352c21: 者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納
T1719_.34.0352c22: 海身不隨波。凡此諸釋並任己心。不順經
T1719_.34.0352c23: 文其例若是。次別破第九第十者。第九佛
T1719_.34.0352c24: 無就座難云。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還
T1719_.34.0352c25: 出亦宜復座。豈得立説下諸經耶。如涅槃
T1719_.34.0352c26: 經如來現臥還從臥起。如茶毘時從金棺
T1719_.34.0352c27: 起上升梵宮。梵宮下已還復本座。此亦應
T1719_.34.0352c28: 爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須復座。若
T1719_.34.0352c29: 言無文令佛常立者。如文殊答問竟。無
T1719_.34.0353a01: 入海文。何故至此忽云海來。又云於海常
T1719_.34.0353a02: 説法華。常説之言應常在海。若本在海序
T1719_.34.0353a03: 不應列。何得復爲彌勒釋疑。又説經竟。
T1719_.34.0353a04: 佛但令衆各散。元無更坐之文。佛應立送
T1719_.34.0353a05: 天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身
T1719_.34.0353a06: 其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。又何不責
T1719_.34.0353a07: 云諸分身佛但令侍者齎華。以宣問訊。及
T1719_.34.0353a08: 云彼某甲佛與欲開此寶塔。即云爾時釋
T1719_.34.0353a09: 迦見分身集與欲開塔。不見侍者至會説
T1719_.34.0353a10: 欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。黨理
T1719_.34.0353a11: 不黨親古可依也。又何不責。教門皆云
T1719_.34.0353a12: 達多世世造惡。今忽説爲佛師。復云與師
T1719_.34.0353a13: &T040879;。顛倒不可具言。何不責龍女成佛太
T1719_.34.0353a14: 速。何不責聲聞成佛太遲。第十衆無命坐。
T1719_.34.0353a15: 難云。佛處高遠衆人請接。今既還處地亦
T1719_.34.0353a16: 應命下勅令復坐。何容久立不賜安居。
T1719_.34.0353a17: 故知囑累定居經後。翻曰。凡假他力必須
T1719_.34.0353a18: 請加。若任自力不求他援。處空非己力
T1719_.34.0353a19: 所及。故請佛神通還本。任自力所能。故
T1719_.34.0353a20: 不待佛命。況本縁佛入塔故請在空。今佛
T1719_.34.0353a21: 從座起豈可安坐。故云益加恭敬曲躬低
T1719_.34.0353a22: 頭。佛既復座説法時衆理應復座。無文之
T1719_.34.0353a23: 論義準應知。又衆若不起不坐。應仍在空。
T1719_.34.0353a24: 何故普門品中無盡意云從座而起。陀羅尼
T1719_.34.0353a25: 品初藥王從座而起故知不可見略却就
T1719_.34.0353a26: 座等文。移品向後。又品題有囑累之説。令
T1719_.34.0353a27: 向後者。品内有囑累之義。亦應皆移。然囑
T1719_.34.0353a28: 累品題雖云囑累。品内但通云我於無量
T1719_.34.0353a29: 阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。付囑汝
T1719_.34.0353b01: 等故神力品題雖云神力。品内云爲囑累
T1719_.34.0353b02: 是經故。乃以如來四法囑累上行等也。故
T1719_.34.0353b03: 應先移囑累次移神力著囑累後。又囑累
T1719_.34.0353b04: 品初云。現大神力。神力品内有囑累之言。
T1719_.34.0353b05: 是故二品倶移向後。若倶移向後不可兩
T1719_.34.0353b06: 品重張。不可兩品前後。若有前後。還失最
T1719_.34.0353b07: 後。若言經文次第。不輕已後即合勸持。何
T1719_.34.0353b08: 事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。
T1719_.34.0353b09: 秖應次以持品續之。何得許以調達品
T1719_.34.0353b10: 間。若其品次不依羅什。理須一切並依正
T1719_.34.0353b11: 經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。
T1719_.34.0353b12: 歎聲聞徳。乃有一十一句。歎菩薩徳則有
T1719_.34.0353b13: 二十八句。與妙經及論復不相關。何不咎
T1719_.34.0353b14: 論違正法華。而嫌妙經違論。又正經列名
T1719_.34.0353b15: 之中。云光世音光觀聲同。便即書之。後代
T1719_.34.0353b16: 何不依光釋義。寶掌菩薩離開爲二。更加
T1719_.34.0353b17: 寶印首也。掌已是手復加頭首離爲二人。
T1719_.34.0353b18: 自在天子以大梵冠首。亦云三萬天子倶。
T1719_.34.0353b19: 即是迴梵文大梵字不盡。別序中不云説
T1719_.34.0353b20: 大乘經名無量義。直云説斯經已升座三昧。
T1719_.34.0353b21: 又闕無量義處三昧。不知爾前爲説何經
T1719_.34.0353b22: 爲入何定。何不責妙經増加無量義耶。又
T1719_.34.0353b23: 放光但云上至三十三天。法護何事抑佛光
T1719_.34.0353b24: 明。妙經云八百弟子。正經云十八人中。凡
T1719_.34.0353b25: 云如恒河沙。一切皆云如江河砂。序品既
T1719_.34.0353b26: 爾。正宗之中錯不可數。何不依之而獨引
T1719_.34.0353b27: 囑累。是故正經並未可依。縱是什公所移。
T1719_.34.0353b28: 應見梵文深旨。若也漫移何不安餘品後。
T1719_.34.0353b29: 而必著此中。使無如上諸妨。更移著後生
T1719_.34.0353c01: 諸妨耶。故使流行之處。衆聖冥加。次正釋
T1719_.34.0353c02: 品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。
T1719_.34.0353c03: 得名事別即世界。又累者連及也。字應單作
T1719_.34.0353c04: 後人加口者。意言口囑。即義立也。言煩爾
T1719_.34.0353c05: 者。爾汝也。謂累汝後代。如帶累也。左傳云。
T1719_.34.0353c06: 相時而動無累後人。此是如來適時而化。
T1719_.34.0353c07: 示有謙詞。又令於三世傳法不絶。三世
T1719_.34.0353c08: 不同亦世界也。次爲人者。此是後世宣布生
T1719_.34.0353c09: 善。次對治者。令後世受者使不失故。治其
T1719_.34.0353c10: 失惡故名對治。次第一義者。令後代人奉
T1719_.34.0353c11: 旨入住。入住即證眞也。初兩字並在能付。
T1719_.34.0353c12: 次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。
T1719_.34.0353c13: 次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。所付
T1719_.34.0353c14: 不輕須以淺表深。故身口心三付方表慇
T1719_.34.0353c15: 懃。次約四悉者。即具事理。經言現大神力
T1719_.34.0353c16: 者。如來向現十種神力。已表當現四一益
T1719_.34.0353c17: 竟。而今復云現神力者。正表身口心三付
T1719_.34.0353c18: 故也。從座而起以如來一手。一時遍摩故名
T1719_.34.0353c19: 爲大。有人引大經中内有弟子解甚深義。
T1719_.34.0353c20: 不爲利養不生諍競。外有清淨檀越。佛法
T1719_.34.0353c21: 久住。若不爾者法不久住。此是彼經最後
T1719_.34.0353c22: 誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。不同今
T1719_.34.0353c23: 經乃是一期宣暢。他方欲散。現十神力囑
T1719_.34.0353c24: 累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法懃懃。佛
T1719_.34.0353c25: 之智慧等者。取覺照邊屬一切智見畢竟
T1719_.34.0353c26: 空。如來智慧爲道種智者。即取從因至果
T1719_.34.0353c27: 得道種名。道種從權。具如第一卷中。悉以
T1719_.34.0353c28: 能契之行名爲權也。於如來室至如是。明
T1719_.34.0353c29: 三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相
T1719_.34.0354a01: 即。三一互融。故一中具三。以此三事弘經
T1719_.34.0354a02: 益他。令他各得果地三智之用。故知室若
T1719_.34.0354a03: 無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。座若
T1719_.34.0354a04: 無二惑破不周。如是施主下。結能施意。應
T1719_.34.0354a05: 云如是施主三法無闕自他不空。是施主
T1719_.34.0354a06: 故有大慈悲。自既入室令他入室無慳吝
T1719_.34.0354a07: 故。自既著衣令地著衣。無所畏故。自既坐
T1719_.34.0354a08: 座。令他坐座。亦可云無慳吝。故施此三
T1719_.34.0354a09: 法。無所畏故。説此三法。若施若説皆具慈
T1719_.34.0354a10: 悲。即入室三法也。汝等等者。汝等當學如
T1719_.34.0354a11: 來。以此三法而流通之。以此三三應施一
T1719_.34.0354a12: 切。故經云。汝等即是衆生之大施主。此明經
T1719_.34.0354a13: 之功用必具三三。況復所弘三三之法。方名
T1719_.34.0354a14: 令他得於所弘。世尊勅者。具奉行之。他人
T1719_.34.0354a15: 於此辯凡夫慳。引成論云。慳有五種。住處
T1719_.34.0354a16: 護他物稱讃法慳。法慳七報。一生生常盲。二
T1719_.34.0354a17: 生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。五爲
T1719_.34.0354a18: 諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。若消此
T1719_.34.0354a19: 文都不相關。且言如來若以小乘化。我則
T1719_.34.0354a20: 墮慳貪。勸弘法者捨凡夫慳。此消可爾。若
T1719_.34.0354a21: 直以此證。令佛同凡。深不可也
T1719_.34.0354a22: 釋藥王品
T1719_.34.0354a23: 釋品引觀經釋名即世界也。此文去。具以
T1719_.34.0354a24: 今經而成四悉。若推下明得名前後。非四
T1719_.34.0354a25: 悉意。竭其神力者。用神通力三昧供養也。
T1719_.34.0354a26: 盡其形命者。用其報法即燒臂也。庶令弟子
T1719_.34.0354a27: 等者。上人行之令下効故。此則自他二義
T1719_.34.0354a28: 具足。諸佛下云云者。令述有無。不輕乃至
T1719_.34.0354a29: 方便品來豈獨佛耶。下品亦有佛者。雲雷音
T1719_.34.0354b01: 王佛寶威徳上王佛等。況釋迦化主始末恒
T1719_.34.0354b02: 在。況復應以佛身度等。然應須云上品
T1719_.34.0354b03: 有菩薩佛事爲正。下品有佛菩薩事爲正。
T1719_.34.0354b04: 通途論之。從化主説。一切皆以佛爲正
T1719_.34.0354b05: 也。藥王至流通義便者。佛囑累已大事功
T1719_.34.0354b06: 畢。隨物偏好故乘乘不同。眞如實相是所
T1719_.34.0354b07: 乘之體。一乘因果是所乘之事。苦行等是乘
T1719_.34.0354b08: 乘之縁。隨物機宜故使弘者隨縁不等。故
T1719_.34.0354b09: 所乘體皆妙法也。以依一實立因果故。乘
T1719_.34.0354b10: 於所乘以利物故。故曰乘乘。問爲三者。初
T1719_.34.0354b11: 一利他。次一自行。遊化亦苦行。苦行亦利他。
T1719_.34.0354b12: 已下去文如妙音等。皆不出自他。自行皆
T1719_.34.0354b13: 不出智斷福慧。利他皆不出三昧神通。通
T1719_.34.0354b14: 問遊者。遊必具足十法界身。並如妙音觀
T1719_.34.0354b15: 音。但別擧苦行以逗所宜。故請答之言意
T1719_.34.0354b16: 在苦行。有佛聲聞者文略。具如經列。有菩
T1719_.34.0354b17: 薩及菩薩壽等。經即時入是三昧者。普現三
T1719_.34.0354b18: 昧理無出入。表用三昧之力故云入耳。經
T1719_.34.0354b19: 以神通力願者。明不以世火還依所得三
T1719_.34.0354b20: 昧起利他願。以智觀火焚難思境。故使光
T1719_.34.0354b21: 明起斯照彼。佛亦以逗物故讃。眞法供養
T1719_.34.0354b22: 等者。先總擧能觀所觀。次及觀相。當是之
T1719_.34.0354b23: 言正顯眞法。所以燒身名眞法者由内觀
T1719_.34.0354b24: 故。所觀者何。即此生身。由惑因故惑斯惑
T1719_.34.0354b25: 果。皆用之言顯因果倶蕩。又觀若身若火等
T1719_.34.0354b26: 者。於中先明法空。次誰燒下辯生空。初法
T1719_.34.0354b27: 空者。既即實相實相無燒。身火能所安得有
T1719_.34.0354b28: 燒有能所耶。次生空者。非但身等皆是實
T1719_.34.0354b29: 相。身等宰主一切皆無。故名爲誰。燒者。能
T1719_.34.0354c01: 燒火也。然者。所然身也。身火並是能供事也。
T1719_.34.0354c02: 佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者。身
T1719_.34.0354c03: 火能所觀境也。境智不二能所斯亡。以不二
T1719_.34.0354c04: 觀觀不二境。成不二行會不二空。作是
T1719_.34.0354c05: 觀時苦爲法界。見聞者益故曰乘乘。若不
T1719_.34.0354c06: 爾者。成無益苦行。佛有誠誡實可先思。所
T1719_.34.0354c07: 以投巖無招外行之論。赴火不爲内衆之
T1719_.34.0354c08: 譏。良由内有理觀外曉期心。故勝熱息善
T1719_.34.0354c09: 財之疑。尼乾生嚴熾之解。篤論其道行方有
T1719_.34.0354c10: 剋。心正行正智邪事邪。行不可廢智不可
T1719_.34.0354c11: 亡。後學之徒無失法利。有人問云。律制燒
T1719_.34.0354c12: 身得蘭。燒指得吉。此中讃燒其事如何。今
T1719_.34.0354c13: 爲答之。大小開制教法不同。小制結過大
T1719_.34.0354c14: 制令燒。故梵網中若不燒者。非出家菩薩。
T1719_.34.0354c15: 豈獨令俗而不制道。故知順小行易不燒
T1719_.34.0354c16: 何難。從大誠難燒乃不易。世以不持爲大
T1719_.34.0354c17: 則大小倶傾。信此土機縁。咸迷大小。不知
T1719_.34.0354c18: 先小後大依何夏次。先大後小何心而受。
T1719_.34.0354c19: 先小後大開小乘遮。不先大後小。遮菩薩
T1719_.34.0354c20: 開不。一界之内兩衆如何。一身之中二體同
T1719_.34.0354c21: 異。大乘於小取益從何。小誦於大招損
T1719_.34.0354c22: 誰測。勤勤甄別用爲來種。所乘之乘皆妙法
T1719_.34.0354c23: 故。以依一實立因果故。乘其所乘以利
T1719_.34.0354c24: 物故。但自揣己徳歴境觀心。與心相應當
T1719_.34.0354c25: 順開制。今藥王久證。並出開制之方。重法
T1719_.34.0354c26: 亡懷起神通之願。爲軌凡下思之可知。經
T1719_.34.0354c27: 以旃檀爲𧂐者。他人疑云。何得旃檀而爲
T1719_.34.0354c28: 𧂐耶。答。此土大愛道入涅槃後猶用旃檀
T1719_.34.0354c29: 闍維。況彼淨土何足爲難。然淨穢並陳非
T1719_.34.0355a01: 世有也。皆聖力故。經云七萬二千歳等者
T1719_.34.0355a02: 問。燒身但經千二百歳。燒臂何故時長。答。前
T1719_.34.0355a03: 爲自行身盡入滅。今爲弘法令物會三。
T1719_.34.0355a04: 故云令無數等。既言無數聲聞發菩提心。故
T1719_.34.0355a05: 知喜見於佛滅後。不令此等住於小果。此
T1719_.34.0355a06: 土亦然。經云金色之身者。前已得普現。即
T1719_.34.0355a07: 八相金色。故知此中須在極果。能生等者。
T1719_.34.0355a08: 如父母必以四護護子。今發心由法爲生。
T1719_.34.0355a09: 始終隨逐爲養。令滿極果爲成。能應法
T1719_.34.0355a10: 界爲榮。雖四不同以法爲本。又此四法即
T1719_.34.0355a11: 四悉檀。次第對之亦應可見。此即始終對
T1719_.34.0355a12: 四悉也。然前三教各得四益。今對圓説例
T1719_.34.0355a13: 上可知。問初開章云歎能持人。何故向云
T1719_.34.0355a14: 不如一偈。又云法是佛師等耶。答前歎有
T1719_.34.0355a15: 法之人。今歎在人之法。言初歎體。次歎用
T1719_.34.0355a16: 者。非宗體之體。非宗用之用。通指一部爲
T1719_.34.0355a17: 體。部内體宗用三。共有如是拔與等用。十
T1719_.34.0355a18: 寶山者。具如止觀第五記。引華嚴經。或一
T1719_.34.0355a19: 或二者。倶舍云。前七金所成蘇迷盧四寶。金
T1719_.34.0355a20: 或兼餘故云一二。諸經説權智等者。權不
T1719_.34.0355a21: 即實致令教法皆非自在。諸機不融故教
T1719_.34.0355a22: 主別爾。諸經明實智等者。並是權外之實故
T1719_.34.0355a23: 破疑不遍尚不及此經説施權意。已破諸
T1719_.34.0355a24: 疑故云即實而權。況復今經本爲顯實有疑
T1719_.34.0355a25: 皆斷。故云即權而實。所以權實之語非獨今
T1719_.34.0355a26: 經相即之言出自於此。不收於小是故異
T1719_.34.0355a27: 也。文云學無學等者。指三教菩薩爲發菩
T1719_.34.0355a28: 薩心者。今經爲彼之父能生彼故。昔謂非
T1719_.34.0355a29: 子至此方知。餘經要因功用者。但取發心畢
T1719_.34.0355b01: 竟不別不同三教要因功用。如別教地前
T1719_.34.0355b02: 爲方便也。如風下云云者。初住已入無功用
T1719_.34.0355b03: 位。應具簡車體及具度等。釋如風所以。至
T1719_.34.0355b04: 入初住無功用道。經云五百歳者。大集經
T1719_.34.0355b05: 中有五五百。具如前文。經云若有女人等
T1719_.34.0355b06: 者。此中秖云得聞是經如説修行。即淨土因
T1719_.34.0355b07: 不須更指觀經等也。問。如何修行。答。既云
T1719_.34.0355b08: 如説修行。即依經立行具如分別功徳品中
T1719_.34.0355b09: 直觀此土。四土具足。故此佛身即三身也。故
T1719_.34.0355b10: 此大衆即一切衆。以惑未斷故。故安樂行是
T1719_.34.0355b11: 同居淨土行之氣分也。故不離同居穢見同
T1719_.34.0355b12: 居淨。問。同居類多何必極樂。答。教説多故。由
T1719_.34.0355b13: 物機故。是攝生故。令專注故。宿縁厚故。
T1719_.34.0355b14: 約多分故。下分兜率其例不同。但在機感
T1719_.34.0355b15: 釋妙音菩薩品
T1719_.34.0355b16: 此品初具三釋。初文因縁。次昔得下約教。次
T1719_.34.0355b17: 此品下本迹。唯無觀心。因縁甚略。且義立
T1719_.34.0355b18: 者。音樂世界。自隨爲人。奉鉢對治。道器第
T1719_.34.0355b19: 一義。觀音有問得名之由。此中無者。此從
T1719_.34.0355b20: 自行下從利他。又如常不輕中亦有本
T1719_.34.0355b21: 事。即名以顯本事。始從内解終至利他。
T1719_.34.0355b22: 同在一名之内。雖自他不同。準觀音名
T1719_.34.0355b23: 下。有普門之名此亦應爾。同得普現色身三
T1719_.34.0355b24: 昧。若爾。藥王下五一切皆然。藥王又在獻呪
T1719_.34.0355b25: 之初。淨徳又指妙音身。是故五品法門定無
T1719_.34.0355b26: 優劣。但隨機便乘乘不同。況普門居中理
T1719_.34.0355b27: 通上下。以人對法理亦感均。單消其名義亦
T1719_.34.0355b28: 無舛。不可從名異而蔽其法門。當卑其地
T1719_.34.0355b29: 去勸成機縁。明普現意。若不以鬼畜爲鬼
T1719_.34.0355c01: 畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。大人
T1719_.34.0355c02: 相等者爲四。先正略釋。是不思議相海故名
T1719_.34.0355c03: 爲大。次遍體下寄於所現展轉校量。三此
T1719_.34.0355c04: 相下大小對並。四問答下釋疑。初二可見。
T1719_.34.0355c05: 三對並中二。先寄小表大。故以應迹之相
T1719_.34.0355c06: 因順於師長之毫光因果相召照之必來。
T1719_.34.0355c07: 言本弟子者。照非無縁本曾關渉。名昔爲
T1719_.34.0355c08: 本未必久本。白毫下次明大中實因所感。
T1719_.34.0355c09: 照之令弘開顯之經。此乃因勝果勝。令弘
T1719_.34.0355c10: 勝教是故放之。釋疑中二重問答。初問答
T1719_.34.0355c11: 能放光疑。次問答所召衆疑。初疑意者。約
T1719_.34.0355c12: 不思議相海。總立用問約事校量。答中云
T1719_.34.0355c13: 他經所明等者。召他屬事宜且從他。故附
T1719_.34.0355c14: 方便教云有優劣。又約應身現相宜附他
T1719_.34.0355c15: 經。令弘實教故復從大。大復從因而爲所
T1719_.34.0355c16: 表。故云放光令弘此法。況顯本已尚無近
T1719_.34.0355c17: 迹。豈存小耶。何故召東説西者。問意者。十
T1719_.34.0355c18: 方菩薩豈皆無縁。何故放光但召東方妙音
T1719_.34.0355c19: 竟。次説西方觀世音。答中從表。於中四。初
T1719_.34.0355c20: 辯能表。次未發心下正明所表。三一菩薩下
T1719_.34.0355c21: 擧例。四聖不下結用表意。初文三。先明能
T1719_.34.0355c22: 表之光。次明光所照意。三東是下擧能表
T1719_.34.0355c23: 意。次未發下出所表中。但擧始終任運攝
T1719_.34.0355c24: 照。三擧例者。妙意既爾諸來悉然。但以照
T1719_.34.0355c25: 東表始爲便。若召南至北四維準知。聖不
T1719_.34.0355c26: 繁文。理合十方咸至。如華嚴大集諸部般若。
T1719_.34.0355c27: 光及所召尚通十方。故此但以一方爲表。
T1719_.34.0355c28: 準下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。此中
T1719_.34.0355c29: 既預以説西對問。故可預以西方對明。云
T1719_.34.0356a01: 欲説西方菩薩事。先召東方菩薩等。敍福
T1719_.34.0356a02: 之由者。既値多佛亦是慧由。但是文略。正
T1719_.34.0356a03: 叙福慧中經云悉。又云甚深。故是圓慧。三
T1719_.34.0356a04: 昧屬定對慧名福。尚異三教豈同世有。又
T1719_.34.0356a05: 此十六並是法華三昧異名耳。隨義説之今
T1719_.34.0356a06: 稱法華三昧之相。佛誡至而規此耳者。肅
T1719_.34.0356a07: 延進也妙音高位豈可待勗。至此見穢寧
T1719_.34.0356a08: 生劣想。但佛寄誡妙音而規其所將。規謂
T1719_.34.0356a09: 規模。夫佛至諸佛道同者。先正叙同次結
T1719_.34.0356a10: 同。初文自三初云約座爲誡者。依空亡相。
T1719_.34.0356a11: 身是有相理爲妙空。一塵之身咸與理等。況
T1719_.34.0356a12: 丈六之質生劣想耶。次夫師等者。佛及弟子
T1719_.34.0356a13: 身倶劣者。倶隱寂忍而耐其拙。夫依報等
T1719_.34.0356a14: 者應住無縁安其穢土。此佛下結同者。一
T1719_.34.0356a15: 切應身化儀示迹説法之處。皆具此三。誡衆
T1719_.34.0356a16: 而爲弘經之軌。故此佛弘經亦勅三意。以
T1719_.34.0356a17: 例於彼。化儀不出佛身化境國土故也。受
T1719_.34.0356a18: 旨中三力者。菩薩不無推功化主。如來先誡
T1719_.34.0356a19: 令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。何況往復
T1719_.34.0356a20: 應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加
T1719_.34.0356a21: 於可加。菩薩有分但未至極。故以極三
T1719_.34.0356a22: 加於分三。令用弘經宗要衣座室耳。故知
T1719_.34.0356a23: 皆如來力起於神通。種種莊嚴方能利物。是
T1719_.34.0356a24: 則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。具
T1719_.34.0356a25: 足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。
T1719_.34.0356a26: 此會者彼土也。若文殊位下等者。妙音辭彼
T1719_.34.0356a27: 佛時云及見文殊。豈可遠來求見下位。文
T1719_.34.0356a28: 殊位高見華應識。何以問佛以何因縁等。
T1719_.34.0356a29: 答中二義。並文殊位高或同是補處。一位之
T1719_.34.0356b01: 中分始中終。或同是古佛則無高下。同位居
T1719_.34.0356b02: 始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈
T1719_.34.0356b03: 辱耶。又大衆無敢問者。文殊雖高爲欲發
T1719_.34.0356b04: 起示爲不知。上品云初得等者。上藥王品
T1719_.34.0356b05: 云。過去名一切衆生喜見菩薩。於日月淨明
T1719_.34.0356b06: 徳佛法中。得現一切色身三昧。後重生其
T1719_.34.0356b07: 國。於淨徳王家。忽然化生。白其父言。我先
T1719_.34.0356b08: 已得解一切語言陀羅尼。既云轉身得一切語
T1719_.34.0356b09: 言。即似轉身方得。若云我先已得。即似指
T1719_.34.0356b10: 先所得色身三昧。即此三昧亦名語言陀羅
T1719_.34.0356b11: 尼。故云猶是色法。猶是之言表與前同。故
T1719_.34.0356b12: 此語言與色身但是身口之異。豈可現身
T1719_.34.0356b13: 不能説法。但從事別其理必同。故作異名
T1719_.34.0356b14: 消文最便。此則圓門三昧陀羅尼。必是體同
T1719_.34.0356b15: 名異。三昧從定陀羅尼從慧。即不思議之定
T1719_.34.0356b16: 慧故得互用。準下釋中三輪具足。又舌下
T1719_.34.0356b17: 判三昧與陀羅尼。秖是眞位六根耳
T1719_.34.0356b18: 釋普門品
T1719_.34.0356b19: 初不云因縁等。此通別解。具足三釋唯闕
T1719_.34.0356b20: 觀心。十雙中智斷下云云者。但次第標釋。不
T1719_.34.0356b21: 暇先列。人法並云有多種。各注云云者。
T1719_.34.0356b22: 並是示爲一實并七方便。及以人法。前後問
T1719_.34.0356b23: 答。前問如文。後問答者。云何而爲衆生説法
T1719_.34.0356b24: 等是也。福能轉壽者。羅漢尚能迴福爲壽。
T1719_.34.0356b25: 況普門示現以不思議福。轉成種智。即福智
T1719_.34.0356b26: 不二名之爲轉。方例九雙。如珠雨寶者。所
T1719_.34.0356b27: 轉若成不思議福。不同下位。如意珠者。珠
T1719_.34.0356b28: 具多徳。具如止觀第五。鑿井等者。如華嚴
T1719_.34.0356b29: 云。若有世界初成時。衆生所須資生具。菩
T1719_.34.0356c01: 薩爾時爲工匠。終不造作殺生器。初略如
T1719_.34.0356c02: 釋籤中初釋爾時注其四者。四悉耳。若消
T1719_.34.0356c03: 文意令會四悉。説東方菩薩等者。問。何以
T1719_.34.0356c04: 前云召今言説。答。前文初召。須云召今是
T1719_.34.0356c05: 説竟。故云説。故品後云。説是品時。二處皆
T1719_.34.0356c06: 有初聞名時。即世界也。皆有隨應爲説即
T1719_.34.0356c07: 爲人也。皆有答問得三昧由。即除疑也。皆
T1719_.34.0356c08: 有聞品得益不同。即得道也。經云偏袒者
T1719_.34.0356c09: 此土謝過而肉袒。彼國興敬而偏服。蓋二土
T1719_.34.0356c10: 風俗不同耳。先釋無盡意名。於中初釋無
T1719_.34.0356c11: 盡。先引三經。次總結成三觀。初引大品空
T1719_.34.0356c12: 大集假淨名中。大品明空則無盡。大集八十
T1719_.34.0356c13: 無盡門既多門不同。即是假也。淨名夫無盡
T1719_.34.0356c14: 者。無有盡與不盡。雙非故中也。次釋意中
T1719_.34.0356c15: 亦先約三觀。次結。初空觀中雖並引境智
T1719_.34.0356c16: 正在和合皆無自性。智隨境空。無盡家之
T1719_.34.0356c17: 意名爲空意。次又意下約假者。世出世是
T1719_.34.0356c18: 境。智隨於境境多智多。次約中心者。以能
T1719_.34.0356c19: 觀心性中故。所觀亦中。此約智照境説。此
T1719_.34.0356c20: 約下結。二處結文並云觀智者。咸約能立
T1719_.34.0356c21: 問答。倶云慧莊嚴者。問答已是二莊嚴竟
T1719_.34.0356c22: 今釋其意。云問答名莊嚴者。定慧二嚴之
T1719_.34.0356c23: 中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名。倶從慧
T1719_.34.0356c24: 立。多苦苦一人等四句。一一句中有苦皆救
T1719_.34.0356c25: 咸可持名。以有五隻十雙普故。故念念咸
T1719_.34.0356c26: 益。圓菩薩皆然但隨縁耳。經云觀世音菩薩
T1719_.34.0356c27: 即時等者。有人以觀世音三字著下句上。
T1719_.34.0356c28: 興皇著上句末。於下句上又足觀世音三
T1719_.34.0356c29: 字。二倶不然。依下句頭亦不須足。有人
T1719_.34.0357a01: 問。何以同念有脱不脱。答同念是顯機得脱
T1719_.34.0357a02: 有冥顯。由過現縁差受益有等級。若其機
T1719_.34.0357a03: 感厚定業亦能轉。若過現縁淺微苦亦無徴。
T1719_.34.0357a04: 亦有人云。三災有大小。大謂火水風。小即命
T1719_.34.0357a05: 身財。大次第有二。一從小至大時義可然。
T1719_.34.0357a06: 又從急至緩此未必爾。火不盡急風不併
T1719_.34.0357a07: 緩。小亦有二。一從重至輕。二從難至易。
T1719_.34.0357a08: 此或應爾。事益具如謝敷等觀音應驗記。説
T1719_.34.0357a09: 別答中三業機者。七難是口機。以稱名故。
T1719_.34.0357a10: 三毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮
T1719_.34.0357a11: 拜故。火難者。有人引仁王經七火不同。一鬼
T1719_.34.0357a12: 火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。六
T1719_.34.0357a13: 樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。
T1719_.34.0357a14: 樹火者。如久旱時諸木自出火。及至釋
T1719_.34.0357a15: 水。則無七相。況復七相無所表對。故不用
T1719_.34.0357a16: 也。今文倶三。火名雖同淺深各異。若不爾
T1719_.34.0357a17: 者。云何顯觀音力大念者功深。入大乘下引
T1719_.34.0357a18: 論格量。六十二億等者。有云。菩薩無殊欲
T1719_.34.0357a19: 令偏重觀音故也。有云。佛法二門。謂等不
T1719_.34.0357a20: 等。不等如禮諸佛教説功異。平等者。得福
T1719_.34.0357a21: 無殊。今問若平等者。佛既無偏無不平等。
T1719_.34.0357a22: 何故不等。以佛不可有等級故。故等不等
T1719_.34.0357a23: 秖是被縁。雖是被縁亦未申難。故須依
T1719_.34.0357a24: 今偏圓以釋。非但菩薩諸教不一。亦乃一
T1719_.34.0357a25: 教設迹不同。此約境判。若心境相對四句分
T1719_.34.0357a26: 別。今此乃是兩倶句邊。持六十二億心境倶
T1719_.34.0357a27: 劣。受持觀音心境倶勝。此即定教當教而
T1719_.34.0357a28: 觀。若二交互句並境隨心轉。問何故法華論
T1719_.34.0357a29: 中。乃以持六十二億恒沙佛名。爲校量耶
T1719_.34.0357b01: 答有云論誤。今云不爾。今先出論文次略
T1719_.34.0357b02: 消釋。論云。受持觀音名與六十二億恒沙
T1719_.34.0357b03: 諸佛名彼福平等者。有二種義。一信力故。
T1719_.34.0357b04: 二畢竟知故。信力復二。一者求我如觀音
T1719_.34.0357b05: 畢竟信故。二生恭敬心如彼功徳。我亦得
T1719_.34.0357b06: 故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者名
T1719_.34.0357b07: 爲法性。初地菩薩能證入一切諸佛平等身
T1719_.34.0357b08: 故。平等身者。謂眞如法身。是故受持觀音。
T1719_.34.0357b09: 與六十二億恒沙諸佛功徳無差。今謂以
T1719_.34.0357b10: 此驗知。須依圓釋。何者。於二義中信力約
T1719_.34.0357b11: 事畢竟約理。事理相資方成所念。如信力
T1719_.34.0357b12: 二中。既云求我身如觀音。即指化身。又音
T1719_.34.0357b13: 觀音功徳我亦得之。乃指報身。願齊報應
T1719_.34.0357b14: 方乃成念。但念果徳者。何必識理。故次義
T1719_.34.0357b15: 云知法界等。次引證位即是初地。且引分
T1719_.34.0357b16: 證令人識之。故知若念觀音三身。須却以
T1719_.34.0357b17: 念佛校之。若以念法身論之。縱引十方
T1719_.34.0357b18: 諸佛其功亦等。何但六十二耶。所以論文雖
T1719_.34.0357b19: 似擧經。乃是増句釋義。亦如方便初加
T1719_.34.0357b20: 難解難知。欲説大法乃増三句。而爲申釋。
T1719_.34.0357b21: 三十三身十九説法云云者。應具指離合。結
T1719_.34.0357b22: 説少故但十九。如八部四衆但結一説。結
T1719_.34.0357b23: 別開總者。前三十三身是別。故結云成就如
T1719_.34.0357b24: 是功徳。即以此句復爲開下總句之首。故
T1719_.34.0357b25: 下總云種種形等也。問此經會三。何故云
T1719_.34.0357b26: 應以三乘等耶。答。形異法一。故妙音品云。種
T1719_.34.0357b27: 種變化説是經典。人不見之謂説三乘者
T1719_.34.0357b28: 謬矣。問。何以妙音中四乘居後。觀音中三乘
T1719_.34.0357b29: 在初。又無菩薩。答總而言之。無非菩薩
T1719_.34.0357c01: 於須別現者秖是文略。又三十三身隨感
T1719_.34.0357c02: 即應。亦何前後。但二文互顯。別文廣意狹至
T1719_.34.0357c03: 云云者。離開多句故云文廣。意唯現文故
T1719_.34.0357c04: 云意狹。總答文狹者。但十二字。言意廣者。
T1719_.34.0357c05: 既云種種何所不該。聞品功徳云持地者。
T1719_.34.0357c06: 寶雲經云。菩薩有十法名持地三昧。如世
T1719_.34.0357c07: 間地。一者廣大。二衆生依。三無好惡。四受
T1719_.34.0357c08: 大雨。五生草木。六種子所依。七生衆寶。八
T1719_.34.0357c09: 生衆藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。菩
T1719_.34.0357c10: 薩亦爾。經一一合。今謂以八教判。方應今
T1719_.34.0357c11: 經。聞品功徳下云云者。應對諸經及以今
T1719_.34.0357c12: 部。辯其得益共別不同。以判教相兼帶等
T1719_.34.0357c13: 異。教若唯小顯露終無結得大益。密得大
T1719_.34.0357c14: 益教不可傳。教雖不傳須辨其旨。若如
T1719_.34.0357c15: 方等般若之流。以部共故聞益亦共。則具顯
T1719_.34.0357c16: 密及以不定。互相知者名爲不定。互不相
T1719_.34.0357c17: 知名爲祕密。是則部内或品似大。益有大
T1719_.34.0357c18: 小。或品似小益亦大小。或兼大小益亦大
T1719_.34.0357c19: 小。皆以向來三義消之。不能具指諸經品
T1719_.34.0357c20: 相。思之思之。今經唯大大中唯圓無密偏
T1719_.34.0357c21: 小。故聞品益始終無偏。雖於圓中亦有發
T1719_.34.0357c22: 心不退及無生等。不與偏小共也。約部判
T1719_.34.0357c23: 益良由於此。故嚴王品雖云法眼名同體
T1719_.34.0357c24: 異。定非初果。須判爲六根清淨法眼位耳。
T1719_.34.0357c25: 即七信已上。若聞法華令得初果。則法華一
T1719_.34.0357c26: 部文義倶壞。初一是横釋等者。結前三重釋
T1719_.34.0357c27: 無等等。以成大車。佛界一念望理名横。佛
T1719_.34.0357c28: 心望理二義均等。故名爲横。次約初心縁
T1719_.34.0357c29: 畢竟理。初後相望爲豎。第三意者。心之與
T1719_.34.0358a01: 理冥符一體。倶不可説。誰論横豎。初釋唯
T1719_.34.0358a02: 佛心即空也。次釋通一切假也。第三明前
T1719_.34.0358a03: 二倶不可得中也。文後偈頌什公不譯。近代
T1719_.34.0358a04: 皆云梵本中有。此亦未測什公深意。續僧
T1719_.34.0358a05: 傳中云。偈是闍那掘多所譯。今從舊本故
T1719_.34.0358a06: 無所釋。還著本人。具如止觀第八記
T1719_.34.0358a07: 釋陀羅尼品
T1719_.34.0358a08: 總持下二番云其四者。並是四悉。初約翻
T1719_.34.0358a09: 名。次諸師下約釋義。三惡世下總攬二重。以
T1719_.34.0358a10: 明來意。初又二。先正約四悉。次對諸經開
T1719_.34.0358a11: 遮以明四悉。初文者。善惡異故。即世界。次
T1719_.34.0358a12: 一番具二悉故。注其二三者。能持善邊即
T1719_.34.0358a13: 爲人。能遮惡邊即對治。中善即第一義故秖
T1719_.34.0358a14: 遮持二字四悉具足。生云。近識受持心薄故
T1719_.34.0358a15: 敦之以呪術。注云幽顯挾賛故曰陀羅尼。
T1719_.34.0358a16: 觀生公去注遠矣。本爲弘經者護難。豈唯
T1719_.34.0358a17: 敦逼呪術。全濫矯俗。如藥王獻六十二億
T1719_.34.0358a18: 佛之所説。勇施恒河等佛之所説。況護國四
T1719_.34.0358a19: 王羅刹七女皆爲護法請佛印許。如何謂
T1719_.34.0358a20: 爲呪術敦之耶。然呪之爲義本不合翻。如
T1719_.34.0358a21: 勸發中云。菩薩得聞。當知普賢神通之力。
T1719_.34.0358a22: 豈同術耶。若全不可翻竺法護何故翻之。
T1719_.34.0358a23: 若其不曉不翻之意。移品何疑。大明等三
T1719_.34.0358a24: 者。通論秖是般若。般若總攝故名爲呪。總用
T1719_.34.0358a25: 總持總破總安倶得名呪。別對三教思之
T1719_.34.0358a26: 可見。如此通別復名爲通。今別在今經護
T1719_.34.0358a27: 法故也。他經隨事禳災増益攝召不同。彼
T1719_.34.0358a28: 文亦各別有觀法。所以新譯並名眞言及以
T1719_.34.0358a29: 明者。古人見祕密不譯。例如此土禁呪等
T1719_.34.0358b01: 法。便以呪名往翻。今言皆是如來難思祕
T1719_.34.0358b02: 密眞言種子。注云云者。令説其意如向略
T1719_.34.0358b03: 知。從諸師下説呪義者。初文者。王名異故
T1719_.34.0358b04: 息惡生善。次文者。即以相應謂爲生善。雖
T1719_.34.0358b05: 有治罪之言正令順教。第三文者。密治即
T1719_.34.0358b06: 對治也。第四文三。先明呪意。次引事釋成。
T1719_.34.0358b07: 三呪亦如是下重牒結前。具足四法成第
T1719_.34.0358b08: 一義。以密具四爲稱理也。初病愈世界。罪
T1719_.34.0358b09: 除對治。生善爲人。道合第一義。三惡世下來
T1719_.34.0358b10: 意可知。故知此與生公永異。注家云賛。未
T1719_.34.0358b11: 損大儀終不及護
T1719_.34.0358b12: 釋嚴王品
T1719_.34.0358b13: 因縁出他經未檢。此文亦有四悉。初是世
T1719_.34.0358b14: 界。又莊嚴下爲人。此王下治諸根之惡即對
T1719_.34.0358b15: 治。生雖下即第一義。初文者。晷音軌。日月運
T1719_.34.0358b16: 行也。刻謂漏刻。喀喀吐聲也。不進之貎。意
T1719_.34.0358b17: 云。一餐不進長途妨於萬里。十日爲旬但
T1719_.34.0358b18: 唯九飯。復阻高志。白毫東照照妙音也。一
T1719_.34.0358b19: 欲示弘經之利。以勗受法弟子。二示結會
T1719_.34.0358b20: 不虚。故經云。淨徳夫人者今佛前光照莊嚴
T1719_.34.0358b21: 相菩薩是妙音也。神呪護經者。且從後説。準
T1719_.34.0358b22: 前亦應云苦行。神呪護法弘經現身説法
T1719_.34.0358b23: 雙規師弟。所以蒙照東至者。知有來往之
T1719_.34.0358b24: 勳故也。欲來先云欲見藥王等。華徳復爲
T1719_.34.0358b25: 妙音所將及以此土發起之衆。藥王乃爲總
T1719_.34.0358b26: 持之主。共成二子之化。兼爲結會古今令
T1719_.34.0358b27: 時會並識。了宿因不失信化迹功深。知權
T1719_.34.0358b28: 謀叵測。仰遠種難亡。説四聖之前縁者。前
T1719_.34.0358b29: 縁不同得聖前却。便分能所方乃改邪。又
T1719_.34.0358c01: 利物多端邪正異轍。所化既熟能化棄邪。今
T1719_.34.0358c02: 從示迹及從後説。故設化之時。一凡三聖。
T1719_.34.0358c03: 若準佛云爲欲引導妙莊嚴王及一切衆
T1719_.34.0358c04: 生故。説是法華經。王宮八萬四千皆任受
T1719_.34.0358c05: 持。二子四萬二千倶至佛所。則王及能化一
T1719_.34.0358c06: 切悉權。從本爲言四倶大聖。如勝鬘受化
T1719_.34.0358c07: 有稱歸心。元爲國人先迷後悟。化道之軌
T1719_.34.0358c08: 理數而然。今從迹説受化得記。四聖名生。
T1719_.34.0358c09: 生雖未獲者。雖闕生知化時非久。臻至也。
T1719_.34.0358c10: 是故預彰入道之兆。例如空生等空故無
T1719_.34.0358c11: 諍徳號預呈。餘經指此爲十波羅蜜者。未曾
T1719_.34.0358c12: 有經收六度四等爲十度耳。亦不的對道
T1719_.34.0358c13: 品中節節有三昧者。七科之中唯念處屬慧
T1719_.34.0358c14: 正勤屬進。餘五科内皆有定名。復別列名
T1719_.34.0358c15: 者。當知隨用立名。其理不異。先白母者。
T1719_.34.0358c16: 父邪母正。故先白母。共設化方。若據其本
T1719_.34.0358c17: 母子元知。今約化儀機熟應發。槌碪相扣
T1719_.34.0358c18: 物器方成。是故云白。若附世情則母慈先
T1719_.34.0358c19: 白。利他之本慈復居先。父王已信宮中又熟。
T1719_.34.0358c20: 父王一人何足可化。秖縁宮内未熟。所以
T1719_.34.0358c21: 王亦待時。能化兩重遠鑑機理。推功化主
T1719_.34.0358c22: 結會古今。經云譬一眼龜者。約事秖是譬
T1719_.34.0358c23: 難値耳。若作所乘凡龜魚之眼兩向看之。
T1719_.34.0358c24: 既云一眼所見非正。在生死海而又邪見。
T1719_.34.0358c25: 何可値於佛法浮木實諦之孔。善知識者。具
T1719_.34.0358c26: 如止觀第四記。華嚴亦云。如父母導師醫船
T1719_.34.0358c27: 等。聞品益中法眼淨者。有云。初果也。豈王夫
T1719_.34.0358c28: 人及與八萬。皆持此經皆當作佛。而聞品
T1719_.34.0358c29: 者得小果耶。名同義殊善須斟酌。已如前
T1719_.34.0359a01: 説。注者亦云所見清淨。不云小乘初果位
T1719_.34.0359a02:
T1719_.34.0359a03: 釋普賢品
T1719_.34.0359a04: 三悉者初世界。悲華下爲人。我行下對治。若
T1719_.34.0359a05: 從勝他爲名乃是賢於一切。名爲普賢。言
T1719_.34.0359a06: 即三悉至解釋也者。既以翻名發願義當
T1719_.34.0359a07: 三悉。故云復是及以又是行願。又行願下。亦
T1719_.34.0359a08: 却指三悉。並是行願。即是以三悉判行願
T1719_.34.0359a09: 也。未立第一義者。由釋賢故讓聖方名第
T1719_.34.0359a10: 一義。故悲華願兼於行。我行而兼於願。由
T1719_.34.0359a11: 來下次約教也。爲四。先古人釋判屬三藏。
T1719_.34.0359a12: 由來者。由從也。謂古從來作此釋耳。以普
T1719_.34.0359a13: 賢名通義別。亦應云通於通別。文無者略。
T1719_.34.0359a14: 故知三教釋於普賢並謬。次今明去即從
T1719_.34.0359a15: 圓釋也。三若十信下更對前位。況破通
T1719_.34.0359a16: 別。四今論下重釋。問。華嚴云。普賢菩薩依於
T1719_.34.0359a17: 如如。不依佛土。今何故云從東方來。答。此
T1719_.34.0359a18: 據應迹所從。彼明所證自體。既云等覺。猶
T1719_.34.0359a19: 有一分報土身在。經從極理初住即證一
T1719_.34.0359a20: 分如如。正當圓教。所以伏通斷偏斷極之伏
T1719_.34.0359a21: 方名普賢。伏通在初故云伏始。是賢非普
T1719_.34.0359a22: 故非頂非周。故隣初下約初住位。十住之
T1719_.34.0359a23: 初故非後極。十地但斷四十品盡。非斷伏
T1719_.34.0359a24: 極知非普賢義也。四重約位正判。先正判。
T1719_.34.0359a25: 次引釋論以證圓極。論引大經文也。具四
T1719_.34.0359a26: 悉云云者。不預列耳。即其四文是。隨去等
T1719_.34.0359a27: 者。去動秖是表來去也。隨者。非先積而後
T1719_.34.0359a28: 雨。非先畜而後奏。故以龍雨譬之。此是心
T1719_.34.0359a29: 力法力。衆生力應化力。不思議力之所致也。
T1719_.34.0359b01: 略用二力者。威徳神通前已具列自在等四。
T1719_.34.0359b02: 以表四徳。今略無自在及以名聞。但二兼
T1719_.34.0359b03: 二故也。經文既云與無數等。各現二力者。
T1719_.34.0359b04: 當知所隨皆法身也。主伴並具四徳。故云
T1719_.34.0359b05: 各也。此文既在流通之末。故願聞之言。雙
T1719_.34.0359b06: 請正宗及流通也。別列四句文中二解。正
T1719_.34.0359b07: 宗。流通。初又二。即迹本也。迹又二。先約開
T1719_.34.0359b08: 權顯實。次約開示悟入。初文初句法身二三
T1719_.34.0359b09: 般若。第四解脱。二徳莊嚴法身。是故後三
T1719_.34.0359b10: 約於初句。於初句中遠惡下八字。即四悉
T1719_.34.0359b11: 也。次約開等中經典四句迴互者。以從開
T1719_.34.0359b12: 等次第故也。唯三唯四者。四秖是四安樂行
T1719_.34.0359b13: 三秖是三徳及座衣室三。前文釋衣等三。皆
T1719_.34.0359b14: 通兩句各有能所。今從一邊則以空座
T1719_.34.0359b15: 爲般若。所覆爲法身。能覆爲解脱。此中正
T1719_.34.0359b16: 定。合在法身徳中。前對開顯中即合正定。
T1719_.34.0359b17: 入般若中。以此一句。兩句得名故也。浪作
T1719_.34.0359b18: 餘解者。設若有人不許此解。則爲不許自
T1719_.34.0359b19: 行化他。則爲不許開示悟入。則爲不許室
T1719_.34.0359b20: 衣座三。則爲不許方軌弘經。若言非是不
T1719_.34.0359b21: 許但是無文。若謂經無即是不許逐要重
T1719_.34.0359b22: 説。若不爾者。將何以攬今經正宗。至此爲
T1719_.34.0359b23: 重説耶。經初存其開等四句而爲四釋。今
T1719_.34.0359b24: 至此經末。又示開等還須四釋。故知始末
T1719_.34.0359b25: 並是此經體宗用也。是則序正流通無非妙
T1719_.34.0359b26: 法。教内法中云三番者。即讀誦思惟三七
T1719_.34.0359b27: 日也。有人至此亦引文云。行有五法一三
T1719_.34.0359b28: 七見。二七七見。三一生見。四二生見。五三生
T1719_.34.0359b29: 見。又云。應有六法。一嚴道場。二淨身。三六
T1719_.34.0359c01: 時。四啓請。五讀誦。六思惟甚深空法。作是
T1719_.34.0359c02: 觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪。若爾。何以
T1719_.34.0359c03: 解釋一經。都無啓心投想之地。至此乃引
T1719_.34.0359c04: 普賢觀經。況今自云讀誦書寫者。欲修習是
T1719_.34.0359c05: 法華經。於三七日中一心精進。我當乘象
T1719_.34.0359c06: 至其人前。故知若修行若解説。請依今師
T1719_.34.0359c07: 方有所至。所以非玄文無以導。非止觀
T1719_.34.0359c08: 無以達。非此疏無以持。非一家無以進。
T1719_.34.0359c09: 若不爾者。用是教爲。用講宣爲。故東京
T1719_.34.0359c10: 安國寺尼慧忍置法華道場。今天下仿効而
T1719_.34.0359c11: 迷其本。不知此尼依憑有在。而親感普賢。
T1719_.34.0359c12: 然雖有置道場處。多分師心。況今講者而
T1719_.34.0359c13: 欲輕略斯教。良由不知教旨故也。適與江
T1719_.34.0359c14: 淮四十餘僧往禮臺山。因見不空三藏門人
T1719_.34.0359c15: 含光。奉勅在山修造。云與不空三藏親遊
T1719_.34.0359c16: 天竺。彼有僧問曰。大唐有天台教迹。最堪
T1719_.34.0359c17: 簡邪正曉偏圓。可能譯之將至此土耶。
T1719_.34.0359c18: 豈非中國失法求之四維。而此方少有識
T1719_.34.0359c19: 者。如魯人耳。故厚徳向道者莫不仰之。
T1719_.34.0359c20: 敬願學者行者隨力稱讃。應知自行兼人並
T1719_.34.0359c21: 異他典。若説若聽境智存焉。若冥若顯種
T1719_.34.0359c22: 熟可期。並由弘經者有方故也。若直爾講
T1719_.34.0359c23: 説。是弘經者。何須衣座室三之誡。如來所遣
T1719_.34.0359c24: 豈可聊爾。余省躬揣見自覺多慚。迫以衆
T1719_.34.0359c25: 縁彊復疏出。縱有立破爲樹圓乘。使同志
T1719_.34.0359c26: 者開佛知見。終無偏黨而順臆度冀諸覽
T1719_.34.0359c27: 者悉鑑愚誠一句染神咸資彼岸。思惟修
T1719_.34.0359c28: 習永用舟航。隨喜見聞恒爲主伴。若取若
T1719_.34.0359c29: 捨經耳成縁。或順或違終因斯脱。願解脱
T1719_.34.0360a01: 之日依報正報常宣妙經。一刹一塵無非
T1719_.34.0360a02: 利物。唯願諸佛冥熏加被。一切菩薩密借
T1719_.34.0360a03: 威靈。在在未説皆爲勸請。凡有説處親承
T1719_.34.0360a04: 供養。一句一偈増進菩提。一色一香永無退
T1719_.34.0360a05:
T1719_.34.0360a06: 法華文句記卷第十
T1719_.34.0360a07:
T1719_.34.0360a08:
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