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法華文句記 (No. 1719_ 湛然述 ) in Vol. 34 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1719_.34.0200a01: 藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。 T1719_.34.0200a02: 據漸頓教皆云演説及爲説等。即是聞也。 T1719_.34.0200a03: 又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事 T1719_.34.0200a04: 也。大綱略足故云若斯。同者略之謂千億 T1719_.34.0200a05: 事。言開後者。續後而説故云今當。及千億 T1719_.34.0200a06: 事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。 T1719_.34.0200a07: 如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。此下 T1719_.34.0200a08: 三十一行半。分文但云菩薩修行。既居鹿苑 T1719_.34.0200a09: 之後。又在涅槃之前。準下釋般若須兼二 T1719_.34.0200a10: 酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約 T1719_.34.0200a11: 二*酥教多在三。如前分別故。諸度約教 T1719_.34.0200a12: 別圓之前多不云教。含二意一爾後釋義。 T1719_.34.0200a13: 準部通四令識眉目。以長行中具云方等 T1719_.34.0200a14: 般若故也。總問中經云恒沙者。阿耨達池 T1719_.34.0200a15: 四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金 T1719_.34.0200a16: 象口出信度河。西瑠璃馬口出縛芻河。北頗 T1719_.34.0200a17: 胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四 T1719_.34.0200a18: 海。於中殑伽沙細而多。外人所計以爲福 T1719_.34.0200a19: 河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛説 T1719_.34.0200a20: 法多近此河。故以爲喩。此下六度但略指 T1719_.34.0200a21: 大體。若依二味具出其相。具如止觀第二 T1719_.34.0200a22: 第七記所引。問。既云方等般若。亦應具有 T1719_.34.0200a23: 兩教二乘。何得總問唯求佛道。答。實如所 T1719_.34.0200a24: 問。但避繁文。還同鹿苑故略不説。駟馬 T1719_.34.0200a25: 者。四匹共乘故云駟也。侠字胡帖反。豪也。 T1719_.34.0200a26: 文殊下經云往詣等者。表往非餘故指佛 T1719_.34.0200a27: 所。所問尊極云無上道。所棄不輕故云樂 T1719_.34.0200a28: 土。身心倶離故云剃除。如是消釋世所共 T1719_.34.0200a29: 有。凡諸解説貴在教宗。顯理之精息其繁 T1719_.34.0200b01: 。五王經者。此是一卷小經。經云。昔有五 T1719_.34.0200b02: 王隣國無競互爲親友。有一大王名曰普 T1719_.34.0200b03: 安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍 T1719_.34.0200b04: 之呼來殿上。七日七夜娯樂受樂。四王曰。 T1719_.34.0200b05: 國事衆多請退還家。大王自送并命左右而 T1719_.34.0200b06: 隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。一 T1719_.34.0200b07: 云。願春陽之日遊戲原野。一云。願常作王 T1719_.34.0200b08: 種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一云。願得 T1719_.34.0200b09: 好婦兒端正無雙。一云。願父母常在多有兄 T1719_.34.0200b10: 弟。美食音樂共相娯樂。各各説已。迴白大 T1719_.34.0200b11: 王。王何所願。答我先説卿所願不長。若樂 T1719_.34.0200b12: 春遊冬先彫朽。若樂爲王福盡相伐。若樂 T1719_.34.0200b13: 婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在 T1719_.34.0200b14: 等。一旦有事爲他所執。四王又問大王如何 T1719_.34.0200b15: 所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。 T1719_.34.0200b16: 不飢不渇不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如 T1719_.34.0200b17: 此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師 T1719_.34.0200b18: 號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。却 T1719_.34.0200b19: 坐一面白佛自責。佛説八苦。王及侍從百 T1719_.34.0200b20: 千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。既 T1719_.34.0200b21: 云問無上道非關小果。且據捨土出家事 T1719_.34.0200b22: 同。故今引之。光中所見亦可八苦以爲助 T1719_.34.0200b23: 行。諸教共之故捨國事同。觀行須別以分 T1719_.34.0200b24: 諸教。又如長含有四輪王。分於一國雇人 T1719_.34.0200b25: 剃頭。既云諸王機亦不一。下去又見等亦 T1719_.34.0200b26: 通諸機故也◎
T1719_.34.0200b29: T1719_.34.0200c01: T1719_.34.0200c02:
T1719_.34.0200c05: ◎經云被法服者。如瓔珞經云。若天龍八 T1719_.34.0200c06: 部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安 T1719_.34.0200c07: 可不忍。亦令俗衆生慕樂故。龍得一縷
T1719_.34.0200c10: 徳及袈裟等。但是寄此汎明之耳。然必須 T1719_.34.0200c11: 辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩 T1719_.34.0200c12: 解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對 T1719_.34.0200c13: 三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四 T1719_.34.0200c14: 教者。生忍苦忍別在初教。通爲四境。何人 T1719_.34.0200c15: 不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此 T1719_.34.0200c16: 中雖無但準例説。次文即以誦經爲第一 T1719_.34.0200c17: 義者。若不求佛忍不關誦。故以誦經同 T1719_.34.0200c18: 求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故 T1719_.34.0200c19: 令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在舍衞 T1719_.34.0200c20: 有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。 T1719_.34.0200c21: 佛告梵志。如汝以種種飮食上王。及遺 T1719_.34.0200c22: 親族。彼不受者爲復屬誰。梵志曰。此屬於 T1719_.34.0200c23: 我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。故 T1719_.34.0200c24: 此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿 T1719_.34.0200c25: 含故。通於通教理不受故。況復通用諸教 T1719_.34.0200c26: 共之。其名既通須釋相状。次進中實相亦 T1719_.34.0200c27: 可通四別二。寙者。如瓜在穴病也。禪中云 T1719_.34.0200c28: 通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達 T1719_.34.0200c29: 根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪 T1719_.34.0201a01: 境中明。今文語略但云出世上上及以根本。 T1719_.34.0201a02: 根本即三藏。出世即通教。上上即別圓。又四 T1719_.34.0201a03: 教皆以根本爲境。故釋前行通渉諸教。 T1719_.34.0201a04: 於前行中云離欲者。通教也。又根本下藏 T1719_.34.0201a05: 通兩教也。此兩皆修根本背捨等故。然應 T1719_.34.0201a06: 須知觀行猶別以辨兩教。別離二乘且從 T1719_.34.0201a07: 難説。中道離欲中義通圓別。從圓受名。重 T1719_.34.0201a08: 釋深修者。由深修故離欲不同。則根本中 T1719_.34.0201a09: 亦應傳傳爲深故也。此中根本乃至二乘具 T1719_.34.0201a10: 六已來。亦具藏通二教意也。別教五通如 T1719_.34.0201a11: 文。亦可讓於初地已上。圓教初後皆六通 T1719_.34.0201a12: 者。但約理圓無漏失故義立六通。若從實 T1719_.34.0201a13: 説。初地初住分得無漏通耳。安禪等者。前 T1719_.34.0201a14: 通釋中通深淺故。今上上禪別在別圓。 T1719_.34.0201a15: 釋般若化他中。云定慧具足者。別人利物 T1719_.34.0201a16: 横具諸教乃至圓教。今從極説故展轉比。乃 T1719_.34.0201a17: 至地住方乃具足。是故文中初從色定亦名 T1719_.34.0201a18: 爲等。等故具足。有漏尚等況復餘耶。背捨等 T1719_.34.0201a19: 名等不等者。約無漏事禪以判。既云厭背 T1719_.34.0201a20: 故多屬慧。九定名定從名判耳。無間入故。 T1719_.34.0201a21: 十一切處前八屬慧後二屬定。又前八在色 T1719_.34.0201a22: 色界之中。亦自得等已如前説。前是因 T1719_.34.0201a23: 縁。又二乘下約教判。二乘即前兩教也。菩 T1719_.34.0201a24: 薩及佛即四教義足。空觀去約觀判也。破魔 T1719_.34.0201a25: 等者。四佛各有四降魔相。具如止觀第八及 T1719_.34.0201a26: 記。若對教者。亦空二假別中圓則具教觀二 T1719_.34.0201a27: 義故也。乃至地住各有破於八魔十魔。八 T1719_.34.0201a28: 魔十魔具如止觀第八及記。究竟破盡故名 T1719_.34.0201a29: 一切。撃梵等者。即眞妙梵音之所轉也。既降 T1719_.34.0201b01: 魔已應轉法輪。文從實説但云初住。通論 T1719_.34.0201b02: 四佛各各能轉。乃至眞妙亦通四佛。次約不 T1719_.34.0201b03: 次第云隨見而問者。問。向明所見可非 T1719_.34.0201b04: 隨見。答。並是隨見但二途不同。從不次邊 T1719_.34.0201b05: 最爲隨見。尚許一見具經五時。何妨覩行 T1719_.34.0201b06: 次與不次。三藏後等者。此則全是彼佛所説。 T1719_.34.0201b07: 且如見人見行不妨見説。捨禪者。第四禪 T1719_.34.0201b08: 也。亦可別圓忘懷之捨。忘彼禪故名之爲 T1719_.34.0201b09: 捨。悲禪者。婆沙云。初禪修悲易。二禪修 T1719_.34.0201b10: 喜易。三禪修慈易。四禪修捨易。此中悲禪 T1719_.34.0201b11: 既云化他。豈獨初禪。故婆沙中尚有通別。 T1719_.34.0201b12: 況大教耶。故一一禪皆應云慈乃至喜捨。華 T1719_.34.0201b13: 嚴思益等者。華嚴具二。思益具四。故思益 T1719_.34.0201b14: 第二卷初。網明菩薩放光遍照十方阿僧祇 T1719_.34.0201b15: 國。一切煩惱一切疾病遇光安樂。煩惱病 T1719_.34.0201b16: 苦並云一切。乃至佛自放六度光。觸者蒙 T1719_.34.0201b17: 益。故皆具四。以初地例佛亦應無妨。故 T1719_.34.0201b18: 得引之。第一云。佛告思益梵天。能教衆生 T1719_.34.0201b19: 一切智心是名布施。不捨菩提心名持戒。 T1719_.34.0201b20: 不見心相生滅名忍。求心不可得名進。 T1719_.34.0201b21: 除身心麁名禪。離諸戲論名慧。豈非三 T1719_.34.0201b22: 藏六度耶。第二云。我説布施名爲涅槃。愚 T1719_.34.0201b23: 謂大富。入諸法實相故。持戒是涅槃不作 T1719_.34.0201b24: 不起故。忍是涅槃念念滅故。進是涅槃無所 T1719_.34.0201b25: 取故。禪是涅槃不貪著故。慧是涅槃不得 T1719_.34.0201b26: 相故。又云。布施平等即薩婆若。乃至般若即 T1719_.34.0201b27: 薩婆若。又云。布施不施不慳。乃至般若不 T1719_.34.0201b28: 智不愚。此等豈非並是通教六度相耶。第 T1719_.34.0201b29: 四云。能達一切法無所捨名檀。達一切法 T1719_.34.0201c01: 無所漏失名尸。達一切法無所傷損名 T1719_.34.0201c02: 忍。達一切法平等名禪。達一切法無有 T1719_.34.0201c03: 起相名慧。豈非別圓六度相耶。華嚴具如 T1719_.34.0201c04: 止觀第七記引。又如地持六度各九。此並蒙 T1719_.34.0201c05: 光得益之相。以佛道名通悲禪不局。初地 T1719_.34.0201c06: 初住及通七地倶皆得入。故作通釋。四相既 T1719_.34.0201c07: 分五時可辨。是故不假諸餘繁論。未嘗睡 T1719_.34.0201c08: 眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修。亦 T1719_.34.0201c09: 通四教。若小乘中如那律。具如止觀第四 T1719_.34.0201c10: 記。此中在大以求佛道。故引般舟以爲行 T1719_.34.0201c11: 儀。般舟翻佛立。此擧除睡中最。以九十 T1719_.34.0201c12: 日常行故也。準部又通通諸教故。無缺乃 T1719_.34.0201c13: 至究竟但此十戒名出大論。亦通諸教。具 T1719_.34.0201c14: 如止觀玄文。今十始終悉是菩薩。故皆求佛 T1719_.34.0201c15: 道。生法兩忍者。合前二忍爲生忍。第一義 T1719_.34.0201c16: 爲法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用 T1719_.34.0201c17: 忍意。意即兼於生法故也。故知生忍之名 T1719_.34.0201c18: 名通義別。三藏中生滅事忍爲生忍。衍門中 T1719_.34.0201c19: 生忍法忍永異三藏。力者。阿含云。力有六 T1719_.34.0201c20: 種。小兒啼爲力。女人嗔爲力。國王憍爲力。 T1719_.34.0201c21: 羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲力。離
T1719_.34.0201c24: 蓋。意在佛道。如寶積經。迦葉云。有四法急 T1719_.34.0201c25: 走捨離百由旬外。一利養。二惡友。三惡衆。 T1719_.34.0201c26: 四同住多戲笑或嗔鬪等。又云。若有打截 T1719_.34.0201c27: 大千衆生。若有惡心惱發菩提心人。此過 T1719_.34.0201c28: 過是。癡眷屬者。具如般舟須離癡人及郷 T1719_.34.0201c29: 里等。望前亦有方便正修之別。四事者。前 T1719_.34.0202a01: 之三行正具四事。初行二事謂飮食湯藥。次 T1719_.34.0202a02: 行衣服次行臥具房舍。諸教之中或復橋梁 T1719_.34.0202a03: 義井園林浴池。今無橋等。殽也。膳美食 T1719_.34.0202a04: 也。不知何事嘉祥及渉法師皆以殽爲肉。 T1719_.34.0202a05: 縱有一分字義通肉。何須置餘專用於肉。 T1719_.34.0202a06: 使後代少識者疑之。應云。非穀而食曰餚。 T1719_.34.0202a07: 若作者噉也。説文曰。膳者具食也。秖云 T1719_.34.0202a08: 從肉作訓啖。誰即名爲啖肉。或云。是肉 T1719_.34.0202a09: 未制之前。斯言更謬。大乘頓制一切斷肉。何 T1719_.34.0202a10: 論楞伽前後制耶。況復並是光中所見。豈 T1719_.34.0202a11: 一萬八千咸同未施斷肉之制。猶以肉 T1719_.34.0202a12: 供佛僧耶。經名衣等者。如此土迦葉袈裟 T1719_.34.0202a13: 直十萬兩金。光中所見或當有此。次釋般 T1719_.34.0202a14: 若第三行中。云言語道斷者。心不著故必 T1719_.34.0202a15: 離言説。言語道斷泯前初行不可説而説。 T1719_.34.0202a16: 心行處滅泯前次行不可觀而觀。雖復雙 T1719_.34.0202a17: 泯而説而照。故云説不可説觀不可觀。此 T1719_.34.0202a18: 語復通衍中諸教。故不局此。消此三行文 T1719_.34.0202a19: 有五釋。初直消經文。次釋三行全在方等。 T1719_.34.0202a20: 而言六者。五隨般若故也。第三釋三行全 T1719_.34.0202a21: 同般若。盛譚等是初行意。寂滅等是次行 T1719_.34.0202a22: 意。清淨等是第三行意。以從名便同稱般 T1719_.34.0202a23: 若。第四釋以三行具對三味。第五復同般 T1719_.34.0202a24: 若。問。若爾此第五釋與第三何別。答。第三直 T1719_.34.0202a25: 以不説而説等。與般若相同。故且對之。此 T1719_.34.0202a26: 中因第四釋中以第三行。對於法華者。良 T1719_.34.0202a27: 由妙慧二字。仍云見人不見座席。故却將 T1719_.34.0202a28: 初後二行。歸於中間一行。不觀而觀正同 T1719_.34.0202a29: 般若。即與不見法華席同。等是不見故 T1719_.34.0202b01: 未消法華。皆云或者。意在於斯。問。前分文 T1719_.34.0202b02: 獨在方等。今釋具對三味耶。答。一者方等 T1719_.34.0202b03: 具足四教。攝法多故。二者唯未見法華座 T1719_.34.0202b04: 席。是故於法華前。從容説之而兼般若。然 T1719_.34.0202b05: 又諸教六度別者。皆由般若。是故具論。所 T1719_.34.0202b06: 以若説若觀及言語道斷。諸教有故故須具
T1719_.34.0202b09: 指第三行也。冷然下云云者。如向略申。上 T1719_.34.0202b10: 文但云種種因縁信解相貎。未分三味四教 T1719_.34.0202b11: 之別。釋者誰知三行含於二味。又諸經論六 T1719_.34.0202b12: 之與十。離合不同。具如止觀第七記。又瓔 T1719_.34.0202b13: 珞十度各各具三。義通諸意故下卷云。施 T1719_.34.0202b14: 有三。謂財法無畏。尸有三。謂自性受法利 T1719_.34.0202b15: 生。忍有三。謂苦行外惡第一義。進有三。謂 T1719_.34.0202b16: 起大誓心方便進趣。勸化衆生。禪定有三。 T1719_.34.0202b17: 謂亂想不起生諸功徳。利益衆生慧有三。 T1719_.34.0202b18: 謂照有照無照中。願有三。謂自行神通外 T1719_.34.0202b19: 化。方便有三。謂進趣向果。巧會有無不捨 T1719_.34.0202b20: 不受。力有三。謂報得修得變化。智有三。謂 T1719_.34.0202b21: 無想智一切種智變化智。以佛舍利者。略如 T1719_.34.0202b22: 長行。新云宰覩波。此云高顯。方墳者。義立 T1719_.34.0202b23: 謂安置身骨處也。見有滅度之相。則知 T1719_.34.0202b24: 佛已涅槃。雖見入於涅槃不知爾前所説。 T1719_.34.0202b25: 而時衆不決未測見由。故不同古畏妨壽 T1719_.34.0202b26: 量。又復爾前已見二酥。大小理足應不重 T1719_.34.0202b27: 説。是故懷疑。諸天龍神等者。塔藏身界故 T1719_.34.0202b28: 供者福大。不同殿堂形貎安處。故長阿含云。 T1719_.34.0202b29: 佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執扇扇佛。 T1719_.34.0202c01: 佛言。却勿在吾前。阿難思念。此比丘常侍 T1719_.34.0202c02: 佛供給無厭。今者末後須其給使。乃令遣 T1719_.34.0202c03: 却何因縁耶。佛告阿難。今倶尸城十二由旬 T1719_.34.0202c04: 天神側塞。嫌此比丘當佛前立。今者末後 T1719_.34.0202c05: 諸天神等。皆欲供養。而此比丘有大威徳光 T1719_.34.0202c06: 明映蔽。使我不得親近禮敬。是故令却。阿 T1719_.34.0202c07: 難白佛。何因縁故有是身光。佛言。毘婆尸 T1719_.34.0202c08: 佛時以歡喜心手執火炬。照彼佛塔。使其 T1719_.34.0202c09: 身體光明乃爾。上至二十八天身光不及。火 T1719_.34.0202c10: 照既爾餘皆準知。故知舍利所住之處其功 T1719_.34.0202c11: 不輕。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例經文 T1719_.34.0202c12: 甚多何可具列。並非今正意。經云。天樹王 T1719_.34.0202c13: 者。即忉利天波利質多羅樹。具如釋籤引大 T1719_.34.0202c14: 經文。結文意者。正供舍利旁嚴國界。若直 T1719_.34.0202c15: 爾嚴國何須起塔。白毫爲本者。此約道理。 T1719_.34.0202c16: 白毫表中爲諸法本不必最初。及由光見 T1719_.34.0202c17: 以之爲本。如他土瑞六趣居首。豈爲瑞本。 T1719_.34.0202c18: 所以他土以佛爲本。若論總別仍同因光。 T1719_.34.0202c19: 言佛爲本者。下凡依佛。佛之人法由佛始 T1719_.34.0202c20: 終始必歸終。問。他土六瑞容可因光。此土 T1719_.34.0202c21: 但云佛放一光。見此國界何曾關五。答。因 T1719_.34.0202c22: 光見處一切皆妙。當知光是殊妙之本。況復 T1719_.34.0202c23: 諸瑞並中爲本。光即中也。他六皆中由光亦 T1719_.34.0202c24: 爾。次行者。初二句歎光本。初中初一句二字 T1719_.34.0202c25: 擧光本。本即神力智慧。言諸佛者。擧諸顯 T1719_.34.0202c26: 一。正指釋迦。次二字正歎。爾前不然故云 T1719_.34.0202c27: 希有。由二事故其光乃淨。下之二句歎光 T1719_.34.0202c28: 體用。於中初句歎光體。次句歎用。所照國 T1719_.34.0202c29: 也。過萬八千方云無量故前立數且從所 T1719_.34.0203a01: 表。況復諸方所照亦爾。故云無量。第三行中。 T1719_.34.0203a02: 初二句重擧所照而歎過常。次二句擧見 T1719_.34.0203a03: 稱號。以請答。云見此者。二土瑞也。與一 T1719_.34.0203a04: 化異故云未曾。既殊凡諂未曾不虚。諸佛 T1719_.34.0203a05: 子等疑事不輕。故重啓之。非專爲己故云 T1719_.34.0203a06: 衆也。言構難者。構者架也。累也。頻至於 T1719_.34.0203a07: 四故云累等。彌勒節節設問。文殊皆構而 T1719_.34.0203a08: 拒之。此三意者。初意明事大意遠。次意將 T1719_.34.0203a09: 護發起影響二衆。第三意將護當機結縁二 T1719_.34.0203a10: 衆。雖復初二共成第三。故彌勒三意並託 T1719_.34.0203a11: 機縁。故云妨聞機在仁者及以闔衆。是故託 T1719_.34.0203a12: 衆翻其三意。而請必答。靳亦固也。廣雅云。 T1719_.34.0203a13: 彊轅也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛 T1719_.34.0203a14: 故云疑兕。今憂懷不決故云憂*兕。闔字 T1719_.34.0203a15: 胡臘反。閉也。漢書云。闔衆不廌一人者。 T1719_.34.0203a16: 闔盡也。當知今會盡衆疑也。初拒中云衆 T1719_.34.0203a17: 未曾疑者。且據不發言者。以質彌勒。次 T1719_.34.0203a18: 待佛定起者。佛若定起其疑自決。言時答 T1719_.34.0203a19: 者。催促之詞。令其即答。釗師招音。作劉 T1719_.34.0203a20: 字者誤。釗師有弟子行深。從支遁買山。 T1719_.34.0203a21: 答問爲四。初開章。次生起。三惟忖下所以。 T1719_.34.0203a22: 四廣解。生起中云罔像者。亦可云仿像。 T1719_.34.0203a23: 未實貎也。髣髴二字古作仿佛。上敷往 T1719_.34.0203a24: 切。下方物*切。上相似也。下不審也。若準 T1719_.34.0203a25: 此義。上字正當惟忖答也。惟忖答上此土 T1719_.34.0203a26: 瑞者。欲説等五句。既對六瑞。即是以五 T1719_.34.0203a27: 忖此六瑞略。曾既云放斯光已即説大法。 T1719_.34.0203a28: 他土六瑞以光爲總。因光先覩聖主演説。 T1719_.34.0203a29: 故知答他土問也。廣曾具述燈明六瑞及光 T1719_.34.0203b01: 所照。如今所見。乃至定起説經。即是雙答 T1719_.34.0203b02: 二土問也。雙問意在問於定後故云雙答。 T1719_.34.0203b03: 惟忖下當因縁釋。然文下本迹也。據未廣 T1719_.34.0203b04: 述似同未知。既云今昔。昔即廣曾但未彰 T1719_.34.0203b05: 言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古 T1719_.34.0203b06: 中先叙次。今明下破。先去取云其法説不用 T1719_.34.0203b07: 者。仍存其譬不用法者。本門太早故也。問。 T1719_.34.0203b08: 至此尚破太早。何以通序本迹釋耶。答。通序 T1719_.34.0203b09: 通於本迹。別序唯在迹門故釋通序。汎用 T1719_.34.0203b10: 本門非通序中廣開壽量。乃至別序雖有 T1719_.34.0203b11: 本迹之言。或時且用體用本迹。問。若爾譬本 T1719_.34.0203b12: 譬法法既不用。何以用譬。答秖縁光宅法 T1719_.34.0203b13: 譬分張。法則本迹倶譚。譬唯迹門顯實。去 T1719_.34.0203b14: 法存譬良有以也。儻若全取仍須責云譬 T1719_.34.0203b15: 本譬法。如何三譬唯譬得記。改小破惑二 T1719_.34.0203b16: 法。乃以本迹雙論用譬除法。良由斯也。然 T1719_.34.0203b17: 論有八句。一欲説大法。二欲雨大法雨。三欲 T1719_.34.0203b18: 撃大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六 T1719_.34.0203b19: 欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲演大法 T1719_.34.0203b20: 義今但依五句。以初句爲總。下四爲別。他 T1719_.34.0203b21: 以八句四對釋之。而云一破惡進善對。二 T1719_.34.0203b22: 開權顯實對。三得智證眞對。四説法利生對。 T1719_.34.0203b23: 仍云尋釋來由。唯有五句成兩對半。有破 T1719_.34.0203b24: 惡生善説法利生。開權一句。餘者則闕。仍不 T1719_.34.0203b25: 次第。讀者應知。今謂論文八句釋經五句。 T1719_.34.0203b26: 是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相。 T1719_.34.0203b27: 續幢是法鼓標幟。炬明法鼓破暗。以喩釋 T1719_.34.0203b28: 喩道理。如然今依五句總別釋之。然通序 T1719_.34.0203b29: 冠首乍可從容。別由藉異無渉遠本。文殊 T1719_.34.0203c01: 答迹尚自惟忖略廣方決。乃酬問旨。何得 T1719_.34.0203c02: 率爾示遠本耶。若釋五句作顯本者。略 T1719_.34.0203c03: 曾廣曾並須知遠。光中横見應發近迹。光 T1719_.34.0203c04: 中横見尚隱當同。但以起塔密表入實。豈 T1719_.34.0203c05: 容於此便見遠成及以塔踊并分身耶。惟忖 T1719_.34.0203c06: 既未關於遠本。故略廣唯譚於近迹。釋後 T1719_.34.0203c07: 既虚等者。釋顯遠既虚釋開三亦謬。開三 T1719_.34.0203c08: 秖應如今總別。不須以對廣略二文。若 T1719_.34.0203c09: 不爾者徒稱權實。正釋中先直述大意。次 T1719_.34.0203c10: 正釋三横竪下結意。正釋中。先釋。次結惟 T1719_.34.0203c11: 忖。初文又二。先對五瑞。次別釋。大聖忖量 T1719_.34.0203c12: 不徒渉慮。此初惟忖乃爲略廣二答之基。故 T1719_.34.0203c13: 彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故内 T1719_.34.0203c14: 惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞後之三周。 T1719_.34.0203c15: 故略廣時方顯内忖。此即一經之骨目也。 T1719_.34.0203c16: 初中三先對五瑞。次欲説下。一一解釋悉 T1719_.34.0203c17: 令表正。三如是下結示有無。秖爲釋中以 T1719_.34.0203c18: 瑞表當。故論八句皆云欲也。釋中初句答 T1719_.34.0203c19: 説法瑞者。明昔説無量義經表欲迹門入 T1719_.34.0203c20: 實。兩時無量義義既不殊。驗知今日出生之 T1719_.34.0203c21: 後。收入何疑。法之大者豈過於此。次句答 T1719_.34.0203c22: 雨華瑞者。惟昔雨華時已表當説圓因 T1719_.34.0203c23: 四位。故四而非果。忖今天華而四雨了時 T1719_.34.0203c24: 會之一因。一因必四位爲所階。四雨以義天 T1719_.34.0203c25: 爲能表。第三句答衆喜瑞者。忖今同昔衆 T1719_.34.0203c26: 見瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心内動 T1719_.34.0203c27: 圓障冥壞。改昔權人成今妙衆。人必禀教 T1719_.34.0203c28: 行理咸然。第四句答地動瑞者。忖今同昔 T1719_.34.0203c29: 見地動時。已表當破六番無明。故普佛世 T1719_.34.0204a01: 界六種震動。動雖形聲二別。且以大鼓忖 T1719_.34.0204a02: 之。故知誡兵必破邊彊之大賊。地動則除 T1719_.34.0204a03: 中理之無明。故二乘昔來都無斯理。序中 T1719_.34.0204a04: 冥利時衆未知。第五句答放光瑞者。忖今 T1719_.34.0204a05: 同昔覩光已表開顯道同。故以一光倶照 T1719_.34.0204a06: 彼此。此表釋迦彼表四佛。故知迹門不得 T1719_.34.0204a07: 同本。問。大法法義二句何殊。答。大法表此土 T1719_.34.0204a08: 開顯。法義表彼此道同。此照於彼彼同於 T1719_.34.0204a09: 此故云演也。並一代所無信答問有在。言 T1719_.34.0204a10: 兼具者。驗知四瑞在定定不可無。闕此至 T1719_.34.0204a11: 略耳者。略謂極略。一往略曾似如略於惟 T1719_.34.0204a12: 忖。義則不然。以略曾中既有過去諸佛之 T1719_.34.0204a13: 言。但是望廣名爲略耳。非望惟忖。是故惟 T1719_.34.0204a14: 忖但忖量過現。無曾見之言。故更略也。故 T1719_.34.0204a15: 此略言有其二意。一者言略無曾見故。二 T1719_.34.0204a16: 者闕略闕入定故。次別解中復爲總別。總 T1719_.34.0204a17: 者。以下四句皆是大法。故知下四爲成初 T1719_.34.0204a18: 句。所言別者。即以雨等別彼大法。令入 T1719_.34.0204a19: 住等對四位故。故名爲別。即以光宅三喩 T1719_.34.0204a20: 而從今法。故釋五句並託喩從法。先以華 T1719_.34.0204a21: 瑞擧於横別以示竪總。以初句中義含四 T1719_.34.0204a22: 位故也。故次以雨等以離前總出四句 T1719_.34.0204a23: 故。準此下四當位自具從始至末。文中且 T1719_.34.0204a24: 從對竪以説。故以雨華用表四位。如吹法 T1719_.34.0204a25: 通表改於四位。而別在於十行。撃鼓亦 T1719_.34.0204a26: 通表四番破惑。而別在十向。演説既通云 T1719_.34.0204a27: 横廣竪深。竪深即如位位竪入。遍通諸位 T1719_.34.0204a28: 而別在十地。故初雨雨乃至法義一一遍於 T1719_.34.0204a29: 迹門廣説。但於衆生得益不同。須從竪釋 T1719_.34.0204b01: 束横從竪。故入住者且名法雨。乃至入地 T1719_.34.0204b02: 且名法義。是故迹門通名雨雨乃至法義。故 T1719_.34.0204b03: 下廣釋句句皆云爲令衆生。所入又有超次 T1719_.34.0204b04: 不同。今且從次並言今之與昔等也。如初 T1719_.34.0204b05: 明雨雨但表入住。即不云今昔。從信入住 T1719_.34.0204b06: 何所論改。非不改信非改眞位。不得改 T1719_.34.0204b07: 名。故始入住不須云改。故知二乘鈍根菩 T1719_.34.0204b08: 薩昔法華前。未破無明。今初入住但得名 T1719_.34.0204b09: 開。是故略開。利根深益在第二句。故第二句 T1719_.34.0204b10: 容有昔時利鈍菩薩及二乘人。先密入住并 T1719_.34.0204b11: 於今經始入住者。並進入行倶名改號。若 T1719_.34.0204b12: 顯若密至今不同。三四兩句準第二句。故知 T1719_.34.0204b13: 改名亦通於後。誡兵亦然。證位雖爾亦有 T1719_.34.0204b14: 今昔聞經薄益入品入信。略如向明當機 T1719_.34.0204b15: 結縁。具如玄文利益妙説。故知爾前亦可義 T1719_.34.0204b16: 通開等四名。横闊竪深者。前之三句非不 T1719_.34.0204b17: 深廣。今至地位最得其名。次惟昔下總結。 T1719_.34.0204b18: 横竪釋竟者。若總別相對以總爲横以別爲 T1719_.34.0204b19: 竪。若於別釋。初句雙顯横竪二釋。下之三句 T1719_.34.0204b20: 文正明竪。位位兼横。渉法師云論釋此文略 T1719_.34.0204b21: 無奇功。難可具依。是故今文亦不全用。 T1719_.34.0204b22: 經善男子者。渉法師云。離五不男。豈法華 T1719_.34.0204b23: 中衆但離不男。纔堪爲受聲聞無作。一縁 T1719_.34.0204b24: 之中少分而已。今言此名大小通共。至今應 T1719_.34.0204b25: 云開七方便爲善。堪聞獨妙名男。男子 T1719_.34.0204b26: 即丈夫。具如大經。大經仍含三教佛性。具 T1719_.34.0204b27: 如玄文所引云。須陀洹人佛性如淨乳等。 T1719_.34.0204b28: 豈小教中有佛性耶。故知大經於法華之 T1719_.34.0204b29: 後。開方便教遍立佛性之名。名通義別。故 T1719_.34.0204c01: 男子之稱通在五時。諸教義別次釋略曾初 T1719_.34.0204c02: 言小分明者。且從言説階漸而言意則不 T1719_.34.0204c03: 然。向云惟忖還忖廣略。故知略曾更述惟 T1719_.34.0204c04: 忖。答中但略擧光瑞。光照他方義當他土。 T1719_.34.0204c05: 總而言之並答此土。況他土之文元爲成 T1719_.34.0204c06: 此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分於彼 T1719_.34.0204c07: 此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有過 T1719_.34.0204c08: 去之語。以今表此以過表彼。若爾廣曾亦 T1719_.34.0204c09: 置過去之言。何以雙表。答。廣中具述三同。 T1719_.34.0204c10: 可以三同顯此。復有過去之語。而以過 T1719_.34.0204c11: 去表他。若爾判答之中無過去語。何以雙 T1719_.34.0204c12: 判。答。今見此瑞與本無異本表過也。今日 T1719_.34.0204c13: 如來即顯此也。雙述過現故表雙判。言曾 T1719_.34.0204c14: 見者。即是見廣。但言中痒序略廣漸増。爲 T1719_.34.0204c15: 答之方賓主儀耳。欲令等者。欲令之言譚 T1719_.34.0204c16: 教意也。聞即聞慧。知即思慧。即開顯之聞 T1719_.34.0204c17: 思。故云難信。既有二慧必入修慧。豈佛説 T1719_.34.0204c18: 法獨令唯二。但以知釋修未可全當。故但 T1719_.34.0204c19: 云思。亦信法者。即圓二行。聞即信行如隨 T1719_.34.0204c20: 喜法師品等。知即法行如安樂行等。豈二行 T1719_.34.0204c21: 者全無修慧。如三周授記及本門功徳等。並 T1719_.34.0204c22: 一往分別耳。乃至云。若聞是經思惟修習 T1719_.34.0204c23: 等。故經文中其例不少。以一部文凡論入 T1719_.34.0204c24: 法不出二行故也。二慧二行得入諸位。故 T1719_.34.0204c25: 欲令之言意通初後。云收無量以歸一者。 T1719_.34.0204c26: 指説大法意也。義當於總。次云改三乘 T1719_.34.0204c27: 者。指法十行。次云六番指撃鼓十向。次 T1719_.34.0204c28: 云諸佛等。指演義十地。次云開等却指 T1719_.34.0204c29: 法雨十住。故知略曾還述惟忖。瑞表所爲 T1719_.34.0205a01: 故云欲令。一切世間等者。若不通指諸位 T1719_.34.0205a02: 並開佛知見。豈得云一切等耶。如下文云。 T1719_.34.0205a03: 一切世間多怨難信。難信之珠四十餘年 T1719_.34.0205a04: 方乃信解。次廣曾者。還廣上二。言横竪者。 T1719_.34.0205a05: 被此相望爲横。今昔相望爲竪。通號者。應 T1719_.34.0205a06: 身皆具十。故名爲通。法身望應亦得義立。 T1719_.34.0205a07: 吾今此身即是法身。故知應號即法號也。然 T1719_.34.0205a08: 釋法號須從法立。具如止觀第二記。又諸 T1719_.34.0205a09: 經中或時通列三號。即十中初三。故淨名云。 T1719_.34.0205a10: 若我分別此三句義窮劫不盡。準三望七 T1719_.34.0205a11: 亦應可知。應號無盡況法身耶。別號不定如 T1719_.34.0205a12: 楞伽經。佛告大慧。我於此娑婆有三僧祇 T1719_.34.0205a13: 百千名號。亦如華嚴此四天下十千名號。十 T1719_.34.0205a14: 方各一世界各十千名號。乃至十方盡虚空 T1719_.34.0205a15: 界種種不同。此佛既然諸佛皆爾。佛號既然 T1719_.34.0205a16: 佛身説法亦復如是。十號功徳如育王經香
T1719_.34.0205a19: 他釋者。何佛無此自他定慧。獨云燈明與 T1719_.34.0205a20: 釋迦同。答。應佛得名隨縁各別。其義縱具 T1719_.34.0205a21: 不及燈明。如楞嚴中堅意問壽。佛令往 T1719_.34.0205a22: 東方過三萬二千佛土。有佛名照明莊嚴 T1719_.34.0205a23: 自在王。*堅意往問竟。白佛已。阿難云。如我 T1719_.34.0205a24: 解佛所説彼佛是釋迦異名。故照明之言正 T1719_.34.0205a25: 與日月燈明義同。渉法師云。日破暗月作 T1719_.34.0205a26: 明。日成熱月清涼。日開衆華合青華。月合 T1719_.34.0205a27: 衆華開青華。燈於密室能破暗。如彼智能 T1719_.34.0205a28: 破惑。然全無合喩況復亦無三同之見。依 T1719_.34.0205a29: 今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故 T1719_.34.0205b01: 云隨縁稱別義則不殊。次説法同中即五時 T1719_.34.0205b02: 同也。如華嚴四諦品云。文殊告諸菩薩。四 T1719_.34.0205b03: 聖諦此娑婆及十方世界。一一各有四百萬 T1719_.34.0205b04: 億十千名號。大集亦爾。故知諸大四經多爲 T1719_.34.0205b05: 辨異。唯有今經特爲顯同。非但今佛與 T1719_.34.0205b06: 他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文云。 T1719_.34.0205b07: 因縁譬喩皆至種智。是故諸經不出異意。 T1719_.34.0205b08: 大乘七善者。既云通大小乘。論中又以聞 T1719_.34.0205b09: 思修三。而爲三時。成論又以少年中年老年 T1719_.34.0205b10: 所説爲三。不同今人今人老者所説非善。 T1719_.34.0205b11: 又亦以三乘爲三故云通也。今文以三段 T1719_.34.0205b12: 爲三。其言仍通其義則別。時節既爾餘六準 T1719_.34.0205b13: 知。今經應云圓乘七善。八音者。一極好。二 T1719_.34.0205b14: 柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深 T1719_.34.0205b15: 遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。判教不 T1719_.34.0205b16: 同。從所依異判佛差別。來至今教理無 T1719_.34.0205b17: 二途。界内外等者。別圓兩教攝彼二處。總 T1719_.34.0205b18: 名滿字故名圓滿。師云者。指南岳也。又 T1719_.34.0205b19: 初去重出異解。金光明者。如金光明最勝王 T1719_.34.0205b20: 經第四云。此經希有難量。初中後善其義究 T1719_.34.0205b21: 竟。雖不云其語巧妙等。以餘文例可以 T1719_.34.0205b22: 意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心 T1719_.34.0205b23: 者。謂住前。中心者。謂登住。後心者即妙覺。 T1719_.34.0205b24: 理猶未顯名不思議。分證定慧名爲莊嚴。 T1719_.34.0205b25: 惑究竟盡名爲不壞。此三如來。凡有所説 T1719_.34.0205b26: 皆同一善。初心尚云不可思議。況復中後所 T1719_.34.0205b27: 説皆善。是故亦與説法同中時節同也。故但 T1719_.34.0205b28: 立三時餘皆善也。有人云。初句總六句別。 T1719_.34.0205b29: 故離七爲十。初離三故四義深。五語巧。六 T1719_.34.0205c01: 無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須爲 T1719_.34.0205c02: 分其大小。漸中不明方等般若者。但以六 T1719_.34.0205c03: 波羅蜜擬之。但是文略。既云答上種種修 T1719_.34.0205c04: 行。應具如上。頓漸既同横竪不別。故知因 T1719_.34.0205c05: 光横見。非但生彌勒問異之疑端。亦爲文 T1719_.34.0205c06: 殊答同之先兆。又非但二聖問答之冥符。元 T1719_.34.0205c07: 是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。 T1719_.34.0205c08: 使愜物機宜聞皆契轍。問。前問中以菩薩 T1719_.34.0205c09: 爲三藏大乘。三藏之後方云種種。即指二 T1719_.34.0205c10: 酥。今何以將菩薩六度答種種耶。答。凡諸 T1719_.34.0205c11: 問答及偈頌長行皆有廣略。此文望上應爲 T1719_.34.0205c12: 三意。一者上廣今略。故今漸初但擧二乘。二 T1719_.34.0205c13: 者上離今合。故上菩薩別開二酥。別明諸 T1719_.34.0205c14: 教。三者上旁正具擧則通列三乘。今直論 T1719_.34.0205c15: 正且語二乘。問。觀文語勢令得菩提屬菩 T1719_.34.0205c16: 薩句。何以離分對味不同。答。有二種。一者 T1719_.34.0205c17: 義意。施前諸味本爲佛乘故。將令得以 T1719_.34.0205c18: 對元意。二者答意。問既具騰初後答亦委 T1719_.34.0205c19: 述始終。不可唯守略文令闕大旨。故隨 T1719_.34.0205c20: 問勢從義離開。況此問答隨見而辨。信非 T1719_.34.0205c21: 二聖虚構言端。方荷今文釋者之巧。引過 T1719_.34.0205c22: 去無量劫遠事與東方萬八千孱同。驗舊消 T1719_.34.0205c23: 文未成答問。成一切種智者。五佛章中皆 T1719_.34.0205c24: 云爲令乃至種智故知同也。所以定起引同 T1719_.34.0205c25: 還同光中所見。故五佛章種種之言不出 T1719_.34.0205c26: 四味。昔同下云云者。令更分別三同相状。 T1719_.34.0205c27: 今佛正在於定故以法華爲當。古佛已説 T1719_.34.0205c28: 法華故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以爾 T1719_.34.0205c29: 前四味。而爲與今今同已同。唯説法華名 T1719_.34.0206a01: 爲當同。古師不以六瑞而爲今同。具如下 T1719_.34.0206a02: 破。初引至互擧者。文殊巧説爲避繁文。 T1719_.34.0206a03: 故文殊見時皆具五味。言指前者。以中後 T1719_.34.0206a04: 指前初一佛也。二萬之漸指最初及後。最 T1719_.34.0206a05: 後之頓指二萬及初。而不引二萬之前等 T1719_.34.0206a06: 者。且引同皆爲頓開漸。過去既爾。驗知他 T1719_.34.0206a07: 土不過萬八千者。以過此外不同故也。若 T1719_.34.0206a08: 云無量何妨照同。若依現數則中間不 T1719_.34.0206a09: 同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。 T1719_.34.0206a10: 光但令見一萬八千。答但引於過去二萬。 T1719_.34.0206a11: 足得表道同足可釋疑念。故定起所引 T1719_.34.0206a12: 十方三世。何但如向所見所引。問。若爾何 T1719_.34.0206a13: 以將數而爲所表。答。凡有表者皆約現數。 T1719_.34.0206a14: 忽至三萬豈無表耶。以自在法門無盡故 T1719_.34.0206a15: 也。況正爲所表。且至一萬八千。二萬燈明 T1719_.34.0206a16: 觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。如菩 T1719_.34.0206a17: 薩八萬準説可知。若具以二萬爲表即表 T1719_.34.0206a18: 權實滿也。姓頗羅墮等者。眞諦譯也。婆羅 T1719_.34.0206a19: 門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。一 T1719_.34.0206a20: 切諸佛皆不在餘二賤姓故。尚尊貴時則 T1719_.34.0206a21: 在刹利。尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時 T1719_.34.0206a22: 則在刹利。清易調時在婆羅門。問。三同判 T1719_.34.0206a23: 文姓何爲異。答。姓屬祖父名從己徳。縱使 T1719_.34.0206a24: 姓異未足爲乖。若作義同不無其理。尊 T1719_.34.0206a25: 貴多聞義同名別。如會名中豈以今古同名 T1719_.34.0206a26: 釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。故 T1719_.34.0206a27: 得國人從之如市。所言不二咸滿衆心。故 T1719_.34.0206a28: 云滿語。故滿語等秖是能仁。王子一八亦復 T1719_.34.0206a29: 如是。若爾十方諸佛誰非利根等耶。答。本引 T1719_.34.0206b01: 令同何須求異。況今但以三同例之。名同 T1719_.34.0206b02: 乃是從便來耳。如五佛引同。十方無不從 T1719_.34.0206b03: 頓開漸。無不令至一切種智。此八子名 T1719_.34.0206b04: 作四對釋者。但得觀心餘三全無。經云 T1719_.34.0206b05: 各領四天下者。有言。金輪必不値佛。此亦 T1719_.34.0206b06: 不然。諸皆不例。言發大乘意者。秖是四弘 T1719_.34.0206b07: 誓。此諸聲聞大通佛所。先已曾發何況被會 T1719_.34.0206b08: 更有小名。然發心者雖華嚴十種。不出四 T1719_.34.0206b09: 弘。具如止觀第一卷廣明。今未發迹等者。 T1719_.34.0206b10: 亦應云開權。言發本者。從示迹説。問。集 T1719_.34.0206b11: 經者在發本後。何故仍云聲聞耶。答。此 T1719_.34.0206b12: 約文殊答問之時猶是聲聞。若爾經首不應 T1719_.34.0206b13: 猶名聲聞。答。從昔列之具如序釋。故解釋 T1719_.34.0206b14: 者。先須順經現文次第。且歎其小。復更約 T1719_.34.0206b15: 教及以本迹。探取文意準今以説。問。此云 T1719_.34.0206b16: 發本與發迹何殊。答。大同小異。發者開也。 T1719_.34.0206b17: 若迹覆本開其能覆。名爲發迹。迹既發已 T1719_.34.0206b18: 即見其本。約所開邊乃名發本。以覆本 T1719_.34.0206b19: 故。迹名能覆本名所覆。約所除邊名爲發 T1719_.34.0206b20: 迹。約所見邊名爲發本。下文者。具如五百 T1719_.34.0206b21: 受記中説。則知一切頭角聲聞咸是菩薩。昔 T1719_.34.0206b22: 明至則有者。釋疑也。恐疑昔與今今同中 T1719_.34.0206b23: 應一切同。何以今具五序昔但二耶。初是 T1719_.34.0206b24: 現相。從彌勒當知下懷疑。從時有菩薩下 T1719_.34.0206b25: 便論説經。所以古唯二者。有二意故。先 T1719_.34.0206b26: 徴竟。次既言下釋中二。先明文無義有。次 T1719_.34.0206b27: 又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。 T1719_.34.0206b28: 若具引三序以答彌勒之問。還成文殊引 T1719_.34.0206b29: 往爲答。有何不可。但文殊鑒物知此時 T1719_.34.0206c01: 衆情在於己。故彌勒云。四衆欣仰瞻仁及 T1719_.34.0206c02: 我。是以隱昔日之三而但述二。令知問答 T1719_.34.0206c03: 之後即説法華。巧申己見以愜衆情。適時 T1719_.34.0206c04: 之宜何以加也。又若下第二意。秖縁不敍 T1719_.34.0206c05: 昔答。故以垂辭具騰始末。始説法華終 T1719_.34.0206c06: 盡滅後。乃至結會方結述云。今見此瑞與 T1719_.34.0206c07: 本無異等。乃至偈云。我見燈明佛。本光瑞 T1719_.34.0206c08: 如此。以是知今佛。欲説法華經等。但利 T1719_.34.0206c09: 物乘機何勞費辭。故隱問答但述己 T1719_.34.0206c10: 見。若爾何妨述衆。答。據無量前無衆圍繞 T1719_.34.0206c11: 等言。且云無衆。而云説大乘經教菩薩法。 T1719_.34.0206c12: 所教菩薩及二十億豈非衆耶。況二兼三 T1719_.34.0206c13: 餘何須述。若爾何不述問。答。問必有答相 T1719_.34.0206c14: 從須闕。初所因人中先述不同以徴起。次 T1719_.34.0206c15: 述瑤師謬解。言因託者。是流通之人即指 T1719_.34.0206c16: 妙光。言非直者。非如今佛適從定起正説 T1719_.34.0206c17: 之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛 T1719_.34.0206c18: 定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。 T1719_.34.0206c19: 非堪流通故云未必。次因託下明彼佛流 T1719_.34.0206c20: 通屬在妙光。故云莫若。次如今下引今流 T1719_.34.0206c21: 通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。此佛弘 T1719_.34.0206c22: 宣無如文殊。不可匹類。故云無如。次今佛 T1719_.34.0206c23: 下明今佛既其不歎身子。往佛所以不歎 T1719_.34.0206c24: 對告。故知今昔倶歎弘通之人。故云何必。 T1719_.34.0206c25: 何必者。是不歎之辭。文殊下重引所歎流 T1719_.34.0206c26: 通人耳。次又舊下復述古師。而以藥王爲 T1719_.34.0206c27: 所因者。許而不用。此師見下法師品初。云 T1719_.34.0206c28: 爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。即以 T1719_.34.0206c29: 藥王爲所因人。若引藥王以例妙光。稍似 T1719_.34.0207a01: 可爾。沒却身子深不可也。但云文有所因 T1719_.34.0207a02: 之言。亦是對告之限。且云可爾。言引往 T1719_.34.0207a03: 小不類者。若引往燈明正説之初對告之 T1719_.34.0207a04: 人。以證今藥王故不類也。例同身子此則 T1719_.34.0207a05: 類也。所言小者。猶同文殊故也。或言下又 T1719_.34.0207a06: 引古師。言不便者。釋疑之時如來在定。定 T1719_.34.0207a07: 起因機非因文殊。定起唯云告舍利弗。何 T1719_.34.0207a08: 得將在定釋疑之人。用對定起對告人 T1719_.34.0207a09: 耶。今明下斥舊所釋不當。故總云不爾。經 T1719_.34.0207a10: 云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩。而 T1719_.34.0207a11: 作下責舊。文云因其説經。何得云因其 T1719_.34.0207a12: 流通此乃下責二師。公謂彰灼。抗謂拒抗。 T1719_.34.0207a13: 二處皆是定起對告。告即所告。乃以妙光 T1719_.34.0207a14: 爲流通。藥王爲對告。違經抗佛何關釋 T1719_.34.0207a15: 經。昔因下引諸事同非唯一途。云迹門竟 T1719_.34.0207a16: 等者。非謂迹門全竟。但是譬説周竟。便云 T1719_.34.0207a17: 告舍利弗無智人中等。今古下結斥。言更 T1719_.34.0207a18: 若爲勝者。前釋難云。昔已發迹云是菩薩。 T1719_.34.0207a19: 今未發迹云是聲聞。衆事既齊故所因亦 T1719_.34.0207a20: 等。而近下斥引藥王。而近棄正説之初。遠 T1719_.34.0207a21: 取流通之首。是時下説法名同中經中。所 T1719_.34.0207a22: 歎與無量義辭句不殊。若釋此中教菩薩 T1719_.34.0207a23: 法等。依前序義者。非正宗意。若作異名 T1719_.34.0207a24: 與今不別。故無重敍。行後無境者。方等般 T1719_.34.0207a25: 若種種行後。不見法華涅槃之會。但見起 T1719_.34.0207a26: 塔供養之事。故云無境。是故今文下答出法 T1719_.34.0207a27: 華之會。即行後事也。六十小劫如食頃者。 T1719_.34.0207a28: 六十與五十。食*頃與半日數似少異。皆即 T1719_.34.0207a29: 長而短故云同也。生公云。豈實然乎。表重 T1719_.34.0207b01: 法心志故寄時云耳。若云寄時。應言如 T1719_.34.0207b02: 六十小劫。何得直云六十小劫謂如食*頃。 T1719_.34.0207b03: 故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虚。 T1719_.34.0207b04: 聞法之志加以佛威。一坐經時忘其久耳。 T1719_.34.0207b05: 注家初引淨名促劫爲日演日爲劫者。乃 T1719_.34.0207b06: 是佛促以爲食*頃。此則違經謂如之言。猶 T1719_.34.0207b07: 不如於重法之志。但言寄時與經背耳。引 T1719_.34.0207b08: 奢促已。乃云況玄匠眞一之門。何爲不以 T1719_.34.0207b09: 歴劫爲數刻耶。雖復況釋理竟未彰。今謂 T1719_.34.0207b10: 且如世人苦則以短爲長樂則以長爲短。 T1719_.34.0207b11: 此亦情謂之長短也。有云。受佛法食美未 T1719_.34.0207b12: 飽故。此喩稍通。有人於此立以四句。如中 T1719_.34.0207b13: 論破。此亦不然。必非聽者於中修觀。乃是 T1719_.34.0207b14: 佛力及聽者忘時。故知中論觀法但被末代 T1719_.34.0207b15: 鈍根者耳。經梵魔等者。梵即色主亦三界主。 T1719_.34.0207b16: 魔爲欲主。沙門此云勤息。勤息惡故。婆羅 T1719_.34.0207b17: 門者。此云淨行。外道中出家云淨行種也。 T1719_.34.0207b18: 古人濫以此釋四衆者。若攝衆足。何以更 T1719_.34.0207b19: 云及天人等。所列不同並趣擧耳。此中先 T1719_.34.0207b20: 擧欲色二主。四姓擧勝六道標善。並且從 T1719_.34.0207b21: 勝。略餘惡道者。皆取入佛法易者耳。古 T1719_.34.0207b22: 昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云云者。應明佛 T1719_.34.0207b23: 興土有淨穢涅槃進不以例燈明。是故迦 T1719_.34.0207b24: 葉以土淨故。法華唱滅即入滅也。今佛等 T1719_.34.0207b25: 者。長行末云。即時釋迦牟尼佛以神通力。 T1719_.34.0207b26: 接諸大衆皆在虚空。以大音聲普告大衆。 T1719_.34.0207b27: 誰能於此娑婆國土。廣説此經今正是時。 T1719_.34.0207b28: 如來不久當般涅槃。但今佛雖唱而未即 T1719_.34.0207b29: 滅。故云不久。信解亦云。將死不久以在 T1719_.34.0207c01: 穢土須説贖命爲捃拾故。扶律説常令 T1719_.34.0207c02: 久住故。兼權明實助發實故。帶實用權 T1719_.34.0207c03: 顯權力故。過常未常始末一故。色身常身 T1719_.34.0207c04: 無生滅故。雖此不同唱滅事等。授記同中 T1719_.34.0207c05: 先正述徴問。昔事下答。若説下明隱昔意。 T1719_.34.0207c06: 文殊巧譚不發迹者。明所隱意意待定起。 T1719_.34.0207c07: 一代所説非無圓融。未記二乘化道不暢。 T1719_.34.0207c08: 今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。 T1719_.34.0207c09: 故隱所見待佛定起。説記徳藏時衆不驚。 T1719_.34.0207c10: 故云諸經皆爾。執教者未驚。下云云者。應 T1719_.34.0207c11: 叙一代記不記意。如華嚴法界何所不含。 T1719_.34.0207c12: 隔彼聲聞使如聾瘂。後分雖有授記事乖。 T1719_.34.0207c13: 鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。雖 T1719_.34.0207c14: 楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。 T1719_.34.0207c15: 方等爲斥奪聲聞。故一代教文彰灼唯此。請 T1719_.34.0207c16: 搜檢大藏方驗有所歸。故將護執權教 T1719_.34.0207c17: 者。謂聲聞永住涅槃。而隱昔記小之言。從 T1719_.34.0207c18: 後以菩薩立號。或恐聞者驚疑憚教。或 T1719_.34.0207c19: 恐拂席以亡後聞。此前未驚等文處處説 T1719_.34.0207c20: 故。故不重論。釋疑意者。彌勒雖在八百之 T1719_.34.0207c21: 數。多遊棄習名曰求名。雖藉宿因補釋迦 T1719_.34.0207c22: 處。豈若妙徳諸教盛譚。況曾爲師釋疑非 T1719_.34.0207c23: 謬。言密開壽量者。預撃時衆密發疑端。 T1719_.34.0207c24: 豈有伽耶適成而已師爲弟子。兩時弟子 T1719_.34.0207c25: 何者爲尊。二處之師誰爲實説。既師弟無 T1719_.34.0207c26: 定實本迹難憑。終須剋覈令理有歸。密生 T1719_.34.0207c27: 其端本門方密。九代祖師者。若論八子皆 T1719_.34.0207c28: 師妙光。則八子皆以妙光而爲父師。既 T1719_.34.0207c29: 云八子展轉授記。雖同師妙光應先記長 T1719_.34.0208a01: 子。餘者次第展轉爲師。故得妙光居八代 T1719_.34.0208a02: 之首。八子最後名曰然燈。然燈既爲釋迦之 T1719_.34.0208a03: 師。是故妙光爲九代祖。生非生等者。既師 T1719_.34.0208a04: 弟更互當知師弟生實非生。爾前曾滅滅亦 T1719_.34.0208a05: 非滅。必久曾證非生非滅常住理故。迹示 T1719_.34.0208a06: 生滅故云非等。又迹難測故故生非生。本 T1719_.34.0208a07: 理妙故故滅非滅。本迹雖殊不思議一。是 T1719_.34.0208a08: 故須以非生非滅之師弟。預密表之。問彌 T1719_.34.0208a09: 勒等者。昔八十劫承禀妙光。雖不通利安 T1719_.34.0208a10: 得不聞。今爲補處宿智頗忘。何故而今 T1719_.34.0208a11: 猶生疑問。答意者。此依權道不從實行。實 T1719_.34.0208a12: 行雖即曾聞。何妨今仍猶豫。然憶昔曾聞 T1719_.34.0208a13: 法華會中得記等事。亦應憶昔曾見法華會 T1719_.34.0208a14: 前端相釋疑。故知實位補處輔應化佛。示 T1719_.34.0208a15: 歴五味亦且從權。是故文中從權以釋。次 T1719_.34.0208a16: 分明判中先騰意。次正釋。先騰意者。惟忖 T1719_.34.0208a17: 既忖量今昔。當知惟忖見已分明。故云不 T1719_.34.0208a18: 謬。爲答之法先微後著。故至明判顯向非 T1719_.34.0208a19: 疑。故云皆決定也。皆言表諸即初後皆決。 T1719_.34.0208a20: 豈文殊大聖先思後當耶。次當説下正釋中。 T1719_.34.0208a21: 當説等者。當説合經。定用開經以之爲表。 T1719_.34.0208a22: 開爲合瑞理決無疑。名妙法等者。華必有 T1719_.34.0208a23: 蓮如因定剋果。故知當入妙因。定用天華 T1719_.34.0208a24: 四雨爲表。教菩薩等者。自此已前衆機仍 T1719_.34.0208a25: 隔。此會之始根性欲純。覩瑞欣然當入行 T1719_.34.0208a26: 理。定用人喜以之爲表。佛所護念等者。 T1719_.34.0208a27: 所護之理中地無動。欲念敷弘令當入果。 T1719_.34.0208a28: 入果見理理是所護。故用地動爲其表也。 T1719_.34.0208a29: 兼總入定等者。四瑞總由中定而成。説法 T1719_.34.0208b01: 雖即不專由定。説是慧性全定爲體。故開 T1719_.34.0208b02: 定合定總攝教行人理故也。有人下述古。 T1719_.34.0208b03: 正是現瑞時問。故得以瑞爲今。謝方名 T1719_.34.0208b04: 己。云何在定華地炳然。衆喜充懷毫光溢 T1719_.34.0208b05: 目。古人稱己殊不體文。唯説法適休。況衆 T1719_.34.0208b06: 猶未散故從多瑞皆名爲今。故引文云。今 T1719_.34.0208b07: 見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故 T1719_.34.0208b08: 云當説。前昔同下注云云者。正指此中。故 T1719_.34.0208b09: 作等者。六瑞爲今具兼二義。一有文證。故 T1719_.34.0208b10: 文云今見此瑞。二者推理。無量義經事訖衆 T1719_.34.0208b11: 存猶入其定。又云。爾時世尊放眉間光。爾 T1719_.34.0208b12: 時者當爾時也。若謂華止地靜爲已同者。 T1719_.34.0208b13: 如來亦應已從定起。偈中不頌惟忖略曾 T1719_.34.0208b14: 者。偈望長行廣略之意。各有其方。爲解義 T1719_.34.0208b15: 故爲攝持故。互存互沒尚不失旨。況爲答 T1719_.34.0208b16: 之法容與階漸。長行既賓主禮足。偈頌但 T1719_.34.0208b17: 存於大綱。已有廣曾明判。故不俟略及惟 T1719_.34.0208b18: 忖。於廣至中間者擧前擧後中可比知。表 T1719_.34.0208b19: 無問自説者。方便品初從三昧起。告舍利 T1719_.34.0208b20: 弗。廣歎略歎。此土他土。寄言絶言。若境若 T1719_.34.0208b21: 智。此乃一經之根本五時之要津。此事不 T1719_.34.0208b22: 輕故須先表。即十二部中之一也。現諸等 T1719_.34.0208b23: 者。都指四行故名爲總。其中六瑞文相猶 T1719_.34.0208b24: 別。初一行頌説法。次一行頌入定。次二句 T1719_.34.0208b25: 頌雨華。但加天鼓以助妙因。次半行頌 T1719_.34.0208b26: 衆喜。次半行頌地動。次一句頌放光。不能 T1719_.34.0208b27: 細分但且云總。以兼天鼓。天龍供養非灼 T1719_.34.0208b28: 然云喜。故且云總。良由此也。頌他土中。 T1719_.34.0208b29: 初頌六趣中三行爲四。初半行重明總瑞。 T1719_.34.0208c01: 次一句正擧六趣故云一切。次一句中總 T1719_.34.0208c02: 明生死因果及處。生死兩字總標也。業明 T1719_.34.0208c03: 生死之因報明生死之果。處即二十五有故 T1719_.34.0208c04: 亦與此同也。次一行明所依土前長行文及 T1719_.34.0208c05: 問答中皆不云光色。至此方云者前豈應 T1719_.34.0208c06: 無。次一行明諸趣供養雖云供養意表機 T1719_.34.0208c07: 成。當知前亦非無也。問。既云莊嚴則是淨 T1719_.34.0208c08: 土。既云道同那列淨土。答。淨由光照元具 T1719_.34.0208c09: 六道。淨土則無惡道之名。故知非但色淨由 T1719_.34.0208c10: 光。亦乃衆寶具足。各供則指萬八千土。可 T1719_.34.0208c11: 知下云云者。四機既遍於諸趣。四佛遍赴於 T1719_.34.0208c12: 物機。是故四教各有眞道。一坐任運三十四 T1719_.34.0208c13: 念一念相應不加功力。二處妙覺本得自 T1719_.34.0208c14: 然。他不見之大小混亂。次例如下引例以 T1719_.34.0208c15: 釋自然。但擧小喩大。七生等者意同前 T1719_.34.0208c16: 問。若言眞道自然三教入眞何以聽法。由 T1719_.34.0208c17: 答中如流得風。故引小爲例。如七生聞法 T1719_.34.0208c18: 尚滅至一生二生。況諸菩薩。應具辨三果 T1719_.34.0208c19: 家家一來。以例地住眞道位也。今光中所 T1719_.34.0208c20: 見應皆果佛義可通因。既有本迹四句不 T1719_.34.0208c21: 同。豈無一土本下迹高本高迹下及以倶下。 T1719_.34.0208c22: 本迹倶高理數然也。故自然之稱其例實多。 T1719_.34.0208c23: 若云法報須約別圓故注云云。言將法 T1719_.34.0208c24: 約人者。但云深法不語菩薩。約法須之。 T1719_.34.0208c25: 第四三行者。其中既云不頌圓覺。則初行 T1719_.34.0208c26: 頌聲聞竟應云二行頌六度。但云一行恐 T1719_.34.0208c27: 誤。又頌施忍等於四度。亦恐誤也。第二行 T1719_.34.0208c28: 中進戒二度。第三行中施忍二度。秖應等餘 T1719_.34.0208c29: 禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞。則初一 T1719_.34.0209a01: 行直明見人。次一行明所修行。以云有諸 T1719_.34.0209a02: 比丘故也。但諸文中多不以進戒表於聲 T1719_.34.0209a03: 聞。然亦不以比丘爲菩薩。前發問偈中。但 T1719_.34.0209a04: 云又見菩薩而作比丘耳。次一行明菩薩 T1719_.34.0209a05: 乘。即唯指三藏。言將人約法。但云聲聞 T1719_.34.0209a06: 不云四諦。約人須之。第五二行云頌上種 T1719_.34.0209a07: 種相貎。又云略無起塔者。具如上文以對 T1719_.34.0209a08: 六度。又如以般若三行對三味是也。亦可 T1719_.34.0209a09: 從或有諸比丘去。至説法求佛道四行。總 T1719_.34.0209a10: 頌菩薩即六度義足。以第三行是禪第四行 T1719_.34.0209a11: 是智。即如長行亦於菩薩乘中兼於二 T1719_.34.0209a12: 酥。故云六波羅蜜。從令得去爲法華意。 T1719_.34.0209a13: 亦秖是進退取之耳。若依向分即是六度含 T1719_.34.0209a14: 於多種。以當酪及二酥菩薩也。次爾時下 T1719_.34.0209a15: 一行半。云追頌者隨頌也。若準玄文用此 T1719_.34.0209a16: 追字。皆云退耳。如云涅槃追分別諸經。 T1719_.34.0209a17: 即退向前也。今此但以退後爲隨。天人下 T1719_.34.0209a18: 初兩行二句頌因人同者。經云從三昧起。 T1719_.34.0209a19: 即讃妙光讃後方始説經。故知正是對告。 T1719_.34.0209a20: 故不可依古作流通解之。況復但云證 T1719_.34.0209a21: 知不云流通也。囑累如遺教者。彼經初云。 T1719_.34.0209a22: 我滅度後當珍敬波羅提木叉。如暗遇明
T1719_.34.0209a25: 者。涕泣盈目遍體血現。如波羅奢華。此即 T1719_.34.0209a26: 恭法慕人之志也。有慰喩亦如遺教者。彼經 T1719_.34.0209a27: 末云。汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫 T1719_.34.0209a28: 一劫會亦應滅。會而不離終不可得。自利 T1719_.34.0209a29: 利人法皆具足。若我久住更無所益。例如 T1719_.34.0209b01: 今佛付彌勒云云者。如云一稱南無佛皆 T1719_.34.0209b02: 得値彌勒等。後彌勒初成道時語言。釋迦 T1719_.34.0209b03: 牟尼種種呵責無奈汝何。教植來縁今得 T1719_.34.0209b04: 植我。即彌勒受付之文也。我見下四偈不 T1719_.34.0209b05: 同舊釋以爲結成。須頌上文判答意者。 T1719_.34.0209b06: 若作結成之言則剩。判答之文又闕。豈得 T1719_.34.0209b07: 不將頌判答耶。頌上當説大乘經者。亦應 T1719_.34.0209b08: 云名妙法蓮華。頌云佛當雨法雨等。頌上 T1719_.34.0209b09: 教菩薩法。故知上之六句。但明欲説之由。 T1719_.34.0209b10: 誡衆令生渇慕耳。頌云諸求三乘人等。頌 T1719_.34.0209b11: 上佛所護念。是佛所護故爲斷疑。與上文 T1719_.34.0209b12: 相泯合。何得不頌上耶。若作斷伏疑釋 T1719_.34.0209b13: 者。文復妙同。斷第一意者。妙瑞本表報於 T1719_.34.0209b14: 法同。斷第二意者。瑞同法必實相。斷第三 T1719_.34.0209b15: 意者。至此會者咸無異求。斷第四意者三 T1719_.34.0209b16: 疑得除。功在於佛。事窮等者。事窮謂名等 T1719_.34.0209b17: 三也。理盡謂所顯之體。事理合一何所復 T1719_.34.0209b18: 疑◎
T1719_.34.0209b21: T1719_.34.0209b22:
T1719_.34.0209b25: ◎釋方便品 T1719_.34.0209b26: 正法華題稱善權品。及至釋文皆云善權 T1719_.34.0209b27: 方便。當知法護亦以善權而釋方便。善是 T1719_.34.0209b28: 巧之異名耳。文自分二。初略中自二。初正釋 T1719_.34.0209b29: 中文自爲三。初一從字訓後二從意義。又 T1719_.34.0209c01: 初二從昔教後一屬今經。雖有三釋。並以 T1719_.34.0209c02: 三教而爲方便。但有能通非能通及以即不 T1719_.34.0209c03: 即異。致成三釋。然須略譚三種大旨。方 T1719_.34.0209c04: 可消文。然於三中初約能用三教得名。 T1719_.34.0209c05: 法是所用用是能用。雖法之與用倶通四 T1719_.34.0209c06: 教。但有方圓差會之殊。故方便之稱從權立 T1719_.34.0209c07: 名。權不即實故對昔辨成體外權非今品 T1719_.34.0209c08: 意。文中擧圓即屬眞實。相對來耳。故知在 T1719_.34.0209c09: 昔不應以祕妙釋方便也。乃是祕而不 T1719_.34.0209c10: 説名爲方便。況圓於昔乃是兼帶之圓。是 T1719_.34.0209c11: 故遍圓咸非今意。次第二釋權屬能通三教。 T1719_.34.0209c12: 亦得名爲方便。然雖不即。以能爲圓作 T1719_.34.0209c13: 遠詮故。所詮之圓亦帶能詮爲方便故。 T1719_.34.0209c14: 故知並非今品意也。前釋不云三爲能者。 T1719_.34.0209c15: 權實逗會各致其極故。方法不同。至第三 T1719_.34.0209c16: 釋方乃三權即是一實。指此即實之權。方 T1719_.34.0209c17: 名今經方便。次消文者。初約法用中爲五。 T1719_.34.0209c18: 先法次擧譬。三明用權意。四引證。五此義 T1719_.34.0209c19: 下結非。初又三。先釋訓。方者法也者。説文 T1719_.34.0209c20: 云。法術也。正當今文。爾雅云。則也。即法家 T1719_.34.0209c21: 之則。又云。正也。今亦如是。其法正故方可 T1719_.34.0209c22: 逗機。雖未開顯不得不正。次法有下釋 T1719_.34.0209c23: 義。雖倶法用以偏望圓。偏差圓會。會雖 T1719_.34.0209c24: 勝差然會非差。用顯非妙。三三權下釋相 T1719_.34.0209c25: 又二。初釋法方圓。以對規矩而分偏圓。用 T1719_.34.0209c26: 顯非妙。三方一圓者。雖即四教倶名法 T1719_.34.0209c27: 用。正以偏法名爲方便。次若智下釋用差 T1719_.34.0209c28: 會。所以倶置法用言者。各契機耳。非倶 T1719_.34.0209c29: 會圓故並云逗。又法用者。法名雖通用既 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |