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妙法蓮華經文句 (No. 1718_ 智顗説 ) in Vol. 34
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
所説玩好之物適其願故。合上聞慧也。殷勤
合上心各勇鋭思慧也。精進合上第二推
排。推是推理排是排惡。惡去故精理明故
進。合上修慧也。欲速出下。合上第三競共
馳走也。是名聲聞乘。合上第四爭出火宅。
三乘修行。皆有此四。而辟支佛求自然慧者。
辟支是法行人。從他聞法少。自推義多故
取譬鹿。鹿不依人。自然者。從十二縁門
入。此門本自有之。非佛天人所作。名自然
慧不從他聞。復名自然慧也。菩薩稱一切
智者。不同二乘乃是佛智。菩薩望此修
因。即是大乘兼運之意也。如彼長者見諸子
等安隱得出下。合第三等賜大車譬。上文有
四。一免難。二索車。三等賜。四歡喜。今略不
合第二第四也。但合免難義兼索車。合
等賜義兼歡喜。今雙牒免難賜車二譬。然
後雙合二譬。如彼長者下。牒免難。自惟財
富下。牒等賜。如來亦復如是下。合免難。門
有三義。入義。出義。別義。若三界爲宅五陰
爲舍。由迷色心而入色心即是入宅。生死
之門。若作出者。是乘從三界出。即是禀佛
通教下所詮爲門。若別義者。即是禀別教
下所詮爲門也。今言佛教門者。正是藏通
二教。教下之理共爲門。得出三界而免難
也。如來爾時便作是念下。合等賜也。上等
賜。先列二章門。二廣説。三釋出。今合闕略。
文小不次第。如來爾時便作是念我有無量
智慧力下。第一合上第四釋有車之由。上
云財富無量庫藏充溢也。是諸衆生皆是我
子下。第二合上第五廣等心。上云我財物
無極不應以下劣小車也。不令有人獨得滅
度。皆以如來滅度而滅度之。豈非合等心
義。是諸衆生脱三界下。第三合上第一等心
章門。上云各賜諸子等也。諸佛禪定解脱
等下。第四合上第二標車章門。皆是一相一
種下。第五合上第三正廣大車。通合上高
廣乃至僕從等。一相是實相。即法身。一種是
種智。般若能生淨妙之樂。樂即無苦名爲解
脱。三徳高廣具足莊嚴收羅衆徳。名摩訶
衍。合上大車譬也。如彼長者以三車下。合
第四不虚譬。上答有二。一全身命。二不乖本
心。各有三別。今但合不乖本心兼得全身。
何者佛意本爲除其五濁。五濁既盡大善自
全。上不乖心有三。一標次釋三況。今但合
釋合況也。初牒三車誘引。後與大車譬。次
合如來初説三乘誘導然後但以大乘。此
合解釋不乖本心。上云先作是意我以方便
令子得出也。何以故下。合上第三況出不
虚。即是長者自知財富無量。欲饒益諸子。
故許三與一。非是虚也。此釋小異於前。前
意爲令諸子得出意不在三。既出不與亦
非虚妄。今明如來出世。本欲説大但爲小
智樂著三界。故以方便誘引既已。得出還
與大乘即稱本心。故言能與衆生大乘之
法但不盡能受也。若華嚴中能受。即爲與大
不俟開一爲三。不能受者。以方便力於
一佛乘分別説三。三由衆生非佛本意。故
用此釋成不乖本心不虚也◎
妙法蓮華經文句卷第五下
妙法蓮華經文句卷第六上
天台智者大師説
◎第二偈有一百六十五行。分爲二。前有
一百行。頌上長行。後有六十五行。明通經
方法。上長行有開譬合譬。偈頌亦二。初有
六十五行半。頌開譬。次有三十四行半。頌
合譬。初亦二。初有三十三行偈。頌總譬。次
有三十二行半偈。頌別譬。總頌六意。六意
中止頌其四。兼得其二。頌家宅兼得一門。
頌五百人兼得三十子。初一句明長者。即
頌上位號。即兼得名行歎徳。既有長人之
徳。即知名行遍爲國邑所崇。亦知内外年
徳倶高也。内合婆伽婆即位號。自知具足
智斷慈悲萬徳也。有一大宅下。第二三行一
句。頌上第二家宅譬爲二。初一句頌宅廣
大。其宅久故下。第二三行廣出宅體。明所
燒之相。故知此頌宅體也。三界無始爲久。
非今所造爲故。無常卑鄙名頓弊。亦云。頭
殿腹堂背爲舍。念念相續無常爲高危。一
云。色界爲堂。欲界爲舍。不免墮落名高
危。命根支持如柱。過去行業爲基陛也。亦
云。兩足爲柱根。三相所遷名摧朽也。意識
綱維以爲梁棟。諸苦所壞如傾斜亦云。脊
骨爲梁棟。
爲基陛。衰老之時爲頽毀。牆
壁者。一云。四大爲牆壁。皮膚爲泥塗。四威
儀不正爲亂墜。五識不聰不相主境爲差
脱。亦云。牆壁圮圻如皮膚皴朽。壯色鮮淨
如初泥塗。老色枯悴如後褫落。髮髭朽老則
皆脱落。如覆苫亂墜。筋骨老弱支節不援。
如椽梠荖脱。周障屈曲者。印師云。三十六物
更相隔障。故云周障。猪腸盤迴故云屈曲。
非但無常所遷。亦有不淨苦等。故云雜穢
充遍也。今云。周障是六識。屈曲是六根。六
識縁六根取境。艱關故言屈曲。六塵遍染
有五百人下。第三半行。頌上第三五百人譬。
三乘根性爲五道。所攝。兼得三十子譬也。
從鴟梟下。第四有二十九行偈。正頌上第
五火起。就此復四。初有二十二偈。明地上
事。譬欲界火起。次第二有三偈半。明穴中
事。譬色界火起。次第三有二偈半。明空中
事。譬無色界火起。後第四一偈。總結衆難
非一。就欲界火起復爲四。初十七偈半。明
所燒之類。譬衆生十使。次第二有一偈
半。明火起之由。譬起五濁所由。次第三
一行半。正明火起之勢。譬正起五濁。後
第四一行半。明被燒之相。譬受八苦五濁。
就第一十七行半復二。初十六行正明所
燒。後一行半總結。就所燒中又二。初六行
明禽獸被燒。譬五鈍使衆生。後十行明鬼
神被燒。譬五利使衆生。第一五鈍使爲二。
初五行半明五鈍。第二半行結。今初五鈍爲
五。初半行譬慢使。衆生自擧輕他。如鳥
爲性陵高下視。八鳥譬八慢。文殊問經明
八憍。今用配八鳥。盛壯憍如鴟。性憍如
梟。富憍如雕。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰
明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。陵他爲
憍自貴爲憍。自愛爲貪愛他爲淫。自忿爲
蚖蛇下。第二二句譬瞋使。瞋有三。蚖毒盛
不觸而吸。譬非理生瞋。蝮蠍觸則螫。譬執
理瞋。蜈蚣譬戲論瞋。世人云。赤頸者是蜈
蚣。不赤者是蚰蜓。守宮下。第三二行譬癡
使。癡有獨起相應起。守宮百足等兀然。譬
獨頭無明。狖狸鼷鼠等譬相應也。諸惡蟲
輩下。從癡根本備起諸結也。明諸使相縁。
或縁三界如交横。起之速疾如馳走。屎尿
下一行。明癡心所著之境。皆無常苦無我不
淨。由癡不了於中計淨等而生染著。故
云蜣蜋諸＊蟲而集其上。狐狼下。第四二行
明貪使。貪有二種。一有力。二無力。有力者。
以威勢取如狐狼等。無力者。但能從他乞
索麁弊。如野干等。咀嚼下。明貪取境。引物
向己如咀嚼。不以道理如踐踏。貪心取
境。或取一城。或取一國。其有齊畔如
囓也。亦云。貪心取境有用不用。有用而
取如咀嚼。不用而取如踐踏。又少則咀嚼。
多則踐踏也。骨肉狼藉者。積聚五塵不知
止足也。由是群狗競來搏撮者。此有力貪。搏
撮無力之者。謂王賊也。饑羸慞惶者。常不知
足如饑。求不能得如羸。種種營覓如慞
惶。多欲之人雖富而貧也。愛心貪。貪五塵
之肉見心貪。貪道理之骨。推求知見遂多
所解即是多骨。須骨之狗競來撮之。諸見
心中。未得正法之食名飢。不能伏斷見
名羸。處處求解名爲慞惶。一云。即是貪人
希求念望也。鬪諍摣掣。第五二句譬疑使。
猶豫二邊名疑。未決是非鬪諍。意謂爲是
名掣。復謂爲非爲摣。啀喍嗥吠者發言論
決是非之理也。恐怖兩句。第二結上五鈍
使也。處處皆有下。第二有十行。明五利使
爲二。初半行總明利使。利使遍縁五陰四
諦下。故言處處皆有。夫鬼神有通有智。禽
獸則無。故以利使譬鬼神。鈍使喩蟲獸。
夜叉下。第二九行半。別明五利使爲五。初
三行明夜叉。是捷疾鬼譬邪見撥無因果。
人是善報。譬出世因果不雜煩惱。撥無此
理如食人肉也。毒＊蟲之屬是惡報。如世
間因果雜諸煩惱。撥無此理。如噉毒＊蟲之
屬也。孚乳産生者。世間之法從自類因。生
自類果也。各自藏護者。因能有果名藏。必
得不失名護也。又人肉是善毒。＊蟲是惡。邪
見之心。撥無善惡因果。事如噉食也。孚乳
産生。總説善惡並有因果相生之用也。食
之既飽者。見心成就也。惡心熾盛者。見心
増廣也。鬪諍之聲者。内心成就外彰言教。
宣於無因無果之法。能令聞者墮落三途。
故言怖畏也。鳩槃茶下。第二兩行二句譬
戒取。鳩槃＊茶是鬼勝者。如有漏善能勝諸
＊蟲也。蹲踞土埵者。修十善戒能生六天。
六天是欲界高處。事如土埵也。又外道持
戒能修禪定。初得欲界定。或得未來定。未
來＊定未脱欲界。欲界之頂如土埵也。或
離一尺二尺者。得色界定如一尺。得無色
處定如二尺。得升上界爲往。退墮爲反。
起見蓋如縱逸嬉戲。捉狗兩足。一云。謗無
苦因如捉狗足。撥無苦果如脚加頸。集
本得果如狗之聲。利見撥言無集無得苦
之理。令其失聲也。觀解者。修六行觀伏
貪。貪不行似如被斷爲失聲狗是欲貪
兩足爲覺觀。覺觀往還常在貪境。數息止
心是能縛義。爲捉覺觀也。撲者貪覺若強
向不淨境。作不淨觀伏貪覺。貪覺摧伏。如
狗被撲因不能聲。又云。作不淨觀如撲
狗能生禪定。如被撲失聲也。脚加頸者。
如狗雖被撲擾動不伏更以脚加。貪雖知
不淨止。貪猶未甚靜。更以無常觀脚。加保
常之頸則生怖畏。則貪覺不起也。又云。一
往制心如向地撲。常繋在縁。如脚加頸
令不得起也。怖狗自樂者以修無常覺悟
貪心如怖狗。因得禪味名自樂也。其身
長大下。第三一行半偈。譬身見。豎入三世
計我名長。横遍五陰計我名大。計我自
在不修善法。即無慚愧故言裸形。以惡
莊嚴故言黒。無功徳資故言痩。計我者不
出三界。故言常住其中。計我在心。發言
宣説有我之相。故言發大惡聲。冀因此説
望得道果。故言叫呼求食也。復有諸鬼下。
第四半行譬見取。咽細命危而保其壽。非想
無常而計涅槃。故言其咽如針。首如牛頭
下。第五兩行譬邊見。推我斷常。斷常二邊
如牛頭二角。爲身是我爲我是身。依我
見起邊見。如頭兩角也。計常斷之過。能
斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或
時噉狗。或時計常。或復計斷。前後迴轉
如頭髮蓬亂。計常即破斷。計斷即破常。如
殘害兇險。無有智定食飮自資。如飢渇所
逼。夜叉餓鬼下。第二一行半。總結欲界煩
惱之相。亦是結利純衆生之相。並是有漏之
心。常無道味故云飢急。窺看牖者。明其
邪觀空理慕仰道味。雖復觀察而滯著心
多不會正理。如窺窓見空不得無礙也。
是朽故宅屬于一人下第二有一偈明失火
之由。三界是佛化應之處。發心已來誓願度
脱。故云屬于一人。長者在宅能令愼火。由
出去後諸子無知故令火起。内合正由如
來大通佛時常教是等令伏五濁衆生。感
盡如來捨應此等於後便起五濁。他土赴
縁非是永去故言近出。又云。從得無生
已。不生三界故名出。不久應來故言近。
壽量品云。數現涅槃即是出宅意也。於後
宅舍下。第三二行。正明火起之勢。四面即
是處所。身受心法。等起四倒五濁八苦故
云一時。相續漸増爲熾。命根斷爲爆。風刀
解體爲裂。又云。受苦悲痛呻吟聲名爲爆。
諸根破壞爲裂。氣斷骨離筋絶。爲摧折墮
落。四大解散爲牆壁崩倒也。諸鬼神等下。
第四一行半。明被燒之相。或云。親屬爲鬼
神。哭泣爲揚聲今例上利使以譬神鬼。利
使之人或計斷常。若計常者謂法定空。已
有還無無即常。計斷之人謂法定斷。唯此一
死更無復續。皆唱言定説其事已顯。故云
揚聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計
斷今見無常。但生疑怖。不知出離之方。故
言慞惶不能自出。惡獸毒＊蟲下。第二三行
半明穴中事。譬色界火起。諸部解義瞋通
三界。即此文也。文爲四。初一行明所燒之
類。四禪之定。譬如孔穴也。雖復不及門外
敞豁。猶得免於猛炎。入禪定中猶得免於
欲界麁惡也。利使衆生亦得禪定。如毘舍
闍鬼亦住其中。薄福徳故一句。是第二火起
之由。由少福故近惡遇苦。爲火所逼一句。
是第三明火起之勢。孔穴之中雖無猛炎
猶有熱惱。四禪雖無欲界惡。亦有愛味細
苦。故言爲火所逼。共相殘害下。第四二行
明被燒之相。明利鈍相奪。諸使衆生得禪
是同所計各異。異故互相是非。如相殘害
也。既於禪中起諸見。則不能生無漏定
慧。但著默然如飮血。又著五支如噉肉。
野干是欲界貪。未來定已斷。故言並已前死。
亦名食噉。禪定之貪如大惡獸能呑欲界
貪也。欲界四倒八苦如猛炎。色界四倒此苦
如臭煙。亦通身受心法四大皮肉等。故言
四面充塞也。蜈蚣下。第三二行半偈。明空
中事。譬無色界火起爲二。初一行明所燒
之類。後一行半。明所燒之相。厭色界定出
向無色厭色麁境觀無色法。如毒蛇類火
燒出穴。若爾瞋通三界也。若得無色定必
滅下縁。故云隨取而食也。非想最頂。猶尚
不免顛倒諸苦。如頭上火然。非想亦有八
苦之火。心生異念名生苦。念念不住名老
苦。行心擾擾妨定名病苦。退定是死苦。求
定不得是求不得苦。求定不得必有於障。
即怨憎會苦。四陰心即五盛陰苦。不能即
斷有頂種。故頭上火然也。無無漏故飢渇
所惱。猶是輪迴周慞悶走也。其宅如是下。
第四一行。總結三界衆難非一。頌總譬竟。
是時宅主在門外立下。有三十二行半偈。頌
第二別譬。別譬有四。今頌但三。初有二行
半。頌長者見火。次第二有十三行。頌捨几
用車寢大施小譬。次第三有十七行。頌賜大
車譬。初二行半頌見火有三。一能見。二所
見。三起驚怖。此中具頌也。初宅主下三句。
即是能見之人。上明見今云聞。以聞代見
也。聞必從他。門外立者。正頌上我雖能於
所燒之門安隱得出也。立者。在法身地常
懷大悲。欲救衆生不處第一義空之座
也。舊云。十方佛語釋迦云。汝有縁諸子在
三界中。善根將滅也。又云。衆生感佛之機
爲他人也。今云。法是佛師。謂三昧法也。此
法爲師。即他人也。若入三昧則能見機。
三昧令佛見故。言有人言也。又云。大悲是
所見之火。問子本未出。云何因戲來入。答
或曾發心。名出三界。而復退還名之爲入。
如人擧足欲出門側而反亦名爲出亦名
還入也。又理性本淨非三界法。因無明故
而起戲論便有生死。故云先因遊戲來入
也。大善未著爲稚小。無明所覆爲無知。聞
已驚入下。第三二句。頌上即大驚怖而起大
悲心。方宜救濟下。第二十三行。是頌捨几用
車爲二。初有五行半。頌上救子不得。上開
譬中有勸誡。上合中但合勸。今但頌誡。誡
文有三。今明亦三。初四偈半。頌上我當説
怖畏擬宜。次諸子無知下。第二三句。頌不
受誡嬉戲不已。第三一句。正頌息化。方宜
者。擬宜大教也。告喩即是説衆患難誡教
之義。指不已一句。頌上視父而已。放捨苦
言之義也。是時長者而作是念下。第二七行
半偈。頌上用車。上有四。一者擬宜三車。二
知子先心。三歎三車希有。四適子所願。今頌
中但有三義。略不頌知子先心。前三行頌
擬宜。告諸子下。第二三偈。勸歎三車希有。
上明勸示證三義。今頌亦三義。重頌勸成
四。初一行頌勸。次羊車下。第二三句頌示。
次汝等出來。第三一句又頌勸。次吾爲汝等
下。第四一偈頌證。聞説如此諸車下。第三一
行半偈。頌適子所願。今總頌上六句。馳走
頌上見諦。空地頌上無學也。從長者見子
得出火宅下。第三有十七行偈。頌上第三
等賜大車譬。上文有四。一免難。二索車。三
等賜大車。四得車歡喜。今頌亦四。初五行
頌免難歡喜。第二三行頌索車。第三七行
半頌等賜。第四一行半頌得車歡喜。就初
五行頌上諸子免難又二。初一行頌免難。
次而自下。第二四行頌歡喜。坐師子座者。
有二釋。一云。諸子坐座。得出三界故無
畏也。二云。是長者坐座。長者見子免難即
得無畏。初在門外猶有憂畏故云立。今得
出門方坐無畏。故方便品云。今我喜無畏
免難文竟而自慶下。第二四行。頌長者歡喜
如文。知父安坐下。第二三行偈。頌第二索
車如文。長者大富下。第三七行半。頌上第
三等賜大車。上文有二章二廣二釋。合有
五文。今但頌四。不頌廣等心。不頌釋等
心。初一行。超頌第四釋大車屋盛稱庫地
盛曰藏。行具一切法名藏。眼耳六根具一
頌第三廣大車。次二句頌二章門。以是妙
車一句。第三頌第二大車章門。等賜諸子一
句。第四頌初等心章門也。諸子是時歡喜踊
躍下。第四一行半。頌得車歡喜。遊於四方者。
乘中道慧。横遊四種四門四種四諦。豎遊
四十一位。究竟常樂我淨之徳。故言嬉戲自
在也。告舍利弗我亦如是下。第二三十四行
半。即是頌合譬也。初四行頌合總譬。但作
四意兼得六譬。我亦如是一行頌合長者。
上半頌合位號。下半頌合名行兼歎徳義。
七種方便賢聖中尊。九種世間之父。一切衆
生皆是吾子一偈。頌合五道。義兼三十子。
三十子是縁因子。一切衆生。即是正因子也。
三界無安半偈。頌合家宅兼得一門義。衆
苦充滿一偈半。頌合火起。合總譬竟也。
從如來已離三界火宅下。三十行半。第二
頌合別譬。上頌開無不虚。今頌合則有。初
三偈頌見諸衆生爲生老等合見火譬。上頌
見火譬文有三。今合亦三。初一偈頌上如
來能見。正由寂然閑居。能見五濁諸子也。
即合聞有人言。次今此三界下。第二一行半。
頌上所見諸衆生爲生老病死之所燒煮合
第二所見火譬。唯我一人下。第三半偈。頌上
佛見此已便作是念。合驚入火宅也。雖復教
詔下。第二四行。頌捨几用車譬爲二。初一
行頌捨几等。上開譬有三。擬宜無機息化。
今此一偈亦有三意。但總略。雖復教詔一句。
頌擬宜。而不信受一句。頌無機。下二句頌
息化。或可下二頌無機也。貪著深故。頌
上未免生老病死憂悲苦惱等也。以是方便
下。第二三偈。頌合用車救子得譬。上文有
四。今但頌三。合亦三。略不合知子先心。初
以是方便一句。頌上但以智慧方便欲擬宜。
從爲説三乘下。第二一行一句。頌合上第
三歎三車希有。是諸子等下。第三一行半。頌
合第四適所願。上合三乘各有四句。今則
總頌。若心決定者。從苦法忍已上是眞決
定。此之一句。總頌三乘馳走之位。後具足
下一行。各頌三＊乘爭出之位也。汝舍利弗
我爲下第三有八行。頌合第三等賜大車
譬。長行不合索車及與歡喜。頌開則具頌。
今合等賜歡喜。不合免難索車。去取終成
有二文又二。初五行頌合等賜。後三行頌
歡喜。上合等賜有四不頌其二。今合又略。
但合二章門及第三廣大車。又頌釋有車
之由。初汝舍利下一行。先頌大車章門。上文
諸佛禪定等。次汝等若能下。第二一行。頌
合等心章門。上云是諸衆生脱三界者也。
次是乘微妙下。第三二行。頌合正廣大車。
上云皆是一相一種等。次無量億千諸力解
脱下。第四一行。是頌上有車之由也。得如
是乘下。第二三偈。頌得車歡喜。就此復二。
初二偈明各得大車。後以是因縁下。第二一
偈結勸信也。今初二偈。日夜者。初得佛知
見中道智光如日分。無明在如夜。自得中
道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法
故言遊戲。三乘之人同入佛智。故云與諸
菩薩及聲聞衆。又此明自行化他。自獲是
乘故言日夜遊戲。以此化他故言與諸菩
薩及聲聞衆。能化三乘同乘寶乘也。次一
偈所説一乘無三因縁。於十方土審實而求
唯一無二。除佛方便則不在言耳。他云。菩
薩若不索車。何因乘車歡喜。告舍利弗汝
諸人等下。第四有十五行半偈。頌上第四
合不虚譬。上合有二。先擧二譬。後合不虚。
今但頌合不虚文爲二。初三行半。正頌合
不虚章門。次若有菩薩下。第二十二偈。頌合
釋不虚。身子作稱本心不虚譬。父本欲
令子得出難故設三車。既得免難乃至不
與小車。亦不違先心。是故不虚。佛頌其
譬則明不虚。明佛本意。即欲説一但爲五
濁不肯信受。故説於三濁障既除還説一
大即稱本心也。今初章門爲三。初一行先
定父子。明本欲與大。故文云皆是吾子。理
應平等與大也。次汝等下。第二一偈。明乃
説三乘意爲除障。故云汝等累劫衆苦所
燒。次我雖先下。第三一行半。既已障除還遂
本心與大乘法。故云今所應作唯佛智慧
也。若有菩薩下。第二十二行。頌合釋還釋
前三意。初二偈釋同皆是子理應平等。次若
人小智下。第二七偈。釋不能受故乃説三
乘。次其實未下。第三有三偈。釋後若堪能
還與其大。今初二行若有菩薩者。方便三乘
所化衆生。皆是昔日結縁佛子。亦皆同有眞
如佛性。故云皆是菩薩也。若人小智下。第
二七行明小智障重不即信受爲是方便開
三接引。小智爲説苦諦者。聲聞於三乘中
最小。復以苦諦爲初門。衆生心喜者。稱其
本習則喜。本厭生死自求涅槃。今聞出離
即會宿習故歡喜。此中正明有作四諦。但
離虚妄者。無明已是不實。通惑附無明起。
故呼之爲虚妄。有作四諦但除此惑。名爲
解脱。脱於分段未脱變易故非自在。其實
未得下。第三三偈。釋障既除情根又利還遂
本心與大乘法。佛本欲與一切解脱。今汝
始斷分段。非大涅槃。以其未得一切故。
終是未稱本心。故言我意不欲令至滅度。
今則還令得無上道入大涅槃。乃是究竟
稱佛本心。一切解脱即是無作滅諦。無上道
即是無作道諦。用二諦破無作苦習。昔欲
説此而此衆生不堪。障既已除還説此也。
佛爲法王。於權實法已得自在。開三顯一
實。豈當有虚也。汝舍利弗我此法印下。六
十五行偈。勸信流通。信者信佛説不説也。
勸者勸可通不可通。有此二義故言勸信。
文爲二。一標兩章。二釋。初一行標説不説
者。如來説此法印。爲利益世間故説也。不
説者。四十餘年未是説時。五千未去是故不
説也。次在所遊方下半行。標可通不可通
章者。勿妄宣傳也。惡者強説令其墮苦。善
者不説誤其失樂。若大悲愍惡則不爲通。
若大慈念善則應爲通。是名標可通不可
通章也。從若有聞者。是第二釋又爲二。初
八行釋可説不可説。第二五十行半。釋可通
不可通。今初八行。明如來利益世間之相
也。通論三世利益。別論令二乘入信。阿鞞跋
致是觀現在益。曾見者。觀過去善爲説也。
信汝者我者。觀未來善爲説也。下文云。若
深信解者。見佛常住靈鷲即其義也。斯法
是故爲説。淺智不解則不爲説。此釋如來
説不説章也。從憍慢懈怠下。釋行人通
不通章又二。初三十六行半。明若用大悲
門莫爲惡説。先引惡數。必起惡謗獲惡
果報。是故大悲不可爲説。斷世間佛種者。
淨名以煩惱爲如來種。此取境界性也。大
品以一切種智學般若。此取了因性爲
佛種。涅槃用心性理不斷。此取正因性爲
佛種。今經明小善成佛。此取縁因爲佛種。
若不信小善成佛。即斷世間佛種也。若有
利根下十九行。釋弘經時用大慈門善人
應爲宣説令不失樂。夫弘通之要諧和兩
門令其得所是善流傳。若不得所是妄宣
傳。文爲二。初十七行。有五雙十隻善人之
相。可爲宣説後二行總結應可説也。初過
現爲一雙。利根是現在。植善是過去。強識
是現在。見百千是過去也。二上下爲一雙。修
慈是愍下。恭敬是尊上也。三内外爲一雙。
捨惡親善是外求。持戒如珠是内護。四自行
化他爲一雙。質直敬佛是自行。譬喩説法是
化他。五始終爲一雙。四方求法請益之始。頂
結。善信甚多。略擧十相示流通方法。顯慈
悲兩門可通不可通之大要也◎
◎釋信解品
有人言。信解三法。謂一往化隨逐化畢竟化。
昔説大爲一往。背大後爲隨逐。父子相見
爲畢竟。又人天善爲一往。説小乘齊法
華爲隨逐。説法華得記爲畢竟。又初説
二乘爲一往。轉教爲隨逐。法華爲畢竟。又
轉教爲一往。歴方等爲隨逐。悟一乘爲
畢竟。又説法華爲一往。十地常教化爲隨
逐。至金剛心爲畢竟。又結僧那爲一往。
中間爲隨逐。得佛爲畢竟。私謂諸解重疊
玉屑非寶。夫一往非本懷。畢竟是宗極。説
人天二乘爲一往。可非本懷。昔爲説大今
説法華。箇是畢竟那稱一往。若法華畢竟
而更成一往。人天一往還成畢竟。則大顛倒。
又二乘是一往草庵須破。昔大爲一往。繋珠
亦須破。若一破一不破。一是一往一非一
往。又父子相見是畢竟者。前畢竟應悟一。
則後畢竟無復用。若後畢竟乃悟一。前畢
竟非畢竟。節節有妨今皆不用。有人言。此
品是迹。何者如來成道已久。乃至中間中止
亦是迹耳。私謂義理乃然在文不便。何者佛
未説本迹那忽豫領。若未會三已應悟
説有法譬悟有前後。法華座前猶如豌豆。
文云。如來説法既久。我時在座身體疲懈 但
念空無相願。於菩薩法都無一念好樂之
心。初聞略説動執生疑。廣聞五佛蒙籠未
曉。今聞譬喩歡喜踊躍。信發解生疑去理
明。歡喜是世界。信生是爲人。疑去是對治。理
明是第一義。以是因縁故名信解品。禀小
大教。初革凡成聖各有次位。但小乘信行
從聞生解。苦忍明發信則稱行。法行歴法
觀察。苦忍明發法則稱行。若信行人轉入修
道轉名信解。法行人入修道。轉名見得。準
小望大亦應如此。中根之人聞説譬喩。初
破疑惑入大乘見道故名爲信。進入大乘
修道故名爲解。文云。無上寶聚不求自得。
我等今日眞是聲聞。以佛道聲令一切聞。
聞圓教入圓位故名信解品。本迹者。四大
弟子久入大乘成就佛法。迹引中根示初
信解。故名信解品。此是領解段。近領火宅
遠領方便。文爲二。一經家叙歡喜。二白佛
自陳。先叙内心次叙外敬。善吉獨稱慧
命。三人摩訶者。通論皆大皆慧。別論善吉解
空空慧爲命。此約行也。諸慧人中佛慧第
一。佛於般若命其轉教。其爲慧人所命
故云慧命。三弟子被命少。不以空爲行
遠聞方便五段法説。經家但叙聞希有法聞
授記二種。或可聞希有法叙四段見受記是
第五段也。如此聞見昔未曾有歡喜之由
也。發希有心者。叙近聞譬喩四番之説希
有心發。心發故名之爲信。以信故入入歡
喜位。即信解品意也。從座起者。叙外敬如
文。例身子亦應三業領解。準前可解。白佛
下口自陳。文爲二。初長行及七十三偈半正
陳得解。次十三偈歎佛恩深。此解由佛故
先陳次歎。長行又二。初略法説。二譬廣説。略
又二法説略擧譬。法説又二。先明昔禀三
故不求。二明今會一故自得。不求中有標
有釋。標爲三。一居僧首故。二俗年邁故。三
證得故。初居僧首者。我法臘既高。晩學以
我爲軌。忽改途易轍棄小求大。爲後來
所嫌。自固護彼所以不求。二俗年已邁。若
作菩薩當專任大道廣度衆生。今既朽老
無所堪任是故不求。三已得涅槃。無爲正
位不能發大心。高原陸地不生蓮華。盡無
生智已立無所依求。所以者何。釋三不求
文不次第。先釋得涅槃不求。次釋年邁
即兼僧首或指昔説法既久心不喜樂。釋
居僧首。不求。既言在座復道年朽。知釋
僧首也。釋不求如文。我等今於佛前下。陳
得解之由。由遠聞五章略廣開三顯實。是故
慶幸。獲大善利者。正陳得解。是近聞四番
譬喩希有之法而獲開悟。開悟善利也。無量
珍寶下。第二是略擧譬。譬昔不求而今自
得希有法寶也。從世尊我等樂説譬喩下。
爲五。一從捨父逃逝下。名父子相失譬。近
領火宅總譬。遠領方便略頌。二從窮子傭
賃下。名父子相見譬。近領火宅見火。遠領
方便我以佛眼觀見。三從即遣傍人急追將
還下。名追誘譬。近領火宅捨几用車。遠領
方便寢大施小。四從過是已後心相體信下。
委知家業譬。此非領上近遠。乃追取方等彈
呵大品轉教意耳。五從復經少時父知子
意下。名付家業譬。近領火宅賜一大車。遠
領法説正直捨方便。又合第四第五。共爲
一領付譬。在下更明其意也。舊以西方無
量壽佛以合長者。今不用之。西方佛別縁
異。佛別故隱顯義不成。縁異故子父義不成。
又此經首末。全無此旨閉眼穿鑿。今依文
附義。若釋窮子。取二乘人半字法銷文。
若釋長者。取盧舍那佛滿字法門＊銷文。何
者宅内長者。脱纓珞著垢衣。衣＊纓有異
人秖是一。譬盧舍那佛隱無量神徳示丈
六金輝執持糞器設三乘教。隱顯有殊何
關體別。舍那著脱近尚不知。爾陀在遠何
父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父
憂念。四段各兩。初兩者一背父而去。領總
譬中五百人。昔結大乘子父。尋復失解流
浪五道。故言或十二十至五十歳。通是佛子
子義微弱故言幼稚。非結縁己界。故言久
住他國。二者向本而還。領總譬三十子。此
縁有微著之義故言長大。縁既經苦關佛
大悲。故言遇到本國。父求子而止爲兩者。
一父求子不得。領總譬中長者。從衆生退
大之後。伺其大機未得其會。故言不得。
二中止一城。其家者。領總譬中宅。大富者。
領總譬中長者徳業内外財富意耳。子到
父城爲二。一到城之由。領火起苦惱之
相。從退大已後。處處遊歴備嬰辛苦。二遂
到父城者。以苦爲機扣於大悲。故言遂到
父城。其父憂喜＊即是兩者。一念失子苦。
二念得子樂。領總譬中一門。子既幼稚取
門不當動父之憂。元以此門通之。故動
父之喜分章竟。＊銷文者。初子背父去有
二。初譬如有人。領二十子譬二乘人。菩薩
位行難知。且齊已領耳。年既幼穉者。舊云。
聞法少爲稚。若爾下文云長大。應是聞法
多。今以無明厚重覆障解心。解心無力故
言幼稚。善根熏被稍稍欲著名爲長大。捨
父逃逝者。退大爲捨。無明自覆曰逃。趣向
生死爲逝。問佛捨應後衆生起惑。是父離
子非是子捨父。答由衆生不感佛則去世。
還成子捨父義。久住他國者。涅槃法界是佛
自國。生死五欲是爲他國。本求出離而退
墮不反故云久住。或十是天道。二十人道。
五十是五道。約於一人備輪諸道。年既長大
下。二向國而還者。幼有二義。一癡小故。二
未遭苦故則不知還。譬結縁已後。大解未
濃如癡不＊反。尚有殘福耽迷不反。今習
業冥薫微知向道。遭苦失樂思求出要此
二爲機扣佛。名爲漸向父國。上文云。若人
遭苦爲説涅槃。若以人天二善非感佛縁。
在三界中不見佛父爲窮。不得出要之
術又爲窮。八苦火燒故爲困。馳騁四方以
求衣食者。舊云。人天五戒十善各有因果。以
爲四方用自資給。又於四生營生以求衣
食。下文云。一百三十劫今乃得一見。彼之
劫中非無人天因果不能感佛。故知此善
非見佛機。今佛既未出。諸凡夫人身受心法
起於四見。於中求正道如求食。求助道
如求衣。以厭苦求理。爲可化之縁。佛初
出時諸外道等皆先得度。即此意也。大輕云。
諦觀四方喩於四諦準此可知。漸漸遊行
遇向本國者。明其厭苦希脱邪求涅槃。雖
非本意亦蒙値佛。故云遇向也。本國如
上説。下文明城舍云何分別。一切佛法爲
國。此義則寛城語小密。以斷徳涅槃防非
禦惡爲城。舍語又親。同體大悲爲舍也。其
父先來求子不得下。第二求子中止譬亦爲
二。初從退大已後求機不會。不會故名
不得。二中止一城者。不爲一子而廢家業。
譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊云。
二萬佛後。釋迦佛前。兩楹間爲中止。今謂中
義可然。止國城家皆不可用。今取方便有
餘土爲國。在同居實報兩間爲中。有餘涅
槃爲城。住此涅槃名止。處此爲家。起勝
劣兩應。劣應應聲聞。勝應應菩薩。五人斷
通惑者。同生其土皆爲菩薩。佛以勝應應
之。純以大乘家業訓令修學。中止於此
伺覓同居子機。非但中義得合。國城家業
皆悉分明。大富者。實相境爲家。具足萬徳。
名爲富。五度福徳名爲財。般若智慧名爲
寶。導一切悉摩訶衍名無量。金銀珠等。是
大乘三十七道品也。此即領上長者大富義
也。倉庫盈溢者。在内爲盈在外爲溢。盛米
爲倉盛物爲庫。倉譬禪定。禪生百八三昧
故。庫譬實相。能發十八空智慧故。自資爲
盈外化爲溢。領上多有田宅義也。僮僕者。
方便知見波羅蜜皆悉具足。屈曲隨機稱事
稱理。此領上又多僕從。就位爲語。二乘及
通教菩薩。別教三十心悉如僮僕。別教圓教
十地如臣。十向如佐。十行如吏。十住如民。
初入佛境界。率土之賓無非王民。雖得爲
民比吏佐等猶爲疎遠。十行歴別修習諸
法。種種驅馳如吏。十迴向事理稍深。職近
王邊如佐。十地輔佛行化。降魔制敵故如
臣也。一心三觀如象。運圓教大乘。次第三
觀如馬。運別教大乘即空析空觀如牛。運
通教等大乘。析法觀自行如鹿羊等。運二乘
之法。無數者。權實諸法皆名車乘。權實智觀
名象馬牛羊。非但教法甚多。觀智亦復無數
也。出入者。二而不二是入。不二而二是出。又
不二而二是入。二而不二是出。無量還一是
入。一中無量是出。化他用爲出。自行用爲
入。出法益衆生爲息。化功歸己爲利。乃
遍他國者。遍於三土行於非道通達佛道
即其義也。唯法性是己國耳。商估賈客亦甚
衆多者。諸菩薩是商人。又遍入三土。以求
法利故云衆多。此土菩薩往他方聽法。他
方大士來此聞經。往還採利也。又應化二
身如賈客。將實法遍入三土。化益衆生而
歸法身故云甚多。如世間人令他捉財興
生亦自興生也。時貧窮子遊諸聚落下。第三
是子還近父譬。此亦二。一求衣食。二到父
城。初内合退大乘已備。遭諸苦深起厭
患欲求出離取理不中。致成邪僻因邪
慧歴心易可入正以求出世爲感佛由
也。觀察五陰爲聚落。十二入爲邑。十八界
爲國。歴此求理名求衣食。二遂到其父所
止下。此是正向其父所止之城者。苦境爲
機感佛大悲名爲到城。城即涅槃。涅槃通
半滿。衆生習解可有得涅槃之義故言到
城。父毎念子下。第四即是父憂念子譬。此中
亦二。一念失子之苦。如來自昔至今。恒思
子大機故言毎念。五十餘年者五道也。開
鬼出修羅故言餘也。未曾説者。未曾向方
便有餘土中。臣佐吏人説有此子機縁也。
又應世已來自昔華嚴方等大品諸座未曾
向諸大士説此聲聞本是大乘之子。既非
佛子不解佛法。或如聾唖。或花著拜座。
或棄鉢茫然。種種不逮也。心懷悔恨悔昔
不勤教詔致令無訓逃逝。恨子不惟恩
義疎我親他。内合如來悔不殷勤令入
内凡遂使退失本解恨其無心不能精進
固志逃迷不返故言悔恨也。自念老朽者。
化期將畢無傳大法之人。如老朽而無子
也。問法身所化諸菩薩等悉堪補處。何遽
此憂。答法身所化本無興廢。誰談老朽此
非所論。今明化身眷屬則有二種。一法身
大士其相影嚮。迹雖弟子本或是師。亦不
約此自念老朽也。二者同居凡夫。始從化
佛初發道心者。名此爲子也。子繼父業
令胤族不斷。若身子受決作華光佛。則一
方佛種相續不斷。大乘家業遞相傳付。若身
子無可化之機。則大乘法財現無付囑。後
來衆生佛種安寄。老朽興歎正爲此也。復
作是念我若得子下。二念得子爲樂。可度
之機名爲得子。與受佛記名付法財。稱
於本心復言快樂。領上總譬竟◎
妙法蓮華經文句卷第六上
妙法蓮華經文句卷第六下
天台智者大師説
◎爾時窮子傭賃下。第二父子相見譬。近領
火宅中見火。遠領方便中五濁意爲三。一
明窮子傭賃領火宅所見之火法説所見五
濁。二父見子領火宅長者見法説中佛眼見
也。三歡喜適願領火宅中驚怖法説中起大
悲心。法譬並明父前見子。此中明子前見
父。就佛則靈智。先知機後起應。故言父
先見子。若約衆生必先機而後應。故言子
先見父。機應不可思議。不後不前故前
後互擧也。今取文便但爲二段。一子見父
二父見子。此兩段中各復爲四。初子見父四
者。一見父之由。由求衣食。二見父之處。處
在門側。三見父之相踞師子床。四生畏
避悔來至此。見父之由。由厭苦欣樂推
求理味漸漸積習遂成出世善根。故言傭賃
展轉。以此善根能扣佛慈悲。故言遇到父
舍。父喩道後法身。舍喩無縁慈悲。大小二
機雙扣此舍。有大機故。故言遙見其父。有
小機故住在門側。若唯小無大則應不見
尊特之身。父不應言我財物庫藏今有所
付。若唯大無小。不應住立門側。子不應
言非我傭力得物之處也。見父之處者即
是門側。二觀爲方便即門二邊。圓中之機當
門正見。二乘偏眞故言門側。但空三昧偏眞
慧眼。傍窺法身耳。遙見其父。正見有二種。
一近見。二遠見。今言大機始發扣召事遠。
是故言遙。又機微非應赴。名之爲遙也。踞
師子床者。圓報法身安處空理。無復通別二
惑八魔等畏。故云踞師子床也。華嚴説。第
一義空四無所畏爲床也。寶几承足者。定慧
爲足實諦爲几。無生定慧依眞如境也。婆
羅門。舊云。高良大姓八地已上也。刹利者七
地已還也。居士内凡夫等。舊云。此經中明法
身。非常住法身也。乃是他方應身將應此
土。即爲此間之法身。故有内凡諸人圍遶。
今謂不爾。若作他方佛者。子父機應體用
著脱。皆不成如前説。又不容小機扣此大
機扣彼。亦不應結大縁於彼結小縁於此。
亦不應雙結在此雙應在彼。如是大惑亂。
今明勝應應菩薩。即盧舍那尊特身。大機所
扣者也。劣應應小乘。丈六弊衣小機所扣者
也。今經明常住醍醐與涅槃等。法身圓頓
與華嚴等。所譬長者威徳侍衞 刹利婆羅
門恭敬圍遶。悉指華嚴中眷屬皆無異也。
所説法相如彼所明亦復無別。婆羅門名淨
行。貴族高潔即等覺離垢菩薩也。刹利即是
王種。九地已下初地已上也。居士富而不貴。
即三十心也。眞珠瓔珞者。即戒定慧。陀羅尼
三昧四瓔珞也。價直千萬者即四十地功徳。
以嚴法身也。吏民僮僕者。異門明義。即是
禀方便教。斷通惑者。名爲民。禀別教斷
通惑者。名爲吏。若同門明義者。還是方便
波羅蜜也。内與實智同。外與機縁同。喩如
吏民有内奉外役之義也。白拂者。即是權智
之用也。左右者。右即入空智用。拂四住塵。
左即入假智用。拂無知塵。此二爲中道方
垂諸花幡者。花即四攝。幡即神通。香水灑地。
降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵。亦是
定水灑散心也。散衆名花者。布以七淨花。
謂戒定慧斷疑道非道知見淨斷知淨也。戒
者。攝律儀等三種戒也。定者首楞嚴等也。慧
者實智慧也。斷疑者。已度二諦之疑也。道
非道淨者。行於非道通達佛道也。知見淨
者。智徳圓滿了了見佛性也。斷知者。斷徳
成就無明永盡也。羅列寶物者。羅列諸地眞
明無邊色像無邊相海巍巍堂堂。此義須作
舍那之佛。豈得作餘釋耶。窮子見父有大
力勢下。是第四見父畏避。大力勢者。智大故
名大力。神通大故名大勢。如上身手有力
義也。恐怖者。小機劣弱怯懼大道也。悔來
至此者。佛本欲以大法擬之。應不稱機但
有退大之意。故言悔來至此也。竊作是念
者。機中潜密冥有此事。非是顯對見勝應
身也。或是王王等者。波旬是王徒輩爲等。
小機灰斷無言説道絶於色像。既見勝應之
像。非天人所及。所説法相逈異二乘。小智
薄徳未曾見聞。便謂是魔是魔所説。略開三
顯一。身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶。
若初用大逗小疑佛爲魔。有過今日也
復次勝應譬長者。長者即表報身佛故是王
等。法身是報師。師即如王。諸經多名是經
王。智契於法即是智與法等。故名報佛爲
等。此乃大乘法報。非是小乘得益之處故。
或是王王等也。非我傭力得物之處者。小機
不能受大化也。不如往至貧里乃至衣食
易得者。淨名云。能以貧所得法。度斯下劣
也。但空之理不含萬徳非如來藏。故言貧
里。偏空稱於小智。故言肆力有地也。衣食
易得者。能得有餘涅槃無漏衣食。行行衣惠
行食也。若久住此或見逼迫強使我作者。行
大乘道經無量劫。故言久住。我本厭怖生
死。若修大乘必入生死。廣學萬行。故言逼
迫。我本樂小。而今令我發大乘菩提心。是
爲強使。捨大取小故言疾走也。時富長者
下。第二父見子譬。亦有四。一父見子處。
二見子便識。三見子歡喜。四見子適願。
見子處者。即師子床也。如來法身。居第
一義空無畏之境。明照機也。見子便識者。
知是往日結縁衆生也。心大歡喜者。佛恒
伺子機。今機來稱慈。是故歡喜。即是領
法説而起大悲。火宅即大驚怖。彼明拔苦
故言驚怖。此明與樂故言歡喜。即作是念
庫藏今有所付者。是見子適願。昔見衆生
退大取小貧里求食資生艱難。常欲與財
無機不得。今日機來稱大慈心。故言庫藏
今有所付。我常思念者。明其非但貧無大
財。又流轉生死衆苦所逼。爲大悲所痛。
故＊言常思念之。雖欲救拔無機叵濟。故
云無由見之。今有可度機生。故云而忽自
來。稱大悲心故云甚適我願。我雖年朽猶
故貪惜者。釋於適願之由。由一期化訖故
言年朽。未見大機法無委付。將來之徒從
誰得脱。爲可度者故言貪惜。今機自來
無此憂念。故我願得適也。即遣傍人急追
將還下。第三明追誘譬。近領火宅捨几用
車。遠領法説寢大施小。此文爲二。初遣傍
人追。次遣二人誘。前追領上身手有力。而
不用之。但方便品總誡勸爲一。釋文爲三。
火宅開勸出誡。釋各爲三。而放捨文略。長
行合勸不合誡。而息化文廣。偈中但頌誡
不頌勸。又不頌息化。皆有出沒。火宅長行
誡勸釋各有三。今則併領。即遣傍人疾走往
捉。領上勸門之擬宜。窮子驚愕領上勸門之
無機。強牽將還領上誡門之擬宜。窮子自念
無罪。至悶絶躃地。領上誡門之無機。從父
遙見下。併領勸誡之息化。此探取佛意。佛
雖勸門擬宜無機。意猶未息。更作誡門擬
宜。事不獲已。然後息化也。遣傍人者。初勸
門擬宜也。智是能遣。教是所遣。理義爲正
教義爲傍。從佛出大乘十二部擬宜衆生。
無機不受於其如乳。故言遣傍人也。又
傍人者。傍臣佐等也。即是遣法身菩薩爲
説大乘。如華嚴中令四菩薩説四十地。即
是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明義顯露
正直。用此赴機疾趣菩提。故大車中云。其
疾如風。若以菩薩爲傍人者。菩薩自有
神力。又被佛加亦能令彼疾入菩提。窮子
驚愕即勸門無機。既現無機縱昔曾發廢久
不憶卒聞大教。乖心故。驚不識故愕。稱怨
大喚者。小乘以煩惱爲怨。生死爲苦。若勸
煩惱即菩提。即大喚稱怨枉。若聞生死即涅
槃。即大喚稱苦痛。無機不受勸門也。我不
相犯者。我不干求何意用大化我。此領勸
門二意未領息化。次再喚不來執之逾急
者。領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與。
我當爲説怖畏之事。即是急切。雖強牽將還
者。誡以苦言令其遠惡。内既無機外逼大
化。即是強牽將還也。自念無罪者。領不受
誡門也。罪者慈悲也。衆生罪故入生死獄。
菩薩亦同罪入獄。二乘人無大悲。名爲無
罪令入生死。即是而被囚執也。無大方便
而入生死。必當永失三乘慧命。故言必死。
思此等事故。言轉更惶怖也。強以大教。小
智不解故言悶絶。即起誹謗必墮三途。故
言躃地。亦是迷悶溺無明地。從父遙見之。
即是第三放捨勸誡息大乘化。就此爲四。
一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化
得宜。初有兩意。一知大志弱。二知小志強。
父遙見者。小去大遠故名爲遙。是結縁子故
言爲見。而語使言者。約教爲使者。智本
説教智知無機。智息故教息。約人爲使者。
語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見。
淨名中攝汝身香。無令彼諸衆生而起惑
著。普賢入此娑婆。促身令小。皆是其義也。
勿強將來者。既無大機恐傷其善根。故言
勿強也。私謂不須此人者。思惟息勸門擬
宜。勿強將來者。思惟息誡門擬宜也。冷水
灑面者。第二知有小志。宜以灰斷理水
除見思之熱。面者。厭生死名背。向涅槃
如面也。醒悟者。開小逗機得離煩悶悟
四眞諦也。莫復與語者。決定應息大乘教
也。所以者何下。第二釋息化之意。正厭苦
欣空。親狎下劣無慈悲心。即畏難大法。且
任其小志抑佛本懷。所以息化也。審知二
萬億佛所曾發道心非都無大機也。且息
大化佛意未已。更俟後期。不語他人者。於
昔小乘教中。隨他意語方便覆護稱是聲聞。
不説隨自意語云是菩薩也。使者語之
下。第三正明息化。我今放汝。即是知大機
弱。隨意所趣。即是知小善強。以此二縁故
息大化也。窮子歡喜下。第四即是息化稱
機。不爲大教所逼。是故歡喜。無謗大罪
得免三途故言從地。有小善生故言而
起。又前擬宜大法迷悶不解臥無明地。今
逗以小可得醒悟。故言從地而起。於四諦
中欲求道法。故言往至貧里以求衣食。或
於四見之中求道。故＊言貧里。將欲誘引下
是密遣二人誘引。此爲二。一齊教近領三
車救子。遠領波羅柰施權。次從又以他日
下。取意領法身地久照方便非道樹始知
用小。早鑒衆生致難尊特親狎垢衣。故追
領往前以成今解。問四大弟子。何因能知
法身久照。答推近知遠。若始道樹知無大
機。不應兜率降神正慧託胎乃至現有煩
惱納妃生子三十四心後身斷結。驗知脱
大小相海微妙瓔珞。更著麁弊丈六垢衣。其
已久矣。今初且釋齊教領者。譬喩品文有
四。一用方便擬宜。二知先心三歎三車。
四適其所願。方便品亦四。今領亦四。從將
欲誘引下。是領上擬宜。時二使人即求窮子
既已得之。領上知子先心有機也。具陳上事
領上歎三車希有。窮子先取其價下。領上
適願爭出火宅也。初將欲誘引者。既息大
化不容孤棄。欲設方便。故言將欲。密遣
二人者。四弟子齊己分領。不渉菩薩。故言
二人。約法是因縁四諦。約理是有作眞俗。
約人是聲聞縁覺。初擬大乘云密遣傍人。
表一實諦一大乘教一菩薩人。今明方便隱
實爲密。指偏眞爲遣。約教隱滿字爲密。
指半字言遣。約人内祕菩薩行故言密。
外現是聲聞故言遣。形者。二乘教中不修
相好。但説苦無常不淨。即是形色憔悴也。約
人。則諸菩薩隱其本色示以迹形。非了義
説。無有十力無畏。名無威徳也。汝可詣彼
者。即以小教擬小機也。大教明理直實。故
言疾走往捉。小教明理迂隱。故云徐語。此
有作處者。見修兩道是斷惑作處也。倍與汝
直者。五戒十善止出三途。今四諦十二因縁
能出生死。是爲一倍。又外道六行但能伏
惑。今修四諦則能斷惑得至涅槃。是爲
二倍也。窮子若許者。有機是許即設教。無
機是不許不設教。欲何所作者。二乘唯欲
除惑取證。不論淨佛國土成就衆生。所
以言雇汝除糞。我等二人亦共作者。二乘鈍
根憑教行行方能修業。約理者即是智諦
相資也。約人即權人共實人修行也。時二
使人即求窮子者。第二審知有機。故言
已得。領上知先心也。具陳上事下。第三
陳説雇作。領上歎三車也。除苦集之糞。
取道滅之價。窮子先取其價尋與除糞下。第
四尋即爲作。領上適願爭出火宅也。二乘
慕果行因。所以先取也。其父見子愍而怪
之者。怪不求佛道。愍其取阿羅漢。所失
者大所得者寡。故言怪也。齊此領法譬中
意其文竟。從又以他日下。第二是取意領。
靈智先照久設權謀崎嶇隨逐。非止樹下
始見因縁。已如上説。此文爲四。一又以他
日取意領先以權智久欲擬宜。二見子憔
悴。是久知方便是其玩好。三脱妙著麁。領
久知須歎三車。四親教子作。久知適願受
行今初。又者鄭重辭也。將欲取意領法身
章稱又也。他日者。二乘自謂方便爲己。非
二乘法爲他。即擬法身也。日者時也亦智
也。依法身之時。用智照機。故言他日。若從
此義實智照實爲自。權智照方便爲他。齊
教領。領化身用事爲己日。非化身用事爲
他日。若就如來。自行權實之智皆名爲己。
如來化他權實之照。皆名爲他。如來自他
權實之照。照實爲己照權爲他。此之探領
法身之時。用化他之權智。照於權機若有若
無。照用權事若可若否。皆是權智所照。故
言他日。若從此義。齊教領領化他之權事。
故二乘稱己事。探領領自他之權。此權非
二乘事。故稱爲他。雖有兩意他日倶成。今
依二乘所領。又逐他日之文。以探領領法
身中照機也。牖窓者。偏見則小。表權智照
彼偏機也。遙者小去大懸。故名爲遙。見子
者。昔曾種大稱之爲子。以大擬之故言爲
見。窓牖偏狹未宜大化。故息大而施小也。
羸痩下。第二是領先知有小玩好也。修因
智力少爲羸。修因福力少爲痩。内怖無常
爲憔。外遭八苦爲悴。四住爲糞土。無知
爲塵坌也。即脱瓔珞下。第三是領先知須
歎三車希有也。脱妙服。譬隱報身無量功
徳。四十二地戒定慧陀羅尼等瓔珞。寂滅忍
細軟上服。大小相海嚴飾之具。容服若盛子
則驚畏。二乘不宜見此相好。是故脱之。更
著麁弊者。現丈六形是麁。生忍法忍是弊
也。塵土坌身者。現有煩惱有爲有漏也。執
除糞下。但治見思有漏之法。不論諸地清
淨智慧也。左手喩實右手喩權。權用便易自
以此法斷結成佛。又用此化人。状有所畏
者。示同怖生死。又有寒風馬麥之報也。
語諸作人下。第四親教子作譬也。即是道品
中七科法門。以顯除糞之相。領上諸子心各
勇鋭互相推排競共馳走爭出火宅也。一者
語作人譬。譬四念處是外凡位。二令勤作勿
得懈息譬。譬四正勤。三咄男子勿復餘去譬。
譬四如意足。四好自安意下。名安慰譬。譬
五根。五所以者何下。名無五過譬。譬五力。
此前四句是第二内凡位。六即時長者字以
爲子譬。譬八正。七雖欣此遇下。名教常令
除糞譬。譬七覺。此二句是第三聖位也。今初
語諸作人者。即是説三藏示四念處。是除
糞之器。斷結之境故。遺教云。常依念處行
道能破四倒。領火宅中適願勇鋭。即是聞
慧也。第二勿得懈息者。即是令勤修四念
處也。若起懈息不能滅二惡。不能生二
善。以二勤故能發煖火。對火宅互相推排。
入修慧煖位也。以方便故。得近其子者。念
處未得理火温心。猶爲疎外不可附近。
以初得煖方便。則可附近也。第三咄男子
者。咄是驚覺亦是責數。上正勤中紛動即是
智法。如男子是陽性。如意足是定法。如女
人是陰性。良以正勤策動不得與眞相應
故咄驚責數。令捨散入靜。故咄男子也汝
常此作勿復餘去者。念處正勤動不專一不
名爲常。四如意中定不異縁。思惟則定思惟
則斷。定斷專一故常。不紛動故勿復餘去。
此猶在互相推排中。即是頂法之位也。當加
汝價者。煖法意觀中不能發眞。如意觀中
能發無漏故言加價。若有所須者。漏無漏
善助道正道。皆從如意觀求。欲須即得。四
禪體含支林如盆器。生空麁如米。法空細
如麺。此即正道。四諦下十六諦觀。無常如
鹽苦如醋。此即助道。如米麪難食須鹽
醋和之。正道難顯須助道助之。莫自疑難
者。結上正助。審在如意觀中故令勿疑。決
定可辦如己物想故言勿難。亦有老弊使
人者。若欲直取通以代手足如使人驅役
者。如意觀中亦有此通。但通劣弱事同老
弊。雖不丁壯亦堪運役。又以正道求理。
正道弱未能發眞。欲須助道。九想十想八
背捨等。助道使人者。如意觀中亦有此法。若
得助助正。即成共解脱人也。第四好自安
意者。得五根安固難壞也。我如汝父者。忍
解隣眞似像未實。故言如父。亦是如子。勿
復憂慮者。令其安意破壞見思也。第五我
老汝少者。佛居道終已具智斷。故言老大。
汝居道始未有智斷。故名爲少壯。此即忍
法位也。無五過者。得五力離五惡法也。
得信力故不欺。精進力故不怠。念力故不
瞋。定力故不恨。慧力故不怨言。餘作人者。
遠指外道。諸見求理名餘作人。近指煖等
四位未免五過。亦名餘作人。此文無五過
即五力也。自今已後如所生子者。下忍十六
刹那時節猶長。中忍雖復縮觀。亦未是一刹
那。若上忍世間最後一刹那心。隣眞逼聖故
名此位爲如所生子。即世第一法位也。第
六即時長者更與作字名之爲兒者。得八正
入見道中競共馳走。故言名之爲兒。世第
一法與眞不久故言即時。阿含説五種佛
子。四果及辟支佛名佛眞子。菩薩不斷結
子義未成。爾時窮子雖欣此遇下。第七常令
傭作譬。譬雖爲子思惟未盡猶居學位未
得無難故二十年常令除糞。亦復自知不
任紹大。正是依教修行盡苦耳。故云猶故
自謂客作賤人。若得初果厭小樂大。大乘
機發者。即應授以大乘。又不須進斷其餘
殘結。正由不捨小志大機不發。以是且
令依教盡漏。故言由是之故二十年中常
令除糞。二十年者。見諦一解脱一無礙。思惟
九無礙九解脱。故言二十年。又云見思二道
中斷結。名二十年。又云五下分五上分。爲
二十年也。又云猶於二乘法中斷思惑故。
名二十年。又云依二使人。共斷餘結故。名
二十年也。從有二乘之機而來感佛。故云
自見子來已二十年。若住二乘位轉大乘
教。名爲於二十年中執作家事也。二十語同
各有所以。指此一句。即是爭出三界火宅
位也。過是已後下。是第四領付家業譬。近
領火宅等賜大車。遠領法説中無上道。就
此爲二。初領後付。又各爲二。共領火宅等
賜車中四意。亦是方便品顯實四意。初章二
者。一心相體信。即領上免難。二委以家業。
漸以通泰成就大志。即領上索車。後章二
者。一付家業。即領等賜大車。二得付欣悦。
即領上得車歡喜也。由心相體信。故得委
以家業。家業既諳悉備知見則成就大志。
由意志通泰故。得付與家業。與家業故是
則歡喜。由有遠近。若不先教傭作與一日
之價。豈得相體委業付財。内合由三藏斷
結堪並聞大集受折淨名轉教般若而
致付財耳。當知傭作取價即是遠由。體信
委業即是近由。又前誘引譬中。有齊教領。始
自道樹終訖出宅。又有探領。始自法身終
訖思盡。今領亦二。始探領慈悲四位調熟。
終領付財究竟一味。遠近始終合論五味。何
者。即遣傍人。傍人所説乃譬華嚴圓頓。此教
最初。傍人譬牛。所説譬乳。内合從佛出十
二部經。即初味也。以此擬二乘人。無機不
受迷悶躃地。於其全生如乳味也。次明密
遣二人説除糞法。此譬息大之後鹿苑説
三。於小即信革凡成聖。如轉乳爲酪。内
合從十二部出修多羅。即第二味也。次明
心相體信入出無難。譬三藏之後説方等
淨名揚大折小二乘聞大不謗折小不退。
良以三藏斷結取一日價故。得恣其褒貶。
若未斷結不堪聞揚大。如前不受勸門。
亦不堪聞折小。如前不受誡門。而今不
謗不退者。心相體信故也。親既證小則信
大不虚。得涅槃價故體折不瞋。雖非己
事而不疑謗。此心淳熟如從酪出生蘇。内
合從修多羅出方等經。第三味也。次明長
者自知將死不久下。譬方等心相體信入出
無難已後委以家業。使其領教爲大菩薩
説摩訶般若。既領知衆物貫統法門。心明
口辯彌益慕樂。但恨住小非是己分。脱更
開許豈不樂哉。於是心漸通泰成就大志。
如似生蘇出於熟蘇。是從方等出摩訶般
若。第四味也。次臨欲終時而命其子者。此譬
般若之後判天性定父子會三歸一付
財與記説法華之教。開佛知見示眞實
相菩薩疑除聲聞作佛悉以如來滅度而
滅度之。如從熟蘇出於醍醐。是從摩訶般
若出大涅槃。即第五味也。四大弟子深得
佛意。探領一化五味之教。始終次第其文出
此也。領家業文爲二。一相體信。二命領
業。就體信復二。先明體信。二猶居本位。
今初相者是互相信也。謂於三藏中得涅槃
價此既不虚。今爲菩薩説此大乘亦復非
虚。此即子信父也。佛知此等見思已斷聞
必不謗無漏根利聞微生信。此即父信子
也。由此見尊特身。聞大乘教。名此爲入。復
被訶折。猶見丈六説小乘法。名此爲出。大
小出入而無疑難也。第二然其所止猶在本
處者。雖復入出無難得聞大乘。而謂是菩
薩之事非己智分。不肯迴小向大。猶居羅
漢不言未來當得作佛。此領大集淨名生
蘇之教也。從世尊爾時長者有疾下。第二
委以家業。此領大品佛命轉教般若熟蘇
之教也。就此爲二。一命知家事。二受命領
知。二章各爲四。初四者。一明時節。二正命
知家事。三誡令體我心。四勅無令漏失。
初將死不久者。有機則應爲生。機盡應謝爲
死。今化機將畢。應謝非久也。語窮子言我
今多有下。第二命知家事。金即別教理。銀即
通教理。大品所明眞諦不出此二。而云多
有者。理則非多約種種門亦得言多。例
如空非十八。約破十八法名十八空也。
勸學中明一切法門。皆是珍寶也。倉是定門。
即百八三昧。庫是慧門。十八空境也。通別兩
種定慧倉庫。包藏一切禪定智慧無所闕
少。内充外溢故云盈溢。其中多少者。説於
般若。則有廣略二門。菩薩行般若。應知略
廣相。略則爲少廣則爲多。自行爲取化他
爲與。大品中云汝當爲菩薩説。故云汝
悉知之。我心如是下。第三誡體我心者。佛
以般若爲心。汝今傳燈當隨佛意説也。
又二乘人本解是析法空。命當體此意者。
命轉教用誡令同我體法空也。昔時被命
謂傳燈與他。今乃知佛令我識體之門。故
言當體此意。今我與汝便爲不異者。釋此有
三。一被加令説與佛不異。二就理以諸法
皆如故得不異。善吉如。如來如。一如無二
如。故言便爲不異。三就今時。始悟父子天
性本來不異。而二乘人自謂被加異耳。宜
加用心下。第四勅無令漏失也。汝爲菩薩
説般若教無令漏失。二者就理此即汝法
後時當用。是故無令漏失也。即受教勅下。
第二受命又爲四。一正受命領知。二無悕
取。善吉雖説般若。自謂我無其分也。三未
捨劣心猶居本處者。住羅漢位。雖復慕
大亦未定言欲作菩薩也。未捨下劣心
者。雖復恥小。亦未定言捨於小證也。四
復經少時父知子意下。即是領上索車譬。鄙
棄先心欲求大道大機發也。問何時名少
時。答。一云説般若竟。於異處遊觀。尋思
所領大乘法門生心貪樂。爲失爲不失。如
此等尋思。即是大乘機發時也。此時去法
華未遠故言少時。又當説無量義時大乘
機發。何以知然。無量義中明七種方便無量
漸頓從一法生。既聞此説思惟昔之三藏
三乘悉從一法生。如是三乘亦應入一。
如是思時漸已通泰大心即發。故言成就大
志也。臨欲終時下。第二正付家業。又爲二。
謂一付業。二歡喜。初有四。一付業時。二命
子聚衆爲證。三結會父子。四正付家業。初
付時。臨欲終者是明時節。化縁將訖。靈山
八載説法華經。唱入涅槃時也。而命其子
下。第二聚衆。即是二萬億佛所受化之徒。
名之爲子。大機熟人十方雲集也。上四衆圍
繞者是也。并會親族者。舊云分身如親族。十
地如國王。九地如大臣。八地如刹利。七地
如居士。北人用分身爲親族。多寶爲國王
也。十地爲大臣。八地爲刹利。三十心爲居
士。若爾迹門説法。分身多寶並未現前。何得
指此耶。彼解云。正是身子懷疑之時。於法
華中未能生信。是故多寶分身一時來證。
若疑除信解受記已竟。復用多寶何所證
耶。故知法説之時多寶已出。但出經者言不
疊安。爲作次第置因門後耳。今謂此是人
情無以取據。説迹門近事未用古證。若
説本門遠事。必須先證昔。今不用彼解
爲親族。影響之衆多是釋迦昔日同業。並共
如來於二萬億佛所共開化之。於其悉是
伯叔之行。故用此爲親族。國王者。一切漸
頓諸經。無不稱所詮之處爲經王。當機益
物興廢有時。部部不同名之爲國。皆言第
一即是王。又此經會通諸教。豈非聚集國
王。故無量義中先已收集。彼云。初説四諦十
二縁生。次説方等十二部經。次説摩訶般若
華嚴海空。此則普集諸經。融通漸頓會入
此典。故名會國王也。彌勒等諸大菩薩。皆
是等覺爲大臣。初地至九地爲刹利。法王
種性中生。三十心爲居士。此等皆從釋迦
受化。諸君當知下。第三結會父子。實從我
受學實是我子。從我起解是我所生。我實曾
於二萬億佛所甞教大法。故我實是父。於
某城中者。此經西國文多度此甚少。或可
説昔名字國土如大通智勝因縁。今簡略
名字直言某甲。是諸衆生背此大乘。起無
明闇遁入生死。故言捨吾逃走。備經六
趣。故云五十餘年。昔在本城懷憂推覓。自
昔法身地中。常以二智觀覓可化之機也。
始於今日感應道交。故云忽於是間會遇見
之。今我所有下。第四正付家業。一切大乘
萬行萬徳。故云一切所有也。先所出内是
子所知者。追指昔日大品領教所委有廣
略般若共不共法。是汝所知即是汝有。故
法華但明佛之知見。不更廣説一切行相
也。窮子聞父此言下。第二即是得付歡
喜。領上各乘大車得未曾有。自顧無心希
望佛道。而今忽聞得記作佛。故云不求自
得也。三藏中本心不求。方等中恥小望絶
故不求。般若中雖領非己分故不求。如
此不求而今自得也。世尊大富長者下。第
二合譬光宅合之。或前或後釋之甚略。今
但依文點意不復子派。合譬略者。貴在
得意不俟費辭。大富長者。合父子相失
譬。譬文有四。但合父子總得餘意。如來合
父似則合子。似有二義。一取大機爲子。
昔未逃逝既非眞位。猶居外凡故云似也。
取小機爲子者。小機似像大乘根性耳。子
入眞。此那言似。答此合子逃父時是故言
似。品初明子開悟時。汝問非也。從如來常
説我等爲子下合父子相見譬。但合長者見
子便識。從我等以三苦故下。合追誘譬。上
有傍追二誘。今合亦二。上初遣傍追。次再
追。次放捨。今合兩門之無機。何爲見捉自
念無罪。合無大機也。樂著小法者。合有小
志不合放捨。今日世尊令我等下。合二誘
譬。上有齊教探領。今合二意。從蠲除下。
合齊教具陳上事。從我等於中勤加精進
下。合上尋與除糞。得至涅槃下。合上先取其
價也。從然世尊先知我等下。合上探領。上
譬有四今合三。不合正教作。指上勤加除
糞即兼之。不更合也。上言遙見 今言
先知。上言羸痩憔悴。今言心著弊欲。上言
即脱瓔珞更著麁弊。今言便見棄捨不爲分
別寶藏之分。從以方便力説如來智慧下。
合付家業譬。上有由有付。今合亦二。由爲
兩。一相信。二委業。今合亦二。一相信有二。
先合體信。以方便力説如來智慧者。舊云。
如來智慧之因。持作二乘之果。今明帶三乘
方便。説大乘實相。故言以方便力。於我等
前説大乘法。亦是合出入無難。以方便力
出辯二乘。以佛智力入明實相。若不體信
豈於我前明佛慧耶。從我等從佛得涅槃
一日之價下。合猶在本處也。從我等又因
如來智慧下。合領家業。上有命有受今但
合受。受有四。一受命。二無希取。三不捨
下劣。四漸通泰。今但合二。初合受命領業。
而自於此下。合無希取兼得諸也。無志願
者。明佛加威力令如佛心而説也。故我
不志願。所以者何下。釋無希取意。以方
便力隨小乘心説言無分。由此不知眞
是佛子。所以不取。佛以方便力隨我等説者。
佛帶方便力。以實相法共二乘説。我等不
識不共之意。故非佛子。今我等方知下。合
付家業。上有二有付有喜。今合亦二。上付
業有四。今則總合付與。付有二。一明佛
本於大無悋。二釋無悋。正由樂小不早
付大耳。此經中下擧今證昔。今理唯一故
知昔三非實。但爲未堪。故於大前毀呰小
心。欲令捨僞取眞。定知非悋。然佛實以大
乘而教化也。我等説本無心下。合歡喜。亦
是於三不求之意也。八十六行半偈。初七十
三行半頌上。次十三行歎佛恩深。初又二。初
二行頌法説。後七十一行半頌譬説。法説中
不頌不求。但頌自得。頌譬説又二。初四十
一偈頌開譬。次三十偈半頌合譬。上開有
四。父子相失相見委業付財今皆頌。初十三
行頌父子相失。上相失譬有四。一子背父。
二父求子。三子漸還。四父念子。今頌亦四。
但不次第。初一行半。頌第一子背父去。次
第二七行。頌弟二父求子不得。次第三二
行。超頌第四憂念轉深。次第四二行半。追
頌第三漸還近父。上四文各二。今初。譬如
下一行半。但頌子背父而去。不頌向國而
還也。火宅中明長者所王國邑聚落語寛。
此中明窮子輪迴三界名諸國。六道名五
十餘年也。其父憂念下。第二七行是頌父求
子不得。上亦有二。今頌亦二。初半行頌
覓子不得。求之既疲下六偈半。頌不以
失一子廢家業事。四方推求者不同於上。
上四方是約四諦推理。今四方是觀四生
中。覓可度之機也。造立舍宅者。有餘國中
有餘涅槃也。起慈悲舍。依性空宅也。往來
者衆者。諸土菩薩來往聽法也。而年朽邁下。
第三二行。超頌第四憂念轉深。上文有二。
此但頌先失子今苦。無所委付。是故憂耳。
爾時窮子求索衣食下。第四二行半。追頌上
第三漸還向父。上文有二。今頌亦二。初二
行頌近父之由。由求衣食也。漸次經歴下
半行。頌正近父城也。初近父由中。從邑至
邑者。根塵相渉如邑。十八界如國。修有漏
善如有所得。修二乘善如無所得。不得
大乘法食爲飢餓。無大力用爲羸。無大功
徳爲痩。有無善上起見思如瘡癬。從傭
賃下七行半偈。頌第二父子相見。上文有
二。今頌亦二。初六行半頌子見父。次一行
頌父見子。上子見父文有四。今頌三。初半
行頌見父之由。由傭賃遂至父舍也。次爾
時長者下。第二二行半。頌第三見父之相
也。上明見父之處。處是門側。今言長者於
其門内者。兼得處也。施大寶帳等。正見父
相處踞師子座也。法身是師是王。報應是
長者。注記券疏即是授記明修行也。私謂
以廣顯略爲注。授決爲記。四弘誓爲券。
修行爲疏。窮子見父下三行半。頌第四生
畏避之心。長者是時下一行。頌第二父見
子。上文有四。一見處。二見即識。三見歡喜。
四者適願。今但頌二。上半頌見子之處。遙
見下第二半行。頌見子即識也。即勅使者
追捉將來下。第三十行半。頌上追誘譬。今初。
三行頌傍追。上傍人追文有三。一喚子不
來。二再喚不來。三放捨。今初三句頌初喚
無機不來。次迷悶下第二一句。頌再喚不來。
次是人下第三二行。頌無機。即是上釋放
捨意也。即以方便下。第二七行半。頌密遣
二人誘引。上文有二。今頌亦二。初三行頌
雇作譬。次四行半頌教作譬。上雇作文有
四。一設方便。二求之即得。三陳雇作。四取
價除糞。今但頌二。初二行頌第一設方便。
窮子聞之下一行。頌第四取價除糞也。今
初設方便。眇目是偏空。矬者豎短不窮實
相之源。陋者横狹無摩訶衍衆善莊嚴也。
非四無畏名無威。異常樂我淨名無徳。次
窮子聞之下。第二取價。淨六根房五陰舍
也。長者於牖下。第二四行半。頌上教作。上
文有四。今頌亦四。初半行頌牖中。念子愚
劣下。第二半行頌羸痩。於是長者著下。第三
一行頌脱妙著麁。方便附近下。第四二行
半。頌正教作。上有七科法門。語者。即合
四念處也。令勤作者。即四正勤也。既益汝價
下一行。頌四如意足也。油塗足能履深水
如神通。又油能除風。定是無亂也。飮食充
足。即上米＊麪也。薦席厚暖。即是觀練熏修
定。能除散動也。如是苦言汝當勤作半行。
總頌上第四安慰第五無五過。根力既成乃
堪苦言。又以軟語半行。總頌第六作字第
七令常作。並是子位也。長者有智下。第四十
行。頌上第四領付家業。上文有二。今頌亦二。
今初三行半。頌付業之由。次六行半。頌正付
業。初由中有二。今頌亦二。初長者有智下半
行。總頌心相體信。即入出也。經二十年下。
第二三行。頌委領家業。上委業有命有受。
今但頌受命。上受命有四。今但頌三。初一行
半頌受命。次猶處門下。第二一行。頌猶居
本位未捨劣心。次父知子心下。第三半行。
頌通泰大志大乘機動也。初二十年者。不得
同上。上除見思名二十。此明執作家事。或
言轉大乘教教諸菩薩。斷大乘別惑見思。
名二十年。或言説般若時長。凡二十年。或
言住二乘位。轉大乘教爲二十年。仁王般
若云。二十八年説摩訶般若。從欲與財物
下。第二六行半。頌第二正付家業。上文有
二。今頌亦二。初四行半頌正付業。次二行
頌得付歡喜。上正付業有四。今但頌三無
時節。初欲與下一行。頌上第二集親族。於
此大衆下。第二有二行半。頌上第三定父子
天性。凡我所有下。第三一行。頌上第四正付
與也。子念昔貧下。第二二行。頌得付歡喜
也。佛亦如是下。三十偈半。頌合譬。佛亦如是
合第一父子相失也。知我樂小一句。合父
子相見譬也。未曾説言二句。頌合第三追
喚譬。上合有二。一合再喚不來。二合放捨。
今總頌其意耳。而説我等下一行。頌上合
密遣二人誘引譬。上合齊教探教二章。今此
一行但總頌其意耳。佛勅我等下二十八行
半。頌合第四領家業。上合有二相信委業。
今初十八行半。但頌合委業。次十行頌合
正付。上受命中唯有二。一受命。二無希取。
今初一行長頌命領知。上領所無也。最上道
即是空般若。更無過其上也。次下十七行
半。正領受命及無希取等。無不捨及通泰。
我承佛教有五行。頌正受命。佛子聞法
得記者。明轉教益他也。爾時謂轉教教化
菩薩不言爲我。如彼窮子下十二行半。頌
第二無希取。此文廣上也。於中又二。初一
行牒前譬帖合。次我等雖説下。第二十一行
半。正合無希取。又爲三。初一行正頌無希
取。次我等内滅下九行半。具智斷故無希
取。又爲三謂標釋結。初爲二。初一行標斷
徳具故無希取。次我等若聞下。第二一行。
標智徳具故無希取。所以者何下六行。雙
釋智斷二章。次我等雖爲下。第三一行半。
結釋自無希取。次導師見下。第三一行。明
佛見捨我。合無希取也。如富長者下十行。
頌正付業。上合有二。一正付業。二得付歡
喜。今頌亦二。初三行頌正付。次七行頌得
歡喜。初三行中。上總合正付業。今亦總頌。
但初一行半牒譬帖合。次一行半正頌合也。
我等今日下七行。頌第二得付歡喜也。得
道者。得實相道也。得果者。分得大乘習果
也。此二句明開佛知也。於無漏法得清淨
眼者。此二句明開佛見見實相理也。昔日
見無漏不落凡夫。今日見無漏。不落二
乘也昔日慧眼見空。今淨眼見中。持戒報
者。昔持戒梵行共顯無漏。灰身滅智無人
受此果報者。今日梵行能得無漏。即了因
取果義。持戒即縁因義。清淨眼所見理。即正
因義。我等眞是聲聞者。即大乘眞位也。十信
以一音。遍滿三千界似道非眞。入十住即
是眞也。眞阿羅漢有三義。此中但擧應供一
義也。若不生變易殺通別惑。是不生殺賊
義。堪爲十法界福田。即應供義。應供殺賊
互相顯也。下十三行。歎佛恩深難報如文。
私謂世尊大恩者一佛始建慈悲。拔六道苦
與四聖樂。普十法界入四弘中。此如來室
恩二如來行菩薩道示教利喜。曾教我大乘
雖復中忘智願不失。蓋如來室清涼温煖。
大慈與樂恩。三衆生遭苦視父而已。佛伺
其宜如犢逐母。備行六度以利衆生。蓋如
來室遮寒障熱。大悲拔苦恩。四佛成道已。
應受無爲寂滅之樂。而隱其神徳。用貧所
樂法五戒十善。冷水灑面令得醒悟。蓋是
佛衣遮貪欲熱恩。五示老比丘像。方便附
近與一日價。蓋是佛衣除見寒愛熱恩。六
過是已後。心相體信彈訶貶斥。令恥小慕
大。蓋佛衣遮醜陋恩。七命領家業。金銀
庫藏皆悉令知。蓋是佛衣與我莊嚴恩。八
會親族定父子付以家業無上寶聚不求
自得。蓋如來座恩。九十既坐座已。身意泰然
快得安隱。以佛道聲令一切聞。一切天人
普於其中應受供養。蓋如來座令我具足。
自行化他恩。世尊大恩兩肩荷負所不能
報。此之謂也
妙法蓮華經文句卷第六下
妙法蓮華經文句卷第七上
天台智者大師説
釋藥草喩品
此中具山川雲雨。獨以藥草標名者。土地
是能生。雲雨是能潤。草木是所生所潤。所生
所潤通皆有用。而藥草用強。有漏諸善悉能
除惡無漏爲最。無漏衆中四大弟子。以譬
領佛譬深會聖心。佛讃善哉甚爲希有。述
其得解以喩其人。故稱藥草喩品。夫藥草
叢育日久。一蒙雲雨扶疏暐曄。芽莖豐蔚
於外。力用充潤於内。譬諸無漏住最後身
有餘涅槃。更不願求無上佛道。今得聞經
自乘佛乘兼以運人。文云。我等今日眞是
聲聞。以佛道聲令一切聞。内外自他具勝
力用。故稱藥草喩品。夫藥草者。能除四大
風冷。補養五臟還年駐色。今蒙雲雨忽
成藥王。餌之遍治衆病變體成仙。譬諸
無漏聞經破無明惑開佛知見。文云。我等
今日眞是佛子。無上寶聚不求自得。佛子所
應得者皆已得之。面於佛前得受記
。
嘉著而稱微。故言藥草喩品。前一番是師弟
領述。世界悉檀意也。次一番生善爲人意也。
次一番。是對治第一義。兩悉檀意也。是名
因縁釋品。餘約教本迹觀心準例可知。不
述其十三偈歎佛恩深。又述其教作人譬文
言曲巧。師云。不應偏爾。經稱善説如來眞
實功徳。備述其領權領實。明文在此。十三
偈止是二乘齊教荷恩。教作人譬是佛權功
徳耳。今言都述其周遍領解。始天性結縁。中
間追誘。終於付財。自微自著無量無邊諸
恩徳也。其文爲二。一略述成。二廣述成。略述
又二。一雙述善哉。二領所不及。雙述者。一
善哉述其兩處領實。一善哉述其兩處領
權。善説如來眞實功徳者。眞實是述實。功
徳是述權。又華嚴之擬宜領實也。三藏之誘
引領權也。方等之體信。般若之領教。倶領
權實也。法華之付財專論實也。辭致曲巧故
合上心各勇鋭思慧也。精進合上第二推
排。推是推理排是排惡。惡去故精理明故
進。合上修慧也。欲速出下。合上第三競共
馳走也。是名聲聞乘。合上第四爭出火宅。
三乘修行。皆有此四。而辟支佛求自然慧者。
辟支是法行人。從他聞法少。自推義多故
取譬鹿。鹿不依人。自然者。從十二縁門
入。此門本自有之。非佛天人所作。名自然
慧不從他聞。復名自然慧也。菩薩稱一切
智者。不同二乘乃是佛智。菩薩望此修
因。即是大乘兼運之意也。如彼長者見諸子
等安隱得出下。合第三等賜大車譬。上文有
四。一免難。二索車。三等賜。四歡喜。今略不
合第二第四也。但合免難義兼索車。合
等賜義兼歡喜。今雙牒免難賜車二譬。然
後雙合二譬。如彼長者下。牒免難。自惟財
富下。牒等賜。如來亦復如是下。合免難。門
有三義。入義。出義。別義。若三界爲宅五陰
爲舍。由迷色心而入色心即是入宅。生死
之門。若作出者。是乘從三界出。即是禀佛
通教下所詮爲門。若別義者。即是禀別教
下所詮爲門也。今言佛教門者。正是藏通
二教。教下之理共爲門。得出三界而免難
也。如來爾時便作是念下。合等賜也。上等
賜。先列二章門。二廣説。三釋出。今合闕略。
文小不次第。如來爾時便作是念我有無量
智慧力下。第一合上第四釋有車之由。上
云財富無量庫藏充溢也。是諸衆生皆是我
子下。第二合上第五廣等心。上云我財物
無極不應以下劣小車也。不令有人獨得滅
度。皆以如來滅度而滅度之。豈非合等心
義。是諸衆生脱三界下。第三合上第一等心
章門。上云各賜諸子等也。諸佛禪定解脱
等下。第四合上第二標車章門。皆是一相一
種下。第五合上第三正廣大車。通合上高
廣乃至僕從等。一相是實相。即法身。一種是
種智。般若能生淨妙之樂。樂即無苦名爲解
脱。三徳高廣具足莊嚴收羅衆徳。名摩訶
衍。合上大車譬也。如彼長者以三車下。合
第四不虚譬。上答有二。一全身命。二不乖本
心。各有三別。今但合不乖本心兼得全身。
何者佛意本爲除其五濁。五濁既盡大善自
全。上不乖心有三。一標次釋三況。今但合
釋合況也。初牒三車誘引。後與大車譬。次
合如來初説三乘誘導然後但以大乘。此
合解釋不乖本心。上云先作是意我以方便
令子得出也。何以故下。合上第三況出不
虚。即是長者自知財富無量。欲饒益諸子。
故許三與一。非是虚也。此釋小異於前。前
意爲令諸子得出意不在三。既出不與亦
非虚妄。今明如來出世。本欲説大但爲小
智樂著三界。故以方便誘引既已。得出還
與大乘即稱本心。故言能與衆生大乘之
法但不盡能受也。若華嚴中能受。即爲與大
不俟開一爲三。不能受者。以方便力於
一佛乘分別説三。三由衆生非佛本意。故
用此釋成不乖本心不虚也◎
妙法蓮華經文句卷第五下
天台智者大師説
◎第二偈有一百六十五行。分爲二。前有
一百行。頌上長行。後有六十五行。明通經
方法。上長行有開譬合譬。偈頌亦二。初有
六十五行半。頌開譬。次有三十四行半。頌
合譬。初亦二。初有三十三行偈。頌總譬。次
有三十二行半偈。頌別譬。總頌六意。六意
中止頌其四。兼得其二。頌家宅兼得一門。
頌五百人兼得三十子。初一句明長者。即
頌上位號。即兼得名行歎徳。既有長人之
徳。即知名行遍爲國邑所崇。亦知内外年
徳倶高也。内合婆伽婆即位號。自知具足
智斷慈悲萬徳也。有一大宅下。第二三行一
句。頌上第二家宅譬爲二。初一句頌宅廣
大。其宅久故下。第二三行廣出宅體。明所
燒之相。故知此頌宅體也。三界無始爲久。
非今所造爲故。無常卑鄙名頓弊。亦云。頭
殿腹堂背爲舍。念念相續無常爲高危。一
云。色界爲堂。欲界爲舍。不免墮落名高
危。命根支持如柱。過去行業爲基陛也。亦
云。兩足爲柱根。三相所遷名摧朽也。意識
綱維以爲梁棟。諸苦所壞如傾斜亦云。脊
骨爲梁棟。
壁者。一云。四大爲牆壁。皮膚爲泥塗。四威
儀不正爲亂墜。五識不聰不相主境爲差
脱。亦云。牆壁圮圻如皮膚皴朽。壯色鮮淨
如初泥塗。老色枯悴如後褫落。髮髭朽老則
皆脱落。如覆苫亂墜。筋骨老弱支節不援。
如椽梠荖脱。周障屈曲者。印師云。三十六物
更相隔障。故云周障。猪腸盤迴故云屈曲。
非但無常所遷。亦有不淨苦等。故云雜穢
充遍也。今云。周障是六識。屈曲是六根。六
識縁六根取境。艱關故言屈曲。六塵遍染
| 六根。故言雜穢充遍。因縁觀心兩番釋 | 云云 | 。 |
三乘根性爲五道。所攝。兼得三十子譬也。
從鴟梟下。第四有二十九行偈。正頌上第
五火起。就此復四。初有二十二偈。明地上
事。譬欲界火起。次第二有三偈半。明穴中
事。譬色界火起。次第三有二偈半。明空中
事。譬無色界火起。後第四一偈。總結衆難
非一。就欲界火起復爲四。初十七偈半。明
所燒之類。譬衆生十使。次第二有一偈
半。明火起之由。譬起五濁所由。次第三
一行半。正明火起之勢。譬正起五濁。後
第四一行半。明被燒之相。譬受八苦五濁。
就第一十七行半復二。初十六行正明所
燒。後一行半總結。就所燒中又二。初六行
明禽獸被燒。譬五鈍使衆生。後十行明鬼
神被燒。譬五利使衆生。第一五鈍使爲二。
初五行半明五鈍。第二半行結。今初五鈍爲
五。初半行譬慢使。衆生自擧輕他。如鳥
爲性陵高下視。八鳥譬八慢。文殊問經明
八憍。今用配八鳥。盛壯憍如鴟。性憍如
梟。富憍如雕。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰
明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。陵他爲
憍自貴爲憍。自愛爲貪愛他爲淫。自忿爲
| 恚忿他爲瞋。自惑爲愚惑他爲癡 | 云云 | 。次 |
不觸而吸。譬非理生瞋。蝮蠍觸則螫。譬執
理瞋。蜈蚣譬戲論瞋。世人云。赤頸者是蜈
蚣。不赤者是蚰蜓。守宮下。第三二行譬癡
使。癡有獨起相應起。守宮百足等兀然。譬
獨頭無明。狖狸鼷鼠等譬相應也。諸惡蟲
輩下。從癡根本備起諸結也。明諸使相縁。
或縁三界如交横。起之速疾如馳走。屎尿
下一行。明癡心所著之境。皆無常苦無我不
淨。由癡不了於中計淨等而生染著。故
云蜣蜋諸＊蟲而集其上。狐狼下。第四二行
明貪使。貪有二種。一有力。二無力。有力者。
以威勢取如狐狼等。無力者。但能從他乞
索麁弊。如野干等。咀嚼下。明貪取境。引物
向己如咀嚼。不以道理如踐踏。貪心取
境。或取一城。或取一國。其有齊畔如
囓也。亦云。貪心取境有用不用。有用而
取如咀嚼。不用而取如踐踏。又少則咀嚼。
多則踐踏也。骨肉狼藉者。積聚五塵不知
止足也。由是群狗競來搏撮者。此有力貪。搏
撮無力之者。謂王賊也。饑羸慞惶者。常不知
足如饑。求不能得如羸。種種營覓如慞
惶。多欲之人雖富而貧也。愛心貪。貪五塵
之肉見心貪。貪道理之骨。推求知見遂多
所解即是多骨。須骨之狗競來撮之。諸見
心中。未得正法之食名飢。不能伏斷見
名羸。處處求解名爲慞惶。一云。即是貪人
希求念望也。鬪諍摣掣。第五二句譬疑使。
猶豫二邊名疑。未決是非鬪諍。意謂爲是
名掣。復謂爲非爲摣。啀喍嗥吠者發言論
決是非之理也。恐怖兩句。第二結上五鈍
使也。處處皆有下。第二有十行。明五利使
爲二。初半行總明利使。利使遍縁五陰四
諦下。故言處處皆有。夫鬼神有通有智。禽
獸則無。故以利使譬鬼神。鈍使喩蟲獸。
夜叉下。第二九行半。別明五利使爲五。初
三行明夜叉。是捷疾鬼譬邪見撥無因果。
人是善報。譬出世因果不雜煩惱。撥無此
理如食人肉也。毒＊蟲之屬是惡報。如世
間因果雜諸煩惱。撥無此理。如噉毒＊蟲之
屬也。孚乳産生者。世間之法從自類因。生
自類果也。各自藏護者。因能有果名藏。必
得不失名護也。又人肉是善毒。＊蟲是惡。邪
見之心。撥無善惡因果。事如噉食也。孚乳
産生。總説善惡並有因果相生之用也。食
之既飽者。見心成就也。惡心熾盛者。見心
増廣也。鬪諍之聲者。内心成就外彰言教。
宣於無因無果之法。能令聞者墮落三途。
故言怖畏也。鳩槃茶下。第二兩行二句譬
戒取。鳩槃＊茶是鬼勝者。如有漏善能勝諸
＊蟲也。蹲踞土埵者。修十善戒能生六天。
六天是欲界高處。事如土埵也。又外道持
戒能修禪定。初得欲界定。或得未來定。未
來＊定未脱欲界。欲界之頂如土埵也。或
離一尺二尺者。得色界定如一尺。得無色
處定如二尺。得升上界爲往。退墮爲反。
起見蓋如縱逸嬉戲。捉狗兩足。一云。謗無
苦因如捉狗足。撥無苦果如脚加頸。集
本得果如狗之聲。利見撥言無集無得苦
之理。令其失聲也。觀解者。修六行觀伏
貪。貪不行似如被斷爲失聲狗是欲貪
兩足爲覺觀。覺觀往還常在貪境。數息止
心是能縛義。爲捉覺觀也。撲者貪覺若強
向不淨境。作不淨觀伏貪覺。貪覺摧伏。如
狗被撲因不能聲。又云。作不淨觀如撲
狗能生禪定。如被撲失聲也。脚加頸者。
如狗雖被撲擾動不伏更以脚加。貪雖知
不淨止。貪猶未甚靜。更以無常觀脚。加保
常之頸則生怖畏。則貪覺不起也。又云。一
往制心如向地撲。常繋在縁。如脚加頸
令不得起也。怖狗自樂者以修無常覺悟
貪心如怖狗。因得禪味名自樂也。其身
長大下。第三一行半偈。譬身見。豎入三世
計我名長。横遍五陰計我名大。計我自
在不修善法。即無慚愧故言裸形。以惡
莊嚴故言黒。無功徳資故言痩。計我者不
出三界。故言常住其中。計我在心。發言
宣説有我之相。故言發大惡聲。冀因此説
望得道果。故言叫呼求食也。復有諸鬼下。
第四半行譬見取。咽細命危而保其壽。非想
無常而計涅槃。故言其咽如針。首如牛頭
下。第五兩行譬邊見。推我斷常。斷常二邊
如牛頭二角。爲身是我爲我是身。依我
見起邊見。如頭兩角也。計常斷之過。能
斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或
時噉狗。或時計常。或復計斷。前後迴轉
如頭髮蓬亂。計常即破斷。計斷即破常。如
殘害兇險。無有智定食飮自資。如飢渇所
逼。夜叉餓鬼下。第二一行半。總結欲界煩
惱之相。亦是結利純衆生之相。並是有漏之
心。常無道味故云飢急。窺看牖者。明其
邪觀空理慕仰道味。雖復觀察而滯著心
多不會正理。如窺窓見空不得無礙也。
是朽故宅屬于一人下第二有一偈明失火
之由。三界是佛化應之處。發心已來誓願度
脱。故云屬于一人。長者在宅能令愼火。由
出去後諸子無知故令火起。内合正由如
來大通佛時常教是等令伏五濁衆生。感
盡如來捨應此等於後便起五濁。他土赴
縁非是永去故言近出。又云。從得無生
已。不生三界故名出。不久應來故言近。
壽量品云。數現涅槃即是出宅意也。於後
宅舍下。第三二行。正明火起之勢。四面即
是處所。身受心法。等起四倒五濁八苦故
云一時。相續漸増爲熾。命根斷爲爆。風刀
解體爲裂。又云。受苦悲痛呻吟聲名爲爆。
諸根破壞爲裂。氣斷骨離筋絶。爲摧折墮
落。四大解散爲牆壁崩倒也。諸鬼神等下。
第四一行半。明被燒之相。或云。親屬爲鬼
神。哭泣爲揚聲今例上利使以譬神鬼。利
使之人或計斷常。若計常者謂法定空。已
有還無無即常。計斷之人謂法定斷。唯此一
死更無復續。皆唱言定説其事已顯。故云
揚聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計
斷今見無常。但生疑怖。不知出離之方。故
言慞惶不能自出。惡獸毒＊蟲下。第二三行
半明穴中事。譬色界火起。諸部解義瞋通
三界。即此文也。文爲四。初一行明所燒之
類。四禪之定。譬如孔穴也。雖復不及門外
敞豁。猶得免於猛炎。入禪定中猶得免於
欲界麁惡也。利使衆生亦得禪定。如毘舍
闍鬼亦住其中。薄福徳故一句。是第二火起
之由。由少福故近惡遇苦。爲火所逼一句。
是第三明火起之勢。孔穴之中雖無猛炎
猶有熱惱。四禪雖無欲界惡。亦有愛味細
苦。故言爲火所逼。共相殘害下。第四二行
明被燒之相。明利鈍相奪。諸使衆生得禪
是同所計各異。異故互相是非。如相殘害
也。既於禪中起諸見。則不能生無漏定
慧。但著默然如飮血。又著五支如噉肉。
野干是欲界貪。未來定已斷。故言並已前死。
亦名食噉。禪定之貪如大惡獸能呑欲界
貪也。欲界四倒八苦如猛炎。色界四倒此苦
如臭煙。亦通身受心法四大皮肉等。故言
四面充塞也。蜈蚣下。第三二行半偈。明空
中事。譬無色界火起爲二。初一行明所燒
之類。後一行半。明所燒之相。厭色界定出
向無色厭色麁境觀無色法。如毒蛇類火
燒出穴。若爾瞋通三界也。若得無色定必
滅下縁。故云隨取而食也。非想最頂。猶尚
不免顛倒諸苦。如頭上火然。非想亦有八
苦之火。心生異念名生苦。念念不住名老
苦。行心擾擾妨定名病苦。退定是死苦。求
定不得是求不得苦。求定不得必有於障。
即怨憎會苦。四陰心即五盛陰苦。不能即
斷有頂種。故頭上火然也。無無漏故飢渇
所惱。猶是輪迴周慞悶走也。其宅如是下。
第四一行。總結三界衆難非一。頌總譬竟。
是時宅主在門外立下。有三十二行半偈。頌
第二別譬。別譬有四。今頌但三。初有二行
半。頌長者見火。次第二有十三行。頌捨几
用車寢大施小譬。次第三有十七行。頌賜大
車譬。初二行半頌見火有三。一能見。二所
見。三起驚怖。此中具頌也。初宅主下三句。
即是能見之人。上明見今云聞。以聞代見
也。聞必從他。門外立者。正頌上我雖能於
所燒之門安隱得出也。立者。在法身地常
懷大悲。欲救衆生不處第一義空之座
也。舊云。十方佛語釋迦云。汝有縁諸子在
三界中。善根將滅也。又云。衆生感佛之機
爲他人也。今云。法是佛師。謂三昧法也。此
法爲師。即他人也。若入三昧則能見機。
三昧令佛見故。言有人言也。又云。大悲是
| 他人也 | 云云 | 。汝諸子等下。第二一行一句。頌 |
或曾發心。名出三界。而復退還名之爲入。
如人擧足欲出門側而反亦名爲出亦名
還入也。又理性本淨非三界法。因無明故
而起戲論便有生死。故云先因遊戲來入
也。大善未著爲稚小。無明所覆爲無知。聞
已驚入下。第三二句。頌上即大驚怖而起大
悲心。方宜救濟下。第二十三行。是頌捨几用
車爲二。初有五行半。頌上救子不得。上開
譬中有勸誡。上合中但合勸。今但頌誡。誡
文有三。今明亦三。初四偈半。頌上我當説
怖畏擬宜。次諸子無知下。第二三句。頌不
受誡嬉戲不已。第三一句。正頌息化。方宜
者。擬宜大教也。告喩即是説衆患難誡教
之義。指不已一句。頌上視父而已。放捨苦
言之義也。是時長者而作是念下。第二七行
半偈。頌上用車。上有四。一者擬宜三車。二
知子先心。三歎三車希有。四適子所願。今頌
中但有三義。略不頌知子先心。前三行頌
擬宜。告諸子下。第二三偈。勸歎三車希有。
上明勸示證三義。今頌亦三義。重頌勸成
四。初一行頌勸。次羊車下。第二三句頌示。
次汝等出來。第三一句又頌勸。次吾爲汝等
下。第四一偈頌證。聞説如此諸車下。第三一
行半偈。頌適子所願。今總頌上六句。馳走
頌上見諦。空地頌上無學也。從長者見子
得出火宅下。第三有十七行偈。頌上第三
等賜大車譬。上文有四。一免難。二索車。三
等賜大車。四得車歡喜。今頌亦四。初五行
頌免難歡喜。第二三行頌索車。第三七行
半頌等賜。第四一行半頌得車歡喜。就初
五行頌上諸子免難又二。初一行頌免難。
次而自下。第二四行頌歡喜。坐師子座者。
有二釋。一云。諸子坐座。得出三界故無
畏也。二云。是長者坐座。長者見子免難即
得無畏。初在門外猶有憂畏故云立。今得
出門方坐無畏。故方便品云。今我喜無畏
免難文竟而自慶下。第二四行。頌長者歡喜
如文。知父安坐下。第二三行偈。頌第二索
車如文。長者大富下。第三七行半。頌上第
三等賜大車。上文有二章二廣二釋。合有
五文。今但頌四。不頌廣等心。不頌釋等
心。初一行。超頌第四釋大車屋盛稱庫地
盛曰藏。行具一切法名藏。眼耳六根具一
| 切法名庫 | 云云 | 。次以衆寶物下第二六行偈。 |
車一句。第三頌第二大車章門。等賜諸子一
句。第四頌初等心章門也。諸子是時歡喜踊
躍下。第四一行半。頌得車歡喜。遊於四方者。
乘中道慧。横遊四種四門四種四諦。豎遊
四十一位。究竟常樂我淨之徳。故言嬉戲自
在也。告舍利弗我亦如是下。第二三十四行
半。即是頌合譬也。初四行頌合總譬。但作
四意兼得六譬。我亦如是一行頌合長者。
上半頌合位號。下半頌合名行兼歎徳義。
七種方便賢聖中尊。九種世間之父。一切衆
生皆是吾子一偈。頌合五道。義兼三十子。
三十子是縁因子。一切衆生。即是正因子也。
三界無安半偈。頌合家宅兼得一門義。衆
苦充滿一偈半。頌合火起。合總譬竟也。
從如來已離三界火宅下。三十行半。第二
頌合別譬。上頌開無不虚。今頌合則有。初
三偈頌見諸衆生爲生老等合見火譬。上頌
見火譬文有三。今合亦三。初一偈頌上如
來能見。正由寂然閑居。能見五濁諸子也。
即合聞有人言。次今此三界下。第二一行半。
頌上所見諸衆生爲生老病死之所燒煮合
第二所見火譬。唯我一人下。第三半偈。頌上
佛見此已便作是念。合驚入火宅也。雖復教
詔下。第二四行。頌捨几用車譬爲二。初一
行頌捨几等。上開譬有三。擬宜無機息化。
今此一偈亦有三意。但總略。雖復教詔一句。
頌擬宜。而不信受一句。頌無機。下二句頌
息化。或可下二頌無機也。貪著深故。頌
上未免生老病死憂悲苦惱等也。以是方便
下。第二三偈。頌合用車救子得譬。上文有
四。今但頌三。合亦三。略不合知子先心。初
以是方便一句。頌上但以智慧方便欲擬宜。
從爲説三乘下。第二一行一句。頌合上第
三歎三車希有。是諸子等下。第三一行半。頌
合第四適所願。上合三乘各有四句。今則
總頌。若心決定者。從苦法忍已上是眞決
定。此之一句。總頌三乘馳走之位。後具足
下一行。各頌三＊乘爭出之位也。汝舍利弗
我爲下第三有八行。頌合第三等賜大車
譬。長行不合索車及與歡喜。頌開則具頌。
今合等賜歡喜。不合免難索車。去取終成
有二文又二。初五行頌合等賜。後三行頌
歡喜。上合等賜有四不頌其二。今合又略。
但合二章門及第三廣大車。又頌釋有車
之由。初汝舍利下一行。先頌大車章門。上文
諸佛禪定等。次汝等若能下。第二一行。頌
合等心章門。上云是諸衆生脱三界者也。
次是乘微妙下。第三二行。頌合正廣大車。
上云皆是一相一種等。次無量億千諸力解
脱下。第四一行。是頌上有車之由也。得如
是乘下。第二三偈。頌得車歡喜。就此復二。
初二偈明各得大車。後以是因縁下。第二一
偈結勸信也。今初二偈。日夜者。初得佛知
見中道智光如日分。無明在如夜。自得中
道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法
故言遊戲。三乘之人同入佛智。故云與諸
菩薩及聲聞衆。又此明自行化他。自獲是
乘故言日夜遊戲。以此化他故言與諸菩
薩及聲聞衆。能化三乘同乘寶乘也。次一
偈所説一乘無三因縁。於十方土審實而求
唯一無二。除佛方便則不在言耳。他云。菩
薩若不索車。何因乘車歡喜。告舍利弗汝
諸人等下。第四有十五行半偈。頌上第四
合不虚譬。上合有二。先擧二譬。後合不虚。
今但頌合不虚文爲二。初三行半。正頌合
不虚章門。次若有菩薩下。第二十二偈。頌合
釋不虚。身子作稱本心不虚譬。父本欲
令子得出難故設三車。既得免難乃至不
與小車。亦不違先心。是故不虚。佛頌其
譬則明不虚。明佛本意。即欲説一但爲五
濁不肯信受。故説於三濁障既除還説一
大即稱本心也。今初章門爲三。初一行先
定父子。明本欲與大。故文云皆是吾子。理
應平等與大也。次汝等下。第二一偈。明乃
説三乘意爲除障。故云汝等累劫衆苦所
燒。次我雖先下。第三一行半。既已障除還遂
本心與大乘法。故云今所應作唯佛智慧
也。若有菩薩下。第二十二行。頌合釋還釋
前三意。初二偈釋同皆是子理應平等。次若
人小智下。第二七偈。釋不能受故乃説三
乘。次其實未下。第三有三偈。釋後若堪能
還與其大。今初二行若有菩薩者。方便三乘
所化衆生。皆是昔日結縁佛子。亦皆同有眞
如佛性。故云皆是菩薩也。若人小智下。第
二七行明小智障重不即信受爲是方便開
三接引。小智爲説苦諦者。聲聞於三乘中
最小。復以苦諦爲初門。衆生心喜者。稱其
本習則喜。本厭生死自求涅槃。今聞出離
即會宿習故歡喜。此中正明有作四諦。但
離虚妄者。無明已是不實。通惑附無明起。
故呼之爲虚妄。有作四諦但除此惑。名爲
解脱。脱於分段未脱變易故非自在。其實
未得下。第三三偈。釋障既除情根又利還遂
本心與大乘法。佛本欲與一切解脱。今汝
始斷分段。非大涅槃。以其未得一切故。
終是未稱本心。故言我意不欲令至滅度。
今則還令得無上道入大涅槃。乃是究竟
稱佛本心。一切解脱即是無作滅諦。無上道
即是無作道諦。用二諦破無作苦習。昔欲
説此而此衆生不堪。障既已除還説此也。
佛爲法王。於權實法已得自在。開三顯一
實。豈當有虚也。汝舍利弗我此法印下。六
十五行偈。勸信流通。信者信佛説不説也。
勸者勸可通不可通。有此二義故言勸信。
文爲二。一標兩章。二釋。初一行標説不説
者。如來説此法印。爲利益世間故説也。不
説者。四十餘年未是説時。五千未去是故不
説也。次在所遊方下半行。標可通不可通
章者。勿妄宣傳也。惡者強説令其墮苦。善
者不説誤其失樂。若大悲愍惡則不爲通。
若大慈念善則應爲通。是名標可通不可
通章也。從若有聞者。是第二釋又爲二。初
八行釋可説不可説。第二五十行半。釋可通
不可通。今初八行。明如來利益世間之相
也。通論三世利益。別論令二乘入信。阿鞞跋
致是觀現在益。曾見者。觀過去善爲説也。
信汝者我者。觀未來善爲説也。下文云。若
深信解者。見佛常住靈鷲即其義也。斯法
| 華經一 | 行 是 | 結上開下。如來觀知三世利益。 |
説不説章也。從憍慢懈怠下。釋行人通
不通章又二。初三十六行半。明若用大悲
門莫爲惡説。先引惡數。必起惡謗獲惡
果報。是故大悲不可爲説。斷世間佛種者。
淨名以煩惱爲如來種。此取境界性也。大
品以一切種智學般若。此取了因性爲
佛種。涅槃用心性理不斷。此取正因性爲
佛種。今經明小善成佛。此取縁因爲佛種。
若不信小善成佛。即斷世間佛種也。若有
利根下十九行。釋弘經時用大慈門善人
應爲宣説令不失樂。夫弘通之要諧和兩
門令其得所是善流傳。若不得所是妄宣
傳。文爲二。初十七行。有五雙十隻善人之
相。可爲宣説後二行總結應可説也。初過
現爲一雙。利根是現在。植善是過去。強識
是現在。見百千是過去也。二上下爲一雙。修
慈是愍下。恭敬是尊上也。三内外爲一雙。
捨惡親善是外求。持戒如珠是内護。四自行
化他爲一雙。質直敬佛是自行。譬喩説法是
化他。五始終爲一雙。四方求法請益之始。頂
| 受專修是歸憑之終 | 云云 | 。告舍利弗下兩行總 |
悲兩門可通不可通之大要也◎
◎釋信解品
有人言。信解三法。謂一往化隨逐化畢竟化。
昔説大爲一往。背大後爲隨逐。父子相見
爲畢竟。又人天善爲一往。説小乘齊法
華爲隨逐。説法華得記爲畢竟。又初説
二乘爲一往。轉教爲隨逐。法華爲畢竟。又
轉教爲一往。歴方等爲隨逐。悟一乘爲
畢竟。又説法華爲一往。十地常教化爲隨
逐。至金剛心爲畢竟。又結僧那爲一往。
中間爲隨逐。得佛爲畢竟。私謂諸解重疊
玉屑非寶。夫一往非本懷。畢竟是宗極。説
人天二乘爲一往。可非本懷。昔爲説大今
説法華。箇是畢竟那稱一往。若法華畢竟
而更成一往。人天一往還成畢竟。則大顛倒。
又二乘是一往草庵須破。昔大爲一往。繋珠
亦須破。若一破一不破。一是一往一非一
往。又父子相見是畢竟者。前畢竟應悟一。
則後畢竟無復用。若後畢竟乃悟一。前畢
竟非畢竟。節節有妨今皆不用。有人言。此
品是迹。何者如來成道已久。乃至中間中止
亦是迹耳。私謂義理乃然在文不便。何者佛
未説本迹那忽豫領。若未會三已應悟
| 一 | 云云 | 。今釋品者。夫根有利鈍惑有厚薄。 |
文云。如來説法既久。我時在座身體疲懈 但
念空無相願。於菩薩法都無一念好樂之
心。初聞略説動執生疑。廣聞五佛蒙籠未
曉。今聞譬喩歡喜踊躍。信發解生疑去理
明。歡喜是世界。信生是爲人。疑去是對治。理
明是第一義。以是因縁故名信解品。禀小
大教。初革凡成聖各有次位。但小乘信行
從聞生解。苦忍明發信則稱行。法行歴法
觀察。苦忍明發法則稱行。若信行人轉入修
道轉名信解。法行人入修道。轉名見得。準
小望大亦應如此。中根之人聞説譬喩。初
破疑惑入大乘見道故名爲信。進入大乘
修道故名爲解。文云。無上寶聚不求自得。
我等今日眞是聲聞。以佛道聲令一切聞。
聞圓教入圓位故名信解品。本迹者。四大
弟子久入大乘成就佛法。迹引中根示初
信解。故名信解品。此是領解段。近領火宅
遠領方便。文爲二。一經家叙歡喜。二白佛
自陳。先叙内心次叙外敬。善吉獨稱慧
命。三人摩訶者。通論皆大皆慧。別論善吉解
空空慧爲命。此約行也。諸慧人中佛慧第
一。佛於般若命其轉教。其爲慧人所命
故云慧命。三弟子被命少。不以空爲行
| 宗。此約教也。摩訶如前説 | 云云 | 。得喜之由。 |
授記二種。或可聞希有法叙四段見受記是
第五段也。如此聞見昔未曾有歡喜之由
也。發希有心者。叙近聞譬喩四番之説希
有心發。心發故名之爲信。以信故入入歡
喜位。即信解品意也。從座起者。叙外敬如
文。例身子亦應三業領解。準前可解。白佛
下口自陳。文爲二。初長行及七十三偈半正
陳得解。次十三偈歎佛恩深。此解由佛故
先陳次歎。長行又二。初略法説。二譬廣説。略
又二法説略擧譬。法説又二。先明昔禀三
故不求。二明今會一故自得。不求中有標
有釋。標爲三。一居僧首故。二俗年邁故。三
證得故。初居僧首者。我法臘既高。晩學以
我爲軌。忽改途易轍棄小求大。爲後來
所嫌。自固護彼所以不求。二俗年已邁。若
作菩薩當專任大道廣度衆生。今既朽老
無所堪任是故不求。三已得涅槃。無爲正
位不能發大心。高原陸地不生蓮華。盡無
生智已立無所依求。所以者何。釋三不求
文不次第。先釋得涅槃不求。次釋年邁
即兼僧首或指昔説法既久心不喜樂。釋
居僧首。不求。既言在座復道年朽。知釋
僧首也。釋不求如文。我等今於佛前下。陳
得解之由。由遠聞五章略廣開三顯實。是故
慶幸。獲大善利者。正陳得解。是近聞四番
譬喩希有之法而獲開悟。開悟善利也。無量
珍寶下。第二是略擧譬。譬昔不求而今自
得希有法寶也。從世尊我等樂説譬喩下。
| 是廣領解有開譬合譬。欲開先諮發 | 云云 | 。譬 |
領火宅總譬。遠領方便略頌。二從窮子傭
賃下。名父子相見譬。近領火宅見火。遠領
方便我以佛眼觀見。三從即遣傍人急追將
還下。名追誘譬。近領火宅捨几用車。遠領
方便寢大施小。四從過是已後心相體信下。
委知家業譬。此非領上近遠。乃追取方等彈
呵大品轉教意耳。五從復經少時父知子
意下。名付家業譬。近領火宅賜一大車。遠
領法説正直捨方便。又合第四第五。共爲
一領付譬。在下更明其意也。舊以西方無
量壽佛以合長者。今不用之。西方佛別縁
異。佛別故隱顯義不成。縁異故子父義不成。
又此經首末。全無此旨閉眼穿鑿。今依文
附義。若釋窮子。取二乘人半字法銷文。
若釋長者。取盧舍那佛滿字法門＊銷文。何
者宅内長者。脱纓珞著垢衣。衣＊纓有異
人秖是一。譬盧舍那佛隱無量神徳示丈
六金輝執持糞器設三乘教。隱顯有殊何
關體別。舍那著脱近尚不知。爾陀在遠何
| 甞變換 | 云云 | 。父子相失譬又爲四。一子背 |
憂念。四段各兩。初兩者一背父而去。領總
譬中五百人。昔結大乘子父。尋復失解流
浪五道。故言或十二十至五十歳。通是佛子
子義微弱故言幼稚。非結縁己界。故言久
住他國。二者向本而還。領總譬三十子。此
縁有微著之義故言長大。縁既經苦關佛
大悲。故言遇到本國。父求子而止爲兩者。
一父求子不得。領總譬中長者。從衆生退
大之後。伺其大機未得其會。故言不得。
二中止一城。其家者。領總譬中宅。大富者。
領總譬中長者徳業内外財富意耳。子到
父城爲二。一到城之由。領火起苦惱之
相。從退大已後。處處遊歴備嬰辛苦。二遂
到父城者。以苦爲機扣於大悲。故言遂到
父城。其父憂喜＊即是兩者。一念失子苦。
二念得子樂。領總譬中一門。子既幼稚取
門不當動父之憂。元以此門通之。故動
父之喜分章竟。＊銷文者。初子背父去有
二。初譬如有人。領二十子譬二乘人。菩薩
位行難知。且齊已領耳。年既幼穉者。舊云。
聞法少爲稚。若爾下文云長大。應是聞法
多。今以無明厚重覆障解心。解心無力故
言幼稚。善根熏被稍稍欲著名爲長大。捨
父逃逝者。退大爲捨。無明自覆曰逃。趣向
生死爲逝。問佛捨應後衆生起惑。是父離
子非是子捨父。答由衆生不感佛則去世。
還成子捨父義。久住他國者。涅槃法界是佛
自國。生死五欲是爲他國。本求出離而退
墮不反故云久住。或十是天道。二十人道。
五十是五道。約於一人備輪諸道。年既長大
下。二向國而還者。幼有二義。一癡小故。二
未遭苦故則不知還。譬結縁已後。大解未
濃如癡不＊反。尚有殘福耽迷不反。今習
業冥薫微知向道。遭苦失樂思求出要此
二爲機扣佛。名爲漸向父國。上文云。若人
遭苦爲説涅槃。若以人天二善非感佛縁。
在三界中不見佛父爲窮。不得出要之
術又爲窮。八苦火燒故爲困。馳騁四方以
求衣食者。舊云。人天五戒十善各有因果。以
爲四方用自資給。又於四生營生以求衣
食。下文云。一百三十劫今乃得一見。彼之
劫中非無人天因果不能感佛。故知此善
非見佛機。今佛既未出。諸凡夫人身受心法
起於四見。於中求正道如求食。求助道
如求衣。以厭苦求理。爲可化之縁。佛初
出時諸外道等皆先得度。即此意也。大輕云。
諦觀四方喩於四諦準此可知。漸漸遊行
遇向本國者。明其厭苦希脱邪求涅槃。雖
非本意亦蒙値佛。故云遇向也。本國如
上説。下文明城舍云何分別。一切佛法爲
國。此義則寛城語小密。以斷徳涅槃防非
禦惡爲城。舍語又親。同體大悲爲舍也。其
父先來求子不得下。第二求子中止譬亦爲
二。初從退大已後求機不會。不會故名
不得。二中止一城者。不爲一子而廢家業。
譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊云。
二萬佛後。釋迦佛前。兩楹間爲中止。今謂中
義可然。止國城家皆不可用。今取方便有
餘土爲國。在同居實報兩間爲中。有餘涅
槃爲城。住此涅槃名止。處此爲家。起勝
劣兩應。劣應應聲聞。勝應應菩薩。五人斷
通惑者。同生其土皆爲菩薩。佛以勝應應
之。純以大乘家業訓令修學。中止於此
伺覓同居子機。非但中義得合。國城家業
皆悉分明。大富者。實相境爲家。具足萬徳。
名爲富。五度福徳名爲財。般若智慧名爲
寶。導一切悉摩訶衍名無量。金銀珠等。是
大乘三十七道品也。此即領上長者大富義
也。倉庫盈溢者。在内爲盈在外爲溢。盛米
爲倉盛物爲庫。倉譬禪定。禪生百八三昧
故。庫譬實相。能發十八空智慧故。自資爲
盈外化爲溢。領上多有田宅義也。僮僕者。
方便知見波羅蜜皆悉具足。屈曲隨機稱事
稱理。此領上又多僕從。就位爲語。二乘及
通教菩薩。別教三十心悉如僮僕。別教圓教
十地如臣。十向如佐。十行如吏。十住如民。
初入佛境界。率土之賓無非王民。雖得爲
民比吏佐等猶爲疎遠。十行歴別修習諸
法。種種驅馳如吏。十迴向事理稍深。職近
王邊如佐。十地輔佛行化。降魔制敵故如
臣也。一心三觀如象。運圓教大乘。次第三
觀如馬。運別教大乘即空析空觀如牛。運
通教等大乘。析法觀自行如鹿羊等。運二乘
之法。無數者。權實諸法皆名車乘。權實智觀
名象馬牛羊。非但教法甚多。觀智亦復無數
也。出入者。二而不二是入。不二而二是出。又
不二而二是入。二而不二是出。無量還一是
入。一中無量是出。化他用爲出。自行用爲
入。出法益衆生爲息。化功歸己爲利。乃
遍他國者。遍於三土行於非道通達佛道
即其義也。唯法性是己國耳。商估賈客亦甚
衆多者。諸菩薩是商人。又遍入三土。以求
法利故云衆多。此土菩薩往他方聽法。他
方大士來此聞經。往還採利也。又應化二
身如賈客。將實法遍入三土。化益衆生而
歸法身故云甚多。如世間人令他捉財興
生亦自興生也。時貧窮子遊諸聚落下。第三
是子還近父譬。此亦二。一求衣食。二到父
城。初内合退大乘已備。遭諸苦深起厭
患欲求出離取理不中。致成邪僻因邪
慧歴心易可入正以求出世爲感佛由
也。觀察五陰爲聚落。十二入爲邑。十八界
爲國。歴此求理名求衣食。二遂到其父所
止下。此是正向其父所止之城者。苦境爲
機感佛大悲名爲到城。城即涅槃。涅槃通
半滿。衆生習解可有得涅槃之義故言到
城。父毎念子下。第四即是父憂念子譬。此中
亦二。一念失子之苦。如來自昔至今。恒思
子大機故言毎念。五十餘年者五道也。開
鬼出修羅故言餘也。未曾説者。未曾向方
便有餘土中。臣佐吏人説有此子機縁也。
又應世已來自昔華嚴方等大品諸座未曾
向諸大士説此聲聞本是大乘之子。既非
佛子不解佛法。或如聾唖。或花著拜座。
或棄鉢茫然。種種不逮也。心懷悔恨悔昔
不勤教詔致令無訓逃逝。恨子不惟恩
義疎我親他。内合如來悔不殷勤令入
内凡遂使退失本解恨其無心不能精進
固志逃迷不返故言悔恨也。自念老朽者。
化期將畢無傳大法之人。如老朽而無子
也。問法身所化諸菩薩等悉堪補處。何遽
此憂。答法身所化本無興廢。誰談老朽此
非所論。今明化身眷屬則有二種。一法身
大士其相影嚮。迹雖弟子本或是師。亦不
約此自念老朽也。二者同居凡夫。始從化
佛初發道心者。名此爲子也。子繼父業
令胤族不斷。若身子受決作華光佛。則一
方佛種相續不斷。大乘家業遞相傳付。若身
子無可化之機。則大乘法財現無付囑。後
來衆生佛種安寄。老朽興歎正爲此也。復
作是念我若得子下。二念得子爲樂。可度
之機名爲得子。與受佛記名付法財。稱
於本心復言快樂。領上總譬竟◎
妙法蓮華經文句卷第六上
天台智者大師説
◎爾時窮子傭賃下。第二父子相見譬。近領
火宅中見火。遠領方便中五濁意爲三。一
明窮子傭賃領火宅所見之火法説所見五
濁。二父見子領火宅長者見法説中佛眼見
也。三歡喜適願領火宅中驚怖法説中起大
悲心。法譬並明父前見子。此中明子前見
父。就佛則靈智。先知機後起應。故言父
先見子。若約衆生必先機而後應。故言子
先見父。機應不可思議。不後不前故前
後互擧也。今取文便但爲二段。一子見父
二父見子。此兩段中各復爲四。初子見父四
者。一見父之由。由求衣食。二見父之處。處
在門側。三見父之相踞師子床。四生畏
避悔來至此。見父之由。由厭苦欣樂推
求理味漸漸積習遂成出世善根。故言傭賃
展轉。以此善根能扣佛慈悲。故言遇到父
舍。父喩道後法身。舍喩無縁慈悲。大小二
機雙扣此舍。有大機故。故言遙見其父。有
小機故住在門側。若唯小無大則應不見
尊特之身。父不應言我財物庫藏今有所
付。若唯大無小。不應住立門側。子不應
言非我傭力得物之處也。見父之處者即
是門側。二觀爲方便即門二邊。圓中之機當
門正見。二乘偏眞故言門側。但空三昧偏眞
慧眼。傍窺法身耳。遙見其父。正見有二種。
一近見。二遠見。今言大機始發扣召事遠。
是故言遙。又機微非應赴。名之爲遙也。踞
師子床者。圓報法身安處空理。無復通別二
惑八魔等畏。故云踞師子床也。華嚴説。第
一義空四無所畏爲床也。寶几承足者。定慧
爲足實諦爲几。無生定慧依眞如境也。婆
羅門。舊云。高良大姓八地已上也。刹利者七
地已還也。居士内凡夫等。舊云。此經中明法
身。非常住法身也。乃是他方應身將應此
土。即爲此間之法身。故有内凡諸人圍遶。
今謂不爾。若作他方佛者。子父機應體用
著脱。皆不成如前説。又不容小機扣此大
機扣彼。亦不應結大縁於彼結小縁於此。
亦不應雙結在此雙應在彼。如是大惑亂。
今明勝應應菩薩。即盧舍那尊特身。大機所
扣者也。劣應應小乘。丈六弊衣小機所扣者
也。今經明常住醍醐與涅槃等。法身圓頓
與華嚴等。所譬長者威徳侍衞 刹利婆羅
門恭敬圍遶。悉指華嚴中眷屬皆無異也。
所説法相如彼所明亦復無別。婆羅門名淨
行。貴族高潔即等覺離垢菩薩也。刹利即是
王種。九地已下初地已上也。居士富而不貴。
即三十心也。眞珠瓔珞者。即戒定慧。陀羅尼
三昧四瓔珞也。價直千萬者即四十地功徳。
以嚴法身也。吏民僮僕者。異門明義。即是
禀方便教。斷通惑者。名爲民。禀別教斷
通惑者。名爲吏。若同門明義者。還是方便
波羅蜜也。内與實智同。外與機縁同。喩如
吏民有内奉外役之義也。白拂者。即是權智
之用也。左右者。右即入空智用。拂四住塵。
左即入假智用。拂無知塵。此二爲中道方
| 便故言侍立 | 云云 | 。覆以寶帳者。眞實慈悲也。 |
降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵。亦是
定水灑散心也。散衆名花者。布以七淨花。
謂戒定慧斷疑道非道知見淨斷知淨也。戒
者。攝律儀等三種戒也。定者首楞嚴等也。慧
者實智慧也。斷疑者。已度二諦之疑也。道
非道淨者。行於非道通達佛道也。知見淨
者。智徳圓滿了了見佛性也。斷知者。斷徳
成就無明永盡也。羅列寶物者。羅列諸地眞
| 實功徳也。出内如前釋 | 云云 | 。威徳特尊者。光 |
舍那之佛。豈得作餘釋耶。窮子見父有大
力勢下。是第四見父畏避。大力勢者。智大故
名大力。神通大故名大勢。如上身手有力
義也。恐怖者。小機劣弱怯懼大道也。悔來
至此者。佛本欲以大法擬之。應不稱機但
有退大之意。故言悔來至此也。竊作是念
者。機中潜密冥有此事。非是顯對見勝應
身也。或是王王等者。波旬是王徒輩爲等。
小機灰斷無言説道絶於色像。既見勝應之
像。非天人所及。所説法相逈異二乘。小智
薄徳未曾見聞。便謂是魔是魔所説。略開三
顯一。身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶。
若初用大逗小疑佛爲魔。有過今日也
復次勝應譬長者。長者即表報身佛故是王
等。法身是報師。師即如王。諸經多名是經
王。智契於法即是智與法等。故名報佛爲
等。此乃大乘法報。非是小乘得益之處故。
或是王王等也。非我傭力得物之處者。小機
不能受大化也。不如往至貧里乃至衣食
易得者。淨名云。能以貧所得法。度斯下劣
也。但空之理不含萬徳非如來藏。故言貧
里。偏空稱於小智。故言肆力有地也。衣食
易得者。能得有餘涅槃無漏衣食。行行衣惠
行食也。若久住此或見逼迫強使我作者。行
大乘道經無量劫。故言久住。我本厭怖生
死。若修大乘必入生死。廣學萬行。故言逼
迫。我本樂小。而今令我發大乘菩提心。是
爲強使。捨大取小故言疾走也。時富長者
下。第二父見子譬。亦有四。一父見子處。
二見子便識。三見子歡喜。四見子適願。
見子處者。即師子床也。如來法身。居第
一義空無畏之境。明照機也。見子便識者。
知是往日結縁衆生也。心大歡喜者。佛恒
伺子機。今機來稱慈。是故歡喜。即是領
法説而起大悲。火宅即大驚怖。彼明拔苦
故言驚怖。此明與樂故言歡喜。即作是念
庫藏今有所付者。是見子適願。昔見衆生
退大取小貧里求食資生艱難。常欲與財
無機不得。今日機來稱大慈心。故言庫藏
今有所付。我常思念者。明其非但貧無大
財。又流轉生死衆苦所逼。爲大悲所痛。
故＊言常思念之。雖欲救拔無機叵濟。故
云無由見之。今有可度機生。故云而忽自
來。稱大悲心故云甚適我願。我雖年朽猶
故貪惜者。釋於適願之由。由一期化訖故
言年朽。未見大機法無委付。將來之徒從
誰得脱。爲可度者故言貪惜。今機自來
無此憂念。故我願得適也。即遣傍人急追
將還下。第三明追誘譬。近領火宅捨几用
車。遠領法説寢大施小。此文爲二。初遣傍
人追。次遣二人誘。前追領上身手有力。而
不用之。但方便品總誡勸爲一。釋文爲三。
火宅開勸出誡。釋各爲三。而放捨文略。長
行合勸不合誡。而息化文廣。偈中但頌誡
不頌勸。又不頌息化。皆有出沒。火宅長行
誡勸釋各有三。今則併領。即遣傍人疾走往
捉。領上勸門之擬宜。窮子驚愕領上勸門之
無機。強牽將還領上誡門之擬宜。窮子自念
無罪。至悶絶躃地。領上誡門之無機。從父
遙見下。併領勸誡之息化。此探取佛意。佛
雖勸門擬宜無機。意猶未息。更作誡門擬
宜。事不獲已。然後息化也。遣傍人者。初勸
門擬宜也。智是能遣。教是所遣。理義爲正
教義爲傍。從佛出大乘十二部擬宜衆生。
無機不受於其如乳。故言遣傍人也。又
傍人者。傍臣佐等也。即是遣法身菩薩爲
説大乘。如華嚴中令四菩薩説四十地。即
是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明義顯露
正直。用此赴機疾趣菩提。故大車中云。其
疾如風。若以菩薩爲傍人者。菩薩自有
神力。又被佛加亦能令彼疾入菩提。窮子
驚愕即勸門無機。既現無機縱昔曾發廢久
不憶卒聞大教。乖心故。驚不識故愕。稱怨
大喚者。小乘以煩惱爲怨。生死爲苦。若勸
煩惱即菩提。即大喚稱怨枉。若聞生死即涅
槃。即大喚稱苦痛。無機不受勸門也。我不
相犯者。我不干求何意用大化我。此領勸
門二意未領息化。次再喚不來執之逾急
者。領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與。
我當爲説怖畏之事。即是急切。雖強牽將還
者。誡以苦言令其遠惡。内既無機外逼大
化。即是強牽將還也。自念無罪者。領不受
誡門也。罪者慈悲也。衆生罪故入生死獄。
菩薩亦同罪入獄。二乘人無大悲。名爲無
罪令入生死。即是而被囚執也。無大方便
而入生死。必當永失三乘慧命。故言必死。
思此等事故。言轉更惶怖也。強以大教。小
智不解故言悶絶。即起誹謗必墮三途。故
言躃地。亦是迷悶溺無明地。從父遙見之。
即是第三放捨勸誡息大乘化。就此爲四。
一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化
得宜。初有兩意。一知大志弱。二知小志強。
父遙見者。小去大遠故名爲遙。是結縁子故
言爲見。而語使言者。約教爲使者。智本
説教智知無機。智息故教息。約人爲使者。
語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見。
淨名中攝汝身香。無令彼諸衆生而起惑
著。普賢入此娑婆。促身令小。皆是其義也。
勿強將來者。既無大機恐傷其善根。故言
勿強也。私謂不須此人者。思惟息勸門擬
宜。勿強將來者。思惟息誡門擬宜也。冷水
灑面者。第二知有小志。宜以灰斷理水
除見思之熱。面者。厭生死名背。向涅槃
如面也。醒悟者。開小逗機得離煩悶悟
四眞諦也。莫復與語者。決定應息大乘教
也。所以者何下。第二釋息化之意。正厭苦
欣空。親狎下劣無慈悲心。即畏難大法。且
任其小志抑佛本懷。所以息化也。審知二
萬億佛所曾發道心非都無大機也。且息
大化佛意未已。更俟後期。不語他人者。於
昔小乘教中。隨他意語方便覆護稱是聲聞。
不説隨自意語云是菩薩也。使者語之
下。第三正明息化。我今放汝。即是知大機
弱。隨意所趣。即是知小善強。以此二縁故
息大化也。窮子歡喜下。第四即是息化稱
機。不爲大教所逼。是故歡喜。無謗大罪
得免三途故言從地。有小善生故言而
起。又前擬宜大法迷悶不解臥無明地。今
逗以小可得醒悟。故言從地而起。於四諦
中欲求道法。故言往至貧里以求衣食。或
於四見之中求道。故＊言貧里。將欲誘引下
是密遣二人誘引。此爲二。一齊教近領三
車救子。遠領波羅柰施權。次從又以他日
下。取意領法身地久照方便非道樹始知
用小。早鑒衆生致難尊特親狎垢衣。故追
領往前以成今解。問四大弟子。何因能知
法身久照。答推近知遠。若始道樹知無大
機。不應兜率降神正慧託胎乃至現有煩
惱納妃生子三十四心後身斷結。驗知脱
大小相海微妙瓔珞。更著麁弊丈六垢衣。其
已久矣。今初且釋齊教領者。譬喩品文有
四。一用方便擬宜。二知先心三歎三車。
四適其所願。方便品亦四。今領亦四。從將
欲誘引下。是領上擬宜。時二使人即求窮子
既已得之。領上知子先心有機也。具陳上事
領上歎三車希有。窮子先取其價下。領上
適願爭出火宅也。初將欲誘引者。既息大
化不容孤棄。欲設方便。故言將欲。密遣
二人者。四弟子齊己分領。不渉菩薩。故言
二人。約法是因縁四諦。約理是有作眞俗。
約人是聲聞縁覺。初擬大乘云密遣傍人。
表一實諦一大乘教一菩薩人。今明方便隱
實爲密。指偏眞爲遣。約教隱滿字爲密。
指半字言遣。約人内祕菩薩行故言密。
外現是聲聞故言遣。形者。二乘教中不修
相好。但説苦無常不淨。即是形色憔悴也。約
人。則諸菩薩隱其本色示以迹形。非了義
説。無有十力無畏。名無威徳也。汝可詣彼
者。即以小教擬小機也。大教明理直實。故
言疾走往捉。小教明理迂隱。故云徐語。此
有作處者。見修兩道是斷惑作處也。倍與汝
直者。五戒十善止出三途。今四諦十二因縁
能出生死。是爲一倍。又外道六行但能伏
惑。今修四諦則能斷惑得至涅槃。是爲
二倍也。窮子若許者。有機是許即設教。無
機是不許不設教。欲何所作者。二乘唯欲
除惑取證。不論淨佛國土成就衆生。所
以言雇汝除糞。我等二人亦共作者。二乘鈍
根憑教行行方能修業。約理者即是智諦
相資也。約人即權人共實人修行也。時二
使人即求窮子者。第二審知有機。故言
已得。領上知先心也。具陳上事下。第三
陳説雇作。領上歎三車也。除苦集之糞。
取道滅之價。窮子先取其價尋與除糞下。第
四尋即爲作。領上適願爭出火宅也。二乘
慕果行因。所以先取也。其父見子愍而怪
之者。怪不求佛道。愍其取阿羅漢。所失
者大所得者寡。故言怪也。齊此領法譬中
意其文竟。從又以他日下。第二是取意領。
靈智先照久設權謀崎嶇隨逐。非止樹下
始見因縁。已如上説。此文爲四。一又以他
日取意領先以權智久欲擬宜。二見子憔
悴。是久知方便是其玩好。三脱妙著麁。領
久知須歎三車。四親教子作。久知適願受
行今初。又者鄭重辭也。將欲取意領法身
| 之地久知大小之機 | 一 三 | 施化。重述佛意故標 |
二乘法爲他。即擬法身也。日者時也亦智
也。依法身之時。用智照機。故言他日。若從
此義實智照實爲自。權智照方便爲他。齊
教領。領化身用事爲己日。非化身用事爲
他日。若就如來。自行權實之智皆名爲己。
如來化他權實之照。皆名爲他。如來自他
權實之照。照實爲己照權爲他。此之探領
法身之時。用化他之權智。照於權機若有若
無。照用權事若可若否。皆是權智所照。故
言他日。若從此義。齊教領領化他之權事。
故二乘稱己事。探領領自他之權。此權非
二乘事。故稱爲他。雖有兩意他日倶成。今
依二乘所領。又逐他日之文。以探領領法
身中照機也。牖窓者。偏見則小。表權智照
彼偏機也。遙者小去大懸。故名爲遙。見子
者。昔曾種大稱之爲子。以大擬之故言爲
見。窓牖偏狹未宜大化。故息大而施小也。
羸痩下。第二是領先知有小玩好也。修因
智力少爲羸。修因福力少爲痩。内怖無常
爲憔。外遭八苦爲悴。四住爲糞土。無知
爲塵坌也。即脱瓔珞下。第三是領先知須
歎三車希有也。脱妙服。譬隱報身無量功
徳。四十二地戒定慧陀羅尼等瓔珞。寂滅忍
細軟上服。大小相海嚴飾之具。容服若盛子
則驚畏。二乘不宜見此相好。是故脱之。更
著麁弊者。現丈六形是麁。生忍法忍是弊
也。塵土坌身者。現有煩惱有爲有漏也。執
除糞下。但治見思有漏之法。不論諸地清
淨智慧也。左手喩實右手喩權。權用便易自
以此法斷結成佛。又用此化人。状有所畏
者。示同怖生死。又有寒風馬麥之報也。
語諸作人下。第四親教子作譬也。即是道品
中七科法門。以顯除糞之相。領上諸子心各
勇鋭互相推排競共馳走爭出火宅也。一者
語作人譬。譬四念處是外凡位。二令勤作勿
得懈息譬。譬四正勤。三咄男子勿復餘去譬。
譬四如意足。四好自安意下。名安慰譬。譬
五根。五所以者何下。名無五過譬。譬五力。
此前四句是第二内凡位。六即時長者字以
爲子譬。譬八正。七雖欣此遇下。名教常令
除糞譬。譬七覺。此二句是第三聖位也。今初
語諸作人者。即是説三藏示四念處。是除
糞之器。斷結之境故。遺教云。常依念處行
道能破四倒。領火宅中適願勇鋭。即是聞
慧也。第二勿得懈息者。即是令勤修四念
處也。若起懈息不能滅二惡。不能生二
善。以二勤故能發煖火。對火宅互相推排。
入修慧煖位也。以方便故。得近其子者。念
處未得理火温心。猶爲疎外不可附近。
以初得煖方便。則可附近也。第三咄男子
者。咄是驚覺亦是責數。上正勤中紛動即是
智法。如男子是陽性。如意足是定法。如女
人是陰性。良以正勤策動不得與眞相應
故咄驚責數。令捨散入靜。故咄男子也汝
常此作勿復餘去者。念處正勤動不專一不
名爲常。四如意中定不異縁。思惟則定思惟
則斷。定斷專一故常。不紛動故勿復餘去。
此猶在互相推排中。即是頂法之位也。當加
汝價者。煖法意觀中不能發眞。如意觀中
能發無漏故言加價。若有所須者。漏無漏
善助道正道。皆從如意觀求。欲須即得。四
禪體含支林如盆器。生空麁如米。法空細
如麺。此即正道。四諦下十六諦觀。無常如
鹽苦如醋。此即助道。如米麪難食須鹽
醋和之。正道難顯須助道助之。莫自疑難
者。結上正助。審在如意觀中故令勿疑。決
定可辦如己物想故言勿難。亦有老弊使
人者。若欲直取通以代手足如使人驅役
者。如意觀中亦有此通。但通劣弱事同老
弊。雖不丁壯亦堪運役。又以正道求理。
正道弱未能發眞。欲須助道。九想十想八
背捨等。助道使人者。如意觀中亦有此法。若
得助助正。即成共解脱人也。第四好自安
意者。得五根安固難壞也。我如汝父者。忍
解隣眞似像未實。故言如父。亦是如子。勿
復憂慮者。令其安意破壞見思也。第五我
老汝少者。佛居道終已具智斷。故言老大。
汝居道始未有智斷。故名爲少壯。此即忍
法位也。無五過者。得五力離五惡法也。
得信力故不欺。精進力故不怠。念力故不
瞋。定力故不恨。慧力故不怨言。餘作人者。
遠指外道。諸見求理名餘作人。近指煖等
四位未免五過。亦名餘作人。此文無五過
即五力也。自今已後如所生子者。下忍十六
刹那時節猶長。中忍雖復縮觀。亦未是一刹
那。若上忍世間最後一刹那心。隣眞逼聖故
名此位爲如所生子。即世第一法位也。第
六即時長者更與作字名之爲兒者。得八正
入見道中競共馳走。故言名之爲兒。世第
一法與眞不久故言即時。阿含説五種佛
子。四果及辟支佛名佛眞子。菩薩不斷結
子義未成。爾時窮子雖欣此遇下。第七常令
傭作譬。譬雖爲子思惟未盡猶居學位未
得無難故二十年常令除糞。亦復自知不
任紹大。正是依教修行盡苦耳。故云猶故
自謂客作賤人。若得初果厭小樂大。大乘
機發者。即應授以大乘。又不須進斷其餘
殘結。正由不捨小志大機不發。以是且
令依教盡漏。故言由是之故二十年中常
令除糞。二十年者。見諦一解脱一無礙。思惟
九無礙九解脱。故言二十年。又云見思二道
中斷結。名二十年。又云五下分五上分。爲
二十年也。又云猶於二乘法中斷思惑故。
名二十年。又云依二使人。共斷餘結故。名
二十年也。從有二乘之機而來感佛。故云
自見子來已二十年。若住二乘位轉大乘
教。名爲於二十年中執作家事也。二十語同
各有所以。指此一句。即是爭出三界火宅
位也。過是已後下。是第四領付家業譬。近
領火宅等賜大車。遠領法説中無上道。就
此爲二。初領後付。又各爲二。共領火宅等
賜車中四意。亦是方便品顯實四意。初章二
者。一心相體信。即領上免難。二委以家業。
漸以通泰成就大志。即領上索車。後章二
者。一付家業。即領等賜大車。二得付欣悦。
即領上得車歡喜也。由心相體信。故得委
以家業。家業既諳悉備知見則成就大志。
由意志通泰故。得付與家業。與家業故是
則歡喜。由有遠近。若不先教傭作與一日
之價。豈得相體委業付財。内合由三藏斷
結堪並聞大集受折淨名轉教般若而
致付財耳。當知傭作取價即是遠由。體信
委業即是近由。又前誘引譬中。有齊教領。始
自道樹終訖出宅。又有探領。始自法身終
訖思盡。今領亦二。始探領慈悲四位調熟。
終領付財究竟一味。遠近始終合論五味。何
者。即遣傍人。傍人所説乃譬華嚴圓頓。此教
最初。傍人譬牛。所説譬乳。内合從佛出十
二部經。即初味也。以此擬二乘人。無機不
受迷悶躃地。於其全生如乳味也。次明密
遣二人説除糞法。此譬息大之後鹿苑説
三。於小即信革凡成聖。如轉乳爲酪。内
合從十二部出修多羅。即第二味也。次明
心相體信入出無難。譬三藏之後説方等
淨名揚大折小二乘聞大不謗折小不退。
良以三藏斷結取一日價故。得恣其褒貶。
若未斷結不堪聞揚大。如前不受勸門。
亦不堪聞折小。如前不受誡門。而今不
謗不退者。心相體信故也。親既證小則信
大不虚。得涅槃價故體折不瞋。雖非己
事而不疑謗。此心淳熟如從酪出生蘇。内
合從修多羅出方等經。第三味也。次明長
者自知將死不久下。譬方等心相體信入出
無難已後委以家業。使其領教爲大菩薩
説摩訶般若。既領知衆物貫統法門。心明
口辯彌益慕樂。但恨住小非是己分。脱更
開許豈不樂哉。於是心漸通泰成就大志。
如似生蘇出於熟蘇。是從方等出摩訶般
若。第四味也。次臨欲終時而命其子者。此譬
般若之後判天性定父子會三歸一付
財與記説法華之教。開佛知見示眞實
相菩薩疑除聲聞作佛悉以如來滅度而
滅度之。如從熟蘇出於醍醐。是從摩訶般
若出大涅槃。即第五味也。四大弟子深得
佛意。探領一化五味之教。始終次第其文出
此也。領家業文爲二。一相體信。二命領
業。就體信復二。先明體信。二猶居本位。
今初相者是互相信也。謂於三藏中得涅槃
價此既不虚。今爲菩薩説此大乘亦復非
虚。此即子信父也。佛知此等見思已斷聞
必不謗無漏根利聞微生信。此即父信子
也。由此見尊特身。聞大乘教。名此爲入。復
被訶折。猶見丈六説小乘法。名此爲出。大
小出入而無疑難也。第二然其所止猶在本
處者。雖復入出無難得聞大乘。而謂是菩
薩之事非己智分。不肯迴小向大。猶居羅
漢不言未來當得作佛。此領大集淨名生
蘇之教也。從世尊爾時長者有疾下。第二
委以家業。此領大品佛命轉教般若熟蘇
之教也。就此爲二。一命知家事。二受命領
知。二章各爲四。初四者。一明時節。二正命
知家事。三誡令體我心。四勅無令漏失。
初將死不久者。有機則應爲生。機盡應謝爲
死。今化機將畢。應謝非久也。語窮子言我
今多有下。第二命知家事。金即別教理。銀即
通教理。大品所明眞諦不出此二。而云多
有者。理則非多約種種門亦得言多。例
如空非十八。約破十八法名十八空也。
勸學中明一切法門。皆是珍寶也。倉是定門。
即百八三昧。庫是慧門。十八空境也。通別兩
種定慧倉庫。包藏一切禪定智慧無所闕
少。内充外溢故云盈溢。其中多少者。説於
般若。則有廣略二門。菩薩行般若。應知略
廣相。略則爲少廣則爲多。自行爲取化他
爲與。大品中云汝當爲菩薩説。故云汝
悉知之。我心如是下。第三誡體我心者。佛
以般若爲心。汝今傳燈當隨佛意説也。
又二乘人本解是析法空。命當體此意者。
命轉教用誡令同我體法空也。昔時被命
謂傳燈與他。今乃知佛令我識體之門。故
言當體此意。今我與汝便爲不異者。釋此有
三。一被加令説與佛不異。二就理以諸法
皆如故得不異。善吉如。如來如。一如無二
如。故言便爲不異。三就今時。始悟父子天
性本來不異。而二乘人自謂被加異耳。宜
加用心下。第四勅無令漏失也。汝爲菩薩
説般若教無令漏失。二者就理此即汝法
後時當用。是故無令漏失也。即受教勅下。
第二受命又爲四。一正受命領知。二無悕
取。善吉雖説般若。自謂我無其分也。三未
捨劣心猶居本處者。住羅漢位。雖復慕
大亦未定言欲作菩薩也。未捨下劣心
者。雖復恥小。亦未定言捨於小證也。四
復經少時父知子意下。即是領上索車譬。鄙
棄先心欲求大道大機發也。問何時名少
時。答。一云説般若竟。於異處遊觀。尋思
所領大乘法門生心貪樂。爲失爲不失。如
此等尋思。即是大乘機發時也。此時去法
華未遠故言少時。又當説無量義時大乘
機發。何以知然。無量義中明七種方便無量
漸頓從一法生。既聞此説思惟昔之三藏
三乘悉從一法生。如是三乘亦應入一。
如是思時漸已通泰大心即發。故言成就大
志也。臨欲終時下。第二正付家業。又爲二。
謂一付業。二歡喜。初有四。一付業時。二命
子聚衆爲證。三結會父子。四正付家業。初
付時。臨欲終者是明時節。化縁將訖。靈山
八載説法華經。唱入涅槃時也。而命其子
下。第二聚衆。即是二萬億佛所受化之徒。
名之爲子。大機熟人十方雲集也。上四衆圍
繞者是也。并會親族者。舊云分身如親族。十
地如國王。九地如大臣。八地如刹利。七地
如居士。北人用分身爲親族。多寶爲國王
也。十地爲大臣。八地爲刹利。三十心爲居
士。若爾迹門説法。分身多寶並未現前。何得
指此耶。彼解云。正是身子懷疑之時。於法
華中未能生信。是故多寶分身一時來證。
若疑除信解受記已竟。復用多寶何所證
耶。故知法説之時多寶已出。但出經者言不
疊安。爲作次第置因門後耳。今謂此是人
情無以取據。説迹門近事未用古證。若
説本門遠事。必須先證昔。今不用彼解
| 依薩云經 | 云云 | 。今明十方法身菩薩影響者 |
如來於二萬億佛所共開化之。於其悉是
伯叔之行。故用此爲親族。國王者。一切漸
頓諸經。無不稱所詮之處爲經王。當機益
物興廢有時。部部不同名之爲國。皆言第
一即是王。又此經會通諸教。豈非聚集國
王。故無量義中先已收集。彼云。初説四諦十
二縁生。次説方等十二部經。次説摩訶般若
華嚴海空。此則普集諸經。融通漸頓會入
此典。故名會國王也。彌勒等諸大菩薩。皆
是等覺爲大臣。初地至九地爲刹利。法王
種性中生。三十心爲居士。此等皆從釋迦
受化。諸君當知下。第三結會父子。實從我
受學實是我子。從我起解是我所生。我實曾
於二萬億佛所甞教大法。故我實是父。於
某城中者。此經西國文多度此甚少。或可
説昔名字國土如大通智勝因縁。今簡略
名字直言某甲。是諸衆生背此大乘。起無
明闇遁入生死。故言捨吾逃走。備經六
趣。故云五十餘年。昔在本城懷憂推覓。自
昔法身地中。常以二智觀覓可化之機也。
始於今日感應道交。故云忽於是間會遇見
之。今我所有下。第四正付家業。一切大乘
萬行萬徳。故云一切所有也。先所出内是
子所知者。追指昔日大品領教所委有廣
略般若共不共法。是汝所知即是汝有。故
法華但明佛之知見。不更廣説一切行相
也。窮子聞父此言下。第二即是得付歡
喜。領上各乘大車得未曾有。自顧無心希
望佛道。而今忽聞得記作佛。故云不求自
得也。三藏中本心不求。方等中恥小望絶
故不求。般若中雖領非己分故不求。如
此不求而今自得也。世尊大富長者下。第
二合譬光宅合之。或前或後釋之甚略。今
但依文點意不復子派。合譬略者。貴在
得意不俟費辭。大富長者。合父子相失
譬。譬文有四。但合父子總得餘意。如來合
父似則合子。似有二義。一取大機爲子。
昔未逃逝既非眞位。猶居外凡故云似也。
取小機爲子者。小機似像大乘根性耳。子
| 既逃父貶之言似 | 云云 | 。問初釋品云已得 |
似。品初明子開悟時。汝問非也。從如來常
説我等爲子下合父子相見譬。但合長者見
子便識。從我等以三苦故下。合追誘譬。上
有傍追二誘。今合亦二。上初遣傍追。次再
追。次放捨。今合兩門之無機。何爲見捉自
念無罪。合無大機也。樂著小法者。合有小
志不合放捨。今日世尊令我等下。合二誘
譬。上有齊教探領。今合二意。從蠲除下。
合齊教具陳上事。從我等於中勤加精進
下。合上尋與除糞。得至涅槃下。合上先取其
價也。從然世尊先知我等下。合上探領。上
譬有四今合三。不合正教作。指上勤加除
糞即兼之。不更合也。上言遙見 今言
先知。上言羸痩憔悴。今言心著弊欲。上言
即脱瓔珞更著麁弊。今言便見棄捨不爲分
別寶藏之分。從以方便力説如來智慧下。
合付家業譬。上有由有付。今合亦二。由爲
兩。一相信。二委業。今合亦二。一相信有二。
先合體信。以方便力説如來智慧者。舊云。
如來智慧之因。持作二乘之果。今明帶三乘
方便。説大乘實相。故言以方便力。於我等
前説大乘法。亦是合出入無難。以方便力
出辯二乘。以佛智力入明實相。若不體信
豈於我前明佛慧耶。從我等從佛得涅槃
一日之價下。合猶在本處也。從我等又因
如來智慧下。合領家業。上有命有受今但
合受。受有四。一受命。二無希取。三不捨
下劣。四漸通泰。今但合二。初合受命領業。
而自於此下。合無希取兼得諸也。無志願
者。明佛加威力令如佛心而説也。故我
不志願。所以者何下。釋無希取意。以方
便力隨小乘心説言無分。由此不知眞
是佛子。所以不取。佛以方便力隨我等説者。
佛帶方便力。以實相法共二乘説。我等不
識不共之意。故非佛子。今我等方知下。合
付家業。上有二有付有喜。今合亦二。上付
業有四。今則總合付與。付有二。一明佛
本於大無悋。二釋無悋。正由樂小不早
付大耳。此經中下擧今證昔。今理唯一故
知昔三非實。但爲未堪。故於大前毀呰小
心。欲令捨僞取眞。定知非悋。然佛實以大
乘而教化也。我等説本無心下。合歡喜。亦
是於三不求之意也。八十六行半偈。初七十
三行半頌上。次十三行歎佛恩深。初又二。初
二行頌法説。後七十一行半頌譬説。法説中
不頌不求。但頌自得。頌譬説又二。初四十
一偈頌開譬。次三十偈半頌合譬。上開有
四。父子相失相見委業付財今皆頌。初十三
行頌父子相失。上相失譬有四。一子背父。
二父求子。三子漸還。四父念子。今頌亦四。
但不次第。初一行半。頌第一子背父去。次
第二七行。頌弟二父求子不得。次第三二
行。超頌第四憂念轉深。次第四二行半。追
頌第三漸還近父。上四文各二。今初。譬如
下一行半。但頌子背父而去。不頌向國而
還也。火宅中明長者所王國邑聚落語寛。
此中明窮子輪迴三界名諸國。六道名五
十餘年也。其父憂念下。第二七行是頌父求
子不得。上亦有二。今頌亦二。初半行頌
覓子不得。求之既疲下六偈半。頌不以
失一子廢家業事。四方推求者不同於上。
上四方是約四諦推理。今四方是觀四生
中。覓可度之機也。造立舍宅者。有餘國中
有餘涅槃也。起慈悲舍。依性空宅也。往來
者衆者。諸土菩薩來往聽法也。而年朽邁下。
第三二行。超頌第四憂念轉深。上文有二。
此但頌先失子今苦。無所委付。是故憂耳。
爾時窮子求索衣食下。第四二行半。追頌上
第三漸還向父。上文有二。今頌亦二。初二
行頌近父之由。由求衣食也。漸次經歴下
半行。頌正近父城也。初近父由中。從邑至
邑者。根塵相渉如邑。十八界如國。修有漏
善如有所得。修二乘善如無所得。不得
大乘法食爲飢餓。無大力用爲羸。無大功
徳爲痩。有無善上起見思如瘡癬。從傭
賃下七行半偈。頌第二父子相見。上文有
二。今頌亦二。初六行半頌子見父。次一行
頌父見子。上子見父文有四。今頌三。初半
行頌見父之由。由傭賃遂至父舍也。次爾
時長者下。第二二行半。頌第三見父之相
也。上明見父之處。處是門側。今言長者於
其門内者。兼得處也。施大寶帳等。正見父
相處踞師子座也。法身是師是王。報應是
長者。注記券疏即是授記明修行也。私謂
以廣顯略爲注。授決爲記。四弘誓爲券。
修行爲疏。窮子見父下三行半。頌第四生
畏避之心。長者是時下一行。頌第二父見
子。上文有四。一見處。二見即識。三見歡喜。
四者適願。今但頌二。上半頌見子之處。遙
見下第二半行。頌見子即識也。即勅使者
追捉將來下。第三十行半。頌上追誘譬。今初。
三行頌傍追。上傍人追文有三。一喚子不
來。二再喚不來。三放捨。今初三句頌初喚
無機不來。次迷悶下第二一句。頌再喚不來。
次是人下第三二行。頌無機。即是上釋放
捨意也。即以方便下。第二七行半。頌密遣
二人誘引。上文有二。今頌亦二。初三行頌
雇作譬。次四行半頌教作譬。上雇作文有
四。一設方便。二求之即得。三陳雇作。四取
價除糞。今但頌二。初二行頌第一設方便。
窮子聞之下一行。頌第四取價除糞也。今
初設方便。眇目是偏空。矬者豎短不窮實
相之源。陋者横狹無摩訶衍衆善莊嚴也。
非四無畏名無威。異常樂我淨名無徳。次
窮子聞之下。第二取價。淨六根房五陰舍
也。長者於牖下。第二四行半。頌上教作。上
文有四。今頌亦四。初半行頌牖中。念子愚
劣下。第二半行頌羸痩。於是長者著下。第三
一行頌脱妙著麁。方便附近下。第四二行
半。頌正教作。上有七科法門。語者。即合
四念處也。令勤作者。即四正勤也。既益汝價
下一行。頌四如意足也。油塗足能履深水
如神通。又油能除風。定是無亂也。飮食充
足。即上米＊麪也。薦席厚暖。即是觀練熏修
定。能除散動也。如是苦言汝當勤作半行。
總頌上第四安慰第五無五過。根力既成乃
堪苦言。又以軟語半行。總頌第六作字第
七令常作。並是子位也。長者有智下。第四十
行。頌上第四領付家業。上文有二。今頌亦二。
今初三行半。頌付業之由。次六行半。頌正付
業。初由中有二。今頌亦二。初長者有智下半
行。總頌心相體信。即入出也。經二十年下。
第二三行。頌委領家業。上委業有命有受。
今但頌受命。上受命有四。今但頌三。初一行
半頌受命。次猶處門下。第二一行。頌猶居
本位未捨劣心。次父知子心下。第三半行。
頌通泰大志大乘機動也。初二十年者。不得
同上。上除見思名二十。此明執作家事。或
言轉大乘教教諸菩薩。斷大乘別惑見思。
名二十年。或言説般若時長。凡二十年。或
言住二乘位。轉大乘教爲二十年。仁王般
若云。二十八年説摩訶般若。從欲與財物
下。第二六行半。頌第二正付家業。上文有
二。今頌亦二。初四行半頌正付業。次二行
頌得付歡喜。上正付業有四。今但頌三無
時節。初欲與下一行。頌上第二集親族。於
此大衆下。第二有二行半。頌上第三定父子
天性。凡我所有下。第三一行。頌上第四正付
與也。子念昔貧下。第二二行。頌得付歡喜
也。佛亦如是下。三十偈半。頌合譬。佛亦如是
合第一父子相失也。知我樂小一句。合父
子相見譬也。未曾説言二句。頌合第三追
喚譬。上合有二。一合再喚不來。二合放捨。
今總頌其意耳。而説我等下一行。頌上合
密遣二人誘引譬。上合齊教探教二章。今此
一行但總頌其意耳。佛勅我等下二十八行
半。頌合第四領家業。上合有二相信委業。
今初十八行半。但頌合委業。次十行頌合
正付。上受命中唯有二。一受命。二無希取。
今初一行長頌命領知。上領所無也。最上道
即是空般若。更無過其上也。次下十七行
半。正領受命及無希取等。無不捨及通泰。
我承佛教有五行。頌正受命。佛子聞法
得記者。明轉教益他也。爾時謂轉教教化
菩薩不言爲我。如彼窮子下十二行半。頌
第二無希取。此文廣上也。於中又二。初一
行牒前譬帖合。次我等雖説下。第二十一行
半。正合無希取。又爲三。初一行正頌無希
取。次我等内滅下九行半。具智斷故無希
取。又爲三謂標釋結。初爲二。初一行標斷
徳具故無希取。次我等若聞下。第二一行。
標智徳具故無希取。所以者何下六行。雙
釋智斷二章。次我等雖爲下。第三一行半。
結釋自無希取。次導師見下。第三一行。明
佛見捨我。合無希取也。如富長者下十行。
頌正付業。上合有二。一正付業。二得付歡
喜。今頌亦二。初三行頌正付。次七行頌得
歡喜。初三行中。上總合正付業。今亦總頌。
但初一行半牒譬帖合。次一行半正頌合也。
我等今日下七行。頌第二得付歡喜也。得
道者。得實相道也。得果者。分得大乘習果
也。此二句明開佛知也。於無漏法得清淨
眼者。此二句明開佛見見實相理也。昔日
見無漏不落凡夫。今日見無漏。不落二
乘也昔日慧眼見空。今淨眼見中。持戒報
者。昔持戒梵行共顯無漏。灰身滅智無人
受此果報者。今日梵行能得無漏。即了因
取果義。持戒即縁因義。清淨眼所見理。即正
因義。我等眞是聲聞者。即大乘眞位也。十信
以一音。遍滿三千界似道非眞。入十住即
是眞也。眞阿羅漢有三義。此中但擧應供一
義也。若不生變易殺通別惑。是不生殺賊
義。堪爲十法界福田。即應供義。應供殺賊
互相顯也。下十三行。歎佛恩深難報如文。
私謂世尊大恩者一佛始建慈悲。拔六道苦
與四聖樂。普十法界入四弘中。此如來室
恩二如來行菩薩道示教利喜。曾教我大乘
雖復中忘智願不失。蓋如來室清涼温煖。
大慈與樂恩。三衆生遭苦視父而已。佛伺
其宜如犢逐母。備行六度以利衆生。蓋如
來室遮寒障熱。大悲拔苦恩。四佛成道已。
應受無爲寂滅之樂。而隱其神徳。用貧所
樂法五戒十善。冷水灑面令得醒悟。蓋是
佛衣遮貪欲熱恩。五示老比丘像。方便附
近與一日價。蓋是佛衣除見寒愛熱恩。六
過是已後。心相體信彈訶貶斥。令恥小慕
大。蓋佛衣遮醜陋恩。七命領家業。金銀
庫藏皆悉令知。蓋是佛衣與我莊嚴恩。八
會親族定父子付以家業無上寶聚不求
自得。蓋如來座恩。九十既坐座已。身意泰然
快得安隱。以佛道聲令一切聞。一切天人
普於其中應受供養。蓋如來座令我具足。
自行化他恩。世尊大恩兩肩荷負所不能
報。此之謂也
妙法蓮華經文句卷第六下
天台智者大師説
釋藥草喩品
此中具山川雲雨。獨以藥草標名者。土地
是能生。雲雨是能潤。草木是所生所潤。所生
所潤通皆有用。而藥草用強。有漏諸善悉能
除惡無漏爲最。無漏衆中四大弟子。以譬
領佛譬深會聖心。佛讃善哉甚爲希有。述
其得解以喩其人。故稱藥草喩品。夫藥草
叢育日久。一蒙雲雨扶疏暐曄。芽莖豐蔚
於外。力用充潤於内。譬諸無漏住最後身
有餘涅槃。更不願求無上佛道。今得聞經
自乘佛乘兼以運人。文云。我等今日眞是
聲聞。以佛道聲令一切聞。内外自他具勝
力用。故稱藥草喩品。夫藥草者。能除四大
風冷。補養五臟還年駐色。今蒙雲雨忽
成藥王。餌之遍治衆病變體成仙。譬諸
無漏聞經破無明惑開佛知見。文云。我等
今日眞是佛子。無上寶聚不求自得。佛子所
應得者皆已得之。面於佛前得受記
嘉著而稱微。故言藥草喩品。前一番是師弟
領述。世界悉檀意也。次一番生善爲人意也。
次一番。是對治第一義。兩悉檀意也。是名
因縁釋品。餘約教本迹觀心準例可知。不
| 復記 | 云云 | 。此品是譬説中第三述成段。舊云。 |
言曲巧。師云。不應偏爾。經稱善説如來眞
實功徳。備述其領權領實。明文在此。十三
偈止是二乘齊教荷恩。教作人譬是佛權功
徳耳。今言都述其周遍領解。始天性結縁。中
間追誘。終於付財。自微自著無量無邊諸
恩徳也。其文爲二。一略述成。二廣述成。略述
又二。一雙述善哉。二領所不及。雙述者。一
善哉述其兩處領實。一善哉述其兩處領
權。善説如來眞實功徳者。眞實是述實。功
徳是述權。又華嚴之擬宜領實也。三藏之誘
引領權也。方等之體信。般若之領教。倶領
權實也。法華之付財專論實也。辭致曲巧故
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