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金剛般若疏 (No. 1699_ 吉藏撰 ) in Vol. 33

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T1699_.33.0084a15:
T1699_.33.0084a16:
T1699_.33.0084a17:   No.1699 [cf. No.235]
T1699_.33.0084a18: 金剛般若經序
T1699_.33.0084a19:  胡吉藏法師撰 
T1699_.33.0084a20: 金剛般若波羅蜜經者。斯乃是三觀之虚明。
T1699_.33.0084a21: 一實之淵致。昔仙人苑内未燿此摩尼。今長
T1699_.33.0084a22: 者園中方灑玆甘露。良由小志先開故早馳
T1699_.33.0084a23: 羊鹿。大心始發方駕此白牛。斯乃正教之供
T1699_.33.0084a24: 範薩埵明訓。非雲非雨徳潤四生。非日非月
T1699_.33.0084a25: 照明三界。統萬行若滄海之納衆流。蕩紛異
T1699_.33.0084a26: 若冬霜之凋百草。若具存梵本應云跋闍羅
T1699_.33.0084a27: 般若波羅蜜修多羅。此土翻譯金剛智慧彼
T1699_.33.0084a28: 岸到經。明無累不摧稱曰金剛。無境不照目
T1699_.33.0084a29: 爲般若。永勉彼此名波羅蜜。經者訓法常也
T1699_.33.0084b01:
T1699_.33.0084b02:
T1699_.33.0084b03: 金剛般若疏卷第一
T1699_.33.0084b04:  胡吉藏法師撰 
T1699_.33.0084b05: 玄意十重。一序説經意。二明部儻多少。三辨
T1699_.33.0084b06: 開合。四明前後。五辨經宗。六辨經題。七明傳
T1699_.33.0084b07: 譯。八明應驗。九章段十正辨文
T1699_.33.0084b08: 問佛以種種因縁説摩訶般若。今有何等義
T1699_.33.0084b09: 故演説是經。答摩訶般若廣爲菩薩説菩薩
T1699_.33.0084b10: 行。此經爲諸大人略説大法。如經云。佛告須
T1699_.33.0084b11: 菩提。此經爲發大乘者説。爲最上乘者説故。
T1699_.33.0084b12: 問曰云何爲諸大人略説大法。答曰佛法無
T1699_.33.0084b13: 量。略説因果則總攝一切。因者所謂菩薩眞
T1699_.33.0084b14: 實大願眞實大行。言大願者如經。菩薩住般
T1699_.33.0084b15: 若心中欲遍度一切衆生令入無餘涅槃。而
T1699_.33.0084b16: 實無所度。言大行者如經。菩薩不住於法而
T1699_.33.0084b17: 行布施等一切諸行。而無所行。若不以般若
T1699_.33.0084b18: 心發願則願不成願。若不以般若心修行則
T1699_.33.0084b19: 行不成行。是故菩薩欲修願行要須般若。是
T1699_.33.0084b20: 名因義。所言果者。菩薩以行無所得因故得
T1699_.33.0084b21: 無所得果。無所得果即是如來實相法身。如
T1699_.33.0084b22: 經。不可以諸相得見如來。若見諸相非相則
T1699_.33.0084b23: 見如來無爲法身。今欲爲諸大人説此因果
T1699_.33.0084b24: 故説是經。復次爲現在未來一切衆生。眞實
T1699_.33.0084b25: 分別利益功徳故説此經。如經云。佛滅度後
T1699_.33.0084b26: 後五百歳。般若中能生一念淨信。外爲諸佛
T1699_.33.0084b27: 護念。内得無邊功徳。勝捨大千珍寶亦勝捨
T1699_.33.0084b28: 恒沙身命。復次爲欲説第一義悉檀故説是
T1699_.33.0084b29: 經。第一義悉檀者所謂諸法實相。滅一切戲
T1699_.33.0084c01: 論過一切言語。亦無所過亦無所滅。譬如火
T1699_.33.0084c02: 炎四不可觸的無所依止。如經。不可取不可
T1699_.33.0084c03: 説。謂不可取心行斷。不可説言語滅。即是第
T1699_.33.0084c04: 一義悉檀。復次以大悲心受請説法。故説是
T1699_.33.0084c05: 經。如法華云。於三七日中思惟如是事。衆生
T1699_.33.0084c06: 諸根鈍著樂癡所盲。我寧不説法疾入於涅
T1699_.33.0084c07: 槃。爾時梵王稽首勸請。衆生根性爲上中下。
T1699_.33.0084c08: 願開甘露門爲演説法。是以如來便趣鹿苑説
T1699_.33.0084c09: 乎四諦。乃至祇園演於般若。問曰昔鹿苑説
T1699_.33.0084c10: 四諦可爲梵王。今祇園演於般若。何闕受請。
T1699_.33.0084c11: 答曰梵王所請非止小法。如來受請本爲大
T1699_.33.0084c12: 事。大事者所謂般若波羅蜜是。復次佛欲集
T1699_.33.0084c13: 諸法藥癒難癒病。故説是經。所以者何。一切
T1699_.33.0084c14: 衆生有二種病。一者身病。謂老病死。二者心
T1699_.33.0084c15: 病。謂貪瞋癡。自有生死已來不得般若藥故。
T1699_.33.0084c16: 無人能治此病。佛以般若金剛摧破二病。故
T1699_.33.0084c17: 説是經復次欲増諸菩薩念佛三昧故説此
T1699_.33.0084c18: 經。一切衆生雖欲念佛不識如來多墮邪觀。
T1699_.33.0084c19: 如經。以色見我音聲求我則墮邪道不能見
T1699_.33.0084c20: 法身。法身者以正法爲身。故秤法身。故華嚴
T1699_.33.0084c21: 經云。正法性遠離一切言語道一切趣非趣。
T1699_.33.0084c22: 悉皆寂滅相。正法性者則是實相。斯經盛明
T1699_.33.0084c23: 實相。即是盛明法身。故觀身實相。觀佛亦然。
T1699_.33.0084c24: 爲斯觀者名爲正觀。異斯觀者名爲邪觀。復
T1699_.33.0084c25: 次欲顯示中道拔二邊見故説是經。如經。發
T1699_.33.0084c26: 三菩提心者。於法不説斷滅相。菩提心者即
T1699_.33.0084c27: 是道心。道謂正道。發正道心。豈墮斷常。若墮
T1699_.33.0084c28: 斷常。即發斷常心。是則不名發正道心。今欲
T1699_.33.0084c29: 令諸菩薩發正道心斷常觀息故説此經。復次
T1699_.33.0085a01: 欲説異法門異念處故。故説此經。昔説善門
T1699_.33.0085a02: 不善門記門無記門常無常苦樂等念處。今
T1699_.33.0085a03: 欲説非善門非不善門非記門非無記門非常
T1699_.33.0085a04: 非無常念處。如經。法尚應捨。何況非法。復次
T1699_.33.0085a05: 欲轉衆生深重鄣故説此經。下云。應墮惡道
T1699_.33.0085a06: 以受持經故三惡道消滅當得三菩提。如是
T1699_.33.0085a07: 種種因縁。竝是依經文及影龍樹大論故説
T1699_.33.0085a08: 般若因縁。問曰爲何等位人説是經耶。答曰
T1699_.33.0085a09: 有人言。般若是高位所行。我等凡夫豈預斯
T1699_.33.0085a10: 事。故望岸自絶。今謂不然。此人乃是無礙法
T1699_.33.0085a11: 中自作障礙。可不悲乎。若言般若必在高位。
T1699_.33.0085a12: 高位之人本自不墮惡道。何俟習行方得離
T1699_.33.0085a13: 耶。今經言。欲不墮惡道不生卑賤家。欲世世
T1699_.33.0085a14: 人天淨土受樂乃至究竟大般涅槃。須學般
T1699_.33.0085a15: 若。此意乃明應墮惡道者行般若故不墮。故
T1699_.33.0085a16: 從薄地凡夫已上乃至十地已還。皆須學般
T1699_.33.0085a17: 若也。復次有婆藪盤豆弟子金剛仙論師。菩
T1699_.33.0085a18: 提流支之所傳。述亦説般若縁起。所以説般
T1699_.33.0085a19: 若者爲斷衆生十種障故。言十種障者。一無
T1699_.33.0085a20: 物相障。二有物相障。三非有似有相障。四謗
T1699_.33.0085a21: 相障。五一有相障。六異有相障。七實有相障
T1699_.33.0085a22: 八異異相障。九如名義相障。十如義名相障。
T1699_.33.0085a23: 此之十障障於般若。八障般若一一障中
T1699_.33.0085a24: 皆對十障。所言無物相障者。衆生久劫已來
T1699_.33.0085a25: 著我我所多滯有病。是以如來説一切法皆
T1699_.33.0085a26: 畢竟空。但禀教之徒聞畢竟空便起邪見。謂
T1699_.33.0085a27: 無因果則失二諦。此之斷見障於般若。爲此
T1699_.33.0085a28: 障故佛説斯經。如經。菩薩不住一切法行於
T1699_.33.0085a29: 布施等一切諸行。故以萬行爲因法身爲果。
T1699_.33.0085b01: 所以雖畢竟空而因果無失也。所言有物相
T1699_.33.0085b02: 障者。前是斷見。今是常見。禀教之徒既聞菩
T1699_.33.0085b03: 薩行因得果。便謂因是能感果能酬有能行
T1699_.33.0085b04: 之人所行之行。是則無見雖泯有念還生。故
T1699_.33.0085b05: 名爲障。爲是障故説般若治之。如經。若菩薩
T1699_.33.0085b06: 有我相人相則非菩薩。見有法相非法相亦
T1699_.33.0085b07: 非菩薩。雖復行施三事恒空。因果宛然而未
T1699_.33.0085b08: 曾感應。類如空中種樹。亦同空裏織羅。豈得
T1699_.33.0085b09: 聞有便起常見。所言非有似有相障者。禀教
T1699_.33.0085b10: 之徒聞上菩薩不著有無。而便生異見。若使
T1699_.33.0085b11: 有無皆不可得何得有萬用不同。故如六塵
T1699_.33.0085b12: 異對四大互反。以有萬用故知不無。問曰云
T1699_.33.0085b13: 何名爲非有似有。答曰譬如陽炎非有似有。
T1699_.33.0085b14: 衆生所見萬用之有。此所見有非有似有故
T1699_.33.0085b15: 秤爲障。云何治之。還以喩破。譬喩如陽炎雖
T1699_.33.0085b16: 復似有而實非有。所見之有亦本自非有。如
T1699_.33.0085b17: 經。一合相者則不可説但凡夫之人貪著其
T1699_.33.0085b18: 事。下夢幻泡影亦是破之言謗相障者。或者
T1699_.33.0085b19: 聞上第二有物相障法體是空。次聞第三萬
T1699_.33.0085b20: 法用空。便謂生死涅槃衆生佛性一切皆空。
T1699_.33.0085b21: 作此空見便謗佛性。所以者何。今辨空者生
T1699_.33.0085b22: 死虚妄。可得是空。佛性非妄。是故不空。是
T1699_.33.0085b23: 以經言。空者二十五有。不空者大般涅槃。此
T1699_.33.0085b24: 經下文云亦非無相。非無相者。正明佛性
T1699_.33.0085b25: 非是無性相。問曰涅槃可明佛性。般若何
T1699_.33.0085b26: 有此説。答曰涅槃明佛性。般若未明佛性。此
T1699_.33.0085b27: 是訶梨門人作如此説。今婆藪弟子明般若
T1699_.33.0085b28: 佛性乃是眼目異名。是故般若亦明佛性次
T1699_.33.0085b29: 第五第六一有相障異有相障者。此即一異
T1699_.33.0085c01: 相對。斯之一異。通内外兩計備一切諸法如
T1699_.33.0085c02: 僧佉計一世師計異尼乾子計亦一亦異若提
T1699_.33.0085c03: 子計非一非異。斯之四執皆障般若。又如學
T1699_.33.0085c04: 佛教之徒。或言二諦一體異體。或言相續假
T1699_.33.0085c05: 故一。實法滅故爲異。如此定執亦障般若。云
T1699_.33.0085c06: 何治之。如下文説。如來説一合相則非一合
T1699_.33.0085c07: 相。亦應云。如來説異散相則非異散相。但凡
T1699_.33.0085c08: 夫貪著見一合相亦凡夫貪著見異散相。故諸
T1699_.33.0085c09: 佛菩薩檢此一異。究竟無從名破一異。第七
T1699_.33.0085c10: 第八實有相障異異相障者。此之兩障執教
T1699_.33.0085c11: 執相。以爲一雙。言教執者。上來六章事竝皆
T1699_.33.0085c12: 空破除。惑者便云。如其無者佛何故説。以佛
T1699_.33.0085c13: 説故則知不無。由如色法。如其是無不應説
T1699_.33.0085c14: 色。以説色故則知非無。以執佛説言法實有
T1699_.33.0085c15: 故名爲障。云何治之。如下文説。菩薩不應住
T1699_.33.0085c16: 色生心。不應住聲香味觸法生心。若有六塵
T1699_.33.0085c17: 云何不住。以不住故則知無六。如來雖説有
T1699_.33.0085c18: 六但假名字。云何執於假名便言實有。異異
T1699_.33.0085c19: 相障者。惑者云。若諸法但有假名無實體者。
T1699_.33.0085c20: 云何諸法各各有相。如見鵠知池見烟知火。
T1699_.33.0085c21: 名爲標相頸細脣麁底平腹大。是缾體相。角
T1699_.33.0085c22: 夅垂壺。是爲牛體相。既有此諸相。不應但有
T1699_.33.0085c23: 假名。作此執者即名爲障。云何治之。如經云。
T1699_.33.0085c24: 離一切相即名諸佛。若實有相云何可離。以
T1699_.33.0085c25: 其離故則知無相。第九如名義相障。第十如
T1699_.33.0085c26: 義名相障。所言如名義相障者。惑者云。若諸
T1699_.33.0085c27: 法無有相者云何有名。以有名故則知有相。
T1699_.33.0085c28: 如以火名召火則得火來不得水至。以水名
T1699_.33.0085c29: 召水則得水來不亦得火至。故知有名以表
T1699_.33.0086a01: 於法則法體不無。作此謂者即秤爲障。然此
T1699_.33.0086a02: 第九與第七障不同者。第七則執於佛教以
T1699_.33.0086a03: 生迷著。今則直尋相名言有物體所以爲異。
T1699_.33.0086a04: 云何治之。如下經云。説微塵則非微塵。如聚
T1699_.33.0086a05: 微塵則成細色。如聚細色乃至成於世界。雖
T1699_.33.0086a06: 有世界之名而實無其體。乃至雖有微塵之
T1699_.33.0086a07: 名而實無其體。既無其體焉得有名。如肇公
T1699_.33.0086a08: 云。名無得物之功。物無應名之實。名無得物
T1699_.33.0086a09: 之功則非名。物無應名之實則非物。非名非
T1699_.33.0086a10: 物名物安在。第十如義名相障者。惑者言。若
T1699_.33.0086a11: 諸法無體。云何衆生受用萬法。既其受用則
T1699_.33.0086a12: 有萬法之體。以有萬法之體則有萬法之名。
T1699_.33.0086a13: 以體證名故祥爲障。云何治之。如下經説。一
T1699_.33.0086a14: 切有爲法如夢幻泡影。内心外境悉無所有。
T1699_.33.0086a15: 云何言有法體以體證名耶。問曰此之十障
T1699_.33.0086a16: 般若治之。今爲當用此釋。爲當不用。答曰若
T1699_.33.0086a17: 必言有。惑是能障。解是能滅。還是生滅觀。義
T1699_.33.0086a18: 即是障也。便須破之。若言般若爲能破障爲
T1699_.33.0086a19: 所破。爲見故破。不見故破。爲獨故破。爲伴故
T1699_.33.0086a20: 破。如此檢責即不見惑之可滅解之可生。此
T1699_.33.0086a21: 即非解非惑無生無滅。如此事了悟始名般
T1699_.33.0086a22: 若也
T1699_.33.0086a23: 第二重明般若多少。問曰般若波羅蜜凡有
T1699_.33.0086a24: 幾種。答曰備探南北遍撿經論。部數不同。第
T1699_.33.0086a25: 一有二種。出大智論。第四十一及九十九卷
T1699_.33.0086a26: 云。般若有二種。一共聲聞説。二但爲十地諸
T1699_.33.0086a27: 大菩薩説。下位之所不聞。今諸部般若多是
T1699_.33.0086a28: 共聲聞説也。第二有三種。三種者釋論第六
T1699_.33.0086a29: 十七卷云般若部云般若部儻有多有少有
T1699_.33.0086b01: 上中下。謂光讃放光道行也。舊云。光讃有五
T1699_.33.0086b02: 百卷。此土零落唯有十卷。或分爲十二卷。有
T1699_.33.0086b03: 三十七品。即是上品。次放光爲中品。道行爲
T1699_.33.0086b04: 下品也。放光有二十卷。是古大品。道安法師
T1699_.33.0086b05: 所講者。今新定本有二十七卷。或爲二十四
T1699_.33.0086b06: 卷。對小品爲大品。於前三部實應是中品也。
T1699_.33.0086b07: 道行即是小品。有十卷。即有新定本。有七卷。
T1699_.33.0086b08: 釋論七十九卷云。般若義乃無邊卷數有限。
T1699_.33.0086b09: 謂小品放光光讃既前列。餘二同前。而以小
T1699_.33.0086b10: 品名代道行也。故知道行即是小品也。第三
T1699_.33.0086b11: 明四種般若者。長安叡法師小品序云。斯經
T1699_.33.0086b12: 正文凡有四種。多則十萬偈。少則六百偈。此
T1699_.33.0086b13: 之大品猶是外國中品耳。隨宜之言復何足
T1699_.33.0086b14: 計其多少。雖習四名而不列數。有人云。當
T1699_.33.0086b15: 以金剛足前三部以爲四也。然金剛止有三
T1699_.33.0086b16: 百許偈。叡公云。少則六百偈。故知未必用金
T1699_.33.0086b17: 剛足之。次明五時般若者。出仁王經。初云釋
T1699_.33.0086b18: 迦入大寂定衆相謂言。大覺世尊前已爲我
T1699_.33.0086b19: 等大衆二十九年説摩訶般若波羅蜜金剛般
T1699_.33.0086b20: 若天王問波若光讃波若。今復放光斯作何
T1699_.33.0086b21: 事。既列四種於前。第五最後説仁王護國般
T1699_.33.0086b22: 若。又大悲比丘尼本願經末記。或在仁王末
T1699_.33.0086b23: 記云。五時波若者是佛三十年中通化三乘人
T1699_.33.0086b24: 也。第一佛在王舍城説大品般若。小品從中
T1699_.33.0086b25: 出。第二佛在舍衞祇洹精舍説金剛波若。本
T1699_.33.0086b26: 有八卷。淮南零落唯有格量功徳一品。別爲
T1699_.33.0086b27: 一卷存其本名亦云金剛第三佛在祇洹説
T1699_.33.0086b28: 天王問波若。大本不來漢地。此土唯有須眞
T1699_.33.0086b29: 天子問波若七卷。法才王子問波若三卷。四
T1699_.33.0086c01: 天王問波若一卷。竝出其中。第四佛在王舍
T1699_.33.0086c02: 城説光讃般若。成具道行廣淨。此三部從光
T1699_.33.0086c03: 讃中出。第五佛在王舍城説護國波若。次流
T1699_.33.0086c04: 支三藏云波若應有八部。第一部有十萬偈。
T1699_.33.0086c05: 第二部有二萬五千偈。此之二部猶在外國。
T1699_.33.0086c06: 第三部有二萬二千偈。即是大品。第四部有
T1699_.33.0086c07: 八千偈。即是小品。第五部有四千偈。第六部
T1699_.33.0086c08: 有二千五百偈。此之二部亦未傳漢地。第七
T1699_.33.0086c09: 部有六百偈。即是文殊師利波若。第八部三
T1699_.33.0086c10: 百偈。即是此金剛波若。又言。有光讃大空道
T1699_.33.0086c11: 行等流支三藏云。此皆十萬偈波若中一品。
T1699_.33.0086c12: 非是別部。今以釋論驗之。不同流支所説。釋
T1699_.33.0086c13: 論云。波若部儻有多有少有上中下。云何言
T1699_.33.0086c14: 光讃道行非是別部耶。又大論第百卷云。如
T1699_.33.0086c15: 此中波若或有二萬二千偈。大波若有十萬
T1699_.33.0086c16: 偈。諸龍天宮有千億萬偈。以其壽命長遠念
T1699_.33.0086c17: 力堅強故堪聞多説。人中壽命短促憶識力
T1699_.33.0086c18: 弱止有少許文字。若爾豈局在五時限現於
T1699_.33.0086c19: 八部耶
T1699_.33.0086c20: 第三辨開合。問餘經曾無再説。何故波若諸
T1699_.33.0086c21: 部無量。答佛經無量。來漢地者蓋不足言。但
T1699_.33.0086c22: 今唯見波若多部未見餘經多耳。而今且論
T1699_.33.0086c23: 波若多部者。衆生入道要由波若。所以者何。
T1699_.33.0086c24: 一切凡夫未得道者皆由有所依著。波若正
T1699_.33.0086c25: 破衆生有所依著。故説無依著之法。波若是
T1699_.33.0086c26: 眞實懺悔故。諸大乘經辨眞實懺悔皆依般
T1699_.33.0086c27: 若。如普賢經云。一切業障海皆從妄想生。若
T1699_.33.0086c28: 欲懺悔者端坐念實相。大涅槃亦云。若聞無
T1699_.33.0086c29: 作無受。王之重罪必得除滅。問諸經各説無
T1699_.33.0087a01: 所得法各滅重罪。云何獨言諸經滅罪皆依
T1699_.33.0087a02: 波若。答諸大乘經雖竝是無依無得。但波若
T1699_.33.0087a03: 多作無依無得之説正破衆生依得之病。餘
T1699_.33.0087a04: 經不爾。至如涅槃正明常無常。法華明會三
T1699_.33.0087a05: 歸一之法。華嚴廣明菩薩因果徳行。不正辨
T1699_.33.0087a06: 無依無得。爲是義故衆經説得道之與滅罪
T1699_.33.0087a07: 要須波若。是以般若有多部不同。取其大要。
T1699_.33.0087a08: 衆生常有依得之病。是以如來常説無依得
T1699_.33.0087a09: 法。如二夜經云。佛從得道夜訖至泥洹夜常
T1699_.33.0087a10: 説波若。五時之與八部何足爲多。問般若五
T1699_.33.0087a11: 時爲五部。華嚴八會何故不爲八部。八會既
T1699_.33.0087a12: 合爲一部。五時何不合爲一部。答通而爲論
T1699_.33.0087a13: 皆得相類。今不爾者。華嚴八會此義則前後
T1699_.33.0087a14: 相成。如前説。十信十住十行十迴向十地及
T1699_.33.0087a15: 大小相海。此即淺深次第因果相成。故得合
T1699_.33.0087a16: 爲一部。五時般若非是淺深次第前後相成。
T1699_.33.0087a17: 故各開五部
T1699_.33.0087a18: 第四重明二經前後。問摩訶般若金剛般若
T1699_.33.0087a19: 何者前説。答云開善法師。會稽基法師。姑蘇
T1699_.33.0087a20: 華山顏法師。大領師等。皆云。如仁王所列前
T1699_.33.0087a21: 説摩訶次説金剛。更以兩義證之。一者大智
T1699_.33.0087a22: 論云。前未説菩薩行。今始欲爲彌勒等説菩
T1699_.33.0087a23: 薩行故説波若。若前已説金剛波若。則是已
T1699_.33.0087a24: 説菩薩行。不應言未説也。二者金剛波若經
T1699_.33.0087a25: 初云。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩。未説摩
T1699_.33.0087a26: 訶般若。則未有菩薩。云何付屬護念耶。今説
T1699_.33.0087a27: 摩訶竟方有菩薩。故後説金剛般若始得明護
T1699_.33.0087a28: 念付屬菩薩也。次有人言。前説金剛後説大
T1699_.33.0087a29: 品。何以知之有三義三文往證。三義。一金剛
T1699_.33.0087b01: 是破相之名。十二年中名有相教。受字之徒
T1699_.33.0087b02: 生分別相。封執難祛。佛初開此經明無相深
T1699_.33.0087b03: 理破彼相著心。故假金剛強喩空解。二者説
T1699_.33.0087b04: 此經。止集千二百五十比丘等不廣集天人
T1699_.33.0087b05: 菩薩。正爲將明甚深空理化著相衆生。欲令
T1699_.33.0087b06: 親近弟子在前悟解。因此得便傳教義成。便
T1699_.33.0087b07: 聲聞助佛揚化。菩薩理中近佛事迹更遠。又
T1699_.33.0087b08: 欲令菩薩轉教。聲聞望岸而退故。前爲常隨
T1699_.33.0087b09: 佛者説於此經。三者形小故有大。前説此經
T1699_.33.0087b10: 甚略。未廣明菩薩萬行。名爲小。後演放光般
T1699_.33.0087b11: 若。此始復廣明無相解萬行差別。名爲摩訶
T1699_.33.0087b12: 般若。以此義往推故知。金剛般若是第一時
T1699_.33.0087b13: 説。摩訶般若次在第二。次文證亦有三。一者
T1699_.33.0087b14: 此經下文須菩提問佛云。頗有衆生得聞如
T1699_.33.0087b15: 是言説章句。生實信不。若爾前已説大品。無
T1699_.33.0087b16: 量衆生得信悟解。轉教説法。善吉於大品教
T1699_.33.0087b17: 門曾無此疑。今至此經方復致問。在義難解。
T1699_.33.0087b18: 二者善吉領解云。我從昔來所得慧眼未曾
T1699_.33.0087b19: 得聞如是之經。若爾前佛説大品。豈不能説
T1699_.33.0087b20: 經轉教那。得言不聞深經。若聞而未悟。豈能
T1699_.33.0087b21: 轉教。三者善吉答佛。不應以三十二相見如
T1699_.33.0087b22: 來。若爾前已聞大品。云何執色相是佛。若生
T1699_.33.0087b23: 此執非謂解空。故知直執昔日相教故謂色
T1699_.33.0087b24: 身爲佛。而開善擧兩義爲證。今須釋之。一者
T1699_.33.0087b25: 大智論云。説摩訶已前未明菩薩行者。此是
T1699_.33.0087b26: 未廣明菩薩行耳。非不已略説金剛。二者云。
T1699_.33.0087b27: 未説大品故未有菩薩善付屬者。此事不然。
T1699_.33.0087b28: 今明。佛初成道以三乘度人。豈無菩薩付屬。
T1699_.33.0087b29: 彌勒即是其人。以文義往推故知前説金剛
T1699_.33.0087c01: 波若也。今明。此之二釋未可專判。隨宜之言
T1699_.33.0087c02: 復何可定其前後。或可一時具説多部。或可
T1699_.33.0087c03: 一部具經多時。至大品中更當委釋
T1699_.33.0087c04: 第五辨經宗。問此經以何爲宗。答釋者不同。
T1699_.33.0087c05: 有人言以無相境爲宗。所以者何。明此經正
T1699_.33.0087c06: 遣蕩萬相明無相理故以無相之理爲此經宗。
T1699_.33.0087c07: 有人言。此經以智慧爲宗。自有二説。一説云。
T1699_.33.0087c08: 慧有二種。一者因中智慧。二者果中智慧。今
T1699_.33.0087c09: 正以因中智慧爲此經宗。凡有四文爲證。一
T1699_.33.0087c10: 者大品初云。欲得一切種智當學般若。此意
T1699_.33.0087c11: 言。欲得佛地智慧當習因中智慧。二者勸學
T1699_.33.0087c12: 品通勸三乘學般若。此經未説二乘作佛而
T1699_.33.0087c13: 勸令學般若。證般若但在因中非是果也。三
T1699_.33.0087c14: 者釋論初云。爲彌勒等説菩薩行故説般若。
T1699_.33.0087c15: 故知是般若因中之行。至果則轉名萬徳。四
T1699_.33.0087c16: 者釋論四十九卷云。因中名般若。菩薩成佛
T1699_.33.0087c17: 時轉名一切種智。故般若不屬佛但屬菩薩。
T1699_.33.0087c18: 又云。般若成佛時轉名薩般若。佛智窮堅極
T1699_.33.0087c19: 利。即是金剛薩波若。今既説波若。故知但明
T1699_.33.0087c20: 十地無漏。所以是因中般若爲宗。有人言。從
T1699_.33.0087c21: 初地以上終乎佛果。皆平等悉爲經體。此則
T1699_.33.0087c22: 因之與果竝爲經宗。即開善舊用因慧中。復
T1699_.33.0087c23: 有二説。有人言。但取無相實慧以爲經宗。故
T1699_.33.0087c24: 勝鬘經云。金剛喩者是第一義智。有人言。實
T1699_.33.0087c25: 智方便智悉爲經宗。故大品二周之説具明二
T1699_.33.0087c26: 慧。有人言。境之與智合爲經宗。故瑤法師云。
T1699_.33.0087c27: 語經宗極則以實相爲宗。明聖心則以妙智
T1699_.33.0087c28: 爲主。是故境智合爲經宗。問如斯等説何者
T1699_.33.0087c29: 是實。答有人言。皆有道理悉是佛語故。有人
T1699_.33.0088a01: 言。如此諸説竝悉失般若意。又有人言。唯我
T1699_.33.0088a02: 一解是。餘釋盡非。如莊嚴云。因名金剛果非
T1699_.33.0088a03: 金剛。以因中斷惑果地不斷。開善云。因果倶
T1699_.33.0088a04: 金剛。因果倶斷惑。故云佛智斷佛菩提智斷。
T1699_.33.0088a05: 今明般若無一定相。如大火炎四邊不可觸。
T1699_.33.0088a06: 豈得各定執。今當一一責之。若言境是波若。
T1699_.33.0088a07: 而今般若於汝正是智慧。云何辨於般若不以
T1699_.33.0088a08: 般若爲宗遂取非般若爲宗。次責問若以智
T1699_.33.0088a09: 慧爲宗者。大智論云。般若深重智慧輕薄。今
T1699_.33.0088a10: 既説深重般若。何故不取深重般若爲宗而
T1699_.33.0088a11: 取輕薄智慧爲宗。次問若取因中智慧以爲
T1699_.33.0088a12: 般若。是亦不然。所以者何。經中有種種説。或
T1699_.33.0088a13: 云因名般若。果稱薩般若。或因果悉稱般若。
T1699_.33.0088a14: 如大經。三徳之中有般若徳。故知般若亦是
T1699_.33.0088a15: 果名。不應偏執。次問若言始從初地終至佛
T1699_.33.0088a16: 果通取因果爲宗者。是亦不然。釋論云。有人
T1699_.33.0088a17: 言。漏無漏慧皆是般若。有人言。但無漏慧是
T1699_.33.0088a18: 般若。龍樹無的取捨。何因縁故而汝偏執。又
T1699_.33.0088a19: 問若言般若通因果者。何故釋論但云是因。
T1699_.33.0088a20: 斯則得通復失其別。次責若言境智合爲宗
T1699_.33.0088a21: 者。亦應境智合爲般若。於汝義中。智是正般
T1699_.33.0088a22: 若。境是相從般若。亦應智是正宗境是相從
T1699_.33.0088a23: 宗。此與前説更復何異。次問若言七家皆是
T1699_.33.0088a24: 者。此不識得失耳。如愚癡盲人不知道路通
T1699_.33.0088a25: 與不通皆言是道。故復爲失也。次問若言莊
T1699_.33.0088a26: 嚴爲是開善爲非者。開善亦以開善爲是。莊
T1699_.33.0088a27: 嚴爲非。此亦一是非彼亦一是非。竟誰是耶。
T1699_.33.0088a28: 如大品云。是見實餘妄語耳。問山門解釋與
T1699_.33.0088a29: 他爲同爲異。答若求由來衆解若得。可問與
T1699_.33.0088b01: 今義同異。求竟不可得。將誰同異耶能如此。
T1699_.33.0088b02: 不同不異不自不他無依無得。一無所住。即
T1699_.33.0088b03: 是般若之玄宗也。作上解有所依住。皆非般
T1699_.33.0088b04: 若宗也。今明般若無有定相。隨縁善巧。義無
T1699_.33.0088b05: 不通。而正般若未曾境與不境智與不智乃至
T1699_.33.0088b06: 因與不因果與不果。方便隨縁。在因名因。在
T1699_.33.0088b07: 果名果。在境名境。在智名智。故果因境智必
T1699_.33.0088b08: 得名悉得。如肇師云。原夫能境智因果者豈
T1699_.33.0088b09: 境智因果之所能。良以非境非智能境能智。
T1699_.33.0088b10: 非因非果能因能果等耳。而今就文爲論。一
T1699_.33.0088b11: 往方言。般若非因非果正以因果爲宗。問以
T1699_.33.0088b12: 何義知因果爲宗。答經及論文竝作此説。經
T1699_.33.0088b13: 云。發菩提心住般若乃至無住相布施。如此
T1699_.33.0088b14: 大願大行即是因義。次得如來無爲法身。即
T1699_.33.0088b15: 是果義。論文至信者章中云説因果深義。於
T1699_.33.0088b16: 彼惡世時不空必有實故知明因辨果事已究
T1699_.33.0088b17: 竟。然後方明信受。故知因果爲此經正宗耳」
T1699_.33.0088b18: 第六辨經名更開五句。一解佛説二釋金剛明解
般若四釋波羅蜜五三經
T1699_.33.0088b19: 曰金剛般若波羅蜜。釋曰。經題有二種。一者
T1699_.33.0088b20: 具足。二者不具足。具足應言佛説金剛般若。
T1699_.33.0088b21: 不具足但云金剛般若。問曰。餘經何因縁故
T1699_.33.0088b22: 不題佛説。答一切諸經佛口自説。皆悉應題
T1699_.33.0088b23: 爲佛説也。而不題者存略故。問曰。何故此經
T1699_.33.0088b24: 題爲佛説耶。答曰。大智論云。有五種人説。一
T1699_.33.0088b25: 者佛口自説。二者弟子説。三者諸天説。四者
T1699_.33.0088b26: 仙人説。五化人説。今此經是佛口自説非餘
T1699_.33.0088b27: 人説。是故題佛説也。問曰。餘經亦是佛口自
T1699_.33.0088b28: 説非餘人説。何故不云佛自説。答曰。已如前
T1699_.33.0088b29: 説理實應題。以存略故。復次如大品等經。命
T1699_.33.0088c01: 須菩提説。非佛自説。是故不得題爲佛説。但
T1699_.33.0088c02: 云摩訶波若。波若具兼師弟子二説。此經不
T1699_.33.0088c03: 爾。雖對須菩提而佛自説非命説也。復次以
T1699_.33.0088c04: 理言之。應題佛説。所以者何。諸外道六師等
T1699_.33.0088c05: 輩亦皆説經。今恐墮邪見欲簡異六師故。題
T1699_.33.0088c06: 佛説使人信受法也。復次道不孤運。必由人
T1699_.33.0088c07: 弘。法雖佛師要由佛説法乃得弘。以是義故
T1699_.33.0088c08: 題能説之人所説之法。則於義具足也。二釋
T1699_.33.0088c09: 金剛。問曰。金剛爲是譬名。爲是法名。答曰。
T1699_.33.0088c10: 有人言。金剛是譬。如世間中金剛寶堅而且
T1699_.33.0088c11: 利。譬於波若體堅用利。今謂不然。所以者何。
T1699_.33.0088c12: 汝於法譬生二見故。謂金剛但譬而非法波
T1699_.33.0088c13: 若但法而非譬。則譬礙於法不得以譬爲法。
T1699_.33.0088c14: 法礙於譬不得以法爲譬。復次若言借世金
T1699_.33.0088c15: 剛喩般若者。亦應借世智慧以譬般若。若言
T1699_.33.0088c16: 般若自有智慧非世間智慧。亦應自有金剛
T1699_.33.0088c17: 非世間金剛也。復次若言金剛是譬喩者。摩
T1699_.33.0088c18: 訶之名亦應是譬喩。若言般若廣大體是摩
T1699_.33.0088c19: 訶。亦應般若堅利體是金剛。問汝今何故作
T1699_.33.0088c20: 如此難。答波若名爲眞實之法。無所依止。不
T1699_.33.0088c21: 可言大。不可言小。不可言法。不可言譬。過一
T1699_.33.0088c22: 切語言。滅一切觀行。今非小大歎美爲大。非
T1699_.33.0088c23: 金剛非不金剛歎美爲金剛。非小非大寄大
T1699_.33.0088c24: 以宣之。大既是法。非金剛非不金剛寄金剛
T1699_.33.0088c25: 以宣之。金剛亦得是法。借金剛以目之。金剛
T1699_.33.0088c26: 既是譬。寄大以目之。大亦是譬。故以譬言之
T1699_.33.0088c27: 一切皆是譬。以法言之一切皆是法。復次金
T1699_.33.0088c28: 剛是譬般若是法。金剛是喩非喩爲喩。所喩
T1699_.33.0088c29: 之理非理爲理。非理爲理雖理而事。非喩爲
T1699_.33.0089a01: 喩雖事而理。雖理而事故知非理。雖事而理
T1699_.33.0089a02: 故知非事。是以般若未曾理事。但無名相中
T1699_.33.0089a03: 假名相説。故金剛爲事。般若爲理。此是不二
T1699_.33.0089a04: 二義爲衆生故假名相説二。豈定二耶問云。
T1699_.33.0089a05: 何是金剛耶。答曰。大智論云。外國名越闍。此
T1699_.33.0089a06: 言金剛。又華嚴經云斫家羅。此翻金剛圍山。
T1699_.33.0089a07: 又舊相傳直云跋闍羅。眞諦三藏云跋闍羅
T1699_.33.0089a08: 臺履
居伽
問曰。舊翻跋闍羅爲金剛出何
T1699_.33.0089a09: 處文。答賢愚經第二卷。波斯匿王醜女名跋
T1699_.33.0089a10: 闍羅。晋言金剛。問曰。汝以金剛喩般若者。此
T1699_.33.0089a11: 有何義。答曰。如世間寶金剛第一。出世間寶
T1699_.33.0089a12: 般若第一。復次如金剛寶一切世人不能秤
T1699_.33.0089a13: 價。般若法寶所有所生功徳一切世人不能秤
T1699_.33.0089a14: 量。復次如金剛寶若置山頂及在平地。直過
T1699_.33.0089a15: 無礙。到金剛際同性乃住。般若金剛亦復如
T1699_.33.0089a16: 是。置福山頂若罪平地。直過無礙。到諸法實
T1699_.33.0089a17: 相非罪非福非有非無同性乃住。復次如世
T1699_.33.0089a18: 金剛寶照徹清淨。故羅什云。方寸金剛照數
T1699_.33.0089a19: 十里物皆映現。般若亦爾。照實相水明了清
T1699_.33.0089a20: 淨。復次如金剛寶除那羅延一切衆生不能
T1699_.33.0089a21: 執持。般若亦爾。除信悟無依無得大力觀人。
T1699_.33.0089a22: 若樂小法及著見衆生不能信持。如經説。爲
T1699_.33.0089a23: 發大乘者説。爲發最上乘者説。若樂小法者
T1699_.33.0089a24: 及著諸見不能信持。復次譬如丈夫食小金
T1699_.33.0089a25: 剛終身不銷。波若亦爾。若能了悟不可朽滅
T1699_.33.0089a26: 必得作佛。復次若有衆生。得金剛寶遠離一
T1699_.33.0089a27: 切貧窮困苦受諸安樂。若得般若離生死苦
T1699_.33.0089a28: 得大涅槃。復次如金剛寶所在之處能銷惡
T1699_.33.0089a29: 鬼及諸蠱毒。般若亦爾。所在之處天魔外道
T1699_.33.0089b01: 惡鬼不能得其便。復次如金剛寶悉摧破一
T1699_.33.0089b02: 切諸物。而是金剛無有折損。般若亦爾。悉能
T1699_.33.0089b03: 摧破一切煩惱而無折損。復次金剛一切諸
T1699_.33.0089b04: 物不能摧破。般若亦爾。一切論者及諸煩惱
T1699_.33.0089b05: 不能摧破。復次如金剛寶若在日中色則不
T1699_.33.0089b06: 定。般若亦爾。在大衆中亦復不定。或説名因。
T1699_.33.0089b07: 或説名果。在小心人中則名爲小。在大心人
T1699_.33.0089b08: 中則名爲大。在境名境。在智名智。而是般若
T1699_.33.0089b09: 無一定相。故偈云。般若是一法。佛説種種名。
T1699_.33.0089b10: 隨諸衆生力。爲之立異字。復次如金剛寶雖
T1699_.33.0089b11: 有如此種種勝用。未嘗有心自言我勝。般若
T1699_.33.0089b12: 亦爾。雖有無量種種功徳。而未當有心。是故
T1699_.33.0089b13: 般若不可思議。問金剛出何處。答毘婆沙云。
T1699_.33.0089b14: 如從鑛出金從金出金剛。故知金中之精名金
T1699_.33.0089b15: 剛。問金剛與天如意珠云何同異。答大智論
T1699_.33.0089b16: 云。帝釋手執金剛與修羅鬪。碎落閻浮提變
T1699_.33.0089b17: 成如意珠。毘婆沙云金剛能破頗梨山及如
T1699_.33.0089b18: 意珠。故知異也。復次此明般若與金剛同。而
T1699_.33.0089b19: 是般若超絶金剛。非可譬喩。金剛是世間物。
T1699_.33.0089b20: 般若非間失之則憂之得之則喜。得般若者
T1699_.33.0089b21: 無憂無喜。金剛是無知之物。般若無知無所
T1699_.33.0089b22: 不知。無量功徳今略説而已。復次有人言。聲
T1699_.33.0089b23: 聞法中從假名空終至羅漢通名金剛。菩薩
T1699_.33.0089b24: 法中從三十心終至佛慧通名金剛。若別而
T1699_.33.0089b25: 爲論。從初地以去終至佛慧始名眞金剛。所
T1699_.33.0089b26: 以者何。而三十心人但是學妄未得眞妄。但
T1699_.33.0089b27: 是伏惑未能斷惑。相由入體。所以未得秤眞
T1699_.33.0089b28: 金剛也。亦得相從名金剛。初地以去得於眞
T1699_.33.0089b29: 妄解正能斷惑。相不入體。是眞金剛。舊以窮
T1699_.33.0089c01: 學之心喩金剛者。約開善義。伏惑既周。又無
T1699_.33.0089c02: 明元品之惑。此最難伏。唯是窮學之心而能
T1699_.33.0089c03: 伏之。故至佛果起佛智斷之。以是義故窮學
T1699_.33.0089c04: 之心名曰金剛。復次有人言。窮學之心正能
T1699_.33.0089c05: 斷惑。故名金剛。如此等説。竝言有惑之可斷
T1699_.33.0089c06: 有解之能斷。以是義故名有所得。有所得故
T1699_.33.0089c07: 不能斷惑。無有金剛。如經中説。有所得者不
T1699_.33.0089c08: 從一地至一地。復次汝言未斷惑時有惑無
T1699_.33.0089c09: 解。斷惑之時有解無惑。此則惑是本有而今
T1699_.33.0089c10: 無。解是本無而今有。是生滅觀。如經中説。
T1699_.33.0089c11: 諸法本有今無。又言。若諸法前有後無。諸佛
T1699_.33.0089c12: 菩薩則有罪過。今所明者。知惑本不有今亦
T1699_.33.0089c13: 不無。解本不無今亦不有。是故諸法不有不
T1699_.33.0089c14: 無。不生不滅。非縛非解。無觀無縁乃名般若。
T1699_.33.0089c15: 問曰。若如是者。云何經言一念相應慧斷煩
T1699_.33.0089c16: 惱及習。答若見有生滅。則不能斷。以了諸法
T1699_.33.0089c17: 不解不惑非斷不斷故煩惱斷也。問金剛但
T1699_.33.0089c18: 喩般若。亦喩餘法。答借金剛種種喩。大經以
T1699_.33.0089c19: 喩法身云金剛身。又喩三昧云金剛三昧。此
T1699_.33.0089c20: 喩定爲金剛也。今喩智慧名金剛也。問金剛
T1699_.33.0089c21: 是天上寶。是人中寶耶。答人天具有。如轉輪
T1699_.33.0089c22: 王金輪是金剛寶。故所擬皆碎。帝釋執金剛
T1699_.33.0089c23: 與修羅鬪。即是天上寶也。第三釋般若。般若
T1699_.33.0089c24: 是外國語。釋論有二文。一者般若秦言智慧。
T1699_.33.0089c25: 開善用之。次文云。般若深重智慧輕薄。不可
T1699_.33.0089c26: 以輕薄智慧秤量深重般若。莊嚴法師云。般
T1699_.33.0089c27: 若名含五義。智慧但是一條。非正翻譯。但解
T1699_.33.0089c28: 智慧經論不同。淨名經分二字解之。知衆生
T1699_.33.0089c29: 心念如應説法。起於智業。不取不捨入一相
T1699_.33.0090a01: 門。起於慧業。舊釋此文云。智是有解。慧是
T1699_.33.0090a02: 空解。亦智是化他慧是自行。大品云道慧道
T1699_.33.0090a03: 種慧一切智一切種智。此則智慧名通空有
T1699_.33.0090a04: 也。又因名慧。果秤智。如因名道慧道種慧。果
T1699_.33.0090a05: 秤一切智一切種智。又智名通因果。如三智
T1699_.33.0090a06: 義。聲聞一切智。菩薩道種智。佛一切種智。又
T1699_.33.0090a07: 慧名通因果。法華云。諸佛平等大慧也。成論
T1699_.33.0090a08: 文合解智慧兩字云。眞慧名智。又云。慧名智
T1699_.33.0090a09: 人。又云。慧義經中説解脱智是慧義。故智猶
T1699_.33.0090a10: 慧也。又大智論亦有二文。般若者秦言慧也。
T1699_.33.0090a11: 又云。秦言智慧也。問經論何故言語或出或
T1699_.33.0090a12: 沒。乍合乍開。不分明一途示人合分明得解
T1699_.33.0090a13: 耶。答聖人非不能一途分明示人。而今有出
T1699_.33.0090a14: 沒言者。此有深意。以衆生本來有取著之心。
T1699_.33.0090a15: 以是因縁繋屬於魔。生死不絶。若輪常轉。不
T1699_.33.0090a16: 悟中道佛性正觀般若。今若復作一途實説。
T1699_.33.0090a17: 則更増其依著之心。所以不定出沒。動其生
T1699_.33.0090a18: 死根識令逈悟正法。故不定之説爲益深矣。
T1699_.33.0090a19: 若學者定執經論一文以成一家之義者。皆
T1699_.33.0090a20: 是繋屬魔人耳。又衆生非一國土一根性一
T1699_.33.0090a21: 善知識。是故諸佛種種説法也。問已知般若
T1699_.33.0090a22: 名。云何是般若體。答地論人説。有二種般若。
T1699_.33.0090a23: 一眞修般若。即第八識。二縁修般若。即第七
T1699_.33.0090a24: 識。成論師言。縁眞諦心忘懷絶相。以此解心
T1699_.33.0090a25: 爲般若體。阿毘曇師云。縁四諦理無漏慧相
T1699_.33.0090a26: 是般若體。此三解即世盛行。具須破洗。至大
T1699_.33.0090a27: 品玄中廣明。但即世多誦此經。今輒言其要
T1699_.33.0090a28: 句。冀參玄君子領其指外。問今以何爲般若。
T1699_.33.0090a29: 答若行人了悟顛倒。豁然悟解假名般若。問
T1699_.33.0090b01: 此豁然悟解豈非心耶。答此解悟非心非離
T1699_.33.0090b02: 心。問云何非心非離心。答既言心悟解。豈離
T1699_.33.0090b03: 心耶。此悟心畢竟不起有心無心。豈即心耶。
T1699_.33.0090b04: 問若言心悟還是即心。若言悟此心不得心
T1699_.33.0090b05: 有無。便是離心。答猶言即離。還是不悟。如其
T1699_.33.0090b06: 得悟竟有何即離。問既不即離應不迷悟。答
T1699_.33.0090b07: 迷故言其即離。悟故了無即離。既不即離竟
T1699_.33.0090b08: 復何有迷悟耶。可取其意。勿著其言也。第四
T1699_.33.0090b09: 釋波羅蜜。波羅蜜此云彼岸到。外國風俗法
T1699_.33.0090b10: 凡作一事究竟名波羅蜜。今悟道之人雖復
T1699_.33.0090b11: 積功累劫。若不得般若爲行不成。若悟般若
T1699_.33.0090b12: 萬行周畢。故名波羅蜜般若問既有彼岸。云
T1699_.33.0090b13: 何爲此岸及中流耶。答聖人直假名説彼岸。
T1699_.33.0090b14: 令其因此悟入。何必須作此岸彼岸中流耶。
T1699_.33.0090b15: 大經云。雖無此岸而有彼岸。即其事也。必須
T1699_.33.0090b16: 作者。大智論云。有無見爲此岸。破有無見智
T1699_.33.0090b17: 慧爲彼岸。檀爲中流。第五釋經。經有三種。或
T1699_.33.0090b18: 文爲經。或理爲經。或文理合爲經。地論師云。
T1699_.33.0090b19: 三十心前人文爲經。三十心文理合爲經。初
T1699_.33.0090b20: 地已去用理爲經。今明文理因縁故爲經。因
T1699_.33.0090b21: 文悟道故。以能表之文爲經也
T1699_.33.0090b22: 第七辨傳譯。問大悲比丘尼本願經末記云。
T1699_.33.0090b23: 金剛般若本有八卷。今唯有格量功徳一品。
T1699_.33.0090b24: 此事云何。答義不應爾。所以者何。此一卷經
T1699_.33.0090b25: 具有三人翻譯。一者羅什法師弘始四年於
T1699_.33.0090b26: 逍遙園正翻一卷。若有八卷何不翻譯之。二
T1699_.33.0090b27: 者流支三藏於此土重復翻譯。經之與論合
T1699_.33.0090b28: 有三卷。而經長有信者一章。論解釋始終。事
T1699_.33.0090b29: 義既畢。初則明經縁起歸敬之義。末則表隨
T1699_.33.0090c01: 喜讃歎功徳。若有八卷何因縁故止解一品。
T1699_.33.0090c02: 三者眞諦三藏於嶺南重翻此經。文小意廣
T1699_.33.0090c03: 不云有八卷。又且此經序正流通三分具足。
T1699_.33.0090c04: 何得止言一品。問大悲比丘尼本願經末記
T1699_.33.0090c05: 又云。初説大品。小品出其中。後説光讃。道行
T1699_.33.0090c06: 出其中。此事云何。答是亦不然。道行由是小
T1699_.33.0090c07: 品之異名。大智論前列光讃放光道行。後復
T1699_.33.0090c08: 列云小品放光光讃。故知小品即道行之異
T1699_.33.0090c09: 稱也。叡公小品序云。此經三十章。貫之以道。
T1699_.33.0090c10: 故稱道行。當知道行由是小品
T1699_.33.0090c11: 第八明應驗。問誦持般若有何驗益。答此經
T1699_.33.0090c12: 流行漢地二百餘年。誦者得益不可稱記。昔
T1699_.33.0090c13: 在山僧誦之。空中彈指異香滿室。又開善法
T1699_.33.0090c14: 師誦得延壽七年。又朱仕衡行以大品投火。
T1699_.33.0090c15: 火爲之滅而經不燒。廣益無量。不可具述
T1699_.33.0090c16: 第九釋章段。此經文約理玄。釋者鮮得其意。
T1699_.33.0090c17: 致使科段烟塵紛穢遂令般若日月翳而不
T1699_.33.0090c18: 明。今粗列衆師以示其得失。原夫大聖屬縁
T1699_.33.0090c19: 吐教意。令表筌悟實。其旨則不在文字。希得
T1699_.33.0090c20: 意之徒領其要歸。其所寄也。自北土相承流
T1699_.33.0090c21: 支三藏具開經作十二分釋。一者序分。二者
T1699_.33.0090c22: 護念付屬分。三者住分。四者修行分。五者法
T1699_.33.0090c23: 身非有爲分。六者信者分。七者格量分。八者
T1699_.33.0090c24: 顯性分。九者利益分。十者斷疑分。十一者不
T1699_.33.0090c25: 住道分。十二者流通分。夫大聖説法必有由
T1699_.33.0090c26: 致。故有序分。將説大法必爲諸菩薩。已悟之
T1699_.33.0090c27: 徒則須加被。未悟之者付屬已悟。故有第二
T1699_.33.0090c28: 護念付屬。既護念付屬令其住般若中。故有
T1699_.33.0090c29: 第三住分。雖得住立更進修諸行。故次有第
T1699_.33.0091a01: 四修行分也。以修無得之因故得無爲之果。
T1699_.33.0091a02: 故次明法身非有爲分。説此因果必有信受
T1699_.33.0091a03: 之人。故次須明信者分。信持則功徳無邊。故
T1699_.33.0091a04: 須明格量分。持説之人所以功徳無邊必由
T1699_.33.0091a05: 佛性。若不識於佛性則無此功徳。故有顯性
T1699_.33.0091a06: 分也。以依佛性所修功徳利益無窮。故須明
T1699_.33.0091a07: 利益分也。上來一周説法。利根已悟。中下未
T1699_.33.0091a08: 了。更復生疑。故有第十斷疑分。疑心既除則
T1699_.33.0091a09: 無所依住。故有第十一不住道分。此之大法
T1699_.33.0091a10: 非止益現在。亦利益未來。故有第十二流通
T1699_.33.0091a11: 分也。然分雖十二不出因果。統其始末凡有
T1699_.33.0091a12: 四周。護念付屬至修行分此則明因。法身非
T1699_.33.0091a13: 有爲分斯則辨果益。是一周明因果也。次從
T1699_.33.0091a14: 信者分至于格量此則爲因感得顯性之果。此
T1699_.33.0091a15: 則次周明因果也。既明佛性。依性之修行即
T1699_.33.0091a16: 因義。有因故得果。即利益分。謂三周明因果
T1699_.33.0091a17: 也。斷疑爲因。不住道爲果。則四周明因果也。
T1699_.33.0091a18: 然此之解釋盛行北地。世代相承多歴年序。
T1699_.33.0091a19: 而禀學之徒莫不承信。余鑚仰累年載。意謂
T1699_.33.0091a20: 不然。今請問之。此十二分爲出般若經文。爲
T1699_.33.0091a21: 是婆藪論釋。今所觀經論悉無斯意。蓋是人
T1699_.33.0091a22: 情自穿鑿耳。渾沌之絞絡良弊於此也。問作
T1699_.33.0091a23: 此分文有何過失而汝非之。答其妨甚多。不
T1699_.33.0091a24: 可具載。今略題數過以示其通塞也。一者作
T1699_.33.0091a25: 此分文則不識經之通別。所以者何。至如序
T1699_.33.0091a26: 分則通序一經。如護念付屬等十分此是正
T1699_.33.0091a27: 説中之別段。云何取經之通文以例正説之
T1699_.33.0091a28: 別段斯則失之大矣。又且汝云從大千珍寶
T1699_.33.0091a29: 至捨恒沙身命名格量分。此則未識經始終
T1699_.33.0091b01: 故有斯謬耳。所以者何。此中格量凡擧内外
T1699_.33.0091b02: 兩施。外施則有三千之與恒沙。内施之中亦
T1699_.33.0091b03: 有二種。一者直捨恒沙身施。二者次擧日三
T1699_.33.0091b04: 時捨恒沙身施。此方盡格量之極。汝何故但
T1699_.33.0091b05: 取前三種爲格量分。而不取三時捨身爲格
T1699_.33.0091b06: 量分。是以爲失。又且論云從法身非有爲分
T1699_.33.0091b07: 已來竝是斷疑。汝云何獨取須菩提重問已去
T1699_.33.0091b08: 爲斷疑分。又且此經有兩周之説。經論竝作
T1699_.33.0091b09: 斯判。汝何故取前周之説以開多分。取後周
T1699_.33.0091b10: 之説合爲一分。抑大爲小患之甚也。又流通
T1699_.33.0091b11: 實是大章。還依小段之例。亦所不可。其間碎
T1699_.33.0091b12: 分章句。爰至異言語目於經論竝穢。至文當
T1699_.33.0091b13: 具顯之。復有人言。十二分開之既其難解。取
T1699_.33.0091b14: 其易見裁爲六章。六章者。一序分。二護念付
T1699_.33.0091b15: 屬分。三住分。四修行分。五斷疑分。六流通
T1699_.33.0091b16: 分。此之分別蓋是學之劣者。過還同前而患
T1699_.33.0091b17: 復更甚。所以者何。若言後同是斷疑分。就斷
T1699_.33.0091b18: 疑中不復更開。附前亦是同非斷疑。不斷疑
T1699_.33.0091b19: 中亦應不開。不斷疑中有種種義。既開多分。
T1699_.33.0091b20: 斷疑之中何因縁故取爲分。若爾塗行乞食
T1699_.33.0091b21: 應是一分。若使塗行乞食既屬序分而不開
T1699_.33.0091b22: 者。護念付屬屬正説亦應不開。又元前解之
T1699_.33.0091b23: 與後釋都不識論文之大體。所以者何。論主
T1699_.33.0091b24: 直是釋其難文略其易句。云何後人見論解
T1699_.33.0091b25: 釋便取爲科段。復有人注金剛般若開三門。
T1699_.33.0091b26: 從如是我聞至願樂欲聞。是因縁門。謂具此
T1699_.33.0091b27: 因縁故得説般若。從佛告應如是降伏至見
T1699_.33.0091b28: 諸相非相。明般若體門。從白佛頗有衆生下。
T1699_.33.0091b29: 明功徳門。然此解釋義亦不盡。流通復屬何
T1699_.33.0091c01: 門。又復後周重説又屬何門。有人言。開爲三
T1699_.33.0091c02: 段。一者序説。二者正説。三者流通説。大聖説
T1699_.33.0091c03: 法必有由漸。故有序説序説既竟正宗宜開。
T1699_.33.0091c04: 故有正説。非唯近益當時。亦乃遠被來葉。故
T1699_.33.0091c05: 有流通説。今謂三説開經於理無妨。但開善
T1699_.33.0091c06: 之流不識三説起盡。故復爲失。所以者何。至
T1699_.33.0091c07: 如序文取善吉之問爲歎請序。如來之答始
T1699_.33.0091c08: 屬正經。此事爲謬。然一切經若問若答皆悉
T1699_.33.0091c09: 是正。云何以問爲序以答爲正。大涅槃經。時
T1699_.33.0091c10: 會獻供爲序。純陀請受問難即以爲正。此經
T1699_.33.0091c11: 塗行乞食以之爲序。善吉發問即應是正。大
T1699_.33.0091c12: 品亦然。如來廣現神變以之爲序。告舍利弗
T1699_.33.0091c13: 即以爲正。斯事易明不應濫也。又且三説無
T1699_.33.0091c14: 定。雖序説不妨有正。雖正説不妨有序。流通
T1699_.33.0091c15: 亦爾。何者。以序於正故名爲序。以正於序故
T1699_.33.0091c16: 名爲正。正説悟道既得是正。序説悟道亦得
T1699_.33.0091c17: 是正。今但約一往方言故開三不同耳。就此
T1699_.33.0091c18: 三中各開二段。序有二者。一通序。二者別序。
T1699_.33.0091c19: 正文有二。第一周廣説。第二周略説。流通有
T1699_.33.0091c20: 二。一序佛説經究竟。二者明時衆歡喜奉行。
T1699_.33.0091c21: 序中二段凡有四雙。一者通。二者別。通以同
T1699_.33.0091c22: 爲義。衆經六事悉同故名通序。別以異爲義。
T1699_.33.0091c23: 衆經各異。或父母送書。或長者獻蓋。或天雨
T1699_.33.0091c24: 四華。或塗行乞食。故名別序。次雙證信序發
T1699_.33.0091c25: 起序者。安此六事令人生信。故名證信序。塗
T1699_.33.0091c26: 行乞食發起正經名發起序。次雙遺教序與現
T1699_.33.0091c27: 前序。明如來將入泥曰。阿難心沒憂海不能
T1699_.33.0091c28: 自喩。阿泥樓馳云。汝是持佛法藏人。所應問
T1699_.33.0091c29: 者須及時問。於是阿難作於四問。最後問云。
T1699_.33.0092a01: 一切經初置何等語。佛言。一切經初當安如
T1699_.33.0092a02: 是我聞。遺言令安此六事。故名遺教序。現説
T1699_.33.0092a03: 經時即有乞食等事名現前序。次雙經前序
T1699_.33.0092a04: 經後序。説經竟後方有如是六事名經後序。
T1699_.33.0092a05: 説經之前有乞食之事名經前序。問曰。佛何
T1699_.33.0092a06: 因縁故一切經初令安六事。答曰。爲證信故。
T1699_.33.0092a07: 大智論云。説時方人令人生信故。復次一切
T1699_.33.0092a08: 外道皆以吉法貫在經初。故百論云。諸師作
T1699_.33.0092a09: 經簡初皆説吉。今欲簡異外道故。故貫以六
T1699_.33.0092a10: 事。問曰。若安六事異外道者。外道亦言安此
T1699_.33.0092a11: 六事。何以簡耶。答曰。明此是般若六事。故以
T1699_.33.0092a12: 證信簡異外道。般若信者此是無依無得之
T1699_.33.0092a13: 信。故大品云。不信一切法名爲信般若。一切
T1699_.33.0092a14: 法不生故名爲般若生。不信一切法故名信
T1699_.33.0092a15: 般若也
T1699_.33.0092a16: 第十正釋文。如是我聞通序有六事。如是者。
T1699_.33.0092a17: 第一明所聞之法。問曰。佛是一切智人無師
T1699_.33.0092a18: 自悟不從他聞。何故言如是我聞。若言如是
T1699_.33.0092a19: 我聞即從他聞。非一切智人也。答曰。已如前
T1699_.33.0092a20: 釋。此非佛自稱如是我聞。乃是勅於侍者
T1699_.33.0092a21: 令稱我聞。復次此是阿難等大弟子自稱如
T1699_.33.0092a22: 是我聞。如集法藏中説。阿難登高座。大迦葉
T1699_.33.0092a23: 問曰。何處最初説法。阿難合掌向涅槃方答
T1699_.33.0092a24: 大迦葉云。如是我聞。佛初在鹿苑爲五比丘
T1699_.33.0092a25: 説法。是故非佛自稱。眞諦三藏述婆藪釋云。
T1699_.33.0092a26: 阿難將誦出法藏登無畏座。變身如佛三十二
T1699_.33.0092a27: 相八十種好。是時大衆生三種疑。一謂釋迦
T1699_.33.0092a28: 雖復前滅今還重出爲我説法。二謂釋迦已
T1699_.33.0092a29: 滅。此是他方佛來。三謂釋迦雖滅阿難既爲
T1699_.33.0092b01: 佛弟子。今遂成佛代於佛處。爲有此三疑。是
T1699_.33.0092b02: 以阿難即便釋疑云如是我聞。明如來如是
T1699_.33.0092b03: 已滅我從佛邊聞非上三事也。言如是者。釋
T1699_.33.0092b04: 此一句有二十餘師。今略而不述。一者依龍
T1699_.33.0092b05: 樹所解。云如是者。佛法大海信爲能入智爲
T1699_.33.0092b06: 能度。如是者即是信也。以信故言此事如是。
T1699_.33.0092b07: 若不信則言此事不如是。今要由信得入佛
T1699_.33.0092b08: 法。是故經初建言如是。般若信者。明般若無
T1699_.33.0092b09: 依無得無戲論畢竟清淨眞實可信。故因此信
T1699_.33.0092b10: 得入般若也。次婆藪盤豆釋云。如是者。謂決
T1699_.33.0092b11: 定義。略明二種。一教如是。二理如是。教如是
T1699_.33.0092b12: 者。凡有數義。一者如佛教度量故云如是。所
T1699_.33.0092b13: 以者何。三世諸佛或廣説法。或處中説。或略
T1699_.33.0092b14: 説法。今阿難傳正法還如佛廣略不増不減。
T1699_.33.0092b15: 故云如是。二者如是諸佛次第而説所以者
T1699_.33.0092b16: 何。一切説法凡有六事。一者發起。二略標宗。
T1699_.33.0092b17: 三廣解釋。四難。五通。六流通付屬。阿難今且
T1699_.33.0092b18: 次第誦持佛語。故云如是。三者如經名字故
T1699_.33.0092b19: 云如是。傳持佛經須識經名。若不識經名云
T1699_.33.0092b20: 何知義。所以者何。經之名題總攝一經。如大
T1699_.33.0092b21: 品章雖九十總名摩訶般若。以摩訶之名攝
T1699_.33.0092b22: 九十章義。爲是事故須識經名。阿難如名誦
T1699_.33.0092b23: 持故云如是。四者因縁如是。三世諸佛説經
T1699_.33.0092b24: 因縁略具四義。一者根本有一切智方能説
T1699_.33.0092b25: 經。二者有大悲心然後説法。三者爲報正法
T1699_.33.0092b26: 恩故然後説法。四者決定證信有四。一知説
T1699_.33.0092b27: 經有時。二知説經處所。三知能説之人即是
T1699_.33.0092b28: 如來。四知有聽經之衆。如是時處聽衆説者。
T1699_.33.0092b29: 如我所説實可信受故云如是。理如是者。言
T1699_.33.0092c01: 理是有則名有見。言理是無名爲邪見。亦有
T1699_.33.0092c02: 亦無是名相違見。非有非無名愚癡見。所明
T1699_.33.0092c03: 之理若墮此四中即不名如是。今離此四謗
T1699_.33.0092c04: 無所依止故名如是。我聞者。此第二明能聞
T1699_.33.0092c05: 之人。我者所以阿難自稱我者。一欲證親從
T1699_.33.0092c06: 佛邊聞故非是傳聞。所以者何。我今親從如
T1699_.33.0092c07: 來聞。是故稱我。二者欲顯阿難過去世願行
T1699_.33.0092c08: 成就。是故稱我。阿難無量劫來修習多聞。本
T1699_.33.0092c09: 願力故得陀羅尼。一經於耳永無漏失曾不
T1699_.33.0092c10: 再問。譬如寫水置之異器。故法華云。我與阿
T1699_.33.0092c11: 難於空王佛所同時發心。而我好精進遂致
T1699_.33.0092c12: 作佛。阿難常樂多聞故持我法藏。又如經云。
T1699_.33.0092c13: 釋迦本昔爲迦葉佛作沙彌。師日日限誦經
T1699_.33.0092c14: 千言。兼爲師乞食。恐誦經不上一心憂懼。阿
T1699_.33.0092c15: 難于時爲長者。在路見之憂色便問所以。故
T1699_.33.0092c16: 具答上事。長者仍語沙彌。日日給食令得安
T1699_.33.0092c17: 心誦經莫復憂惱。長者發願言。若沙彌成佛
T1699_.33.0092c18: 我當爲法藏第一弟子。以顯宿願滿足故稱
T1699_.33.0092c19: 爲我。三者以自在故所以稱我。如大經云。阿
T1699_.33.0092c20: 難具足多聞智慧。一切衆生不能一時具領
T1699_.33.0092c21: 佛語。設能具領。無陀羅尼力不能憶而不忘。
T1699_.33.0092c22: 雖有憶而不忘。亦不能具三慧於聞法中不
T1699_.33.0092c23: 能自在。不名爲我。我者是自在義。今阿難能
T1699_.33.0092c24: 一時具領佛語亦能永持不忘。四者具足發
T1699_.33.0092c25: 生三慧於聞法中而得自在。是故稱我。問曰。
T1699_.33.0092c26: 佛法無我。何故稱我。答中論云。諸法實相中
T1699_.33.0092c27: 非我非無我。欲引導衆生故假名説我。是故
T1699_.33.0092c28: 無過。聞者所以稱聞。亦具數義。一者欲顯所
T1699_.33.0092c29: 聞人徳。阿難所聞不從外道及佛弟子仙人
T1699_.33.0093a01: 化人及諸天聞。今所聞者從一切智人邊聞。
T1699_.33.0093a02: 二者欲顯所聞法最勝。明佛法名句味巧妙
T1699_.33.0093a03: 義理深淨。若外道法但有語言無有實義。若
T1699_.33.0093a04: 聞佛法名爲正聞。三者所顯理最勝佛法正
T1699_.33.0093a05: 道圓滿具足無有顛倒。如理而説名爲正説。
T1699_.33.0093a06: 如理而聞名爲正聞。四者行最勝故名正聞。
T1699_.33.0093a07: 依正教修行。即是行中最勝故名爲正聞。五
T1699_.33.0093a08: 者修行得正果故爲正聞。正果者所謂大般
T1699_.33.0093a09: 涅槃。問爲用神聞。爲用識聞。爲用根聞。爲
T1699_.33.0093a10: 和合聞。若用神聞何故神用耳聞不用眼聞。
T1699_.33.0093a11: 若用識聞亦如是難。若用根聞無有識時空根
T1699_.33.0093a12: 應聞。若一一不能聞者和合亦不能聞。以如
T1699_.33.0093a13: 是義悉無有聞。答曰。今言聞者。是因縁聞。因
T1699_.33.0093a14: 縁聞者。是不聞聞。聞而無所聞。是以經云。其
T1699_.33.0093a15: 説法者無説無示。其聽法者無聞無得。如來
T1699_.33.0093a16: 説無所説。阿難聞無所聞。如此説聽乃可相
T1699_.33.0093a17: 成。一時者。此第三明説教之時。如轉輪王出
T1699_.33.0093a18: 世是寶物可得之時。如如來出世法寶可得之
T1699_.33.0093a19: 時。故云一時。二者一切狂聾衆生聞如來説
T1699_.33.0093a20: 得醒悟時故云一時。又有正師時。有正教時。
T1699_.33.0093a21: 有正學時。故云一時。具此三時衆生得道。中
T1699_.33.0093a22: 觀論云眞法及説者聽者難得故。若具此三
T1699_.33.0093a23: 種則生死有邊。若不具此三種則生死無邊。
T1699_.33.0093a24: 又衆生若未下信種時不名一時。今説般若
T1699_.33.0093a25: 是下信種時。若已下信種時是正觀増長時。
T1699_.33.0093a26: 若正觀已増長時是善根成就時。故云一時。
T1699_.33.0093a27: 又阿難一時能具足領於佛説。故云一時。又
T1699_.33.0093a28: 是逗一時根縁。故云一時。所以者何。諸佛説
T1699_.33.0093a29: 法廣略不同。今所以略説波若者。此是逗一
T1699_.33.0093b01: 時根縁故爾。又須知是般若一時。般若一時
T1699_.33.0093b02: 者。不時假言時。不一假言一。佛者。此第四標
T1699_.33.0093b03: 説教之主。上來雖表三事。然邪正未分。第四
T1699_.33.0093b04: 標佛方顯明得失。所以者何。雖言我聞一時。
T1699_.33.0093b05: 未知從誰邊聞。是故今云從佛邊聞非餘人
T1699_.33.0093b06: 也。然論云。婆伽婆者能斷煩惱有大功徳故
T1699_.33.0093b07: 名婆伽婆。住者有二種。一者外住。二者内住。
T1699_.33.0093b08: 言外住者凡有四種。一王化處住。謂釋迦住
T1699_.33.0093b09: 在娑婆。二者異俗住。謂住。在一切僧伽藍内。
T1699_.33.0093b10: 三威儀住。謂行住坐臥悉名爲住。四未捨壽
T1699_.33.0093b11: 分住。謂如來未入涅槃。内住有四。一者天住。
T1699_.33.0093b12: 住施戒等。二梵住。住四無量心。三者聖住。住
T1699_.33.0093b13: 空無相無願。四者佛住。住諸法實相中。此是
T1699_.33.0093b14: 般若無住無不住。爲衆生故假名爲住。舍衞
T1699_.33.0093b15: 國者。此是第五明住處。處有二種。一者通處。
T1699_.33.0093b16: 二者別處。舍衞國即是通處。祇洹精舍即是
T1699_.33.0093b17: 別處也。問佛何因縁故多住王舍城及舍衞
T1699_.33.0093b18: 國。答佛前受。頻婆娑羅王請故住王舍城。次
T1699_.33.0093b19: 受須達多請故住舍衞國。復次欲報法身恩故
T1699_.33.0093b20: 住王舍城。爲報生身恩故住舍衞國。所以者
T1699_.33.0093b21: 何。佛在王舍城摩伽陀國得道。是故爲報法
T1699_.33.0093b22: 身恩故住王舍城。問佛生中天竺迦毘羅衞
T1699_.33.0093b23: 國。今舍衞國是東天竺國。今云何言爲報生
T1699_.33.0093b24: 身恩故住舍衞城。答佛上祖本在東天竺舍
T1699_.33.0093b25: 衞國住。末來中天竺迦毘羅城。今從本立名。
T1699_.33.0093b26: 故云報生身恩故住舍衞國也。復次王舍城
T1699_.33.0093b27: 及舍衞國多人物。故佛欲於多人處教化衆
T1699_.33.0093b28: 生。如經説。舍衞國凡有九億家。如賢愚經説
T1699_.33.0093b29: 有十八億人。復次此二國生多智慧人及六
T1699_.33.0093c01: 師輩。是故佛多住此城。問何故名舍婆提。答
T1699_.33.0093c02: 有北土論師云。昔劫初有仙人兄弟二人。弟
T1699_.33.0093c03: 名舍婆。此云幼小。兄稱阿婆提。此云不可害。
T1699_.33.0093c04: 二人住此處求道。因以名之。弟略去婆兄略
T1699_.33.0093c05: 去阿。二名雙取故云舍婆提。眞諦三藏云。彼
T1699_.33.0093c06: 國正音應云奢羅摩死底。此云好名聞國。昔
T1699_.33.0093c07: 有仙人。有好名聞在此中住。從仙人作名故
T1699_.33.0093c08: 云好名聞國也。又云。此國具足有四義。一多
T1699_.33.0093c09: 寶。二此中人多受五欲樂。三有諸法徳。此國
T1699_.33.0093c10: 中人多行施戒。謂之法徳。四未來得解脱果。
T1699_.33.0093c11: 明此國中人未來多生人天中及得解脱果。
T1699_.33.0093c12: 有此四義遠聞餘國故云好名聞國也。從來
T1699_.33.0093c13: 舊翻爲聞物國。此土多出好物遠聞諸國故
T1699_.33.0093c14: 名聞物國。十二由經云。無物不有。勝於餘處
T1699_.33.0093c15: 也。問佛住舍衞凡得幾年。答經云。住舍衞國
T1699_.33.0093c16: 得二十五年。有九億家。三億家見佛不聞法。
T1699_.33.0093c17: 三億家亦聞法亦見佛。三億家不見佛不聞
T1699_.33.0093c18: 法。眞諦三藏云。住舍衞始終得七年。住王舍
T1699_.33.0093c19: 城得四年。今未詳也。問王城舍衞前住何處。
T1699_.33.0093c20: 答云。佛前住王舍城。後來舍衞也。言祇樹給
T1699_.33.0093c21: 孤獨園者。此第二名爲別處。問何因縁故起
T1699_.33.0093c22: 立此祇園精舍。答如十二由經涅槃經賢愚
T1699_.33.0093c23: 等經廣説。如賢愚第九卷云。舍衞國主波
T1699_.33.0093c24: 斯匿王有一大臣。名曰須達。其人居家巨富
T1699_.33.0093c25: 財寶無限。好喜布施燕濟貧窮及諸孤老。時
T1699_.33.0093c26: 人因爲其立號名爲給孤獨。爾時長者生七
T1699_.33.0093c27: 男兒。年竝長大爲其娉娶。次第至六。餘有第
T1699_.33.0093c28: 七兒。端正殊異。偏心愛念。當爲娶妻欲得極
T1699_.33.0093c29: 妙姿容端正有相之女。爲兒求之。即語諸婆
T1699_.33.0094a01: 羅門言。誰有好女相貌備足。當爲我行求之。
T1699_.33.0094a02: 諸婆羅門便爲推覓。展轉到王舍城中。有一
T1699_.33.0094a03: 大臣名曰護珍。財富無量。信敬三寶。時婆羅
T1699_.33.0094a04: 門到其家從乞食。彼國法施人物時要令童
T1699_.33.0094a05: 女持物布施。護珍長者時有一女。儀容端正
T1699_.33.0094a06: 顏色殊妙。持食出施婆羅門。婆羅門見之心
T1699_.33.0094a07: 大歡喜我所覓者正當是爾。即問女言。頗有
T1699_.33.0094a08: 人來求索汝未。女答言未有。更問言女子。汝
T1699_.33.0094a09: 父在不。女答云在。婆羅門語言。可令出外我
T1699_.33.0094a10: 欲見之與共談語。時女入内白其父言。外有
T1699_.33.0094a11: 客來欲得相見。其父便出。時婆羅門問訊起
T1699_.33.0094a12: 居安和善否㬈涼既竟。謂長者言。舍衞國王
T1699_.33.0094a13: 有一大臣。字曰須達。爲國輔相識不。答言。
T1699_.33.0094a14: 未見其人但聞其名。報言。知不是人於彼舍
T1699_.33.0094a15: 衞國第一富貴。汝於此間富貴亦最第一。須
T1699_.33.0094a16: 達有兒端正殊妙卓犖多奇。欲取君子女可
T1699_.33.0094a17: 爾不。答言可爾。時婆羅門未得自還。仍値估
T1699_.33.0094a18: 客來舍衞國即便因之寄書。逆報須達具陳
T1699_.33.0094a19: 其事。須達得書歡喜。即詣婆斯匿王求請小
T1699_.33.0094a20: 許時爲兒娶婦。王即聽之。於是大載珍寶趣
T1699_.33.0094a21: 王舍城。於其路次拯濟貧乏至王舍城。到護
T1699_.33.0094a22: 珍家爲兒求妻。護珍長者歡喜迎達安置敷
T1699_.33.0094a23: 具。暮宿其舍。内則掻擾辨具飮食。須達念言。
T1699_.33.0094a24: 今此長者設何供具。欲作何等。將非欲請國
T1699_.33.0094a25: 王太子長大臣及以婚姻者乎。便問之曰。長
T1699_.33.0094a26: 者今暮躳自執營如是事務施設供具。爲欲
T1699_.33.0094a27: 請國王太子大臣者乎。答言不也。又問欲設
T1699_.33.0094a28: 婚姻親戚會耶。答言不也。又問將何所作。答
T1699_.33.0094a29: 言。明日欲請佛及比丘僧。於時須達聞佛
T1699_.33.0094b01: 僧名肅然毛竪。如其所得心情悦豫。重問
T1699_.33.0094b02: 曰。云何名佛。願解其義。長者答言。汝不聞耶
T1699_.33.0094b03: 淨飯王子厥名曰悉達。其生之日天降瑞應。
T1699_.33.0094b04: 天神侍衞即行七歩。唱言天上天下唯我爲
T1699_.33.0094b05: 尊。須達聞説如是等好事歡喜踊躍感念信
T1699_.33.0094b06: 敬。於今夜即欲見佛。於是天爲之明。便爾而
T1699_.33.0094b07: 去。中夜出門見天祠即爲作禮忽忘念佛心。
T1699_.33.0094b08: 於是曉還更闇。自念言。今夜闇。若我往者要
T1699_.33.0094b09: 爲惡鬼猛狩之所見害。且還入城待曉當去。
T1699_.33.0094b10: 爾時即有天。空中見其欲悔便下語言。居士
T1699_.33.0094b11: 莫悔。我是汝昔善知識蜜肩婆羅門。因聞法
T1699_.33.0094b12: 故得生天中。汝往見佛得無量利益。正使今
T1699_.33.0094b13: 日得百車珍寶乃至一四天下滿中珍寶。不
T1699_.33.0094b14: 如擧足至世尊所所得利益。過百千倍。汝去
T1699_.33.0094b15: 莫悔。須達聞天説如此語益増敬念。於是在
T1699_.33.0094b16: 闇還得明曉。便爾尋路往至世尊所。佛知爾
T1699_.33.0094b17: 時須達來便出外經行。是時須達遙見世尊
T1699_.33.0094b18: 猶如金山。相好威容嚴然昺著。覩之心悦不
T1699_.33.0094b19: 知禮法。直問世尊。不審瞿曇起居何如。世尊
T1699_.33.0094b20: 即時令就坐。是時首陀會天遙見須達雖覩
T1699_.33.0094b21: 世尊而不知禮足。諸天即化作四人行列而
T1699_.33.0094b22: 來到世尊所。執佛足作禮。長跪問訊右繞三
T1699_.33.0094b23: 匝却住一面。是時須達見其如此。乃爲愕然
T1699_.33.0094b24: 而自念言。恭敬之法事應如是。即起離坐禮
T1699_.33.0094b25: 敬。問訊起居右繞三匝却住一面。爾時世尊
T1699_.33.0094b26: 即爲説法。四諦微妙。苦空無常。既其聞法歡
T1699_.33.0094b27: 喜即證須陀洹果。於是白佛。唯願如來垂慈
T1699_.33.0094b28: 臨傾舍衞大城中衆生除邪就正。世尊告曰。
T1699_.33.0094b29: 出家之法與俗有別。住止處所應當有異。彼
T1699_.33.0094c01: 無精舍云何得去。是時須達白佛言。世尊弟
T1699_.33.0094c02: 子能起願見聽許。世尊默然。須達辭往因白
T1699_.33.0094c03: 佛言。還至本國當造精舍。不知揩法。唯願世
T1699_.33.0094c04: 尊使一弟子共往勅示。世尊思惟。舍衞城内
T1699_.33.0094c05: 婆羅門信邪倒見。餘人往者必不能辨。唯舍
T1699_.33.0094c06: 利弗是婆羅門種。少小聰明神通兼備。去必
T1699_.33.0094c07: 有益。即便命之共須達往。於是還到舍衞國。
T1699_.33.0094c08: 共舍利弗案行諸地。何處平博堪起精舍。悉
T1699_.33.0094c09: 皆周遍無叶意處。唯王太子祇陀有園。其地
T1699_.33.0094c10: 平正其樹欝茂。不近不遠正得處所。時舍利
T1699_.33.0094c11: 弗告須達云。今此園地宜起精舍。若遠作者
T1699_.33.0094c12: 乞食難得。近則憒鬧妨廢行道。須達歡喜到
T1699_.33.0094c13: 太子所向太子言。我今欲爲如來起立精舍。
T1699_.33.0094c14: 唯太子園地可以宜用。願欲買之。太子笑曰。
T1699_.33.0094c15: 我何所乏。此園茂盛當用遊戲。云何欲買耶。
T1699_.33.0094c16: 須達於是慇懃不已。太子聊復戲云。卿若能
T1699_.33.0094c17: 以黄金布地。令間無空地便當相與。須達於
T1699_.33.0094c18: 是恭諾。載金布地隨價。太子云。我向戲言。何
T1699_.33.0094c19: 得便買。須達白言。太子之法不應戲言。而作
T1699_.33.0094c20: 妄語。非謂儲君無堪紹繼。即共太子往詣斷
T1699_.33.0094c21: 事人所。時首陀會天當爲佛起精舍。恐諸斷
T1699_.33.0094c22: 事大臣偏爲太子。則便化作一人爲斷事者語
T1699_.33.0094c23: 太子言。夫太子者不應妄語。而有戲笑既已
T1699_.33.0094c24: 許賣。不宜中悔。遂斷園與須達。須達歡喜便
T1699_.33.0094c25: 得勅使人以象馬負金布八十頃須臾欲滿唯
T1699_.33.0094c26: 殘有少地。須達思惟。當出何藏金足不多不
T1699_.33.0094c27: 少當得滿足。祇陀問言。嫌高買臺。答曰。自
T1699_.33.0094c28: 念必何金藏可足當滿之。祇陀念言。佛必有大
T1699_.33.0094c29: 徳。乃使斯人輕財乃爾。即語云。齊是可止。勿
T1699_.33.0095a01: 更出金。園屬卿樹屬我。我自爲佛造立門樓。
T1699_.33.0095a02: 須達歡喜即便歸家當施功作。六師聞之即
T1699_.33.0095a03: 往白王。長者須達買太子園欲爲瞿曇造立
T1699_.33.0095a04: 精舍。聽我與彼捔試道術。其若得勝便聽起
T1699_.33.0095a05: 立。王即召長者問之。今六師云。卿買祇陀園
T1699_.33.0095a06: 爲瞿曇起立精舍。彼求共沙門弟子捔其道
T1699_.33.0095a07: 術。彼若得勝者乃得起造。如其不能不得起
T1699_.33.0095a08: 造。長者歸家著垢膩衣愁惱不樂。身子明日
T1699_.33.0095a09: 著衣持鉢至長者家。見其不樂即問曰。何故
T1699_.33.0095a10: 爾耶。長者答曰。起立精舍恐不得成。是故愁
T1699_.33.0095a11: 耳。身子曰。有何事故。答曰。今諸六師詣王求
T1699_.33.0095a12: 捔道術。尊者得勝乃聽起立。若不如彼即不
T1699_.33.0095a13: 聽也。然六師輩等出家來久。素學伎術無能
T1699_.33.0095a14: 及者。未知尊者能與彼捔道術以不。身子答
T1699_.33.0095a15: 言。正使六師之徒滿三千世界衆如竹林。不
T1699_.33.0095a16: 能動吾一毛。欲捔術但恣聽之。長者歡喜更
T1699_.33.0095a17: 著新衣往白王言。六師欲捔恣隨其意。王即
T1699_.33.0095a18: 告六師宣語國人。却後七日當於城外六師
T1699_.33.0095a19: 與沙門共捔道術。國中十八億人。時彼國法
T1699_.33.0095a20: 撃鼓集衆。若撃銅鼓十二億人集。若打銀鼓
T1699_.33.0095a21: 十四億人集。若振金鼓一切皆集。七日既滿
T1699_.33.0095a22: 打鼓一切皆集。六師衆有三億人。是時人民
T1699_.33.0095a23: 悉爲王及六師敷坐。爾時長者爲身子施坐。
T1699_.33.0095a24: 時身子在一樹下寂然入定遊諸禪門。通達
T1699_.33.0095a25: 無礙。作念云。此會中大衆習邪來久。憍慢自
T1699_.33.0095a26: 高。此之群生當以何徳而降伏之。思惟是已
T1699_.33.0095a27: 即立誓言。若我無數劫中慈孝父母沙門婆
T1699_.33.0095a28: 羅門者。今我入衆令一切人爲我作禮。時六
T1699_.33.0095a29: 師衆已集。而身子獨未來。便白王言。瞿曇弟
T1699_.33.0095b01: 子自知無術怖畏不來。王告長者。汝師今在
T1699_.33.0095b02: 何許。須達即至身子所白言。大衆已集。願來
T1699_.33.0095b03: 詣會。時身子從禪定起整衣。安詳而趣如師
T1699_.33.0095b04: 子王往詣大衆。是時大衆及諸六師見其形容
T1699_.33.0095b05: 忽然起立。如風靡草不覺爲禮。時身子便昇
T1699_.33.0095b06: 須達所敷之坐。六師衆中有一弟子。名勞度
T1699_.33.0095b07: 差善知幻術。於大衆前呪作大樹蔭覆於衆。
T1699_.33.0095b08: 衆咸謂言。是勞度差作。時舍利弗便以神力
T1699_.33.0095b09: 作毘嵐風。吹拔樹根倒著於地碎若微塵。衆
T1699_.33.0095b10: 言舍利弗勝。勞度差復呪作一池。四邊布七
T1699_.33.0095b11: 寶水中生於蓮華。衆人言勞度差所作。舍利
T1699_.33.0095b12: 弗作一六牙白象。牙上有華華上有玉女。其
T1699_.33.0095b13: 象徐行蹈池含水蹹華。衆人皆言舍利弗勝。
T1699_.33.0095b14: 勞度差復作一山七寶莊嚴華菓茂盛。衆人
T1699_.33.0095b15: 言勞度差所作。舍利弗又作金剛力士。以金
T1699_.33.0095b16: 剛杵打之即便碎破。衆皆云舍利弗勝。勞度
T1699_.33.0095b17: 差復作一龍有十頭。於虚空中雨種種寶電
T1699_.33.0095b18: 雷振地。衆人皆言是勞度差作。舍利弗作一
T1699_.33.0095b19: 金翅鳥王即擘裂食之。衆人皆言舍利弗勝。
T1699_.33.0095b20: 勞度差復作一牛王。身體肥大峯角。鋭地奔
T1699_.33.0095b21: 突來前。時舍利弗化作師子王即便撃裂食
T1699_.33.0095b22: 之。衆人皆言舍利弗勝。勞度差復變身作一
T1699_.33.0095b23: 夜叉鬼。形體長大頭上火然。目赤如血口四
T1699_.33.0095b24: 牙。目出火驚懼奔走。時舍利弗復化作毘沙
T1699_.33.0095b25: 門王。夜叉恐怖即欲退走。四面火起無有去
T1699_.33.0095b26: 處。唯舍利弗邊清涼無火。即便屈伏頂禮火
T1699_.33.0095b27: 即還滅。衆人咸言舍利弗勝勞度差不如。爾
T1699_.33.0095b28: 時舍利弗身昇虚空現十八變及八自在。時
T1699_.33.0095b29: 會見其神力咸懷歡喜。舍利弗即爲説法。隨
T1699_.33.0095c01: 其福行各得道迹。六師弟子三億人於舍利
T1699_.33.0095c02: 弗所出家學道。捔伎術竟四衆各還所止。長
T1699_.33.0095c03: 者共身子還圖精舍地。手自投繩一頭。舍利
T1699_.33.0095c04: 弗欣然含笑。長者問。尊人何笑。答云。始欲經
T1699_.33.0095c05: 地六天宮已成。即借道眼長者悉見。長者即
T1699_.33.0095c06: 問舍利弗。六欲天何處最勝。舍利弗云。第四
T1699_.33.0095c07: 天中少欲知足。恒有一生補處菩薩來生其
T1699_.33.0095c08: 中。須達言。我正當生第四天中。長者出斯言
T1699_.33.0095c09: 已餘五宮悉滅。唯第四天宮湛然不變也。又
T1699_.33.0095c10: 更投繩時舍利弗慘然憂色。則問尊人何故
T1699_.33.0095c11: 憂色。答曰。汝見此地中蟻子不。答曰已見。舍
T1699_.33.0095c12: 利弗言。汝於過去毘波尸佛時。亦於此地爲
T1699_.33.0095c13: 彼佛起精舍。而此蟻子在此中生。乃至今日
T1699_.33.0095c14: 凡九十一劫。受一種身不得解脱。生死長遠
T1699_.33.0095c15: 唯福是要。不可不勤。是故身子慘傷長者悲
T1699_.33.0095c16: 愍也。長者起精舍用妙栴檀爲香泥。別房住
T1699_.33.0095c17: 止千二百人。凡一百二十處打揵槌施設欲
T1699_.33.0095c18: 往請佛。復思惟。上有國王應當令知。若不啓
T1699_.33.0095c19: 白儻有愼恨。往白波斯匿王。我爲佛已起精
T1699_.33.0095c20: 舍。願大王遣使請佛。時王聞已遣使詣王舍
T1699_.33.0095c21: 城請佛及僧。願臨覆舍衞國。爾時世尊與四
T1699_.33.0095c22: 部衆前後圍繞。放光動地至舍衞國。漸近城
T1699_.33.0095c23: 邊一切大衆持諸供具迎待世尊。到已放大
T1699_.33.0095c24: 光明以指案三千世界皆悉震動。伎樂不鼓
T1699_.33.0095c25: 自鳴一切聾盲拘癖皆得具足。一切人民覩
T1699_.33.0095c26: 佛歡喜。十八億人民竝聚佛所。世尊爾時隨
T1699_.33.0095c27: 病爲説法藥各得道迹。須達造精舍因縁事
T1699_.33.0095c28: 如是。言祇陀者。眞諦三藏云。外國應云鳩摩
T1699_.33.0095c29: 羅祇陀。此云童眞太子。又云祇陀者。此云戰
T1699_.33.0096a01: 勝。昔有兵賊欲破舍衞。婆斯匿王遂拒破賊
T1699_.33.0096a02: 宮人啓云。生於太子。因以立名故名戰勝。須
T1699_.33.0096a03: 達多者。此云善與。父母無兒就神乞之。夢中
T1699_.33.0096a04: 得兒故名善與。彼土曾十二年中不雨。而須
T1699_.33.0096a05: 達巨富賑濟貧乏。故名給孤獨長者。今言祇
T1699_.33.0096a06: 樹給孤獨園者。此是君臣兩擧。通別二名。祇
T1699_.33.0096a07: 陀是君名。給孤獨即是臣稱。樹是其別所。園
T1699_.33.0096a08: 即是通處。又祇樹是門處故前明。園是精舍
T1699_.33.0096a09: 故後擧。又祇陀是本稱。給孤是末名。眞諦三
T1699_.33.0096a10: 藏云。須達爲過去第四鳩留村馱佛已於此
T1699_.33.0096a11: 地起精舍。爾時此地廣四十里。佛及人壽四
T1699_.33.0096a12: 萬歳。須達爾時名毘沙長者。以金板布地寶
T1699_.33.0096a13: 衣覆之供養佛也。第五倶那含牟尼佛時。人
T1699_.33.0096a14: 及佛壽三萬歳。爾時須達名大家主長者。以
T1699_.33.0096a15: 銀布地滿中乳牛之子以爲供養。爾時地廣
T1699_.33.0096a16: 三十里。第六迦葉佛壽及人三萬歳。須達爾
T1699_.33.0096a17: 時名大番悉長者。以七寶布地。地廣二十里。
T1699_.33.0096a18: 以爲供養。第七釋迦佛及人壽百歳。地廣十
T1699_.33.0096a19: 里。以金布地此處供養。彌勒出世地還廣四
T1699_.33.0096a20: 十里。以七寶布地以爲供養。佛及人壽八萬
T1699_.33.0096a21: 歳。須達爾時名儴佉王。儴佉王此云螺王。其
T1699_.33.0096a22: 色白如螺也。出家得成羅漢。又須知此處是
T1699_.33.0096a23: 般若處般若依果。其猶彌勒樓館。亦如法尚
T1699_.33.0096a24: 香城也
T1699_.33.0096a25: 金剛波若經義疏卷第一終
T1699_.33.0096a26:
T1699_.33.0096a27:
T1699_.33.0096a28:
T1699_.33.0096a29:
T1699_.33.0096b01:
T1699_.33.0096b02:
T1699_.33.0096b03: 金剛般若經義疏卷第二
T1699_.33.0096b04:  胡吉藏法師撰 
T1699_.33.0096b05: 與大比丘衆者。此是第六明同聞衆。問何因
T1699_.33.0096b06: 縁故要須六事。答具足六事義乃圓足。所以
T1699_.33.0096b07: 者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一
T1699_.33.0096b08: 時是説經之時。佛是演教之主。祇洹爲説教
T1699_.33.0096b09: 之處。今是同聞之衆。亦是教所爲人。竝此亦
T1699_.33.0096b10: 得是證經人。亦得是聽經人。若取釋迦同行
T1699_.33.0096b11: 宿世善友。多是證經之人。證如來所説可信。
T1699_.33.0096b12: 證阿難所聞無僻。若是聽經之人多是實行
T1699_.33.0096b13: 也。問大智論云。菩薩經初有聲聞衆有菩薩
T1699_.33.0096b14: 衆。聲聞經初但有聲聞無菩薩衆。若爾今是
T1699_.33.0096b15: 大乘經。何故有聲聞衆無菩薩衆。答曰。具撿
T1699_.33.0096b16: 大乘經有四句不同。一者大乘經初但有菩
T1699_.33.0096b17: 薩衆無聲聞衆。即如華嚴七處八會。二者大
T1699_.33.0096b18: 乘經初但有聲聞衆無菩薩衆。即是此經。三
T1699_.33.0096b19: 者大乘經初具有大小兩衆。即如涅槃大品。
T1699_.33.0096b20: 四者大乘經初倶無兩衆。則如金光明及勝
T1699_.33.0096b21: 鬘等經也。問何因縁故此大乘經但有聲聞
T1699_.33.0096b22: 衆。答曰。今此經中實具兩衆。何以知之。下
T1699_.33.0096b23: 流通文廣列衆故。今但列聲聞衆者。示以此
T1699_.33.0096b24: 般若要略門故。又應具四衆今但列比丘者。
T1699_.33.0096b25: 一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心
T1699_.33.0096b26: 形兩勝故。形則勝於在俗。心則勝比丘尼。是
T1699_.33.0096b27: 故偏列。又此諸比丘是如來内眷屬。與佛共
T1699_.33.0096b28: 住常在佛邊。餘三衆不爾。又比丘衆能受正
T1699_.33.0096b29: 法能説正法助佛揚化。是故偏列。所以不列
T1699_.33.0096c01: 菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊衆
T1699_.33.0096c02: 故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝於
T1699_.33.0096c03: 菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破
T1699_.33.0096c04: 聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩
T1699_.33.0096c05: 薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應云
T1699_.33.0096c06: 摩訶比丘僧。摩訶者或大或勝或多。言大者
T1699_.33.0096c07: 具大戒故具大徳故大名聞故。言多者數至
T1699_.33.0096c08: 千二百五十人故。言勝者諸衆中最勝故。論
T1699_.33.0096c09: 議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗
T1699_.33.0096c10: 人乞食以資身。從諸佛乞法以練神也。言僧
T1699_.33.0096c11: 者。福田經説。諸有五淨徳名曰福田。一者發
T1699_.33.0096c12: 心離俗懷珮道故。二毀於形好應法服故。三
T1699_.33.0096c13: 者永割親愛無的漠故。四者委棄躯命集善
T1699_.33.0096c14: 法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十
T1699_.33.0096c15: 人者。佛初成道前度五人。次度優樓頻螺迦
T1699_.33.0096c16: 葉摩訶迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶
T1699_.33.0096c17: 迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。合成千
T1699_.33.0096c18: 人。次度舍利弗目連復得二百五十人。合有
T1699_.33.0096c19: 一千二百五十五人。今但擧其大數取有名
T1699_.33.0096c20: 聞者。正云千二百五十也。爾時世尊下。第二
T1699_.33.0096c21: 別序。就別序中大開爲二。第一明如來塗行
T1699_.33.0096c22: 乞食。第二明如來敷座而坐入于三昧。就此
T1699_.33.0096c23: 二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還
T1699_.33.0096c24: 事。後章二者。一明敷座。即入定前方便。二
T1699_.33.0096c25: 而坐一句。第二正入三昧。問何因縁故前明
T1699_.33.0096c26: 乞食後入三昧。答曰。欲令衆生生福徳故。所
T1699_.33.0096c27: 以前明乞食。欲令衆生生智慧故。入三昧後
T1699_.33.0096c28: 説法。復次前利益在家衆生故。後通利益出
T1699_.33.0096c29: 家在家諸大衆故。亦云前益白衣則別益。何
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