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那先比丘經 (No. 1670A ) in Vol. 32

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T1670A.32.0694a01:
T1670A.32.0694a02:   No.1670(A)
T1670A.32.0694a03:
T1670A.32.0694a04: 那先比丘經卷上
T1670A.32.0694a05:   失譯人名附東晋録
T1670A.32.0694a06: 佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘僧比
T1670A.32.0694a07: 丘尼優婆塞優婆夷。諸天大臣長者人民。及
T1670A.32.0694a08: 事九十六種道者。凡萬餘人。日於佛前聽經。
T1670A.32.0694a09: 佛自念。人衆日多身不得安。佛意欲捨人衆
T1670A.32.0694a10: 去至閑避處坐思念道。佛即捨人衆去。入山
T1670A.32.0694a11: 藂樹間。其樹大有神。佛坐其下思念道。
T1670A.32.0694a12: 去樹不遠有群象五六百頭。中有象王賢善
T1670A.32.0694a13: 知善惡之事。譬如人状。象輩衆多周匝象王
T1670A.32.0694a14: 邊。諸小象走居前水中。走戲㧌撈水令濁
T1670A.32.0694a15: 惡。諸小象復走居前食噉美草。走戲蹈踐其
T1670A.32.0694a16: 上。我衆大多患。是諸象及小象子。㧌撈水令
T1670A.32.0694a17: 濁惡令草不淨。而反常飢飮濁惡水。食足踐
T1670A.32.0694a18: 之草。象王自念。我欲棄是諸象去。至一*避
T1670A.32.0694a19: 處快耶。象王即棄諸象而去。轉行入山到頭
T1670A.32.0694a20: *羅藂樹間。象王見佛坐樹下。心大歡喜。即
T1670A.32.0694a21: 前到佛所。低頭屈膝爲佛作禮。却在一面住。
T1670A.32.0694a22: 佛自念。我棄衆人來在是樹間。象王亦棄衆
T1670A.32.0694a23: 象來到是樹間。其義適同。佛爲象王説經言。
T1670A.32.0694a24: 佛於人中最尊。象王於象中最尊。佛言我心
T1670A.32.0694a25: 與象王心適相中。今我與象王倶樂是樹間。
T1670A.32.0694a26: 象王聽經心意即開解知佛意。象王即視佛
T1670A.32.0694a27: 仿佯經行處。以鼻取水灑地。以鼻撈草掃
T1670A.32.0694a28: 地。以足蹈地令平好。象王曰。朝暮承事佛如
T1670A.32.0694a29: 是。佛久後般泥洹去。象王不知佛所在。爲
T1670A.32.0694b01: 周旋行求索佛不得。便啼垂涙愁憂不樂不
T1670A.32.0694b02: 能食飮。時國中有佛寺舍。在山上名加羅洹
T1670A.32.0694b03: 寺。中有五百沙門常止其中。皆已得阿羅漢
T1670A.32.0694b04: 道。常以月八日十四日十五日二十三日二
T1670A.32.0694b05: 十九日三十日。常以是日誦經。至明時象王
T1670A.32.0694b06: 亦在山上止於寺中。象王知有六日誦經。至
T1670A.32.0694b07: 其日當行入寺中聽經。諸沙門知象王意聽
T1670A.32.0694b08: 經。欲誦經時湏象王來。乃誦經。象王聽經。至
T1670A.32.0694b09: 明不睡不臥不動不搖。象王數聞經承事佛
T1670A.32.0694b10: 故。後象王以壽命盡死。死後便化爲人作子
T1670A.32.0694b11: 生婆羅門家。以後年長大不聞佛經亦不見
T1670A.32.0694b12: 沙門。便棄家去入深山學異道。在山上止。近
T1670A.32.0694b13: 比亦有一婆羅門道人倶在山上。相與往來
T1670A.32.0694b14: 共爲知識。其一人自念言。我不能於世間懸
T1670A.32.0694b15: 憂苦老病。死後當入地獄畜生餓鬼貧窮中。
T1670A.32.0694b16: 用是故我欲剃頭鬚披袈裟。欲求羅漢泥洹
T1670A.32.0694b17: 道。其有一人自念言。我願欲求作國王得自
T1670A.32.0694b18: 在。令天下人民隨我教。今如是。久後二人
T1670A.32.0694b19: 各命盡。倶生世間作人。其一人前求作國王
T1670A.32.0694b20: 者。生於海邊爲國王太子字彌蘭。其一人前
T1670A.32.0694b21: 世欲剃頭作沙門求羅漢泥洹者。生於天竺
T1670A.32.0694b22: 字陀獵與肉袈裟倶生其家。有一大象同日
T1670A.32.0694b23: 生。天竺名象爲那。父母便字爲那先。年十
T1670A.32.0694b24: 五六。那先有舅父字樓漢。學道作沙門大高
T1670A.32.0694b25: 才世間無比。已得阿羅漢道。能出無間入無
T1670A.32.0694b26: 孔。自在變化無所不作。天上天下人民及蠕
T1670A.32.0694b27: 動之類。心所念皆豫知之。生所從來死趣何
T1670A.32.0694b28: 道。那先至舅父所自説言。我喜佛道欲作沙
T1670A.32.0694b29: 門爲舅父作弟子。寧可持我作沙門。樓漢哀
T1670A.32.0694c01: 之。即聽作沙彌受十戒。日誦經思惟經戒便
T1670A.32.0694c02: 得四禪。悉知諸經要。時國中有佛寺舍名和
T1670A.32.0694c03: 戰。寺中有五百沙門皆得羅漢道。其中有第
T1670A.32.0694c04: 一羅漢名頞波曰。能知天上天下去來現在
T1670A.32.0694c05: 之事。那先年至二十。便受大沙門經戒。便到
T1670A.32.0694c06: 和*戰寺中至頞波曰所。時五百羅漢適以十
T1670A.32.0694c07: 五日説大沙門戒經。在講堂上坐。大沙門皆
T1670A.32.0694c08: 入。那先亦在其中。諸沙門悉坐。頞波曰悉
T1670A.32.0694c09: 視坐中諸沙門心皆是羅漢。獨那先未得羅
T1670A.32.0694c10: 漢。頞波曰言。譬若揚米。米正白中有黒米。
T1670A.32.0694c11: 即*揚爲不好。今我坐中皆白清淨獨。那先黒
T1670A.32.0694c12: 未得羅漢耳。那先聞頞波曰説如是。大憂愁
T1670A.32.0694c13: 起爲五百沙門作禮出去。自念我不宜在是
T1670A.32.0694c14: 座中坐。譬若衆師子中有狐狗。我從今以後
T1670A.32.0694c15: 不得道不入中坐。頞波曰知那先意。以手摩
T1670A.32.0694c16: 那先頭言。汝得羅漢道不久莫愁憂。便止留
T1670A.32.0694c17: 那先。那先復有一師年八九十字加維曰。其
T1670A.32.0694c18: 中有一優婆塞大賢善。日飯加維。那先
T1670A.32.0694c19: 爲師持鉢行取飯食具。師令那先口含水。行
T1670A.32.0694c20: 優婆塞家取飯食具。優婆塞見那先年少
T1670A.32.0694c21: 端正與人絶異有名字。智慧廣遠有志能説經
T1670A.32.0694c22: 道。優婆塞見那先前爲作禮叉手言。飯諸沙
T1670A.32.0694c23: 門日久。未曾爲我説經者。今我從那先求哀
T1670A.32.0694c24: 願。與我説經解我心意。那先自念。我受師教
T1670A.32.0694c25: 戒令我口含水不得語。我今吐水者爲犯師
T1670A.32.0694c26: 要。如是當云何。那先知優婆塞亦高才有志。
T1670A.32.0694c27: 我爲其説經想即當得道。那先便吐水却坐
T1670A.32.0694c28: 爲説經言。人當布施作福善奉行佛經戒。死
T1670A.32.0694c29: 後生世間得富貴。人不犯經戒者。後不復入
T1670A.32.0695a01: 地獄餓鬼畜生中貧窮中。得生天上。優婆塞
T1670A.32.0695a02: 聞那先説經心大歡喜。那先知優婆塞心歡
T1670A.32.0695a03: 喜。便復爲説經。世間萬物皆當過去無有常。
T1670A.32.0695a04: 所作皆懃苦。萬物皆不得自在。泥洹道者
T1670A.32.0695a05: 不生不老不病不死不愁不惱。諸惡懃苦皆
T1670A.32.0695a06: 消滅。那先説經竟。優婆塞便得第一須陀洹
T1670A.32.0695a07: 道。那先亦得須陀洹道。優婆塞大歡喜。便極
T1670A.32.0695a08: 與那先作美飯具。那先語優婆塞。先取飯具
T1670A.32.0695a09: 置師鉢中。那先飯竟澡漱訖畢。持飯具還與
T1670A.32.0695a10: 師。師見言。汝今日持好飯具來。以犯衆人要。
T1670A.32.0695a11: 當逐出汝。那先大愁憂不樂。師教言。會比丘
T1670A.32.0695a12: 僧。悉會皆坐。師言。那先犯我曹衆人要來。
T1670A.32.0695a13: 當逐出無令在衆中*止頞波曰説經言。譬
T1670A.32.0695a14: 若人持一箭射中兩准。那先自得道。亦復令
T1670A.32.0695a15: 優婆塞得道。不應逐出。師迦維曰。政使一
T1670A.32.0695a16: 箭射中百准。會爲犯衆人。要不得止。餘人持
T1670A.32.0695a17: 戒不能如那先得道。如效那先當用絶後。衆
T1670A.32.0695a18: 坐中皆默然師教即逐出那先。那先便以頭
T1670A.32.0695a19: 面禮師足起。遍爲比丘僧作禮訖竟。便出去
T1670A.32.0695a20: 入深山坐樹下。晝夜精進思惟道不懈。自成
T1670A.32.0695a21: 得羅漢道。能飛行徹視徹聽。知他人心所念
T1670A.32.0695a22: 善惡。自知前世所更從來生。得羅漢道已。便
T1670A.32.0695a23: 來還入和*戰寺中。詣諸比丘所。前頭面悔過
T1670A.32.0695a24: 求和解。諸比丘僧即聽之。那先作禮訖竟。便
T1670A.32.0695a25: 出去轉行入諸郡縣街曲里巷。爲人説經戒。
T1670A.32.0695a26: 教人爲善。中有受五戒者。得須陀洹道者。中
T1670A.32.0695a27: 有得斯陀含道者。中有得阿那含道者。中
T1670A.32.0695a28: 有作沙門得羅漢道者。第二忉利天帝釋。第
T1670A.32.0695a29: 七天王梵第四天王皆來到那先所作禮。以
T1670A.32.0695b01: 頭面著足却坐。那先便爲諸天説經。名字聞
T1670A.32.0695b02: 四遠。那先所行處。諸天人民鬼神龍見那先
T1670A.32.0695b03: 無不歡喜者。皆得其福。那先便轉到天竺
T1670A.32.0695b04: 竭國。止泄坻迦寺中。有前世故知識一人在
T1670A.32.0695b05: 海邊。作國王子名彌。蘭彌蘭少小好讀經學
T1670A.32.0695b06: 異道。悉知異道經法。異道人無能勝者。彌蘭
T1670A.32.0695b07: 父王壽盡。彌蘭立爲王。王問左右邊臣言。國
T1670A.32.0695b08: 中道人及人民誰能與我共難經道者。邊臣
T1670A.32.0695b09: 白言。有學佛道者。人呼爲沙門。其人智慧妙
T1670A.32.0695b10: 達。能與王共難經道。北方大臣國名沙竭。
T1670A.32.0695b11: 古王之宮。其國中外安隱人民皆善。其城四
T1670A.32.0695b12: 方皆復道行。諸城門皆刻鏤。及餘小國皆多
T1670A.32.0695b13: 高明。人民被服五色焜煌。國土高燥珍寶衆
T1670A.32.0695b14: 多。四方賈客賣買皆以金錢。五穀豐賤家有
T1670A.32.0695b15: 餘畜樂不可言。其王彌蘭以正法治國。高才
T1670A.32.0695b16: 有智謀明於官事。戰鬪之術無不通達。能知
T1670A.32.0695b17: 九十六種道。所問不窮人適發言。便豫知其
T1670A.32.0695b18: 所趣。王語傍臣言。是間寧有明經沙門。能與
T1670A.32.0695b19: 我共難經説道者不。王傍臣名沾彌利
T1670A.32.0695b20: 群。白王言。然有沙門字野惒羅。明經道能
T1670A.32.0695b21: 與王難經道。王便勅沾彌利望群。即行往請
T1670A.32.0695b22: 野惒羅言。大王欲見大師。野惒羅言。王欲相
T1670A.32.0695b23: 見者大善。王當自來耳。我不往。沾彌利望群
T1670A.32.0695b24: 即還白王如是。王即乘車與五百伎共行到
T1670A.32.0695b25: 寺中。與野惒羅相見。前相問訊就坐。五百騎
T1670A.32.0695b26: 從皆坐。王問野惒羅。卿用何等故棄家捐妻
T1670A.32.0695b27: 子。剃頭鬚*披袈裟作沙門。卿所求何等道。
T1670A.32.0695b28: 野惒羅言。我曹學佛道行中正。於今世得其
T1670A.32.0695b29: 福。於後世亦得其福。用是故我剃頭鬚被袈
T1670A.32.0695c01: 裟作沙門王。問野惒羅。若有白衣居家。有妻
T1670A.32.0695c02: 子行中正。於今世得其福。於後世亦得其福
T1670A.32.0695c03: 不。野惒羅言。白衣居家有妻子行中正。於今
T1670A.32.0695c04: 世得其福。於後世亦得其福。王言。卿空棄家
T1670A.32.0695c05: 捐妻子。剃頭鬚被袈裟作沙門爲。野惒羅默
T1670A.32.0695c06: 然無以報王。王傍臣白言。是沙門大明達有
T1670A.32.0695c07: 智者。迫促不及言耳。王傍臣皆擧手言。王得
T1670A.32.0695c08: 勝。野惒羅默然受負。王左右顧視。優婆塞面
T1670A.32.0695c09: 亦不慚。王自念。是諸優婆塞面不慚者。復有
T1670A.32.0695c10: 明健沙門能與我共相難者耳。王語傍臣沾
T1670A.32.0695c11: 彌利。寧復有明智沙門能與我共難經道者
T1670A.32.0695c12: 無。那先者諸沙門師。知諸經要難。巧説十
T1670A.32.0695c13: 二品經。種種別異章斷句解。知泥洹之道。無
T1670A.32.0695c14: 有能窮者。無能勝者。智如江海。能伏九十六
T1670A.32.0695c15: 種道。爲佛弟子所敬愛。以經道教授。那先來
T1670A.32.0695c16: 到舍竭國。其所相隨弟子皆復高明。那先如
T1670A.32.0695c17: 猛師子。沾彌利白王。有沙門字那先。智慧微
T1670A.32.0695c18: 妙諸經道。要。能解人所疑無所不通。能與王
T1670A.32.0695c19: 難經説道。王問沾彌。利審能與我共難經道
T1670A.32.0695c20: 不。沾彌利言。唯然常與第七梵天共難經説
T1670A.32.0695c21: 道。何況於人王。即勅沾彌利。便行請那先來。
T1670A.32.0695c22: 沾彌利即到那先所白言。大王欲相見。那先
T1670A.32.0695c23: 言大善。即與弟子相隨行到王所。王雖未甞
T1670A.32.0695c24: 見。那先在衆人中*披服行歩。與人有絶異。王
T1670A.32.0695c25: 遙見隱知那先。王自説言。我前後所更見衆
T1670A.32.0695c26: 大多。入大坐中大多。未甞自覺恐怖。如今日
T1670A.32.0695c27: 見那先。今日那先定勝我。我心惶惶不安。沾
T1670A.32.0695c28: 彌利居前白王言。那先以發旦到。王即問沾
T1670A.32.0695c29: 彌利。何所是那先者。沾彌利白。因指示王。
T1670A.32.0696a01: 王即大歡喜。正我所隱意是。那先即到。王因
T1670A.32.0696a02: 前相問訊語言。王便大歡喜。因共對坐。那先
T1670A.32.0696a03: 語王言。佛經説言。人安隱最大利。人知足最
T1670A.32.0696a04: 爲大富。人有所信最爲大厚。泥洹道最爲大
T1670A.32.0696a05: 快。王便問那先卿字何等。那先言。父母字我
T1670A.32.0696a06: 爲那先。人呼我爲那先。有時父母呼我爲
T1670A.32.0696a07: 那先。有時父母呼我爲維迦先。用是故人
T1670A.32.0696a08: 皆識知我。世間人皆有是耳。王問那先。誰
T1670A.32.0696a09: 爲那先者。王復問言。頭爲那先耶。不爲那先。
T1670A.32.0696a10: 王復言。耳鼻口爲那先耶。不爲那先。王復言。
T1670A.32.0696a11: 頤項肩臂手足爲那先耶。不爲那先。王復言。
T1670A.32.0696a12: 髀脚爲那先耶。不爲那先。王復言。顏色爲
T1670A.32.0696a13: 那先耶不爲那先。王復言。苦樂爲那先耶。不
T1670A.32.0696a14: 爲那先。王復言。善惡爲那先耶。不爲那先。王
T1670A.32.0696a15: 復言。身爲那先耶。不爲那先。王復言。肝
T1670A.32.0696a16: 心脾腸胃爲那先耶。不爲那先。王復言。顏色。
T1670A.32.0696a17: 爲那先耶。不爲那先。苦樂善惡身心合。是
T1670A.32.0696a18: 事寧爲那先耶。言不爲那先。王復言。無有
T1670A.32.0696a19: 苦樂無有顏色無有善惡無有身心。無是
T1670A.32.0696a20: 事。寧爲那先耶。那先言。不爲那先。王復言。
T1670A.32.0696a21: 聲響喘息寧爲那先耶。言不爲那先。何等爲
T1670A.32.0696a22: 那先者。那先問王。何所爲車者。軸爲車耶。
T1670A.32.0696a23: 不爲車。那先言。轂爲車耶。王言轂不爲車。
T1670A.32.0696a24: 那先言。輻爲車耶。不爲車。那先言。輞爲車
T1670A.32.0696a25: 耶。不爲車。那先言。轅爲車耶。不爲車。軛爲
T1670A.32.0696a26: 車耶。不爲車。那先言。輿爲車耶。不爲車。那
T1670A.32.0696a27: 先言。蓋爲車耶。不爲車。那先言。合聚是材木
T1670A.32.0696a28: 著一面。寧爲車耶。不爲車。那先言。音聲爲車
T1670A.32.0696a29: 耶。不爲車。那先言。何等爲車耶。王默然不
T1670A.32.0696b01: 語那先言。佛經説。合聚是諸材木。用作車因
T1670A.32.0696b02: 得車。人亦如是。合聚頭面目耳鼻口頸項肩
T1670A.32.0696b03: 臂骨肉手足肺肝心脾腎腸胃顏色聲響喘
T1670A.32.0696b04: 息苦樂善惡合爲一人。王言。善哉善哉
T1670A.32.0696b05: 王復問言。那先能與我難經説道不。那先言。
T1670A.32.0696b06: 如使王作智者問。能相答王。作王者問愚者
T1670A.32.0696b07: 問。不能相答。王言。智者問王者問愚者問
T1670A.32.0696b08: 何等類。那先言。智者語對相詰相上語相下
T1670A.32.0696b09: 語。語有勝負則自知是爲智者語。王者語自
T1670A.32.0696b10: 恣。敢有違戻不如王言者。王即強誅罰
T1670A.32.0696b11: 之。是爲王者語。愚者語。語長不能自知。語短
T1670A.32.0696b12: 不能自知。&T014461;悷自用得勝而已。是爲愚者語。
T1670A.32.0696b13: 王言。願用智者言。不用王者愚者言。莫持王
T1670A.32.0696b14: 者意與我語。當如與諸沙門語。當如與諸弟
T1670A.32.0696b15: 子語。如與優婆塞語。當如與給使者語。當以
T1670A.32.0696b16: 相開悟。那先言大善。王言。我欲有所問。那先
T1670A.32.0696b17: 言。王便問。王言。我已問。那先言。我已答。
T1670A.32.0696b18: 王言。答我何等語。那先言。王問我何等語。
T1670A.32.0696b19: 王言。我無所問。那先言。我亦無所答。王即知
T1670A.32.0696b20: 那先大明慧。王言。我甫始當多所問。日反欲
T1670A.32.0696b21: 冥當云何明日當請。那先於宮中善相難問。
T1670A.32.0696b22: 沾禰利望群。即白那先言。日暮王當還宮。明
T1670A.32.0696b23: 日王當請那先。那先言大善。王即爲那先作
T1670A.32.0696b24: 禮騎還歸宮。於馬上續念那先。至明日沾彌
T1670A.32.0696b25: 利望群及傍臣白王言。當請那先不。王言當
T1670A.32.0696b26: 請。沾彌利望群言。請者當使與幾沙門倶來。
T1670A.32.0696b27: 王言自在。那先與幾沙門倶來。主藏者名慳。
T1670A.32.0696b28: 慳白王言。令那先與十沙門共來可。如是至
T1670A.32.0696b29: 三。王瞋恚言。何故齊令那先與十沙門共來。
T1670A.32.0696c01: 王言。汝字慳。不妄強惜王物自汝物。當云何
T1670A.32.0696c02: 汝逆我意。當有誅罰之罪。可言可哀赦汝過。
T1670A.32.0696c03: 今我作國王不堪飯沙門耶。慳大恐怖不敢
T1670A.32.0696c04: 復語。沾彌利望群到那先所。爲作禮白言大
T1670A.32.0696c05: 王請。那先言。王當令我與幾沙門共行。沾彌
T1670A.32.0696c06: 利望群言。自在那先與幾沙門共行。那先便
T1670A.32.0696c07: 與野惒羅八十沙門共行。沾彌利望群旦欲
T1670A.32.0696c08: 入城時。於道中並問那先。往曰對王言無有
T1670A.32.0696c09: 那先。何以那先問沾彌利望群。卿意何所爲
T1670A.32.0696c10: 那先者。沾彌利望群言。我以爲喘息出入命
T1670A.32.0696c11: 氣爲那先。那先問言。人氣一出不復還入。其
T1670A.32.0696c12: 人寧復生不。沾彌利望群言。氣出不復還入
T1670A.32.0696c13: 者定爲死。那先言。如人吹笳氣出不復還
T1670A.32.0696c14: 入。如人持鍛金&T033562;火氣。一出時寧得復還
T1670A.32.0696c15: 入不。沾彌利望群言。不復還。那先言。同氣出
T1670A.32.0696c16: 不復入。人何故猶不死。沾彌利望群言。喘息
T1670A.32.0696c17: 之間我不知。願那先爲我曹解之。那先言。喘
T1670A.32.0696c18: 息之氣皆身中事。如人心有所念者舌爲之言
T1670A.32.0696c19: 是爲舌事。意有所疑心念之是爲心事。各有
T1670A.32.0696c20: 所主。視之虚空無有那先。沾彌利望群心即
T1670A.32.0696c21: 開解。便作優婆塞。受五戒。那先便前入宮到
T1670A.32.0696c22: 王所上殿。王即前爲那先作禮而却。那先即
T1670A.32.0696c23: 坐。八十沙門皆共坐。王手自持美飯食著那
T1670A.32.0696c24: 先前。飯食已竟澡手水畢訖。王即賜諸沙門
T1670A.32.0696c25: 人一張疊袈裟革屣各一緉。賜那先野惒
T1670A.32.0696c26: 羅各三領袈裟各一緉革屣。王語那先野惒
T1670A.32.0696c27: 羅言。留十人共止。遣餘人皆令去。那先即遣
T1670A.32.0696c28: 餘沙門去。與十人共止留。王勅後宮諸貴人
T1670A.32.0696c29: 伎女。悉出於殿上。帳中聽我與那先共難經
T1670A.32.0697a01: 道。時貴人伎女悉出於殿上。帳中聽那先説
T1670A.32.0697a02: 經。時王持座坐於那先前。王問那先言。當道
T1670A.32.0697a03: 説何等。那先言。五欲聽要言者當説要言。王
T1670A.32.0697a04: 言。卿曹道何等最爲善者。用何故作沙門。
T1670A.32.0697a05: 那先言。我曹輩欲棄世間苦惱。不復更後世
T1670A.32.0697a06: 苦惱故作沙門。王言沙門者悉爾不。那先言
T1670A.32.0697a07: 不悉用是故作沙門。中有負債作沙門者。中
T1670A.32.0697a08: 有畏縣官作沙門者。中有貧窮作沙門者。那
T1670A.32.0697a09: 先言。我但説欲脱愛欲苦惱滅今世懃苦。至
T1670A.32.0697a10: 心未道作沙門者耳。王言。今卿用是故作
T1670A.32.0697a11: 沙門耶。那先言。少少作沙門有佛經道。是
T1670A.32.0697a12: 故欲棄今世後世苦惱作沙門。王言。善哉善
T1670A.32.0697a13:
T1670A.32.0697a14: 王問言。寧有人死後復生不。那先言。人有
T1670A.32.0697a15: 恩愛貪欲者。後世便復生爲人。無恩愛貪欲
T1670A.32.0697a16: 者。後世便不復生。王言。人以一心念正法。後
T1670A.32.0697a17: 世不復生耶。那先言。人一心念正法。智慧
T1670A.32.0697a18: 及餘善事。後世不復生。王言。人以善心念正
T1670A.32.0697a19: 法與黠慧者。是二事其義寧同不。那先言。其
T1670A.32.0697a20: 義各異不同。王言。牛馬六畜各自有智謀其
T1670A.32.0697a21: 心不同。那先言。王曾見穫麥者不。左手持麥
T1670A.32.0697a22: 右手刈之。那先言。黠慧之人斷絶愛欲。譬如
T1670A.32.0697a23: 穫麥者。王言。善哉善哉
T1670A.32.0697a24: 王復問。那先何等爲餘善事者。那先言誠信
T1670A.32.0697a25: 孝順精進念善一心智慧是爲善事。王言。何
T1670A.32.0697a26: 等爲誠信者。那先言。誠信解人疑。信有佛信
T1670A.32.0697a27: 經法信有比丘僧。信有羅漢道。信有今世信
T1670A.32.0697a28: 有後世信孝父母。信作善得善。信作惡得惡。
T1670A.32.0697a29: 信有是以後心便清淨去離五惡。何等五。一
T1670A.32.0697b01: 者婬妷。二者瞋怒。三者嗜臥。四者歌樂。五者
T1670A.32.0697b02: 疑。人不去是五惡。心意不定。去是五惡。心便
T1670A.32.0697b03: 清淨。那先言。譬如遮迦越王。車馬人從厲度。
T1670A.32.0697b04: 令水濁惡過度以去。王渇欲得水飮。王有清
T1670A.32.0697b05: 水珠置水中水即爲清。王便得清水飮之。那
T1670A.32.0697b06: 先言。人心有五惡如濁水。佛諸弟子度脱生
T1670A.32.0697b07: 死之道。人心清淨如珠清水。人却諸惡誠信
T1670A.32.0697b08: 清淨如明月珠。王言。善哉善哉
T1670A.32.0697b09: 王復問那先。精進誠信者云何。那先言。佛諸
T1670A.32.0697b10: 弟子自相見輩中説諸清淨。中有得須陀洹
T1670A.32.0697b11: 道者。中有得斯陀含道者。中有得阿那含道
T1670A.32.0697b12: 者。中有得阿羅漢道者。因欲相効行誠信便得
T1670A.32.0697b13: 度世道。那先言。譬如山上大雨。其水下流廣
T1670A.32.0697b14: 大。兩邊人倶不知水淺深。畏不敢前。若有遠
T1670A.32.0697b15: 方人來。視水隱知水廣狹深淺。自知力勢能
T1670A.32.0697b16: 入水便得過度去。兩邊人衆便隨後度去。佛
T1670A.32.0697b17: 諸弟子如是。人心清淨便爲須陀洹道。得斯
T1670A.32.0697b18: 陀含道。得阿那含道。得阿羅漢道。善心精進
T1670A.32.0697b19: 得道如是。佛經説言。人有誠信之心可自得
T1670A.32.0697b20: 度。世人能自制*止却五所欲。人自知身苦惱
T1670A.32.0697b21: 能自度脱。人皆以智慧成其道徳。王言。善哉
T1670A.32.0697b22: 善哉。王復問那先。何等爲孝順者。那先言。諸
T1670A.32.0697b23: 善者皆爲孝順。那先言。有四善事心意所止。
T1670A.32.0697b24: 言何等四心意所止者。那先言。一者自觀其
T1670A.32.0697b25: 身中外内。二者知意苦樂。三者知心善惡。四
T1670A.32.0697b26: 者知正法。是爲四。那先言。復有四事。何等四。
T1670A.32.0697b27: 一者制其意。二者諸有惡事不聽入心中。三
T1670A.32.0697b28: 者心中有惡事即出之索諸善。四者其心中有
T1670A.32.0697b29: 善制持不放。是爲四。那先言。復有四事。自在
T1670A.32.0697c01: 欲所作。何等爲四。一者却欲。二者精進。三者
T1670A.32.0697c02: 制心。四者思惟。是爲四。那先言。復有五效事。
T1670A.32.0697c03: 何等爲五。一者誠信。二者孝順。三者精進。
T1670A.32.0697c04: 四者盡心念善。五者智慧。是爲五。那先言。復
T1670A.32.0697c05: 有七事棄除諸惡。名爲七善。亦名七覺意。復
T1670A.32.0697c06: 有八種道行。亦名爲阿姤者。凡三十
T1670A.32.0697c07: 七品經皆是孝順爲本。那先言。凡人負金致
T1670A.32.0697c08: 遠有所成立。皆由地成。世間五穀樹木仰
T1670A.32.0697c09: 天之中皆由地生。那先言。譬若師匠圖作
T1670A.32.0697c10: 大城。先度量作基址已乃起城。那先言。譬若
T1670A.32.0697c11: 倡伎欲作。先淨掃地乃作。佛弟子求道先行
T1670A.32.0697c12: 經戒。作善因知懃苦棄諸愛欲。便思念八種
T1670A.32.0697c13: 道行。王言。善哉善哉
T1670A.32.0697c14: 王復問那先。何等爲精進者。那先言。助善是
T1670A.32.0697c15: 精進。那先言。譬若垣牆。欲倒從傍柱之。
T1670A.32.0697c16: 舍欲傾壞亦復柱之。那先言。譬若國王遣兵
T1670A.32.0697c17: 有所攻撃。兵少弱欲不如。王復遣兵往助之
T1670A.32.0697c18: 便得勝。人有諸惡如兵弱。人持善心消惡心。
T1670A.32.0697c19: 譬如國王増兵得勝。人持五戒譬如戰鬪得
T1670A.32.0697c20: 勝。是爲精進助善如是。那先説經言。精進所
T1670A.32.0697c21: 助致人善道。所致善者無有逮斯。王言。善
T1670A.32.0697c22: 哉善哉
T1670A.32.0697c23: 王復問那先。何等爲意當念諸善事。那先言。
T1670A.32.0697c24: 譬若取香華。以縷合連&T016050;風不能吹散。那先
T1670A.32.0697c25: 復言。譬王守藏者。知中金銀珠玉琉璃珍寶
T1670A.32.0697c26: 有幾所。那先言。道人欲得道時。念三十七品
T1670A.32.0697c27: 經。佛道意念當如是正。所謂脱人道人有
T1670A.32.0697c28: 意。因知善惡知當所行。別知白黒思惟。以後
T1670A.32.0697c29: 便棄惡就善。那先言。譬如王有守門者。知王
T1670A.32.0698a01: 有所敬者。有所不敬者。知有不利王者。
T1670A.32.0698a02: 敬利王者便内之。王所不敬者。不利王者。
T1670A.32.0698a03: 即不内。人持意若是。諸善者當内之。諸不
T1670A.32.0698a04: 善者不内。意制人善惡如是。那先説經言。
T1670A.32.0698a05: 人當自堅守其意。及身六愛欲持意甚堅。自
T1670A.32.0698a06: 當有度世時。王言。善哉善哉。王復問那先。何
T1670A.32.0698a07: 等爲一其心者。那先言。諸善獨有一心最第
T1670A.32.0698a08: 一。一其心者諸善皆隨之。那先言。譬若樓陛
T1670A.32.0698a09: 當有所倚。諸善道者皆著一心。那先言。譬若
T1670A.32.0698a10: 王持四種兵行戰鬪。象兵馬兵車兵歩兵王
T1670A.32.0698a11: 行出諸兵。皆隨引前後。佛經善事皆隨一心
T1670A.32.0698a12: 如是。那先説經言。諸善一心爲主。學道人衆
T1670A.32.0698a13: 多皆當歸一心。人身死生過去。如流水前後
T1670A.32.0698a14: 相從。王言善哉善哉
T1670A.32.0698a15: 王復問那先。何等爲智。那先言。前已對王説。
T1670A.32.0698a16: 是人智斷諸疑明諸善。那先言。譬如持燈火
T1670A.32.0698a17: 入冥中室。便亡其冥自明。人智如是。那先言。
T1670A.32.0698a18: 譬若人持利刀截木。人以智截諸惡如是。那
T1670A.32.0698a19: 先言。人於世間智最爲第一。度脱人生死之
T1670A.32.0698a20: 道。王言。善哉善哉。前後所説經種種智善也」
T1670A.32.0698a21: 王復問那先。佛經但爲趣欲却諸惡事耶。那
T1670A.32.0698a22: 先言。然是所説種種諸善者。但欲却一切惡。
T1670A.32.0698a23: 那先言。譬若王發四種兵象馬車歩兵行戰
T1670A.32.0698a24: 鬪。初發行時意但欲攻敵耳。佛經説種種諸
T1670A.32.0698a25: 善。如是但欲共攻去諸惡耳。王言。善哉善哉。
T1670A.32.0698a26: 説經甚快也
T1670A.32.0698a27: 王復問那先言。人心趣善惡道。續持身故神
T1670A.32.0698a28: 行生乎。更貿他神行生耶。那先言。亦非故身
T1670A.32.0698a29: 神。亦不離故身神。那先問王。王小時哺乳時。
T1670A.32.0698b01: 身至長大時。續故身非。王言。小時身異。那先
T1670A.32.0698b02: 言。人在母腹中始爲精時。至濁時故精耶異。
T1670A.32.0698b03: 堅爲肌骨時故精耶異。初生時至年數歳時
T1670A.32.0698b04: 故精耶異。如人學書傍人寧代其工不。王言。
T1670A.32.0698b05: 不能代其工。那先言。如人法有罪語王。王不
T1670A.32.0698b06: 能解知。王言。如人問那先解之云何。那先言。
T1670A.32.0698b07: 我故小時從小兒至大續故身耳。大與小時
T1670A.32.0698b08: 合爲一身。是命所養。那先問王。如人然燈火。
T1670A.32.0698b09: 至天曉時不。王言。人然燈火油至曉時。那
T1670A.32.0698b10: 先言。燈中炷一夜時續故炷火光不。至夜半
T1670A.32.0698b11: 至明時故火光不。王言。非故火光。那先言。然
T1670A.32.0698b12: 燈火從一夜至半夜。復更然燈火耶。向晨時
T1670A.32.0698b13: 復更然燈火耶。王言不。中夜更然火續故一
T1670A.32.0698b14: 炷火至明。那先言。人精神展轉相續如是。一
T1670A.32.0698b15: 者去二者來。從精神至老死。後精神趣所
T1670A.32.0698b16: 生。展轉相續是非故精神。亦不離故精神。人
T1670A.32.0698b17: 死以後精神乃有所趣向生。那先言。譬如乳
T1670A.32.0698b18: 湩作酪。取上&T067126;作醍醐。與酪酥上&T067126;
T1670A.32.0698b19: 復名作乳湩。其人寧可用不。王言。其人語
T1670A.32.0698b20: 不可用。那先言。人神如乳湩。從乳湩成酪。從
T1670A.32.0698b21: 酪成*&T067126;。從&T067126;成醍醐。人如是從精沫至
T1670A.32.0698b22: 至中年。從中年至老至死。死後精神更受身
T1670A.32.0698b23: 生。人身死當復更生受一身。譬若兩炷更相
T1670A.32.0698b24: 然。王言。善哉善哉
T1670A.32.0698b25: 王復問那先。人不復生後世。其人寧能自知
T1670A.32.0698b26: 不。復生不。那先言。然有能自知不復於後世
T1670A.32.0698b27: 生。王言。何用知之。那先言。其人自知無有恩
T1670A.32.0698b28: 愛。無有貪欲無有諸惡。用是自知不復生後
T1670A.32.0698b29: 世。那先問王。譬若田家種穀。大得收斂盛箪
T1670A.32.0698c01: 簟中。至於後年不復耕種。寧復望得穀不。
T1670A.32.0698c02: 王言。不復望得穀。那先言。道人亦如是。棄捐
T1670A.32.0698c03: 苦樂恩愛無所復貪。是故自知後世不復生。
T1670A.32.0698c04: 王言。善哉善哉
T1670A.32.0698c05: 王復問。其人於後世不復生者。於今寧有智
T1670A.32.0698c06: 異於人不。那先言。然異於人。王言。明與智爲
T1670A.32.0698c07: 同不那先言。明與智等耳。王言。人有明智寧
T1670A.32.0698c08: 能悉知衆事。作一事成五事耶。那先言。作衆
T1670A.32.0698c09: 事所成非一。譬若一地種穀。當其生時各各
T1670A.32.0698c10: 自生種類。人身五事皆用衆事。各有所成。王
T1670A.32.0698c11: 言。善哉善哉
T1670A.32.0698c12: 王復問那先。世間人頭目身體四支皆
T1670A.32.0698c13: 完具。何故有長命者有短命者。有多病
T1670A.32.0698c14: 少病者。有貧者富者。有長者有卑者。
T1670A.32.0698c15: 端正者有醜惡者。有爲人所信者。爲人
T1670A.32.0698c16: 所疑者。有明者有闇者。何以故不同。那先
T1670A.32.0698c17: 言。譬若衆樹木生菓。有酢者有苦者。有辛者
T1670A.32.0698c18: 有甜者。那先問王。此等樹木何故不同。王言。
T1670A.32.0698c19: 不同者本栽各異。那先言。人所作各各異不
T1670A.32.0698c20: 同。故有長命有短命。有多病有少病有富有
T1670A.32.0698c21: 貧。有貴有賤。有端正有醜惡。有語用者有語
T1670A.32.0698c22: 不用者。有明者有闇者。那先言。佛經説。豪貴
T1670A.32.0698c23: 貧窮好醜。皆自宿命所作善惡自隨行得之。
T1670A.32.0698c24: 王言。善哉善哉
T1670A.32.0698c25: 那先比丘經卷上
T1670A.32.0698c26:
T1670A.32.0698c27:
T1670A.32.0698c28:
T1670A.32.0698c29:
T1670A.32.0699a01:
T1670A.32.0699a02:
T1670A.32.0699a03: 那先比丘經卷下
T1670A.32.0699a04:   失譯人名附東晋録
T1670A.32.0699a05: 王復問那先言。人欲作善當前作之。須後作
T1670A.32.0699a06: 之。那先言。當居前作之。在後作者不益人。那
T1670A.32.0699a07: 先言。王渇時乃掘地作井。能趣渇不。王言。
T1670A.32.0699a08: 不能趣渇。當居前作井耳。那先言。以是故所
T1670A.32.0699a09: 作當居前。那先問王。飢時乃使人耕種。須穀
T1670A.32.0699a10: 熟乃食耶。王言不。當先儲偫。那先言。人如是
T1670A.32.0699a11: 當先作善。有急乃作善者無益於身。那先問
T1670A.32.0699a12: 王。譬若王有怨。當臨時出戰鬪具。王言不當
T1670A.32.0699a13: 宿有儲偫。那先言。佛説經言。人當先自念作
T1670A.32.0699a14: 善。於後作善無益。莫棄大道就邪道。勿効愚
T1670A.32.0699a15: 人棄善作惡。後坐啼哭無益。人棄捐中正就
T1670A.32.0699a16: 於不正臨死時乃悔耳。王言善哉善哉
T1670A.32.0699a17: 王復問那先。卿曹諸沙門説言。世間火不如
T1670A.32.0699a18: 泥犁中火熱。復言。持小石著世間火中至暮
T1670A.32.0699a19: 不消。取大石著泥犁火中即消。是故我不
T1670A.32.0699a20: 信。復言。人作惡死在泥犁中。數千萬歳其人
T1670A.32.0699a21: 不消死。是故我重不信是語。那先問王。寧聞
T1670A.32.0699a22: 見水中大蟒蛟龍魚鼈。以沙石爲食不。王言
T1670A.32.0699a23: 然。實以此爲食。那先問王沙石寧消不。王
T1670A.32.0699a24: 言皆消。那先言。其腹中懷子寧復消不。士言
T1670A.32.0699a25: 不消。那先問王何故不消。王言。相祿獨當然
T1670A.32.0699a26: 故使不消。那先言。泥犁中人數千萬歳不消
T1670A.32.0699a27: 死者何所作。過惡未盡故不消死。那先問王
T1670A.32.0699a28: 言。師子虎狼皆肉食噉骨。入腹中時寧消盡
T1670A.32.0699a29: 不。王言消。那先問王。其腹中懷子寧復消不。
T1670A.32.0699b01: 王言不消。那先言用何故不消。王言獨相祿
T1670A.32.0699b02: 故不消死。那先問王。言牛馬麋鹿皆以蒭草
T1670A.32.0699b03: 爲食不。王言然。那先言。其蒭草寧於腹中消
T1670A.32.0699b04: 不。王言皆消。那先言。其腹中懷子寧消不。王
T1670A.32.0699b05: 言不消。那先言。何以故不消。王言。獨以相祿
T1670A.32.0699b06: 當然故使不消。那先言。泥犁中人亦如是。過
T1670A.32.0699b07: 惡未盡故不消死。那先問王言。世間女人飮
T1670A.32.0699b08: 食皆美恣意食食於腹中寧消不。王言皆消。
T1670A.32.0699b09: 那先言。腹中懷子寧消不。王言子不消。那先
T1670A.32.0699b10: 言。何以故不消。王言獨相祿當然故使不消。
T1670A.32.0699b11: 那先言。泥犁中人亦如是所以數千萬歳不
T1670A.32.0699b12: 消死者。用先作惡未解故不消死。那先言。人
T1670A.32.0699b13: 在泥犁中生。在泥犁中長在泥犁中老。過盡
T1670A.32.0699b14: 乃當死。王言善哉善哉
T1670A.32.0699b15: 王復問那先。卿曹諸沙門言。天下地皆在
T1670A.32.0699b16: 水上水在風上風在空上我不信是。那先
T1670A.32.0699b17: 前取王書水。適以指撮之問王言。風持水若
T1670A.32.0699b18: 此。王言善哉。王復問。那先言。泥洹道皆過去
T1670A.32.0699b19: 無所復有耶。那先言。泥洹道無所復有。那先
T1670A.32.0699b20: 言。愚癡之人貪身愛惜。坐是故不能得度脱
T1670A.32.0699b21: 生老病死者。那先言。智者學道内外身不愛
T1670A.32.0699b22: 惜。便無有恩愛。無有恩愛者無貪欲。無貪欲
T1670A.32.0699b23: 者無胞胎。無胞胎者不生。不生者不老。不老
T1670A.32.0699b24: 者不病。不病者不死。不死者不憂。不憂者不
T1670A.32.0699b25: 哭。不哭者不痛。便得泥洹道。王復問。那先
T1670A.32.0699b26: 諸學道者。悉能得泥洹道不。那先言。不能悉
T1670A.32.0699b27: 得泥洹道。正嚮善道者學知正事。當所奉行
T1670A.32.0699b28: 者奉行之。不當奉行者棄遠之。當所念者念。
T1670A.32.0699b29: 不當所念棄之。如是能得泥洹道。王復問那
T1670A.32.0699c01: 先言。其不得泥洹道者。寧知泥洹道爲快不。
T1670A.32.0699c02: 那先言。然雖未得泥洹道。由知泥洹道爲快。
T1670A.32.0699c03: 王言。人未得泥洹道。何以故知快耶。那先問
T1670A.32.0699c04: 王言。人生未甞截手足。寧知截手足爲痛劇
T1670A.32.0699c05: 不。王言。雖未曾更截手足。猶知爲痛。那先
T1670A.32.0699c06: 言。何用知爲痛。王言見其人截手足呻呼。用
T1670A.32.0699c07: 是故知爲痛。那先言。人前有得泥洹道者。轉
T1670A.32.0699c08: 相語泥洹道快。用是故信之。王言善哉善哉」
T1670A.32.0699c09: 王復問那先寧曾見佛不。那先言。未曾見。王
T1670A.32.0699c10: 言。那先諸師寧見佛不。那先言。諸師亦未曾
T1670A.32.0699c11: 見佛。王言。如使那先及諸師不見佛者。定爲
T1670A.32.0699c12: 無有佛。那先言。王寧見五百溪水所合聚處
T1670A.32.0699c13: 不。王言我不見。王父及太父皆見水不。王
T1670A.32.0699c14: 言皆不見。那先言。王父及太父皆不見此水。
T1670A.32.0699c15: 天下定爲無此五百溪水所聚處不。王言。雖
T1670A.32.0699c16: 我不見父及太父皆不見此水者。實有此水。
T1670A.32.0699c17: 那先言。雖我及諸師不見佛者。其實有佛。王
T1670A.32.0699c18: 復問言。無有復勝佛者耶。那先言然。無有
T1670A.32.0699c19: 勝佛者。王復問。何以爲無能勝佛者。那先問
T1670A.32.0699c20: 王言。如人未曾入大海中。寧知海水爲大不。
T1670A.32.0699c21: 有五河。河有五百小河流入大河。河一者名
T1670A.32.0699c22: 恒。二名信他。三名私他。四名愽叉。五名施
T1670A.32.0699c23: 披夷爾。五河水晝夜流入海。海水亦不増減。
T1670A.32.0699c24: 那先言。王寧能聞知不。王言實知。那先語。以
T1670A.32.0699c25: 得道人共道説無有能勝佛者。是故我信之。
T1670A.32.0699c26: 王言善哉善哉
T1670A.32.0699c27: 王復問那先。言當何用知無有勝佛者。那先
T1670A.32.0699c28: 問王。造書師者爲誰。王言造書師者名質。
T1670A.32.0699c29: 那先言。王寧曾見質不。王言。質已死久遠未
T1670A.32.0700a01: 曾見。那先言。王未見質。何用知質爲造書師。
T1670A.32.0700a02: 王言。持古時書字轉相教告。用是故我知名
T1670A.32.0700a03: 爲質。那先言。用是故我曹見佛經戒如見佛
T1670A.32.0700a04: 無異。佛所説經道甚深快人。知佛經戒以後
T1670A.32.0700a05: 便相效。用是故我知爲有不能勝佛者。王復問。
T1670A.32.0700a06: 那先自見佛經道可久行之。那先言。佛所施教
T1670A.32.0700a07: 禁戒經甚快。當奉行之至老。王言善哉善哉
T1670A.32.0700a08: 王復問那先。人死已後身不隨後世生耶。那
T1670A.32.0700a09: 先言。人死已後更受新身故身不隨。那先言。
T1670A.32.0700a10: 譬若燈中炷更相然。故炷續在新炷更然。人
T1670A.32.0700a11: 身如是故身不行更受新身。那先問王。王小
T1670A.32.0700a12: 時從師學書讀經不。王言然我續念之。那先
T1670A.32.0700a13: 問王。王所從師受經書師寧知本經書耶。王
T1670A.32.0700a14: 悉奪得其本經書。王言不也。師續自知本經
T1670A.32.0700a15: 書耳。那先言人身若此置故身更受新身。王
T1670A.32.0700a16: 言善哉善哉
T1670A.32.0700a17: 王復問那先。審爲有智無。那先言無有智。
T1670A.32.0700a18: 譬若人盜他人菓蓏。盜者寧有過無。王言有
T1670A.32.0700a19: 過。那先言。初種樹栽時上無有菓何縁盜者
T1670A.32.0700a20: 當有過。王言。設不種栽何縁有菓。是故盜者
T1670A.32.0700a21: 無状。那先言人亦如是用今世身作善惡。生
T1670A.32.0700a22: 於後世更受新身。王言人用是故身行作善
T1670A.32.0700a23: 惡所在。那先言。人諸所作善惡隨人如影隨
T1670A.32.0700a24: 身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書
T1670A.32.0700a25: 火滅其字續在火至復更成之。今世所作行
T1670A.32.0700a26: 後世成如受之如是。王言善哉善哉。王言。那
T1670A.32.0700a27: 先寧能分別指示善惡所在不耶。那先言。不
T1670A.32.0700a28: 可得知善惡所在。那先問王。樹木未有菓時。
T1670A.32.0700a29: 王寧能分別指示言某枝間有某菓某枝間無
T1670A.32.0700b01: 有菓。寧可豫知之不耶。王言不可知。那先言。
T1670A.32.0700b02: 人未得道不能豫知善惡所在。王言善哉善
T1670A.32.0700b03:
T1670A.32.0700b04: 王復問。人當於後世生者。寧能自知。不那先
T1670A.32.0700b05: 言。其當生者自知。王言何用知之。那先言。
T1670A.32.0700b06: 譬如田家耕種。天雨時節其人寧豫知當得
T1670A.32.0700b07: 穀不。王言然知。知田當得穀多。那先言。人
T1670A.32.0700b08: 如是人當於後世生豫自知。王言善哉善哉
T1670A.32.0700b09: 王復問那先。審有泥洹無。那先言審有。王言
T1670A.32.0700b10: 那先寧能指示我佛在某處不。那先言。不能
T1670A.32.0700b11: 指示佛處。佛已泥曰去不可得指示見處。那
T1670A.32.0700b12: 先言。譬若人然大火已即滅其火焔。寧可復
T1670A.32.0700b13: 指示知光所在不。王言不可知處。那先言。佛
T1670A.32.0700b14: 已泥曰去不可復知處。王言善哉善哉
T1670A.32.0700b15: 王又問那先。沙門寧能自受其身不。那先言。
T1670A.32.0700b16: 沙門不自愛其身。王言如令沙門不自愛其
T1670A.32.0700b17: 身者。何以故。自消息臥欲得安温濡飮食。欲
T1670A.32.0700b18: 得美善自護視。何以故那先言。王寧曾入戰
T1670A.32.0700b19: 鬪中不。王言然。曾入戰鬪中。那先言。在戰鬪
T1670A.32.0700b20: 中時。曾爲刀刃牟箭瘡所中不。王言我頗爲
T1670A.32.0700b21: 刀刃所中。那先問王。奈刀刃牟箭瘡何。王言
T1670A.32.0700b22: 我以膏藥綿裹耳。那先問王言。爲愛瘡故。以
T1670A.32.0700b23: 膏藥綿絮裹耶。王言我不愛瘡。那先言。殊不
T1670A.32.0700b24: 愛瘡者。何以持膏藥綿絮裹而護之。王言。我
T1670A.32.0700b25: 欲使瘡早愈。那先言。沙門亦如是。不愛其身。
T1670A.32.0700b26: 雖飮食心。不樂用作美不用作好。不用作肌
T1670A.32.0700b27: 色趣欲支身體。奉行佛經戒耳。佛經説言。人
T1670A.32.0700b28: 九孔爲九弓瘡。諸孔皆臭處不淨。王言善
T1670A.32.0700b29: 哉善哉
T1670A.32.0700c01: 王復問那先。佛爲有三十二相八十種好
T1670A.32.0700c02: 身。皆金色有光影耶。那先言。佛審有三十二
T1670A.32.0700c03: 相八十種好身。皆有金色光影。王言。佛父母
T1670A.32.0700c04: 寧有三十二相八十種好身。皆有金色有光
T1670A.32.0700c05: 影耶。那先言。佛父母無是相。王言如是相好
T1670A.32.0700c06: 是父母無是相。佛亦無是相。王復言。人生子
T1670A.32.0700c07: 像其種類。父母無是相者佛定無是相。那先
T1670A.32.0700c08: 言。佛父母雖無是三十二相八十種好身金
T1670A.32.0700c09: 光色者。佛審有是相。那先言。王曾見蓮花
T1670A.32.0700c10: 不。王言我見之。那先言。此蓮花生於地長於
T1670A.32.0700c11: 泥水。其色甚好寧復類泥水色不。王言。不類
T1670A.32.0700c12: 地泥水色。那先言。雖佛父母無是相者。佛審
T1670A.32.0700c13: 有是相。佛生於世間長於世間。而不像世間
T1670A.32.0700c14: 之事。王言善哉善哉
T1670A.32.0700c15: 王復問那先。佛審如第七天王梵所行。不與
T1670A.32.0700c16: 婦女交會不。那先言然。審離於女人淨潔無
T1670A.32.0700c17: 瑕穢。王言。瑕令佛如第七天王所行者。佛爲
T1670A.32.0700c18: 第七天王梵弟子。那先問王。第七天王者有
T1670A.32.0700c19: 念無念。王言。第七天王梵有念。那先言。是
T1670A.32.0700c20: 故第七天王梵及上諸天。皆爲佛弟子。那先
T1670A.32.0700c21: 問王言。象鳴聲何等類。王言。象鳴聲如鴈聲。
T1670A.32.0700c22: 那先言。如是象爲是鴈弟子。各自異類。佛亦
T1670A.32.0700c23: 如是非第七天王梵弟子。王言善哉善哉
T1670A.32.0700c24: 王復問那先。佛寧悉學知經戒不。那先言。佛
T1670A.32.0700c25: 悉學知奉行經戒。王言。佛從誰師受經戒那
T1670A.32.0700c26: 先言佛無師。佛得道時。便悉自知諸經道。佛
T1670A.32.0700c27: 不如諸弟子學知。佛所教諸弟子皆當奉行
T1670A.32.0700c28: 至老。王又問那先。人父母死時悲啼哭涙出。
T1670A.32.0700c29: 人有聞佛經。亦復悲啼涙出倶爾。寧別異
T1670A.32.0701a01: 不。那先言。人爲父母啼泣皆感恩愛。恩念愁
T1670A.32.0701a02: 憂苦痛。此曹憂者愚癡憂。其有聞佛經道涙
T1670A.32.0701a03: 出者。皆有慈哀之心。念世間懃苦。是故涙出。
T1670A.32.0701a04: 其得福甚大。王言善哉。王又問那先。以得度
T1670A.32.0701a05: 脱者有何等別異。那先言。人未得脱者有貪
T1670A.32.0701a06: 欲心。人得脱者無有貪欲之心。但欲趣得飯
T1670A.32.0701a07: 食支命耳。王言。我見世間人皆欲快身欲得
T1670A.32.0701a08: 美食。無有厭足。那先言。人未得度脱。飮食
T1670A.32.0701a09: 者用作榮樂好美。得度脱者。雖飮食不以爲
T1670A.32.0701a10: 樂不以爲甘。趣欲支命。王言善哉善哉
T1670A.32.0701a11: 王復問那先。人家有所作能念久遠之事不。
T1670A.32.0701a12: 那先言。人愁憂時皆念久遠之事。王用何等
T1670A.32.0701a13: 念之。用志念耶用念念耶。那先問王言。寧曾
T1670A.32.0701a14: 有所學知以後念之不。王言。然我曾有所學
T1670A.32.0701a15: 知以後忽忘之。那先言。王是時無志耶而忘
T1670A.32.0701a16: 之乎。王言我時忘念。那先言。可差王爲有象。
T1670A.32.0701a17: 王復問那先。人有作皆念耶。若甫始有所作念
T1670A.32.0701a18: 見在所作。皆用念知耶。那先言。已去之事皆
T1670A.32.0701a19: 用念知之。今現在之事。亦用念知之。王言如
T1670A.32.0701a20: 是人但念去事。不能復念新事。那先言。假令
T1670A.32.0701a21: 新者有所作。不可念者亦如是。王言人新學
T1670A.32.0701a22: 書技巧爲唐捐那。那先言。人新學書畫者。有
T1670A.32.0701a23: 念故令弟子學者有知。是故有念耳。王言善
T1670A.32.0701a24: 哉善哉。王復問那先人用幾事生念念耶。那
T1670A.32.0701a25: 先言人凡有十六事生念。一者久遠所作生
T1670A.32.0701a26: 念。二者新有所學生念。三者若有大事生
T1670A.32.0701a27: 念。四者思善生念五者曾所更苦生念。六
T1670A.32.0701a28: 自思惟生念。七者曾雜所作生念。八者
T1670A.32.0701a29: 教人生念。九者象生念。十者曾有所忘生
T1670A.32.0701b01: 念。十一者因識生念。十二者教計生念。十
T1670A.32.0701b02: 三者負債生念。十四者一心生念。十五者
T1670A.32.0701b03: 讀書生念。十六者曾有所寄更見生念。是
T1670A.32.0701b04: 爲十六事生念。王復問。那先何等爲念久者。
T1670A.32.0701b05: 那先言佛弟子阿難女弟子優婆夷鳩讐
T1670A.32.0701b06: 單罷念千億世宿命之事及餘道人。皆能念
T1670A.32.0701b07: 去世之事。如阿難女弟子輩甚衆多。念此已
T1670A.32.0701b08: 便生念。王又問。何等新所學生念者。那先言。
T1670A.32.0701b09: 如人曾學知挍計。後復忘之。見人挍計便更
T1670A.32.0701b10: 生念。王又問。那先何等爲大事生念。那先言。
T1670A.32.0701b11: 譬若大子立爲王。自念爲豪貴是大事生念。
T1670A.32.0701b12: 王復問那先。何等爲思善生念者。那先言。譬
T1670A.32.0701b13: 若人爲人所請呼。極善意賓延遇待之。其人
T1670A.32.0701b14: 自念言。昔日爲某所請呼。善意待人是爲思
T1670A.32.0701b15: 善生念。王又問那先。何等爲更苦生念者。那
T1670A.32.0701b16: 先言。譬若人曾爲人所撾埵閉繋牢獄。是爲
T1670A.32.0701b17: 更苦生念。王復問那先言。何等爲自惟生念
T1670A.32.0701b18: 者。那先言。譬若人曾有所見。家室宗親及畜
T1670A.32.0701b19: 生。是爲自惟生念。王又問那先言。何等爲曾
T1670A.32.0701b20: 雜所作生念者。那先言。譬若人萬物字顏色
T1670A.32.0701b21: 香臭酢苦。念此諸事是爲曾雜生念。王復問
T1670A.32.0701b22: 那先言。何等爲教人生念者。那先言。人自喜
T1670A.32.0701b23: 忘邊人。或有念者或有忘者。是教人生念。王
T1670A.32.0701b24: 又問那先言。何等爲象生念者。那先言。人牛
T1670A.32.0701b25: 馬各自有象類。是爲象生念。王又問那先言。
T1670A.32.0701b26: 何等爲曾所忘生念者。那先言。譬若人卒有
T1670A.32.0701b27: 所忘。數數獨念得之。是爲曾所忘生念。王復
T1670A.32.0701b28: 問那先。何等爲因識生念者。那先言。學書者
T1670A.32.0701b29: 能次其字。是爲因識生念。王復問那先。何等
T1670A.32.0701c01: 爲挍計生念者。那先言。如人共挍計。成就悉
T1670A.32.0701c02: 知策術分明。是爲挍計生念。王又問那先。何
T1670A.32.0701c03: 者爲負債生念者。那先言。如人所當債所當
T1670A.32.0701c04: 歸。是爲負債生念。王又問那先何等爲一心
T1670A.32.0701c05: 生念者。那先言。沙門一其心。自念所從來生
T1670A.32.0701c06: 千億世時事。是我爲一其心生念。王又問那
T1670A.32.0701c07: 先。何等爲讀書生念者。那先言。帝有久古之
T1670A.32.0701c08: 書。念言某帝某吏時書也。是爲讀書生念。何
T1670A.32.0701c09: 等爲曾有所寄更見生念者。那先言。若人有
T1670A.32.0701c10: 所寄更眼見之便生念。是爲所寄生念。王言
T1670A.32.0701c11: 善哉善哉
T1670A.32.0701c12: 王復問那先言。佛寧悉知去事甫始當來事
T1670A.32.0701c13: 那。那先言。然佛悉知之。王言。假令佛悉知諸
T1670A.32.0701c14: 事者。何故不一時教弟子。何故稍稍教之。那
T1670A.32.0701c15: 先問王。國中寧有醫師無。王言有醫師。那先
T1670A.32.0701c16: 言。其醫師寧能悉知天下諸藥不。王言能悉
T1670A.32.0701c17: 知諸藥。那先問王。其藥師治人病爲一時與
T1670A.32.0701c18: 藥爲稍稍與之。王言未病不可豫與藥應病
T1670A.32.0701c19: 乃與藥耳。那先言佛雖悉知去來現在之事。
T1670A.32.0701c20: 亦不可一時教天下人。當稍稍授經戒令奉
T1670A.32.0701c21: 行之耳。王言善哉善哉
T1670A.32.0701c22: 王又問那先。卿曹沙門言。人在世間作惡至
T1670A.32.0701c23: 百藏。臨欲死時念佛。死後者皆生天上。我不
T1670A.32.0701c24: 信是語。復言殺一生死即入泥犁中。我不信
T1670A.32.0701c25: 是也。那先問王。如人持小石置水上。石浮耶
T1670A.32.0701c26: 沒耶。王言其石沒。那先言。如令持百枚大石
T1670A.32.0701c27: 置船上。其船寧沒不。王言不沒。那先言船中
T1670A.32.0701c28: 百枚大石。因船故不得沒。人雖有本惡一時
T1670A.32.0701c29: 念佛。用是不入泥犁中。便生天上。其小石沒
T1670A.32.0702a01: 者。如人作惡。不知佛經死後便入泥犁。王言
T1670A.32.0702a02: 善哉善哉
T1670A.32.0702a03: 王復問那先。卿曹用何等故。行學道作沙門。
T1670A.32.0702a04: 那先言。我今以過去苦現在苦當來苦。欲
T1670A.32.0702a05: 棄是諸苦。不欲復受更。故行學道作沙門。王
T1670A.32.0702a06: 復問那先。苦乃在後世何爲豫學道作沙門。
T1670A.32.0702a07: 那先問王。王寧有敵國怨家。欲相攻撃不。王
T1670A.32.0702a08: 言然。有敵國怨家常欲相攻撃也。那先問王。
T1670A.32.0702a09: 敵主臨來時王乃作鬪具備守掘塹耶。當豫作
T1670A.32.0702a10: 之乎。王言當豫有儲偫。那先問王。何等故先
T1670A.32.0702a11: 作儲偫。王言。備敵來無時故。那先問王。敵尚
T1670A.32.0702a12: 未來何故豫備之。那先又問王。飢乃由種渇
T1670A.32.0702a13: 乃鑿井。何故豫作備度。王言善哉善哉。王又
T1670A.32.0702a14: 問那先。第七梵天去是幾所。那先言甚遠。令
T1670A.32.0702a15: 大如王殿石。從第七梵天上墮之六日乃墮
T1670A.32.0702a16: 此間地耳。王言。卿曹諸沙門言。得羅漢道如
T1670A.32.0702a17: 人屈伸臂頃。以飛上第七梵天上。王言我不
T1670A.32.0702a18: 信。是行數千萬億里。何以疾乃爾。那先問王。
T1670A.32.0702a19: 王本生何國。王言我本生大秦國。國名
T1670A.32.0702a20: 荔散。那先問王。阿荔散去是間幾里。王言。去
T1670A.32.0702a21: 是二千由旬合八萬里。那先問王。曾頗於
T1670A.32.0702a22: 此遙念本國中事不。王言然恒念本國中事
T1670A.32.0702a23: 耳。那先言。王試復更念本國中事。曾有所作
T1670A.32.0702a24: 爲者。王言我即念已。那先言。王行八萬里反
T1670A.32.0702a25: 覆何以疾。王言善哉善哉。王復問那先。若有
T1670A.32.0702a26: 兩人於此倶死。一人上生第七梵天。一人生
T1670A.32.0702a27: 罽賓。&T036901;賓去七百二十里。誰爲先到者。那
T1670A.32.0702a28: 先言。試念阿荔國。王言我已念之。那先復言。
T1670A.32.0702a29: 王試復念&T036901;賓。王言我已念之。那先問王。念
T1670A.32.0702b01: 是兩國何所疾者。王言倶等耳。那先言。兩人
T1670A.32.0702b02: 倶死一人生第七梵天上。一人生罽賓亦等
T1670A.32.0702b03: 耳。那先問王。若有一雙飛鳥。一於一高樹上
T1670A.32.0702b04: 止。一鳥於卑樹上止。兩鳥倶飛誰影先在地
T1670A.32.0702b05: 者。王言其影倶到地耳。耶先言。兩人倶死一
T1670A.32.0702b06: 人生第七天上。一人生罽賓。亦倶時至耳。王
T1670A.32.0702b07: 言善哉善哉
T1670A.32.0702b08: 王復問那先。人用幾事學知道。那先言。用七
T1670A.32.0702b09: 事學知道。何等爲七。一者念善惡之事。二者
T1670A.32.0702b10: 精進。三者樂道。四者伏意爲善。五者念道。六
T1670A.32.0702b11: 者一心。七者適無所憎愛。王又問那先。人用
T1670A.32.0702b12: 此七事學知道耶。那先言不悉用七事學知
T1670A.32.0702b13: 道。知者持知善惡。用是一事別知耳。王又問
T1670A.32.0702b14: 那先。假令用一事知者。何爲説七言。那先問
T1670A.32.0702b15: 王。如人持刀著鞘中倚壁。刀寧能自有所割
T1670A.32.0702b16: 截不。王言。不能有所割截。那先言。人心雖明
T1670A.32.0702b17: 會。當得是六事共成智耳。王言善哉善哉
T1670A.32.0702b18: 王復問那先。人家作善得福大耶。作惡得殃
T1670A.32.0702b19: 大耶。那先言。人作善得福大。作惡得殃小。
T1670A.32.0702b20: 人家作惡日日自悔過。是故其過日小。人家
T1670A.32.0702b21: 作善日夜自念歡喜。是故得福大。那先言。昔
T1670A.32.0702b22: 者佛在時。其國中有人掘無手足。而取蓮花
T1670A.32.0702b23: 持上佛。佛即告諸比丘言。此掘足手兒。却後
T1670A.32.0702b24: 九十一劫不復入泥犁中畜生劈荔道中。得
T1670A.32.0702b25: 生天上。天上壽終復還作人。是故我知人作
T1670A.32.0702b26: 小善得福大。作其惡人自悔過日消滅而盡。
T1670A.32.0702b27: 是故我知人作過其殃小。王言善哉善哉。王
T1670A.32.0702b28: 復問那先。智者作惡愚人作惡。此兩人殃
T1670A.32.0702b29: 咎誰得多者。那先言。愚人作惡得殃大。智人
T1670A.32.0702c01: 作惡得殃小。王言不知。那先言。王言我國治
T1670A.32.0702c02: 法。大臣有過則罪之重。小民有過罪之。是
T1670A.32.0702c03: 故我知智者作過惡得殃大。愚者作惡得殃
T1670A.32.0702c04: 小。那先問王。譬如燒鐵在地。一人知爲燒鐵。
T1670A.32.0702c05: 一人不知。兩人倶前取燒鐵。誰爛手大者耶。
T1670A.32.0702c06: 王言。不知者手爛。不制其身口者不能持經
T1670A.32.0702c07: 戒。如此曹人亦不樂其身。那先言。其學道人
T1670A.32.0702c08: 者。能制其身能制口能持經戒。能一其心得
T1670A.32.0702c09: 四禪。便能不復喘息耳。王言善哉善哉
T1670A.32.0702c10: 王復問那先。爲呼言海。海爲是水名爲海
T1670A.32.0702c11: 耶。用他事故言海。那先言。人所以呼爲海者。
T1670A.32.0702c12: 水與鹽參各半。是故爲海耳。王復問那先。何
T1670A.32.0702c13: 以故海悉醎如鹽味。那先言。所以海水醎者。
T1670A.32.0702c14: 啖畜以來久遠。及魚鼈虫多共漬水中。是故
T1670A.32.0702c15: 爾醎耳。王言善哉善哉
T1670A.32.0702c16: 王復問那先。人得道已寧能悉思惟深奧衆
T1670A.32.0702c17: 事不。那先言然。人得道已。能悉思惟深奧之
T1670A.32.0702c18: 事。佛經最深奧知衆事。不可稱量衆事。皆以
T1670A.32.0702c19: 智評之。王言善哉善哉
T1670A.32.0702c20: 王復問那先。人神自然此三事寧同不
T1670A.32.0702c21: 各異。那先言。人神者。生覺智者。曉道自然
T1670A.32.0702c22: 者。虚空無有人也。王又問那先。人言得人何
T1670A.32.0702c23: 等爲得人者。今眼視色耳聽聲鼻聞香臭口
T1670A.32.0702c24: 知味身知軟麁。志知善惡之事。何所爲得人
T1670A.32.0702c25: 者大。那先言。愚者作惡不能自悔故其殃大。
T1670A.32.0702c26: 智者作惡知不當所爲。日自悔過。故其殃少。
T1670A.32.0702c27: 王言善哉善哉
T1670A.32.0702c28: 王復問那先。人有能持此身。飛行上至第七
T1670A.32.0702c29: 梵天上。及至欝單曰地。及所欲至處者不
T1670A.32.0703a01: 耶。那先言能。王言。奈何持此身上第七梵
T1670A.32.0703a02: 天。及欝單曰地。及所欲至處乎。那先問王。
T1670A.32.0703a03: 王寧自念。少小時跳戲一丈地不。王言。我年
T1670A.32.0703a04: 少時意念欲跳。便跳一丈餘地。那先言。得道
T1670A.32.0703a05: 之人意欲跳至第七天上。及至欝單曰地者
T1670A.32.0703a06: 亦爾。王言善哉善哉
T1670A.32.0703a07: 王復問那先。卿曹諸沙門言。有骨長四千
T1670A.32.0703a08: 里。何等身骨長四千里。那先問。王曾聞大海
T1670A.32.0703a09: 中有大魚名質。身長二萬八千里者不。王言
T1670A.32.0703a10: 然有是。我曾聞之。那先言。如是二萬八千里
T1670A.32.0703a11: 魚。其脇骨長四千里王怪之爲。王復問那先。
T1670A.32.0703a12: 卿曹諸沙門説言。我能斷喘息之事。王言奈
T1670A.32.0703a13: 何可斷喘息氣耶。那先問王。寧曾聞志不。王
T1670A.32.0703a14: 言我聞之。那先言。王以爲志在人身中耶。王
T1670A.32.0703a15: 言。我以爲志在人身中。那先言。王以爲愚人
T1670A.32.0703a16: 不能。那先問王。如今合解用目視脱瞳子去
T1670A.32.0703a17: 之視寧廣遠不。裂大其耳聽聲寧廣遠不。決
T1670A.32.0703a18: 鼻令大其聞香寧多不。吻口令大知味寧多
T1670A.32.0703a19: 不。剥割肌膚寧令信知麁軟不。拔去其意盛
T1670A.32.0703a20: 念寧多不王言不也。那先言。佛所作甚難佛
T1670A.32.0703a21: 所知甚妙。王復問那先。所作何等甚難何等
T1670A.32.0703a22: 甚妙。那先言。佛能知人腹中目所不見事悉
T1670A.32.0703a23: 能解之。能解目事能解耳事。能解鼻事能解
T1670A.32.0703a24: 口事。能解身事能解販事。能解所念事能解
T1670A.32.0703a25: 神事。那先言。人取海水含之。寧能別知口中
T1670A.32.0703a26: 水。是某泉水是某流水。是某河水不。王言衆
T1670A.32.0703a27: 水皆合爲一難各別知。那先言。佛所作爲甚
T1670A.32.0703a28: 難。皆能別知。今人神不見人身。中有六事不
T1670A.32.0703a29: 可見。那先言。是故佛解之。從心念至目所見。
T1670A.32.0703b01: 從心念至耳所聽。從心念至鼻所嗅。從心念
T1670A.32.0703b02: 至口知味。從心念至身知苦樂寒温麁堅。從
T1670A.32.0703b03: 心念有所向。佛悉知分別解之。王言善哉善
T1670A.32.0703b04:
T1670A.32.0703b05: 那先言。夜已半我欲去。王即勅傍臣。取四端
T1670A.32.0703b06: &T073554;布搵置油麻中持以爲炬。當送那先歸。恭
T1670A.32.0703b07: 事那先如事我身。傍臣皆言受教。王言得師
T1670A.32.0703b08: 如那先。作弟子如我。可得道疾。王諸所問那
T1670A.32.0703b09: 先輒事事答之。王大歡喜王即出中藏好衣
T1670A.32.0703b10: 直十萬。以上那先。王語那先。從今以去願那
T1670A.32.0703b11: 先日與八百沙門共於宮中飯食。及所欲皆
T1670A.32.0703b12: 從王取之。那先報王。我爲道人略無所欲。王
T1670A.32.0703b13: 言那先當自護。亦當護我身。那先言。何等當
T1670A.32.0703b14: 自護護王身。王報言。恐人論議呼王爲慳。那
T1670A.32.0703b15: 先爲解諸狐疑。而不能賜與。或恐人言。那先
T1670A.32.0703b16: 不能解王疑故王不賞賜。王言那先受者令
T1670A.32.0703b17: 我得其福。那先亦當護其名。王言譬若師子
T1670A.32.0703b18: 在金檻中。由爲拘閉常有欲望去心。今我雖
T1670A.32.0703b19: 爲國宮省中。其意不樂。欲棄國去而行學道。
T1670A.32.0703b20: 王語竟那先便歸佛寺。那先適去王竊自念。
T1670A.32.0703b21: 我問那先爲何等事。那先爲我解何等事。王
T1670A.32.0703b22: 自念。我所問那先莫不解我意者。那先歸佛
T1670A.32.0703b23: 寺亦自念王問我何等事。我亦報王何等事。
T1670A.32.0703b24: 那先自念王所問者。我亦悉解之。念此事至
T1670A.32.0703b25: 天明。明日那先被袈裟持鉢直入宮上殿坐
T1670A.32.0703b26: 王前爲那先作禮已乃却坐。王白那先。那先
T1670A.32.0703b27: 適去我自念。問那先何等語。那先報我何等
T1670A.32.0703b28: 語。我又自念所問那先。那先莫不解我意者。
T1670A.32.0703b29: 念是語歡喜安臥至明。那先言。我行歸舍亦
T1670A.32.0703c01: 自念。王爲問我何等事。我亦爲王解何等事。
T1670A.32.0703c02: 我復自念王所問我輒爲解之。用是故歡喜
T1670A.32.0703c03: 至明。語竟那先欲去。王便起爲那先作禮
T1670A.32.0703c04: 那先比丘經卷下
T1670A.32.0703c05:
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