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T1669_.32.0674a01: 二百七十五位故。是名爲三。如是諸位一一
T1669_.32.0674a02: 一一一一。乃至無量無量無量無量無量無
T1669_.32.0674a03: 量。乃至廣説故
T1669_.32.0674a04: 大宗地玄文本論卷第三
T1669_.32.0674a05:
T1669_.32.0674a06:
T1669_.32.0674a07:
T1669_.32.0674a08: 大宗地玄文本論卷第四
T1669_.32.0674a09:   馬鳴菩薩造
T1669_.32.0674a10:   ＊眞諦三藏譯
T1669_.32.0674a11:   大海部藏道路大決擇分第七
T1669_.32.0674a12: 如是已説獨一山王摩訶山王大決擇分。次當
T1669_.32.0674a13: 説大海部藏道路大決擇分。其相云何。偈曰
T1669_.32.0674a14:     大海部藏中總有十種法
T1669_.32.0674a15:     謂五種非空及五種無常
T1669_.32.0674a16: 論曰　此大海部藏道路分中。建立幾法爲部
T1669_.32.0674a17: 藏量。所謂建立十種法體。以爲大海部藏分
T1669_.32.0674a18: 故。摩訶衍地修多羅中。作如是説。倶倶海藏
T1669_.32.0674a19: 履道分中。唯有十法無有餘法。乃至廣説故。
T1669_.32.0674a20: 如偈大海部藏中總有十種法故。以何義故
T1669_.32.0674a21: 有十應知。五種非空五種無常。各差別故。如
T1669_.32.0674a22: 偈謂五種非空及五種無常故。彼十種法。其
T1669_.32.0674a23: 名字相當如何耶。偈曰
T1669_.32.0674a24:     離礙及有實性火并今光
T1669_.32.0674a25:     兼深里出興地藏大龍王
T1669_.32.0674a26:     如是五種名非空不共稱
T1669_.32.0674a27:     起持變壞品與大力無明
T1669_.32.0674a28:     如是五種名無常不共稱
T1669_.32.0674a29:     各有第一一以請氣力故
T1669_.32.0674b01:     立門實本攝如法應觀察
T1669_.32.0674b02: 論曰。云何名爲五種非空。決定住法。一者離
T1669_.32.0674b03: 礙非空決定住法。二者有實非空決定住法。
T1669_.32.0674b04: 三者性火非空決定住法。四者今光非空決
T1669_.32.0674b05: 定住法。五者深里出興決定住法。是名爲五。
T1669_.32.0674b06: 如偈離礙及有實性火并今光兼深里出興地
T1669_.32.0674b07: 藏大龍王故。如是五名。五種非空決定住法。
T1669_.32.0674b08: 不共異轉差別名字。如偈如是五種名非空
T1669_.32.0674b09: 不共稱故云何名爲五種無常虚假轉法。一者
T1669_.32.0674b10: 動起無常虚假轉法。二者止持無常虚假轉
T1669_.32.0674b11: 法。三者易變無常虚假轉法。四者散壞無常
T1669_.32.0674b12: 虚假轉法。五者大力無常虚假轉法。是名爲
T1669_.32.0674b13: 五。如偈起持變壞品與大力無明故。如是五
T1669_.32.0674b14: 名。五種無常虚假轉法。不共異轉差別名字。
T1669_.32.0674b15: 如偈如是五種名無常不共稱故。深里大力
T1669_.32.0674b16: 如是二法。氣力立門非取實體。應審觀察。如
T1669_.32.0674b17: 偈各有第一一以請氣力故立門實本攝如法
T1669_.32.0674b18: 應觀察故。如是已説建立名字不同門。次當
T1669_.32.0674b19: 説所詮義理差別門。如是五種非空決定住
T1669_.32.0674b20: 法。各有幾數所謂各各有二種故。云何名爲
T1669_.32.0674b21: 二種離礙。一者守身離礙。二者變轉離礙。言
T1669_.32.0674b22: 守身離礙者。無障礙身常恒決定不失壞故。
T1669_.32.0674b23: 言變轉離礙者。建立萬有令自在故。是名爲
T1669_.32.0674b24: 二。云何名爲二種有實。一者守身有實。二者
T1669_.32.0674b25: 變轉有實。言守身有實者。常平等身常恒決
T1669_.32.0674b26: 定不失壞故。言變轉有實者。建立差別令安
T1669_.32.0674b27: 住故。是名爲二。云何名爲二種性火。一者守
T1669_.32.0674b28: 身性火。二者變轉性火。言守身性火者。明徳
T1669_.32.0674b29: 藏身常恒決定不失壞故。言變轉性火者　塵
T1669_.32.0674c01: 累倶轉隨順成故。是名爲二。云何名爲二種
T1669_.32.0674c02: 今光　一者守身今光。二者變轉今光言守身
T1669_.32.0674c03: 今光者。始炎炎身決定常恒不失壞故。言變
T1669_.32.0674c04: 轉今光者。隨順流轉無所礙故。是名爲二。云
T1669_.32.0674c05: 何名爲二種深里。一者守身深里。二者變轉
T1669_.32.0674c06: 深里。言守身深里者。離絶中身常恒決定不
T1669_.32.0674c07: 失壞故。言變轉深里者。諸無爲中得自在故。
T1669_.32.0674c08: 是名爲二。如前所説。五種無常業用差別　各
T1669_.32.0674c09: 各如何。所謂如次出生一切無量無邊大過
T1669_.32.0674c10: 患海。皆無餘故。住持一切無量無邊大過患
T1669_.32.0674c11: 海。皆無餘故。變易一切無量無邊大功徳海。
T1669_.32.0674c12: 皆無餘故。壞滅一切無量無邊大功徳海。皆
T1669_.32.0674c13: 無餘故。覆障非徳非患中身自在。皆無餘故。
T1669_.32.0674c14: 如是五法。自體及品各各差別。應審觀察如
T1669_.32.0674c15: 是已説所詮義理差別門。次當説依位決定
T1669_.32.0674c16: 安立門。如前所説。五十一種眞金剛位。遍幾
T1669_.32.0674c17: 處耶。偈曰
T1669_.32.0674c18:     如是五十一遍於五種處
T1669_.32.0674c19:     大聰明行者能善決擇知
T1669_.32.0674c20: 論曰。如前所説五十一位。遍離礙等五種處
T1669_.32.0674c21: 中。無所不至無所不通。以此義故。大金剛位
T1669_.32.0674c22: 有五應知。如偈如是五十一遍於五種處故。
T1669_.32.0674c23: 如是位地利根能知。非鈍者境所以者何。極
T1669_.32.0674c24: 甚深故。極利了故。極祕密故。如偈大聰明行
T1669_.32.0674c25: 者能善決擇知故。亦復處二故位亦二應知。
T1669_.32.0674c26: 是故具集有十而已。然今所説是變非身。
T1669_.32.0674c27: 別建立位總幾數有。字身差別其相云何　偈
T1669_.32.0674c28: 曰
T1669_.32.0674c29:     別建立位數總有十種焉
T1669_.32.0675a01:     漸次及盡餘不動與倶滅
T1669_.32.0675a02:     一空一有位智智斷智地
T1669_.32.0675a03:     相値兼撥立邊邊轉一會
T1669_.32.0675a04:     具足此十位門界量圓滿
T1669_.32.0675a05: 論曰。別建立位總有十種。云何爲十。一者一
T1669_.32.0675a06: 向無超漸次位。二者遍究竟盡不盡位。三者
T1669_.32.0675a07: 一切中際不動位。四者雙立諸法倶滅位。五
T1669_.32.0675a08: 者若一空當一有位。六者能斷所斷悉智位。
T1669_.32.0675a09: 七者熏力相對相値位。八者隨除障處立位
T1669_.32.0675a10: 位。九者眞妄得邊有無位。十者諸法一種一
T1669_.32.0675a11: 會位。是名爲十。如偈別建立位數總有十種
T1669_.32.0675a12: 焉。漸次及盡餘不動與倶滅。一空一有位智
T1669_.32.0675a13: 智斷智地。相値兼撥立邊邊轉一會故。隨有
T1669_.32.0675a14: 一別建立彼總。必當具足一切別位。方得建
T1669_.32.0675a15: 立大總位耶。必當具別總得成故。如偈具足
T1669_.32.0675a16: 此十位門界量圓滿故。如是十種別相之位
T1669_.32.0675a17: 遍於幾處。遍五處故。所謂轉攝五種處中。各
T1669_.32.0675a18: 具五十一金剛位。經過諸位亦有十種別相
T1669_.32.0675a19: 位故。大總相位總有幾數。遍幾處耶偈曰
T1669_.32.0675a20:     總位有三種謂上中下故
T1669_.32.0675a21:     唯遍五種處非餘位應知
T1669_.32.0675a22: 論曰。大性總地根本體位。總有三種。云何爲
T1669_.32.0675a23: 三。一者趣高上上轉去位。二者自然安住中
T1669_.32.0675a24: 中位。三者向焉下下轉去位。是名爲三。如偈
T1669_.32.0675a25: 總位有三種。謂上中下故故如是三總隨別
T1669_.32.0675a26: 有有。唯遍轉五非所餘位。應審觀察。如偈唯
T1669_.32.0675a27: 遍五種處非餘位應知故。如是已説依位決
T1669_.32.0675a28: 定安立門。次當説依位法數具闕門。如前所
T1669_.32.0675a29: 説。十種本法守轉二種。金剛位中爲盡不盡。
T1669_.32.0675b01: 謂若守位中。唯具徳五無所餘五。若轉位中。
T1669_.32.0675b02: 十法具足無所闕失。以此義故。總別二門有
T1669_.32.0675b03: 無亦了。如是已説依位法數具闕門。次當説
T1669_.32.0675b04: 徳患對量現宗門。其相云何。偈曰
T1669_.32.0675b05:     起性止及今變空壞并實
T1669_.32.0675b06:     力龍如次對有似而取多
T1669_.32.0675b07: 論曰。治障照覆對量形相。如其次第動起無
T1669_.32.0675b08: 常。性火住法止持無常。今光住法易變無常。
T1669_.32.0675b09: 離礙住法散壞無常。有實住法大力無常。出
T1669_.32.0675b10: 興龍王以之爲量。如偈起性止及今變空壞
T1669_.32.0675b11: 并實力龍如次對故。如是對量。一向轉耶。倶
T1669_.32.0675b12: 量轉耶。倶量應知。如偈有似而取多故。如是
T1669_.32.0675b13: 已説徳患對量現宗門。次當説隨次別釋廣
T1669_.32.0675b14: 説門。且離礙門安布形相現示云何。主伴治
T1669_.32.0675b15: 障當如何耶。偈曰
T1669_.32.0675b16:     離礙身體中有五十一位
T1669_.32.0675b17:     五十一位中有三種總相
T1669_.32.0675b18:     三種總相中有十種別相
T1669_.32.0675b19:     初五十一中一一皆各各
T1669_.32.0675b20:     具足十本數最初主後伴
T1669_.32.0675b21:     次初主後伴如次應觀察
T1669_.32.0675b22: 論曰。就離礙中。有五十一種金剛位。就此位
T1669_.32.0675b23: 中。有三種根本總相位。就此總中。有十種分
T1669_.32.0675b24: 離別相位。如偈離礙身體中有五十一位五
T1669_.32.0675b25: 十一位中有三種總相。三種總相中有十種
T1669_.32.0675b26: 別相故。金剛諸位一一位中皆具本數。如偈
T1669_.32.0675b27: 初五十一中一一皆各各具足十本數故。主
T1669_.32.0675b28: 伴各二。云何二主。一者主主二者伴主。云何
T1669_.32.0675b29: 二伴。一者伴伴。二者主伴。言主主者。是離礙
T1669_.32.0675c01: 故。言伴主者。第二轉故。言伴伴者。除五本法
T1669_.32.0675c02: 餘眷屬故。言主伴者。除其離礙餘四法故。如
T1669_.32.0675c03: 偈最初主後伴次初主後伴如次應觀察故。
T1669_.32.0675c04: 三種總相金剛位中。云何安立。謂初信心以
T1669_.32.0675c05: 爲其始。後 &MT04864;

陀地以爲其終。次第漸轉。是故
T1669_.32.0675c06: 建立趣高上上轉去位。後 &MT04864;

陀地以爲其始。
T1669_.32.0675c07: 第一信心以爲其終。次第漸轉。是故建立向
T1669_.32.0675c08: 焉下下轉去位。上下二門位位各各離邊中
T1669_.32.0675c09: 道決定安立。是故建立自然安住中中位。以
T1669_.32.0675c10: 此義故十種別相唯有上下不有中焉。且依
T1669_.32.0675c11: 上門建立十位。形相云何。偈曰
T1669_.32.0675c12:     信五事已經至後後位故
T1669_.32.0675c13:     一事究竟故一味中轉故
T1669_.32.0675c14:     治障一滅故治障不倶故
T1669_.32.0675c15:     以智斷智故上下相照故
T1669_.32.0675c16:     本無今有故治障自辨故
T1669_.32.0675c17:     無別一轉故如次應觀察
T1669_.32.0675c18: 論曰。依趣高上上轉去門見十別位形相如
T1669_.32.0675c19: 何。謂以五種非空住法。對治五種虚假轉法。
T1669_.32.0675c20: 如其次第無有超過。漸漸轉故。建立一向無
T1669_.32.0675c21: 超漸次位。如偈信五事已經至後後位故。故
T1669_.32.0675c22: 以五事治五事隨其所應一究竟故建立遍
T1669_.32.0675c23: 究竟盡不盡位。如偈一事究竟故。故以五事
T1669_.32.0675c24: 治五事。不増不減不大不小一味平等中道
T1669_.32.0675c25: 實相故。建立一切中際不動位。如偈一味中
T1669_.32.0675c26: 轉故。故以五事治五事。隨障滅時其智慧體
T1669_.32.0675c27: 則便滅故。建立雙立諸法倶滅位。如偈治障
T1669_.32.0675c28: 一滅故。故以五事治五事。治起無障障起無
T1669_.32.0675c29: 治。不能親近不能倶行不能及達故。建立若
T1669_.32.0676a01: 一空當一有位。如偈治障不倶故。故以五事
T1669_.32.0676a02: 治五事。治勝氣力變一切障爲治眷屬。亦以
T1669_.32.0676a03: 勝力斷眷屬故。建立能斷所斷悉智位。如偈
T1669_.32.0676a04: 以智斷智故故。以五事治五事。隨其所應上
T1669_.32.0676a05: 位下位互相照達。隨其所應斷除障故。建立
T1669_.32.0676a06: 熏力相對相値位。如偈上下相照故。故以五
T1669_.32.0676a07: 事治五。事隨所斷障虚妄無本。安立位地亦
T1669_.32.0676a08: 無本故。建立隨除障處立位位。如偈本無今
T1669_.32.0676a09: 有故。故以五事治五事。治皆明淨障皆闇冥。
T1669_.32.0676a10: 彼治斷事悉已成辨。此障覆用悉已具足故。
T1669_.32.0676a11: 建立眞妄得邊有無位。如偈治障自辨故。故
T1669_.32.0676a12: 以五事治五事。治障二法無二無別一味平
T1669_.32.0676a13: 等一體一性一業一用故。建立諸法一種一
T1669_.32.0676a14: 會位。如偈無別一轉故。故如是諸位如偈釋
T1669_.32.0676a15: 説。專心觀察其理分明本趣具現。如偈如次
T1669_.32.0676a16: 應觀察故。是名爲依離礙門安立諸位總別
T1669_.32.0676a17: 現示上上差別。次依下門建立十門。形相云
T1669_.32.0676a18: 何。偈曰
T1669_.32.0676a19:     如前説十義隨應當如如
T1669_.32.0676a20:     壞得體歸空漸次第轉故
T1669_.32.0676a21: 論曰。依向焉下下轉去門。見十別位。形相如
T1669_.32.0676a22: 何。謂如前所説十種義中。隨其所應順順如
T1669_.32.0676a23: 如。壞其得體歸空本存故。如偈如前説十義
T1669_.32.0676a24: 隨應當如如壞得體歸空故。如是諸位爲一
T1669_.32.0676a25: 時轉。前後轉耶。以前後轉非一時故。如偈漸
T1669_.32.0676a26: 次第轉故。故於餘諸法如是如是。隨隨如如
T1669_.32.0676a27: 説示造作。應審觀察其別轉相。是本存故是
T1669_.32.0676a28: 本主故。皆悉各各如是二轉。一時前後有二
T1669_.32.0676a29: 義故。云何爲二。一者建立轉。前後定故。二者
T1669_.32.0676b01: 本性轉。無前後故。是名爲二。如前所説種種
T1669_.32.0676b02: 諸門。同名異物。住思應觀
T1669_.32.0676b03:   深里出興地藏大龍王大決擇分第八
T1669_.32.0676b04: 如是已説大海部藏道路大決擇分。次當説
T1669_.32.0676b05: 深里出興地藏大龍王大決擇分。其相云何。
T1669_.32.0676b06: 偈曰
T1669_.32.0676b07:     地藏龍王中總有二種義
T1669_.32.0676b08:     所謂徳藏義并及患藏義
T1669_.32.0676b09: 論曰。就深里出興地藏大龍王體中。則有二
T1669_.32.0676b10: 義。云何爲二。一者功徳本藏義。二者過患本
T1669_.32.0676b11: 藏義。言功徳本藏義者。此大龍王爲四非空
T1669_.32.0676b12: 根本藏故。言過患本藏義者。此大龍王爲四
T1669_.32.0676b13: 無常根本藏故。如偈地藏龍王中總有二種
T1669_.32.0676b14: 義。所謂徳藏義并及患藏義故。具二藏義地
T1669_.32.0676b15: 藏龍王居住何處。其里幾量長短大小等諸
T1669_.32.0676b16: 形相。當如何耶。偈曰
T1669_.32.0676b17:     處唵婆尸尼里五十一量
T1669_.32.0676b18:     長一千由旬頭有婆多提
T1669_.32.0676b19:     則出四種水尾有舍伽必
T1669_.32.0676b20:     則出四種風色如玻瓈珠
T1669_.32.0676b21: 論曰。今此偈中爲明何義。爲欲現示擧事現
T1669_.32.0676b22: 理開演本法大海故。此大龍王居於何處。謂
T1669_.32.0676b23: 居唵婆尸尼中故。如偈處唵婆尸尼故。出水
T1669_.32.0676b24: 入地去隔幾量。謂從水底向地下入。五十一
T1669_.32.0676b25: 由旬之量故。如偈里五十一量故。彼大龍王
T1669_.32.0676b26: 身長幾量。一千由旬無増減故。如偈長一千
T1669_.32.0676b27: 由旬故。彼大龍王於其頭上。有清白毫名曰
T1669_.32.0676b28: 婆多提。從此毫端出四種水。云何爲四。一者
T1669_.32.0676b29: 中空水。其出水塵。空以爲内有以爲外。而出
T1669_.32.0676c01: 生故。二者方等水。其出水塵四角量等無
T1669_.32.0676c02: 差違故。三者常熟水。其出水塵。於一切處
T1669_.32.0676c03: 於一切時。常恒煖故。四者耀明水。其出水塵。
T1669_.32.0676c04: 光明清白常恒今故。是名爲四。如偈頭有婆
T1669_.32.0676c05: 多提則出四種水故。亦彼龍王於其尾末。有
T1669_.32.0676c06: 一毛 &MT04865;

名曰舍伽。必從此毛末。出四種風。
T1669_.32.0676c07: 云何爲四。一者發塵風。此風起時經多中間。
T1669_.32.0676c08: 發起無量無邊塵故。二者持塵風。此風出時。
T1669_.32.0676c09: 止住諸塵令安住故。三者變珍風。此風出時
T1669_.32.0676c10: 經多中間。變諸金玉作砂石故。四者壞珍風。
T1669_.32.0676c11: 此風出時經多中間。壞滅金玉作無有故。是
T1669_.32.0676c12: 名爲四。如偈尾有舍伽必則出四種風故。彼
T1669_.32.0676c13: 龍身色譬如玻瓈無有定色。如偈色如玻瓈
T1669_.32.0676c14: 珠故。處唵婆尸尼者。喩本性王無住本處。里
T1669_.32.0676c15: 五十一量者。喩眞金位定數量品。長一千由
T1669_.32.0676c16: 旬者。喩本性王具千種徳。頭有婆多提者。
T1669_.32.0676c17: 喩本性王於諸淨品有作方便。則出四種水
T1669_.32.0676c18: 者。喩四非空。尾有舍伽必者。喩本性王於諸
T1669_.32.0676c19: 染品有作業用。則出四種風者。喩四無常色。
T1669_.32.0676c20: 如玻瓈珠者。喩本性王染淨不攝。如其次第
T1669_.32.0676c21: 應審思擇。復次住處大海水底相去中間。喩
T1669_.32.0676c22: 五十一種金剛位已具。出現至大海時。喩雜
T1669_.32.0676c23: 類趣。息海浪時喩起善心時。常起浪時喩惡
T1669_.32.0676c24: 心興時。亦復住心應審觀察。本行上地一味
T1669_.32.0676c25: 平等妙法無邊業用具足大海寶輪妙嚴王子
T1669_.32.0676c26: 修多羅中。作如是説。生四道法不四道攝離
T1669_.32.0676c27: 絶中心。生四輪法不四輪攝離絶中心。而立
T1669_.32.0676c28: 名字。説大力無明者。隨所生法建立名故。乃
T1669_.32.0676c29: 至廣説故
T1669_.32.0677a01: 大宗地玄文本論卷第四
T1669_.32.0677a02:
T1669_.32.0677a03:
T1669_.32.0677a04:
T1669_.32.0677a05: 大宗地玄文本論卷第五
T1669_.32.0677a06:   馬鳴菩薩造
T1669_.32.0677a07:   ＊眞諦三藏譯
T1669_.32.0677a08:   深里出興地藏大龍王道路大決擇分
T1669_.32.0677a09: 第九
T1669_.32.0677a10: 如是已説深里出興地藏大龍王大決擇分。
T1669_.32.0677a11: 次當説深里出興地藏大龍王道路大決擇
T1669_.32.0677a12: 分。其相云何。偈曰
T1669_.32.0677a13:     龍王道路中總有二十法
T1669_.32.0677a14:     謂二本藏中各有十法故
T1669_.32.0677a15: 論曰。就深里出興地藏大龍王道路中。總有
T1669_.32.0677a16: 二十中自在法。所以者何。功徳過患二種藏
T1669_.32.0677a17: 中各有十故。如偈龍王道路中總有二十法。
T1669_.32.0677a18: 謂二本藏中各有十法故。故彼二十法。名字
T1669_.32.0677a19: 形相當如何耶。偈曰
T1669_.32.0677a20:     功徳本藏十常壞倶及非
T1669_.32.0677a21:     自他倶并非無礙兼一全
T1669_.32.0677a22:     過患本藏十如一違無有
T1669_.32.0677a23:     對利融上下如次應觀察
T1669_.32.0677a24:     如是二十法一一皆各各
T1669_.32.0677a25:     圓滿廣大故與本存等量
T1669_.32.0677a26: 論曰。就功徳本藏之體中。則有十法。能攝一
T1669_.32.0677a27: 切無量功徳。云何爲十。一者本體自性決定
T1669_.32.0677a28: 常住不生不滅遠離流轉功徳品。二者本體
T1669_.32.0677a29: 自性常恒移轉是生是滅流轉倶行功徳品。
T1669_.32.0677b01: 三者決定常住常恒無常一時倶轉無前後違
T1669_.32.0677b02: 功徳品。四者出常無常二事不攝自體本性
T1669_.32.0677b03: 離脱亡行功徳品。五者十種自自攝一切法
T1669_.32.0677b04: 無有所餘獨一無二一種一行功徳品。六者
T1669_.32.0677b05: 無體無性從因縁起亦有亦無隨應變轉功徳
T1669_.32.0677b06: 品。七者無餘究竟倶轉倶行不相捨離功徳
T1669_.32.0677b07: 品。八者非自非他絶離有名住於非非自性
T1669_.32.0677b08: 決定功徳品。九者於一切法隨應無礙自體
T1669_.32.0677b09: 自性法爾道理性造如是功徳品。十者五根
T1669_.32.0677b10: 一一根五塵一一塵一切諸法亦復如是功徳
T1669_.32.0677b11: 品。是名爲十。如偈功徳本藏十常壞倶及非
T1669_.32.0677b12: 自他倶并非無礙兼一全故。就過患本藏之
T1669_.32.0677b13: 體中。亦有十法。能攝一切無量過患。云何爲
T1669_.32.0677b14: 十。一者於一切法隨順如如如作逆事過患
T1669_.32.0677b15: 品。二者造作諸法同一業用一作逆事過患
T1669_.32.0677b16: 品。三者治道起時無有定體違作逆事過患
T1669_.32.0677b17: 品。四者染淨諸法皆無所有無作逆事過患
T1669_.32.0677b18: 品。五者一切諸法皆總有有有作逆事過患
T1669_.32.0677b19: 品。六者隨治同量如如現前對作逆事過患
T1669_.32.0677b20: 品。七者由治道力自類増益利作逆事過患
T1669_.32.0677b21: 品。八者由治道息發起自用融作逆事過患
T1669_.32.0677b22: 品。九者待上轉者方得起用上作逆事過患
T1669_.32.0677b23: 品。十者以隱藏時方得起用下作逆事過患
T1669_.32.0677b24: 品。是名爲十如其次第住思止心專心觀察
T1669_.32.0677b25: 其理故明。如偈過患本藏十如一違無有對
T1669_.32.0677b26: 利融上下如次應觀察故。如是二十法。與彼
T1669_.32.0677b27: 本方等無差別。是故有二十種本藏。無相違
T1669_.32.0677b28: 過。所以者何。其本藏中如是道理自然常有。
T1669_.32.0677b29: 不從本藏長建立故。何故處處皆存品字。如
T1669_.32.0677c01: 前所説二十種法。各各有百眷屬類故。是故
T1669_.32.0677c02: 言品。例前應了。如偈如是二十法一一如皆各
T1669_.32.0677c03: 各圓滿廣大故與本存等量故。如是已説建
T1669_.32.0677c04: 立名字門。次當説所詮義理門。且治及障對
T1669_.32.0677c05: 量差別。當如何耶。偈曰
T1669_.32.0677c06:     如是二十法一一皆各各
T1669_.32.0677c07:     一徳治諸過諸過障一徳
T1669_.32.0677c08:     無有定次第而數品類等
T1669_.32.0677c09:     無失對量過如理應觀察
T1669_.32.0677c10:     如説本存法説品類亦爾
T1669_.32.0677c11: 論曰。如前所説二十種法。一一各各一徳治
T1669_.32.0677c12: 一切障。一切障障一徳。無別對量。如偈如是
T1669_.32.0677c13: 二十法一一皆各各一徳治諸過。諸過障一
T1669_.32.0677c14: 徳無有定次第故。若如是説。今此門中對量
T1669_.32.0677c15: 軌則混成雜亂。雖無別對量而有總對量。是
T1669_.32.0677c16: 故無失。如偈而數品類等無失對量過如理
T1669_.32.0677c17: 應觀察故。如本品爾例前應了。如偈如説本
T1669_.32.0677c18: 存法説品類亦爾故。如是已説治障對量差
T1669_.32.0677c19: 別門。次當説安立金剛位地門。其相云何。偈
T1669_.32.0677c20: 曰
T1669_.32.0677c21:     此本法門中亦有金剛位
T1669_.32.0677c22:     依位有三門謂上中下門
T1669_.32.0677c23: 論曰。就此本法門中。亦有五十一金剛位。如
T1669_.32.0677c24: 上所説二十種法。依位安立。云何安立。謂諸
T1669_.32.0677c25: 位中皆具二十。無有前後一時轉故。然則此
T1669_.32.0677c26: 中有三種門。云何爲三。一者一向上轉門。二
T1669_.32.0677c27: 者一向下轉門。三者一向中轉門。是名爲三。
T1669_.32.0677c28: 如是三門各各一一位中具足倶轉。不待初
T1669_.32.0677c29: 後際故。如説本法品類亦爾。以此小門廣大
T1669_.32.0678a01: 迴持。應廣通達。如偈此本法門中亦有金剛
T1669_.32.0678a02: 位依位有三門謂上中下門故
T1669_.32.0678a03:   大龍王重重廣海無盡大藏大決擇分第十
T1669_.32.0678a04: 如是已説深里出興地藏大龍王道路大決
T1669_.32.0678a05: 擇分。次當説大龍王重重廣海無盡大藏大
T1669_.32.0678a06: 決擇分。其相云何。偈曰
T1669_.32.0678a07:     廣海大藏中總有三種重
T1669_.32.0678a08:     謂初中後重初重有二十
T1669_.32.0678a09:     二億十方界量法門大海
T1669_.32.0678a10:     二十種本藏各生一萬量
T1669_.32.0678a11:     各別百眷屬各生一千故
T1669_.32.0678a12:     是故數圓滿住心應觀察
T1669_.32.0678a13:     中後重倍此應廣通達故
T1669_.32.0678a14: 論曰。就大龍王重重廣海無盡大藏之自家
T1669_.32.0678a15: 中。總有三重。能攝諸位。云何爲三。一者初第
T1669_.32.0678a16: 一有重。二者中安住居重。三者後建立轉重。
T1669_.32.0678a17: 是名爲三。就第一重中。則有二十二億十方
T1669_.32.0678a18: 世界之量種種勝妙法門大海。此義云何。謂
T1669_.32.0678a19: 二十種本藏法中。一一各各出生一萬法門
T1669_.32.0678a20: 大海。各各別別百眷屬中。一一各各出生一
T1669_.32.0678a21: 千法門海故。以此義故名字圓滿義理具足。
T1669_.32.0678a22: 如其次第安住其心定止其思。聰明觀察其
T1669_.32.0678a23: 數量理及所詮意現了分明。如偈廣海大藏
T1669_.32.0678a24: 中總有三種重。謂初中後重。初重有二十二
T1669_.32.0678a25: 億十方界量法門大海二十種本藏。各生一
T1669_.32.0678a26: 萬量。各別百眷屬各生一千故。是故數圓滿。
T1669_.32.0678a27: 住心應觀察故。次二種重。如其次第倍前普
T1669_.32.0678a28: 布應廣通達。如偈中後重倍此應廣通達故。
T1669_.32.0678a29: 故大摩尼寶藏陀羅尼修集修多羅中作如是
T1669_.32.0678b01: 説。龍龍地地大無盡海藏中。有多十方之量
T1669_.32.0678b02: 法門軌則品類。最初名爲轉大法論具足一
T1669_.32.0678b03: 海無極無盡引導光明現照地地本業本用出
T1669_.32.0678b04: 生増長軌則大海法門。最後名爲有性無性
T1669_.32.0678b05: 無我空理大利益廣光明亦離脱亦合轉具足
T1669_.32.0678b06: 具足無邊摩訶行種地本藏法雨騰門出興上
T1669_.32.0678b07: 味品類法門。唯取一界以爲譬喩非取塵等。
T1669_.32.0678b08: 乃至廣説故◎
T1669_.32.0678b09: 大宗地玄文本論卷第五
T1669_.32.0678b10:
T1669_.32.0678b11:
T1669_.32.0678b12:
T1669_.32.0678b13: 大宗地玄文本論卷第六
T1669_.32.0678b14:   馬鳴菩薩造
T1669_.32.0678b15:   眞諦三藏譯
T1669_.32.0678b16:   ◎無盡無窮塵塵數量道路大決擇分
T1669_.32.0678b17: 第十一
T1669_.32.0678b18: 如是已説大龍王重重廣海無盡大藏大決擇
T1669_.32.0678b19: 分。次當説無盡無窮塵塵數量道路大決擇
T1669_.32.0678b20: 分。其相云何。偈曰
T1669_.32.0678b21:     塵塵道路中如前所説量
T1669_.32.0678b22:     亦有五十一決定金剛位
T1669_.32.0678b23:     依此位立相則有十種重
T1669_.32.0678b24:     以爲道路量二因一果等
T1669_.32.0678b25: 論曰。就此門中有幾數位。五十一種眞金剛
T1669_.32.0678b26: 位。具足圓滿無闕失故。如偈塵塵道路中如
T1669_.32.0678b27: 前所説量亦有五十一決定金剛位故。就此位
T1669_.32.0678b28: 中。則有十種變對法門。能攝門量。云何爲十
T1669_.32.0678b29: 一者二因一果門。二者一因一果門。三者少
T1669_.32.0678c01: 因多果門。四者因果一味門。五者無因無果
T1669_.32.0678c02: 門。六者自然安住門。七者因果門。八者果因
T1669_.32.0678c03: 門。九者言説門。十者言人門。是名爲十。如是
T1669_.32.0678c04: 十門以爲門量。如偈依此位立相則有十種
T1669_.32.0678c05: 重以爲道路量二因一果等故。彼第一門形
T1669_.32.0678c06: 相如何　偈曰
T1669_.32.0678c07:     以信心爲初如次率自類
T1669_.32.0678c08:     取所餘位初至於定心位
T1669_.32.0678c09:     則取如來地亦如其次第
T1669_.32.0678c10:     不退心爲初率同品自類
T1669_.32.0678c11:     取餘位第二至於願心位
T1669_.32.0678c12:     亦取如來地修行位爲初
T1669_.32.0678c13:     如次率自類取餘位第三
T1669_.32.0678c14:     至於正心位亦取如來地
T1669_.32.0678c15:     不退位爲初如次率自類
T1669_.32.0678c16:     取餘位第四至灌頂住位
T1669_.32.0678c17:     亦取如來地離癡行爲初
T1669_.32.0678c18:     如次率自類取餘位第五
T1669_.32.0678c19:     至於無著行亦取如來地
T1669_.32.0678c20:     尊重行爲初如次率自類
T1669_.32.0678c21:     取餘位第六至於眞實行
T1669_.32.0678c22:     亦取如來地隨順觀衆生
T1669_.32.0678c23:     迴向以爲初如次率自類
T1669_.32.0678c24:     取所餘四位各數量契當
T1669_.32.0678c25:     餘有如來地以同地爲伴
T1669_.32.0678c26:     莊嚴一覺海各因及果稱
T1669_.32.0678c27:     配釋廣觀察其理當分明
T1669_.32.0678c28: 論曰。今此門中爲明何義。爲欲現示五十一
T1669_.32.0678c29: 位皆爲同量。以二種因感得一果。廣三寶海

Footnote:

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