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陀地以爲其終。次第漸轉。是故
T1669_.32.0675c06: 建立趣高上上轉去位。後 &MT04864;

陀地以爲其始。
T1669_.32.0675c07: 第一信心以爲其終。次第漸轉。是故建立向
T1669_.32.0675c08: 焉下下轉去位。上下二門位位各各離邊中
T1669_.32.0675c09: 道決定安立。是故建立自然安住中中位。以
T1669_.32.0675c10: 此義故十種別相唯有上下不有中焉。且依
T1669_.32.0675c11: 上門建立十位。形相云何。偈曰
T1669_.32.0675c12:     信五事已經至後後位故
T1669_.32.0675c13:     一事究竟故一味中轉故
T1669_.32.0675c14:     治障一滅故治障不倶故
T1669_.32.0675c15:     以智斷智故上下相照故
T1669_.32.0675c16:     本無今有故治障自辨故
T1669_.32.0675c17:     無別一轉故如次應觀察
T1669_.32.0675c18: 論曰。依趣高上上轉去門見十別位形相如
T1669_.32.0675c19: 何。謂以五種非空住法。對治五種虚假轉法。
T1669_.32.0675c20: 如其次第無有超過。漸漸轉故。建立一向無
T1669_.32.0675c21: 超漸次位。如偈信五事已經至後後位故。故
T1669_.32.0675c22: 以五事治五事隨其所應一究竟故建立遍
T1669_.32.0675c23: 究竟盡不盡位。如偈一事究竟故。故以五事
T1669_.32.0675c24: 治五事。不増不減不大不小一味平等中道
T1669_.32.0675c25: 實相故。建立一切中際不動位。如偈一味中
T1669_.32.0675c26: 轉故。故以五事治五事。隨障滅時其智慧體
T1669_.32.0675c27: 則便滅故。建立雙立諸法倶滅位。如偈治障
T1669_.32.0675c28: 一滅故。故以五事治五事。治起無障障起無
T1669_.32.0675c29: 治。不能親近不能倶行不能及達故。建立若
T1669_.32.0676a01: 一空當一有位。如偈治障不倶故。故以五事
T1669_.32.0676a02: 治五事。治勝氣力變一切障爲治眷屬。亦以
T1669_.32.0676a03: 勝力斷眷屬故。建立能斷所斷悉智位。如偈
T1669_.32.0676a04: 以智斷智故故。以五事治五事。隨其所應上
T1669_.32.0676a05: 位下位互相照達。隨其所應斷除障故。建立
T1669_.32.0676a06: 熏力相對相値位。如偈上下相照故。故以五
T1669_.32.0676a07: 事治五。事隨所斷障虚妄無本。安立位地亦
T1669_.32.0676a08: 無本故。建立隨除障處立位位。如偈本無今
T1669_.32.0676a09: 有故。故以五事治五事。治皆明淨障皆闇冥。
T1669_.32.0676a10: 彼治斷事悉已成辨。此障覆用悉已具足故。
T1669_.32.0676a11: 建立眞妄得邊有無位。如偈治障自辨故。故
T1669_.32.0676a12: 以五事治五事。治障二法無二無別一味平
T1669_.32.0676a13: 等一體一性一業一用故。建立諸法一種一
T1669_.32.0676a14: 會位。如偈無別一轉故。故如是諸位如偈釋
T1669_.32.0676a15: 説。專心觀察其理分明本趣具現。如偈如次
T1669_.32.0676a16: 應觀察故。是名爲依離礙門安立諸位總別
T1669_.32.0676a17: 現示上上差別。次依下門建立十門。形相云
T1669_.32.0676a18: 何。偈曰
T1669_.32.0676a19:     如前説十義隨應當如如
T1669_.32.0676a20:     壞得體歸空漸次第轉故
T1669_.32.0676a21: 論曰。依向焉下下轉去門。見十別位。形相如
T1669_.32.0676a22: 何。謂如前所説十種義中。隨其所應順順如
T1669_.32.0676a23: 如。壞其得體歸空本存故。如偈如前説十義
T1669_.32.0676a24: 隨應當如如壞得體歸空故。如是諸位爲一
T1669_.32.0676a25: 時轉。前後轉耶。以前後轉非一時故。如偈漸
T1669_.32.0676a26: 次第轉故。故於餘諸法如是如是。隨隨如如
T1669_.32.0676a27: 説示造作。應審觀察其別轉相。是本存故是
T1669_.32.0676a28: 本主故。皆悉各各如是二轉。一時前後有二
T1669_.32.0676a29: 義故。云何爲二。一者建立轉。前後定故。二者
T1669_.32.0676b01: 本性轉。無前後故。是名爲二。如前所説種種
T1669_.32.0676b02: 諸門。同名異物。住思應觀
T1669_.32.0676b03:   深里出興地藏大龍王大決擇分第八
T1669_.32.0676b04: 如是已説大海部藏道路大決擇分。次當説
T1669_.32.0676b05: 深里出興地藏大龍王大決擇分。其相云何。
T1669_.32.0676b06: 偈曰
T1669_.32.0676b07:     地藏龍王中總有二種義
T1669_.32.0676b08:     所謂徳藏義并及患藏義
T1669_.32.0676b09: 論曰。就深里出興地藏大龍王體中。則有二
T1669_.32.0676b10: 義。云何爲二。一者功徳本藏義。二者過患本
T1669_.32.0676b11: 藏義。言功徳本藏義者。此大龍王爲四非空
T1669_.32.0676b12: 根本藏故。言過患本藏義者。此大龍王爲四
T1669_.32.0676b13: 無常根本藏故。如偈地藏龍王中總有二種
T1669_.32.0676b14: 義。所謂徳藏義并及患藏義故。具二藏義地
T1669_.32.0676b15: 藏龍王居住何處。其里幾量長短大小等諸
T1669_.32.0676b16: 形相。當如何耶。偈曰
T1669_.32.0676b17:     處唵婆尸尼里五十一量
T1669_.32.0676b18:     長一千由旬頭有婆多提
T1669_.32.0676b19:     則出四種水尾有舍伽必
T1669_.32.0676b20:     則出四種風色如玻瓈珠
T1669_.32.0676b21: 論曰。今此偈中爲明何義。爲欲現示擧事現
T1669_.32.0676b22: 理開演本法大海故。此大龍王居於何處。謂
T1669_.32.0676b23: 居唵婆尸尼中故。如偈處唵婆尸尼故。出水
T1669_.32.0676b24: 入地去隔幾量。謂從水底向地下入。五十一
T1669_.32.0676b25: 由旬之量故。如偈里五十一量故。彼大龍王
T1669_.32.0676b26: 身長幾量。一千由旬無増減故。如偈長一千
T1669_.32.0676b27: 由旬故。彼大龍王於其頭上。有清白毫名曰
T1669_.32.0676b28: 婆多提。從此毫端出四種水。云何爲四。一者
T1669_.32.0676b29: 中空水。其出水塵。空以爲内有以爲外。而出
T1669_.32.0676c01: 生故。二者方等水。其出水塵四角量等無
T1669_.32.0676c02: 差違故。三者常熟水。其出水塵。於一切處
T1669_.32.0676c03: 於一切時。常恒煖故。四者耀明水。其出水塵。
T1669_.32.0676c04: 光明清白常恒今故。是名爲四。如偈頭有婆
T1669_.32.0676c05: 多提則出四種水故。亦彼龍王於其尾末。有
T1669_.32.0676c06: 一毛 &MT04865;

名曰舍伽。必從此毛末。出四種風。
T1669_.32.0676c07: 云何爲四。一者發塵風。此風起時經多中間。
T1669_.32.0676c08: 發起無量無邊塵故。二者持塵風。此風出時。
T1669_.32.0676c09: 止住諸塵令安住故。三者變珍風。此風出時
T1669_.32.0676c10: 經多中間。變諸金玉作砂石故。四者壞珍風。
T1669_.32.0676c11: 此風出時經多中間。壞滅金玉作無有故。是
T1669_.32.0676c12: 名爲四。如偈尾有舍伽必則出四種風故。彼
T1669_.32.0676c13: 龍身色譬如玻瓈無有定色。如偈色如玻瓈
T1669_.32.0676c14: 珠故。處唵婆尸尼者。喩本性王無住本處。里
T1669_.32.0676c15: 五十一量者。喩眞金位定數量品。長一千由
T1669_.32.0676c16: 旬者。喩本性王具千種徳。頭有婆多提者。
T1669_.32.0676c17: 喩本性王於諸淨品有作方便。則出四種水
T1669_.32.0676c18: 者。喩四非空。尾有舍伽必者。喩本性王於諸
T1669_.32.0676c19: 染品有作業用。則出四種風者。喩四無常色。
T1669_.32.0676c20: 如玻瓈珠者。喩本性王染淨不攝。如其次第
T1669_.32.0676c21: 應審思擇。復次住處大海水底相去中間。喩
T1669_.32.0676c22: 五十一種金剛位已具。出現至大海時。喩雜
T1669_.32.0676c23: 類趣。息海浪時喩起善心時。常起浪時喩惡
T1669_.32.0676c24: 心興時。亦復住心應審觀察。本行上地一味
T1669_.32.0676c25: 平等妙法無邊業用具足大海寶輪妙嚴王子
T1669_.32.0676c26: 修多羅中。作如是説。生四道法不四道攝離
T1669_.32.0676c27: 絶中心。生四輪法不四輪攝離絶中心。而立
T1669_.32.0676c28: 名字。説大力無明者。隨所生法建立名故。乃
T1669_.32.0676c29: 至廣説故
T1669_.32.0677a01: 大宗地玄文本論卷第四
T1669_.32.0677a02:
T1669_.32.0677a03:
T1669_.32.0677a04:
T1669_.32.0677a05: 大宗地玄文本論卷第五
T1669_.32.0677a06:   馬鳴菩薩造
T1669_.32.0677a07:   ＊眞諦三藏譯
T1669_.32.0677a08:   深里出興地藏大龍王道路大決擇分
T1669_.32.0677a09: 第九
T1669_.32.0677a10: 如是已説深里出興地藏大龍王大決擇分。
T1669_.32.0677a11: 次當説深里出興地藏大龍王道路大決擇
T1669_.32.0677a12: 分。其相云何。偈曰
T1669_.32.0677a13:     龍王道路中總有二十法
T1669_.32.0677a14:     謂二本藏中各有十法故
T1669_.32.0677a15: 論曰。就深里出興地藏大龍王道路中。總有
T1669_.32.0677a16: 二十中自在法。所以者何。功徳過患二種藏
T1669_.32.0677a17: 中各有十故。如偈龍王道路中總有二十法。
T1669_.32.0677a18: 謂二本藏中各有十法故。故彼二十法。名字
T1669_.32.0677a19: 形相當如何耶。偈曰
T1669_.32.0677a20:     功徳本藏十常壞倶及非
T1669_.32.0677a21:     自他倶并非無礙兼一全
T1669_.32.0677a22:     過患本藏十如一違無有
T1669_.32.0677a23:     對利融上下如次應觀察
T1669_.32.0677a24:     如是二十法一一皆各各
T1669_.32.0677a25:     圓滿廣大故與本存等量
T1669_.32.0677a26: 論曰。就功徳本藏之體中。則有十法。能攝一
T1669_.32.0677a27: 切無量功徳。云何爲十。一者本體自性決定
T1669_.32.0677a28: 常住不生不滅遠離流轉功徳品。二者本體
T1669_.32.0677a29: 自性常恒移轉是生是滅流轉倶行功徳品。
T1669_.32.0677b01: 三者決定常住常恒無常一時倶轉無前後違
T1669_.32.0677b02: 功徳品。四者出常無常二事不攝自體本性
T1669_.32.0677b03: 離脱亡行功徳品。五者十種自自攝一切法
T1669_.32.0677b04: 無有所餘獨一無二一種一行功徳品。六者
T1669_.32.0677b05: 無體無性從因縁起亦有亦無隨應變轉功徳
T1669_.32.0677b06: 品。七者無餘究竟倶轉倶行不相捨離功徳
T1669_.32.0677b07: 品。八者非自非他絶離有名住於非非自性
T1669_.32.0677b08: 決定功徳品。九者於一切法隨應無礙自體
T1669_.32.0677b09: 自性法爾道理性造如是功徳品。十者五根
T1669_.32.0677b10: 一一根五塵一一塵一切諸法亦復如是功徳
T1669_.32.0677b11: 品。是名爲十。如偈功徳本藏十常壞倶及非
T1669_.32.0677b12: 自他倶并非無礙兼一全故。就過患本藏之
T1669_.32.0677b13: 體中。亦有十法。能攝一切無量過患。云何爲
T1669_.32.0677b14: 十。一者於一切法隨順如如如作逆事過患
T1669_.32.0677b15: 品。二者造作諸法同一業用一作逆事過患
T1669_.32.0677b16: 品。三者治道起時無有定體違作逆事過患
T1669_.32.0677b17: 品。四者染淨諸法皆無所有無作逆事過患
T1669_.32.0677b18: 品。五者一切諸法皆總有有有作逆事過患
T1669_.32.0677b19: 品。六者隨治同量如如現前對作逆事過患
T1669_.32.0677b20: 品。七者由治道力自類増益利作逆事過患
T1669_.32.0677b21: 品。八者由治道息發起自用融作逆事過患
T1669_.32.0677b22: 品。九者待上轉者方得起用上作逆事過患
T1669_.32.0677b23: 品。十者以隱藏時方得起用下作逆事過患
T1669_.32.0677b24: 品。是名爲十如其次第住思止心專心觀察
T1669_.32.0677b25: 其理故明。如偈過患本藏十如一違無有對
T1669_.32.0677b26: 利融上下如次應觀察故。如是二十法。與彼
T1669_.32.0677b27: 本方等無差別。是故有二十種本藏。無相違
T1669_.32.0677b28: 過。所以者何。其本藏中如是道理自然常有。
T1669_.32.0677b29: 不從本藏長建立故。何故處處皆存品字。如
T1669_.32.0677c01: 前所説二十種法。各各有百眷屬類故。是故
T1669_.32.0677c02: 言品。例前應了。如偈如是二十法一一如皆各
T1669_.32.0677c03: 各圓滿廣大故與本存等量故。如是已説建
T1669_.32.0677c04: 立名字門。次當説所詮義理門。且治及障對
T1669_.32.0677c05: 量差別。當如何耶。偈曰
T1669_.32.0677c06:     如是二十法一一皆各各
T1669_.32.0677c07:     一徳治諸過諸過障一徳
T1669_.32.0677c08:     無有定次第而數品類等
T1669_.32.0677c09:     無失對量過如理應觀察
T1669_.32.0677c10:     如説本存法説品類亦爾
T1669_.32.0677c11: 論曰。如前所説二十種法。一一各各一徳治
T1669_.32.0677c12: 一切障。一切障障一徳。無別對量。如偈如是
T1669_.32.0677c13: 二十法一一皆各各一徳治諸過。諸過障一
T1669_.32.0677c14: 徳無有定次第故。若如是説。今此門中對量
T1669_.32.0677c15: 軌則混成雜亂。雖無別對量而有總對量。是
T1669_.32.0677c16: 故無失。如偈而數品類等無失對量過如理
T1669_.32.0677c17: 應觀察故。如本品爾例前應了。如偈如説本
T1669_.32.0677c18: 存法説品類亦爾故。如是已説治障對量差
T1669_.32.0677c19: 別門。次當説安立金剛位地門。其相云何。偈
T1669_.32.0677c20: 曰
T1669_.32.0677c21:     此本法門中亦有金剛位
T1669_.32.0677c22:     依位有三門謂上中下門
T1669_.32.0677c23: 論曰。就此本法門中。亦有五十一金剛位。如
T1669_.32.0677c24: 上所説二十種法。依位安立。云何安立。謂諸
T1669_.32.0677c25: 位中皆具二十。無有前後一時轉故。然則此
T1669_.32.0677c26: 中有三種門。云何爲三。一者一向上轉門。二
T1669_.32.0677c27: 者一向下轉門。三者一向中轉門。是名爲三。
T1669_.32.0677c28: 如是三門各各一一位中具足倶轉。不待初
T1669_.32.0677c29: 後際故。如説本法品類亦爾。以此小門廣大

Footnote:

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