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三彌底部論 (No. 1649_ ) in Vol. 32
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T1649_.32.0469a01: 無圓物生死亦爾
T1649_.32.0469a02: 難曰。若團圓物無本中末。而有者無。第二
T1649_.32.0469a03: 未可壞。生死亦爾
T1649_.32.0469a04: 答曰。恐如是生死不滅。如所執本無故。一切
T1649_.32.0469a05: 法無。此是下執以前生因展轉故。是故無本。
T1649_.32.0469a06: 因壞故生死盡。生死壞因亦盡。如＊是前憶過
T1649_.32.0469a07: 去無數世界故。是故佛説無源本。若生死源
T1649_.32.0469a08: 本。陰展轉無本故。成常見。依陰依度佛説有
T1649_.32.0469a09: 衆生。如是
T1649_.32.0469a10: 説曰。陰展轉無本者。衆生展轉亦無本。衆生
T1649_.32.0469a11: 不應展轉。何以故。佛已説生死無本故
T1649_.32.0469a12: 問曰。若生死無本。佛何故説不可知。何不直
T1649_.32.0469a13: 言無
T1649_.32.0469a14: 答曰。若佛直説無者。不應起三種邪見。三種
T1649_.32.0469a15: 邪見者。第一我前身曾生不。第二我後更生
T1649_.32.0469a16: 不。第三我今若爲生不。應生疑。以是故佛説
T1649_.32.0469a17: 不可知。是故佛説應當知。如是。佛説法有二
T1649_.32.0469a18: 種。何者二種。一爲法。二爲衆生
T1649_.32.0469a19: 云何爲法。如佛所説。源生不可知。有愛本不
T1649_.32.0469a20: 可知。爲法故。説無生死源本可説。云何爲衆
T1649_.32.0469a21: 生無明覆衆生。輪轉生死。爲衆生故説法。衆
T1649_.32.0469a22: 生輪轉生死。是故佛爲説。説曰。如是時法至
T1649_.32.0469a23: 其心依度。是時佛説是衆生
T1649_.32.0469a24: 問曰。何故佛説有法源生不可知
T1649_.32.0469a25: 答曰。佛不應爲衆生説無源本
T1649_.32.0469a26: 難曰。如是時法依度。是時佛説是衆生。爾時
T1649_.32.0469a27: 法無常可説。不應説衆生常無常。如是源生
T1649_.32.0469a28: 可説不可説。可知生死無本驗矣
T1649_.32.0469a29: 三彌底部論卷中
T1649_.32.0469b01:
T1649_.32.0469b02:
T1649_.32.0469b03:三彌底部論卷下
T1649_.32.0469b04: 失譯＊人名今附＊秦録
T1649_.32.0469b05: 如是所説。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。
T1649_.32.0469b06: 問曰。云何知有中陰
T1649_.32.0469b07: 曰。何所疑。 答曰。有諸部説無中陰。何以
T1649_.32.0469b08: 故。道處不説故
T1649_.32.0469b09: 佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可
T1649_.32.0469b10: 往地獄道。我亦知乃至衆生往到涅槃。我亦
T1649_.32.0469b11: 知佛不説。我知中間有不説。我知衆生往中
T1649_.32.0469b12: 間有。不説道可往中間有。如是
T1649_.32.0469b13: 彼諸部見。佛此修多羅中不説。是故見無中
T1649_.32.0469b14: 陰
T1649_.32.0469b15: 復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記
T1649_.32.0469b16: 調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記
T1649_.32.0469b17: 姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉
T1649_.32.0469b18: 王生人處。如是等記。不記一人生中間有
T1649_.32.0469b19: 彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中
T1649_.32.0469b20: 間有
T1649_.32.0469b21: 復次佛説業故。此業應受地獄。此業應受畜
T1649_.32.0469b22: 生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛説業
T1649_.32.0469b23: 中間有。佛不説業。是故彼諸部見。無中間有。
T1649_.32.0469b24: 如是
T1649_.32.0469b25: 復次佛説此定。是實有五道故。此是地獄畜
T1649_.32.0469b26: 生餓鬼人天等。不説此定是中間有。彼諸部
T1649_.32.0469b27: 見。佛不説定中間有。是故諸部見。無中間有。
T1649_.32.0469b28: 如是
T1649_.32.0469b29: 復次生無間故
T1649_.32.0469c01: 佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有
T1649_.32.0469c02: 中間有者。佛不應説直入無間地獄
T1649_.32.0469c03: 彼諸部見。佛説直入無間地獄故。是故諸部
T1649_.32.0469c04: 見。無中間有。如是
T1649_.32.0469c05: 復次無定故
T1649_.32.0469c06: 若死生有處。是其中間名爲中間有者。中間
T1649_.32.0469c07: 有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部
T1649_.32.0469c08: 見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。
T1649_.32.0469c09: 此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不
T1649_.32.0469c10: 病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香
T1649_.32.0469c11: 味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間
T1649_.32.0469c12: 有者。此言無用
T1649_.32.0469c13: 復次同法生不同法生故。若中間有共生一
T1649_.32.0469c14: 法者。是其生有。非是中間有。若不同法生
T1649_.32.0469c15: 成別道名。如八正道。如是同法不同法成
T1649_.32.0469c16: 過。是故無中間有。如是
T1649_.32.0469c17: 復次不説相故。佛説有五道相。中間有相。佛
T1649_.32.0469c18: 不説
T1649_.32.0469c19: 彼諸部見不説相故。是故無中間有。如是
T1649_.32.0469c20: 復次自身生故。佛説有衆生。從其身落無間。
T1649_.32.0469c21: 一念中受生
T1649_.32.0469c22: 佛説一念受生。不説中間有處可生
T1649_.32.0469c23: 彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間
T1649_.32.0469c24: 有。如是。從因等故
T1649_.32.0469c25: 諸部見無中間有如是此説受五陰中間有處。
T1649_.32.0469c26: 是諸部執滅中間有
T1649_.32.0469c27: 問曰。若爲遣所執。若爲因成有中間有。曰聽
T1649_.32.0469c28: 今所説。如諸部所執滅中間。有欲令是因還
T1649_.32.0469c29: 有中間有
T1649_.32.0470a01: 難曰。如諸部所説。五道處不説故無中間有。
T1649_.32.0470a02: 答曰。不説五道處乘故。是故佛不説中間有。
T1649_.32.0470a03: 非是無中間有故。如從此城往彼城。不説乘
T1649_.32.0470a04: 應至彼處不可。以不説乘。應至彼處言無乘。
T1649_.32.0470a05: 中間有亦如是
T1649_.32.0470a06: 復次如諸部所説 生處。佛不説故。無中
T1649_.32.0470a07: 間有
T1649_.32.0470a08: 不住處故。佛不記中間有。是處衆生命根苦
T1649_.32.0470a09: 樂法非法交關勝處。是佛所記。是故佛不記
T1649_.32.0470a10: 中間有
T1649_.32.0470a11: 復次如諸部所説。 佛説業故無中間有。
T1649_.32.0470a12: 是人積聚造業應受六道生。色界無色界。是
T1649_.32.0470a13: 其所向道。以此業成中間有。乘至受生。是故
T1649_.32.0470a14: 佛不説中間有業。佛不説中間有業故。是故
T1649_.32.0470a15: 無中間有。不應爾
T1649_.32.0470a16: 復次如諸部所説。 佛説此定是實有五
T1649_.32.0470a17: 道故。無中間有應説不説故。如佛語葉波國
T1649_.32.0470a18: 人。應多有所告而我不説。不可以佛不定説
T1649_.32.0470a19: 故。言無法可説。是故佛不定説中間有故。
T1649_.32.0470a20: 是故不可説無中間有。可知
T1649_.32.0470a21: 復次如諸部所説。 生無間故無中
T1649_.32.0470a22: 間有。斷異道故。 佛説無間。是故不可説
T1649_.32.0470a23: 無中間有
T1649_.32.0470a24: 復次如諸部所説。 無定故無中間有。如
T1649_.32.0470a25: 佛所説有中間禪非是不定。如第一第二禪
T1649_.32.0470a26: 是其中處。佛説有中間禪。中間禪中佛不説
T1649_.32.0470a27: 更有中間禪。如是應知。中間有非不定
T1649_.32.0470a28: 復次如諸部所説。 無用故無中間有。應
T1649_.32.0470a29: 到彼故 有用用中間有故往彼受生。是
T1649_.32.0470b01: 故中間有非無用
T1649_.32.0470b02: 復次如諸部所説。 同法生不同法生故。
T1649_.32.0470b03: 無中間有
T1649_.32.0470b04: 二處生故生中間有處往受生處此二處同法
T1649_.32.0470b05: 不同法。 云何同法。同界故。云何不同
T1649_.32.0470b06: 法。乘與生處異故。是故不可言無中間有
T1649_.32.0470b07: 復次如諸部所説。 不説相故。無中間有。
T1649_.32.0470b08: 多論處不應説此語。若佛説有中間有生多
T1649_.32.0470b09: 論處。不應間有中間有無中間有。是故不可
T1649_.32.0470b10: 説無中間有
T1649_.32.0470b11: 復次如諸部所説。 自身生故。無中間有。
T1649_.32.0470b12: 未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。
T1649_.32.0470b13: 成生從種類中落受空處中間有。自見其身
T1649_.32.0470b14: 細微細滑。如在地無異彼。隨愛制故。依願樂
T1649_.32.0470b15: 其身。是故以此語不斷中間有
T1649_.32.0470b16: 有中間有。何以故。斷間故
T1649_.32.0470b17: 如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。汝
T1649_.32.0470b18: 爾時不在彼世界不在此世界。不在中間處。
T1649_.32.0470b19: 是名苦盡。我等見佛遣中間處。是故有中間
T1649_.32.0470b20: 有
T1649_.32.0470b21: 復次有中間有。如佛説跋蹉耶那修多羅。爾
T1649_.32.0470b22: 時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。是時意
T1649_.32.0470b23: 生身愛取合故。我説名爲衆生。我等見佛説
T1649_.32.0470b24: 跋蹉耶那修多羅。是故有中間有
T1649_.32.0470b25: 復次有中間有。中間入涅槃故
T1649_.32.0470b26: 佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。
T1649_.32.0470b27: 中間入涅槃是名第一人。 生入涅槃是
T1649_.32.0470b28: 名第二人。 行入涅槃是名第三人。不行
T1649_.32.0470b29: 入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五
T1649_.32.0470c01: 人
T1649_.32.0470c02: 我等見佛説中間入涅槃故。是故有中間有」
T1649_.32.0470c03: 復次身不至故 識無身不至彼
T1649_.32.0470c04: 我等見身不至彼。是故有中間有
T1649_.32.0470c05: 復次天眼力故。佛言。我天眼見衆生落生。
T1649_.32.0470c06: 如是一切 若無中間有者。佛不説我天
T1649_.32.0470c07: 眼見衆生落生。 我等見佛説。天眼見衆
T1649_.32.0470c08: 生落生。是故有中間有
T1649_.32.0470c09: 復次如佛説揵闥婆處。故 佛言。三處合
T1649_.32.0470c10: 時。然後度入胎。何等三處合
T1649_.32.0470c11: 父母和合揵闥婆來至前立。三事合時。然後
T1649_.32.0470c12: 度入胎。是名三處合。若無中間有。佛不説揵
T1649_.32.0470c13: 闥婆處
T1649_.32.0470c14: 我等見佛説揵闥婆處。是故有中間有。復次
T1649_.32.0470c15: 得相關故。柯羅羅作本。乃至老無中間色得
T1649_.32.0470c16: 相關。我等見得相關故。應有道度處從死有
T1649_.32.0470c17: 受中間有。應有相關可成
T1649_.32.0470c18: 復次稻苗譬故。 從稻生苗從苗生稻。是
T1649_.32.0470c19: 色定法何等爲稻 前生有爲稻。何等爲
T1649_.32.0470c20: 苗。 中間有爲苗
T1649_.32.0470c21: 又生有爲稻
T1649_.32.0470c22: 我等見稻苗譬故。是故有中間有
T1649_.32.0470c23: 復次光明世間故。如阿難所説。我聞世尊爲
T1649_.32.0470c24: 菩薩時。從兜率天上。憶念智明下降母胎。是
T1649_.32.0470c25: 時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有
T1649_.32.0470c26: 處光曜遍照。然後入胎。我等見光明世間故。
T1649_.32.0470c27: 是故有中間有
T1649_.32.0470c28: 復次人欲受生轉變故。 是人是其可往
T1649_.32.0470c29: 道近其邊。其人欲受生心轉變。不轉變不受
T1649_.32.0471a01: 生。如人從般稠摩偸羅國落。還從中生。何以
T1649_.32.0471a02: 故。不見異生道故。無轉變。若無中間有不成
T1649_.32.0471a03: 轉變。不應見其所往道。是其所依處是處見
T1649_.32.0471a04: 其所往道。如天眼見遊空如神通。我等見人
T1649_.32.0471a05: 欲受生轉變故。是故有中間有
T1649_.32.0471a06: 説曰。如前所説。 斷間故有中間有
T1649_.32.0471a07: 斷三縛故是。是時三處中是處斷三縛無此。
T1649_.32.0471a08: 無此有何義。 曰不著内門無彼。 無
T1649_.32.0471a09: 彼有何義。 曰不著外門。不著中間。不著
T1649_.32.0471a10: 中間有何義
T1649_.32.0471a11: 曰不著六識。是佛所説不明中間有
T1649_.32.0471a12: 復次如前所説。跋蹉耶那修多羅故
T1649_.32.0471a13: 説三界故。 佛已説三界。 捨此身有
T1649_.32.0471a14: 何義
T1649_.32.0471a15: 曰捨欲界。 未生彼有何義。 曰未生
T1649_.32.0471a16: 色界。 是時有何義。 曰生色界。意生
T1649_.32.0471a17: 身 愛取合有何義。 曰著禪味愛相
T1649_.32.0471a18: 合。是佛所説。不明中間有
T1649_.32.0471a19: 復次如前所説。 中間入涅槃故
T1649_.32.0471a20: 行過去。若説中間入涅槃者。成生中間有。
T1649_.32.0471a21: 恐如是行入涅槃者。成生共勇猛。是語不應
T1649_.32.0471a22: 不明中間有
T1649_.32.0471a23: 復次如前所説。身不至故。曰影現摸像如人
T1649_.32.0471a24: 映井面像影現。如死受生處。如是不明中間
T1649_.32.0471a25: 有
T1649_.32.0471a26: 復次如前所説。 天眼力故 曰細道
T1649_.32.0471a27: 故。有道細微餘人不能見。天眼力樂見是故
T1649_.32.0471a28: 説天眼力。不明中間有
T1649_.32.0471a29: 復次如前所説。 如揵闥婆處故。曰向道
T1649_.32.0471b01: 故。是人先造善惡道臨死時。隨善惡業道向
T1649_.32.0471b02: 其人 曰。是故佛説揵闥婆處。不明中間
T1649_.32.0471b03: 有
T1649_.32.0471b04: 復次如前所説。 得相關故。 曰何故
T1649_.32.0471b05: 如汝言。從此死有生中間有。相關如我從死
T1649_.32.0471b06: 有受生。有相關不明中間有
T1649_.32.0471b07: 復次如前所説。 稻苗譬故。 曰道不
T1649_.32.0471b08: 勝故。何以故。稻苗爲譬 道成不勝。何以
T1649_.32.0471b09: 故。稻性生苗。既生苗已。復能生稻。從人落起
T1649_.32.0471b10: 中間有。不能生人而已。是故此譬殊險。不明
T1649_.32.0471b11: 中間有
T1649_.32.0471b12: 復次如前所説。 光明世間故。 曰間
T1649_.32.0471b13: 過故。此語阿難已説言。我聞世尊。爲菩薩得
T1649_.32.0471b14: 阿耨多羅三藐三菩提時。光明照曜一切世
T1649_.32.0471b15: 間。恐如是 如此曜照。在菩薩成佛中間
T1649_.32.0471b16: 光明。非成佛時。光明此語不應。不明中間有」
T1649_.32.0471b17: 復次如前所説。 人欲受生轉變故。曰夢
T1649_.32.0471b18: 見故。 如人夢在般稠摩偸羅國。倚見摩
T1649_.32.0471b19: 偸羅。北界所領國。如是無中間有
T1649_.32.0471b20: 人欲受生轉變亦如是。不明中間有
T1649_.32.0471b21: 難曰。若無中間有者。佛不應説。告諸比丘。如
T1649_.32.0471b22: 二屋多有門戸。唯一大本門有一人立。守此
T1649_.32.0471b23: 門見人出入。如是我以天眼見衆生落生
T1649_.32.0471b24: 若無中間有。與修多羅所説相違。若以天眼
T1649_.32.0471b25: 見衆生往還。應無衆生可見
T1649_.32.0471b26: 復次若無中間有者。不應從人落生餘道。何
T1649_.32.0471b27: 以故。此生滅時。是其生異處如是
T1649_.32.0471b28: 若無中間有。天眼不應知。此人造善惡業生
T1649_.32.0471b29: 善惡道。不應知。 佛前已説。我以天眼見
T1649_.32.0471c01: 衆生落生。如是一切
T1649_.32.0471c02: 是。故我見從人落有處可依受生。是故我見
T1649_.32.0471c03: 定有中間有。中間有既定。我今更有所説」
T1649_.32.0471c04: 問曰。如上所説有人捨五陰生有處。受五陰
T1649_.32.0471c05: 中間有處彼人若爲
T1649_.32.0471c06: 答曰。人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受
T1649_.32.0471c07: 柯羅羅處。彼＊柯羅羅處無空界。彼處有二
T1649_.32.0471c08: 門。身門意門。 化生處在六界六門。彼化
T1649_.32.0471c09: 生處不聾不盲如是應可知。 有九善根
T1649_.32.0471c10: 不善根。於三界七見諦煩惱七思惟煩惱。如
T1649_.32.0471c11: 是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。第
T1649_.32.0471c12: 二凡夫離欲界生無想天。處受二陰五界五
T1649_.32.0471c13: 門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。
T1649_.32.0471c14: 欲界應知
T1649_.32.0471c15: 第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界
T1649_.32.0471c16: 問曰。如從無色界落。昔所造業與禪定合色
T1649_.32.0471c17: 界處生有想天處。何以故。不如是 前所
T1649_.32.0471c18: 造業。共無想三摩提合。從無色界落生無想
T1649_.32.0471c19: 天處。如是
T1649_.32.0471c20: 答曰。以是故無處可説從無色界落生無想
T1649_.32.0471c21: 天處。是故應思惟。 在此欲界毀想。生
T1649_.32.0471c22: 色界無想天。如是別有處毀欲毀覺毀喜毀
T1649_.32.0471c23: 樂。從無色界落生色界有想天處。如是別有
T1649_.32.0471c24: 處毀想。從無色界落生色界無想天處
T1649_.32.0471c25: 如所説言。餘人生勝處可説應當知。如是從
T1649_.32.0471c26: 無色界落生色界無想天。無處説應可知。
T1649_.32.0471c27: 難曰。有想三摩提處業相異。無想三摩提
T1649_.32.0471c28: 處業相異。是故覓説處可知。 第四阿羅
T1649_.32.0471c29: 漢。問曰如是人欲受生轉變故。 復無道
T1649_.32.0472a01: 故。無人不受生。何以故。作此説斷九十八使。
T1649_.32.0472a02: 無人受使生處。如是
T1649_.32.0472a03: 答曰。三有 生有業有死有是名三有。此
T1649_.32.0472a04: 中生有所説
T1649_.32.0472a05: 第五。二人一人七死七生。須陀洹一人斯陀
T1649_.32.0472a06: 含
T1649_.32.0472a07: 第六一人中間入般涅槃
T1649_.32.0472a08: 第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅
T1649_.32.0472a09: 槃
T1649_.32.0472a10: 如是第八不行入般涅槃
T1649_.32.0472a11: 無色界。此示面而已。不具足説。如是人處所
T1649_.32.0472a12: 説。一切凡夫不執
T1649_.32.0472a13: 十三種人可作。 云何十三人
T1649_.32.0472a14: 第一凡夫未厭欲界。 第二凡夫厭欲界。
T1649_.32.0472a15: 第三凡夫厭色界。 第四七死七生。
T1649_.32.0472a16: 第五斯陀含。 第六家家斯陀含。 第
T1649_.32.0472a17: 七一間斯陀含。 第八厭欲界阿那含上
T1649_.32.0472a18: 生。 第九三人生已入涅槃行入涅槃不
T1649_.32.0472a19: 行入涅槃。 第十中間入涅槃。 第十
T1649_.32.0472a20: 一厭色界上生。 第十二生行入涅槃。
T1649_.32.0472a21: 第十三阿羅漢。如是 彼第一凡夫二種
T1649_.32.0472a22: 生善處惡處。 第二凡夫二種生欲界色
T1649_.32.0472a23: 界
T1649_.32.0472a24: 第三凡夫。三種生欲界色界無色界
T1649_.32.0472a25: 世尊聲聞未厭欲界有二種。 生人天二
T1649_.32.0472a26: 處。厭欲界有二種。 生欲界色界
T1649_.32.0472a27: 厭色界三種。生欲界色界無色界。 如是
T1649_.32.0472a28: 阿羅漢三種。 生欲界色界無色界。彼凡
T1649_.32.0472a29: 夫未厭欲界五陰處。一切具有五陰界處八
T1649_.32.0472b01: 種。 曰云何爾。 答欲界一切中間有
T1649_.32.0472b02: 處。五陰六界六門。是故作中有驗竟 生
T1649_.32.0472b03: 有。我等今説。有人捨六界生有處。受六界生
T1649_.32.0472b04: 有處。復捨六界受六界生有處如是
T1649_.32.0472b05: 第二捨五界生有處。六六界生有處如是
T1649_.32.0472b06: 第三捨六界生有處受五六界如是
T1649_.32.0472b07: 第四捨六受六五如是
T1649_.32.0472b08: 第五捨五受五六如是
T1649_.32.0472b09: 第六捨五受六五如是
T1649_.32.0472b10: 第七捨六受五五如是
T1649_.32.0472b11: 第八捨五受五五如是
T1649_.32.0472b12: 彼第一云何 從具足根體有落
T1649_.32.0472b13: 從化生有度化生有
T1649_.32.0472b14: 第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團落。從化
T1649_.32.0472b15: 生有度化生有
T1649_.32.0472b16: 第三從具足根體有落。 從柯羅羅等度
T1649_.32.0472b17: 化生有
T1649_.32.0472b18: 第四從具足根體有落。 從化生有度柯
T1649_.32.0472b19: 羅羅。 第五從柯羅羅等落。從柯羅羅等
T1649_.32.0472b20: 度化生有
T1649_.32.0472b21: 第六從柯羅羅等落。 從化生有度柯羅
T1649_.32.0472b22: 羅。 第七從具足根體有落。從柯羅羅等
T1649_.32.0472b23: 度柯羅羅
T1649_.32.0472b24: 第八從柯羅羅等落。 從柯羅羅等柯羅
T1649_.32.0472b25: 羅。 如是門處八種
T1649_.32.0472b26: 善根處。第一一切處九
T1649_.32.0472b27: 第二無人捨善根生有處。受九九生有處如
T1649_.32.0472b28: 是。 復從地獄從斷善根有落。 從共
T1649_.32.0472b29: 善根有落。從共善根有度共善根有
T1649_.32.0472c01: 如是應作第五五種。無第七第八
T1649_.32.0472c02: 有諸師説。唯斷善根人。從地獄復生地獄。是
T1649_.32.0472c03: 故八種可作如是不善根處。使處一種
T1649_.32.0472c04: 厭欲界五陰處。第一一切五
T1649_.32.0472c05: 第二捨二陰生有處。受五生有處
T1649_.32.0472c06: 如此復有人從無想天。有落從有想天有度
T1649_.32.0472c07: 有想天。有如是五種應作
T1649_.32.0472c08: 有諸師説。如如是逐先所作業。積聚與禪
T1649_.32.0472c09: 定。合復復無間生。有想天處
T1649_.32.0472c10: 如是逐先所作業。積聚無想定。合復復無間
T1649_.32.0472c11: 生無想天處。是故八種可作如是
T1649_.32.0472c12: 如是界門處共二門四種。 云何四種。捨
T1649_.32.0472c13: 六入生有處受。六二如是
T1649_.32.0472c14: 第二種捨六受五二
T1649_.32.0472c15: 第三捨五受六二。 第四捨五受五二。從
T1649_.32.0472c16: 前説應可知。 以是故凡夫胎處不至厭。
T1649_.32.0472c17: 是故四種可作。如是 共善根共不善根
T1649_.32.0472c18: 共。使 第五可作五種。無第七第八
T1649_.32.0472c19: 厭色界陰處五種。 如是。共六界五種云
T1649_.32.0472c20: 何二種共五若爲。 答有人捨一界生有
T1649_.32.0472c21: 處。受一五生有處。捨六受一五如是。共入七
T1649_.32.0472c22: 種 共二入二種
T1649_.32.0472c23: 如是。善根處不善根處。使處十一種。七死七
T1649_.32.0472c24: 生五陰處。一切五 界處門處。五種善根
T1649_.32.0472c25: 等處。一種
T1649_.32.0472c26: 如是。斯陀含不善根處。一切七
T1649_.32.0472c27: 使處。一切十長家家
T1649_.32.0472c28: 陰處。一種 界門處。八種 善根等處。
T1649_.32.0472c29: 如斯陀含。一間 陰處。一種 界門處。
T1649_.32.0473a01: 四種 善根處。一種 不善根處。使處
T1649_.32.0473a02: 斯陀含二種。<#0473_1/>厭欲界陰處。一種 界門處。
T1649_.32.0473a03: 二種 上生善根等處。一種 行成等
T1649_.32.0473a04: 二種如是。厭色界
T1649_.32.0473a05: 阿羅漢五陰處。二種 界門處。三種善根
T1649_.32.0473a06: 處。三種 不善根處。使處四種。如是中
T1649_.32.0473a07: <#0473_2/>間有處。應當知
T1649_.32.0473a08: 如是。初有處。第二有處。未離欲
T1649_.32.0473a09: 第三處。離欲 初有處。離欲
T1649_.32.0473a10: 第二第三處。離欲 如是。<#0473_3/>應當知
T1649_.32.0473a11: 如是共十八界。十二門有漏陰如是。應當知
T1649_.32.0473a12: 如是陰展轉共因縁起。是故若欲除陰滅陰。
T1649_.32.0473a13: 因當勤正精進如法修行
T1649_.32.0473a14: 依説論竟
T1649_.32.0473a15: 三彌底部論卷下
T1649_.32.0469a02: 難曰。若團圓物無本中末。而有者無。第二
T1649_.32.0469a03: 未可壞。生死亦爾
T1649_.32.0469a04: 答曰。恐如是生死不滅。如所執本無故。一切
T1649_.32.0469a05: 法無。此是下執以前生因展轉故。是故無本。
T1649_.32.0469a06: 因壞故生死盡。生死壞因亦盡。如＊是前憶過
T1649_.32.0469a07: 去無數世界故。是故佛説無源本。若生死源
T1649_.32.0469a08: 本。陰展轉無本故。成常見。依陰依度佛説有
T1649_.32.0469a09: 衆生。如是
T1649_.32.0469a10: 説曰。陰展轉無本者。衆生展轉亦無本。衆生
T1649_.32.0469a11: 不應展轉。何以故。佛已説生死無本故
T1649_.32.0469a12: 問曰。若生死無本。佛何故説不可知。何不直
T1649_.32.0469a13: 言無
T1649_.32.0469a14: 答曰。若佛直説無者。不應起三種邪見。三種
T1649_.32.0469a15: 邪見者。第一我前身曾生不。第二我後更生
T1649_.32.0469a16: 不。第三我今若爲生不。應生疑。以是故佛説
T1649_.32.0469a17: 不可知。是故佛説應當知。如是。佛説法有二
T1649_.32.0469a18: 種。何者二種。一爲法。二爲衆生
T1649_.32.0469a19: 云何爲法。如佛所説。源生不可知。有愛本不
T1649_.32.0469a20: 可知。爲法故。説無生死源本可説。云何爲衆
T1649_.32.0469a21: 生無明覆衆生。輪轉生死。爲衆生故説法。衆
T1649_.32.0469a22: 生輪轉生死。是故佛爲説。説曰。如是時法至
T1649_.32.0469a23: 其心依度。是時佛説是衆生
T1649_.32.0469a24: 問曰。何故佛説有法源生不可知
T1649_.32.0469a25: 答曰。佛不應爲衆生説無源本
T1649_.32.0469a26: 難曰。如是時法依度。是時佛説是衆生。爾時
T1649_.32.0469a27: 法無常可説。不應説衆生常無常。如是源生
T1649_.32.0469a28: 可説不可説。可知生死無本驗矣
T1649_.32.0469a29: 三彌底部論卷中
T1649_.32.0469b01:
T1649_.32.0469b02:
T1649_.32.0469b03:
T1649_.32.0469b04: 失譯＊人名今附＊秦録
T1649_.32.0469b05: 如是所説。有人生陰處。捨五陰受中陰五陰。
T1649_.32.0469b06: 問曰。云何知有中陰
T1649_.32.0469b07: 曰。何所疑。 答曰。有諸部説無中陰。何以
T1649_.32.0469b08: 故。道處不説故
T1649_.32.0469b09: 佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可
T1649_.32.0469b10: 往地獄道。我亦知乃至衆生往到涅槃。我亦
T1649_.32.0469b11: 知佛不説。我知中間有不説。我知衆生往中
T1649_.32.0469b12: 間有。不説道可往中間有。如是
T1649_.32.0469b13: 彼諸部見。佛此修多羅中不説。是故見無中
T1649_.32.0469b14: 陰
T1649_.32.0469b15: 復次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記
T1649_.32.0469b16: 調達應入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記
T1649_.32.0469b17: 姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨氏生天。記儴佉
T1649_.32.0469b18: 王生人處。如是等記。不記一人生中間有
T1649_.32.0469b19: 彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中
T1649_.32.0469b20: 間有
T1649_.32.0469b21: 復次佛説業故。此業應受地獄。此業應受畜
T1649_.32.0469b22: 生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛説業
T1649_.32.0469b23: 中間有。佛不説業。是故彼諸部見。無中間有。
T1649_.32.0469b24: 如是
T1649_.32.0469b25: 復次佛説此定。是實有五道故。此是地獄畜
T1649_.32.0469b26: 生餓鬼人天等。不説此定是中間有。彼諸部
T1649_.32.0469b27: 見。佛不説定中間有。是故諸部見。無中間有。
T1649_.32.0469b28: 如是
T1649_.32.0469b29: 復次生無間故
T1649_.32.0469c01: 佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有
T1649_.32.0469c02: 中間有者。佛不應説直入無間地獄
T1649_.32.0469c03: 彼諸部見。佛説直入無間地獄故。是故諸部
T1649_.32.0469c04: 見。無中間有。如是
T1649_.32.0469c05: 復次無定故
T1649_.32.0469c06: 若死生有處。是其中間名爲中間有者。中間
T1649_.32.0469c07: 有於生有處。其間復應有中間有。是故諸部
T1649_.32.0469c08: 見無中間有。如是。復次無用故。言有中陰者。
T1649_.32.0469c09: 此言無用。何以故。中間有處無長短壽。病不
T1649_.32.0469c10: 病亦無。受苦不受苦業亦無。愛不愛色聲香
T1649_.32.0469c11: 味觸亦無。服飾莊嚴亦無。是故若言有中間
T1649_.32.0469c12: 有者。此言無用
T1649_.32.0469c13: 復次同法生不同法生故。若中間有共生一
T1649_.32.0469c14: 法者。是其生有。非是中間有。若不同法生
T1649_.32.0469c15: 成別道名。如八正道。如是同法不同法成
T1649_.32.0469c16: 過。是故無中間有。如是
T1649_.32.0469c17: 復次不説相故。佛説有五道相。中間有相。佛
T1649_.32.0469c18: 不説
T1649_.32.0469c19: 彼諸部見不説相故。是故無中間有。如是
T1649_.32.0469c20: 復次自身生故。佛説有衆生。從其身落無間。
T1649_.32.0469c21: 一念中受生
T1649_.32.0469c22: 佛説一念受生。不説中間有處可生
T1649_.32.0469c23: 彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間
T1649_.32.0469c24: 有。如是。從因等故
T1649_.32.0469c25: 諸部見無中間有如是此説受五陰中間有處。
T1649_.32.0469c26: 是諸部執滅中間有
T1649_.32.0469c27: 問曰。若爲遣所執。若爲因成有中間有。曰聽
T1649_.32.0469c28: 今所説。如諸部所執滅中間。有欲令是因還
T1649_.32.0469c29: 有中間有
T1649_.32.0470a01: 難曰。如諸部所説。五道處不説故無中間有。
T1649_.32.0470a02: 答曰。不説五道處乘故。是故佛不説中間有。
T1649_.32.0470a03: 非是無中間有故。如從此城往彼城。不説乘
T1649_.32.0470a04: 應至彼處不可。以不説乘。應至彼處言無乘。
T1649_.32.0470a05: 中間有亦如是
T1649_.32.0470a06: 復次如諸部所説 生處。佛不説故。無中
T1649_.32.0470a07: 間有
T1649_.32.0470a08: 不住處故。佛不記中間有。是處衆生命根苦
T1649_.32.0470a09: 樂法非法交關勝處。是佛所記。是故佛不記
T1649_.32.0470a10: 中間有
T1649_.32.0470a11: 復次如諸部所説。 佛説業故無中間有。
T1649_.32.0470a12: 是人積聚造業應受六道生。色界無色界。是
T1649_.32.0470a13: 其所向道。以此業成中間有。乘至受生。是故
T1649_.32.0470a14: 佛不説中間有業。佛不説中間有業故。是故
T1649_.32.0470a15: 無中間有。不應爾
T1649_.32.0470a16: 復次如諸部所説。 佛説此定是實有五
T1649_.32.0470a17: 道故。無中間有應説不説故。如佛語葉波國
T1649_.32.0470a18: 人。應多有所告而我不説。不可以佛不定説
T1649_.32.0470a19: 故。言無法可説。是故佛不定説中間有故。
T1649_.32.0470a20: 是故不可説無中間有。可知
T1649_.32.0470a21: 復次如諸部所説。 生無間故無中
T1649_.32.0470a22: 間有。斷異道故。 佛説無間。是故不可説
T1649_.32.0470a23: 無中間有
T1649_.32.0470a24: 復次如諸部所説。 無定故無中間有。如
T1649_.32.0470a25: 佛所説有中間禪非是不定。如第一第二禪
T1649_.32.0470a26: 是其中處。佛説有中間禪。中間禪中佛不説
T1649_.32.0470a27: 更有中間禪。如是應知。中間有非不定
T1649_.32.0470a28: 復次如諸部所説。 無用故無中間有。應
T1649_.32.0470a29: 到彼故 有用用中間有故往彼受生。是
T1649_.32.0470b01: 故中間有非無用
T1649_.32.0470b02: 復次如諸部所説。 同法生不同法生故。
T1649_.32.0470b03: 無中間有
T1649_.32.0470b04: 二處生故生中間有處往受生處此二處同法
T1649_.32.0470b05: 不同法。 云何同法。同界故。云何不同
T1649_.32.0470b06: 法。乘與生處異故。是故不可言無中間有
T1649_.32.0470b07: 復次如諸部所説。 不説相故。無中間有。
T1649_.32.0470b08: 多論處不應説此語。若佛説有中間有生多
T1649_.32.0470b09: 論處。不應間有中間有無中間有。是故不可
T1649_.32.0470b10: 説無中間有
T1649_.32.0470b11: 復次如諸部所説。 自身生故。無中間有。
T1649_.32.0470b12: 未生彼故。是其身應生彼。而未至生中間有。
T1649_.32.0470b13: 成生從種類中落受空處中間有。自見其身
T1649_.32.0470b14: 細微細滑。如在地無異彼。隨愛制故。依願樂
T1649_.32.0470b15: 其身。是故以此語不斷中間有
T1649_.32.0470b16: 有中間有。何以故。斷間故
T1649_.32.0470b17: 如佛語摩樓柯子。是時汝見聞覺知而已。汝
T1649_.32.0470b18: 爾時不在彼世界不在此世界。不在中間處。
T1649_.32.0470b19: 是名苦盡。我等見佛遣中間處。是故有中間
T1649_.32.0470b20: 有
T1649_.32.0470b21: 復次有中間有。如佛説跋蹉耶那修多羅。爾
T1649_.32.0470b22: 時佛語跋蹉耶那。捨此身未生彼處。是時意
T1649_.32.0470b23: 生身愛取合故。我説名爲衆生。我等見佛説
T1649_.32.0470b24: 跋蹉耶那修多羅。是故有中間有
T1649_.32.0470b25: 復次有中間有。中間入涅槃故
T1649_.32.0470b26: 佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。
T1649_.32.0470b27: 中間入涅槃是名第一人。 生入涅槃是
T1649_.32.0470b28: 名第二人。 行入涅槃是名第三人。不行
T1649_.32.0470b29: 入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五
T1649_.32.0470c01: 人
T1649_.32.0470c02: 我等見佛説中間入涅槃故。是故有中間有」
T1649_.32.0470c03: 復次身不至故 識無身不至彼
T1649_.32.0470c04: 我等見身不至彼。是故有中間有
T1649_.32.0470c05: 復次天眼力故。佛言。我天眼見衆生落生。
T1649_.32.0470c06: 如是一切 若無中間有者。佛不説我天
T1649_.32.0470c07: 眼見衆生落生。 我等見佛説。天眼見衆
T1649_.32.0470c08: 生落生。是故有中間有
T1649_.32.0470c09: 復次如佛説揵闥婆處。故 佛言。三處合
T1649_.32.0470c10: 時。然後度入胎。何等三處合
T1649_.32.0470c11: 父母和合揵闥婆來至前立。三事合時。然後
T1649_.32.0470c12: 度入胎。是名三處合。若無中間有。佛不説揵
T1649_.32.0470c13: 闥婆處
T1649_.32.0470c14: 我等見佛説揵闥婆處。是故有中間有。復次
T1649_.32.0470c15: 得相關故。柯羅羅作本。乃至老無中間色得
T1649_.32.0470c16: 相關。我等見得相關故。應有道度處從死有
T1649_.32.0470c17: 受中間有。應有相關可成
T1649_.32.0470c18: 復次稻苗譬故。 從稻生苗從苗生稻。是
T1649_.32.0470c19: 色定法何等爲稻 前生有爲稻。何等爲
T1649_.32.0470c20: 苗。 中間有爲苗
T1649_.32.0470c21: 又生有爲稻
T1649_.32.0470c22: 我等見稻苗譬故。是故有中間有
T1649_.32.0470c23: 復次光明世間故。如阿難所説。我聞世尊爲
T1649_.32.0470c24: 菩薩時。從兜率天上。憶念智明下降母胎。是
T1649_.32.0470c25: 時一切世界光明普照。菩薩是時在中間有
T1649_.32.0470c26: 處光曜遍照。然後入胎。我等見光明世間故。
T1649_.32.0470c27: 是故有中間有
T1649_.32.0470c28: 復次人欲受生轉變故。 是人是其可往
T1649_.32.0470c29: 道近其邊。其人欲受生心轉變。不轉變不受
T1649_.32.0471a01: 生。如人從般稠摩偸羅國落。還從中生。何以
T1649_.32.0471a02: 故。不見異生道故。無轉變。若無中間有不成
T1649_.32.0471a03: 轉變。不應見其所往道。是其所依處是處見
T1649_.32.0471a04: 其所往道。如天眼見遊空如神通。我等見人
T1649_.32.0471a05: 欲受生轉變故。是故有中間有
T1649_.32.0471a06: 説曰。如前所説。 斷間故有中間有
T1649_.32.0471a07: 斷三縛故是。是時三處中是處斷三縛無此。
T1649_.32.0471a08: 無此有何義。 曰不著内門無彼。 無
T1649_.32.0471a09: 彼有何義。 曰不著外門。不著中間。不著
T1649_.32.0471a10: 中間有何義
T1649_.32.0471a11: 曰不著六識。是佛所説不明中間有
T1649_.32.0471a12: 復次如前所説。跋蹉耶那修多羅故
T1649_.32.0471a13: 説三界故。 佛已説三界。 捨此身有
T1649_.32.0471a14: 何義
T1649_.32.0471a15: 曰捨欲界。 未生彼有何義。 曰未生
T1649_.32.0471a16: 色界。 是時有何義。 曰生色界。意生
T1649_.32.0471a17: 身 愛取合有何義。 曰著禪味愛相
T1649_.32.0471a18: 合。是佛所説。不明中間有
T1649_.32.0471a19: 復次如前所説。 中間入涅槃故
T1649_.32.0471a20: 行過去。若説中間入涅槃者。成生中間有。
T1649_.32.0471a21: 恐如是行入涅槃者。成生共勇猛。是語不應
T1649_.32.0471a22: 不明中間有
T1649_.32.0471a23: 復次如前所説。身不至故。曰影現摸像如人
T1649_.32.0471a24: 映井面像影現。如死受生處。如是不明中間
T1649_.32.0471a25: 有
T1649_.32.0471a26: 復次如前所説。 天眼力故 曰細道
T1649_.32.0471a27: 故。有道細微餘人不能見。天眼力樂見是故
T1649_.32.0471a28: 説天眼力。不明中間有
T1649_.32.0471a29: 復次如前所説。 如揵闥婆處故。曰向道
T1649_.32.0471b01: 故。是人先造善惡道臨死時。隨善惡業道向
T1649_.32.0471b02: 其人 曰。是故佛説揵闥婆處。不明中間
T1649_.32.0471b03: 有
T1649_.32.0471b04: 復次如前所説。 得相關故。 曰何故
T1649_.32.0471b05: 如汝言。從此死有生中間有。相關如我從死
T1649_.32.0471b06: 有受生。有相關不明中間有
T1649_.32.0471b07: 復次如前所説。 稻苗譬故。 曰道不
T1649_.32.0471b08: 勝故。何以故。稻苗爲譬 道成不勝。何以
T1649_.32.0471b09: 故。稻性生苗。既生苗已。復能生稻。從人落起
T1649_.32.0471b10: 中間有。不能生人而已。是故此譬殊險。不明
T1649_.32.0471b11: 中間有
T1649_.32.0471b12: 復次如前所説。 光明世間故。 曰間
T1649_.32.0471b13: 過故。此語阿難已説言。我聞世尊。爲菩薩得
T1649_.32.0471b14: 阿耨多羅三藐三菩提時。光明照曜一切世
T1649_.32.0471b15: 間。恐如是 如此曜照。在菩薩成佛中間
T1649_.32.0471b16: 光明。非成佛時。光明此語不應。不明中間有」
T1649_.32.0471b17: 復次如前所説。 人欲受生轉變故。曰夢
T1649_.32.0471b18: 見故。 如人夢在般稠摩偸羅國。倚見摩
T1649_.32.0471b19: 偸羅。北界所領國。如是無中間有
T1649_.32.0471b20: 人欲受生轉變亦如是。不明中間有
T1649_.32.0471b21: 難曰。若無中間有者。佛不應説。告諸比丘。如
T1649_.32.0471b22: 二屋多有門戸。唯一大本門有一人立。守此
T1649_.32.0471b23: 門見人出入。如是我以天眼見衆生落生
T1649_.32.0471b24: 若無中間有。與修多羅所説相違。若以天眼
T1649_.32.0471b25: 見衆生往還。應無衆生可見
T1649_.32.0471b26: 復次若無中間有者。不應從人落生餘道。何
T1649_.32.0471b27: 以故。此生滅時。是其生異處如是
T1649_.32.0471b28: 若無中間有。天眼不應知。此人造善惡業生
T1649_.32.0471b29: 善惡道。不應知。 佛前已説。我以天眼見
T1649_.32.0471c01: 衆生落生。如是一切
T1649_.32.0471c02: 是。故我見從人落有處可依受生。是故我見
T1649_.32.0471c03: 定有中間有。中間有既定。我今更有所説」
T1649_.32.0471c04: 問曰。如上所説有人捨五陰生有處。受五陰
T1649_.32.0471c05: 中間有處彼人若爲
T1649_.32.0471c06: 答曰。人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受
T1649_.32.0471c07: 柯羅羅處。彼＊柯羅羅處無空界。彼處有二
T1649_.32.0471c08: 門。身門意門。 化生處在六界六門。彼化
T1649_.32.0471c09: 生處不聾不盲如是應可知。 有九善根
T1649_.32.0471c10: 不善根。於三界七見諦煩惱七思惟煩惱。如
T1649_.32.0471c11: 是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。第
T1649_.32.0471c12: 二凡夫離欲界生無想天。處受二陰五界五
T1649_.32.0471c13: 門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。
T1649_.32.0471c14: 欲界應知
T1649_.32.0471c15: 第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界
T1649_.32.0471c16: 問曰。如從無色界落。昔所造業與禪定合色
T1649_.32.0471c17: 界處生有想天處。何以故。不如是 前所
T1649_.32.0471c18: 造業。共無想三摩提合。從無色界落生無想
T1649_.32.0471c19: 天處。如是
T1649_.32.0471c20: 答曰。以是故無處可説從無色界落生無想
T1649_.32.0471c21: 天處。是故應思惟。 在此欲界毀想。生
T1649_.32.0471c22: 色界無想天。如是別有處毀欲毀覺毀喜毀
T1649_.32.0471c23: 樂。從無色界落生色界有想天處。如是別有
T1649_.32.0471c24: 處毀想。從無色界落生色界無想天處
T1649_.32.0471c25: 如所説言。餘人生勝處可説應當知。如是從
T1649_.32.0471c26: 無色界落生色界無想天。無處説應可知。
T1649_.32.0471c27: 難曰。有想三摩提處業相異。無想三摩提
T1649_.32.0471c28: 處業相異。是故覓説處可知。 第四阿羅
T1649_.32.0471c29: 漢。問曰如是人欲受生轉變故。 復無道
T1649_.32.0472a01: 故。無人不受生。何以故。作此説斷九十八使。
T1649_.32.0472a02: 無人受使生處。如是
T1649_.32.0472a03: 答曰。三有 生有業有死有是名三有。此
T1649_.32.0472a04: 中生有所説
T1649_.32.0472a05: 第五。二人一人七死七生。須陀洹一人斯陀
T1649_.32.0472a06: 含
T1649_.32.0472a07: 第六一人中間入般涅槃
T1649_.32.0472a08: 第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅
T1649_.32.0472a09: 槃
T1649_.32.0472a10: 如是第八不行入般涅槃
T1649_.32.0472a11: 無色界。此示面而已。不具足説。如是人處所
T1649_.32.0472a12: 説。一切凡夫不執
T1649_.32.0472a13: 十三種人可作。 云何十三人
T1649_.32.0472a14: 第一凡夫未厭欲界。 第二凡夫厭欲界。
T1649_.32.0472a15: 第三凡夫厭色界。 第四七死七生。
T1649_.32.0472a16: 第五斯陀含。 第六家家斯陀含。 第
T1649_.32.0472a17: 七一間斯陀含。 第八厭欲界阿那含上
T1649_.32.0472a18: 生。 第九三人生已入涅槃行入涅槃不
T1649_.32.0472a19: 行入涅槃。 第十中間入涅槃。 第十
T1649_.32.0472a20: 一厭色界上生。 第十二生行入涅槃。
T1649_.32.0472a21: 第十三阿羅漢。如是 彼第一凡夫二種
T1649_.32.0472a22: 生善處惡處。 第二凡夫二種生欲界色
T1649_.32.0472a23: 界
T1649_.32.0472a24: 第三凡夫。三種生欲界色界無色界
T1649_.32.0472a25: 世尊聲聞未厭欲界有二種。 生人天二
T1649_.32.0472a26: 處。厭欲界有二種。 生欲界色界
T1649_.32.0472a27: 厭色界三種。生欲界色界無色界。 如是
T1649_.32.0472a28: 阿羅漢三種。 生欲界色界無色界。彼凡
T1649_.32.0472a29: 夫未厭欲界五陰處。一切具有五陰界處八
T1649_.32.0472b01: 種。 曰云何爾。 答欲界一切中間有
T1649_.32.0472b02: 處。五陰六界六門。是故作中有驗竟 生
T1649_.32.0472b03: 有。我等今説。有人捨六界生有處。受六界生
T1649_.32.0472b04: 有處。復捨六界受六界生有處如是
T1649_.32.0472b05: 第二捨五界生有處。六六界生有處如是
T1649_.32.0472b06: 第三捨六界生有處受五六界如是
T1649_.32.0472b07: 第四捨六受六五如是
T1649_.32.0472b08: 第五捨五受五六如是
T1649_.32.0472b09: 第六捨五受六五如是
T1649_.32.0472b10: 第七捨六受五五如是
T1649_.32.0472b11: 第八捨五受五五如是
T1649_.32.0472b12: 彼第一云何 從具足根體有落
T1649_.32.0472b13: 從化生有度化生有
T1649_.32.0472b14: 第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團落。從化
T1649_.32.0472b15: 生有度化生有
T1649_.32.0472b16: 第三從具足根體有落。 從柯羅羅等度
T1649_.32.0472b17: 化生有
T1649_.32.0472b18: 第四從具足根體有落。 從化生有度柯
T1649_.32.0472b19: 羅羅。 第五從柯羅羅等落。從柯羅羅等
T1649_.32.0472b20: 度化生有
T1649_.32.0472b21: 第六從柯羅羅等落。 從化生有度柯羅
T1649_.32.0472b22: 羅。 第七從具足根體有落。從柯羅羅等
T1649_.32.0472b23: 度柯羅羅
T1649_.32.0472b24: 第八從柯羅羅等落。 從柯羅羅等柯羅
T1649_.32.0472b25: 羅。 如是門處八種
T1649_.32.0472b26: 善根處。第一一切處九
T1649_.32.0472b27: 第二無人捨善根生有處。受九九生有處如
T1649_.32.0472b28: 是。 復從地獄從斷善根有落。 從共
T1649_.32.0472b29: 善根有落。從共善根有度共善根有
T1649_.32.0472c01: 如是應作第五五種。無第七第八
T1649_.32.0472c02: 有諸師説。唯斷善根人。從地獄復生地獄。是
T1649_.32.0472c03: 故八種可作如是不善根處。使處一種
T1649_.32.0472c04: 厭欲界五陰處。第一一切五
T1649_.32.0472c05: 第二捨二陰生有處。受五生有處
T1649_.32.0472c06: 如此復有人從無想天。有落從有想天有度
T1649_.32.0472c07: 有想天。有如是五種應作
T1649_.32.0472c08: 有諸師説。如如是逐先所作業。積聚與禪
T1649_.32.0472c09: 定。合復復無間生。有想天處
T1649_.32.0472c10: 如是逐先所作業。積聚無想定。合復復無間
T1649_.32.0472c11: 生無想天處。是故八種可作如是
T1649_.32.0472c12: 如是界門處共二門四種。 云何四種。捨
T1649_.32.0472c13: 六入生有處受。六二如是
T1649_.32.0472c14: 第二種捨六受五二
T1649_.32.0472c15: 第三捨五受六二。 第四捨五受五二。從
T1649_.32.0472c16: 前説應可知。 以是故凡夫胎處不至厭。
T1649_.32.0472c17: 是故四種可作。如是 共善根共不善根
T1649_.32.0472c18: 共。使 第五可作五種。無第七第八
T1649_.32.0472c19: 厭色界陰處五種。 如是。共六界五種云
T1649_.32.0472c20: 何二種共五若爲。 答有人捨一界生有
T1649_.32.0472c21: 處。受一五生有處。捨六受一五如是。共入七
T1649_.32.0472c22: 種 共二入二種
T1649_.32.0472c23: 如是。善根處不善根處。使處十一種。七死七
T1649_.32.0472c24: 生五陰處。一切五 界處門處。五種善根
T1649_.32.0472c25: 等處。一種
T1649_.32.0472c26: 如是。斯陀含不善根處。一切七
T1649_.32.0472c27: 使處。一切十長家家
T1649_.32.0472c28: 陰處。一種 界門處。八種 善根等處。
T1649_.32.0472c29: 如斯陀含。一間 陰處。一種 界門處。
T1649_.32.0473a01: 四種 善根處。一種 不善根處。使處
T1649_.32.0473a02: 斯陀含二種。<#0473_1/>厭欲界陰處。一種 界門處。
T1649_.32.0473a03: 二種 上生善根等處。一種 行成等
T1649_.32.0473a04: 二種如是。厭色界
T1649_.32.0473a05: 阿羅漢五陰處。二種 界門處。三種善根
T1649_.32.0473a06: 處。三種 不善根處。使處四種。如是中
T1649_.32.0473a07: <#0473_2/>間有處。應當知
T1649_.32.0473a08: 如是。初有處。第二有處。未離欲
T1649_.32.0473a09: 第三處。離欲 初有處。離欲
T1649_.32.0473a10: 第二第三處。離欲 如是。<#0473_3/>應當知
T1649_.32.0473a11: 如是共十八界。十二門有漏陰如是。應當知
T1649_.32.0473a12: 如是陰展轉共因縁起。是故若欲除陰滅陰。
T1649_.32.0473a13: 因當勤正精進如法修行
T1649_.32.0473a14: 依説論竟
T1649_.32.0473a15: 三彌底部論卷下
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