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解脱道論 (No. 1648_ 優波底沙造僧伽婆羅譯 ) in Vol. 32

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T1648_.32.0435a01: 若有人受施未施。乃至一摶悉不應食。念天
T1648_.32.0435a02: 者成就信有五。法當修念天
T1648_.32.0435a03: 解脱道論卷第七
T1648_.32.0435a04:
T1648_.32.0435a05:
T1648_.32.0435a06:
T1648_.32.0435a07: 解脱道論卷第八
T1648_.32.0435a08: 　阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0435a09: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯　
T1648_.32.0435a10:   行門品之五
T1648_.32.0435a11: 問云何慈。何修何相何味何起何功徳。云何
T1648_.32.0435a12: 修行。答如父母唯有一子。情所愛念見子起
T1648_.32.0435a13: 慈。起饒益心。如是於一切衆生。慈心饒益
T1648_.32.0435a14: 心。此謂慈彼修住不亂此謂修。令起饒益
T1648_.32.0435a15: 爲相。愛念爲味。無嗔恚爲起。若修行慈。成得
T1648_.32.0435a16: 十一功徳。安眠。安覺。不見惡夢。爲人所愛
T1648_.32.0435a17: 念。爲非人所愛念。諸天守護。火毒刀杖不
T1648_.32.0435a18: 加其身。使心得速定。面色悦澤。命終不亂。
T1648_.32.0435a19: 若未得勝法生梵世。云何修行。初坐禪人。樂
T1648_.32.0435a20: 修行慈。初觀忿恨過患及忍辱功徳。心應受
T1648_.32.0435a21: 持忍辱。云何當觀忿恨過患。若人初起忿恨。
T1648_.32.0435a22: 焚燒慈心。令其心濁。從此増長面目嚬蹙。從
T1648_.32.0435a23: 此増長口説惡語。從此増長觀於四方。從此
T1648_.32.0435a24: 増長手捉刀＊杖。從此増長嗔忿吐血。從此増
T1648_.32.0435a25: 長散擲財物。從此増長打壞諸物。從此増長
T1648_.32.0435a26: 或殺他或自殺。復次若人恒忿恨。或殺父母。
T1648_.32.0435a27: 或殺阿羅漢。或破僧。或惡心出佛身血。如是
T1648_.32.0435a28: 作可畏事。如是當觀。復次如是當觀。我名聲
T1648_.32.0435a29: 聞。若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喩。脩多
T1648_.32.0435b01: 羅中所説。我樂善法。若我今忿恨増長。＊成
T1648_.32.0435b02: 可憎惡。如人樂浴還入不淨。我自多聞。若未
T1648_.32.0435b03: 伏忿恨。人所棄薄。猶如醫師還自霍亂。我爲
T1648_.32.0435b04: 世所爲貴若我不除忿恨。人所棄薄。猶如
T1648_.32.0435b05: 畫瓶内盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶
T1648_.32.0435b06: 起忿恨。如人故食雜毒。何以故。從此忿恨。
T1648_.32.0435b07: 最可棄薄。成苦果報。如人爲毒蛇所嚙。自
T1648_.32.0435b08: 有毒藥而不肯服。彼人可知樂苦不樂樂。如
T1648_.32.0435b09: 是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知樂
T1648_.32.0435b10: 苦不樂樂。何故從此忿恨最爲可畏。復次當
T1648_.32.0435b11: 觀忿恨。忿恨者爲怨家所笑。爲親友慚愧。
T1648_.32.0435b12: 雖有深徳復被輕賤。本所貴重翻成輕易。若
T1648_.32.0435b13: 已得稱譽。咸被譏毀。若求樂成苦。若不動
T1648_.32.0435b14: 成令動。若有眼成盲。若聰明成無智。如是當
T1648_.32.0435b15: 觀忿恨過患。問云何觀忍辱功徳。答忍辱是
T1648_.32.0435b16: 力是鎧。能護身能除忿恨。是稱譽。智人所
T1648_.32.0435b17: 嘆。是樂令不退。是守護令護一切具足。是
T1648_.32.0435b18: 曉了令觀諸義。是名爲起慚愧。復次當觀。
T1648_.32.0435b19: 我已剃頭唯應忍辱。是我所受我已受國施。
T1648_.32.0435b20: 以忍辱心令彼施主有大果報。我持聖形飾。
T1648_.32.0435b21: 我此忍辱是作聖行。我有瞋恚令無瞋恚。我
T1648_.32.0435b22: 名聲聞。＊今實名聲聞。彼檀越施我雜物。以
T1648_.32.0435b23: 此忍辱令彼施主得大果報。我有信。此忍辱
T1648_.32.0435b24: 是我信處。我有智慧。此忍辱是智慧處。我有
T1648_.32.0435b25: 忿恨毒。此忍辱是我却毒藥。如是觀忿恨過
T1648_.32.0435b26: 患及忍辱功徳。令心受持。我當向忍辱。人有
T1648_.32.0435b27: 惡罵我當忍辱。我當軟無憍慢。如是坐禪人
T1648_.32.0435b28: 向忍辱樂。作自饒益。入寂寂處。不亂心。從
T1648_.32.0435b29: 初其身令滿。我復樂樂心不耐苦。云何我無
T1648_.32.0435c01: 怨家無瞋恚。樂離諸煩閙。成就一切功徳。
T1648_.32.0435c02: 彼坐禪人制伏其心。作軟心作堪受持心。若
T1648_.32.0435c03: 心成軟堪受持事。從此應修行慈。於一切衆
T1648_.32.0435c04: 生如其自身若坐禪人修行慈。於一切衆生。
T1648_.32.0435c05: 從初不能修慈。於怨家中人惡人無功徳人
T1648_.32.0435c06: 亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人。爲起慚愧。
T1648_.32.0435c07: 不爲輕賤。不爲所中。爲饒益故起慈。於彼不
T1648_.32.0435c08: 起嫉不瞋恚。是彼人處初當修慈。初當念其
T1648_.32.0435c09: 饒益功徳貴重功徳。如是以性成就。以稱譽
T1648_.32.0435c10: 成就。以聞成就以戒成就。以定成就。以慧
T1648_.32.0435c11: 成就。我所貴重。如是以施以愛語以利益以
T1648_.32.0435c12: 同事成就。是我饒益。如是善念所重功徳及
T1648_.32.0435c13: 饒益功徳。令起重想及親友想。於彼人處當
T1648_.32.0435c14: 修行慈。當作饒益心常覺觀。願無怨心。願
T1648_.32.0435c15: 無瞋恚。成於安樂。願離一切閙。願成就一
T1648_.32.0435c16: 切功徳。願得善利。願有稱譽。願有信。願有
T1648_.32.0435c17: 樂。願有戒。願有聞慧。願有施。願有慧。願得
T1648_.32.0435c18: 安眠。願安覺。願不見惡夢。願人所愛敬。願非
T1648_.32.0435c19: 人所愛敬。願諸天守護。願火毒刀杖等不
T1648_.32.0435c20: 著身。願速得定心。願面色和悦。願生中國。
T1648_.32.0435c21: 願値善人。願自身具足。願無疾病。願得長壽。
T1648_.32.0435c22: 願恒得安樂。復次如是應思惟。於彼不善法。
T1648_.32.0435c23: 若未生願令不生。若已生願滅斷。彼善法未
T1648_.32.0435c24: 生願生。若已生願増長。復次彼不愛念法願
T1648_.32.0435c25: 不生。若已生願滅。彼可愛念法未生。彼由
T1648_.32.0435c26: 慈心得信。彼坐禪人以信自在取心。以取自
T1648_.32.0435c27: 在令念住。以念自在以取自在。以信自在成
T1648_.32.0435c28: 不亂心。彼現知不亂。以此門以此行。於彼
T1648_.32.0435c29: 人修慈心。修已多修。彼坐禪人現知不亂。以
T1648_.32.0436a01: 此門以此行。於彼人修已。多修慈心。以軟
T1648_.32.0436a02: 心受持心。次第於愛中人修慈想。於所愛人
T1648_.32.0436a03: 已修慈想。次第於中人當修慈想。於中人已
T1648_.32.0436a04: 修慈想。次第於怨家當修慈想。如是於一切
T1648_.32.0436a05: 衆生。猶如自身。令滿作分別。若如是修行
T1648_.32.0436a06: 慈。若中人處彼慈不行。若坐禪人暫不起慈。
T1648_.32.0436a07: 當作厭患。於我不善不可愛。我樂得善法信
T1648_.32.0436a08: 心出家。我復説言。依大師故。饒益衆生起
T1648_.32.0436a09: 大慈悲。於一中人不起慈心。何況於怨家。
T1648_.32.0436a10: 若如是厭患瞋恚不滅。彼坐禪人爲修慈。不
T1648_.32.0436a11: 應精進。以餘方便應修行。於彼人爲除嗔
T1648_.32.0436a12: 恚。問云何方便除瞋恚。答與彼應作周旋。應
T1648_.32.0436a13: 思惟其功徳恩。自業所作。負債解脱親族
T1648_.32.0436a14: 自身罪過。不應作意。自現苦諸根自性念
T1648_.32.0436a15: 滅。知念應當觀空。應作攝受。彼人雖生
T1648_.32.0436a16: 瞋恚若有所乞隨宜施與。若彼有所施。亦隨
T1648_.32.0436a17: 宜取與。常共善語。彼所作事亦當隨從。如是
T1648_.32.0436a18: 攝受因彼此瞋恚成滅。於功徳者。若見其功
T1648_.32.0436a19: 徳。是功徳應思惟。不爲非功徳。如水有草除
T1648_.32.0436a20: 草取水。若彼無功徳應起慈。此人無功徳。當
T1648_.32.0436a21: 向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬令
T1648_.32.0436a22: 起恩。於彼若已作不愛敬。應作功徳。復次已
T1648_.32.0436a23: 令滅不善是善趣。彼怨成作恩可知。自業所
T1648_.32.0436a24: 作者。是人所作惡法。是人所瞋處。於彼惡業
T1648_.32.0436a25: 當生觀。負債＊解脱者。若人罵我害我。是初
T1648_.32.0436a26: 惡業。彼負債＊解脱。我今作證以觀當作歡
T1648_.32.0436a27: 喜。親族者。於生死衆生相續。是我親族。已
T1648_.32.0436a28: 憶應令起親族想。自身罪過者。其作我相。彼
T1648_.32.0436a29: 瞋恚從我生。爲彼得非功徳。我成相令起自
T1648_.32.0436b01: 罪過相。不應作意者。無嗔恚相。不應作意。
T1648_.32.0436b02: 如人不樂見色閉眼。苦者爲自苦無障礙。應
T1648_.32.0436b03: 令起相。何故如愚癡人。以慈不正憶自作
T1648_.32.0436b04: 苦。因得心苦如是觀。可知於有怨家處。從
T1648_.32.0436b05: 彼應離其處。使不見不聞。於處當住諸根。自
T1648_.32.0436b06: 性者。取可愛非可愛境界。諸根自性於此我
T1648_.32.0436b07: 瞋恚。因是不正憶。如是當觀。念滅者。以彼生
T1648_.32.0436b08: 苦彼得苦。此一切法於一心刹那得滅。我何
T1648_.32.0436b09: 故與彼非瞋處。我當作瞋。如是當觀。和合
T1648_.32.0436b10: 者。内外不一分和合故生苦。我於一分處。不
T1648_.32.0436b11: 堪作瞋恚心。如是當觀。空者。是人作苦是
T1648_.32.0436b12: 人受苦。彼第一義不可得。此身因縁所生。無
T1648_.32.0436b13: 衆生無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊
T1648_.32.0436b14: 説偈
T1648_.32.0436b15:     於村林中住諸苦樂所觸
T1648_.32.0436b16:     非從自他燒依煩惱得觸
T1648_.32.0436b17:     若無煩惱心誰能觸細滑
T1648_.32.0436b18: 彼坐禪人如是嗔恚滅。方便明了。於自親友
T1648_.32.0436b19: 中人怨家。已作分別。已得自在。心次第起慈
T1648_.32.0436b20: 想。當修住處。種類比丘從彼當修。住處僧
T1648_.32.0436b21: 衆從彼當修。自住處諸天從彼當修。自住處
T1648_.32.0436b22: 衆生從彼當修。自住處外村。如是從村至村。
T1648_.32.0436b23: 從國至國。從彼當修一方。彼坐禪人以慈心
T1648_.32.0436b24: 已令滿一方。從彼二方。從彼三方。從彼四
T1648_.32.0436b25: 方。從彼四維上下。於一切衆生放慈悲。一
T1648_.32.0436b26: 切世間以慈心最大無量。無怨無嗔恚令滿。
T1648_.32.0436b27: 彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪。以總
T1648_.32.0436b28: 攝衆生。以總攝村田。以總攝方。以一衆生令
T1648_.32.0436b29: 安慈禪。如是二三衆生。乃至衆多。於一村
T1648_.32.0436c01: 田衆生。令安慈禪。乃至多村。於一方作一衆
T1648_.32.0436c02: 生令安慈禪。如是乃至四方。於是若依一衆
T1648_.32.0436c03: 生修行慈。若其衆生死其事成失。以失事不
T1648_.32.0436c04: 堪起慈。是故應廣修慈心。乃至廣行。是時
T1648_.32.0436c05: 成妙修行。成大果成大功徳。問慈者何根何
T1648_.32.0436c06: 起何具足何非具足何事。答不貪爲根。不嗔
T1648_.32.0436c07: 恚爲根。不癡爲根。欲爲根。正作意爲根。何
T1648_.32.0436c08: 起者。是根令起。何具足者。若慈成就。殺除瞋
T1648_.32.0436c09: 恚。除不善愛。令身口意業清淨。此謂具足。
T1648_.32.0436c10: 何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不
T1648_.32.0436c11: 善愛。以對治生怨。以起瞋恚。此謂非具足。何
T1648_.32.0436c12: 事者。於衆生爲事。問不然。第一義衆生不可
T1648_.32.0436c13: 得。云何説衆生爲事。答依諸根種於世假説
T1648_.32.0436c14: 衆生。爾時菩薩摩訶薩修慈流。於一切衆生
T1648_.32.0436c15: 遍滿十波羅蜜。問何故然。答菩薩摩訶薩。於
T1648_.32.0436c16: 一切衆生行慈。縁饒益成攝受衆生。施於無
T1648_.32.0436c17: 畏。如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切
T1648_.32.0436c18: 衆生。行慈依饒益於一切衆生。成無苦不
T1648_.32.0436c19: 失法用。如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩
T1648_.32.0436c20: 訶薩。於一切衆生行慈。依饒益一切衆生。
T1648_.32.0436c21: 成無貪意。出離非饒益。向禪向出家。如是
T1648_.32.0436c22: 滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生行慈。
T1648_.32.0436c23: 依饒益一切衆生。成多思惟饒益非饒益。如
T1648_.32.0436c24: 義説方便明了。爲除惡爲得善。如是滿般若
T1648_.32.0436c25: 波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切衆生行慈。依取
T1648_.32.0436c26: 饒益。不捨精進。一切時堅精進相應。如是滿
T1648_.32.0436c27: 精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈。於一切衆生。
T1648_.32.0436c28: 依饒益彼衆生。惡語罵詈。成忍辱不忿恨。
T1648_.32.0436c29: 如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切
T1648_.32.0437a01: 衆生行慈。依饒益於一切衆生。説實語於實
T1648_.32.0437a02: 住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩。
T1648_.32.0437a03: 於一切衆生行慈。依饒益於一切衆生。乃至
T1648_.32.0437a04: 失命誓不捨。願成堅受持誓願。如是滿受
T1648_.32.0437a05: 持波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生以自相
T1648_.32.0437a06: 饒益。滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生
T1648_.32.0437a07: 修慈。於親友中人怨家。平等心離瞋恚愛。如
T1648_.32.0437a08: 是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈。成
T1648_.32.0437a09: 滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶
T1648_.32.0437a10: 薩。修慈已滿十波羅蜜。成令滿四受持。所謂
T1648_.32.0437a11: 諦受持。施受持。寂寂受持。慧受持。於是諦波
T1648_.32.0437a12: 羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜。令滿諦波羅
T1648_.32.0437a13: 蜜。施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜。令滿施
T1648_.32.0437a14: 受持。忍辱波羅蜜慈波羅蜜捨波羅蜜。令滿
T1648_.32.0437a15: 寂寂受持。慧波羅蜜令滿慧受持。如是菩薩
T1648_.32.0437a16: 摩訶薩。已修慈遍滿。滿十波羅蜜。令滿四
T1648_.32.0437a17: 受持。令滿二法。所謂奢摩他毘婆舍那。於是
T1648_.32.0437a18: 諦受持施受持寂寂受持。令滿奢摩他。慧受
T1648_.32.0437a19: 持令滿毘婆舍那。已滿奢摩他。令滿一切禪
T1648_.32.0437a20: 解脱定正受。令起雙變定及大悲定。已滿毘
T1648_.32.0437a21: 婆舍那。令滿一切神通辯力無畏。已滿令
T1648_.32.0437a22: 起自然智一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈。

T1648_.32.0437a23:

次第令滿佛地

慈已
竟

T1648_.32.0437a24: 問云何悲。何修何相何味何起何功徳。云何
T1648_.32.0437a25: 爲修。答如父母唯有一子心所愛念。見子得
T1648_.32.0437a26: 苦心起悲惱。苦哉如是。於一切衆生起慈憐
T1648_.32.0437a27: 愍。此謂爲悲。悲住不亂此謂修。不現非饒益
T1648_.32.0437a28: 爲相。樂爲味。不害爲起。與慈等功徳。云何修
T1648_.32.0437a29: 者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。
T1648_.32.0437b01: 見彼得病得老得貧。若見若聞如是作意。彼
T1648_.32.0437b02: 衆生得苦。云何方便從苦當得解脱。復次若
T1648_.32.0437b03: 見其顛倒。爲煩惱纒所縛入於無明。或有功
T1648_.32.0437b04: 徳人而不修學。若見若聞如是作意。衆生得
T1648_.32.0437b05: 苦當生惡趣。云何方便從苦得脱。復次若見
T1648_.32.0437b06: 不善法相應善法不相應。以不可愛法相應
T1648_.32.0437b07: 可愛法不相應。若見若聞如是作意。彼衆生
T1648_.32.0437b08: 得苦。當生惡趣。云何方便從苦得脱。彼坐
T1648_.32.0437b09: 禪人以此門以此行。於彼人修行悲。心多修
T1648_.32.0437b10: 行。彼坐禪人以此門以此行。於彼人已修悲
T1648_.32.0437b11: 心。已多修悲心。心成和軟堪能受持。彼次第
T1648_.32.0437b12: 修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣説。
T1648_.32.0437b13: 乃至滿於四方。問何悲具足。何悲不具足。答
T1648_.32.0437b14: 若悲成就。除於殺害不起憂惱。除不善愛。以
T1648_.32.0437b15: 二因縁失悲。以自親生怨。以憂惱行。以對治
T1648_.32.0437b16: 生忿。以起恐怖。問苦者不於一切衆生有。
T1648_.32.0437b17: 不一切時有。云何於一切衆生修於悲。答衆
T1648_.32.0437b18: 生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切處修
T1648_.32.0437b19: 悲。復次生死之苦。一切衆生共有。由彼成一

T1648_.32.0437b20:

悲已
竟

T1648_.32.0437b21: 問云何喜。何修何相何味何起何功徳。云何
T1648_.32.0437b22: 爲修。答猶如父母唯有一子心所愛念。見子
T1648_.32.0437b23: 得樂心生歡喜。善哉如是。一切衆生心生歡
T1648_.32.0437b24: 喜。此謂爲喜。喜住不亂此謂爲修。欣悦爲
T1648_.32.0437b25: 相。無怖爲味。除無樂爲喜。與慈等功徳。云何
T1648_.32.0437b26: 爲修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂
T1648_.32.0437b27: 心。其人性所敬重。見得安樂心生歡喜。若
T1648_.32.0437b28: 見若聞如是作意。善哉善哉。願彼衆生長得
T1648_.32.0437b29: 歡喜。復次若見與不善法不相應。與善法
T1648_.32.0437c01: 相應與。不可愛法不相應與可愛相應。若見
T1648_.32.0437c02: 若聞如是作意。善哉善哉。願彼衆生長得歡
T1648_.32.0437c03: 喜。彼坐禪人以此門。以此行。於彼人修喜
T1648_.32.0437c04: 心。以多修行。彼坐禪人。以此門以此行。於
T1648_.32.0437c05: 彼人已修喜心。已多修行。成和軟心堪能受
T1648_.32.0437c06: 持。從彼次第修行於中人。從彼修行於怨
T1648_.32.0437c07: 人。餘如初廣説。乃至喜滿四方。喜何具足何
T1648_.32.0437c08: 不具足。若喜成就除不樂。不起不善愛除
T1648_.32.0437c09: 綺語。以二因失喜。以自親生怨。以戲笑起

T1648_.32.0437c10:

行。以對治生怨。以不樂起。如初廣説。

喜已
竟

T1648_.32.0437c11: 問云何捨。何修何相何味何起何功徳。云何
T1648_.32.0437c12: 爲修。答猶如父母於一子。非可念非不可念
T1648_.32.0437c13: 成捨。於彼成中心如是於一切衆生捨護中
T1648_.32.0437c14: 心。此謂捨。捨住不亂。此謂修。無所著爲相。
T1648_.32.0437c15: 平等爲味。伏恚愛爲起。與慈等功徳。問云何
T1648_.32.0437c16: 爲修。答坐禪人從初與慈倶起。與悲倶起。與
T1648_.32.0437c17: 喜倶起。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪。
T1648_.32.0437c18: 自在見慈悲喜過患。愛恚近故。與戲倶起。與
T1648_.32.0437c19: 踊躍歡喜共起。以過患對治。見捨功徳。彼坐
T1648_.32.0437c20: 禪人。如是已見慈悲喜過患。已見捨功徳。從
T1648_.32.0437c21: 初於非可愛念非不可愛念人。已與捨倶起
T1648_.32.0437c22: 念。令心滿足。捨心増長。已修多修心成和
T1648_.32.0437c23: 軟。堪能受持。彼次第於怨人修行。從彼於親
T1648_.32.0437c24: 友人修行。餘如初廣説可知。乃至滿四方。彼
T1648_.32.0437c25: 坐禪人。如是修行。與捨倶起。第四禪以三
T1648_.32.0437c26: 種令安。已總攝衆生。已總攝村田。已總攝
T1648_.32.0437c27: 諸方。問若坐禪人現修行捨。於諸衆生云何
T1648_.32.0437c28: 作意。答作意所説。於慈悲喜是當作意。於諸
T1648_.32.0437c29: 衆生除作歡喜。行歡喜作意樂中。如人親友
T1648_.32.0438a01: 久遠別離。初見榮侍心生喜樂。共住已後其
T1648_.32.0438a02: 心成中。如是住慈悲喜。久復成捨攝受。如
T1648_.32.0438a03: 是作意修行於捨。復有人説。衆生衆生者如
T1648_.32.0438a04: 是作意。云何捨具足捨不具足。若捨成就
T1648_.32.0438a05: 殺除瞋愛。不起無明。以二因失捨。以自親

T1648_.32.0438a06:

生怨。以起無明。以對治生怨。以嗔愛起。

捨己
竟

T1648_.32.0438a07: 重明四無量義
T1648_.32.0438a08: 云何無量散句。四無量以一衆生事起。依餘
T1648_.32.0438a09: 處修行。如母念兒隨其時節。如是於畜生。
T1648_.32.0438a10: 於犯戒人。於具戒人。於厭欲人。於聲聞人。
T1648_.32.0438a11: 於縁覺。於正遍知。歸依勝處。成勝無量可
T1648_.32.0438a12: 知。問於慈悲喜。何故三禪起。非第四禪。答衆
T1648_.32.0438a13: 生憂惱所起。瞋恚害不樂。彼憂惱以對治。與
T1648_.32.0438a14: 喜倶生心。修行慈悲喜。是故三禪生非第四
T1648_.32.0438a15: 禪。復次捨地是第四禪。以二捨成就故。所
T1648_.32.0438a16: 謂受捨法中捨。於捨地住。於衆生取饒益成
T1648_.32.0438a17: 捨。由地故三無量三禪生非第四禪。復説於
T1648_.32.0438a18: 四無量四禪生。如世尊所説。於四無量。汝比
T1648_.32.0438a19: 丘當修。此定有覺有觀。汝當修有覺無觀。
T1648_.32.0438a20: 汝當修無覺無觀。汝當修與喜倶生。汝當修
T1648_.32.0438a21: 與樂倶生。汝當修與捨倶生。問此四無量何
T1648_.32.0438a22: 故説四。非三非五。答若然一切所疑。復次
T1648_.32.0438a23: 爲瞋恚害無樂。瞋愛對治故成四無量。復説
T1648_.32.0438a24: 此四唯慈。由人多起瞋恚害惱。爲除故以四
T1648_.32.0438a25: 門成勝。捨者慈悲喜清淨。瞋愛對治故。四
T1648_.32.0438a26: 無量一性。種種相可知。如是過患對治故。
T1648_.32.0438a27: 衆生事故。饒益意故。成一相。復説。法勝故。
T1648_.32.0438a28: 取事勝故。取饒益勝故。成種種相。如世尊
T1648_.32.0438a29: 説。於黄衣脩多羅中。於清淨處慈爲第一。
T1648_.32.0438b01: 於虚空處悲爲第一。於識處喜爲第一。於無
T1648_.32.0438b02: 所有處捨爲第一。問云何得知。答由依彼近
T1648_.32.0438b03: 故。其義可知。問何故。答修慈心。於一切衆
T1648_.32.0438b04: 生。隨從其意。以常隨從。於青黄一切入。現
T1648_.32.0438b05: 令作意。以小方便令心得安。是衆生種類事。
T1648_.32.0438b06: 或色界清淨。一切入放意。彼坐禪人。是時
T1648_.32.0438b07: 色界得第四禪。是故説慈於清淨第一。彼坐
T1648_.32.0438b08: 禪人依色界第四禪慈。是時得越彼。問此淺
T1648_.32.0438b09: 云何。答以修慈故。心知色界過患。何故見
T1648_.32.0438b10: 衆生苦。彼爲色因生慈。從此以心知色界過
T1648_.32.0438b11: 患。於色出離現令作意。於虚空處以小方便。
T1648_.32.0438b12: 其得心安。以得依故。是故説悲於虚空第
T1648_.32.0438b13: 一。彼坐禪人。依喜越虚空處。問此義云何。
T1648_.32.0438b14: 答已修喜故。心無所著。常取無邊識事。何故
T1648_.32.0438b15: 此喜於無所著無邊識處安衆生事。從此心
T1648_.32.0438b16: 無所著。常取無邊識事。離色著於虚空。無
T1648_.32.0438b17: 邊識現令起作意。以小方便其心得安。種類
T1648_.32.0438b18: 事故。是故説識處爲喜第一。問彼坐禪人。
T1648_.32.0438b19: 依捨越識處。此義云何。答已修捨故。心成離
T1648_.32.0438b20: 著。何故不以修捨得著。此衆生得樂得苦。或
T1648_.32.0438b21: 由喜或由樂。從彼以心離著。離無所著無所
T1648_.32.0438b22: 有處。現令心喜。以小方便其心成安。不著種
T1648_.32.0438b23: 種事。何故於無所有處。而不得著或識或無

T1648_.32.0438b24:

邊。是故説無所有處捨爲第一。

散句
已竟

T1648_.32.0438b25: 問云何觀四大。何修何相何味何起何功徳。
T1648_.32.0438b26: 云何修。答擇智自相内四大。此謂觀四大。
T1648_.32.0438b27: 彼心住不亂。此謂修。隨觀四大爲相。通達
T1648_.32.0438b28: 空爲味。除衆生想爲起。何功徳者。成得八功
T1648_.32.0438b29: 徳。若修行觀四大。成能堪恐怖樂不樂。於
T1648_.32.0438c01: 可愛非可愛成平等心。除男女意思。成大智
T1648_.32.0438c02: 慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成
T1648_.32.0438c03: 滿修行。云何修彼者。初坐禪人。以二行取諸
T1648_.32.0438c04: 大。以略以廣。問云何以略取諸大。答彼坐禪
T1648_.32.0438c05: 人入寂寂坐。攝一切心不亂心。此身以四大
T1648_.32.0438c06: 可稱。於此身一切見界。濕性是水界。熱性
T1648_.32.0438c07: 是火界。持性是地界。動性是風界。如是此
T1648_.32.0438c08: 身唯有界。無衆生無命。如是以略取諸界。復
T1648_.32.0438c09: 有説。彼坐禪人。以略取諸界。以身依膜分別。
T1648_.32.0438c10: 或以色。或以形。或以處或以分別。彼坐禪人
T1648_.32.0438c11: 已略取諸界。依膜分別一切身性。或以色。或
T1648_.32.0438c12: 以形。或以處。或以分別。依肉分別此身。或
T1648_.32.0438c13: 以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人
T1648_.32.0438c14: 依肉已分別一切身。或以色。或以形。或以處。
T1648_.32.0438c15: 或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身。或以
T1648_.32.0438c16: 色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依脈
T1648_.32.0438c17: 已分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以
T1648_.32.0438c18: 分別。從此復依骨分別一切身。或以色。或以
T1648_.32.0438c19: 形。或以處。或以分別。彼坐禪人於此四行。以
T1648_.32.0438c20: 此四行伏心。令伏作軟心。令心受持。彼坐
T1648_.32.0438c21: 禪人於此四行。以四行伏心。已作軟已令受
T1648_.32.0438c22: 持。於此四行有堅性是地界知之。有濕性
T1648_.32.0438c23: 是水界知之。有熱性是火界知之。有動性
T1648_.32.0438c24: 是風界知之。彼坐禪人於此四行。唯有界
T1648_.32.0438c25: 無衆生無命。以比餘行成住。如是以略取諸
T1648_.32.0438c26: 界。云何以廣取諸界。以二十行廣取地界。
T1648_.32.0438c27: 於此身髮毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝胇
T1648_.32.0438c28: 脾胃大腸小腸胞屎腦。以十二行廣取水
T1648_.32.0438c29: 界。此身有於膽唾膿血汗脂涙肪水唾涕涎
T1648_.32.0439a01: 尿以四行廣取火界。以是熱以是暖。以是
T1648_.32.0439a02: 温以是平等消飮食噉甞。此謂火界。以六行
T1648_.32.0439a03: 廣取風界。向上風。向下風。依腹風。依背風。
T1648_.32.0439a04: 依身分風。出入息風。如是以四十二行見
T1648_.32.0439a05: 此身。唯有界無衆生無命。如是已廣取諸界。
T1648_.32.0439a06: 復次先師説。以十行當觀四大。所謂以語言
T1648_.32.0439a07: 義。以事。以聚。以散。以無所著。以縁。以相。以
T1648_.32.0439a08: 種類非種類。以一義種種義。以界釋第一。
T1648_.32.0439a09: 以言語義章。問云何以語言分別諸界。答二
T1648_.32.0439a10: 界語言同。所謂同言勝言。於是四大此同言。
T1648_.32.0439a11: 地界水界火界風界。此謂勝言。問此四大何
T1648_.32.0439a12: 義。答大生名大。有大非實義。令現實義。是
T1648_.32.0439a13: 故名大。大者鬼等形名大。云何大生名大。
T1648_.32.0439a14: 諸界大生。如世尊所説偈
T1648_.32.0439a15:     略説地相有二十萬四那由他
T1648_.32.0439a16:     水四十萬八那由他風住虚空
T1648_.32.0439a17:     乃九十萬六那由他世界所住
T1648_.32.0439a18:     亦以火成世界之中有諸光焔
T1648_.32.0439a19:     上至梵世乃極七日如是大生
T1648_.32.0439a20:     是故名大
T1648_.32.0439a21: 問云何大＊非實義令現實義。答名大界者。非
T1648_.32.0439a22: 男非女以男女色可見。界者非長非短。以長
T1648_.32.0439a23: 短色可見。界者非樹非山。以樹山色可見。
T1648_.32.0439a24: 如是大＊非實義令現爲實義名大。云何諸鬼
T1648_.32.0439a25: 等異形。如鬼入人身成其身。以鬼形成起四
T1648_.32.0439a26: 行。或身強或尿熱或輕動。如是於身以火
T1648_.32.0439a27: 界和合成起四行。以地界和合成堅。以水界
T1648_.32.0439a28: 和合成流。以火界和合成熱。以風界和合成
T1648_.32.0439a29: 輕動。如是鬼形等名大。大者是語言義問地
T1648_.32.0439b01: 界水界火界風界者何義。答廣大名地義。可
T1648_.32.0439b02: 飮守護是水義。令光明是火義。去來是風義。
T1648_.32.0439b03: 界者何義。持自相爲義。復次地自性是地界。
T1648_.32.0439b04: 水自性是水界。火自性是火界。風自性是風
T1648_.32.0439b05: 界。云何地自性。是堅性強性厚性不動性安
T1648_.32.0439b06: 性持性。此謂地性。云何水性。濕性澤性流性
T1648_.32.0439b07: 出性。滿性増長性喜性結著性。此謂水性。
T1648_.32.0439b08: 云何火性。熱性暖性蒸性熟性燒性取性。此
T1648_.32.0439b09: 謂火性。云何風性。持性冷性去來性輕動性
T1648_.32.0439b10: 低性取性。此謂風性。此界義。如是以語言義
T1648_.32.0439b11: 應觀界。問云何以事觀界。答地界持爲事。
T1648_.32.0439b12: 水界結著爲事。火界令熟爲事。風界遮爲事。
T1648_.32.0439b13: 復次地界立爲事。水界下入爲事。火界令上
T1648_.32.0439b14: 爲事。風界動轉爲事。復次二界近故成擧初
T1648_.32.0439b15: 歩。復次二界近故成擧後歩。二界近故成初
T1648_.32.0439b16: 坐臥。復次二界近故成後行立。二界近故成
T1648_.32.0439b17: 初懈怠睡眠。二界近故成後精進勇猛。二界
T1648_.32.0439b18: 近故成初重。二界近故成後輕。如是以事觀
T1648_.32.0439b19: 四大。云何以聚觀四大。聚者。地界水界火
T1648_.32.0439b20: 界風界。依此界成色香味觸。此八法或多共
T1648_.32.0439b21: 生住不相離。此合和名聚。彼復成四種。地
T1648_.32.0439b22: 聚水聚火聚風聚。於是地聚地界成最多。水
T1648_.32.0439b23: 界火界風界次第成最少。於水聚水界成最
T1648_.32.0439b24: 多。地界風界火界成最少。於火聚火界成
T1648_.32.0439b25: 最多。地界風界水界成最少。於風聚風界成
T1648_.32.0439b26: 最多。火界水界地界次第成最少。如是以聚
T1648_.32.0439b27: 觀諸界。問云何以散觀四大。答觀於地界從
T1648_.32.0439b28: 於最細隣空微塵生。此地爲水所和故不散。
T1648_.32.0439b29: 爲火所熟成不臭。爲風所持成轉。如是觀。復
T1648_.32.0439c01: 先師説。中人身地界碎之爲塵。成一斛二升。
T1648_.32.0439c02: 是時以水和合。成六升五合。以火令熟隨風
T1648_.32.0439c03: 起迴轉。如是以散觀諸界。問云何以不相離
T1648_.32.0439c04: 觀四大。答地界水所攝火所熟風所持。如是
T1648_.32.0439c05: 三界和合。水界者住於地處。火所熟風所持。
T1648_.32.0439c06: 如是三界所攝。火界者住於地處。水所攝風
T1648_.32.0439c07: 所持。如是三界所熟。風界住於地處。水所攝
T1648_.32.0439c08: 火所熟。如是三界所持。於地住三界。水所攝
T1648_.32.0439c09: 三界不散。火所熟三界成不臭。風所持三界
T1648_.32.0439c10: 得轉直住不散。如是此四界依展轉成住不
T1648_.32.0439c11: 散。如是以不離觀諸界。問云何以縁觀諸界。
T1648_.32.0439c12: 答四因四縁爲起諸界。云何四。所謂業心時
T1648_.32.0439c13: 食。云何業從業所生。四界以二縁成縁。以
T1648_.32.0439c14: 生縁以業縁。餘界以依縁成縁。心者從心所
T1648_.32.0439c15: 生。四界以六縁成縁。以生縁。以共生縁。以依
T1648_.32.0439c16: 縁。以食縁。以根縁以有縁成其縁。餘界以縁
T1648_.32.0439c17: 以依縁以有縁。於入胎時心。諸色以七縁成
T1648_.32.0439c18: 縁。共生縁展轉縁依縁食縁根縁報縁有縁。
T1648_.32.0439c19: 後生心爲初生。身以三縁成縁。所謂後生縁
T1648_.32.0439c20: 依縁有縁。此時爲時所成。四大以二縁成縁。
T1648_.32.0439c21: 生縁有縁。餘界以二縁成縁。依縁有縁。此食
T1648_.32.0439c22: 從爲食所成。四大以三縁成縁。生縁食縁有
T1648_.32.0439c23: 縁。餘界以二縁成縁。所謂依縁有縁。於是從
T1648_.32.0439c24: 業生四界共生界。展轉以四縁成縁。所謂共
T1648_.32.0439c25: 生縁展轉縁。依縁有縁。餘界以縁成縁。所謂
T1648_.32.0439c26: 依縁有縁。如是從心生。從時生。從食生可
T1648_.32.0439c27: 知。地界者爲餘界住處縁成縁。水界者爲餘
T1648_.32.0439c28: 界作結著縁成縁。火界者爲餘界作熟縁成
T1648_.32.0439c29: 縁。風界者爲餘界作持縁成縁。如是以縁觀
T1648_.32.0440a01: 諸界。問云何以相觀諸界。答堅相地界。濕相
T1648_.32.0440a02: 水界。熱相火界。冷相風界。如是以相觀諸界。
T1648_.32.0440a03: 問云何以類非類觀諸界。答地界水界一種
T1648_.32.0440a04: 類。以重故。火界風界一種類。以輕故。水界
T1648_.32.0440a05: 火界非類。水界能滅火界令燥。是故非類。地
T1648_.32.0440a06: 界風界展轉非種類。地界障風界行。風界能
T1648_.32.0440a07: 滅地界。是故非種類。復次或四界展轉種類。
T1648_.32.0440a08: 以展轉縁故。或展轉非種類。以自相故。如
T1648_.32.0440a09: 是以種類非種類觀諸界。問云何一性種種
T1648_.32.0440a10: 性觀諸界。答從業生四界。以從業生。所謂
T1648_.32.0440a11: 一性以相種種性。如是從心生。從時生。從食
T1648_.32.0440a12: 生。可知四因縁地界。以相一性以因。所謂種
T1648_.32.0440a13: 種相。如是四因縁風界火界。風界可知。四界
T1648_.32.0440a14: 以界一性。以大一性。以法一性。以無常一
T1648_.32.0440a15: 性。以苦一性。以無我一性。以相種種性。以事
T1648_.32.0440a16: 種種性。以業種種性。以心種種性。成種種性。
T1648_.32.0440a17: 以時種種性。成種種性。以食種種性。成種種
T1648_.32.0440a18: 性。以種種性。成種種性。以地種種性。成種
T1648_.32.0440a19: 種性。以生種種性。成種種性。以趣種種性。
T1648_.32.0440a20: 成種種性。如是。以一性種種性觀諸界。問
T1648_.32.0440a21: 云何以觀界隷。答如巧隷師。以材木作人。
T1648_.32.0440a22: 一切身分具足。隨逐行走。内繩所連。外假
T1648_.32.0440a23: 泥飾。形色如人。寶衣莊嚴。或男或女。以人牽
T1648_.32.0440a24: 繩。或行或舞或倚或坐。如是此界隷名身。以
T1648_.32.0440a25: 初煩惱爲隷。師所作身分具足爲筋。繩所連
T1648_.32.0440a26: 以肉爲泥。以皮爲色。虚空爲孔。寶衣莊嚴名
T1648_.32.0440a27: 爲男女。以其心事爲風界所牽。或行或住或
T1648_.32.0440a28: 去或來或申或縮或語或説。此界隷人。與識
T1648_.32.0440a29: 界共生。以憂惱因縁。成憂悲苦惱。或笑或
T1648_.32.0440b01: 戲或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持
T1648_.32.0440b02: 界隷。以命終界隷分散。若有業煩惱。復更
T1648_.32.0440b03: 起新界隷。如是生界隷。其初不可知。其後
T1648_.32.0440b04: 不可知。如是以界隷觀諸界。彼坐禪人。如
T1648_.32.0440b05: 是以此門以此行。唯觀此身以界隷。無衆生
T1648_.32.0440b06: 無壽命。是時觀以界事。以生心數法受想
T1648_.32.0440b07: 行識。彼坐禪人已觀名色。從彼觀名色。是
T1648_.32.0440b08: 苦是貪愛是苦集。觀貪愛滅是苦滅。觀八正
T1648_.32.0440b09: 道。是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦。是
T1648_.32.0440b10: 時見苦過患。以無常以苦以無我。常思惟不
T1648_.32.0440b11: 散。以慧見苦滅功徳。以寂寂以妙離。彼坐
T1648_.32.0440b12: 禪人。如是現見苦過患見滅功徳。正安於根

T1648_.32.0440b13:

力覺分。從行相心起。證醍醐界。

觀四大
已竟

T1648_.32.0440b14: 問云何於食不耐想。何修何相何味何處何
T1648_.32.0440b15: 起何功徳。云何爲修。答以所噉甞飮食。彼作
T1648_.32.0440b16: 意悉不耐彼想。知正知。此謂不耐食想。彼
T1648_.32.0440b17: 想住不亂。此謂修。於食取過患爲相。厭爲
T1648_.32.0440b18: 味。伏氣味愛爲起。何功徳者。成得八功徳。若
T1648_.32.0440b19: 修不耐食想。知揣食想。知五欲具足。知色
T1648_.32.0440b20: 陰。知不淨想。在身念成修滿。從氣味愛縮離
T1648_.32.0440b21: 彼心。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人
T1648_.32.0440b22: 入寂寂坐。攝一切心不亂心。以所噉甞飮食
T1648_.32.0440b23: 作不耐意。如是種種百味經營。清淨人所貴
T1648_.32.0440b24: 重。色香具足所堪大貴。如此飮食入身。變
T1648_.32.0440b25: 成不淨。成不耐成臭腐。成可憎惡。以五行
T1648_.32.0440b26: 修行不耐食想。所謂以經營以散用以處以
T1648_.32.0440b27: 流以聚。問云何以經營修行不耐食想。此坐
T1648_.32.0440b28: 禪人。見諸衆生。爲經營飮食困。行種種惡
T1648_.32.0440b29: 法。或殺害或偸盜。亦見彼衆生受種種苦。
T1648_.32.0440c01: 知彼所殺害所縛。亦見衆生造種種惡事。或
T1648_.32.0440c02: 乞索或欺誑。詐現精進。見食如是令起厭患。
T1648_.32.0440c03: 以不清淨屎尿流溢。飮食爲因。彼作惡業如
T1648_.32.0440c04: 是。復見出家人。住清淨山林。種種花香禽獸
T1648_.32.0440c05: 吟嘯善人所造。或於田野莊嚴具足。樹影林
T1648_.32.0440c06: 水取他人意。平舒淨妙無諸高下。人見驚訝
T1648_.32.0440c07: 無諸喧雜。是出家人修菩提處。等梵天居。
T1648_.32.0440c08: 如是住處心無貪著。常行禪誦樂修善事。或
T1648_.32.0440c09: 於寒熱風塵泥雨諸山嶮處。爲經營食因於
T1648_.32.0440c10: 捉鉢入家乞食。彼見如是心起厭患。飮食不
T1648_.32.0440c11: 淨屎尿流出。此經營食。是彼因故。如是當
T1648_.32.0440c12: 捨求第一樂。復次見出家人修行爲乞食。或
T1648_.32.0440c13: 於馬象惡獸中。或狗野猪處。或惡人所。或
T1648_.32.0440c14: 不淨處。踐踏泥屎。於他家門。少時默住。以
T1648_.32.0440c15: 衣護身。爲得揣食生疑。或見彼食。猶如狗
T1648_.32.0440c16: 食。於食起厭。此經營食。最可憎惡。何用經
T1648_.32.0440c17: 營。但從他乞。如是以經營。修行食不耐想。云
T1648_.32.0440c18: 何。散用修食不耐想。彼坐禪人。如是所得經
T1648_.32.0440c19: 營飮食。於彼坐食。以濕鮭相雜和軟。以手
T1648_.32.0440c20: 爲簸。以口爲臼。以脣收聚。以齒爲杵。以舌
T1648_.32.0440c21: 翻轉。以涎唾淡血共相和合。最可厭惡。如
T1648_.32.0440c22: 狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食
T1648_.32.0440c23: 想。問云何以處修行不耐食想。答如是此食
T1648_.32.0440c24: 所呑入腹。與不淨和合住。生熟藏以百虫種
T1648_.32.0440c25: 之所噉食。以煖所熟成第一厭。如人嘔吐置
T1648_.32.0440c26: 不淨器。如是以處修行不耐食想。問云何以
T1648_.32.0440c27: 流修行不耐食想。答此食煖所熟。與新故不
T1648_.32.0440c28: 淨和合。如酒置破杯器。如是一切身流。隨流
T1648_.32.0440c29: 入於脈腠面目。九孔九萬九千毛孔。皆悉流
T1648_.32.0441a01: 滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分
T1648_.32.0441a02: 火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。
T1648_.32.0441a03: 如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐
T1648_.32.0441a04: 食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身
T1648_.32.0441a05: 分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修
T1648_.32.0441a06: 行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是
T1648_.32.0441a07: 修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不
T1648_.32.0441a08: 亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住

T1648_.32.0441a09:

不耐食想已竟

T1648_.32.0441a10: 無所有處。及非非想處。如初地一切入門所
T1648_.32.0441a11: 説。於是説偈
T1648_.32.0441a12:     坐禪人行處所説唯面形
T1648_.32.0441a13:     如人善示導波利弗多國
T1648_.32.0441a14:     略説得知廣曉了其前後
T1648_.32.0441a15:     恒觀如非如於此已廣説
T1648_.32.0441a16:     如是具足相彼一切功徳
T1648_.32.0441a17:     如法當分別解脱道行處

T1648_.32.0441a18:

三十八行
品已竟

T1648_.32.0441a19: 解脱道論卷第八
T1648_.32.0441a20:
T1648_.32.0441a21:
T1648_.32.0441a22: 解脱道論卷第九
T1648_.32.0441a23: 　阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0441a24: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯　
T1648_.32.0441a25: 五通品第九
T1648_.32.0441a26: 爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。
T1648_.32.0441a27: 能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿
T1648_.32.0441a28: 命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。
T1648_.32.0441a29: 他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼
T1648_.32.0441b01: 通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應
T1648_.32.0441b02: 起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作
T1648_.32.0441b03: 變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成
T1648_.32.0441b04: 一。以身増長乃至梵世。此謂受持變。云何
T1648_.32.0441b05: 作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍
T1648_.32.0441b06: 形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意
T1648_.32.0441b07: 所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所
T1648_.32.0441b08: 造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次
T1648_.32.0441b09: 變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生
T1648_.32.0441b10: 變。功徳人變。明術所造變。方便變。問云何智
T1648_.32.0441b11: 變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿
T1648_.32.0441b12: 羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。
T1648_.32.0441b13: 如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多
T1648_.32.0441b14: 波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪
T1648_.32.0441b15: 斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所
T1648_.32.0441b16: 有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長
T1648_.32.0441b17: 老昆檀若。欝多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。
T1648_.32.0441b18: 此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不
T1648_.32.0441b19: 耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘
T1648_.32.0441b20: 樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若
T1648_.32.0441b21: 比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐
T1648_.32.0441b22: 想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及
T1648_.32.0441b23: 非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。
T1648_.32.0441b24: 問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以
T1648_.32.0441b25: 不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非
T1648_.32.0441b26: 不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。
T1648_.32.0441b27: 或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及
T1648_.32.0441b28: 不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或
T1648_.32.0441b29: 以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及
T1648_.32.0441c01: 非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼
T1648_.32.0441c02: 見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是
T1648_.32.0441c03: 於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。
T1648_.32.0441c04: 答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。
T1648_.32.0441c05: 飛行虚空作變。此謂從業報生變。問云何
T1648_.32.0441c06: 有功徳人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長
T1648_.32.0441c07: 者。瞿師羅長者。復説有五大功徳人變。此
T1648_.32.0441c08: 謂有功徳人變。問云何明術所造變。答持明
T1648_.32.0441c09: 術人。讀誦明術。能飛行虚空。或現作象。或
T1648_.32.0441c10: 變作馬。或變作車。或變作歩。現種種軍。此
T1648_.32.0441c11: 謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷
T1648_.32.0441c12: 貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業
T1648_.32.0441c13: 具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方
T1648_.32.0441c14: 便變。問云何誰修變辯。答於虚空爲九。或
T1648_.32.0441c15: 於虚空爲五。一切入以作第四禪自在。是
T1648_.32.0441c16: 其修變辯。復説色界第四禪以作勝故。是其
T1648_.32.0441c17: 修變辯。復説四禪二自在。是其修變辯。問
T1648_.32.0441c18: 云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如
T1648_.32.0441c19: 意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作
T1648_.32.0441c20: 變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行
T1648_.32.0441c21: 定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。
T1648_.32.0441c22: 已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善
T1648_.32.0441c23: 法爲増長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行
T1648_.32.0441c24: 成就者。唯彼三法爲滿語言。六分成就。如
T1648_.32.0441c25: 意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。復
T1648_.32.0441c26: 次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。
T1648_.32.0441c27: 以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行
T1648_.32.0441c28: 成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方
T1648_.32.0441c29: 便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝
T1648_.32.0442a01: 行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼
T1648_.32.0442a02: 心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作
T1648_.32.0442a03: 捨相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有
T1648_.32.0442a04: 煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。
T1648_.32.0442a05: 是其修時。復此法是不修時。彼成分別定勝
T1648_.32.0442a06: 行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以
T1648_.32.0442a07: 作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人
T1648_.32.0442a08: 於時安身。於心安心於身。以由身心變。以
T1648_.32.0442a09: 由心身變。以由身心受持。以由心身受持。
T1648_.32.0442a10: 或樂想或輕想著於身。於著成住。彼坐禪人
T1648_.32.0442a11: 如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如
T1648_.32.0442a12: 鐵丸爲火所燒隨意作物。如是以修心成身
T1648_.32.0442a13: 輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虚空。
T1648_.32.0442a14: 以智受持。如是於虚空此身當起。以智受持。
T1648_.32.0442a15: 於虚空成起。如風吹綿縷。於是初坐禪人。不
T1648_.32.0442a16: 當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有
T1648_.32.0442a17: 怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以
T1648_.32.0442a18: 次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復依彼
T1648_.32.0442a19: 相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當
T1648_.32.0442a20: 起。問彼坐禪人於虚空或從禪退。彼從虚空
T1648_.32.0442a21: 轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠
T1648_.32.0442a22: 行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神
T1648_.32.0442a23: 通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。
T1648_.32.0442a24: 至受持自在作。不一種變。以一成多。以多
T1648_.32.0442a25: 成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙
T1648_.32.0442a26: 猶如虚空。於地或沒或出猶如在水。於水上
T1648_.32.0442a27: 行猶如行地。行於虚空猶如飛鳥。手摸日月。
T1648_.32.0442a28: 如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以
T1648_.32.0442a29: 一成多者。以一令多。或一百或一千或一
T1648_.32.0442b01: 萬等。以變入第四禪安詳出。次第以智受持。
T1648_.32.0442b02: 我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲
T1648_.32.0442b03: 轉多爲一。以智受持。我當轉多成一。如長老
T1648_.32.0442b04: 小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹
T1648_.32.0442b05: 過山。行不障礙猶如虚空。彼坐禪人。如是
T1648_.32.0442b06: 以修行虚空一切入。入第四禪安詳出。徹過
T1648_.32.0442b07: 壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當
T1648_.32.0442b08: 成虚空。已成虚空。彼坐禪人於虚空。徹過
T1648_.32.0442b09: 壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虚空。或現
T1648_.32.0442b10: 者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禪人
T1648_.32.0442b11: 不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障
T1648_.32.0442b12: 礙。此何義。於地令作出沒猶如在水。彼坐
T1648_.32.0442b13: 禪人。如是以心修行水一切入。入於第四禪。
T1648_.32.0442b14: 安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐
T1648_.32.0442b15: 禪人於地成出沒。猶如性水。於水上行。心
T1648_.32.0442b16: 不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行
T1648_.32.0442b17: 地一切入。入第四禪。安詳出轉水作隔。以
T1648_.32.0442b18: 智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。於水
T1648_.32.0442b19: 行不障礙。如行性地。行於虚空猶如飛鳥。
T1648_.32.0442b20: 於是三行歩行風行心行。於是坐禪人得地
T1648_.32.0442b21: 一切入定。於虚空受持道路以歩行。若得風
T1648_.32.0442b22: 一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令
T1648_.32.0442b23: 滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以
T1648_.32.0442b24: 心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日
T1648_.32.0442b25: 月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人
T1648_.32.0442b26: 有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。
T1648_.32.0442b27: 安詳出手＊摸日月。以智受持。此當成近手。
T1648_.32.0442b28: 彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手＊摸捫
T1648_.32.0442b29: 日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心
T1648_.32.0442c01: 自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修
T1648_.32.0442c02: 行心。於遠受持近。於近受持遠。或多受持
T1648_.32.0442c03: 少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞
T1648_.32.0442c04: 梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。

T1648_.32.0442c05:

以二行行於梵世。是法於一切受持變

受持變
已竟

T1648_.32.0442c06: 爾時坐禪人欲起變意。如是修四如意足。以
T1648_.32.0442c07: 心得自在安身於心。安心於身。以由身安心。
T1648_.32.0442c08: 以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。
T1648_.32.0442c09: 或樂想或輕想。著於身已著身已著身已著
T1648_.32.0442c10: 成住。如是坐禪人現修其身。成最軟最輕
T1648_.32.0442c11: 堪受持。如鐵丸爲火所燒隨意作物。如是坐
T1648_.32.0442c12: 禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身
T1648_.32.0442c13: 心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入
T1648_.32.0442c14: 第四禪安詳出。次第轉童子形。已轉以智受
T1648_.32.0442c15: 持。我當成童子形。如是作意成童子形。如
T1648_.32.0442c16: 是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵
T1648_.32.0442c17: 形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬
T1648_.32.0442c18: 形。歩軍形。已轉以智受持。我當成歩行軍。
T1648_.32.0442c19: 如是作意成歩行軍。問受持變作變何差別。
T1648_.32.0442c20: 答以受持變不捨形色受持。以作變捨形色。

T1648_.32.0442c21:

作變
已竟

T1648_.32.0442c22: 爾時坐禪人欲起意所造變。如是心得自在。
T1648_.32.0442c23: 修如意足。入第四禪安詳出。於其身内作意。
T1648_.32.0442c24: 猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。於空自身内
T1648_.32.0442c25: 隨其所樂爲變化。隨其當成轉。已轉以智
T1648_.32.0442c26: 受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方
T1648_.32.0442c27: 便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所
T1648_.32.0442c28: 化身欲向梵世。於梵世前即化自身如梵形。
T1648_.32.0442c29: 隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神
T1648_.32.0443a01: 通人於此逍遙。彼所化人亦復逍遙。若神通
T1648_.32.0443a02: 人於此若坐臥。現出煙焔。若問若答。彼所
T1648_.32.0443a03: 化人亦坐亦臥。亦出煙焔。亦問亦答。是其
T1648_.32.0443a04: 神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等。

T1648_.32.0443a05:

意所造
變已竟

T1648_.32.0443a06: 云何散句變所造色。於至時分別。是時彼不
T1648_.32.0443a07: 現。未至時分別於其間樂説。彼受持成不現。
T1648_.32.0443a08: 若不作分別時。念念不現。於化人無壽命根。
T1648_.32.0443a09: 所化飮食。事變種智。成九事。小事大事不
T1648_.32.0443a10: 可説事。過去事未來事現在事。内事外事内

T1648_.32.0443a11:

散句
已竟

T1648_.32.0443a12: 問天耳誰起云何當起。答八一切入。彼二一
T1648_.32.0443a13: 切入。於第四禪得自在。從自性耳起天耳界。
T1648_.32.0443a14: 復説云何色界於四禪得自在。是其能起。復
T1648_.32.0443a15: 説於四禪亦起。問云何當令起。答初坐禪人
T1648_.32.0443a16: 如是修四如意足以心得自在。入第四禪安
T1648_.32.0443a17: 詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。
T1648_.32.0443a18: 或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細
T1648_.32.0443a19: 聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是於
T1648_.32.0443a20: 一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳
T1648_.32.0443a21: 界清淨。令心行増長。彼坐禪人以天耳界清
T1648_.32.0443a22: 淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。
T1648_.32.0443a23: 於是先師説。初坐禪人先聞於自身衆生聲。
T1648_.32.0443a24: 從此復聞身外衆生聲。從此復聞依所住處
T1648_.32.0443a25: 衆生聲。如是次第作意増長。復説初坐禪人。
T1648_.32.0443a26: 不能如是先聞自身衆生聲。何以故。不能聞
T1648_.32.0443a27: 細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺
T1648_.32.0443a28: 鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意
T1648_.32.0443a29: 於聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠
T1648_.32.0443b01: 聲或近聲。唯天耳應取。於是初坐禪人不應
T1648_.32.0443b02: 作意於最可畏。何以故。於可受聲應説欲
T1648_.32.0443b03: 愛。於可畏聲應説驚怖耳畏智。彼成三事。小
T1648_.32.0443b04: 事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。於
T1648_.32.0443b05: 是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼縁覺最多。

T1648_.32.0443b06:

如來聞無數

天耳
已竟

T1648_.32.0443b07: 問他心智誰能起云何應起。答光一切入於
T1648_.32.0443b08: 第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應起
T1648_.32.0443b09: 者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自
T1648_.32.0443b10: 在。清白不動入光一切入。於第四禪安詳出。
T1648_.32.0443b11: 從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。
T1648_.32.0443b12: 此依色意識起。如是知。以自心變見色變。
T1648_.32.0443b13: 此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從
T1648_.32.0443b14: 捨根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪
T1648_.32.0443b15: 酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與
T1648_.32.0443b16: 捨根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應
T1648_.32.0443b17: 心現起。成如黄色。若與瞋恚相應心現起。成
T1648_.32.0443b18: 如黒色。若與無明相應心現起。成如濁色。
T1648_.32.0443b19: 若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼
T1648_.32.0443b20: 坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光
T1648_.32.0443b21: 令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分
T1648_.32.0443b22: 別色變。以色變分別心變。如是分別起他心
T1648_.32.0443b23: 智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼
T1648_.32.0443b24: 坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有
T1648_.32.0443b25: 愛心或無愛心知無愛心。若有瞋恚心知有
T1648_.32.0443b26: 瞋恚心。若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可
T1648_.32.0443b27: 知他心智者。其事八。小事大事道事無量事
T1648_.32.0443b28: 過去事未來事現在事外事。彼無漏他心非
T1648_.32.0443b29: 凡夫境界。生無色處衆生心。唯佛境界。若聲
T1648_.32.0443c01: 聞得自在。知一千世界心。從此縁覺最多。如

T1648_.32.0443c02:

他心智
已竟

T1648_.32.0443c03: 問憶宿命智誰能起。幾種憶宿命智云何應
T1648_.32.0443c04: 起。答八一切入二一切入。於第四禪心得自
T1648_.32.0443c05: 在。是其能起憶宿命智。復説云何色界處。答
T1648_.32.0443c06: 於第四禪心得自在。是其能起。復説於四禪
T1648_.32.0443c07: 得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持
T1648_.32.0443c08: 生。二者生所造。三者修行所成。於是多持
T1648_.32.0443c09: 生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼
T1648_.32.0443c10: 分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多
T1648_.32.0443c11: 持生憶宿命。於彼最勝彼憶七宿命。諸天諸
T1648_.32.0443c12: 龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。於彼最勝憶十
T1648_.32.0443c13: 四宿命。修行所成者。修如意足。問云何應
T1648_.32.0443c14: 起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以
T1648_.32.0443c15: 信得自在。清白至不動。從現坐處。於一日
T1648_.32.0443c16: 所作事。或以身。或以意。或以口。憶一切事。
T1648_.32.0443c17: 如是於夜所作。如是一日二日。次第乃至一
T1648_.32.0443c18: 月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第
T1648_.32.0443c19: 乃至一年所作事。如是二年三年百年所作
T1648_.32.0443c20: 事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時
T1648_.32.0443c21: 久遠過去心心數法有後生。心心數法現生。
T1648_.32.0443c22: 依初心心數法得生。以心相續生。現觀因
T1648_.32.0443c23: 縁。憶識流轉。兩倶不斷。於此世生。於彼世
T1648_.32.0443c24: 生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不
T1648_.32.0443c25: 一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。
T1648_.32.0443c26: 初坐禪人於此生已憶一切。若坐禪人不能
T1648_.32.0443c27: 憶彼生。彼不應捨精進。更重令起禪。已起禪
T1648_.32.0443c28: 善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在。現
T1648_.32.0443c29: 憶如初。於彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。
T1648_.32.0444a01: 彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生
T1648_.32.0444a02: 及無想生不可想。無想性故。長老輸毘多
T1648_.32.0444a03: 於彼最勝憶宿命智。七種小大不應説過去
T1648_.32.0444a04: 内外。内外於過去已所得道果。或國或村當
T1648_.32.0444a05: 憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續。
T1648_.32.0444a06: 憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。
T1648_.32.0444a07: 身無力故。聖聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。
T1648_.32.0444a08: 從彼最大縁覺。從彼如來正遍覺。自他宿命
T1648_.32.0444a09: 及行及處一切。餘唯憶自宿命。少憶他宿命。
T1648_.32.0444a10: 正遍覺隨其所樂憶一切。餘次第憶。正遍覺
T1648_.32.0444a11: 若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。餘

T1648_.32.0444a12:

憶宿命
智已竟

T1648_.32.0444a13: 問天眼誰起。幾種天眼云何能起天眼。答光
T1648_.32.0444a14: 明爲九。或光明爲五。或光明一切入事。於
T1648_.32.0444a15: 第四禪得自在。有眼性是其所能起。幾種天
T1648_.32.0444a16: 眼者。答二種天眼。業果報所成。修行所成。
T1648_.32.0444a17: 於是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏
T1648_.32.0444a18: 或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。
T1648_.32.0444a19: 云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意
T1648_.32.0444a20: 足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入
T1648_.32.0444a21: 第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此
T1648_.32.0444a22: 夜如日。以心無礙無所著。現修行心成有光
T1648_.32.0444a23: 明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障
T1648_.32.0444a24: 礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光
T1648_.32.0444a25: 明令滿於内。作意色形。以智令滿光明。彼
T1648_.32.0444a26: 非天眼。以智見内光明色。此謂天眼。彼坐禪
T1648_.32.0444a27: 人以天眼清淨過人眼。見衆生或終或生。或
T1648_.32.0444a28: 麁或妙。或善色或醜色。生於善趣。生於惡
T1648_.32.0444a29: 趣。如業所作。如是一切衆生。於是若能起天
T1648_.32.0444b01: 眼。此煩惱彼所應斷。所謂疑不正憶。懈怠
T1648_.32.0444b02: 睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多
T1648_.32.0444b03: 語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若
T1648_.32.0444b04: 令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見
T1648_.32.0444b05: 色亦失。是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩
T1648_.32.0444b06: 惱。若復不得定自在。以不自在天眼成小。
T1648_.32.0444b07: 彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是
T1648_.32.0444b08: 故世尊説。是時我小定。是時我小眼。我以
T1648_.32.0444b09: 小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。
T1648_.32.0444b10: 是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無
T1648_.32.0444b11: 量光明。我見無量色。於是初坐禪人非可愛
T1648_.32.0444b12: 色。非可畏怖色。如初説過天眼五種事。所
T1648_.32.0444b13: 謂小事現事内事外事内外事。依天眼生四
T1648_.32.0444b14: 智。未來分智。自所作業智。如行業智。業果報
T1648_.32.0444b15: 智。於是以未來分智。於未來色當起知之。以
T1648_.32.0444b16: 自所作業智。見他人所造業。以此業此人當
T1648_.32.0444b17: 往彼趣。以如行業智。見人生趣。以此業此人
T1648_.32.0444b18: 先生此知之。以業果報智。至此時至此趣。
T1648_.32.0444b19: 至此煩惱。至此方便。此業應熟。此業不應
T1648_.32.0444b20: 熟。此業應多受。此業應少受知之。於是聲
T1648_.32.0444b21: 聞得自在。見一千世間。從此縁覺見最多。如

T1648_.32.0444b22:

天眼
已竟

T1648_.32.0444b23: 於是此散句。以天眼爲見色。於一種修行定。
T1648_.32.0444b24: 唯見色不聲聞。若以天耳爲聞聲。於一種修
T1648_.32.0444b25: 行定。唯聞聲不見色。若爲見聞二倶修行定。
T1648_.32.0444b26: 亦見亦聞。若爲見聞知他心。修行於定。亦
T1648_.32.0444b27: 見聞知他心。若爲見一方。修行於定。非見
T1648_.32.0444b28: 餘方。不聞不知他心。若不少修行於定。於一
T1648_.32.0444b29: 切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神
T1648_.32.0444c01: 通。有漏色界繋凡夫共。若善神通。學人及凡
T1648_.32.0444c02: 夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不於無色

T1648_.32.0444c03:

解脱道説神
通道已竟

T1648_.32.0444c04:   解脱道論分別慧品第十
T1648_.32.0444c05: 問云何慧。何相何味何起何處何功徳。慧者
T1648_.32.0444c06: 何義。幾功徳爲得波若。幾種波若。答意事
T1648_.32.0444c07: 如見。此謂波若。復次作意饒益不饒益。作意
T1648_.32.0444c08: 莊嚴。此謂波若。如阿毘曇中説。云何波若。是
T1648_.32.0444c09: 波若是慧是智。是擇法妙相隨觀。彼觀聰明
T1648_.32.0444c10: 曉了分別。思惟見大易悟牽正智。慧鉤慧根
T1648_.32.0444c11: 慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實。不愚癡
T1648_.32.0444c12: 擇法正見。此謂波若。如達爲相。擇爲味。不愚
T1648_.32.0444c13: 癡爲起。四諦爲處。復次了義光明爲相。入正
T1648_.32.0444c14: 法爲味。除無明闇爲起。四辯爲處。何功徳者。
T1648_.32.0444c15: 波若無量功徳。當以略聞此偈
T1648_.32.0444c16:     以慧淨諸戒入禪亦二慧
T1648_.32.0444c17:     以慧修諸道以慧見彼果
T1648_.32.0444c18:     波若爲勝善慧眼最無上
T1648_.32.0444c19:     慧退是穢汚慧増長無上
T1648_.32.0444c20:     慧破諸外論非世至所著
T1648_.32.0444c21:     有慧人最妙顯説善語言
T1648_.32.0444c22:     此世及彼世解脱聞苦樂
T1648_.32.0444c23:     諸義及精進勇猛有慧人
T1648_.32.0444c24:     悉見此諸法因縁諸語言
T1648_.32.0444c25:     教誡及名色彼即四諦語
T1648_.32.0444c26:     是有慧境界以慧除衆惡
T1648_.32.0444c27:     愛瞋恚無明以智除生死
T1648_.32.0444c28:     除餘不可除
T1648_.32.0444c29: 問慧者何義。答智義。能除爲義。幾功徳爲
T1648_.32.0445a01: 得慧者。十一功徳。尋修多羅義。多善事。清淨
T1648_.32.0445a02: 居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無
T1648_.32.0445a03: 蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種
T1648_.32.0445a04: 慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所
T1648_.32.0445a05: 謂世慧出世慧。於是聖道果相應慧。是出世
T1648_.32.0445a06: 慧。餘是世慧。世慧者。有漏有結有縛是流是
T1648_.32.0445a07: 厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。
T1648_.32.0445a08: 無漏無結無縛無流無＊厄無蓋無所觸無＊趣
T1648_.32.0445a09: 無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。於是不
T1648_.32.0445a10: 從他聞。若自作業智。若得隨諦相應智。於
T1648_.32.0445a11: 功乃明處。此謂思慧。於此處從他聞得
T1648_.32.0445a12: 慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。
T1648_.32.0445a13: 復次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。於是
T1648_.32.0445a14: 現作意。此不善法成退。善法成増長。於是
T1648_.32.0445a15: 慧此謂來曉了。復作意此不善法増長。善法
T1648_.32.0445a16: 成退。於是慧此謂去曉了。於此一切方便慧。
T1648_.32.0445a17: 此謂方便曉了。復次三種慧。聚慧不聚慧非
T1648_.32.0445a18: 聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。於四道
T1648_.32.0445a19: 慧。是謂不聚慧。於四地及果報。於三地事
T1648_.32.0445a20: 有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自
T1648_.32.0445a21: 作業智。隨諦相應智。道等分智。果等分智。於
T1648_.32.0445a22: 是十處正見。是謂自作業智。若見陰或無常
T1648_.32.0445a23: 或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。
T1648_.32.0445a24: 於四道慧。此謂道分智。於四果慧。此謂果等
T1648_.32.0445a25: 分智。復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧
T1648_.32.0445a26: 無繋慧。於是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色
T1648_.32.0445a27: 界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。
T1648_.32.0445a28: 此謂無色界慧。於道果慧。此謂無繋慧。復
T1648_.32.0445a29: 次四種慧。法智比智他心智等智。於四道及
T1648_.32.0445b01: 於四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。
T1648_.32.0445b02: 成就過去未來現在智。久過去亦智。未來亦
T1648_.32.0445b03: 智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。
T1648_.32.0445b04: 除此三智餘慧。此謂等智。復次四種慧。有慧
T1648_.32.0445b05: 爲聚非爲非聚。有慧爲非聚非爲聚。有慧爲
T1648_.32.0445b06: 聚亦爲非聚。有慧非爲聚非非爲聚。於是欲
T1648_.32.0445b07: 界善慧。是慧爲聚非不爲聚。於四道慧爲非
T1648_.32.0445b08: 聚不爲聚。於色界及無色界善慧。是慧爲聚
T1648_.32.0445b09: 亦爲非聚。於四地果報。於三地事有記慧。是
T1648_.32.0445b10: 慧非爲聚。亦非爲非聚。復次四種慧。有慧有
T1648_.32.0445b11: 爲厭患非爲達。有慧爲達非爲厭患。有慧爲
T1648_.32.0445b12: 厭患亦爲達。有慧不爲厭患亦不爲達。於是
T1648_.32.0445b13: 慧爲厭欲。不爲通達神通。及不通達四諦。此
T1648_.32.0445b14: 謂慧爲厭患不爲達。現得厭欲。以慧達神通
T1648_.32.0445b15: 非達四諦。此謂波若。爲達非爲厭患。於四道
T1648_.32.0445b16: 慧爲厭患亦爲達。餘慧非爲厭患亦非爲達。
T1648_.32.0445b17: 復次四種慧。義辯法辯辭辯樂説辯。於義智
T1648_.32.0445b18: 此謂義辯。於法智此謂法辯。於説辭慧此謂
T1648_.32.0445b19: 辭辯。於智＊智此謂樂説辯。於因果智義辯。
T1648_.32.0445b20: 於因智法辯。於法辯樂説辭辯。於智智樂説
T1648_.32.0445b21: 辯。復次於苦及滅智。此謂義辯。於集及道
T1648_.32.0445b22: 智。此謂法辯。於説法辭。此謂辭辯。於智智。
T1648_.32.0445b23: 此謂樂説辯。復次知法者。所謂脩多羅祇夜

T1648_.32.0445b24:

闍柯羅界伽陀優陀那伊底

都地
反

T1648_.32.0445b25: 跋多伽闍多伽阿浮多達摩鞞佛略此謂法
T1648_.32.0445b26: 辯。知彼此義。此所説法是其義。此謂義辯。
T1648_.32.0445b27: 説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯復。
T1648_.32.0445b28: 次於眼智。此謂法辯。眼智爲見。此謂義辯。於
T1648_.32.0445b29: 説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯。復
T1648_.32.0445c01: 次四種慧。苦智。苦集智。苦滅智。於是道等分
T1648_.32.0445c02: 智。苦相應智。苦智。苦集相應智。集智。苦滅

T1648_.32.0445c03:

修行相應智。具足智。道智。

解脱道分別
慧品已竟

T1648_.32.0445c04: 解脱道論卷第九
T1648_.32.0445c05:
T1648_.32.0445c06:
T1648_.32.0445c07:
T1648_.32.0445c08: 解脱道論卷第十
T1648_.32.0445c09: 　阿羅漢優波底沙＊梁言大光造　
T1648_.32.0445c10: 　梁扶南三藏僧伽婆羅譯　
T1648_.32.0445c11: 五方便品第十一之一
T1648_.32.0445c12: 於是初坐禪人樂脱老死。樂除生死因。樂除
T1648_.32.0445c13: 無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方
T1648_.32.0445c14: 便。所謂陰方便。入方便。界方便。因縁方
T1648_.32.0445c15: 便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受
T1648_.32.0445c16: 陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大
T1648_.32.0445c17: 所造色。云何四大地界水界火界風界。云何
T1648_.32.0445c18: 地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和
T1648_.32.0445c19: 合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火
T1648_.32.0445c20: 界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以
T1648_.32.0445c21: 二行取諸蓋。以略以廣如説觀四大。如是可
T1648_.32.0445c22: 知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身
T1648_.32.0445c23: 入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身
T1648_.32.0445c24: 作口作。虚空界色。輕色軟色。堪受持色。増長
T1648_.32.0445c25: 色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。
T1648_.32.0445c26: 云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂
T1648_.32.0445c27: 眼入。復次依眼睛肉揣白黒眼珠三圓。於肉
T1648_.32.0445c28: 血風痰唾。五重内住。如半芥子。大如蟣子
T1648_.32.0445c29: 頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨

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