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解脱道論 (No. 1648_ 優波底沙造 僧伽婆羅譯 ) in Vol. 32
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
若有人受施未施。乃至一摶悉不應食。念天
者成就信有五。法當修念天
解脱道論卷第七
解脱道論卷第八
阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
行門品之五
問云何慈。何修何相何味何起何功徳。云何
修行。答如父母唯有一子。情所愛念見子起
慈。起饒益心。如是於一切衆生。慈心饒益
心。此謂慈彼修住不亂此謂修。令起饒益
爲相。愛念爲味。無嗔恚爲起。若修行慈。成得
十一功徳。安眠。安覺。不見惡夢。爲人所愛
念。爲非人所愛念。諸天守護。火毒刀杖不
加其身。使心得速定。面色悦澤。命終不亂。
若未得勝法生梵世。云何修行。初坐禪人。樂
修行慈。初觀忿恨過患及忍辱功徳。心應受
持忍辱。云何當觀忿恨過患。若人初起忿恨。
焚燒慈心。令其心濁。從此増長面目嚬蹙。從
此増長口説惡語。從此増長觀於四方。從此
増長手捉刀＊杖。從此増長嗔忿吐血。從此増
長散擲財物。從此増長打壞諸物。從此増長
或殺他或自殺。復次若人恒忿恨。或殺父母。
或殺阿羅漢。或破僧。或惡心出佛身血。如是
作可畏事。如是當觀。復次如是當觀。我名聲
聞。若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喩。脩多
羅中所説。我樂善法。若我今忿恨増長。＊成
可憎惡。如人樂浴還入不淨。我自多聞。若未
伏忿恨。人所棄薄。猶如醫師還自霍亂。我爲
世所爲貴若我不除忿恨。人所棄薄。猶如
畫瓶内盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶
起忿恨。如人故食雜毒。何以故。從此忿恨。
最可棄薄。成苦果報。如人爲毒蛇所嚙。自
有毒藥而不肯服。彼人可知樂苦不樂樂。如
是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知樂
苦不樂樂。何故從此忿恨最爲可畏。復次當
觀忿恨。忿恨者爲怨家所笑。爲親友慚愧。
雖有深徳復被輕賤。本所貴重翻成輕易。若
已得稱譽。咸被譏毀。若求樂成苦。若不動
成令動。若有眼成盲。若聰明成無智。如是當
觀忿恨過患。問云何觀忍辱功徳。答忍辱是
力是鎧。能護身能除忿恨。是稱譽。智人所
嘆。是樂令不退。是守護令護一切具足。是
曉了令觀諸義。是名爲起慚愧。復次當觀。
我已剃頭唯應忍辱。是我所受我已受國施。
以忍辱心令彼施主有大果報。我持聖形飾。
我此忍辱是作聖行。我有瞋恚令無瞋恚。我
名聲聞。＊今實名聲聞。彼檀越施我雜物。以
此忍辱令彼施主得大果報。我有信。此忍辱
是我信處。我有智慧。此忍辱是智慧處。我有
忿恨毒。此忍辱是我却毒藥。如是觀忿恨過
患及忍辱功徳。令心受持。我當向忍辱。人有
惡罵我當忍辱。我當軟無憍慢。如是坐禪人
向忍辱樂。作自饒益。入寂寂處。不亂心。從
初其身令滿。我復樂樂心不耐苦。云何我無
怨家無瞋恚。樂離諸煩閙。成就一切功徳。
彼坐禪人制伏其心。作軟心作堪受持心。若
心成軟堪受持事。從此應修行慈。於一切衆
生如其自身若坐禪人修行慈。於一切衆生。
從初不能修慈。於怨家中人惡人無功徳人
亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人。爲起慚愧。
不爲輕賤。不爲所中。爲饒益故起慈。於彼不
起嫉不瞋恚。是彼人處初當修慈。初當念其
饒益功徳貴重功徳。如是以性成就。以稱譽
成就。以聞成就以戒成就。以定成就。以慧
成就。我所貴重。如是以施以愛語以利益以
同事成就。是我饒益。如是善念所重功徳及
饒益功徳。令起重想及親友想。於彼人處當
修行慈。當作饒益心常覺觀。願無怨心。願
無瞋恚。成於安樂。願離一切閙。願成就一
切功徳。願得善利。願有稱譽。願有信。願有
樂。願有戒。願有聞慧。願有施。願有慧。願得
安眠。願安覺。願不見惡夢。願人所愛敬。願非
人所愛敬。願諸天守護。願火毒刀杖等不
著身。願速得定心。願面色和悦。願生中國。
願値善人。願自身具足。願無疾病。願得長壽。
願恒得安樂。復次如是應思惟。於彼不善法。
若未生願令不生。若已生願滅斷。彼善法未
生願生。若已生願増長。復次彼不愛念法願
不生。若已生願滅。彼可愛念法未生。彼由
慈心得信。彼坐禪人以信自在取心。以取自
在令念住。以念自在以取自在。以信自在成
不亂心。彼現知不亂。以此門以此行。於彼
人修慈心。修已多修。彼坐禪人現知不亂。以
此門以此行。於彼人修已。多修慈心。以軟
心受持心。次第於愛中人修慈想。於所愛人
已修慈想。次第於中人當修慈想。於中人已
修慈想。次第於怨家當修慈想。如是於一切
衆生。猶如自身。令滿作分別。若如是修行
慈。若中人處彼慈不行。若坐禪人暫不起慈。
當作厭患。於我不善不可愛。我樂得善法信
心出家。我復説言。依大師故。饒益衆生起
大慈悲。於一中人不起慈心。何況於怨家。
若如是厭患瞋恚不滅。彼坐禪人爲修慈。不
應精進。以餘方便應修行。於彼人爲除嗔
恚。問云何方便除瞋恚。答與彼應作周旋。應
思惟其功徳恩。自業所作。負債解脱親族
自身罪過。不應作意。自現苦諸根自性念
滅。知念應當觀空。應作攝受。彼人雖生
瞋恚若有所乞隨宜施與。若彼有所施。亦隨
宜取與。常共善語。彼所作事亦當隨從。如是
攝受因彼此瞋恚成滅。於功徳者。若見其功
徳。是功徳應思惟。不爲非功徳。如水有草除
草取水。若彼無功徳應起慈。此人無功徳。當
向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬令
起恩。於彼若已作不愛敬。應作功徳。復次已
令滅不善是善趣。彼怨成作恩可知。自業所
作者。是人所作惡法。是人所瞋處。於彼惡業
當生觀。負債＊解脱者。若人罵我害我。是初
惡業。彼負債＊解脱。我今作證以觀當作歡
喜。親族者。於生死衆生相續。是我親族。已
憶應令起親族想。自身罪過者。其作我相。彼
瞋恚從我生。爲彼得非功徳。我成相令起自
罪過相。不應作意者。無嗔恚相。不應作意。
如人不樂見色閉眼。苦者爲自苦無障礙。應
令起相。何故如愚癡人。以慈不正憶自作
苦。因得心苦如是觀。可知於有怨家處。從
彼應離其處。使不見不聞。於處當住諸根。自
性者。取可愛非可愛境界。諸根自性於此我
瞋恚。因是不正憶。如是當觀。念滅者。以彼生
苦彼得苦。此一切法於一心刹那得滅。我何
故與彼非瞋處。我當作瞋。如是當觀。和合
者。内外不一分和合故生苦。我於一分處。不
堪作瞋恚心。如是當觀。空者。是人作苦是
人受苦。彼第一義不可得。此身因縁所生。無
衆生無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊
説偈
於村林中住 諸苦樂所觸
非從自他燒 依煩惱得觸
若無煩惱心 誰能觸細滑
彼坐禪人如是嗔恚滅。方便明了。於自親友
中人怨家。已作分別。已得自在。心次第起慈
想。當修住處。種類比丘從彼當修。住處僧
衆從彼當修。自住處諸天從彼當修。自住處
衆生從彼當修。自住處外村。如是從村至村。
從國至國。從彼當修一方。彼坐禪人以慈心
已令滿一方。從彼二方。從彼三方。從彼四
方。從彼四維上下。於一切衆生放慈悲。一
切世間以慈心最大無量。無怨無嗔恚令滿。
彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪。以總
攝衆生。以總攝村田。以總攝方。以一衆生令
安慈禪。如是二三衆生。乃至衆多。於一村
田衆生。令安慈禪。乃至多村。於一方作一衆
生令安慈禪。如是乃至四方。於是若依一衆
生修行慈。若其衆生死其事成失。以失事不
堪起慈。是故應廣修慈心。乃至廣行。是時
成妙修行。成大果成大功徳。問慈者何根何
起何具足何非具足何事。答不貪爲根。不嗔
恚爲根。不癡爲根。欲爲根。正作意爲根。何
起者。是根令起。何具足者。若慈成就。殺除瞋
恚。除不善愛。令身口意業清淨。此謂具足。
何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不
善愛。以對治生怨。以起瞋恚。此謂非具足。何
事者。於衆生爲事。問不然。第一義衆生不可
得。云何説衆生爲事。答依諸根種於世假説
衆生。爾時菩薩摩訶薩修慈流。於一切衆生
遍滿十波羅蜜。問何故然。答菩薩摩訶薩。於
一切衆生行慈。縁饒益成攝受衆生。施於無
畏。如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切
衆生。行慈依饒益於一切衆生。成無苦不
失法用。如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩
訶薩。於一切衆生行慈。依饒益一切衆生。
成無貪意。出離非饒益。向禪向出家。如是
滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生行慈。
依饒益一切衆生。成多思惟饒益非饒益。如
義説方便明了。爲除惡爲得善。如是滿般若
波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切衆生行慈。依取
饒益。不捨精進。一切時堅精進相應。如是滿
精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈。於一切衆生。
依饒益彼衆生。惡語罵詈。成忍辱不忿恨。
如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切
衆生行慈。依饒益於一切衆生。説實語於實
住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩。
於一切衆生行慈。依饒益於一切衆生。乃至
失命誓不捨。願成堅受持誓願。如是滿受
持波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生以自相
饒益。滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生
修慈。於親友中人怨家。平等心離瞋恚愛。如
是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈。成
滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶
薩。修慈已滿十波羅蜜。成令滿四受持。所謂
諦受持。施受持。寂寂受持。慧受持。於是諦波
羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜。令滿諦波羅
蜜。施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜。令滿施
受持。忍辱波羅蜜慈波羅蜜捨波羅蜜。令滿
寂寂受持。慧波羅蜜令滿慧受持。如是菩薩
摩訶薩。已修慈遍滿。滿十波羅蜜。令滿四
受持。令滿二法。所謂奢摩他毘婆舍那。於是
諦受持施受持寂寂受持。令滿奢摩他。慧受
持令滿毘婆舍那。已滿奢摩他。令滿一切禪
解脱定正受。令起雙變定及大悲定。已滿毘
婆舍那。令滿一切神通辯力無畏。已滿令
起自然智一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈。
問云何悲。何修何相何味何起何功徳。云何
爲修。答如父母唯有一子心所愛念。見子得
苦心起悲惱。苦哉如是。於一切衆生起慈憐
愍。此謂爲悲。悲住不亂此謂修。不現非饒益
爲相。樂爲味。不害爲起。與慈等功徳。云何修
者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。
見彼得病得老得貧。若見若聞如是作意。彼
衆生得苦。云何方便從苦當得解脱。復次若
見其顛倒。爲煩惱纒所縛入於無明。或有功
徳人而不修學。若見若聞如是作意。衆生得
苦當生惡趣。云何方便從苦得脱。復次若見
不善法相應善法不相應。以不可愛法相應
可愛法不相應。若見若聞如是作意。彼衆生
得苦。當生惡趣。云何方便從苦得脱。彼坐
禪人以此門以此行。於彼人修行悲。心多修
行。彼坐禪人以此門以此行。於彼人已修悲
心。已多修悲心。心成和軟堪能受持。彼次第
修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣説。
乃至滿於四方。問何悲具足。何悲不具足。答
若悲成就。除於殺害不起憂惱。除不善愛。以
二因縁失悲。以自親生怨。以憂惱行。以對治
生忿。以起恐怖。問苦者不於一切衆生有。
不一切時有。云何於一切衆生修於悲。答衆
生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切處修
悲。復次生死之苦。一切衆生共有。由彼成一
問云何喜。何修何相何味何起何功徳。云何
爲修。答猶如父母唯有一子心所愛念。見子
得樂心生歡喜。善哉如是。一切衆生心生歡
喜。此謂爲喜。喜住不亂此謂爲修。欣悦爲
相。無怖爲味。除無樂爲喜。與慈等功徳。云何
爲修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂
心。其人性所敬重。見得安樂心生歡喜。若
見若聞如是作意。善哉善哉。願彼衆生長得
歡喜。復次若見與不善法不相應。與善法
相應與。不可愛法不相應與可愛相應。若見
若聞如是作意。善哉善哉。願彼衆生長得歡
喜。彼坐禪人以此門。以此行。於彼人修喜
心。以多修行。彼坐禪人。以此門以此行。於
彼人已修喜心。已多修行。成和軟心堪能受
持。從彼次第修行於中人。從彼修行於怨
人。餘如初廣説。乃至喜滿四方。喜何具足何
不具足。若喜成就除不樂。不起不善愛除
綺語。以二因失喜。以自親生怨。以戲笑起
問云何捨。何修何相何味何起何功徳。云何
爲修。答猶如父母於一子。非可念非不可念
成捨。於彼成中心如是於一切衆生捨護中
心。此謂捨。捨住不亂。此謂修。無所著爲相。
平等爲味。伏恚愛爲起。與慈等功徳。問云何
爲修。答坐禪人從初與慈倶起。與悲倶起。與
喜倶起。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪。
自在見慈悲喜過患。愛恚近故。與戲倶起。與
踊躍歡喜共起。以過患對治。見捨功徳。彼坐
禪人。如是已見慈悲喜過患。已見捨功徳。從
初於非可愛念非不可愛念人。已與捨倶起
念。令心滿足。捨心増長。已修多修心成和
軟。堪能受持。彼次第於怨人修行。從彼於親
友人修行。餘如初廣説可知。乃至滿四方。彼
坐禪人。如是修行。與捨倶起。第四禪以三
種令安。已總攝衆生。已總攝村田。已總攝
諸方。問若坐禪人現修行捨。於諸衆生云何
作意。答作意所説。於慈悲喜是當作意。於諸
衆生除作歡喜。行歡喜作意樂中。如人親友
久遠別離。初見榮侍心生喜樂。共住已後其
心成中。如是住慈悲喜。久復成捨攝受。如
是作意修行於捨。復有人説。衆生衆生者如
是作意。云何捨具足捨不具足。若捨成就
殺除瞋愛。不起無明。以二因失捨。以自親
重明四無量義
云何無量散句。四無量以一衆生事起。依餘
處修行。如母念兒隨其時節。如是於畜生。
於犯戒人。於具戒人。於厭欲人。於聲聞人。
於縁覺。於正遍知。歸依勝處。成勝無量可
知。問於慈悲喜。何故三禪起。非第四禪。答衆
生憂惱所起。瞋恚害不樂。彼憂惱以對治。與
喜倶生心。修行慈悲喜。是故三禪生非第四
禪。復次捨地是第四禪。以二捨成就故。所
謂受捨法中捨。於捨地住。於衆生取饒益成
捨。由地故三無量三禪生非第四禪。復説於
四無量四禪生。如世尊所説。於四無量。汝比
丘當修。此定有覺有觀。汝當修有覺無觀。
汝當修無覺無觀。汝當修與喜倶生。汝當修
與樂倶生。汝當修與捨倶生。問此四無量何
故説四。非三非五。答若然一切所疑。復次
爲瞋恚害無樂。瞋愛對治故成四無量。復説
此四唯慈。由人多起瞋恚害惱。爲除故以四
門成勝。捨者慈悲喜清淨。瞋愛對治故。四
無量一性。種種相可知。如是過患對治故。
衆生事故。饒益意故。成一相。復説。法勝故。
取事勝故。取饒益勝故。成種種相。如世尊
説。於黄衣脩多羅中。於清淨處慈爲第一。
於虚空處悲爲第一。於識處喜爲第一。於無
所有處捨爲第一。問云何得知。答由依彼近
故。其義可知。問何故。答修慈心。於一切衆
生。隨從其意。以常隨從。於青黄一切入。現
令作意。以小方便令心得安。是衆生種類事。
或色界清淨。一切入放意。彼坐禪人。是時
色界得第四禪。是故説慈於清淨第一。彼坐
禪人依色界第四禪慈。是時得越彼。問此淺
云何。答以修慈故。心知色界過患。何故見
衆生苦。彼爲色因生慈。從此以心知色界過
患。於色出離現令作意。於虚空處以小方便。
其得心安。以得依故。是故説悲於虚空第
一。彼坐禪人。依喜越虚空處。問此義云何。
答已修喜故。心無所著。常取無邊識事。何故
此喜於無所著無邊識處安衆生事。從此心
無所著。常取無邊識事。離色著於虚空。無
邊識現令起作意。以小方便其心得安。種類
事故。是故説識處爲喜第一。問彼坐禪人。
依捨越識處。此義云何。答已修捨故。心成離
著。何故不以修捨得著。此衆生得樂得苦。或
由喜或由樂。從彼以心離著。離無所著無所
有處。現令心喜。以小方便其心成安。不著種
種事。何故於無所有處。而不得著或識或無
問云何觀四大。何修何相何味何起何功徳。
云何修。答擇智自相内四大。此謂觀四大。
彼心住不亂。此謂修。隨觀四大爲相。通達
空爲味。除衆生想爲起。何功徳者。成得八功
徳。若修行觀四大。成能堪恐怖樂不樂。於
可愛非可愛成平等心。除男女意思。成大智
慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成
滿修行。云何修彼者。初坐禪人。以二行取諸
大。以略以廣。問云何以略取諸大。答彼坐禪
人入寂寂坐。攝一切心不亂心。此身以四大
可稱。於此身一切見界。濕性是水界。熱性
是火界。持性是地界。動性是風界。如是此
身唯有界。無衆生無命。如是以略取諸界。復
有説。彼坐禪人。以略取諸界。以身依膜分別。
或以色。或以形。或以處或以分別。彼坐禪人
已略取諸界。依膜分別一切身性。或以色。或
以形。或以處。或以分別。依肉分別此身。或
以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人
依肉已分別一切身。或以色。或以形。或以處。
或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身。或以
色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依脈
已分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以
分別。從此復依骨分別一切身。或以色。或以
形。或以處。或以分別。彼坐禪人於此四行。以
此四行伏心。令伏作軟心。令心受持。彼坐
禪人於此四行。以四行伏心。已作軟已令受
持。於此四行有堅性是地界知之。有濕性
是水界知之。有熱性是火界知之。有動性
是風界知之。彼坐禪人於此四行。唯有界
無衆生無命。以比餘行成住。如是以略取諸
界。云何以廣取諸界。以二十行廣取地界。
於此身髮毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝胇
脾胃大腸小腸胞屎腦。以十二行廣取水
界。此身有於膽唾膿血汗脂涙肪水唾涕涎
尿以四行廣取火界。以是熱以是暖。以是
温以是平等消飮食噉甞。此謂火界。以六行
廣取風界。向上風。向下風。依腹風。依背風。
依身分風。出入息風。如是以四十二行見
此身。唯有界無衆生無命。如是已廣取諸界。
復次先師説。以十行當觀四大。所謂以語言
義。以事。以聚。以散。以無所著。以縁。以相。以
種類非種類。以一義種種義。以界釋第一。
以言語義章。問云何以語言分別諸界。答二
界語言同。所謂同言勝言。於是四大此同言。
地界水界火界風界。此謂勝言。問此四大何
義。答大生名大。有大非實義。令現實義。是
故名大。大者鬼等形名大。云何大生名大。
諸界大生。如世尊所説偈
略説地相 有二十萬 四那由他
水四十萬 八那由他 風住虚空
乃九十萬 六那由他 世界所住
亦以火成 世界之中 有諸光焔
上至梵世 乃極七日 如是大生
是故名大
問云何大＊非實義令現實義。答名大界者。非
男非女以男女色可見。界者非長非短。以長
短色可見。界者非樹非山。以樹山色可見。
如是大＊非實義令現爲實義名大。云何諸鬼
等異形。如鬼入人身成其身。以鬼形成起四
行。或身強或尿熱或輕動。如是於身以火
界和合成起四行。以地界和合成堅。以水界
和合成流。以火界和合成熱。以風界和合成
輕動。如是鬼形等名大。大者是語言義問地
界水界火界風界者何義。答廣大名地義。可
飮守護是水義。令光明是火義。去來是風義。
界者何義。持自相爲義。復次地自性是地界。
水自性是水界。火自性是火界。風自性是風
界。云何地自性。是堅性強性厚性不動性安
性持性。此謂地性。云何水性。濕性澤性流性
出性。滿性増長性喜性結著性。此謂水性。
云何火性。熱性暖性蒸性熟性燒性取性。此
謂火性。云何風性。持性冷性去來性輕動性
低性取性。此謂風性。此界義。如是以語言義
應觀界。問云何以事觀界。答地界持爲事。
水界結著爲事。火界令熟爲事。風界遮爲事。
復次地界立爲事。水界下入爲事。火界令上
爲事。風界動轉爲事。復次二界近故成擧初
歩。復次二界近故成擧後歩。二界近故成初
坐臥。復次二界近故成後行立。二界近故成
初懈怠睡眠。二界近故成後精進勇猛。二界
近故成初重。二界近故成後輕。如是以事觀
四大。云何以聚觀四大。聚者。地界水界火
界風界。依此界成色香味觸。此八法或多共
生住不相離。此合和名聚。彼復成四種。地
聚水聚火聚風聚。於是地聚地界成最多。水
界火界風界次第成最少。於水聚水界成最
多。地界風界火界成最少。於火聚火界成
最多。地界風界水界成最少。於風聚風界成
最多。火界水界地界次第成最少。如是以聚
觀諸界。問云何以散觀四大。答觀於地界從
於最細隣空微塵生。此地爲水所和故不散。
爲火所熟成不臭。爲風所持成轉。如是觀。復
先師説。中人身地界碎之爲塵。成一斛二升。
是時以水和合。成六升五合。以火令熟隨風
起迴轉。如是以散觀諸界。問云何以不相離
觀四大。答地界水所攝火所熟風所持。如是
三界和合。水界者住於地處。火所熟風所持。
如是三界所攝。火界者住於地處。水所攝風
所持。如是三界所熟。風界住於地處。水所攝
火所熟。如是三界所持。於地住三界。水所攝
三界不散。火所熟三界成不臭。風所持三界
得轉直住不散。如是此四界依展轉成住不
散。如是以不離觀諸界。問云何以縁觀諸界。
答四因四縁爲起諸界。云何四。所謂業心時
食。云何業從業所生。四界以二縁成縁。以
生縁以業縁。餘界以依縁成縁。心者從心所
生。四界以六縁成縁。以生縁。以共生縁。以依
縁。以食縁。以根縁以有縁成其縁。餘界以縁
以依縁以有縁。於入胎時心。諸色以七縁成
縁。共生縁展轉縁依縁食縁根縁報縁有縁。
後生心爲初生。身以三縁成縁。所謂後生縁
依縁有縁。此時爲時所成。四大以二縁成縁。
生縁有縁。餘界以二縁成縁。依縁有縁。此食
從爲食所成。四大以三縁成縁。生縁食縁有
縁。餘界以二縁成縁。所謂依縁有縁。於是從
業生四界共生界。展轉以四縁成縁。所謂共
生縁展轉縁。依縁有縁。餘界以縁成縁。所謂
依縁有縁。如是從心生。從時生。從食生可
知。地界者爲餘界住處縁成縁。水界者爲餘
界作結著縁成縁。火界者爲餘界作熟縁成
縁。風界者爲餘界作持縁成縁。如是以縁觀
諸界。問云何以相觀諸界。答堅相地界。濕相
水界。熱相火界。冷相風界。如是以相觀諸界。
問云何以類非類觀諸界。答地界水界一種
類。以重故。火界風界一種類。以輕故。水界
火界非類。水界能滅火界令燥。是故非類。地
界風界展轉非種類。地界障風界行。風界能
滅地界。是故非種類。復次或四界展轉種類。
以展轉縁故。或展轉非種類。以自相故。如
是以種類非種類觀諸界。問云何一性種種
性觀諸界。答從業生四界。以從業生。所謂
一性以相種種性。如是從心生。從時生。從食
生。可知四因縁地界。以相一性以因。所謂種
種相。如是四因縁風界火界。風界可知。四界
以界一性。以大一性。以法一性。以無常一
性。以苦一性。以無我一性。以相種種性。以事
種種性。以業種種性。以心種種性。成種種性。
以時種種性。成種種性。以食種種性。成種種
性。以種種性。成種種性。以地種種性。成種
種性。以生種種性。成種種性。以趣種種性。
成種種性。如是。以一性種種性觀諸界。問
云何以觀界隷。答如巧隷師。以材木作人。
一切身分具足。隨逐行走。内繩所連。外假
泥飾。形色如人。寶衣莊嚴。或男或女。以人牽
繩。或行或舞或倚或坐。如是此界隷名身。以
初煩惱爲隷。師所作身分具足爲筋。繩所連
以肉爲泥。以皮爲色。虚空爲孔。寶衣莊嚴名
爲男女。以其心事爲風界所牽。或行或住或
去或來或申或縮或語或説。此界隷人。與識
界共生。以憂惱因縁。成憂悲苦惱。或笑或
戲或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持
界隷。以命終界隷分散。若有業煩惱。復更
起新界隷。如是生界隷。其初不可知。其後
不可知。如是以界隷觀諸界。彼坐禪人。如
是以此門以此行。唯觀此身以界隷。無衆生
無壽命。是時觀以界事。以生心數法受想
行識。彼坐禪人已觀名色。從彼觀名色。是
苦是貪愛是苦集。觀貪愛滅是苦滅。觀八正
道。是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦。是
時見苦過患。以無常以苦以無我。常思惟不
散。以慧見苦滅功徳。以寂寂以妙離。彼坐
禪人。如是現見苦過患見滅功徳。正安於根
問云何於食不耐想。何修何相何味何處何
起何功徳。云何爲修。答以所噉甞飮食。彼作
意悉不耐彼想。知正知。此謂不耐食想。彼
想住不亂。此謂修。於食取過患爲相。厭爲
味。伏氣味愛爲起。何功徳者。成得八功徳。若
修不耐食想。知揣食想。知五欲具足。知色
陰。知不淨想。在身念成修滿。從氣味愛縮離
彼心。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人
入寂寂坐。攝一切心不亂心。以所噉甞飮食
作不耐意。如是種種百味經營。清淨人所貴
重。色香具足所堪大貴。如此飮食入身。變
成不淨。成不耐成臭腐。成可憎惡。以五行
修行不耐食想。所謂以經營以散用以處以
流以聚。問云何以經營修行不耐食想。此坐
禪人。見諸衆生。爲經營飮食困。行種種惡
法。或殺害或偸盜。亦見彼衆生受種種苦。
知彼所殺害所縛。亦見衆生造種種惡事。或
乞索或欺誑。詐現精進。見食如是令起厭患。
以不清淨屎尿流溢。飮食爲因。彼作惡業如
是。復見出家人。住清淨山林。種種花香禽獸
吟嘯善人所造。或於田野莊嚴具足。樹影林
水取他人意。平舒淨妙無諸高下。人見驚訝
無諸喧雜。是出家人修菩提處。等梵天居。
如是住處心無貪著。常行禪誦樂修善事。或
於寒熱風塵泥雨諸山嶮處。爲經營食因於
捉鉢入家乞食。彼見如是心起厭患。飮食不
淨屎尿流出。此經營食。是彼因故。如是當
捨求第一樂。復次見出家人修行爲乞食。或
於馬象惡獸中。或狗野猪處。或惡人所。或
不淨處。踐踏泥屎。於他家門。少時默住。以
衣護身。爲得揣食生疑。或見彼食。猶如狗
食。於食起厭。此經營食。最可憎惡。何用經
營。但從他乞。如是以經營。修行食不耐想。云
何。散用修食不耐想。彼坐禪人。如是所得經
營飮食。於彼坐食。以濕鮭相雜和軟。以手
爲簸。以口爲臼。以脣收聚。以齒爲杵。以舌
翻轉。以涎唾淡血共相和合。最可厭惡。如
狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食
想。問云何以處修行不耐食想。答如是此食
所呑入腹。與不淨和合住。生熟藏以百虫種
之所噉食。以煖所熟成第一厭。如人嘔吐置
不淨器。如是以處修行不耐食想。問云何以
流修行不耐食想。答此食煖所熟。與新故不
淨和合。如酒置破杯器。如是一切身流。隨流
入於脈腠面目。九孔九萬九千毛孔。皆悉流
滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分
火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。
如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐
食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身
分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修
行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是
修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不
亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住
無所有處。及非非想處。如初地一切入門所
説。於是説偈
坐禪人行處 所説唯面形
如人善示導 波利弗多國
略説得知廣 曉了其前後
恒觀如非如 於此已廣説
如是具足相 彼一切功徳
如法當分別 解脱道行處
解脱道論卷第八
解脱道論卷第九
阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五通品第九
爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。
能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿
命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。
他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼
通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應
起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作
變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成
一。以身増長乃至梵世。此謂受持變。云何
作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍
形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意
所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所
造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次
變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生
變。功徳人變。明術所造變。方便變。問云何智
變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿
羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。
如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多
波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪
斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所
有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長
老昆檀若。欝多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。
此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不
耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘
樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若
比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐
想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及
非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。
問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以
不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非
不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。
或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及
不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或
以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及
非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼
見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是
於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。
答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。
飛行虚空作變。此謂從業報生變。問云何
有功徳人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長
者。瞿師羅長者。復説有五大功徳人變。此
謂有功徳人變。問云何明術所造變。答持明
術人。讀誦明術。能飛行虚空。或現作象。或
變作馬。或變作車。或變作歩。現種種軍。此
謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷
貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業
具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方
便變。問云何誰修變辯。答於虚空爲九。或
於虚空爲五。一切入以作第四禪自在。是
其修變辯。復説色界第四禪以作勝故。是其
修變辯。復説四禪二自在。是其修變辯。問
云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如
意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作
變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行
定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。
已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善
法爲増長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行
成就者。唯彼三法爲滿語言。六分成就。如
意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。復
次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。
以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行
成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方
便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝
行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼
心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作
捨相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有
煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。
是其修時。復此法是不修時。彼成分別定勝
行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以
作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人
於時安身。於心安心於身。以由身心變。以
由心身變。以由身心受持。以由心身受持。
或樂想或輕想著於身。於著成住。彼坐禪人
如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如
鐵丸爲火所燒隨意作物。如是以修心成身
輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虚空。
以智受持。如是於虚空此身當起。以智受持。
於虚空成起。如風吹綿縷。於是初坐禪人。不
當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有
怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以
次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復依彼
相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當
起。問彼坐禪人於虚空或從禪退。彼從虚空
轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠
行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神
通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。
至受持自在作。不一種變。以一成多。以多
成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙
猶如虚空。於地或沒或出猶如在水。於水上
行猶如行地。行於虚空猶如飛鳥。手摸日月。
如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以
一成多者。以一令多。或一百或一千或一
萬等。以變入第四禪安詳出。次第以智受持。
我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲
轉多爲一。以智受持。我當轉多成一。如長老
小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹
過山。行不障礙猶如虚空。彼坐禪人。如是
以修行虚空一切入。入第四禪安詳出。徹過
壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當
成虚空。已成虚空。彼坐禪人於虚空。徹過
壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虚空。或現
者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禪人
不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障
礙。此何義。於地令作出沒猶如在水。彼坐
禪人。如是以心修行水一切入。入於第四禪。
安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐
禪人於地成出沒。猶如性水。於水上行。心
不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行
地一切入。入第四禪。安詳出轉水作隔。以
智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。於水
行不障礙。如行性地。行於虚空猶如飛鳥。
於是三行歩行風行心行。於是坐禪人得地
一切入定。於虚空受持道路以歩行。若得風
一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令
滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以
心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日
月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人
有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。
安詳出手＊摸日月。以智受持。此當成近手。
彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手＊摸捫
日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心
自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修
行心。於遠受持近。於近受持遠。或多受持
少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞
梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。
爾時坐禪人欲起變意。如是修四如意足。以
心得自在安身於心。安心於身。以由身安心。
以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。
或樂想或輕想。著於身已著身已著身已著
成住。如是坐禪人現修其身。成最軟最輕
堪受持。如鐵丸爲火所燒隨意作物。如是坐
禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身
心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入
第四禪安詳出。次第轉童子形。已轉以智受
持。我當成童子形。如是作意成童子形。如
是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵
形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬
形。歩軍形。已轉以智受持。我當成歩行軍。
如是作意成歩行軍。問受持變作變何差別。
答以受持變不捨形色受持。以作變捨形色。
爾時坐禪人欲起意所造變。如是心得自在。
修如意足。入第四禪安詳出。於其身内作意。
猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。於空自身内
隨其所樂爲變化。隨其當成轉。已轉以智
受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方
便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所
化身欲向梵世。於梵世前即化自身如梵形。
隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神
通人於此逍遙。彼所化人亦復逍遙。若神通
人於此若坐臥。現出煙焔。若問若答。彼所
化人亦坐亦臥。亦出煙焔。亦問亦答。是其
神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等。
云何散句變所造色。於至時分別。是時彼不
現。未至時分別於其間樂説。彼受持成不現。
若不作分別時。念念不現。於化人無壽命根。
所化飮食。事變種智。成九事。小事大事不
可説事。過去事未來事現在事。内事外事内
問天耳誰起云何當起。答八一切入。彼二一
切入。於第四禪得自在。從自性耳起天耳界。
復説云何色界於四禪得自在。是其能起。復
説於四禪亦起。問云何當令起。答初坐禪人
如是修四如意足以心得自在。入第四禪安
詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。
或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細
聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是於
一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳
界清淨。令心行増長。彼坐禪人以天耳界清
淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。
於是先師説。初坐禪人先聞於自身衆生聲。
從此復聞身外衆生聲。從此復聞依所住處
衆生聲。如是次第作意増長。復説初坐禪人。
不能如是先聞自身衆生聲。何以故。不能聞
細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺
鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意
於聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠
聲或近聲。唯天耳應取。於是初坐禪人不應
作意於最可畏。何以故。於可受聲應説欲
愛。於可畏聲應説驚怖耳畏智。彼成三事。小
事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。於
是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼縁覺最多。
問他心智誰能起云何應起。答光一切入於
第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應起
者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自
在。清白不動入光一切入。於第四禪安詳出。
從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。
此依色意識起。如是知。以自心變見色變。
此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從
捨根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪
酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與
捨根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應
心現起。成如黄色。若與瞋恚相應心現起。成
如黒色。若與無明相應心現起。成如濁色。
若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼
坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光
令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分
別色變。以色變分別心變。如是分別起他心
智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼
坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有
愛心或無愛心知無愛心。若有瞋恚心知有
瞋恚心。若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可
知他心智者。其事八。小事大事道事無量事
過去事未來事現在事外事。彼無漏他心非
凡夫境界。生無色處衆生心。唯佛境界。若聲
聞得自在。知一千世界心。從此縁覺最多。如
問憶宿命智誰能起。幾種憶宿命智云何應
起。答八一切入二一切入。於第四禪心得自
在。是其能起憶宿命智。復説云何色界處。答
於第四禪心得自在。是其能起。復説於四禪
得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持
生。二者生所造。三者修行所成。於是多持
生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼
分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多
持生憶宿命。於彼最勝彼憶七宿命。諸天諸
龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。於彼最勝憶十
四宿命。修行所成者。修如意足。問云何應
起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以
信得自在。清白至不動。從現坐處。於一日
所作事。或以身。或以意。或以口。憶一切事。
如是於夜所作。如是一日二日。次第乃至一
月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第
乃至一年所作事。如是二年三年百年所作
事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時
久遠過去心心數法有後生。心心數法現生。
依初心心數法得生。以心相續生。現觀因
縁。憶識流轉。兩倶不斷。於此世生。於彼世
生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不
一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。
初坐禪人於此生已憶一切。若坐禪人不能
憶彼生。彼不應捨精進。更重令起禪。已起禪
善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在。現
憶如初。於彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。
彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生
及無想生不可想。無想性故。長老輸毘多
於彼最勝憶宿命智。七種小大不應説過去
内外。内外於過去已所得道果。或國或村當
憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續。
憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。
身無力故。聖聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。
從彼最大縁覺。從彼如來正遍覺。自他宿命
及行及處一切。餘唯憶自宿命。少憶他宿命。
正遍覺隨其所樂憶一切。餘次第憶。正遍覺
若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。餘
問天眼誰起。幾種天眼云何能起天眼。答光
明爲九。或光明爲五。或光明一切入事。於
第四禪得自在。有眼性是其所能起。幾種天
眼者。答二種天眼。業果報所成。修行所成。
於是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏
或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。
云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意
足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入
第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此
夜如日。以心無礙無所著。現修行心成有光
明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障
礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光
明令滿於内。作意色形。以智令滿光明。彼
非天眼。以智見内光明色。此謂天眼。彼坐禪
人以天眼清淨過人眼。見衆生或終或生。或
麁或妙。或善色或醜色。生於善趣。生於惡
趣。如業所作。如是一切衆生。於是若能起天
眼。此煩惱彼所應斷。所謂疑不正憶。懈怠
睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多
語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若
令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見
色亦失。是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩
惱。若復不得定自在。以不自在天眼成小。
彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是
故世尊説。是時我小定。是時我小眼。我以
小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。
是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無
量光明。我見無量色。於是初坐禪人非可愛
色。非可畏怖色。如初説過天眼五種事。所
謂小事現事内事外事内外事。依天眼生四
智。未來分智。自所作業智。如行業智。業果報
智。於是以未來分智。於未來色當起知之。以
自所作業智。見他人所造業。以此業此人當
往彼趣。以如行業智。見人生趣。以此業此人
先生此知之。以業果報智。至此時至此趣。
至此煩惱。至此方便。此業應熟。此業不應
熟。此業應多受。此業應少受知之。於是聲
聞得自在。見一千世間。從此縁覺見最多。如
於是此散句。以天眼爲見色。於一種修行定。
唯見色不聲聞。若以天耳爲聞聲。於一種修
行定。唯聞聲不見色。若爲見聞二倶修行定。
亦見亦聞。若爲見聞知他心。修行於定。亦
見聞知他心。若爲見一方。修行於定。非見
餘方。不聞不知他心。若不少修行於定。於一
切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神
通。有漏色界繋凡夫共。若善神通。學人及凡
夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不於無色
解脱道論分別慧品第十
問云何慧。何相何味何起何處何功徳。慧者
何義。幾功徳爲得波若。幾種波若。答意事
如見。此謂波若。復次作意饒益不饒益。作意
莊嚴。此謂波若。如阿毘曇中説。云何波若。是
波若是慧是智。是擇法妙相隨觀。彼觀聰明
曉了分別。思惟見大易悟牽正智。慧鉤慧根
慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實。不愚癡
擇法正見。此謂波若。如達爲相。擇爲味。不愚
癡爲起。四諦爲處。復次了義光明爲相。入正
法爲味。除無明闇爲起。四辯爲處。何功徳者。
波若無量功徳。當以略聞此偈
以慧淨諸戒 入禪亦二慧
以慧修諸道 以慧見彼果
波若爲勝善 慧眼最無上
慧退是穢汚 慧増長無上
慧破諸外論 非世至所著
有慧人最妙 顯説善語言
此世及彼世 解脱聞苦樂
諸義及精進 勇猛有慧人
悉見此諸法 因縁諸語言
教誡及名色 彼即四諦語
是有慧境界 以慧除衆惡
愛瞋恚無明 以智除生死
除餘不可除
問慧者何義。答智義。能除爲義。幾功徳爲
得慧者。十一功徳。尋修多羅義。多善事。清淨
居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無
蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種
慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所
謂世慧出世慧。於是聖道果相應慧。是出世
慧。餘是世慧。世慧者。有漏有結有縛是流是
厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。
無漏無結無縛無流無＊厄無蓋無所觸無＊趣
無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。於是不
從他聞。若自作業智。若得隨諦相應智。於
功乃明處。此謂思慧。於此處從他聞得
慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。
復次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。於是
現作意。此不善法成退。善法成増長。於是
慧此謂來曉了。復作意此不善法増長。善法
成退。於是慧此謂去曉了。於此一切方便慧。
此謂方便曉了。復次三種慧。聚慧不聚慧非
聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。於四道
慧。是謂不聚慧。於四地及果報。於三地事
有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自
作業智。隨諦相應智。道等分智。果等分智。於
是十處正見。是謂自作業智。若見陰或無常
或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。
於四道慧。此謂道分智。於四果慧。此謂果等
分智。復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧
無繋慧。於是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色
界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。
此謂無色界慧。於道果慧。此謂無繋慧。復
次四種慧。法智比智他心智等智。於四道及
於四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。
成就過去未來現在智。久過去亦智。未來亦
智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。
除此三智餘慧。此謂等智。復次四種慧。有慧
爲聚非爲非聚。有慧爲非聚非爲聚。有慧爲
聚亦爲非聚。有慧非爲聚非非爲聚。於是欲
界善慧。是慧爲聚非不爲聚。於四道慧爲非
聚不爲聚。於色界及無色界善慧。是慧爲聚
亦爲非聚。於四地果報。於三地事有記慧。是
慧非爲聚。亦非爲非聚。復次四種慧。有慧有
爲厭患非爲達。有慧爲達非爲厭患。有慧爲
厭患亦爲達。有慧不爲厭患亦不爲達。於是
慧爲厭欲。不爲通達神通。及不通達四諦。此
謂慧爲厭患不爲達。現得厭欲。以慧達神通
非達四諦。此謂波若。爲達非爲厭患。於四道
慧爲厭患亦爲達。餘慧非爲厭患亦非爲達。
復次四種慧。義辯法辯辭辯樂説辯。於義智
此謂義辯。於法智此謂法辯。於説辭慧此謂
辭辯。於智＊智此謂樂説辯。於因果智義辯。
於因智法辯。於法辯樂説辭辯。於智智樂説
辯。復次於苦及滅智。此謂義辯。於集及道
智。此謂法辯。於説法辭。此謂辭辯。於智智。
此謂樂説辯。復次知法者。所謂脩多羅祇夜
跋多伽闍多伽阿浮多達摩鞞佛略此謂法
辯。知彼此義。此所説法是其義。此謂義辯。
説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯復。
次於眼智。此謂法辯。眼智爲見。此謂義辯。於
説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯。復
次四種慧。苦智。苦集智。苦滅智。於是道等分
智。苦相應智。苦智。苦集相應智。集智。苦滅
解脱道論卷第九
解脱道論卷第十
阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五方便品第十一之一
於是初坐禪人樂脱老死。樂除生死因。樂除
無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方
便。所謂陰方便。入方便。界方便。因縁方
便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受
陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大
所造色。云何四大地界水界火界風界。云何
地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和
合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火
界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以
二行取諸蓋。以略以廣如説觀四大。如是可
知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身
入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身
作口作。虚空界色。輕色軟色。堪受持色。増長
色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。
云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂
眼入。復次依眼睛肉揣白黒眼珠三圓。於肉
血風痰唾。五重内住。如半芥子。大如蟣子
頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨
者成就信有五。法當修念天
解脱道論卷第七
阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
行門品之五
問云何慈。何修何相何味何起何功徳。云何
修行。答如父母唯有一子。情所愛念見子起
慈。起饒益心。如是於一切衆生。慈心饒益
心。此謂慈彼修住不亂此謂修。令起饒益
爲相。愛念爲味。無嗔恚爲起。若修行慈。成得
十一功徳。安眠。安覺。不見惡夢。爲人所愛
念。爲非人所愛念。諸天守護。火毒刀杖不
加其身。使心得速定。面色悦澤。命終不亂。
若未得勝法生梵世。云何修行。初坐禪人。樂
修行慈。初觀忿恨過患及忍辱功徳。心應受
持忍辱。云何當觀忿恨過患。若人初起忿恨。
焚燒慈心。令其心濁。從此増長面目嚬蹙。從
此増長口説惡語。從此増長觀於四方。從此
増長手捉刀＊杖。從此増長嗔忿吐血。從此増
長散擲財物。從此増長打壞諸物。從此増長
或殺他或自殺。復次若人恒忿恨。或殺父母。
或殺阿羅漢。或破僧。或惡心出佛身血。如是
作可畏事。如是當觀。復次如是當觀。我名聲
聞。若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喩。脩多
羅中所説。我樂善法。若我今忿恨増長。＊成
可憎惡。如人樂浴還入不淨。我自多聞。若未
伏忿恨。人所棄薄。猶如醫師還自霍亂。我爲
世所爲貴若我不除忿恨。人所棄薄。猶如
畫瓶内盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶
起忿恨。如人故食雜毒。何以故。從此忿恨。
最可棄薄。成苦果報。如人爲毒蛇所嚙。自
有毒藥而不肯服。彼人可知樂苦不樂樂。如
是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知樂
苦不樂樂。何故從此忿恨最爲可畏。復次當
觀忿恨。忿恨者爲怨家所笑。爲親友慚愧。
雖有深徳復被輕賤。本所貴重翻成輕易。若
已得稱譽。咸被譏毀。若求樂成苦。若不動
成令動。若有眼成盲。若聰明成無智。如是當
觀忿恨過患。問云何觀忍辱功徳。答忍辱是
力是鎧。能護身能除忿恨。是稱譽。智人所
嘆。是樂令不退。是守護令護一切具足。是
曉了令觀諸義。是名爲起慚愧。復次當觀。
我已剃頭唯應忍辱。是我所受我已受國施。
以忍辱心令彼施主有大果報。我持聖形飾。
我此忍辱是作聖行。我有瞋恚令無瞋恚。我
名聲聞。＊今實名聲聞。彼檀越施我雜物。以
此忍辱令彼施主得大果報。我有信。此忍辱
是我信處。我有智慧。此忍辱是智慧處。我有
忿恨毒。此忍辱是我却毒藥。如是觀忿恨過
患及忍辱功徳。令心受持。我當向忍辱。人有
惡罵我當忍辱。我當軟無憍慢。如是坐禪人
向忍辱樂。作自饒益。入寂寂處。不亂心。從
初其身令滿。我復樂樂心不耐苦。云何我無
怨家無瞋恚。樂離諸煩閙。成就一切功徳。
彼坐禪人制伏其心。作軟心作堪受持心。若
心成軟堪受持事。從此應修行慈。於一切衆
生如其自身若坐禪人修行慈。於一切衆生。
從初不能修慈。於怨家中人惡人無功徳人
亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人。爲起慚愧。
不爲輕賤。不爲所中。爲饒益故起慈。於彼不
起嫉不瞋恚。是彼人處初當修慈。初當念其
饒益功徳貴重功徳。如是以性成就。以稱譽
成就。以聞成就以戒成就。以定成就。以慧
成就。我所貴重。如是以施以愛語以利益以
同事成就。是我饒益。如是善念所重功徳及
饒益功徳。令起重想及親友想。於彼人處當
修行慈。當作饒益心常覺觀。願無怨心。願
無瞋恚。成於安樂。願離一切閙。願成就一
切功徳。願得善利。願有稱譽。願有信。願有
樂。願有戒。願有聞慧。願有施。願有慧。願得
安眠。願安覺。願不見惡夢。願人所愛敬。願非
人所愛敬。願諸天守護。願火毒刀杖等不
著身。願速得定心。願面色和悦。願生中國。
願値善人。願自身具足。願無疾病。願得長壽。
願恒得安樂。復次如是應思惟。於彼不善法。
若未生願令不生。若已生願滅斷。彼善法未
生願生。若已生願増長。復次彼不愛念法願
不生。若已生願滅。彼可愛念法未生。彼由
慈心得信。彼坐禪人以信自在取心。以取自
在令念住。以念自在以取自在。以信自在成
不亂心。彼現知不亂。以此門以此行。於彼
人修慈心。修已多修。彼坐禪人現知不亂。以
此門以此行。於彼人修已。多修慈心。以軟
心受持心。次第於愛中人修慈想。於所愛人
已修慈想。次第於中人當修慈想。於中人已
修慈想。次第於怨家當修慈想。如是於一切
衆生。猶如自身。令滿作分別。若如是修行
慈。若中人處彼慈不行。若坐禪人暫不起慈。
當作厭患。於我不善不可愛。我樂得善法信
心出家。我復説言。依大師故。饒益衆生起
大慈悲。於一中人不起慈心。何況於怨家。
若如是厭患瞋恚不滅。彼坐禪人爲修慈。不
應精進。以餘方便應修行。於彼人爲除嗔
恚。問云何方便除瞋恚。答與彼應作周旋。應
思惟其功徳恩。自業所作。負債解脱親族
自身罪過。不應作意。自現苦諸根自性念
滅。知念應當觀空。應作攝受。彼人雖生
瞋恚若有所乞隨宜施與。若彼有所施。亦隨
宜取與。常共善語。彼所作事亦當隨從。如是
攝受因彼此瞋恚成滅。於功徳者。若見其功
徳。是功徳應思惟。不爲非功徳。如水有草除
草取水。若彼無功徳應起慈。此人無功徳。當
向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬令
起恩。於彼若已作不愛敬。應作功徳。復次已
令滅不善是善趣。彼怨成作恩可知。自業所
作者。是人所作惡法。是人所瞋處。於彼惡業
當生觀。負債＊解脱者。若人罵我害我。是初
惡業。彼負債＊解脱。我今作證以觀當作歡
喜。親族者。於生死衆生相續。是我親族。已
憶應令起親族想。自身罪過者。其作我相。彼
瞋恚從我生。爲彼得非功徳。我成相令起自
罪過相。不應作意者。無嗔恚相。不應作意。
如人不樂見色閉眼。苦者爲自苦無障礙。應
令起相。何故如愚癡人。以慈不正憶自作
苦。因得心苦如是觀。可知於有怨家處。從
彼應離其處。使不見不聞。於處當住諸根。自
性者。取可愛非可愛境界。諸根自性於此我
瞋恚。因是不正憶。如是當觀。念滅者。以彼生
苦彼得苦。此一切法於一心刹那得滅。我何
故與彼非瞋處。我當作瞋。如是當觀。和合
者。内外不一分和合故生苦。我於一分處。不
堪作瞋恚心。如是當觀。空者。是人作苦是
人受苦。彼第一義不可得。此身因縁所生。無
衆生無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊
説偈
於村林中住 諸苦樂所觸
非從自他燒 依煩惱得觸
若無煩惱心 誰能觸細滑
彼坐禪人如是嗔恚滅。方便明了。於自親友
中人怨家。已作分別。已得自在。心次第起慈
想。當修住處。種類比丘從彼當修。住處僧
衆從彼當修。自住處諸天從彼當修。自住處
衆生從彼當修。自住處外村。如是從村至村。
從國至國。從彼當修一方。彼坐禪人以慈心
已令滿一方。從彼二方。從彼三方。從彼四
方。從彼四維上下。於一切衆生放慈悲。一
切世間以慈心最大無量。無怨無嗔恚令滿。
彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪。以總
攝衆生。以總攝村田。以總攝方。以一衆生令
安慈禪。如是二三衆生。乃至衆多。於一村
田衆生。令安慈禪。乃至多村。於一方作一衆
生令安慈禪。如是乃至四方。於是若依一衆
生修行慈。若其衆生死其事成失。以失事不
堪起慈。是故應廣修慈心。乃至廣行。是時
成妙修行。成大果成大功徳。問慈者何根何
起何具足何非具足何事。答不貪爲根。不嗔
恚爲根。不癡爲根。欲爲根。正作意爲根。何
起者。是根令起。何具足者。若慈成就。殺除瞋
恚。除不善愛。令身口意業清淨。此謂具足。
何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不
善愛。以對治生怨。以起瞋恚。此謂非具足。何
事者。於衆生爲事。問不然。第一義衆生不可
得。云何説衆生爲事。答依諸根種於世假説
衆生。爾時菩薩摩訶薩修慈流。於一切衆生
遍滿十波羅蜜。問何故然。答菩薩摩訶薩。於
一切衆生行慈。縁饒益成攝受衆生。施於無
畏。如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切
衆生。行慈依饒益於一切衆生。成無苦不
失法用。如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩
訶薩。於一切衆生行慈。依饒益一切衆生。
成無貪意。出離非饒益。向禪向出家。如是
滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生行慈。
依饒益一切衆生。成多思惟饒益非饒益。如
義説方便明了。爲除惡爲得善。如是滿般若
波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切衆生行慈。依取
饒益。不捨精進。一切時堅精進相應。如是滿
精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈。於一切衆生。
依饒益彼衆生。惡語罵詈。成忍辱不忿恨。
如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切
衆生行慈。依饒益於一切衆生。説實語於實
住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩。
於一切衆生行慈。依饒益於一切衆生。乃至
失命誓不捨。願成堅受持誓願。如是滿受
持波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生以自相
饒益。滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切衆生
修慈。於親友中人怨家。平等心離瞋恚愛。如
是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈。成
滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶
薩。修慈已滿十波羅蜜。成令滿四受持。所謂
諦受持。施受持。寂寂受持。慧受持。於是諦波
羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜。令滿諦波羅
蜜。施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜。令滿施
受持。忍辱波羅蜜慈波羅蜜捨波羅蜜。令滿
寂寂受持。慧波羅蜜令滿慧受持。如是菩薩
摩訶薩。已修慈遍滿。滿十波羅蜜。令滿四
受持。令滿二法。所謂奢摩他毘婆舍那。於是
諦受持施受持寂寂受持。令滿奢摩他。慧受
持令滿毘婆舍那。已滿奢摩他。令滿一切禪
解脱定正受。令起雙變定及大悲定。已滿毘
婆舍那。令滿一切神通辯力無畏。已滿令
起自然智一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈。
| 次第令滿佛地 | 慈已 竟 |
爲修。答如父母唯有一子心所愛念。見子得
苦心起悲惱。苦哉如是。於一切衆生起慈憐
愍。此謂爲悲。悲住不亂此謂修。不現非饒益
爲相。樂爲味。不害爲起。與慈等功徳。云何修
者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。
見彼得病得老得貧。若見若聞如是作意。彼
衆生得苦。云何方便從苦當得解脱。復次若
見其顛倒。爲煩惱纒所縛入於無明。或有功
徳人而不修學。若見若聞如是作意。衆生得
苦當生惡趣。云何方便從苦得脱。復次若見
不善法相應善法不相應。以不可愛法相應
可愛法不相應。若見若聞如是作意。彼衆生
得苦。當生惡趣。云何方便從苦得脱。彼坐
禪人以此門以此行。於彼人修行悲。心多修
行。彼坐禪人以此門以此行。於彼人已修悲
心。已多修悲心。心成和軟堪能受持。彼次第
修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣説。
乃至滿於四方。問何悲具足。何悲不具足。答
若悲成就。除於殺害不起憂惱。除不善愛。以
二因縁失悲。以自親生怨。以憂惱行。以對治
生忿。以起恐怖。問苦者不於一切衆生有。
不一切時有。云何於一切衆生修於悲。答衆
生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切處修
悲。復次生死之苦。一切衆生共有。由彼成一
| 切處修行 | 悲已 竟 |
爲修。答猶如父母唯有一子心所愛念。見子
得樂心生歡喜。善哉如是。一切衆生心生歡
喜。此謂爲喜。喜住不亂此謂爲修。欣悦爲
相。無怖爲味。除無樂爲喜。與慈等功徳。云何
爲修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂
心。其人性所敬重。見得安樂心生歡喜。若
見若聞如是作意。善哉善哉。願彼衆生長得
歡喜。復次若見與不善法不相應。與善法
相應與。不可愛法不相應與可愛相應。若見
若聞如是作意。善哉善哉。願彼衆生長得歡
喜。彼坐禪人以此門。以此行。於彼人修喜
心。以多修行。彼坐禪人。以此門以此行。於
彼人已修喜心。已多修行。成和軟心堪能受
持。從彼次第修行於中人。從彼修行於怨
人。餘如初廣説。乃至喜滿四方。喜何具足何
不具足。若喜成就除不樂。不起不善愛除
綺語。以二因失喜。以自親生怨。以戲笑起
| 行。以對治生怨。以不樂起。如初廣説。 | 喜已 竟 |
爲修。答猶如父母於一子。非可念非不可念
成捨。於彼成中心如是於一切衆生捨護中
心。此謂捨。捨住不亂。此謂修。無所著爲相。
平等爲味。伏恚愛爲起。與慈等功徳。問云何
爲修。答坐禪人從初與慈倶起。與悲倶起。與
喜倶起。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪。
自在見慈悲喜過患。愛恚近故。與戲倶起。與
踊躍歡喜共起。以過患對治。見捨功徳。彼坐
禪人。如是已見慈悲喜過患。已見捨功徳。從
初於非可愛念非不可愛念人。已與捨倶起
念。令心滿足。捨心増長。已修多修心成和
軟。堪能受持。彼次第於怨人修行。從彼於親
友人修行。餘如初廣説可知。乃至滿四方。彼
坐禪人。如是修行。與捨倶起。第四禪以三
種令安。已總攝衆生。已總攝村田。已總攝
諸方。問若坐禪人現修行捨。於諸衆生云何
作意。答作意所説。於慈悲喜是當作意。於諸
衆生除作歡喜。行歡喜作意樂中。如人親友
久遠別離。初見榮侍心生喜樂。共住已後其
心成中。如是住慈悲喜。久復成捨攝受。如
是作意修行於捨。復有人説。衆生衆生者如
是作意。云何捨具足捨不具足。若捨成就
殺除瞋愛。不起無明。以二因失捨。以自親
| 生怨。以起無明。以對治生怨。以嗔愛起。 | 捨己 竟 |
云何無量散句。四無量以一衆生事起。依餘
處修行。如母念兒隨其時節。如是於畜生。
於犯戒人。於具戒人。於厭欲人。於聲聞人。
於縁覺。於正遍知。歸依勝處。成勝無量可
知。問於慈悲喜。何故三禪起。非第四禪。答衆
生憂惱所起。瞋恚害不樂。彼憂惱以對治。與
喜倶生心。修行慈悲喜。是故三禪生非第四
禪。復次捨地是第四禪。以二捨成就故。所
謂受捨法中捨。於捨地住。於衆生取饒益成
捨。由地故三無量三禪生非第四禪。復説於
四無量四禪生。如世尊所説。於四無量。汝比
丘當修。此定有覺有觀。汝當修有覺無觀。
汝當修無覺無觀。汝當修與喜倶生。汝當修
與樂倶生。汝當修與捨倶生。問此四無量何
故説四。非三非五。答若然一切所疑。復次
爲瞋恚害無樂。瞋愛對治故成四無量。復説
此四唯慈。由人多起瞋恚害惱。爲除故以四
門成勝。捨者慈悲喜清淨。瞋愛對治故。四
無量一性。種種相可知。如是過患對治故。
衆生事故。饒益意故。成一相。復説。法勝故。
取事勝故。取饒益勝故。成種種相。如世尊
説。於黄衣脩多羅中。於清淨處慈爲第一。
於虚空處悲爲第一。於識處喜爲第一。於無
所有處捨爲第一。問云何得知。答由依彼近
故。其義可知。問何故。答修慈心。於一切衆
生。隨從其意。以常隨從。於青黄一切入。現
令作意。以小方便令心得安。是衆生種類事。
或色界清淨。一切入放意。彼坐禪人。是時
色界得第四禪。是故説慈於清淨第一。彼坐
禪人依色界第四禪慈。是時得越彼。問此淺
云何。答以修慈故。心知色界過患。何故見
衆生苦。彼爲色因生慈。從此以心知色界過
患。於色出離現令作意。於虚空處以小方便。
其得心安。以得依故。是故説悲於虚空第
一。彼坐禪人。依喜越虚空處。問此義云何。
答已修喜故。心無所著。常取無邊識事。何故
此喜於無所著無邊識處安衆生事。從此心
無所著。常取無邊識事。離色著於虚空。無
邊識現令起作意。以小方便其心得安。種類
事故。是故説識處爲喜第一。問彼坐禪人。
依捨越識處。此義云何。答已修捨故。心成離
著。何故不以修捨得著。此衆生得樂得苦。或
由喜或由樂。從彼以心離著。離無所著無所
有處。現令心喜。以小方便其心成安。不著種
種事。何故於無所有處。而不得著或識或無
| 邊。是故説無所有處捨爲第一。 | 散句 已竟 |
云何修。答擇智自相内四大。此謂觀四大。
彼心住不亂。此謂修。隨觀四大爲相。通達
空爲味。除衆生想爲起。何功徳者。成得八功
徳。若修行觀四大。成能堪恐怖樂不樂。於
可愛非可愛成平等心。除男女意思。成大智
慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成
滿修行。云何修彼者。初坐禪人。以二行取諸
大。以略以廣。問云何以略取諸大。答彼坐禪
人入寂寂坐。攝一切心不亂心。此身以四大
可稱。於此身一切見界。濕性是水界。熱性
是火界。持性是地界。動性是風界。如是此
身唯有界。無衆生無命。如是以略取諸界。復
有説。彼坐禪人。以略取諸界。以身依膜分別。
或以色。或以形。或以處或以分別。彼坐禪人
已略取諸界。依膜分別一切身性。或以色。或
以形。或以處。或以分別。依肉分別此身。或
以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人
依肉已分別一切身。或以色。或以形。或以處。
或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身。或以
色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依脈
已分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以
分別。從此復依骨分別一切身。或以色。或以
形。或以處。或以分別。彼坐禪人於此四行。以
此四行伏心。令伏作軟心。令心受持。彼坐
禪人於此四行。以四行伏心。已作軟已令受
持。於此四行有堅性是地界知之。有濕性
是水界知之。有熱性是火界知之。有動性
是風界知之。彼坐禪人於此四行。唯有界
無衆生無命。以比餘行成住。如是以略取諸
界。云何以廣取諸界。以二十行廣取地界。
於此身髮毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝胇
脾胃大腸小腸胞屎腦。以十二行廣取水
界。此身有於膽唾膿血汗脂涙肪水唾涕涎
尿以四行廣取火界。以是熱以是暖。以是
温以是平等消飮食噉甞。此謂火界。以六行
廣取風界。向上風。向下風。依腹風。依背風。
依身分風。出入息風。如是以四十二行見
此身。唯有界無衆生無命。如是已廣取諸界。
復次先師説。以十行當觀四大。所謂以語言
義。以事。以聚。以散。以無所著。以縁。以相。以
種類非種類。以一義種種義。以界釋第一。
以言語義章。問云何以語言分別諸界。答二
界語言同。所謂同言勝言。於是四大此同言。
地界水界火界風界。此謂勝言。問此四大何
義。答大生名大。有大非實義。令現實義。是
故名大。大者鬼等形名大。云何大生名大。
諸界大生。如世尊所説偈
略説地相 有二十萬 四那由他
水四十萬 八那由他 風住虚空
乃九十萬 六那由他 世界所住
亦以火成 世界之中 有諸光焔
上至梵世 乃極七日 如是大生
是故名大
問云何大＊非實義令現實義。答名大界者。非
男非女以男女色可見。界者非長非短。以長
短色可見。界者非樹非山。以樹山色可見。
如是大＊非實義令現爲實義名大。云何諸鬼
等異形。如鬼入人身成其身。以鬼形成起四
行。或身強或尿熱或輕動。如是於身以火
界和合成起四行。以地界和合成堅。以水界
和合成流。以火界和合成熱。以風界和合成
輕動。如是鬼形等名大。大者是語言義問地
界水界火界風界者何義。答廣大名地義。可
飮守護是水義。令光明是火義。去來是風義。
界者何義。持自相爲義。復次地自性是地界。
水自性是水界。火自性是火界。風自性是風
界。云何地自性。是堅性強性厚性不動性安
性持性。此謂地性。云何水性。濕性澤性流性
出性。滿性増長性喜性結著性。此謂水性。
云何火性。熱性暖性蒸性熟性燒性取性。此
謂火性。云何風性。持性冷性去來性輕動性
低性取性。此謂風性。此界義。如是以語言義
應觀界。問云何以事觀界。答地界持爲事。
水界結著爲事。火界令熟爲事。風界遮爲事。
復次地界立爲事。水界下入爲事。火界令上
爲事。風界動轉爲事。復次二界近故成擧初
歩。復次二界近故成擧後歩。二界近故成初
坐臥。復次二界近故成後行立。二界近故成
初懈怠睡眠。二界近故成後精進勇猛。二界
近故成初重。二界近故成後輕。如是以事觀
四大。云何以聚觀四大。聚者。地界水界火
界風界。依此界成色香味觸。此八法或多共
生住不相離。此合和名聚。彼復成四種。地
聚水聚火聚風聚。於是地聚地界成最多。水
界火界風界次第成最少。於水聚水界成最
多。地界風界火界成最少。於火聚火界成
最多。地界風界水界成最少。於風聚風界成
最多。火界水界地界次第成最少。如是以聚
觀諸界。問云何以散觀四大。答觀於地界從
於最細隣空微塵生。此地爲水所和故不散。
爲火所熟成不臭。爲風所持成轉。如是觀。復
先師説。中人身地界碎之爲塵。成一斛二升。
是時以水和合。成六升五合。以火令熟隨風
起迴轉。如是以散觀諸界。問云何以不相離
觀四大。答地界水所攝火所熟風所持。如是
三界和合。水界者住於地處。火所熟風所持。
如是三界所攝。火界者住於地處。水所攝風
所持。如是三界所熟。風界住於地處。水所攝
火所熟。如是三界所持。於地住三界。水所攝
三界不散。火所熟三界成不臭。風所持三界
得轉直住不散。如是此四界依展轉成住不
散。如是以不離觀諸界。問云何以縁觀諸界。
答四因四縁爲起諸界。云何四。所謂業心時
食。云何業從業所生。四界以二縁成縁。以
生縁以業縁。餘界以依縁成縁。心者從心所
生。四界以六縁成縁。以生縁。以共生縁。以依
縁。以食縁。以根縁以有縁成其縁。餘界以縁
以依縁以有縁。於入胎時心。諸色以七縁成
縁。共生縁展轉縁依縁食縁根縁報縁有縁。
後生心爲初生。身以三縁成縁。所謂後生縁
依縁有縁。此時爲時所成。四大以二縁成縁。
生縁有縁。餘界以二縁成縁。依縁有縁。此食
從爲食所成。四大以三縁成縁。生縁食縁有
縁。餘界以二縁成縁。所謂依縁有縁。於是從
業生四界共生界。展轉以四縁成縁。所謂共
生縁展轉縁。依縁有縁。餘界以縁成縁。所謂
依縁有縁。如是從心生。從時生。從食生可
知。地界者爲餘界住處縁成縁。水界者爲餘
界作結著縁成縁。火界者爲餘界作熟縁成
縁。風界者爲餘界作持縁成縁。如是以縁觀
諸界。問云何以相觀諸界。答堅相地界。濕相
水界。熱相火界。冷相風界。如是以相觀諸界。
問云何以類非類觀諸界。答地界水界一種
類。以重故。火界風界一種類。以輕故。水界
火界非類。水界能滅火界令燥。是故非類。地
界風界展轉非種類。地界障風界行。風界能
滅地界。是故非種類。復次或四界展轉種類。
以展轉縁故。或展轉非種類。以自相故。如
是以種類非種類觀諸界。問云何一性種種
性觀諸界。答從業生四界。以從業生。所謂
一性以相種種性。如是從心生。從時生。從食
生。可知四因縁地界。以相一性以因。所謂種
種相。如是四因縁風界火界。風界可知。四界
以界一性。以大一性。以法一性。以無常一
性。以苦一性。以無我一性。以相種種性。以事
種種性。以業種種性。以心種種性。成種種性。
以時種種性。成種種性。以食種種性。成種種
性。以種種性。成種種性。以地種種性。成種
種性。以生種種性。成種種性。以趣種種性。
成種種性。如是。以一性種種性觀諸界。問
云何以觀界隷。答如巧隷師。以材木作人。
一切身分具足。隨逐行走。内繩所連。外假
泥飾。形色如人。寶衣莊嚴。或男或女。以人牽
繩。或行或舞或倚或坐。如是此界隷名身。以
初煩惱爲隷。師所作身分具足爲筋。繩所連
以肉爲泥。以皮爲色。虚空爲孔。寶衣莊嚴名
爲男女。以其心事爲風界所牽。或行或住或
去或來或申或縮或語或説。此界隷人。與識
界共生。以憂惱因縁。成憂悲苦惱。或笑或
戲或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持
界隷。以命終界隷分散。若有業煩惱。復更
起新界隷。如是生界隷。其初不可知。其後
不可知。如是以界隷觀諸界。彼坐禪人。如
是以此門以此行。唯觀此身以界隷。無衆生
無壽命。是時觀以界事。以生心數法受想
行識。彼坐禪人已觀名色。從彼觀名色。是
苦是貪愛是苦集。觀貪愛滅是苦滅。觀八正
道。是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦。是
時見苦過患。以無常以苦以無我。常思惟不
散。以慧見苦滅功徳。以寂寂以妙離。彼坐
禪人。如是現見苦過患見滅功徳。正安於根
| 力覺分。從行相心起。證醍醐界。 | 觀四大 已竟 |
起何功徳。云何爲修。答以所噉甞飮食。彼作
意悉不耐彼想。知正知。此謂不耐食想。彼
想住不亂。此謂修。於食取過患爲相。厭爲
味。伏氣味愛爲起。何功徳者。成得八功徳。若
修不耐食想。知揣食想。知五欲具足。知色
陰。知不淨想。在身念成修滿。從氣味愛縮離
彼心。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人
入寂寂坐。攝一切心不亂心。以所噉甞飮食
作不耐意。如是種種百味經營。清淨人所貴
重。色香具足所堪大貴。如此飮食入身。變
成不淨。成不耐成臭腐。成可憎惡。以五行
修行不耐食想。所謂以經營以散用以處以
流以聚。問云何以經營修行不耐食想。此坐
禪人。見諸衆生。爲經營飮食困。行種種惡
法。或殺害或偸盜。亦見彼衆生受種種苦。
知彼所殺害所縛。亦見衆生造種種惡事。或
乞索或欺誑。詐現精進。見食如是令起厭患。
以不清淨屎尿流溢。飮食爲因。彼作惡業如
是。復見出家人。住清淨山林。種種花香禽獸
吟嘯善人所造。或於田野莊嚴具足。樹影林
水取他人意。平舒淨妙無諸高下。人見驚訝
無諸喧雜。是出家人修菩提處。等梵天居。
如是住處心無貪著。常行禪誦樂修善事。或
於寒熱風塵泥雨諸山嶮處。爲經營食因於
捉鉢入家乞食。彼見如是心起厭患。飮食不
淨屎尿流出。此經營食。是彼因故。如是當
捨求第一樂。復次見出家人修行爲乞食。或
於馬象惡獸中。或狗野猪處。或惡人所。或
不淨處。踐踏泥屎。於他家門。少時默住。以
衣護身。爲得揣食生疑。或見彼食。猶如狗
食。於食起厭。此經營食。最可憎惡。何用經
營。但從他乞。如是以經營。修行食不耐想。云
何。散用修食不耐想。彼坐禪人。如是所得經
營飮食。於彼坐食。以濕鮭相雜和軟。以手
爲簸。以口爲臼。以脣收聚。以齒爲杵。以舌
翻轉。以涎唾淡血共相和合。最可厭惡。如
狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食
想。問云何以處修行不耐食想。答如是此食
所呑入腹。與不淨和合住。生熟藏以百虫種
之所噉食。以煖所熟成第一厭。如人嘔吐置
不淨器。如是以處修行不耐食想。問云何以
流修行不耐食想。答此食煖所熟。與新故不
淨和合。如酒置破杯器。如是一切身流。隨流
入於脈腠面目。九孔九萬九千毛孔。皆悉流
滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分
火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。
如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐
食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身
分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修
行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是
修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不
亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住
| 不耐食想已竟 |
説。於是説偈
坐禪人行處 所説唯面形
如人善示導 波利弗多國
略説得知廣 曉了其前後
恒觀如非如 於此已廣説
如是具足相 彼一切功徳
如法當分別 解脱道行處
| 三十八行 品已竟 |
阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五通品第九
爾時坐禪人。如是已作定自在。住於第四禪。
能起五神通。所謂身通天耳通他心智通宿
命通天眼通。身通者變義天耳者越人耳義。
他心智者了他意義。宿命者憶前生義。天眼
通者過人眼見。問幾種變阿誰修變。云何應
起變。答變有三種。謂受持變。作變。意所作
變。云何受持變。彼坐禪人以一成多以多成
一。以身増長乃至梵世。此謂受持變。云何
作變。彼坐禪人捨自性身現童子形。或現龍
形。或現梵王形。如是等此謂作變。云何意
所作變。彼坐禪人從此身化作餘身。隨意所
造一切身分諸根具足。此謂意所作變。復次
變有七種。所謂智變定變聖變。業果報所生
變。功徳人變。明術所造變。方便變。問云何智
變。答以現無常爲斷常想。成智辯變。以阿
羅漢道斷一切煩惱。成智辯。此謂變智辯。
如長老薄拘羅。長老僧吉栗者。長老部吼多
波羅。此謂變智辯。問云何變定辯。答以初禪
斷諸蓋成變定辯。以非想非非想定斷無所
有變定辯。長老舍利弗多。長老先時婆。長
老昆檀若。欝多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷。
此謂變定辯。問云何聖辯。答若比丘樂於不
耐。當住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘
樂於非非耐。當住不耐想。成住有不耐想。若
比丘樂於非不耐及非非耐想。當住非非耐
想。成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及
非。非耐當住不耐想成住有不耐想若取。
問云何於非不耐住不耐想。答於愛念處以
不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及非
不耐。住非不耐想。答於不愛念及愛念處。
或以慈令滿。或以界取。問云何於非不耐及
不耐。住不耐想。答於愛念及不愛念處。或
以不淨令滿。或以無常取。問云何於不耐及
非不耐。離二句住捨念現知。答此比丘以眼
見色。成不歡喜不憂。成捨住念現知。如是
於一切門。此謂聖辯。問云何從業報生變。
答一切諸天一切諸鳥。有人者有惡趣生者。
飛行虚空作變。此謂從業報生變。問云何
有功徳人變。答轉輪王。樹提長者。闍提長
者。瞿師羅長者。復説有五大功徳人變。此
謂有功徳人變。問云何明術所造變。答持明
術人。讀誦明術。能飛行虚空。或現作象。或
變作馬。或變作車。或變作歩。現種種軍。此
謂明術所造變。問云何方便變。答以出離斷
貪欲。以羅漢道斷一切煩惱。如陶師等其業
具足。於是正方便生故。一切事變。此謂方
便變。問云何誰修變辯。答於虚空爲九。或
於虚空爲五。一切入以作第四禪自在。是
其修變辯。復説色界第四禪以作勝故。是其
修變辯。復説四禪二自在。是其修變辯。問
云何當起變。答此比丘修欲定勝行相應如
意足精進定心定慧定。亦如是欲者欲樂作
變。定者心不亂。彼坐禪人欲樂變變意修行
定。受持四種精進。未生惡不善法爲不生。
已生惡不善法爲斷。未生善法爲生。已生善
法爲増長爲不忘。爲更起爲修滿。此謂勝行
成就者。唯彼三法爲滿語言。六分成就。如
意足者。爲得如意作道。唯彼法如意足。復
次是欲定勝行成就。此謂如意足。爲得如意。
以初義修者。修彼法多修。此謂修欲定勝行
成就如意足。彼坐禪人。如是現修。是其方
便。或退或住。彼以精進令起成精進定勝
行。成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖。彼
心遲作速相。意若心退作定心。若心驚怖作
捨相。彼成心定勝行。成就如意足。彼若無有
煩惱心。歡喜分別饒益不饒益。修行諸法。
是其修時。復此法是不修時。彼成分別定勝
行。成就如意足。彼坐禪人修四如意足。以
作自在心。其身隨心其心成隨身。彼坐禪人
於時安身。於心安心於身。以由身心變。以
由心身變。以由身心受持。以由心身受持。
或樂想或輕想著於身。於著成住。彼坐禪人
如是現修成最輕。其身成最軟最堪受持。如
鐵丸爲火所燒隨意作物。如是以修心成身
輕。以輕故入第四禪。安詳念出能分別虚空。
以智受持。如是於虚空此身當起。以智受持。
於虚空成起。如風吹綿縷。於是初坐禪人。不
當速遠行。何故其來作觀。當起怖畏。若有
怖其禪成退。是故初坐禪人。不當速遠行。以
次第當行。最初以一尺漸漸上以觀。復依彼
相作精進一尋。以此方便次第隨其所樂當
起。問彼坐禪人於虚空或從禪退。彼從虚空
轉當落地耶。答不然。是從其先坐處起若遠
行。退者還至先坐處。其見自身如先坐。有神
通人。是其止法。彼坐禪人。如是次第作觀。
至受持自在作。不一種變。以一成多。以多
成一。或現徹過壁徹過牆徹過山。身行無礙
猶如虚空。於地或沒或出猶如在水。於水上
行猶如行地。行於虚空猶如飛鳥。手摸日月。
如是大神通如是大力身。乃起至于梵世。以
一成多者。以一令多。或一百或一千或一
萬等。以變入第四禪安詳出。次第以智受持。
我當多成多。如小路阿羅漢。以多成一者。欲
轉多爲一。以智受持。我當轉多成一。如長老
小路阿羅漢。或現或不現。徹過壁徹過牆徹
過山。行不障礙猶如虚空。彼坐禪人。如是
以修行虚空一切入。入第四禪安詳出。徹過
壁徹過牆徹過山。已轉成轉以智受持。此當
成虚空。已成虚空。彼坐禪人於虚空。徹過
壁徹過牆徹過山。行不障礙猶如虚空。或現
者何義開。或不現者何義。不開。彼坐禪人
不開令開。徹過壁徹過牆徹過山。行不障
礙。此何義。於地令作出沒猶如在水。彼坐
禪人。如是以心修行水一切入。入於第四禪。
安詳出轉地作隔。以智受持。此當成水彼坐
禪人於地成出沒。猶如性水。於水上行。心
不障礙。猶如行地。彼坐禪人。如是以心修行
地一切入。入第四禪。安詳出轉水作隔。以
智受持。此當成地。已成地彼坐禪人。於水
行不障礙。如行性地。行於虚空猶如飛鳥。
於是三行歩行風行心行。於是坐禪人得地
一切入定。於虚空受持道路以歩行。若得風
一切入定。受持風如綿縷如風行。以心行令
滿身心。或樂想或輕想。以著身身已輕。以
心行行如飛鳥。如是以心行。行已手摸日
月。如是神通。如是神力。彼坐禪人有禪人
有神通。得心自在。以是修行心入第四禪。
安詳出手＊摸日月。以智受持。此當成近手。
彼成近手。彼坐禪人或坐或臥。以手＊摸捫
日月。起身乃至梵世。彼坐禪人有神通得心
自在。樂行梵世。如是四如意足。以如是修
行心。於遠受持近。於近受持遠。或多受持
少。或少受持多。以天眼見梵天色。以天耳聞
梵天聲。以他心智知梵天心。彼坐禪人三行。
| 以二行行於梵世。是法於一切受持變 | 受持變 已竟 |
心得自在安身於心。安心於身。以由身安心。
以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。
或樂想或輕想。著於身已著身已著身已著
成住。如是坐禪人現修其身。成最軟最輕
堪受持。如鐵丸爲火所燒隨意作物。如是坐
禪人已如是修行。心成軟堪受持。令滿身
心。彼坐禪人若樂除自形色。作童子形。入
第四禪安詳出。次第轉童子形。已轉以智受
持。我當成童子形。如是作意成童子形。如
是龍形。鳳凰形。夜叉形。阿修羅形。帝釋形梵
形。海形山形林形。師子形虎形豹形象馬
形。歩軍形。已轉以智受持。我當成歩行軍。
如是作意成歩行軍。問受持變作變何差別。
答以受持變不捨形色受持。以作變捨形色。
| 此謂差別 | 作變 已竟 |
修如意足。入第四禪安詳出。於其身内作意。
猶如空瓶。彼坐禪人如是作意。於空自身内
隨其所樂爲變化。隨其當成轉。已轉以智
受持。隨其當成。如是作意。成隨相似。以此方
便多作變化。作變化已成行。若坐禪人以所
化身欲向梵世。於梵世前即化自身如梵形。
隨意所造。一切身分具足。諸根不少若神
通人於此逍遙。彼所化人亦復逍遙。若神通
人於此若坐臥。現出煙焔。若問若答。彼所
化人亦坐亦臥。亦出煙焔。亦問亦答。是其
神通所造變化。彼所化人。亦以隨作如是等。
| 意所造 變已竟 |
現。未至時分別於其間樂説。彼受持成不現。
若不作分別時。念念不現。於化人無壽命根。
所化飮食。事變種智。成九事。小事大事不
可説事。過去事未來事現在事。内事外事内
| 外事 | 散句 已竟 |
切入。於第四禪得自在。從自性耳起天耳界。
復説云何色界於四禪得自在。是其能起。復
説於四禪亦起。問云何當令起。答初坐禪人
如是修四如意足以心得自在。入第四禪安
詳出。次第依自性耳界。若遠聲作意聲相。
或近聲作意聲相。若大聲作意大聲相。若細
聲作意細聲相。若東方聲作意聲相。如是於
一切方。彼坐禪人如是以修行心清白。以耳
界清淨。令心行増長。彼坐禪人以天耳界清
淨過人耳聞兩聲。所謂天聲人聲。或遠或近。
於是先師説。初坐禪人先聞於自身衆生聲。
從此復聞身外衆生聲。從此復聞依所住處
衆生聲。如是次第作意増長。復説初坐禪人。
不能如是先聞自身衆生聲。何以故。不能聞
細聲。以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺
鼓等聲。彼聲依自性耳。以天耳智應作意
於聲相。令起天耳智。或細聲或大聲。或遠
聲或近聲。唯天耳應取。於是初坐禪人不應
作意於最可畏。何以故。於可受聲應説欲
愛。於可畏聲應説驚怖耳畏智。彼成三事。小
事現在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。於
是得聲聞自在。聞千世界聲。從彼縁覺最多。
| 如來聞無數 | 天耳 已竟 |
第四禪得自在。得天眼起他心智。云何應起
者。初坐禪人如是修四如意足。以心得自
在。清白不動入光一切入。於第四禪安詳出。
從初以光令滿其身。以天眼見其自心意色。
此依色意識起。如是知。以自心變見色變。
此色從喜根所起。此色從憂根所起。此色從
捨根所起。若與喜根相應心現起。意色如酪
酥色。若與憂根相應心現起。成如紫色。若與
捨根相應心現起。成如蜜色。若與愛欲相應
心現起。成如黄色。若與瞋恚相應心現起。成
如黒色。若與無明相應心現起。成如濁色。
若與信相應及智相應心現起。成如清色。彼
坐禪人如是以自身變。分別色變。爾時以光
令滿他身。以天眼見他心意色。彼以心變分
別色變。以色變分別心變。如是分別起他心
智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼
坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有
愛心或無愛心知無愛心。若有瞋恚心知有
瞋恚心。若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可
知他心智者。其事八。小事大事道事無量事
過去事未來事現在事外事。彼無漏他心非
凡夫境界。生無色處衆生心。唯佛境界。若聲
聞得自在。知一千世界心。從此縁覺最多。如
| 來無量 | 他心智 已竟 |
起。答八一切入二一切入。於第四禪心得自
在。是其能起憶宿命智。復説云何色界處。答
於第四禪心得自在。是其能起。復説於四禪
得起幾種憶宿命。答三種憶宿命。一者多持
生。二者生所造。三者修行所成。於是多持
生者。以四行憶宿命智。善取彼相故。見彼
分相故。諸根分明故。攝彼性故。此四行多
持生憶宿命。於彼最勝彼憶七宿命。諸天諸
龍諸鳳凰。以生所成憶宿命。於彼最勝憶十
四宿命。修行所成者。修如意足。問云何應
起憶宿命。答初坐禪人如是修四如意足。以
信得自在。清白至不動。從現坐處。於一日
所作事。或以身。或以意。或以口。憶一切事。
如是於夜所作。如是一日二日。次第乃至一
月憶彼一切事。如是二月所作事。如是次第
乃至一年所作事。如是二年三年百年所作
事。如是乃至初生所作事。憶彼一切。爾時
久遠過去心心數法有後生。心心數法現生。
依初心心數法得生。以心相續生。現觀因
縁。憶識流轉。兩倶不斷。於此世生。於彼世
生。彼坐禪人如是以心修行清白。憶宿命不
一種。如是一生二生三生四生等。如是一切。
初坐禪人於此生已憶一切。若坐禪人不能
憶彼生。彼不應捨精進。更重令起禪。已起禪
善哉令自在。如磨鏡法。善哉已得自在。現
憶如初。於彼成憶。若自從一生。出彼心成憶。
彼最樂已見方便。不可憶畜生生。及無色生
及無想生不可想。無想性故。長老輸毘多
於彼最勝憶宿命智。七種小大不應説過去
内外。内外於過去已所得道果。或國或村當
憶。彼成過去想。憶宿命智。從智憶陰相續。
憶宿命智。從此外道憶四十劫。過彼不能憶。
身無力故。聖聲聞憶一萬劫。從此最大聲聞。
從彼最大縁覺。從彼如來正遍覺。自他宿命
及行及處一切。餘唯憶自宿命。少憶他宿命。
正遍覺隨其所樂憶一切。餘次第憶。正遍覺
若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常憶。餘
| 唯入三昧 | 憶宿命 智已竟 |
明爲九。或光明爲五。或光明一切入事。於
第四禪得自在。有眼性是其所能起。幾種天
眼者。答二種天眼。業果報所成。修行所成。
於是典藏天眼。從果報所成。是以得見寶藏
或有珠或無珠。修行所成者。修行四如意足。
云何能起天眼者。初坐禪人如是修四如意
足。以心得自在。清白至不動。光一切入。入
第四禪作意光想。及日想受持。此日如夜。此
夜如日。以心無礙無所著。現修行心成有光
明。彼坐禪人修行其心。成有光明。無闇障
礙。過日光明。彼坐禪人如是心修行。以光
明令滿於内。作意色形。以智令滿光明。彼
非天眼。以智見内光明色。此謂天眼。彼坐禪
人以天眼清淨過人眼。見衆生或終或生。或
麁或妙。或善色或醜色。生於善趣。生於惡
趣。如業所作。如是一切衆生。於是若能起天
眼。此煩惱彼所應斷。所謂疑不正憶。懈怠
睡眠。慢邪喜惡口。急疾精進。遲緩精進。多
語種種想。最觀色。此煩惱以此一一成就若
令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。見
色亦失。是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩
惱。若復不得定自在。以不自在天眼成小。
彼坐禪人以小天眼知少光明。見色亦小。是
故世尊説。是時我小定。是時我小眼。我以
小眼知少光明。我見小色。是時我無量三昧。
是時我無量天眼。我以此無量天眼。我知無
量光明。我見無量色。於是初坐禪人非可愛
色。非可畏怖色。如初説過天眼五種事。所
謂小事現事内事外事内外事。依天眼生四
智。未來分智。自所作業智。如行業智。業果報
智。於是以未來分智。於未來色當起知之。以
自所作業智。見他人所造業。以此業此人當
往彼趣。以如行業智。見人生趣。以此業此人
先生此知之。以業果報智。至此時至此趣。
至此煩惱。至此方便。此業應熟。此業不應
熟。此業應多受。此業應少受知之。於是聲
聞得自在。見一千世間。從此縁覺見最多。如
| 來見無量 | 天眼 已竟 |
唯見色不聲聞。若以天耳爲聞聲。於一種修
行定。唯聞聲不見色。若爲見聞二倶修行定。
亦見亦聞。若爲見聞知他心。修行於定。亦
見聞知他心。若爲見一方。修行於定。非見
餘方。不聞不知他心。若不少修行於定。於一
切方。亦見亦聞。亦知他心。五神通。世間神
通。有漏色界繋凡夫共。若善神通。學人及凡
夫共或阿羅漢無記神通。五神通。不於無色
| 界生 | 解脱道説神 通道已竟 |
問云何慧。何相何味何起何處何功徳。慧者
何義。幾功徳爲得波若。幾種波若。答意事
如見。此謂波若。復次作意饒益不饒益。作意
莊嚴。此謂波若。如阿毘曇中説。云何波若。是
波若是慧是智。是擇法妙相隨觀。彼觀聰明
曉了分別。思惟見大易悟牽正智。慧鉤慧根
慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實。不愚癡
擇法正見。此謂波若。如達爲相。擇爲味。不愚
癡爲起。四諦爲處。復次了義光明爲相。入正
法爲味。除無明闇爲起。四辯爲處。何功徳者。
波若無量功徳。當以略聞此偈
以慧淨諸戒 入禪亦二慧
以慧修諸道 以慧見彼果
波若爲勝善 慧眼最無上
慧退是穢汚 慧増長無上
慧破諸外論 非世至所著
有慧人最妙 顯説善語言
此世及彼世 解脱聞苦樂
諸義及精進 勇猛有慧人
悉見此諸法 因縁諸語言
教誡及名色 彼即四諦語
是有慧境界 以慧除衆惡
愛瞋恚無明 以智除生死
除餘不可除
問慧者何義。答智義。能除爲義。幾功徳爲
得慧者。十一功徳。尋修多羅義。多善事。清淨
居。止觀。四諦。作分明處。心停住常在禪。無
蓋心。離無智慧人。修行智慧人樂著。幾種
慧者。答二種三種四種。問云何二種慧。答所
謂世慧出世慧。於是聖道果相應慧。是出世
慧。餘是世慧。世慧者。有漏有結有縛是流是
厄是蓋是所觸是趣是有煩惱。出世慧者。
無漏無結無縛無流無＊厄無蓋無所觸無＊趣
無煩惱。三種慧者。思慧聞慧修慧。於是不
從他聞。若自作業智。若得隨諦相應智。於
功乃明處。此謂思慧。於此處從他聞得
慧。此謂聞慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。
復次三種慧。來曉了去曉了方便曉了。於是
現作意。此不善法成退。善法成増長。於是
慧此謂來曉了。復作意此不善法増長。善法
成退。於是慧此謂去曉了。於此一切方便慧。
此謂方便曉了。復次三種慧。聚慧不聚慧非
聚非非聚慧。三地善慧。此謂聚慧。於四道
慧。是謂不聚慧。於四地及果報。於三地事
有記慧。此謂非聚非非聚慧。四種慧者。自
作業智。隨諦相應智。道等分智。果等分智。於
是十處正見。是謂自作業智。若見陰或無常
或苦或無我。如是相似忍。此謂隨諦相似智。
於四道慧。此謂道分智。於四果慧。此謂果等
分智。復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧
無繋慧。於是欲界善有記慧。此謂欲界慧。色
界善有記慧。此謂色界慧。無色界善有記慧。
此謂無色界慧。於道果慧。此謂無繋慧。復
次四種慧。法智比智他心智等智。於四道及
於四果慧。此謂法智。彼坐禪人以此法智。
成就過去未來現在智。久過去亦智。未來亦
智。此諦智此謂比智。知他心此謂他心智。
除此三智餘慧。此謂等智。復次四種慧。有慧
爲聚非爲非聚。有慧爲非聚非爲聚。有慧爲
聚亦爲非聚。有慧非爲聚非非爲聚。於是欲
界善慧。是慧爲聚非不爲聚。於四道慧爲非
聚不爲聚。於色界及無色界善慧。是慧爲聚
亦爲非聚。於四地果報。於三地事有記慧。是
慧非爲聚。亦非爲非聚。復次四種慧。有慧有
爲厭患非爲達。有慧爲達非爲厭患。有慧爲
厭患亦爲達。有慧不爲厭患亦不爲達。於是
慧爲厭欲。不爲通達神通。及不通達四諦。此
謂慧爲厭患不爲達。現得厭欲。以慧達神通
非達四諦。此謂波若。爲達非爲厭患。於四道
慧爲厭患亦爲達。餘慧非爲厭患亦非爲達。
復次四種慧。義辯法辯辭辯樂説辯。於義智
此謂義辯。於法智此謂法辯。於説辭慧此謂
辭辯。於智＊智此謂樂説辯。於因果智義辯。
於因智法辯。於法辯樂説辭辯。於智智樂説
辯。復次於苦及滅智。此謂義辯。於集及道
智。此謂法辯。於説法辭。此謂辭辯。於智智。
此謂樂説辯。復次知法者。所謂脩多羅祇夜
| 闍柯羅界伽陀優陀那伊底 | 都地 反 |
辯。知彼此義。此所説法是其義。此謂義辯。
説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯復。
次於眼智。此謂法辯。眼智爲見。此謂義辯。於
説法辭智。此謂辭辯。於智智。此謂樂説辯。復
次四種慧。苦智。苦集智。苦滅智。於是道等分
智。苦相應智。苦智。苦集相應智。集智。苦滅
| 修行相應智。具足智。道智。 | 解脱道分別 慧品已竟 |
阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆羅譯
五方便品第十一之一
於是初坐禪人樂脱老死。樂除生死因。樂除
無明闇。樂斷愛繩。樂得聖慧。於五處當起方
便。所謂陰方便。入方便。界方便。因縁方
便。聖諦方便。問云何陰方便。答五陰色陰受
陰想陰行陰識陰。問云何色陰。答四大四大
所造色。云何四大地界水界火界風界。云何
地界。堅性堅相。此謂地界。云何水界。水濕和
合色。此謂水界。云何火界。火煖熟色。此謂火
界。云何風界。風持色。此謂風界。初坐禪人以
二行取諸蓋。以略以廣如説觀四大。如是可
知。云何四大所造色。眼入耳入鼻入舌入身
入。色入聲入香入味入。女根男根命根。身
作口作。虚空界色。輕色軟色。堪受持色。増長
色。相續色。生色老色。無常揣食處色。眠色。
云何眼入。以是見色有對。依彼眼識起。此謂
眼入。復次依眼睛肉揣白黒眼珠三圓。於肉
血風痰唾。五重内住。如半芥子。大如蟣子
頭。初業所成。四大所造火。大最多。此清淨
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