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佛説立世阿毘曇論 (No. 1644_ 眞諦譯 ) in Vol. 32

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T1644_.32.0197a01: 月在瞿耶尼欝單越二洲中間。欝單越冬分
T1644_.32.0197a02: 二月已出。弗婆提夏分一月未入。是爲三月
T1644_.32.0197a03: 在欝單越弗婆提二洲中間。須彌山王。在四
T1644_.32.0197a04: 天下之中央。云何須彌山在四天下北邊。所
T1644_.32.0197a05: 謂隨日行分判。東弗婆提東方。是剡浮提北
T1644_.32.0197a06: 方。東弗婆提西方。是南剡浮提南方。東弗婆
T1644_.32.0197a07: 提北方。＊是剡浮提西方。東弗婆提南方。＊是
T1644_.32.0197a08: 剡浮提東方。北欝單越。西瞿耶尼。亦復如是。
T1644_.32.0197a09: 南剡浮提。北欝單越正對。東弗婆提西瞿耶
T1644_.32.0197a10: 尼正對。是時最初日月下生世間。相去甚遠。
T1644_.32.0197a11: 日下東弗婆提中央。月下西瞿耶尼中央。爾
T1644_.32.0197a12: 時光明遍照。滿四天下。日照一半。月照一半。
T1644_.32.0197a13: 若日已過東弗婆提中央。北欝單越日已沒。
T1644_.32.0197a14: 南剡浮提日已出。若月已過西瞿耶尼中央。
T1644_.32.0197a15: 剡浮提已沒。欝單越已出。若滿月夜已至。欝
T1644_.32.0197a16: 單越月正中時。南剡浮提日則正中。日過剡
T1644_.32.0197a17: 浮提中。東弗婆提已沒。西瞿耶尼已出。若月
T1644_.32.0197a18: 過北欝單越中央。東弗婆提已出。西瞿耶尼
T1644_.32.0197a19: 已沒。東弗婆提若滿月夜。月正中時。西瞿耶
T1644_.32.0197a20: 尼日則正中。日過西瞿耶尼中央。剡浮提已
T1644_.32.0197a21: 沒。欝單越已出。若月過東弗婆提中央。欝單
T1644_.32.0197a22: 越已沒。剡浮提已出。剡浮提滿月夜。月正中
T1644_.32.0197a23: 時。北欝單越。日則正中。云何日月合在一處。
T1644_.32.0197a24: 謂日恒逐月行。一一日相近。四萬八千八十
T1644_.32.0197a25: 由旬。日日相離。亦復如是。若相近時。日日月
T1644_.32.0197a26: 圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事
T1644_.32.0197a27: 故。十五日月被覆則盡。是名黒半滿。日日離
T1644_.32.0197a28: 月。亦四萬八千八十由旬。月日日開覆三由
T1644_.32.0197a29: 旬。又一由旬三分之一。以是事故。十五日月
T1644_.32.0197b01: 則開淨圓滿。世間則名白半滿。日月若最相
T1644_.32.0197b02: 離行。是時月圓。世間則説白半圓滿。日月若
T1644_.32.0197b03: 共一處是合行。世間則曰黒半圓滿。日光經
T1644_.32.0197b04: 度。七億二萬一千二百由旬。周迴二十一億
T1644_.32.0197b05: 六萬三千六百由旬。剡浮提日出時。欝單越
T1644_.32.0197b06: 日沒時。東弗婆提正中。西瞿耶尼正夜。是一
T1644_.32.0197b07: 天下四時。由日得成。如是義者。佛世尊説。如
T1644_.32.0197b08: 是我聞
T1644_.32.0197b09: 立世阿毘曇論卷第五
T1644_.32.0197b10:
T1644_.32.0197b11:
T1644_.32.0197b12:
T1644_.32.0197b13: 佛説立世阿毘曇論卷第六
T1644_.32.0197b14:   陳西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0197b15:   云何品第二十
T1644_.32.0197b16: 云何爲夜。云何爲晝。因日故夜。因日故晝。欲
T1644_.32.0197b17: 界者自性黒暗。日光隱故是則爲夜。日光顯
T1644_.32.0197b18: 故是則爲晝。云何黒半。云何白半。由日黒
T1644_.32.0197b19: 半。由日白半。日恒逐月行一一日相近。四萬
T1644_.32.0197b20: 八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近
T1644_.32.0197b21: 時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之
T1644_.32.0197b22: 一。以是事故十五日月被覆則晝是日黒半
T1644_.32.0197b23: 滿。日日離月亦四萬八千八十由旬月日日
T1644_.32.0197b24: 開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十
T1644_.32.0197b25: 五日月則開淨圓滿。世間則名白半圓滿日
T1644_.32.0197b26: 月。若最相離行是時月圓。世間則説白半圓
T1644_.32.0197b27: 滿日月。若共一處是名合行。世間則日黒半
T1644_.32.0197b28: 圓滿。若日隨月後行日光照月光。月光麁故
T1644_.32.0197b29: 被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分
T1644_.32.0197c01: 不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都
T1644_.32.0197c02: 盡。隨後行時是名黒半。若日在月前行。日日
T1644_.32.0197c03: 開淨。亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行
T1644_.32.0197c04: 時是名白半。云何冬時説醯曼多。此時雪應
T1644_.32.0197c05: 落寒已至故。是故冬時説名醯曼多。世間立
T1644_.32.0197c06: 此自性名醯曼多。云何春時名曰禽河。日
T1644_.32.0197c07: 照炙時是正熱時正是渇時。故説春時名爲
T1644_.32.0197c08: 禽＊河。世間立此自性名爲禽＊河。云何夏
T1644_.32.0197c09: 時名爲跋娑。是天雨時是疑雨時是年初時。
T1644_.32.0197c10: 是故説夏名曰跋娑。世間自性立名跋娑。云
T1644_.32.0197c11: 何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時
T1644_.32.0197c12: 水界最長未減盡時。草木由濕未萎乾時。地
T1644_.32.0197c13: 大濕滑火大向下水氣上昇。所以知然。深
T1644_.32.0197c14: 水最暖。淺水則寒。寒節已至日行外路照炙
T1644_.32.0197c15: 不久。陽氣在内食消則速。以是事故冬時
T1644_.32.0197c16: 則寒。云何春熱。是禽＊河時水界長起。已
T1644_.32.0197c17: 減已盡草木乾萎地已燥&T024281;。水氣向下火
T1644_.32.0197c18: 氣上昇。何以知然。深水則冷。淺水則熱。冬
T1644_.32.0197c19: 時已過日行内路照炙則久。身内火羸故春時
T1644_.32.0197c20: 熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受
T1644_.32.0197c21: 照炙。大雲降雨之所灑散地氣蒸欝。若風吹
T1644_.32.0197c22: 時蒸氣消已是時則寒。風若不起是時即熱。
T1644_.32.0197c23: 是故跋娑有時寒熱。云何地獄名泥犁耶。無
T1644_.32.0197c24: 戲樂故。無憘樂故。無行出故。無福徳故。因不
T1644_.32.0197c25: 除離業故於中生。復説此道於欲界中最爲下
T1644_.32.0197c26: 劣。名曰非道。因是事故。故説地獄名泥犁
T1644_.32.0197c27: 耶。云何禽獸名底都履
反		栗車。因諂曲業於
T1644_.32.0197c28: 中受生。復説此道衆生多覆身行故説名底
T1644_.32.0197c29: 栗車。云何鬼道名曰閃多閻摩羅。王名閃多
T1644_.32.0198a01: 故其生與王同類故名閃多。復説此道與餘
T1644_.32.0198a02: 道往還。善惡相通故名閃多。云何説阿脩羅
T1644_.32.0198a03: 道名阿脩羅。不能忍善不能一心。下意諦聽
T1644_.32.0198a04: 善語。種種教化其心不動。以憍慢故非善健
T1644_.32.0198a05: 兒。又非天故名阿脩羅。云何天道説名提婆。
T1644_.32.0198a06: 言提婆者善行之名。因善行故於此道生。復
T1644_.32.0198a07: 説提婆名曰光明。恒有光故。又提婆者名曰
T1644_.32.0198a08: 聖道。又提婆者名曰意樂。又提婆者名曰上
T1644_.32.0198a09: 道。又提婆者應修應長一切善業。以是義故
T1644_.32.0198a10: 名曰提婆。云何人道説名摩菟沙。一聰明
T1644_.32.0198a11: 故。二者勝故。三意微細故。四正覺故。五智
T1644_.32.0198a12: 慧増上故。六能別虚實故。七聖道正器故。八
T1644_.32.0198a13: 聰慧業所生故。故説人道爲摩＊菟沙。云何此
T1644_.32.0198a14: 地名剡浮提。因剡浮樹故得是名。云何説
T1644_.32.0198a15: 名西瞿耶尼。此地在剡浮西故。貲生貿易悉
T1644_.32.0198a16: 皆用牛。牛名瞿耶尼。故名此土爲西瞿耶尼。
T1644_.32.0198a17: 云何名爲東毘提訶。此地在剡浮東故。形相
T1644_.32.0198a18: 可愛利養勝故。故説東毘提＊訶。云何名北欝
T1644_.32.0198a19: 單越。此地在剡浮北故。心直善故復上勝
T1644_.32.0198a20: 故。一切貲勝他處故。故説名爲北欝單越。云
T1644_.32.0198a21: 何第一天名大王天提頭吒等。四大王於中
T1644_.32.0198a22: 爲増上爲上首故云何第二天名爲忉利。三
T1644_.32.0198a23: 十三天王於是中爲帝主。王位自在故説爲
T1644_.32.0198a24: 忉利天。云何第三天名爲夜摩。日夜時節分
T1644_.32.0198a25: 分度時説如是言。咄哉不可思議歡樂故名
T1644_.32.0198a26: 夜摩。云何第四天名兜率陀。歡樂飽滿於其
T1644_.32.0198a27: 資具自知滿足。於八聖道不生知足。故説名
T1644_.32.0198a28: 爲兜率陀天。云何第五天名爲維摩羅昵。是
T1644_.32.0198a29: 中諸天如意化作。宮殿園林一切樂具。於中
T1644_.32.0198b01: 受樂故名維摩羅昵。云何第六天名波羅維摩
T1644_.32.0198b02: 婆奢。他所化作宮殿園林一切樂具。於中作
T1644_.32.0198b03: 自在計。此是我所於中受樂。故名波羅維摩
T1644_.32.0198b04: 婆奢。云何第一梵名梵先行。若人從欲界入
T1644_.32.0198b05: 色界前。至此處故説梵先行。云何第二名梵
T1644_.32.0198b06: 衆。大梵王眷屬多故故名梵衆。云何第三名
T1644_.32.0198b07: 大梵。最勝初禪中間所造業所生故。自在不
T1644_.32.0198b08: 係他故。能觀別他事故。爲已生應生作主故
T1644_.32.0198b09: 名大梵。云何第二禪初天名曰少光。説語時
T1644_.32.0198b10: 口中出光明少故。故名少光。云何第二名無
T1644_.32.0198b11: 量光。是諸天等若説語時。口中無量光明顯
T1644_.32.0198b12: 照故。名無量光。云何第三梵名遍勝光。是諸
T1644_.32.0198b13: 天等若説言時。口出光明遍一切處。圓滿無
T1644_.32.0198b14: 餘故。名遍勝光。云何第三禪初天名曰少淨。
T1644_.32.0198b15: 是中諸天所受樂少。寂靜愛樂與三禪相應。
T1644_.32.0198b16: 受此少樂故。名少淨。云何第二天名無量淨。
T1644_.32.0198b17: 是中諸天樂勝於前寂靜＊愛樂。與三禪相應
T1644_.32.0198b18: 故。名無量淨。云何第三名曰遍淨。是中受樂
T1644_.32.0198b19: 遍滿。身心究竟無餘。寂靜＊愛樂與三禪相
T1644_.32.0198b20: 應。諸天受此故。名遍淨。云何第四禪初天名
T1644_.32.0198b21: 曰無雲。苦樂前滅故。於先方便憂喜沒盡故。
T1644_.32.0198b22: 此中捨受智念清淨故。是中諸天受此捨受
T1644_.32.0198b23: 故名無雲。云何第二天名曰生福。福者智念
T1644_.32.0198b24: 捨等相應諸禪所生故。生已受用如此三枝
T1644_.32.0198b25: 故名生福。云何第三名曰廣果。廣者謂大容
T1644_.32.0198b26: 果功力及報所生。此二者能攝定慧及離欲
T1644_.32.0198b27: 依止故。名廣果。云何第四名無想天。是中諸
T1644_.32.0198b28: 天無有想故。何者爲想。通別二想。各異生
T1644_.32.0198b29: 報。此中無故。唯有色陰及不相應行陰故。名
T1644_.32.0198c01: 無想天。云何那含天。一名善現。昔在因地。
T1644_.32.0198c02: 可令見實無倒義。可令受可令解故名善現。
T1644_.32.0198c03: 云何第二名曰善見。昔在因地増壽命具。四
T1644_.32.0198c04: 支提財及他貲産。并利益事善正守護。於中
T1644_.32.0198c05: 生正見不除不取。因前善現。及如此因故。名
T1644_.32.0198c06: 善見。云何第三名不煩。昔在因地。不損惱他。
T1644_.32.0198c07: 無妨礙意。無相逼意。因前善現。及此業故。
T1644_.32.0198c08: 是故名不煩。云何第四名曰不燒。是中諸天
T1644_.32.0198c09: 昔在因地。不燒自身。不困苦身。又不燒他。不
T1644_.32.0198c10: 困苦他。自他亦樂行速疾通達故。因前善現。
T1644_.32.0198c11: 及此業故。名無燒。云何第五名阿迦尼吒。迦
T1644_.32.0198c12: 尼吒者名曰下品。前十七地並已過故。復有
T1644_.32.0198c13: 從下品天至究竟天於中般涅槃故。復有諸
T1644_.32.0198c14: 天名阿迦尼吒。至般涅槃故。是故名阿迦尼
T1644_.32.0198c15: 吒。云何無色界第一天名曰空無邊入。空者
T1644_.32.0198c16: 非所作非有爲不可塞礙。過於礙相種種有
T1644_.32.0198c17: 相。一想心所縁故。無二無別。因於此空業所
T1644_.32.0198c18: 生故。故説名爲空無邊入。云何第二名識無
T1644_.32.0198c19: 邊入天。識者第六意識。此識内故細於外空。
T1644_.32.0198c20: 過於礙相過於外相。一想心所縁故。無二無
T1644_.32.0198c21: 別。因於此識業所生故。故説名爲識無邊入。
T1644_.32.0198c22: 云何第三名無所有入天。無所有者除前二
T1644_.32.0198c23: 麁相。離此二外無別境界。過内外相。一想心
T1644_.32.0198c24: 所縁故。無二無別。因於此心業所生故。故説
T1644_.32.0198c25: 名爲無所有入。云何第四名爲非想非非想
T1644_.32.0198c26: 入天。非想者細故。非前七定故説非想。非非
T1644_.32.0198c27: 想者若無想定及無心定。如此兩定名無想
T1644_.32.0198c28: 定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於
T1644_.32.0198c29: 此定業所生故。故説名爲非想非非想入。從
T1644_.32.0199a01: 剡浮提向下二萬由旬。是處無間大地獄。從
T1644_.32.0199a02: 剡浮提向下一萬由旬。是夜摩世間地獄。此
T1644_.32.0199a03: 二中間有餘地獄。從剡浮提向上四萬由旬。
T1644_.32.0199a04: 是四大天王天。從剡浮提向上八萬由旬。是
T1644_.32.0199a05: 三十三天住處。從剡浮提向上十六萬由旬。
T1644_.32.0199a06: 是夜摩天住處。從剡浮提向上三億二萬由
T1644_.32.0199a07: 旬。是兜率陀天住處。從剡浮提向上六億四
T1644_.32.0199a08: 萬由旬。是化樂天住處。從剡浮提向上十二
T1644_.32.0199a09: 億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問
T1644_.32.0199a10: 佛世尊。從剡浮提至梵處爲若近遠。佛言比
T1644_.32.0199a11: 丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。相異相離。
T1644_.32.0199a12: 比丘。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人
T1644_.32.0199a13: 在彼梵處。放百丈方石墜向下界中間無礙。
T1644_.32.0199a14: 到後歳九月月圓滿時至剡浮提。梵處剡浮
T1644_.32.0199a15: 提近遠如是。從梵處至少光天。復倍於前。從
T1644_.32.0199a16: 少光天至無量光天。復遠一倍。從無量光天
T1644_.32.0199a17: 至遍勝光天。復遠一倍。從遍勝光天至少淨
T1644_.32.0199a18: 天。復遠一倍。從少淨天至無量淨天。復遠一
T1644_.32.0199a19: 倍。從無量淨天至遍淨天。復遠一倍。從遍淨
T1644_.32.0199a20: 天至無雲天。復遠一倍。從無雲天至生福天。
T1644_.32.0199a21: 復遠一倍。從生福天至廣果天。復遠一倍。從
T1644_.32.0199a22: 廣果天至無想天。復遠一倍。從無想天至善
T1644_.32.0199a23: 現天。又遠一倍。從善現天至善見天。復遠一
T1644_.32.0199a24: 倍。從善見天至不煩天。又遠一倍。從不煩天
T1644_.32.0199a25: 至不燒天。又遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒
T1644_.32.0199a26: 天。復遠一倍
T1644_.32.0199a27: 而説偈言
T1644_.32.0199a28:     從阿迦尼吒 至剡浮提地
T1644_.32.0199a29:     放大密石山 六萬五千年
T1644_.32.0199b01:     五百三十五 中間若無礙
T1644_.32.0199b02:     方至於剡浮
T1644_.32.0199b03: 剡浮提人若離神通及他功力。無能於山壁
T1644_.32.0199b04: 柵中出入無礙。剡浮提人若遊行者。唯能至
T1644_.32.0199b05: 於大小黒山。若離神通及他功力。不能過此
T1644_.32.0199b06: 西瞿耶尼。人若離神通及他功力。無有能於
T1644_.32.0199b07: 山壁柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地
T1644_.32.0199b08: 際海邊。若離神通及他功力。不能過此東弗
T1644_.32.0199b09: 婆提。人若離神通及他功力。無有能於山壁
T1644_.32.0199b10: 柵中出入無礙。若遊行者唯能至其地際海
T1644_.32.0199b11: 邊。若離神通及他功力。不能過此北欝單越。
T1644_.32.0199b12: 人若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
T1644_.32.0199b13: 出入無礙。若遊行者唯至其地際山内邊。若
T1644_.32.0199b14: 離神通及他功力。無能過此四天王天自宮
T1644_.32.0199b15: 殿處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山
T1644_.32.0199b16: 中出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山内。若離
T1644_.32.0199b17: 神通及他功力。不能過此忉利諸天自宮殿
T1644_.32.0199b18: 處。若離神通及他功力。無有能於壁柵山中
T1644_.32.0199b19: 出入無礙。若遊行者唯至鐵圍山際。若離神
T1644_.32.0199b20: 通及他功力。不能過此夜摩兜率陀天化樂
T1644_.32.0199b21: 他化自在。及梵先行梵衆諸天自宮殿處。若
T1644_.32.0199b22: 離神通及他功力。無有能於壁柵山中出入
T1644_.32.0199b23: 無礙。若遊行者唯在一世界内。若離神通及
T1644_.32.0199b24: 他功力。不能過此大梵王天自宮殿處。若離
T1644_.32.0199b25: 神通及他功力。無有能於壁柵山中出入無
T1644_.32.0199b26: 礙。若遊行者唯在千世界内。若離神通及他
T1644_.32.0199b27: 功力。不能過此從第二禪。乃至阿迦尼吒天
T1644_.32.0199b28: 自宮殿處。亦如前説。若遊行者唯在一千世
T1644_.32.0199b29: 界内。若離神通及他功力。不能過此大地獄
T1644_.32.0199c01: 中。以大獄卒作王富自在。閻羅處地獄以閻
T1644_.32.0199c02: 羅王作王富自在。一切禽獸及水羅刹。以婆
T1644_.32.0199c03: 婁那王作王富自在。諸蛇龍等以婆脩吉龍王
T1644_.32.0199c04: 作王富自在。諸大龍者以摩那思龍王作王
T1644_.32.0199c05: 富自在。諸象龍者以婁闍耆利象王作王富自
T1644_.32.0199c06: 在。諸飛鳥者以迦婁羅王作王富自在。四足
T1644_.32.0199c07: 歩行衆生。以師子王作王富自在。一切鬼道
T1644_.32.0199c08: 以鬼尊王作王富自在。一切脩羅道。以四脩
T1644_.32.0199c09: 羅王作王富自在。一羅睺。二波羅陀。三毘摩
T1644_.32.0199c10: 質多。四婆利毘盧遮。閻浮提中以轉輪王作
T1644_.32.0199c11: 王富自在。一處王作王富自在。國衆尊老作
T1644_.32.0199c12: 王富自在。有時無王如劫初立。西瞿耶尼以
T1644_.32.0199c13: 轉輪王作王富自在。國衆尊老作王富自在。
T1644_.32.0199c14: 有時無王如劫初立。東弗婆提以轉輪王作王
T1644_.32.0199c15: 富自在。國衆尊老作王富自在。有時無王如
T1644_.32.0199c16: 劫初立。北欝單越以轉輪王作王富自在。有
T1644_.32.0199c17: 時無王。四天王處。以四大天王作王富自
T1644_.32.0199c18: 在。忉利天者。以三十三天作王富自在。夜摩
T1644_.32.0199c19: 天者。以脩夜摩王作王富自在。兜率陀天。以
T1644_.32.0199c20: 善足意王作王富自在。化樂天者以善化王
T1644_.32.0199c21: 作王富自在。他化自在天。以令自在王作王
T1644_.32.0199c22: 富自在。一切欲界中。以有惡魔王作王富自
T1644_.32.0199c23: 在。一千世界中。以大梵天王作王富自在。世
T1644_.32.0199c24: 間及諸天魔王所大梵處。沙門婆羅門及人天
T1644_.32.0199c25: 處。以如來阿羅訶三藐三佛陀法。然作王富
T1644_.32.0199c26: 自在。若剡浮提嬰兒生已滿四月日。如西瞿
T1644_.32.0199c27: 耶尼初生兒大。東弗婆提初生嬰兒。如剡浮
T1644_.32.0199c28: 提五月兒大。若剡浮提嬰兒生已滿六月日。
T1644_.32.0199c29: 如北欝單越初生嬰兒。如剡浮提兒年六歳。
T1644_.32.0200a01: 四天王處初生嬰兒亦如是。生至七日如父
T1644_.32.0200a02: 母大。如剡浮提兒生七歳。忉利天處初生嬰
T1644_.32.0200a03: 兒亦如是。生至七日等於成人。如剡浮提兒
T1644_.32.0200a04: 生八歳。夜摩天處初生亦爾。生至七日等於
T1644_.32.0200a05: 成人。如剡浮提兒生九歳。兜率陀天初生亦
T1644_.32.0200a06: 爾。生至七日等於成人。從化樂天乃至阿迦
T1644_.32.0200a07: 尼吒天。稱其形相生便具足。剡浮提一尋半
T1644_.32.0200a08: 是西瞿耶尼一尋。西瞿耶尼一尋半是東弗婆
T1644_.32.0200a09: 提一尋。東弗婆提一尋半。是北欝單越一尋。
T1644_.32.0200a10: 四天王天一伽浮地。是一由旬四分之一。四
T1644_.32.0200a11: 天王身長二伽浮地。忉利諸天長半由旬。帝
T1644_.32.0200a12: 釋身者長三伽浮地。夜摩諸天長一由旬。兜
T1644_.32.0200a13: 率陀天長二由旬。化樂諸天長四由旬。他化
T1644_.32.0200a14: 自在天長八由旬。一切色界至阿迦尼吒。並
T1644_.32.0200a15: 長十二由旬。從剡浮提至阿迦尼吒天。並長
T1644_.32.0200a16: 自身四肘。剡浮提衆生身色種種不同。有白
T1644_.32.0200a17: 色者。如夜婆那婆利柯止那等國。有黒色者。
T1644_.32.0200a18: 如跋婆羅劍蒱闍等國。有青色者。如陀眉羅
T1644_.32.0200a19: 辛訶羅等國。有赤白色者。如首陀阿。毘羅
T1644_.32.0200a20: 等國。有黄色者。如基羅多及罽賓等國。東弗
T1644_.32.0200a21: 婆提西瞿耶尼。唯除黒色。餘悉如剡浮。北
T1644_.32.0200a22: 欝單越一切人民悉皆白淨。四天王天有四種
T1644_.32.0200a23: 色。有紺有赤有黄有白。一切欲界諸天色皆
T1644_.32.0200a24: 亦如是。云何諸天色有四種。初受生時若見
T1644_.32.0200a25: 紺華身則紺色。餘色亦爾。剡浮提人衣服。有
T1644_.32.0200a26: 迦波婆芻摩衣。憍奢耶衣。毛衣紵衣麻衣草
T1644_.32.0200a27: 衣樹皮衣獸皮衣板衣&MT01056;波樹子衣。西瞿耶
T1644_.32.0200a28: 尼人衣者。迦波婆衣。芻摩衣。憍奢耶衣。毛
T1644_.32.0200a29: 衣紵衣麻衣草衣樹皮衣獸皮衣板衣＊&MT01056;波
T1644_.32.0200b01: 樹子衣。東弗婆提人。迦波＊婆衣。芻摩衣。憍
T1644_.32.0200b02: 奢耶衣。毛衣紵衣麻衣。欝單越人。＊&MT01056;波樹
T1644_.32.0200b03: 子衣。長二十肘廣十肘。重一波羅南稱
一兩		四天
T1644_.32.0200b04: 王天亦＊&MT01056;波衣。長四十肘。廣二十肘。重半
T1644_.32.0200b05: 波羅。忉利諸天亦著＊&MT01056;波衣。長八十肘。廣
T1644_.32.0200b06: 四十肘。重一波羅四分之一。夜摩天著＊&MT01056;波
T1644_.32.0200b07: 衣。長百六十肘。廣八十肘。重一波羅八分之
T1644_.32.0200b08: 一。兜率陀天著＊&MT01056;波衣。長三百二十肘。廣
T1644_.32.0200b09: 百六十肘。重一波羅十六分之一。化樂天乃至
T1644_.32.0200b10: 他化自在。所著衣服。隨心小大。輕重亦爾。剡
T1644_.32.0200b11: 浮提人衣服。莊飾種種不同。或有長髮分爲
T1644_.32.0200b12: 兩髻。或有剃落髮鬚。或有頂留一髻餘髮皆
T1644_.32.0200b13: 除。名周羅髻。或有拔除髮鬚或有剪髮剪鬚。
T1644_.32.0200b14: 或有編髮。或有被髮。或有剪前被後令圓。
T1644_.32.0200b15: 或有裸形。或著衣服覆上露下。或露上覆下。
T1644_.32.0200b16: 或上下倶覆。或止障前後。西瞿耶尼人所莊
T1644_.32.0200b17: 飾。並皆被髮上下著衣。如首陀阿毘羅國。東
T1644_.32.0200b18: 弗婆提人髮莊飾剪前被後。上下兩衣著下衣
T1644_.32.0200b19: 上衣繞身而已。如央伽摩伽陀二國莊飾。北
T1644_.32.0200b20: 欝單越人所莊飾鬚髮翠黒。恒如剃羅。五日
T1644_.32.0200b21: 頭髮自然長。横七指無有増減。四天王天莊
T1644_.32.0200b22: 飾種種不同。或有長髮分作兩髻。或有剃落
T1644_.32.0200b23: 髮鬚。或頂留一髻餘髮皆除。名周羅髻。或拔
T1644_.32.0200b24: 除鬚髮。或有剪髮剪鬚。或有＊編髮或有被髮。
T1644_.32.0200b25: 或剪前被後令圓。或有裸形。或著衣服。或覆
T1644_.32.0200b26: 上露下。或覆下露上。或上下倶覆。或止障前
T1644_.32.0200b27: 後。欲界諸天莊飾亦復如是。色界諸天不著
T1644_.32.0200b28: 衣服。如著不異。頭雖無髻。如似天冠。過男女
T1644_.32.0200b29: 相。形唯一種。剡浮提人。食粳米飯麥飯麨食
T1644_.32.0200c01: 魚食肉。食細佉陀尼根佉陀尼菓佉他尼。西
T1644_.32.0200c02: 瞿耶尼人所食飮。食粳米飯麥飯及麨魚肉。
T1644_.32.0200c03: 細佉陀尼根佉陀尼菓佉陀尼。乳酪此中最
T1644_.32.0200c04: 多。東弗婆提人食粳米飯麥飯。及麨魚肉。細
T1644_.32.0200c05: 佉陀尼根佉陀尼果佉陀尼。奢利粳米飯最
T1644_.32.0200c06: 饒。北欝單越人＊唯食奢利粳米飯。不種自生
T1644_.32.0200c07: 無粃無碎。亦無有糠自然淨米。色香味觸並
T1644_.32.0200c08: 皆妙好。如細蜂蜜其味甘美。其中有樹名敦
T1644_.32.0200c09: 治抧羅。其樹生子形如釜鍑。又似&MT02252;者若
T1644_.32.0200c10: 人欲食。取此樹子以持盛水。別復有石名曰
T1644_.32.0200c11: 樹提。取此樹子以置石上石自生火。是人將
T1644_.32.0200c12: 取奢利米寫置器中。無勞量准即自然稱
T1644_.32.0200c13: 器。飯成熟時石自還冷。仍用前＊&MT02252;次第盛貯。
T1644_.32.0200c14: 若餘人來欲須食者隨意取食。不作此意彼
T1644_.32.0200c15: 人施我是作食人。亦不作意我今施彼。若食
T1644_.32.0200c16: 竟時擲之而去。所餘器物及殘食等地裂受之
T1644_.32.0200c17: 受已還合。四天王天並食須陀味。朝食一撮
T1644_.32.0200c18: 暮食一撮。食入體已轉成身分。是須陀味園
T1644_.32.0200c19: 林池苑並自然生。是須陀味亦能化作。佉陀
T1644_.32.0200c20: 尼等八種飮食。一切欲界諸天食亦如是。色
T1644_.32.0200c21: 界諸天從初禪中。乃至遍淨以喜爲食。上去
T1644_.32.0200c22: 諸天以意業爲食。剡浮提人所資博易。或生
T1644_.32.0200c23: 熟金銀或米穀等。或諸雜物眞珠摩尼種種
T1644_.32.0200c24: 諸寶。或取衆生以爲貿易。西瞿耶尼貨易交
T1644_.32.0200c25: 關唯用&T025812;牛。東弗婆提貨易交關所用米穀。
T1644_.32.0200c26: 北欝單越無有交關。四天王天所資博易。或
T1644_.32.0200c27: 生熟金銀或米穀等。或諸雜貿易珠摩尼
T1644_.32.0200c28: 種種諸寶。或取衆生以爲＊貿易。一切欲界諸
T1644_.32.0200c29: 天亦復如是。色界則無同欝單越。剡浮提人
T1644_.32.0201a01: 或自殺生。或令他殺死則食肉。西瞿耶尼亦
T1644_.32.0201a02: 復如是。東弗婆提人自不殺生不令他殺。若
T1644_.32.0201a03: 有自死則食其肉。北欝單越自不殺生。不令
T1644_.32.0201a04: 他殺死不食肉。四天王天自殺令他殺死不
T1644_.32.0201a05: 食肉。忉利諸天自殺令他殺死不食其肉。從
T1644_.32.0201a06: 夜摩天上至阿迦尼吒。不自殺生不令他殺
T1644_.32.0201a07: 死不食肉。剡浮提人若眷屬死。送喪山中燒
T1644_.32.0201a08: 屍棄去。或置水中。或埋土裏。或著空地。西瞿
T1644_.32.0201a09: 耶尼東弗婆提亦復如是。北欝單越人若眷
T1644_.32.0201a10: 屬死。不送喪不燒不棄。鳥爲送屍是鳥啄屍。
T1644_.32.0201a11: 將至山外而便噉食。四天王天其眷屬死。亦
T1644_.32.0201a12: 不送屍不燒不棄。如光焔沒無有屍骸。其上
T1644_.32.0201a13: 諸天一切如是。剡浮提中有五種樹。金樹銀
T1644_.32.0201a14: 樹玻梨柯樹。琉璃樹呵利多樹。西瞿耶尼東
T1644_.32.0201a15: 弗婆提樹亦如是。北欝單越唯有呵利多樹
T1644_.32.0201a16: 餘四則無。四天王天亦有五種寶樹並如上
T1644_.32.0201a17: 説。一切欲界諸天。有五種樹亦復如是。色界
T1644_.32.0201a18: 天中並悉無樹。剡浮提中有五種華。金銀＊玻
T1644_.32.0201a19: 梨柯琉璃呵利多。西瞿耶尼東弗婆提亦復
T1644_.32.0201a20: 如是。北欝單越有樹名散多那。其花悉呵利
T1644_.32.0201a21: 多寶。四天王天並有五種花。一切欲界亦復
T1644_.32.0201a22: 如是色界都無。剡浮提中有殿堂。金銀琉璃
T1644_.32.0201a23: ＊玻梨柯呵利多。有材木殿堂。或有石屋土
T1644_.32.0201a24: 屋。西瞿耶尼亦如是。東弗婆提殿堂並金無
T1644_.32.0201a25: 有餘屋。北欝單越有樹名曼殊沙。如高大殿
T1644_.32.0201a26: 葉葉相蔽不入風霜。一切諸人以爲住屋。四
T1644_.32.0201a27: 天王天有五種殿堂。金銀琉璃＊玻梨柯呵利
T1644_.32.0201a28: 多。一切欲界諸天亦復如是。色界諸天有諸
T1644_.32.0201a29: 殿堂皆白色寶。是中諸天昔在因地。有褊悋
T1644_.32.0201b01: 心而行布施望得果報。今於果地所得宮殿。
T1644_.32.0201b02: 光色昏闇不能明淨。若是諸天在因地中。無
T1644_.32.0201b03: 褊悋心而行布施不望來果。我有彼無我主
T1644_.32.0201b04: 彼不。是正道理是法相應。若能＊主者施不
T1644_.32.0201b05: ＊主者。若行布施心淨安隱。爲莊嚴心爲治淨
T1644_.32.0201b06: 心。故行布施由此心故。在果地中所得宮殿。
T1644_.32.0201b07: 微妙光明無有暗濁。剡浮提人若離神通及
T1644_.32.0201b08: 因他功力。則不能通見山壁柵城障外等色。
T1644_.32.0201b09: 西瞿耶尼東弗婆提北欝單越。若離他功力
T1644_.32.0201b10: 則不能通見山壁柵城障外等色。四天王天
T1644_.32.0201b11: 若離神通及他功力。於自處所不能通見山
T1644_.32.0201b12: 壁柵城障外等色。若遠觀時唯見鐵圍山内
T1644_.32.0201b13: 之色。若離神通及他功力。不能徹見此山之
T1644_.32.0201b14: 外。忉利諸天於自宮殿。若離神通及他功力。
T1644_.32.0201b15: 不能得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯
T1644_.32.0201b16: 見鐵圍山内。若離神通及他功力。不能徹見
T1644_.32.0201b17: 山鐵圍外。從夜摩天乃至梵衆並皆如是。大
T1644_.32.0201b18: 梵天王自宮殿處。若離神通及他功力。不能
T1644_.32.0201b19: 得見山壁柵城障外等色。若遠觀時唯見一
T1644_.32.0201b20: 千世界之内。若離神通及他功力。不能徹見。
T1644_.32.0201b21: 剡浮提人若索他女。女家許已乃得迎接。或
T1644_.32.0201b22: 有買妾或有貨婢。西瞿耶尼東弗婆提亦復
T1644_.32.0201b23: 如是。北欝單越人不索他女。亦不迎妻不賣
T1644_.32.0201b24: 不贖。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女子欲
T1644_.32.0201b25: 羨男時亦須諦視。若女不見男視。餘女報言。
T1644_.32.0201b26: 是人看汝即爲夫妻。若男子不見女看。餘男
T1644_.32.0201b27: 報言。是人看汝亦爲夫妻。若自相見便即相
T1644_.32.0201b28: 隨共往別處。四天王天若索女天。女家許已
T1644_.32.0201b29: 乃得迎接。或貨或買一切欲界諸天亦復如
T1644_.32.0201c01: 是。剡浮提中有男女根以相和合。東弗婆提
T1644_.32.0201c02: 西瞿耶尼北欝單越亦皆如是。四天王天及
T1644_.32.0201c03: 忉利天。男女和合亦復如是。夜摩諸天以相
T1644_.32.0201c04: 抱爲欲。兜率陀天執手爲欲。化樂諸天共笑
T1644_.32.0201c05: 爲欲。他化自在天相視爲欲。西瞿耶尼受諸
T1644_.32.0201c06: 欲樂。兩倍勝於剡浮提人。乃至他化自在諸
T1644_.32.0201c07: 天欲。勝於化樂亦皆兩倍。剡浮提女人有惡
T1644_.32.0201c08: 食者。有胎長者有初産者有飮兒者。西瞿耶
T1644_.32.0201c09: 尼東弗婆提亦復如是。北欝單越女人有惡
T1644_.32.0201c10: 食者。有胎長者有生産者唯不飮兒。若生男
T1644_.32.0201c11: 兒及女兒者放四衢道。母以手指内其口中。
T1644_.32.0201c12: 若行路人從此過者。亦以手指内兒口中。因
T1644_.32.0201c13: 此指觸身分長大。欝單越人男女別居不相
T1644_.32.0201c14: 交雜。若男生時七日成人便入男群。若女生
T1644_.32.0201c15: 時七日成人便入女群。若男女初作欲意相
T1644_.32.0201c16: 携樹下。是曼殊沙樹即便覆蔽欲事則成。若
T1644_.32.0201c17: 不覆蔽便各相離。知是邪婬即不敢犯。四天
T1644_.32.0201c18: 王處諸女天等。無有惡食無有胎長。亦不生
T1644_.32.0201c19: 兒亦不飮兒。男女天者或於膝上。或於眠處
T1644_.32.0201c20: 皆得生兒。若於母膝及母眠處生者。女天作
T1644_.32.0201c21: 意此是我兒。男天亦言此是我兒。則唯一父
T1644_.32.0201c22: 一母。若於父膝及父眠處生。唯有一父而諸
T1644_.32.0201c23: 妻妾皆得爲母。剡浮提人一生欲事無數無
T1644_.32.0201c24: 量。亦有諸人修清淨行至死無欲。西瞿耶尼
T1644_.32.0201c25: 其多欲者。一生之中數至十二。其中欲者數或
T1644_.32.0201c26: 至十。亦有諸人修清淨行至死無欲。東弗婆
T1644_.32.0201c27: 提其多欲者。一生之中其數至七。其中品者
T1644_.32.0201c28: 或至五六。亦有諸人修清淨行至死無欲。欝
T1644_.32.0201c29: 單越人其多欲者。一生之中數唯至五。其中
T1644_.32.0202a01: 品者或至三四。亦有諸人修清淨行至死無
T1644_.32.0202a02: 欲。四天王天一生欲事無量無數亦有諸天
T1644_.32.0202a03: 修清淨行至死無欲。一切欲界諸天亦復如
T1644_.32.0202a04: 是。凡一切女人以觸爲樂。一切男子不淨出
T1644_.32.0202a05: 時以此爲樂。若一切男子以不淨爲欲。若諸
T1644_.32.0202a06: 天欲者以泄氣爲樂。剡浮提人有三因縁。勝
T1644_.32.0202a07: 欝單越及忉利天。何者爲三。一者勇猛。二者
T1644_.32.0202a08: 憶持。三者此中有梵行住。欝單越人有三因
T1644_.32.0202a09: 縁。勝剡浮提及忉利天。一者無我所無藏畜。
T1644_.32.0202a10: 二者壽量決定一千歳。三者後必上昇忉利。
T1644_.32.0202a11: 諸天有三因縁。勝剡浮提及欝單越。一者壽
T1644_.32.0202a12: 量長遠。二者形相奇特。三者快樂最多。是義
T1644_.32.0202a13: 佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0202a14: 立世阿毘曇論卷第六
T1644_.32.0202a15:
T1644_.32.0202a16:
T1644_.32.0202a17:
T1644_.32.0202a18: 佛説立世阿毘曇論卷第七
T1644_.32.0202a19:   陳＊西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0202a20:   受生品第二十一
T1644_.32.0202a21: 造十惡業道最極重者。生大阿毘止地獄。若
T1644_.32.0202a22: 次造輕惡次生餘輕地獄。若復輕者次生閻
T1644_.32.0202a23: 羅八輕地獄。若復輕者次生禽獸道。若復輕
T1644_.32.0202a24: 者次生鬼道。若造最輕十善業道。生剡浮提
T1644_.32.0202a25: 最下品家。或生除糞家或生屠膾家。或生作
T1644_.32.0202a26: 樂家或生工巧家。或生兵厮家。若造次勝者
T1644_.32.0202a27: 則生長者家。又次勝者生婆羅門家。復勝此
T1644_.32.0202a28: 者生刹利家。若復勝者生西瞿耶尼。次復勝
T1644_.32.0202a29: 者生東弗婆提。次勝者生北欝單越。次勝者
T1644_.32.0202b01: 生四天王。次勝者生忉利天。次勝者生夜摩
T1644_.32.0202b02: 天。次勝者生兜駛多天。次勝者生化樂天。若
T1644_.32.0202b03: 造最勝十善業道。生他化自在天。若凡夫人
T1644_.32.0202b04: 者。修習四種禪定。各有三品謂下中上。是人
T1644_.32.0202b05: 因下品初禪相應業生梵先行天。因是業得
T1644_.32.0202b06: 此天道。得天壽命。得住得天同類。已生於
T1644_.32.0202b07: 彼受業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。
T1644_.32.0202b08: 是業熟已被用無餘。因中品初禪相應業。於
T1644_.32.0202b09: 梵衆天生。因上品業亦生此天。因是業已得
T1644_.32.0202b10: 天道。＊得壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
T1644_.32.0202b11: 業果報。有二種樂。一無逼樂。二名受樂。是
T1644_.32.0202b12: 業熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此
T1644_.32.0202b13: 業故生少光天。因中品二禪相應業。生無量
T1644_.32.0202b14: 光天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是
T1644_.32.0202b15: ＊業得天道。得天壽命。＊得住得天同類。已生
T1644_.32.0202b16: 於彼受業果報。有二種樂一無逼樂。二者受
T1644_.32.0202b17: 樂。是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業
T1644_.32.0202b18: 生少淨天。因中品三禪相應業。生無量淨天。
T1644_.32.0202b19: 因上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此
T1644_.32.0202b20: 天道。＊得壽命。＊得住得天同類。已生於彼受
T1644_.32.0202b21: 業果報。有二種樂。一無逼樂。二者受樂。是業
T1644_.32.0202b22: 熟已被用無餘。因下品四禪相應業。生無雲
T1644_.32.0202b23: 天。因中品四禪相應業生受福天。因上品四
T1644_.32.0202b24: 禪相應業生廣果天。因是業故得此天道。得
T1644_.32.0202b25: 天壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果
T1644_.32.0202b26: 報。有無逼樂。無復受樂。是業熟已被用無
T1644_.32.0202b27: 餘。諸凡夫人隨餘業故餘處受生。若凡夫人
T1644_.32.0202b28: 修習四無量心。各有三品謂下中上。慈無量
T1644_.32.0202b29: 者如是修習。如是數行如四種禪定。喜無量
T1644_.32.0202c01: 者如是修習如是數行。如初禪如二禪。悲無
T1644_.32.0202c02: 量者如是修習。如是數行如第四禪。捨無量
T1644_.32.0202c03: 者如是修習如是數行。如第三禪及第四禪。
T1644_.32.0202c04: 是凡夫人修習不淨觀。各有三品謂下中上。
T1644_.32.0202c05: 無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
T1644_.32.0202c06: 種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
T1644_.32.0202c07: 行如第四禪。是凡夫人修習阿那波那念。各
T1644_.32.0202c08: 有三品謂下中上。如是修習如是數行如前
T1644_.32.0202c09: 三種禪定。凡夫人修習五有想。各有三品謂
T1644_.32.0202c10: 下中上。何者爲五。一不淨想。二過失想。三死
T1644_.32.0202c11: 墮想。四饜食想。五一切世間無安想。無憎
T1644_.32.0202c12: 違不淨想者。如是修習如是數行如四種禪
T1644_.32.0202c13: 定。有憎違不淨想。及後四想如是修習。如是
T1644_.32.0202c14: 數行如第四禪。是凡夫人修習八種遍入。各
T1644_.32.0202c15: 有三品謂下中上。何等爲八。一内有色想觀
T1644_.32.0202c16: 外色少。是少者或妙或麁。我遍此想得知得
T1644_.32.0202c17: 見如是有想。二内有色想觀外色無量。或妙
T1644_.32.0202c18: 或麁我遍此想能知能見作如是想。三内無
T1644_.32.0202c19: 色想觀外色少如前。四内無色想觀外色無
T1644_.32.0202c20: 量亦如前。五六七八者。並於内無色想觀四
T1644_.32.0202c21: 色。謂青黄赤白我遍此想。能知能見作如是
T1644_.32.0202c22: 想。此八想中是第一第二。如是修習如是數
T1644_.32.0202c23: 行如四禪定。後六想者如是修習。如是數行
T1644_.32.0202c24: 如第四禪。是凡夫人修習十一切入。各有三
T1644_.32.0202c25: 品謂下中上。是八一切入如是修習。如是數
T1644_.32.0202c26:
T1644_.32.0202c27:
T1644_.32.0202c28:
T1644_.32.0202c29:
T1644_.32.0203a01: 行如第四禪。後二一切如是修習。如是數行
T1644_.32.0203a02: 如其自地。空一切入如空無邊入。識一切入
T1644_.32.0203a03: 如識無邊入。是凡夫人修習四無色三摩跋
T1644_.32.0203a04: 提。各有三品謂下中上。是人由下品空處相
T1644_.32.0203a05: 應業。生空無邊入天。由中品空無邊入相應
T1644_.32.0203a06: 業亦生此天。由上品空無邊入相。應業亦生
T1644_.32.0203a07: 此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得
T1644_.32.0203a08: 天同類。生於彼已受業果報。有無逼樂。無有
T1644_.32.0203a09: 受樂。是業熟已被用無餘。因下品識無邊入
T1644_.32.0203a10: 相應業。生識無邊入天。由中品識無邊入相
T1644_.32.0203a11: 應業亦生此天。因上品識無邊入相應業亦生
T1644_.32.0203a12: 此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住得
T1644_.32.0203a13: 天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無有
T1644_.32.0203a14: 受樂。是業熟已被用無餘。因下品無所有入
T1644_.32.0203a15: 相應業生無所有入天。因中品無所有入相
T1644_.32.0203a16: 應業亦生此天。因上品無所有入相應業亦
T1644_.32.0203a17: 生此天。因是業故得天道。得天壽命。得天住。
T1644_.32.0203a18: 得天同類。生於彼已受業果報。唯無逼樂無
T1644_.32.0203a19: 有受樂。是業熟已被用無餘。因下品非想非
T1644_.32.0203a20: 非想入相應業生非想非非想入天。因中品
T1644_.32.0203a21: 非想非非想入相應業亦生此天。因上品非
T1644_.32.0203a22: 想非非想入相應業亦生此天。因是業故得
T1644_.32.0203a23: 天道。得天壽命。得天住。得天同類。生於彼已
T1644_.32.0203a24: 受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被
T1644_.32.0203a25: 用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。是凡
T1644_.32.0203a26: 夫人修習初禪定已生已得。從此一切更復
T1644_.32.0203a27: 退失。是人住下品初禪中。是人由下品初禪
T1644_.32.0203a28: 相應業生梵先行天。生於彼已受下品初禪
T1644_.32.0203a29: 業報。得無逼樂及與受樂。受中品上品初禪
T1644_.32.0203b01: 及二禪業果報。於此生中得受無逼樂及以
T1644_.32.0203b02: 受樂。第三禪及第四禪亦此生中受業果報。
T1644_.32.0203b03: 但無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。隨
T1644_.32.0203b04: 後報業餘處受生。餘中品上品初禪亦如是。
T1644_.32.0203b05: 凡夫人修習四禪已生已得。從此一切更復
T1644_.32.0203b06: 退失。是人住下品二禪中。是人由下品二禪
T1644_.32.0203b07: 相應業生少光天。生於彼已受下品二禪業
T1644_.32.0203b08: 報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二禪
T1644_.32.0203b09: 及初禪業報。於此生中得無逼樂及與受樂。
T1644_.32.0203b10: 第三禪及第四禪此生中受果報。但無逼樂
T1644_.32.0203b11: 無有受樂。是業熟已被用無餘。隨後報業餘
T1644_.32.0203b12: 處受生。餘中品上品二禪亦如是。是凡夫人
T1644_.32.0203b13: 修習四禪已生已得。從此一切更復退失。是
T1644_.32.0203b14: 人住下品三禪中。由下品三禪相應業生少
T1644_.32.0203b15: 淨天。生於彼已受下品。三禪業報。得無逼
T1644_.32.0203b16: 樂及與受樂。受中品上品第三禪業報。於
T1644_.32.0203b17: 此生中得無逼樂及與受樂。初禪二禪及
T1644_.32.0203b18: 第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業熟已
T1644_.32.0203b19: 被用無餘。隨後報業餘處受生。餘中品上品
T1644_.32.0203b20: 三禪亦如是。是凡夫人修習四禪。已生已得
T1644_.32.0203b21: 從此一切更復退失。是人住下品四禪中。由
T1644_.32.0203b22: 下品四禪相應業生無雲天。生於彼已受下
T1644_.32.0203b23: 品四禪業報。得無逼樂無有受樂。受中品上
T1644_.32.0203b24: 品第四禪及餘三禪業報。於此生中得無逼
T1644_.32.0203b25: 樂無有受樂。是業熟已被用無餘。凡夫人隨
T1644_.32.0203b26: 後報業餘處受生。餘四禪中品上品亦如是。
T1644_.32.0203b27: 是凡夫人修習四禪及四無色定。已生已得
T1644_.32.0203b28: 從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。
T1644_.32.0203b29: 由下品空無邊入相應業。生空無邊入天。生
T1644_.32.0203c01: 於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無
T1644_.32.0203c02: 有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色
T1644_.32.0203c03: 定果報。於此生中得受無逼樂無有受樂。是
T1644_.32.0203c04: 業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘處
T1644_.32.0203c05: 受生。餘中品上品空無邊入亦如是。是凡夫
T1644_.32.0203c06: 人修習四禪及四無色。已生已得從此一切
T1644_.32.0203c07: 更復退失。是人住下品識無邊入。由下品識
T1644_.32.0203c08: 無邊入相應業生識無邊入天。生於彼已受
T1644_.32.0203c09: 下品識無邊入業報。得無逼樂無有受樂。受
T1644_.32.0203c10: 中品上品識無邊入。及初後三無色業報。於
T1644_.32.0203c11: 此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被用
T1644_.32.0203c12: 無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘識無
T1644_.32.0203c13: 邊入中品上品亦復如是。是凡夫人修習四
T1644_.32.0203c14: 禪及四空定。已生已得從此一切更復退失。
T1644_.32.0203c15: 是人住下品無所有無邊入。由下品無所有
T1644_.32.0203c16: 無邊入相應業。生無所有無邊入天。生於彼
T1644_.32.0203c17: 已受下品無所有無邊入業報。得無逼樂無
T1644_.32.0203c18: 有受樂。受中品上品無所有無邊入。及前後
T1644_.32.0203c19:
T1644_.32.0203c20:
T1644_.32.0203c21:
T1644_.32.0203c22:
T1644_.32.0203c23:
T1644_.32.0203c24:
T1644_.32.0203c25:
T1644_.32.0203c26:
T1644_.32.0203c27:
T1644_.32.0203c28:
T1644_.32.0203c29:
T1644_.32.0204a01: 三無色業報。於此生中得無逼樂無有受樂。
T1644_.32.0204a02: 是業熟已被用無餘。是凡夫人隨後報業餘
T1644_.32.0204a03: 處受生。餘中品上品亦復如是。是凡夫人修
T1644_.32.0204a04: 習四禪及四無色定。已生已得從此一切更
T1644_.32.0204a05: 復退失。是人住下品非想非非想無邊入。由
T1644_.32.0204a06: 下品非想非非想無邊入相應業。生非想非
T1644_.32.0204a07: 非想無邊入天。生於彼已受下品非想非非
T1644_.32.0204a08: 想無邊入果業。得無逼樂無有受樂。受中品
T1644_.32.0204a09: 上品非想非非想無邊入。及前三無色業報。
T1644_.32.0204a10: 於此生中得無逼樂無有受樂。是業熟已被
T1644_.32.0204a11: 用無餘。是凡夫人隨後報業餘處受生。餘中
T1644_.32.0204a12: 品上品亦復如是
T1644_.32.0204a13: 佛世尊聖弟子修習四禪。各有三品謂下中
T1644_.32.0204a14: 上。是人由下品初禪相應業生梵先行天。因
T1644_.32.0204a15: 是業得彼天道。得天壽命。＊得住得天同類。
T1644_.32.0204a16: 已生於彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者
T1644_.32.0204a17: 受樂。是業熟已被用無餘。因中品初禪相應
T1644_.32.0204a18: 業生梵衆天。因上品業亦生此天。因是業得
T1644_.32.0204a19: 天道。得天壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受
T1644_.32.0204a20: 業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業
T1644_.32.0204a21: 熟已被用無餘。因二禪下品相應業。因此業
T1644_.32.0204a22: 故生少光天。因中品二禪相應業生無量光
T1644_.32.0204a23: 天。因上品二禪相應業生勝遍光天。因是業
T1644_.32.0204a24: 得天道。得天壽命。得天住。得天同類。已生於
T1644_.32.0204a25: 彼受業果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。
T1644_.32.0204a26: 是業熟已被用無餘。因下品三禪相應業生
T1644_.32.0204a27: 少淨天。因中品三禪相應業生無量淨天。因
T1644_.32.0204a28: 上品三禪相應業生遍淨天。因是業得此天
T1644_.32.0204a29: 道。得天壽命。＊得住＊得同類。已生於彼受業
T1644_.32.0204b01: 果報有二種樂。一無逼樂二者受樂。是業熟
T1644_.32.0204b02: 已被用無餘。因下品四禪相應業生無雲天。
T1644_.32.0204b03: 因中品四禪相應業生受福天。因上品四禪
T1644_.32.0204b04: 相應業生廣果天。因是業故得此天道。＊得
T1644_.32.0204b05: 壽命。＊得住得天同類。已生於彼受業果報。
T1644_.32.0204b06: 有無逼樂無復受樂。生於彼已由最上品四
T1644_.32.0204b07: 禪相應業。恭敬勤修無背常修行。雜覺分之
T1644_.32.0204b08: 所熏修。因此業故生善現天。十倍此業生善
T1644_.32.0204b09: 見天。次復十倍生不煩天。復十倍生不燒
T1644_.32.0204b10: 天。次復十倍生阿迦尼吒天。因此業得天道
T1644_.32.0204b11: 天壽命。得天住。得天同類。生於彼已受業
T1644_.32.0204b12: 果報。有無逼樂無復受樂。是業熟已被用無
T1644_.32.0204b13: 餘。引上界業於中用盡。即於是中得般涅槃」
T1644_.32.0204b14: 佛世尊弟子修習四無量定。各有三品謂下
T1644_.32.0204b15: 中上。慈無量者。如是修習如是數行。如四種
T1644_.32.0204b16: 禪定。喜無量者。如是修習如是數行。如初禪
T1644_.32.0204b17: 如二禪。悲無量者。如是修習如是數行如第
T1644_.32.0204b18: 四禪。捨無量者。如是修習如是數行。如第三
T1644_.32.0204b19: 禪及第四禪
T1644_.32.0204b20: 佛聖弟子修習不淨觀。各有三品謂下中上。
T1644_.32.0204b21: 無憎違行不淨觀。如是修習如是數行如四
T1644_.32.0204b22: 種禪定。有憎違行不淨觀。如是修習如是數
T1644_.32.0204b23: 行如第四禪。佛聖弟子修習阿那波那念。各
T1644_.32.0204b24: 有三品謂下中上。如是修習如是數行。如前
T1644_.32.0204b25: 三種禪定
T1644_.32.0204b26: 佛聖弟子修習十想。各有三品謂下中上。何
T1644_.32.0204b27: 者爲十。一無常想。二無我想。三滅除想。四
T1644_.32.0204b28: 離欲想。五寂滅想。六不淨想。七過失想。八死
T1644_.32.0204b29: 墮想。九厭食想。十一切世間無安想。前五種
T1644_.32.0204c01: 想及無憎違不淨想。如是修行如是數習如
T1644_.32.0204c02: 四種禪定。後四種想及有憎違行不淨想。如
T1644_.32.0204c03: 是修習如是數行如第四禪。佛聖弟子修八
T1644_.32.0204c04: 遍入。各有三品謂下中上。何等爲八。一内有
T1644_.32.0204c05: 色想觀外色少。是少者或妙或麁。我遍此想
T1644_.32.0204c06: 得知得見如是有想。二内有色想觀外色無
T1644_.32.0204c07: 量。或妙或麁。我遍此想能知能見作如是想。
T1644_.32.0204c08: 三内無色想觀外色少。麁妙如前。四内無色
T1644_.32.0204c09: 想觀外色無量。類亦如前。五六七八者。並
T1644_.32.0204c10: 於内無色想觀外四色。謂青黄赤白我遍此
T1644_.32.0204c11: 想能知能見作如是想。於此八中第一第二。
T1644_.32.0204c12: 如是修習如是數行如四種禪定。後六種想
T1644_.32.0204c13: 如是修習如是數行如第四禪
T1644_.32.0204c14: 佛聖弟子修習八解脱。各有三品謂下中上。
T1644_.32.0204c15: 第一内有色想觀外色解脱。第二内無色想
T1644_.32.0204c16: 觀外色解脱。第三淨解脱。第四空無邊入解
T1644_.32.0204c17: 脱。第五識無邊入解脱。第六無所有無邊入
T1644_.32.0204c18: 解脱。第七非想非非想無邊入解脱。第八想
T1644_.32.0204c19: 受滅解脱。第一解脱如是修習。如是數行如
T1644_.32.0204c20: 四種禪定。第二解脱如是修習如是數行如
T1644_.32.0204c21: 第四禪。第三解脱若内有色想觀外色。如是
T1644_.32.0204c22: 修習如是數行如四種禪。若内無色想觀外
T1644_.32.0204c23: 色。如是修習如是數行如第四禪。後四無色
T1644_.32.0204c24: 解脱各如自地。第八滅受想解脱。但由住故
T1644_.32.0204c25: 過非想非非想。不由離欲故過是故其地等
T1644_.32.0204c26: 非非想
T1644_.32.0204c27: 佛聖弟子修習十一切入。各有三品謂下中
T1644_.32.0204c28: 上。前八一切入如是修習如是數行如第四
T1644_.32.0204c29: 禪。後二一切入各如自地。佛聖弟子修習四
T1644_.32.0205a01: 無色三摩跋提。各有三品謂下中上。是人由
T1644_.32.0205a02: 下品空無邊入相應業。生空無邊入天。由中
T1644_.32.0205a03: 品空無邊入相應業亦生此天。由上品空無
T1644_.32.0205a04: 邊入亦生此天。因是業故得天道得天壽命。
T1644_.32.0205a05: 得天住。得天同類。生於彼已受業果報。唯
T1644_.32.0205a06: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。由下
T1644_.32.0205a07: 品識無邊入相應業生識無邊入天。由中品
T1644_.32.0205a08: 識無邊入相應業亦生此天。由上品識無邊
T1644_.32.0205a09: 入相應業亦生此天。由是業得天道。＊得壽
T1644_.32.0205a10: 命。＊得住。得天同類。生於彼已受業果報。唯
T1644_.32.0205a11: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下
T1644_.32.0205a12: 品無所有入相應業生無所有入天。因中品
T1644_.32.0205a13: 無所有入相應業亦生此天。因上品無所有
T1644_.32.0205a14: 入相應業亦生此天。因是業得天道。＊得壽
T1644_.32.0205a15: 命。＊得住。＊得同類。生於彼已受業果報。唯無
T1644_.32.0205a16: 逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘。因下品
T1644_.32.0205a17: 非想非非想入相應業生非想非非想入天。
T1644_.32.0205a18: 因中品非想非非想入相應業亦生此天。因
T1644_.32.0205a19: 上品非想非非想相應業亦生此天。因是業
T1644_.32.0205a20: 得天道。＊得壽命。＊得住。＊得同類。生於彼已
T1644_.32.0205a21: 受業果報。唯無逼樂無有受樂。是業熟已被
T1644_.32.0205a22: 用無餘。是中般涅槃。佛聖弟子修習四禪定。
T1644_.32.0205a23: 已生已得從此一切更復退失。是人住下品
T1644_.32.0205a24: 初禪中。是人由下品初禪相應業生梵先行
T1644_.32.0205a25: 天。生於彼已受下品初禪果報。得無逼樂及
T1644_.32.0205a26: 與受樂。受中品上品初禪及二禪業果報。於
T1644_.32.0205a27: 此生中得受無逼樂及與受樂。其第三禪及
T1644_.32.0205a28: 第四禪。亦此生中得受果報。受無逼樂無有
T1644_.32.0205a29: 受樂。是業熟已被用無餘
T1644_.32.0205b01: 佛聖弟子是中般涅槃。餘中品上品初禪亦
T1644_.32.0205b02: 如是
T1644_.32.0205b03: 佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更
T1644_.32.0205b04: 復退失。是人住下品二禪中。是人由下品二
T1644_.32.0205b05: 禪相應業。生少光天。生於彼已受下品二禪
T1644_.32.0205b06: 果報。得無逼樂及與受樂。受中品上品第二
T1644_.32.0205b07: 禪。及初禪業報。於此生中得受無逼樂及與
T1644_.32.0205b08: 受樂。第三禪及第四禪亦此生中受果報。受
T1644_.32.0205b09: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘
T1644_.32.0205b10: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品二禪亦
T1644_.32.0205b11: 如是
T1644_.32.0205b12: 佛聖弟子修習四禪。已生已得從此一切更
T1644_.32.0205b13: 復退失。是人住下品三禪中。由下品三禪相
T1644_.32.0205b14: 應業生少淨天。生於彼已受下品三禪果報。
T1644_.32.0205b15: 受無逼樂及與受樂。受中品上品第三禪業
T1644_.32.0205b16: 報。此生中得受無逼樂及與受樂。受初禪二
T1644_.32.0205b17: 禪及第四禪業報。受無逼樂無有受樂。是業
T1644_.32.0205b18: 熟已被用無餘
T1644_.32.0205b19: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品三禪亦
T1644_.32.0205b20: 如是
T1644_.32.0205b21: 佛聖弟子修習四＊禪。已生已得從此一切更
T1644_.32.0205b22: 復退失。是人住下品四禪中。由下品四禪相
T1644_.32.0205b23: 應業生無雲天。生於彼已受下品四禪業報。
T1644_.32.0205b24: 得無逼樂無有受樂。受中品上品第四禪及
T1644_.32.0205b25: 餘三禪業報。於此生中得受無逼樂無有受
T1644_.32.0205b26: 樂。是業熟已被用無餘
T1644_.32.0205b27: 佛聖弟子是中般涅槃。餘四禪中品上品亦
T1644_.32.0205b28: 如是
T1644_.32.0205b29: 佛聖弟子修習四禪及四無色定。已生已得
T1644_.32.0205c01: 從此一切更復退失。是人住下品空無邊入。
T1644_.32.0205c02: 由下品空無邊入相應業生空無邊入天。生
T1644_.32.0205c03: 於彼已受下品空無邊入果報。得無逼樂無
T1644_.32.0205c04: 有受樂。受中品上品空無邊入。及上三無色
T1644_.32.0205c05: 定果報。於此生中受無逼樂無有受樂。是業
T1644_.32.0205c06: 熟已被用無餘
T1644_.32.0205c07: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品空無邊
T1644_.32.0205c08: 入亦如是
T1644_.32.0205c09: 佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
T1644_.32.0205c10: 此一切更復退失。是人住下品識無邊入。由
T1644_.32.0205c11: 下品識無邊入相應業生識無邊入天。生於
T1644_.32.0205c12: 彼已受下品識無邊業報。得無逼樂無有受
T1644_.32.0205c13: 樂。受中品上品識無邊入。及初後三無色業
T1644_.32.0205c14: 報。此生中得受無逼樂無有受樂。佛聖弟
T1644_.32.0205c15: 子於中般涅槃。餘識無邊入中品上品亦如
T1644_.32.0205c16: 是
T1644_.32.0205c17: 佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
T1644_.32.0205c18: 此一切更復退失。是人住下品無所有無邊
T1644_.32.0205c19: 入。由下品無所有無邊入相應業生無所有
T1644_.32.0205c20: 無邊入天。生於彼已受下品無所有無邊入
T1644_.32.0205c21: 果報。得無逼樂無有受樂。受中品上品無所
T1644_.32.0205c22: 有無邊入。及前後三無色業報。此生中得受
T1644_.32.0205c23: 無逼樂無有受樂。是業熟已被用無餘
T1644_.32.0205c24: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品無所有
T1644_.32.0205c25: 無邊入亦復如是
T1644_.32.0205c26: 佛聖弟子修習四禪及四無色。已生已得從
T1644_.32.0205c27: 此一切更復退失。是人住下品非想非非想
T1644_.32.0205c28: 無邊入。由下品非想非非想無邊入相應業
T1644_.32.0205c29: 生非想非非想無邊入天。生於彼已受下品
T1644_.32.0206a01: 非想非非想無邊業報。得無逼樂無有受樂
T1644_.32.0206a02: 受中品上品非想非非想無邊入。及前三無
T1644_.32.0206a03: 色業。於此生中得無逼樂無有受樂。是業
T1644_.32.0206a04: 熟已被用無餘
T1644_.32.0206a05: 佛聖弟子於中般涅槃。餘中品上品非想非
T1644_.32.0206a06: 非想無邊入亦復如是
T1644_.32.0206a07: 上流生阿那含有三種。一者初生梵先行天。
T1644_.32.0206a08: 如是次第往生乃至廣果。於中生已得般涅
T1644_.32.0206a09: 槃。二者初生廣果如是次第往生。乃至阿迦
T1644_.32.0206a10: 尼吒天。生於彼已得般涅槃。三者初生空無
T1644_.32.0206a11: 邊入天。如是次第往生乃至非想非非想天。
T1644_.32.0206a12: 生是中已得般涅槃
T1644_.32.0206a13: 復次上流生阿那含有二種。一者在色界。二
T1644_.32.0206a14: 者在無色界。若在色界般涅槃者。從梵先行
T1644_.32.0206a15: 天如是次第生。乃至阿迦尼吒天。生於彼已
T1644_.32.0206a16: 得般涅槃。在無色界者。初生空無邊入天。如
T1644_.32.0206a17: 是次第往生乃至非想非非想天。生於中已
T1644_.32.0206a18: 得般涅槃
T1644_.32.0206a19: 復次有一種上流生阿那含。從梵先行天生。
T1644_.32.0206a20: 如是次第往生乃至非想非非想。生於彼已
T1644_.32.0206a21: 得般涅槃。是義佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0206a22:   壽量品第二十二
T1644_.32.0206a23: 佛世尊説人中二萬歳。是阿毘止獄一日一
T1644_.32.0206a24: 夜。由此日夜三十日爲一月。十二月爲一年。
T1644_.32.0206a25: 由此年數多年多百年。多千年多百千年。於
T1644_.32.0206a26: 此獄中受熟業果報。於是中生最極長者一
T1644_.32.0206a27: 劫壽命。人中六千歳是閻羅獄一日一夜。由
T1644_.32.0206a28: 此日夜三十日爲一月。十二月爲一年。由此
T1644_.32.0206a29: 年數多年多百年。多千年多百千年。於此獄
T1644_.32.0206b01: 中受熟業報。有畜生道衆生。有一日一夜六
T1644_.32.0206b02: 七過死生。復有諸畜生壽命一劫。人中一月
T1644_.32.0206b03: 爲鬼神道一日一夜。又人中一月日爲神鬼
T1644_.32.0206b04: 中一日一夜。由此日夜三十日爲一月。十二
T1644_.32.0206b05: 月爲一年。由此年數五百年是其壽命。是五
T1644_.32.0206b06: 百歳當人中十五千年。＊剡浮提人或十歳。或
T1644_.32.0206b07: 阿僧祇歳。是中間壽命漸長漸短。長極八萬
T1644_.32.0206b08: 歳短極十歳。西瞿耶尼人二百五十年是其
T1644_.32.0206b09: 壽命。東弗婆提人壽五百歳。北欝單越定壽
T1644_.32.0206b10: 千年。人中五十歳是四天王一日一夜。由此
T1644_.32.0206b11: 日夜三十日爲一月。十二月爲一年。由此年
T1644_.32.0206b12: 數五百天年是其壽命。當人中歳數九百萬
T1644_.32.0206b13: 歳。人中一百年是忉利天一日一夜。由此日
T1644_.32.0206b14: 夜三十日爲一月十二月爲一年。由此年數
T1644_.32.0206b15: 壽命千年。當人中三千六百萬歳。人中二百
T1644_.32.0206b16: 年是夜摩天一日一夜。由此日夜三十日爲
T1644_.32.0206b17: 一月。十二月爲一年。由此年數壽命二千年。
T1644_.32.0206b18: 當人中十四千萬。又四百萬年。人中四百歳
T1644_.32.0206b19: 是兜率陀天一日一夜。由此日夜三十日爲
T1644_.32.0206b20: 一月。十二月爲一年。由此年數壽命四千年。
T1644_.32.0206b21: 當人中五千七百六十億年。人中八百年是
T1644_.32.0206b22: 化樂天一日一夜。由此日夜三十日爲一月。
T1644_.32.0206b23: 十二月爲一年。由此年數壽命八千年。當人
T1644_.32.0206b24: 中二萬三千四十億年。人中一千六百年。是
T1644_.32.0206b25: 他化自在天一日一夜。由是日夜三十日爲
T1644_.32.0206b26: 一月。十二月爲一年。由此年數壽命一萬六
T1644_.32.0206b27: 千年。當人中九萬二千一百六十億年。由乾
T1644_.32.0206b28: 陀山下頂阿脩羅壽命如四大天王。須彌山
T1644_.32.0206b29: 下頂阿脩羅壽命如忉利天。一小劫者名爲
T1644_.32.0206c01: 一劫。二＊十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一
T1644_.32.0206c02: 劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。
T1644_.32.0206c03: 云何一劫名爲小劫。是時提婆達多比丘。住
T1644_.32.0206c04: 地獄中受熟業報。佛世尊説住壽一劫。如是
T1644_.32.0206c05: 一小劫名劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵
T1644_.32.0206c06: 先行天二十小劫是其壽量。是諸梵天佛説
T1644_.32.0206c07: 住壽一劫。如是二十劫亦名一劫。云何四十
T1644_.32.0206c08: 小劫名爲一劫。如梵衆天壽量四十小劫。佛
T1644_.32.0206c09: 説住壽一劫。如是四十劫亦名一劫。云何六
T1644_.32.0206c10: 十小劫名爲一劫。如大梵天壽量六十劫。佛
T1644_.32.0206c11: 説住壽一劫。如是六十小劫亦名一劫。云何
T1644_.32.0206c12: 八十小劫名一大劫。如少光天壽量一百二十
T1644_.32.0206c13: 小劫。佛説壽量一大劫半。如是八十小劫名
T1644_.32.0206c14: 爲一大劫。無量光天壽量一百四十小劫。勝
T1644_.32.0206c15: 遍光天住壽一百六十小劫。是爲二大劫。少
T1644_.32.0206c16: 淨天二大劫半是其壽量。無量淨天三大劫
T1644_.32.0206c17: 半是其壽量。遍淨天四大劫是其壽量。無雲
T1644_.32.0206c18: 天三百大劫是其壽量。受福天四百大劫是
T1644_.32.0206c19: 其壽量。廣果天五百大劫是其壽量。無想天
T1644_.32.0206c20: 一千大劫是其壽量。善見天一千五百大劫
T1644_.32.0206c21: 是其壽量。善現天二千大劫是其壽量。不煩
T1644_.32.0206c22: 天四千大劫是其壽量。不燒天八千大劫是
T1644_.32.0206c23: 其壽量。阿迦尼吒天一萬六千大劫是其壽
T1644_.32.0206c24: 量。空無邊入天下品一萬七千五百大劫是
T1644_.32.0206c25: 其壽量。空無邊入中品一萬八千五百大劫
T1644_.32.0206c26: 是其壽量。空無邊入上品二萬大劫是其壽
T1644_.32.0206c27: 量。下品識無邊入天三萬大劫是其壽量。中
T1644_.32.0206c28: 品識無邊入天。三萬五千大劫是其壽量。上
T1644_.32.0206c29: 品識無邊入天。四萬大劫是其壽量。下品無
T1644_.32.0207a01: 所有無邊入天。五萬大劫是其壽量。中品無
T1644_.32.0207a02: 所有無邊入天。五萬五千大劫是其壽量。上
T1644_.32.0207a03: 品無所有無邊入天。六萬大劫是其壽量。下
T1644_.32.0207a04: 品非想天。七萬大劫是其壽量。中品非想天。
T1644_.32.0207a05: 七萬五千大劫是其壽量。上品非想天八萬
T1644_.32.0207a06: 大劫是其壽量。是義佛世尊説。如是我聞
T1644_.32.0207a07: 立世阿毘曇論卷第七
T1644_.32.0207a08:
T1644_.32.0207a09:
T1644_.32.0207a10:
T1644_.32.0207a11: ＊佛説立世阿毘曇論卷第八
T1644_.32.0207a12:   陳西印度三藏眞諦譯
T1644_.32.0207a13: 地獄品第二十三更生一
T1644_.32.0207a14:     過現未來世 衆生還往生
T1644_.32.0207a15:     退起及輪轉 佛世尊證見
T1644_.32.0207a16:     諸業不唐捐 有果報不失
T1644_.32.0207a17:     隨時處成熟 聖智者自覺
T1644_.32.0207a18:     瞿曇知此説 八種大地獄
T1644_.32.0207a19:     世尊悉證見 成一切法眼
T1644_.32.0207a20:     更生及黒繩 山磕二叫喚
T1644_.32.0207a21:     小大兩燒熱 及大阿毘止
T1644_.32.0207a22:     如是八地獄 佛説難可度
T1644_.32.0207a23:     惡人恒充滿 各各十六隔
T1644_.32.0207a24:     四角及四門 分分皆正等
T1644_.32.0207a25:     上高百由旬 四方百由旬
T1644_.32.0207a26:     鐵城所圍遶 鐵蓋覆其上
T1644_.32.0207a27:     下地皆是鐵 炎熾火遍滿
T1644_.32.0207a28:     燒惡人可畏 恒然難可近
T1644_.32.0207a29:     見者必毛竪 極苦不可看
T1644_.32.0207b01:     我今當爲汝 如法次第説
T1644_.32.0207b02:     恭敬一心聽 如我所説言
T1644_.32.0207b03: 有一地獄名曰更生。一切皆鐵晝夜燒然恒
T1644_.32.0207b04: 有光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒
T1644_.32.0207b05: 捉持脚上頭下。依黒繩分斫以鐇斧。時被斫
T1644_.32.0207b06: 已唯有餘骨。筋所接連悶絶暫死。極大重苦
T1644_.32.0207b07: 獄卒擲去。是時冷風吹之還活。由此風故皮
T1644_.32.0207b08: 肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍。與其
T1644_.32.0207b09: 同類互起怨心作是思惟。是人昔時曾經爲
T1644_.32.0207b10: 我作如是惡。是故我先速害彼。彼起害心亦
T1644_.32.0207b11: 復如是。更互相斫如芟麻叢。是地獄人受如
T1644_.32.0207b12: 此相害。上上品苦難可堪忍。極堅極強最爲
T1644_.32.0207b13: 痛辣。乃至惡業受用未盡求死不得。以何行
T1644_.32.0207b14: 業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人中
T1644_.32.0207b15: 衆多女人。共一夫主互相瞋妬。若多男子共
T1644_.32.0207b16: 諍一女起怨家心。或邪婬他婦或諍田園及
T1644_.32.0207b17: 車乘等。或二國王諍於隣地。或劫盜他財爲
T1644_.32.0207b18: 財主所治。共結怨家如人交陣。更相殘戮。已
T1644_.32.0207b19: 結怨家未相解謝。懷此命終由此業報彼中
T1644_.32.0207b20: 受生
T1644_.32.0207b21: 復次種種諸惡不善業報故於彼中生。復次
T1644_.32.0207b22: 有増上業感彼中生。彼中生已受用種種惡
T1644_.32.0207b23: 業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫。昔在
T1644_.32.0207b24: 人中執持鐇斧及刀仗等。斬斫有命衆生之
T1644_.32.0207b25: 類。是故於中受相斫報。復次何業爲冷風所
T1644_.32.0207b26: 吹而復更生。昔在人中畜養飮食。牛鹿猪羊
T1644_.32.0207b27: 鷄鴨之屬得肥長已。爲得多肉當復烹殺。由
T1644_.32.0207b28: 此業報感彼冷風還得暫活。云何業報得生
T1644_.32.0207b29: 利爪如利劍。昔在人中給人刀仗。作如此教
T1644_.32.0207c01: 汝等可來。某處州郡及縣邑等。往彼行殺或
T1644_.32.0207c02: 人或畜。由此業報劍爪得生
T1644_.32.0207c03: 云何此獄名曰更生。彼中罪人作如此意。我
T1644_.32.0207c04: 今更生身肉如本故名更生。又復此獄本名
T1644_.32.0207c05: 更生。爾時世尊欲重明此義。而説偈言
T1644_.32.0207c06:     更生地獄中 頭下脚在上
T1644_.32.0207c07:     執持鐇斧等 隨繩卒所斫
T1644_.32.0207c08:     是時被斫已 唯餘骨聚在
T1644_.32.0207c09:     血肉皮筋等 還復如本生
T1644_.32.0207c10:     指端利劍爪 由業自然生
T1644_.32.0207c11:     隨昔怨瞋心 更互相斬斫
T1644_.32.0207c12:     受相斫害已 冷風還更吹
T1644_.32.0207c13:     生一切身分 諍風業所感
T1644_.32.0207c14:     如來人天師 如實見是已
T1644_.32.0207c15:     是故説更生 造惡人住處
T1644_.32.0207c16: 更生地獄品究竟
T1644_.32.0207c17: 第二黒繩地獄
T1644_.32.0207c18: 復次地獄名爲黒繩一切皆鐵。晝夜燒燃火恒
T1644_.32.0207c19: 光炎。長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉
T1644_.32.0207c20: 持撲令臥地。如&T026494;生樹隨黒繩界斫以鐇斧。
T1644_.32.0207c21: 或爲八角或復六角或復四稜。有諸罪人從其
T1644_.32.0207c22: 足跟。乃至頸項。斤斧斬斫如蔗節長。復有罪
T1644_.32.0207c23: 人從項至足。斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人
T1644_.32.0207c24: 受此殘戮。上上品苦難可堪忍。極堅極強最
T1644_.32.0207c25: 爲痛惱。乃至惡業受用未盡求死不得。是何
T1644_.32.0207c26: 行業起此果報。令諸衆生於彼中生。昔在人
T1644_.32.0207c27: 中作如此業。隨世律制隨世量決。自作教他
T1644_.32.0207c28: 如是重罰。如是多量斬斫其手。如是量者斬
T1644_.32.0207c29: 斫其脚。劓鼻刵耳亦復如是。如是多量割其
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