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大乘集菩薩學論 (No. 1636_ 法稱造 法護譯 日稱譯 ) in Vol. 32
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
説此菩薩名未發菩提心者而與授記。爾時
尊者大迦葉波前白佛言。世尊。從是已後當
於一切衆生起世尊想。所以者何。我等無有
如是智慧。何等衆生此有成熟菩提根者。何
等是無。世尊。我等不知如是行相。若於衆生
起下劣想則爲自傷。佛言。善哉大迦葉波。快
説此語。以是義故。自在正觀。我於所説如是
法中。不妄稱量出家在家男子女人。若妄稱
量則自傷也。唯有如來應量衆生等者。大迦
葉波若諸聲聞及菩薩。説當於一切衆生起
世尊想
論曰。菩薩於諸補特伽羅。何有少分不作化
度不護身者。見有如是。幖相決定得菩提故。
於彼佛子不應陵蔑。應當守護。如妙法蓮華
經云。或有起石廟。旃檀及沈水。木櫁并餘材。
塼瓦泥土等。若於曠野中。積土成佛廟。乃至
童子戲。聚沙爲佛塔。如是諸人等。皆已成佛
道。乃至彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使
人。皆已成。佛道乃至童子戲。若草木及筆。或
以指。爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。皆已成
佛道。若人於塔廟。寶像及畫像。以華香幡
蓋。敬心而供養。若使人作樂。撃鼓吹角貝。簫
笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是衆妙音。盡持以
供養。或以歡喜心。歌唄頌佛徳。乃至一小音。
皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養
於畫像。漸見無數佛。或有人禮拜。或復但合
掌。乃至擧一手。或復小低頭。以此供養像。漸
見無量佛。又云。若人散亂心。入於塔廟中。一
稱南無佛。皆已成佛道。於諸過去佛。在世或
滅後。若有聞是法。皆已成佛道。又大悲經
云。佛告阿難。譬如漁師爲得魚故。於大水池
中安置鉤餌。令魚呑食。魚呑食已。所以者何。
然知此魚尚在池中不久當出。復如是知爲
彼堅鉤竿繩所中繋岸樹上。時捕魚師既到
其所。即驗竿繩知得魚已。便拽鉤繩敷置岸
上。如其所欲而受用之。佛告阿難。我今亦復
如是。令諸衆生於佛世尊。心生淨信植諸善
本。乃至以一信心。彼諸衆生雖餘惡業之所
覆障。刹那墮落。若佛世尊於彼衆生。以菩提
智執攝事繩。於輪迴海拔諸衆生置涅盤岸」
論曰。是故皆作佛想禮敬。應知此尚意中作
禮。若初發菩提心者以身禮敬。如善財童子
於寶雲大菩薩所初發道意以身敬禮。一切
斯爲了義。如深心教誡經云。爲諸菩薩於所
度生恭敬作禮。而或所説何一處所禮不禮
故。而無相違。於是禮敬展轉繋屬。不如是禮
者而無福報。由何一禮得覩諸佛。無有是
處
論曰。謂此是菩薩學處此非菩薩學處。倶謗
正法説爲是難。故集諸法方廣經中説言。佛
告文殊師利。云何於如來所説少分法中。或
起淨想及不淨想。倶謗正法。謗正法者。即是
毀謗輕慢諸佛法僧。又説此是解脱。此非解
脱。倶謗正法。我非別説有法屬聲聞乘屬縁
覺乘屬於大乘。彼愚癡者於我此法中種種
施作説言此是聲聞。此是縁覺。此是菩薩。由
起種種想故便謗正法。云此是菩薩學處。此
非菩薩學處。謗正法者。云此説法師有是辯
才。無是辯才。亦名謗法。又説此是法説。此非
法。倶名謗法。云過去佛出世無有總持可
得。亦名謗法。於説法師亦無總持。悉名謗法。
於説法師是過失行。亦名謗法。謂説法師無
此具足辯才。是名謗法。教示放逸。是名謗法。
教示威儀道行。亦名謗法。教不正戒。是名謗
法。缺減辯才。是名謗法。於光明法而不了知。
亦名謗法。於持明召請不悟所説。是名謗法。
於如來教唯文字想而無入解。皆名謗法
大乘集菩薩學論卷第六
大乘集菩薩學論卷第七
＊西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
空品第四之餘
謂此契經違餘契經。倶名謗法。謂此伽陀違
餘伽陀。亦名謗法。何者是起信解。何者不起。
皆名謗法。於説法師所説意解別異而轉。是
名謗法。作此事業離眼所觀説戲笑語。是名
謗法。此是有行此是無行。倶名謗法。説此
佛言三昧有是解脱説。彼佛言三昧有是解
脱。亦名謗法。佛告文殊師利。乃至所有一切
展轉。皆名謗法。若比丘比丘尼優婆塞優婆
夷等。於説法師如是行相如是思惟。一切皆
是毀謗正法。彼經又云。佛言。善男子。若如來
滅後於我已説法中。隨所愛樂如其信解爲
衆生説。於彼會中若一衆生身毛喜竪。或墮
涙悲泣。當知是爲諸佛印可。彼愚癡人謂言。
此是菩薩。此非菩薩。當知是菩薩咎。由如是
妄説三乘法故。於我所説法中何由悟解。乃
至若於菩薩起陵蔑者。我説是人住於地獄。
不知限量。所以者何。若菩薩於説法師起誹
謗者。即是遠離諸佛毀謗正法及比丘僧。又
若輕賤諸説法師不起尊重者。即是於佛如
來不生尊重。於説法師不欲見者。即是於佛
如來不生樂見。於説法師不稱讃者。即是於
佛如來不起稱讃。是則遠離佛故。若於初發
心菩薩起惱害意。乃至。佛言。慈氏。若於我六
波羅蜜諸菩薩正覺行中。彼愚癡人妄作是
説。唯般若波羅蜜多應知是菩薩學處。云何
學餘波羅蜜多。餘波羅蜜者。彼爲過失佛言。
慈氏。於汝意云何。我爲爍迦尸王脱虎子命
施自身肉爲無智不。慈氏白言。不也世尊。佛
言。慈氏。若修菩提行。六波羅蜜行之所相應。
發善心者。頗不成熟善根不。慈氏白言。不也
世尊。佛言。阿逸多。汝亦於六十劫。集行布
施持戒忍辱精進禪定般若波羅蜜多。皆共
集行。又愚癡者作如是説。唯一正理是菩提
道所爲空性行。是正理者得本然清淨等
集離難戒學品第五
論曰。略説是難。應當遠離。如深心教誡經云。
如是種難。聞已怖畏。是初行菩薩如其受持。
説利益事白言。世尊。我今最初於如來前如
是受持。世尊。我若從今於彼菩薩及所化人
説彼過罪。若實不實。是則欺誑如來正遍知
者。世尊。又我從今於彼菩薩及所化人譏毀
陵蔑。或在家者或出家者。受五欲樂縱逸自
在。見已於彼不生淨信及慚
心。起不尊重
不生佛想逼惱身心。化知識家受下種施。見
已。若不唯一喜美言説。晝夜不以三時歸向。
是則欺誑如來正遍知者。世尊。我若從今受
持禁戒。或作諸王。於身命財而不捨施。陵蔑
聲聞縁覺及所化人。謂我最勝。或如旃陀羅
心行。自高其身卑下他人。或遇鬪諍而不怖
走。過一由旬或百由旬。是則欺誑如來正遍
知者。世尊。若我從今身持具戒或不以多聞
別知頭陀功徳及餘出生功徳之身樂行。覆
藏他善顯他過惡。是則欺誑如來正遍知者。
乃至。爾時世尊。語彌勒菩薩摩訶薩言。若有
善男子善女人欲淨諸業障者。應如此初行
菩薩如是受持。又隨轉諸法經云。謂若於菩
薩晝夜三時頭頂禮敬。是人於所行行。亦勿
少分窺求錯謬。設若常見著五欲樂。亦勿少
分窺求過失。菩提行者修無量功徳殊勝利
益時乃取證由是漸次修道漸次成佛。正使
修行一嚩囉分於無量百千倶胝那庾多劫
住大地獄如被鎧甲。彼經又云。善男子。如是
行相遠離罪業。彼菩薩一切行中皆不二行。
應當信解一切修作發如是心。然我於他心
了知不難。化諸衆生行如是行。復次善男子。
自在遍觀如來如是説法。應無有人稱量此
者。若人解我所説則爲見我。善男子。欲護身
者於此行中略無疑惑。如其所作不壞他善。
求佛法者當知於晝夜中以法思解。如地藏
經云。爾時復有無量百千黠惠衆生。從座而
起合掌恭敬。而白佛言。大徳世尊。我今現前
發如是願。乃至久遠流轉生死。未得忍間常
願不處諸王宰官城邑聚落輔相將帥等位。
乃至不處商主師長居士主沙門斷事者一切
親屬富貴尊重等位。乃至未得忍間。我等若
處如是行相。是愚惡惠。則於佛世尊。教無能
修習
論曰。廣説離如是難。如月燈三昧經偈云。愚
童不恭敬。應知無有罪。其母尚教言。汝當後
時作。欲少分所須。於我起尊重。若因無上道。
懈倦於化度。問訊於耆年。及大徳尊者。頭面
接足禮。爲此作尊重。勿視彼錯謬。唯觀菩提
場。常樂起慈心。亦勿生損害。又設見錯謬。
愼説彼過失。若樂斯善業。亦獲於道果。卑幼
尊宿前。如面清涼月。常愛樂此言。猛除伏我
慢。若飮食衣服。爲此作憐愍。施汝如是心。
一切得調伏。若發菩提心。或不生信重。彼應
自防護。怖墮於惡道。見不見喜納。自淨濁亂
心。心惟分別性。堪任獲事業。又如華嚴經云。
時慈氏菩薩觀善財童子發菩提心功徳。以
偈讃曰。若見諸衆生。老病諸苦逼。及憂生死
怖。發大悲利行。由見世苦逼。五趣常流轉。
爲求堅利智。破諸趣苦輪。若見貪樂者。過患
多榛棘。爲作堅固犁。淨治衆生地。癡壞世間
明。及正道惠眼。爲群盲導師。示其安隱處。
智劍伏寃賊。解脱三法忍。爲世間導師。令得
離憂怖。或如法舡主。令渉智海道。爲三有
導師。達勝忍寶所。智光大願輪。如佛日出現。
光含法界空。普照群生暗。白法圓滿輪。如佛
月出現。慈定清涼光。平等照諸有。又若勝智
海。出生諸法寶。菩提行漸高。住深心堅固。
發心若龍主。昇法界虚空。雨甘露法雲。増
諸白果苗。又若然法燈。正念堅固器。慈愛無
垢光。淨除三毒暗。又此菩提心。譬如羯邏羅。
悲疱慈閉尸。鉢羅健南位。菩提分漸生。令
佛藏増長。福徳藏亦然。得智藏清淨。又開
發惠藏。如願藏出生。此慈悲法性。解脱衆生
故。世間天人中。淨意難可得。希有智果樹。
植妙深固本。衆行漸増榮。普覆於三有。欲長
諸功徳。請問一切法。斷除一切疑。求諸善知
識。欲壞煩惱魔。淨除塵染見。解脱諸衆生。求
斯大智者。欲淨除惡趣。顯示人天路。開解脱
智門安住功徳道。欲脱諸趣苦。當斷諸有索。
施諸趣安隱。近此眞佛子
論曰。以意觀察遠離如是難者。不以爲難。如
深心教誡經説離此難云。佛言。慈氏。於彼
菩薩及所化人。當成就四法。後五百歳正法
滅時。不爲損壞及彼陵蔑。自然解脱。何等
爲四。一者觀察已非。二者於彼菩薩及所化
人不談他短。三者不化知識家往非親里。四
者不出惡言。是名四種。如前所説。復有四種。
何等爲四。一者遠離寡聞衆生。二者眷屬而
不取著。三者常樂坐臥林野。四者自習奢摩
他行。是所相應。是名四種。彼經又云。佛言。
慈氏。此初行菩薩獲惠力財。遠離非分名聞
利養。彼名利者。是爲過失。見無益語。見世
俗語。世俗睡眠。世俗事業。世俗戲論。應當
遠離。是爲過失。以要言之。佛言。慈氏。若菩
薩摩訶薩應當觀察名聞利養發生貪染破壞
正念。於得不得勿作高下。又應觀察名聞利
養。起愚癡暗作慳種類。發生諂誑資益己身。
無慚無愧離四聖種。如諸佛説。名聞利養應
善觀察。起諸驕慢輕慢師尊。是魔羅分。一向
放逸破壞善根。如金剛雹及霹靂火。又名利
者。化知識家多種愛樂詣非親里。而復起惱
迷覆知覺。向所愛事倍生憂戚。又名利者。失
四念處減劣白法壞四正斷。由前後利養破
壞神通。遠離善人近惡知識。於他眷屬常愛
合集。又復遠離無量禪定。墮大地獄琰魔羅
界畜生胎藏。應觀察名聞利養如天授水。佛
言。慈氏。彼名聞利養有如是等行相。菩薩應
當如實觀察。以觀察故。無有厭怖亦無悔惱。
所以者何。於是行相無厭怖者。得無過失。唯
樂佛法得無間斷。在家出家隨所守護。若天
若人。住清淨心得無驚怖。設墮一切惡道不
爲逼惱。遠離呪詛解脱魔境得無傾動。諸耽
湎者之所敬仰。住定學者之所樂見。斷除諂
誑而獲正直。是五欲樂是爲過失。安住聖種
如説修行。諸梵行者之所喜見。慈氏。如是行
相功徳。智者了知。菩薩深心住於少欲。樂少
欲者。即斷一切名聞利養
論曰。無益語今當説。遠離貪毒愚癡過失。不
住無益語者。一心得決定解如尋戲調。諸無
益語愛樂修作。是爲過失。不修威儀及微細
行。若無益語言愛樂不堅牢世。是説隨順愚
夫。若聞比丘不如理言。生愛樂已而常尋
求。即便増長如是過失是故。棄捨不如理言。
常知法樂。臨命終時自捨千身求菩提道。聞
法無厭。設若疲極。由聞法故。一切時處悉皆
遠離不如理言不愛樂言。於最上法樂生難
得想。經無量劫住山林中。應知於他功徳利
益勿求其短。若謂我爲最上殊勝。勿取是心。
是慢爲諸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。
漸如是教非止一生得證菩提故
論曰。世俗語。我今當説。彼聞惛醉樂起鬪
諍獲不尊重。由所説言失念及不正知。是爲
過失。由所説言多競高名極遠内思。若身若
心不得輕安。是爲過失。由所説言愚夫自心
生澁麁礦思入正法。遠離毘鉢舍那及奢摩
他。是爲過失。由所説言於功徳財常起愛樂。
獲不尊重住不堅牢。狹劣智惠。是爲過失。由
所説言減失所知諸天不敬不生愛樂。是爲
過失。由所説言於彼智者及眷屬等所餘身
命現無義利。是爲過失。由所説言彼諸愚夫
憂命終時。我何所作得如是苦。減失所知不
得悟解。是爲過失。由所説言如草動植疑無
楷決不生實智。是爲過失。由所説言如伎藝
者住戲場中別説功勤自以爲得。減失所知。
是爲過失。由所説言遠七聖財互生諂誑輕
失彼得。是爲過失。由彼説言覃思研幾喜務
怯弱而不自知動本無體。是爲過失。乃至不
如實説我樂最上。此一句義於久遠時思惟。
尚未了知。云我樂得無量句義。譬如甘蔗堅
硬皮中少有其味。人食皮已無復能得甘蔗
甜味。是故廣説者如甘蔗皮。唯樂神變思擇
義理者。如甘蔗味常無惛醉
論曰。言耽著睡眠者。如彼偈云。謂若樂惛睡。
造此多種見。彼得見得疑。増長大癡網。若樂
惛睡者。智惠皆怯弱。而於悟解中。常時倶減
失。若樂惛睡者。怠墮無智惠。設住深林中。
非人得其便。若樂惛睡者。即樂非法欲。善心
常不増。何由獲法樂。若樂惛睡者。愚蔽善法
欲。壞白法功徳。遍入諸黒暗。若樂惛睡者。封
著無辯才。常生放逸心。纒綿身懈倦。若樂惛
睡者。我知懈怠故。嫉彼勤力人。毀具足精進。
乃至若除諸苦暗。即離於罪本。常親近勝勤。
諸佛之所歎
論曰。世俗事業今當説。如彼偈云。師誨謂惡
言。執爲非教誡。速毀犯尸羅。樂斯過失事。
毎思俗事業。常時務怱遽。不修諸禪定。樂
斯過失事。由貪生廣大。縈纒味中味。下劣非
止足。樂斯過失事。處衆大喜悦。謂除諸苦
惱。如驢行隘道。樂斯過失事。乃至。是心晝
夜中。不樂諸功徳。唯衣食猛利。樂斯過失事。
不樂相應語。唯順不相應。問世俗所作。樂斯
過失事。以要言之。爾時慈氏。菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。菩薩少惠者。由捨最上法已。減失
勝惠作下劣事。佛言。慈氏。如是如是。如汝所
説。菩薩得少惠者。由捨最上法已。作下劣事。
佛言。慈氏。又彼菩薩於如來教既出家已。無
有禪定正斷正勤。無有多聞不懷希望。佛言。
慈氏。此復觀察禪定正斷知如來教知有爲
相三摩呬多是所相應。勿白衣事業營務。
觀察是事不應道理。應知彼菩薩發起愛樂
輪迴生死者。所謂營務世俗造作遠離法財。
佛言。慈氏彼營事菩薩假使修七寶塔滿三
千大千世界。我亦於彼不生恭敬尊重讃歎。
乃至滿閻浮提一切皆是營事菩薩。不如於
一讀誦如説修行菩薩起承事行。又若一閻
浮提量讀誦如説修行菩薩。不如於一各居
所安行菩薩作承事行。所以者何。此爲難事。
所謂惠業。於諸三世爲勝爲上。最極高勝無
有過者。佛言。慈氏。是故。菩薩欲勤精進相應
義者。當修勝惠
論曰。世俗戲論。我今當説。此戲論行。常爲過
失。獲如是難。謂不得遠離彼八種難。亦復
不得刹那具足殊勝乃至智者正解離諸戲
論。此戲論行速獲是難。是故皆不共住。寧使
畜受妻孥罪惡過百由旬。於他戲論或須臾
頃不應親近。亦不共住於出家功徳之利欲。
求財賄者。是則惡心起諸鬪諍。勿有田作勿
營商賈。若求財利是則戲論。勿有男女妻妾
朋屬。僕從富饒起諸鬪諍。既出家已授袈裟
衣。信順寂靜至極寂靜。復觀是寂勝寂近寂。
離戲論故起如是忍。不得遠離戲論行者。譬
若毒蛇覆藏惡心。後墮地獄畜生焔摩羅界。
是故。精進起如是忍。乃至得是乘者。於諸業
障淨盡無餘破寃魔力。諸有智者起如是忍」
論曰。略説離如是難。佛言。慈氏。是故。此菩
薩乘。若善男子善女人。後五百歳正法滅時。
使無留難而獲吉祥。脱諸業障盡除罪欲。當
知勿樂合集住阿蘭若。曠野林中而修行之。
於餘衆生而或遠離。但省己非無求他咎。默
然信樂般若波羅蜜多行。故又寶雲經亦作
是説。行乞食時乃至獲得是事除餘惡處。謂
惡狗家新乳犢家體性犯戒。於彼畜生尚離
損害。何況男子女人童男童女起厭賤處。彼
一切時處皆應遠離
論曰。若見如是種諸惡作者。愼勿往觀。得離
彼罪。復次説離如是等難。云何得果。離無果
利成利他義。應知遠離無果利故。如月燈經
説。身戒義云。謂密護手足使無虚動。又十法
經云。手足動亂往來跳躑。此説身業麁重
論曰。如菩薩爲利於他。如其照了而不分別
餘業故。法集經云。世尊。諸菩薩等所有身口
意業。皆爲利諸衆生起大悲増上安慰衆生。
令諸衆生身意快然。如是深心如是思惟。隨
修何行而行平等。令諸衆生得安隱樂。以要
言之。謂菩薩了知觀十二處如空聚落。於是
等處無不樂捨◎
大乘集菩薩學論卷第七
大乘集菩薩學論卷第八
西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
集離難戒學品第五之餘
◎又虚空藏經云譬如孔隙聲入其中。菩薩
亦爾。若心有間隙則魔得其便。是故菩薩令
心常無間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。及空
性圓滿
論曰。況復諸相圓滿者即菩提行亦不捨修
習觀諸空性廣如寶髻經説又如無盡意
經云。謂欲發起斷除惡不善法者説彼復有
餘散亂心三摩地蘊是對治行説此是名三
摩地分乃至是名惡不善法◎
◎護身品第六
論曰。此言遠離虚無果利者。説何所成就耶。
此常成就正念。則得遠離虚無果利。所謂不
違如來教勅。守護果報尊重正念。於一切身
不動自性。安住正念利益衆生。隨應所行堅
固正念。見諸智者樂他所作。不動正念不怖
時分。親屬禮制於身解脱正念。於四威儀道
分檢察正念。於威儀道安庠平正。守護不亂
具力正念。發語笑時愼護高擧。手足容貌其
量端雅。敦肅正念。若應聞説者乃至知彼聲
品。無高無下一語正念。學者共行勿於餘處。
令他驚怖而生過失。自心悚敬令他淨信。守
護正念心如醉象。以奢摩他常縻制之。是爲
正念。住於觀察當照其心。是爲正念。於衆富
饒捨離餘事。如所説念一心守護。是爲正念。
成就如是念者。説爲遠離虚無果利。又於此
念得極尊重。彼尊重事一切觀察現前輕毀
是所對治如是尊崇。知已則於此廣大平等。
何名平等。故無盡意經説。奢摩他者。云何奢
摩他無盡。若心不亂謂寂近寂。密護諸根性
不高擧。不動不搖深善謹密。無生無作唯一
境性。獨處閑靜捨離憒閙。身遠樂事心無動
亂。意樂空寂亦無惡求。乃至護威儀道。知時
知量及知止足。易養易滿等
論曰。云何於尊重平等而不能生如實智邪。
謂過去牟尼所説。若於三摩呬多。則如實知。
如法集經云。於等引心得如實見。如實見者。
菩薩於諸衆生大悲心轉。我得如是三摩地
門。於一切法皆如實見。當爲成辦一切衆生。
以大悲熏修増上戒定慧學圓滿。成證阿耨
多羅三藐三菩提。是故我於淨戒善住不動。
得無懈倦
論曰。此奢摩他於自他尊貴平等。超越無量
罪苦。得彼世出世間無量富樂。我當趣求發
勤修習。詣火宅中希求清冷之水。得極尊重。
諸學弟子。當住如是正念行相。近正念者。則
得遠離無果利事。若遠離無果利者。則彼難
不生。是故欲護身者。當推求念本常。近正念
故。最上授所問經説。在家菩薩云彼於米果
甘蔗等酒及放逸處不樂著者。則無惛醉亦
無沈湎。不囂不動亦無忘失。狂亂高擧及惡
罵等。由近住正念正知故。彼經復説。出家菩
薩正念正知而不散亂。又寶髻經云。若正念
者一切煩惱而不發生。若正念者一切魔事
皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若
正念者如守禦關鑰。一切不善心心所法悉
不能入。此説是爲正念正知者。般若波羅蜜
多經説。行則知行。住則知住。座則知座臥則
知臥。如其身處。是名正知。乃至得不違越彼
正知行。謂可觀不可觀。著衣持鉢。若飮若食
若眠若覺。及與懈倦取捨屈伸。去來坐立。或
語默等。各居所安修正知行
論曰。戒定相成。如月燈三昧經云。謂此戒功
能清淨無垢。速得等持。由定趣入則相應戒
亦復趣入。是故由戒正念正知。得三摩地。由
三摩地一心故。得淨尸羅。彼經説言。禪定功
能中得住無行。亦非無行。行相應故。遠離境
界。無境界故。不起染習。如是成辦密護根
門
論曰。此由心所成辦修習。戒定二種綺互増
長。此説菩薩學者利諸衆生。謂心成辦而爲
根本。故寶雲經説。知一切法皆依於心。心爲
先導故遍縁諸法。又世間諸決定心。以心所
縁而不見。彼則使業清淨。若清淨已。則心無
流轉。心無流轉即心如燒焔。或如湍流。如
是心相遍能觀察。得住正念。心不遍縁則心
得自在。心自在故。於一切法而得自在。又法
集經云。謂若有法。法無處所。亦無方分。即
已自心。是所尊法。説名爲法。是故我於自心
謙敬。建立極妙殊勝。當知發起此善攝受。
所以者何。謂若於心有是功徳過咎。無是功
徳過咎。彼菩薩者此二種心。唯求成辦功徳
而不造過咎説如是心是所尊法。所尊法者
即菩提故。世尊。我於是法開演成就如是安
隱正覺。又華嚴經云。謂於自心建立一切菩
薩行故。自心建立度脱一切衆生故。乃至。善
男子。我於自心當如是住。應知自心具足一
切善根故。應於自心淨治法雲地故。應於自
心堅固無障礙法故。又如善財勤修精進欲
見摩耶夫人覩主城神。名曰寶眼。饒益教誡。
作如是言。善男子。應守護心城。謂樂排遣一
切生死輪迴境界。應莊嚴心城。謂專趣求如
來十力。應淨治心城。謂畢竟斷除慳嫉諂誑。
應増長心城。謂増長大精進行求一切智。應
防護心城。謂摧碎魔輪禦捍一切煩惱魔衆
及惡知識。應廣大心城。謂以大慈普及一切
世間。應覆蔭心城。謂以廣大法蓋對治諸不
善法。應密護心城。謂遮諸世間内外所有無
令侵入。應嚴肅心城。謂欲排遣諸不善法。乃
至。善男子。以菩薩得如是淨修心城。則能
積集一切善根。所以者何。由菩薩淨修心城
故。則無諸障礙。謂現前不住。或見佛縁聽
法縁等
論曰。是故住此菩薩學者。於心所行得不動
思等心。不動外境不起妄念不正知者。謂於
三摩呬多其心動亂。或於他境而有攀縁。若
得正念正知則外境不轉。彼自在故。無一攀
縁。乃至求彼安住如先所説。功用廣大。令利
益解脱衆生故。得修如是淨信。云何得一切
處。希望潤澤不遽不緩。教斯福行不捨衆生。
所謂不捨衆生者。是菩薩修作。如法集經云。
喜見菩薩白佛言。世尊。菩薩以如是行。衆生
見者倶生喜樂。何以故。世尊。菩薩餘無所作。
唯一化度衆生。世尊。是名菩薩法集
論曰。如是復造何過失耶。謂輕毀諸佛及輕
世間。墮地獄中如煻煨覆苗熾然燒煮愼勿
輕毀。如前數説。造此報者。如寶雲經説。輕毀
禁戒不生淨信。一心捨離諸衆生等。又如彼
言。云何是菩薩學處。乃至爲諸菩薩不行非
處。無非時語知時知方。若不如是即令諸衆
生不起淨信。何況護諸衆生及爲己身威儀
道行求菩提利益具足圓滿喜樂調柔於此現
前合集無多執著。又法集經云。若護禁戒則
護諸衆生應怖彼方。謂於女人里舍勿共住
屏處。護世間者勿容故作。又若受用水陸地
等大小便利洟唾不淨屏處密棄諸利益心。
護天人者勿容故作。且正法念處經云。菩薩
尚不以殘食施人。若故作棄殘行者。墮餓鬼
趣。又菩薩別解脱經説。所向清淨不應現前
擲小齒木。亦勿現前遺彼洟唾。如是於尊重
者慚恥儀式。一切處見皆非梵行。畢竟經説。
修梵行者。見是義已怖彼重罪。又如彼説不
應高語。亦非儀軌。如梵天所問經云。應知
菩薩者譬若新婦。又菩薩別解脱經云。遠離
世間人不喜作。謂乃至不滿口食噉嚼有聲。
不伸脚坐不露肘臂
論曰。如是自當遠離。人見聞已不喜守護。又
如是棄捨不喜作語。亦不爲難。念隨所解於
義可見。故海意經云。無衰弱語。無麁獷語。無
熾然語。無不實語。無貪順卑下語。無下劣語。
無覆藏語。無瞋害語。無動亂語。無戲㘌語。
無對面鬪諍語。又如來祕密經云。復次善男
子。菩薩無愛著語。猛惡語。癡亂語。染汚語。
缺漏記別語。自分高強語。他分離散語。自讃
功能語。破他功能語。不救拔語。増上慢記別
語。十地經亦作是説。謂若發言。喜自眷屬
破他眷屬。斷如是語。謂應發言潤澤柔軟意
喜適悦。美妙可愛悦耳快然。心行樂欲分明
不謬。所聞通達無不依止。多人愛樂多人歡
喜。平等稱讃利益安樂一切衆生。自他眷屬
意喜踴躍。滅貪瞋癡一切煩惱。如是行相若
發語言。乃至對向。先發喜笑。除損害故。又虚
空藏經云。爲尊長言。極研慮故。爲他人言。離
覆藏故。當樂攝受如是等語。法集經云。佛告
虚空藏菩薩言。菩薩不作此語令他起瞋。不
作此語令他起惱。不作此語令他無智。不作
此語令他無益。不作此語令發無明。不作此
語令他衆生心不歡喜悦耳快然。菩薩不作
如是等語。又海意經云。略説於他不生喜護
云。復有一法攝受大乘。謂自錯謬而常觀察。
於諸衆生隨所守護
論曰。此護身者不惱於他。如是他人亦無惱
害我。於此論廣大積習菩薩利益。應知常持
是意。謂安靜不動尊重愛樂。慚恥怖懼於他
寂靜。一心親近及於衆生而常自在。淨信等
事。若變若化持如是意。彼護身者云何無有
湯藥衣服藥共二種。謂常受用藥及病縁藥。
常受用藥者。如寶雲經説。是故行乞食者。應
作四分。一者分與同梵行人。二者施諸貧苦。
三者餓鬼畜生。四者自食。然於飮食勿起耽
嗜。亦不多求。乃至資養於身安住色力。如
其飮食得無懈倦。不令身重。所以者何。彼懈
倦者。於此善分樂後時得。或令身重而多睡
眠。應知此等行乞食者。現前獲得如是善分
故。寶積經云。若比丘入於城邑聚落乞食。應
以法莊嚴而行乞食。所以者何。謂若見可愛
不可愛色。見已不應起違順意。如是可愛不
可愛聲香味觸法。見已皆勿起違順意。攝護
諸根使無散亂。諦視一尋先所思法不捨作
意。不以食覆於心而行乞食。若得食處不生
樂著。若不得處不起瞋害。若至十家。若過十
家。不得食者。勿生憂惱。當發是心。此諸長
者及婆羅門。多作事縁不施我食。乃至未曾
攝受於彼。況施我食。如是行乞食者不生憂
惱。又乞食時。見諸衆生若男若女童男童女
乃至畜生起慈悲心。若諸衆生見我所作。及
施我食皆生天趣。如其所得精麁飮食。受是
食已遍觀四方。此城邑聚落貧窮之者。我以
此食而分施之。若見貧者。於所乞食而爲分
與。若不見有是貧窮者。亦發是心。以我眞實
徹眼境際所觀衆生。我所乞食於中上味願當
施與。持此食已詣阿蘭若處。行杜多者淨洗
手足。於沙門行具諸儀式。威力加持結跏趺
座。而飮食之。乃至欲食如是作意。此身中蟲
有八萬戸。共得此食皆得安隱。我今以食攝
受諸蟲。我得菩提復以法化。若復不足發如
是心。若食少者。令我身輕。息除便利。斷諸過
惡身心輕安。又少惛睡。乃至於所乞食。若復
多者。於食分量應行捨法。於所乞食發如是
心。飛鳥鹿屬希求飮食。我當施彼。又乞食比
丘於諸味中不應生好味想。乃至如旃陀羅
童子。應淨身心不應淨食。何以故。食美食已。
一切皆爲臭惡不淨。是故我今不應求美食
也。乃至不起是心。謂此男子施食。非女人施。
此女人施食。非男子施。童男童女亦復如是。
又云。此是美食非麁糲食。若入聚落應得恭
敬。非不恭敬應得富家。若男若女童男童女
種種美味非貧賤家所得飮食。如是勿起一
切不善作意。乃至若有衆生著食味者。造惡
業已墮於地獄。復次有知足者不著美味。捨
細受麁舌根喜足。若節約食者彼命終時。得
生天上人間或餘善道。若天若人食天美食。
迦葉波。如是行乞食比丘。離於味愛調伏其
心。設唯噉熟豆亦不憂惱。何以故。爲求聖
道趣活身命。是以故食。以要言之。佛言。迦
葉波。若行乞食比丘。値天大雨雲霧等時不
能乞食。乃至思法莊嚴以慈爲食。住是作意
若二夜三夜欲斷食者。應作是想。彼琰摩羅
界墮餓鬼中。以惡作故於百歳中欲食。少唾
尚不可得。我今安住甚深法中不應發起身
心羸劣。況復勤修聖道。我今堪忍如是飢渇。
又總略云。令在家人爲作淨食。敷座而座爲
説法要。乃至彼作淨食。受此食已。從座而去。
迦葉波。行乞食比丘不應自衒諂諛。云何諂
諛。若爲他説此麁惡食而復不足。乃至持此
多衆共食。若食少者令彼飢渇。若有如是行
相。是名諂諛。諸行乞食比丘。應當棄捨。云
何眞實。謂食墮鉢中。若麁若細及淨不淨。皆
悉應食。不生憂惱。唯淨内心以法調伏。住聖
道故得活身命。乃行乞食。如最上授所問經
云。若人親近飯乞食者。能於自他利益圓滿
隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不爲護
身當如服藥。入楞伽經説斷食魚肉義云。如
説菩薩修大慈故。一切肉皆不得食乃至略
彼偈云。觀肉所從來。膿血諸不淨。修行淨行
者。當遠離食肉。一切肉及葱。亦不飮諸酒。
韮蒜等亦然。修行常遠離。於床吉祥臥。及離
覆油等。孔隙諸衆生。於中大驚怖。乃至爲利
殺衆生。或營財販肉。是二種罪業。死墮大號
叫。又總略云。臭惡實可厭。常生倒懸中。及
生旃陀羅。或獵師屠膾。生羅刹女中。食肉諸
種類。猫狸夜叉等。是人生於彼
論曰。若具知如斷肉品説。成彼廣大利益故。
説無過失。若比丘於閻浮提臨欲滅時。作此
三摩地語。常令衆生斷除於彼。亦得是三摩
地。修大慈悲者。無有過失故。寶雲經説。應
知不肉食住塚壙間發生如是利益衆生。若
見餘毘奈耶中所説。食三種淨肉。畢竟皆斷
一心捨離。得淨諸見斷除我慢。樂修福者漸
令教入遠離食肉。又如入楞伽經云。爲彼學
者讀誦解説。漸次繋屬依止巧妙章句。彼修
行者繋屬三種。我爲彼説令作斷除。即是斷
彼性近殺故。説名常受用藥病縁藥者。如聲
聞毘奈耶説。乃至我爲利益梵行。貨鬻衣鉢
治療於身。況復普救一切衆生。由是菩薩見
難得身。於刹那頃獲此勝福。世尊。見此利益
以自醫藥。於修行者是爲勝見故。寶雲經説。
若得斷三種食。彼時眞實或不眞實。如是行
相爲住身命。勿取勿食。所謂酥油根莖果汁。
設見起對治心而不可食。若復菩薩得重病
時。然後可食。如其疾病命根欲盡。勿惡作故
斷彼善分。無起疑惑斷除是心。當如服藥最
上授所問經説。著受用衣。云沙門者。慚愧義
故。以衣覆身勿現肢體。世間天人阿修羅等。
作佛塔想。應知如持佛塔。若不對治修離貪
染使餘清淨。則増長煩惱。壞袈裟衣得此過
咎。爲不隨樂修行莊嚴法服。於善作中而返
惡作。此袈裟衣。爲求聖道知對治故。如一刹
那頃。亦復於身受持。如寶積經説。此因者。
佛言。迦葉波。若復嚴飾於身而不密護。壞沙
門功徳。法者是袈裟衣。雖持於身而心不生
尊重。復次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以
是縁故。當墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似
故。於地獄中衣。熱鐵衣以覆頭上應器敷具
熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焔熾
然燋爛。彼説色相相似沙門得受是苦。又寶
雲經説。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧
坊。當顯露處發如是心。謂佛如來杜多功徳。
以揀擇故對治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷
諸煩惱。然於僧坊不起樂著。亦不請求。設得
如是施者。隨所攝受。應知亦勿爲我滿足。彼
經又云。彼臥具儀式應疊雙足右脇而臥。法
服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠爲樂。
亦復不著彼脇此脇及餘肢分爲樂。乃至於四
大種安住調息。彼地方所一切受用。皆爲利
益衆生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭
過咎。如月燈三昧經云。得彼細妙滋味飮食。
是食非解脱相應。謂得彼食是則繋縛。如象
子臥非杜多行。又寶積經云。復次世尊。説是
受用信施。爾時衆中離扼比丘。於此法律聞
已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復
得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。
善男子。斯言清淨如是行相。恥具惡作怖他
世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種説名
解脱。何等爲二。若離扼比丘及餘比丘。學
我所行見諸行無常。領納諸受是苦。信解諸
法無我求涅盤寂靜者。設食信施量等須彌。
及餘所施。畢竟清淨。若受施主物及信施食。
具大光明得大福報。所以者何。以諸増上慳
貪令作福事。是爲慈心三摩鉢底。復次迦葉
波。若比丘受施主所施衣服飮食已。思入無
量三摩地者。令彼施主於作福事所求果報。
亦復無量。迦葉波。假使三千大千世界大海
水竭。是所修福亦無有盡
大乘集菩薩學論卷第八
大乘集菩薩學論卷第九
西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
護身品第六之二
如是行乞食者。於所施食起三種念住。謂愍
身中所集諸蟲。成就利益一切衆生。攝受正
法。又如來教勅諸所作事悉具正念。最初以
眞言聲爲作守護。應先於此底哩三昧耶王
所説明呪曼拏羅利益。今當説
誦此得入一切曼拏羅。或此如來心念八千
遍。云何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能
得入。又眞言曰
應知此一切如來身最爲尊重。無有過上此
初行之者。於佛衆生無量修作時。諸魔等起
諸弊惡。應以如是最上守護。謂或以撃掌若
灰若白芥子若淨水等。隨意見已而作結界。
又若諸疾病者。眞言加持藥水令服。或林野
中。以酤蘇摩華於佛塔廟形像正法經典供
養安布。觀縁佛菩薩等。心樂利益一切衆生。
是大疾病必爲藥叉等所持。説爲解脱。又應
先念修普賢行法式次第。於此儀軌乃見邊
極。謂此底哩三昧耶者。設不澡沐盥漱及不
清淨。或食魚肉皆無過失。然作是印契者。皆
不得食。不違本願故。亦不於他同床敷具。亦
不跳躑。於此信解行學無所傾動。亦勿疑惑。
若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復
如彼説。若菩提心堅固得專注意。應離此疑
惑畢竟成就
論曰。菩提心堅固者。定説利益諸異生等。令
尊者大迦葉波前白佛言。世尊。從是已後當
於一切衆生起世尊想。所以者何。我等無有
如是智慧。何等衆生此有成熟菩提根者。何
等是無。世尊。我等不知如是行相。若於衆生
起下劣想則爲自傷。佛言。善哉大迦葉波。快
説此語。以是義故。自在正觀。我於所説如是
法中。不妄稱量出家在家男子女人。若妄稱
量則自傷也。唯有如來應量衆生等者。大迦
葉波若諸聲聞及菩薩。説當於一切衆生起
世尊想
論曰。菩薩於諸補特伽羅。何有少分不作化
度不護身者。見有如是。幖相決定得菩提故。
於彼佛子不應陵蔑。應當守護。如妙法蓮華
經云。或有起石廟。旃檀及沈水。木櫁并餘材。
塼瓦泥土等。若於曠野中。積土成佛廟。乃至
童子戲。聚沙爲佛塔。如是諸人等。皆已成佛
道。乃至彩畫作佛像。百福莊嚴相。自作若使
人。皆已成。佛道乃至童子戲。若草木及筆。或
以指。爪甲。而畫作佛像。如是諸人等。皆已成
佛道。若人於塔廟。寶像及畫像。以華香幡
蓋。敬心而供養。若使人作樂。撃鼓吹角貝。簫
笛琴箜篌。琵琶鐃銅鈸。如是衆妙音。盡持以
供養。或以歡喜心。歌唄頌佛徳。乃至一小音。
皆已成佛道。若人散亂心。乃至以一華。供養
於畫像。漸見無數佛。或有人禮拜。或復但合
掌。乃至擧一手。或復小低頭。以此供養像。漸
見無量佛。又云。若人散亂心。入於塔廟中。一
稱南無佛。皆已成佛道。於諸過去佛。在世或
滅後。若有聞是法。皆已成佛道。又大悲經
云。佛告阿難。譬如漁師爲得魚故。於大水池
中安置鉤餌。令魚呑食。魚呑食已。所以者何。
然知此魚尚在池中不久當出。復如是知爲
彼堅鉤竿繩所中繋岸樹上。時捕魚師既到
其所。即驗竿繩知得魚已。便拽鉤繩敷置岸
上。如其所欲而受用之。佛告阿難。我今亦復
如是。令諸衆生於佛世尊。心生淨信植諸善
本。乃至以一信心。彼諸衆生雖餘惡業之所
覆障。刹那墮落。若佛世尊於彼衆生。以菩提
智執攝事繩。於輪迴海拔諸衆生置涅盤岸」
論曰。是故皆作佛想禮敬。應知此尚意中作
禮。若初發菩提心者以身禮敬。如善財童子
於寶雲大菩薩所初發道意以身敬禮。一切
斯爲了義。如深心教誡經云。爲諸菩薩於所
度生恭敬作禮。而或所説何一處所禮不禮
故。而無相違。於是禮敬展轉繋屬。不如是禮
者而無福報。由何一禮得覩諸佛。無有是
處
論曰。謂此是菩薩學處此非菩薩學處。倶謗
正法説爲是難。故集諸法方廣經中説言。佛
告文殊師利。云何於如來所説少分法中。或
起淨想及不淨想。倶謗正法。謗正法者。即是
毀謗輕慢諸佛法僧。又説此是解脱。此非解
脱。倶謗正法。我非別説有法屬聲聞乘屬縁
覺乘屬於大乘。彼愚癡者於我此法中種種
施作説言此是聲聞。此是縁覺。此是菩薩。由
起種種想故便謗正法。云此是菩薩學處。此
非菩薩學處。謗正法者。云此説法師有是辯
才。無是辯才。亦名謗法。又説此是法説。此非
法。倶名謗法。云過去佛出世無有總持可
得。亦名謗法。於説法師亦無總持。悉名謗法。
於説法師是過失行。亦名謗法。謂説法師無
此具足辯才。是名謗法。教示放逸。是名謗法。
教示威儀道行。亦名謗法。教不正戒。是名謗
法。缺減辯才。是名謗法。於光明法而不了知。
亦名謗法。於持明召請不悟所説。是名謗法。
於如來教唯文字想而無入解。皆名謗法
大乘集菩薩學論卷第六
＊西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
空品第四之餘
謂此契經違餘契經。倶名謗法。謂此伽陀違
餘伽陀。亦名謗法。何者是起信解。何者不起。
皆名謗法。於説法師所説意解別異而轉。是
名謗法。作此事業離眼所觀説戲笑語。是名
謗法。此是有行此是無行。倶名謗法。説此
佛言三昧有是解脱説。彼佛言三昧有是解
脱。亦名謗法。佛告文殊師利。乃至所有一切
展轉。皆名謗法。若比丘比丘尼優婆塞優婆
夷等。於説法師如是行相如是思惟。一切皆
是毀謗正法。彼經又云。佛言。善男子。若如來
滅後於我已説法中。隨所愛樂如其信解爲
衆生説。於彼會中若一衆生身毛喜竪。或墮
涙悲泣。當知是爲諸佛印可。彼愚癡人謂言。
此是菩薩。此非菩薩。當知是菩薩咎。由如是
妄説三乘法故。於我所説法中何由悟解。乃
至若於菩薩起陵蔑者。我説是人住於地獄。
不知限量。所以者何。若菩薩於説法師起誹
謗者。即是遠離諸佛毀謗正法及比丘僧。又
若輕賤諸説法師不起尊重者。即是於佛如
來不生尊重。於説法師不欲見者。即是於佛
如來不生樂見。於説法師不稱讃者。即是於
佛如來不起稱讃。是則遠離佛故。若於初發
心菩薩起惱害意。乃至。佛言。慈氏。若於我六
波羅蜜諸菩薩正覺行中。彼愚癡人妄作是
説。唯般若波羅蜜多應知是菩薩學處。云何
學餘波羅蜜多。餘波羅蜜者。彼爲過失佛言。
慈氏。於汝意云何。我爲爍迦尸王脱虎子命
施自身肉爲無智不。慈氏白言。不也世尊。佛
言。慈氏。若修菩提行。六波羅蜜行之所相應。
發善心者。頗不成熟善根不。慈氏白言。不也
世尊。佛言。阿逸多。汝亦於六十劫。集行布
施持戒忍辱精進禪定般若波羅蜜多。皆共
集行。又愚癡者作如是説。唯一正理是菩提
道所爲空性行。是正理者得本然清淨等
集離難戒學品第五
論曰。略説是難。應當遠離。如深心教誡經云。
如是種難。聞已怖畏。是初行菩薩如其受持。
説利益事白言。世尊。我今最初於如來前如
是受持。世尊。我若從今於彼菩薩及所化人
説彼過罪。若實不實。是則欺誑如來正遍知
者。世尊。又我從今於彼菩薩及所化人譏毀
陵蔑。或在家者或出家者。受五欲樂縱逸自
在。見已於彼不生淨信及慚
不生佛想逼惱身心。化知識家受下種施。見
已。若不唯一喜美言説。晝夜不以三時歸向。
是則欺誑如來正遍知者。世尊。我若從今受
持禁戒。或作諸王。於身命財而不捨施。陵蔑
聲聞縁覺及所化人。謂我最勝。或如旃陀羅
心行。自高其身卑下他人。或遇鬪諍而不怖
走。過一由旬或百由旬。是則欺誑如來正遍
知者。世尊。若我從今身持具戒或不以多聞
別知頭陀功徳及餘出生功徳之身樂行。覆
藏他善顯他過惡。是則欺誑如來正遍知者。
乃至。爾時世尊。語彌勒菩薩摩訶薩言。若有
善男子善女人欲淨諸業障者。應如此初行
菩薩如是受持。又隨轉諸法經云。謂若於菩
薩晝夜三時頭頂禮敬。是人於所行行。亦勿
少分窺求錯謬。設若常見著五欲樂。亦勿少
分窺求過失。菩提行者修無量功徳殊勝利
益時乃取證由是漸次修道漸次成佛。正使
修行一嚩囉分於無量百千倶胝那庾多劫
住大地獄如被鎧甲。彼經又云。善男子。如是
行相遠離罪業。彼菩薩一切行中皆不二行。
應當信解一切修作發如是心。然我於他心
了知不難。化諸衆生行如是行。復次善男子。
自在遍觀如來如是説法。應無有人稱量此
者。若人解我所説則爲見我。善男子。欲護身
者於此行中略無疑惑。如其所作不壞他善。
求佛法者當知於晝夜中以法思解。如地藏
經云。爾時復有無量百千黠惠衆生。從座而
起合掌恭敬。而白佛言。大徳世尊。我今現前
發如是願。乃至久遠流轉生死。未得忍間常
願不處諸王宰官城邑聚落輔相將帥等位。
乃至不處商主師長居士主沙門斷事者一切
親屬富貴尊重等位。乃至未得忍間。我等若
處如是行相。是愚惡惠。則於佛世尊。教無能
修習
論曰。廣説離如是難。如月燈三昧經偈云。愚
童不恭敬。應知無有罪。其母尚教言。汝當後
時作。欲少分所須。於我起尊重。若因無上道。
懈倦於化度。問訊於耆年。及大徳尊者。頭面
接足禮。爲此作尊重。勿視彼錯謬。唯觀菩提
場。常樂起慈心。亦勿生損害。又設見錯謬。
愼説彼過失。若樂斯善業。亦獲於道果。卑幼
尊宿前。如面清涼月。常愛樂此言。猛除伏我
慢。若飮食衣服。爲此作憐愍。施汝如是心。
一切得調伏。若發菩提心。或不生信重。彼應
自防護。怖墮於惡道。見不見喜納。自淨濁亂
心。心惟分別性。堪任獲事業。又如華嚴經云。
時慈氏菩薩觀善財童子發菩提心功徳。以
偈讃曰。若見諸衆生。老病諸苦逼。及憂生死
怖。發大悲利行。由見世苦逼。五趣常流轉。
爲求堅利智。破諸趣苦輪。若見貪樂者。過患
多榛棘。爲作堅固犁。淨治衆生地。癡壞世間
明。及正道惠眼。爲群盲導師。示其安隱處。
智劍伏寃賊。解脱三法忍。爲世間導師。令得
離憂怖。或如法舡主。令渉智海道。爲三有
導師。達勝忍寶所。智光大願輪。如佛日出現。
光含法界空。普照群生暗。白法圓滿輪。如佛
月出現。慈定清涼光。平等照諸有。又若勝智
海。出生諸法寶。菩提行漸高。住深心堅固。
發心若龍主。昇法界虚空。雨甘露法雲。増
諸白果苗。又若然法燈。正念堅固器。慈愛無
垢光。淨除三毒暗。又此菩提心。譬如羯邏羅。
悲疱慈閉尸。鉢羅健南位。菩提分漸生。令
佛藏増長。福徳藏亦然。得智藏清淨。又開
發惠藏。如願藏出生。此慈悲法性。解脱衆生
故。世間天人中。淨意難可得。希有智果樹。
植妙深固本。衆行漸増榮。普覆於三有。欲長
諸功徳。請問一切法。斷除一切疑。求諸善知
識。欲壞煩惱魔。淨除塵染見。解脱諸衆生。求
斯大智者。欲淨除惡趣。顯示人天路。開解脱
智門安住功徳道。欲脱諸趣苦。當斷諸有索。
施諸趣安隱。近此眞佛子
論曰。以意觀察遠離如是難者。不以爲難。如
深心教誡經説離此難云。佛言。慈氏。於彼
菩薩及所化人。當成就四法。後五百歳正法
滅時。不爲損壞及彼陵蔑。自然解脱。何等
爲四。一者觀察已非。二者於彼菩薩及所化
人不談他短。三者不化知識家往非親里。四
者不出惡言。是名四種。如前所説。復有四種。
何等爲四。一者遠離寡聞衆生。二者眷屬而
不取著。三者常樂坐臥林野。四者自習奢摩
他行。是所相應。是名四種。彼經又云。佛言。
慈氏。此初行菩薩獲惠力財。遠離非分名聞
利養。彼名利者。是爲過失。見無益語。見世
俗語。世俗睡眠。世俗事業。世俗戲論。應當
遠離。是爲過失。以要言之。佛言。慈氏。若菩
薩摩訶薩應當觀察名聞利養發生貪染破壞
正念。於得不得勿作高下。又應觀察名聞利
養。起愚癡暗作慳種類。發生諂誑資益己身。
無慚無愧離四聖種。如諸佛説。名聞利養應
善觀察。起諸驕慢輕慢師尊。是魔羅分。一向
放逸破壞善根。如金剛雹及霹靂火。又名利
者。化知識家多種愛樂詣非親里。而復起惱
迷覆知覺。向所愛事倍生憂戚。又名利者。失
四念處減劣白法壞四正斷。由前後利養破
壞神通。遠離善人近惡知識。於他眷屬常愛
合集。又復遠離無量禪定。墮大地獄琰魔羅
界畜生胎藏。應觀察名聞利養如天授水。佛
言。慈氏。彼名聞利養有如是等行相。菩薩應
當如實觀察。以觀察故。無有厭怖亦無悔惱。
所以者何。於是行相無厭怖者。得無過失。唯
樂佛法得無間斷。在家出家隨所守護。若天
若人。住清淨心得無驚怖。設墮一切惡道不
爲逼惱。遠離呪詛解脱魔境得無傾動。諸耽
湎者之所敬仰。住定學者之所樂見。斷除諂
誑而獲正直。是五欲樂是爲過失。安住聖種
如説修行。諸梵行者之所喜見。慈氏。如是行
相功徳。智者了知。菩薩深心住於少欲。樂少
欲者。即斷一切名聞利養
論曰。無益語今當説。遠離貪毒愚癡過失。不
住無益語者。一心得決定解如尋戲調。諸無
益語愛樂修作。是爲過失。不修威儀及微細
行。若無益語言愛樂不堅牢世。是説隨順愚
夫。若聞比丘不如理言。生愛樂已而常尋
求。即便増長如是過失是故。棄捨不如理言。
常知法樂。臨命終時自捨千身求菩提道。聞
法無厭。設若疲極。由聞法故。一切時處悉皆
遠離不如理言不愛樂言。於最上法樂生難
得想。經無量劫住山林中。應知於他功徳利
益勿求其短。若謂我爲最上殊勝。勿取是心。
是慢爲諸放逸之本。此下劣比丘亦勿陵蔑。
漸如是教非止一生得證菩提故
論曰。世俗語。我今當説。彼聞惛醉樂起鬪
諍獲不尊重。由所説言失念及不正知。是爲
過失。由所説言多競高名極遠内思。若身若
心不得輕安。是爲過失。由所説言愚夫自心
生澁麁礦思入正法。遠離毘鉢舍那及奢摩
他。是爲過失。由所説言於功徳財常起愛樂。
獲不尊重住不堅牢。狹劣智惠。是爲過失。由
所説言減失所知諸天不敬不生愛樂。是爲
過失。由所説言於彼智者及眷屬等所餘身
命現無義利。是爲過失。由所説言彼諸愚夫
憂命終時。我何所作得如是苦。減失所知不
得悟解。是爲過失。由所説言如草動植疑無
楷決不生實智。是爲過失。由所説言如伎藝
者住戲場中別説功勤自以爲得。減失所知。
是爲過失。由所説言遠七聖財互生諂誑輕
失彼得。是爲過失。由彼説言覃思研幾喜務
怯弱而不自知動本無體。是爲過失。乃至不
如實説我樂最上。此一句義於久遠時思惟。
尚未了知。云我樂得無量句義。譬如甘蔗堅
硬皮中少有其味。人食皮已無復能得甘蔗
甜味。是故廣説者如甘蔗皮。唯樂神變思擇
義理者。如甘蔗味常無惛醉
論曰。言耽著睡眠者。如彼偈云。謂若樂惛睡。
造此多種見。彼得見得疑。増長大癡網。若樂
惛睡者。智惠皆怯弱。而於悟解中。常時倶減
失。若樂惛睡者。怠墮無智惠。設住深林中。
非人得其便。若樂惛睡者。即樂非法欲。善心
常不増。何由獲法樂。若樂惛睡者。愚蔽善法
欲。壞白法功徳。遍入諸黒暗。若樂惛睡者。封
著無辯才。常生放逸心。纒綿身懈倦。若樂惛
睡者。我知懈怠故。嫉彼勤力人。毀具足精進。
乃至若除諸苦暗。即離於罪本。常親近勝勤。
諸佛之所歎
論曰。世俗事業今當説。如彼偈云。師誨謂惡
言。執爲非教誡。速毀犯尸羅。樂斯過失事。
毎思俗事業。常時務怱遽。不修諸禪定。樂
斯過失事。由貪生廣大。縈纒味中味。下劣非
止足。樂斯過失事。處衆大喜悦。謂除諸苦
惱。如驢行隘道。樂斯過失事。乃至。是心晝
夜中。不樂諸功徳。唯衣食猛利。樂斯過失事。
不樂相應語。唯順不相應。問世俗所作。樂斯
過失事。以要言之。爾時慈氏。菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。菩薩少惠者。由捨最上法已。減失
勝惠作下劣事。佛言。慈氏。如是如是。如汝所
説。菩薩得少惠者。由捨最上法已。作下劣事。
佛言。慈氏。又彼菩薩於如來教既出家已。無
有禪定正斷正勤。無有多聞不懷希望。佛言。
慈氏。此復觀察禪定正斷知如來教知有爲
相三摩呬多是所相應。勿白衣事業營務。
觀察是事不應道理。應知彼菩薩發起愛樂
輪迴生死者。所謂營務世俗造作遠離法財。
佛言。慈氏彼營事菩薩假使修七寶塔滿三
千大千世界。我亦於彼不生恭敬尊重讃歎。
乃至滿閻浮提一切皆是營事菩薩。不如於
一讀誦如説修行菩薩起承事行。又若一閻
浮提量讀誦如説修行菩薩。不如於一各居
所安行菩薩作承事行。所以者何。此爲難事。
所謂惠業。於諸三世爲勝爲上。最極高勝無
有過者。佛言。慈氏。是故。菩薩欲勤精進相應
義者。當修勝惠
論曰。世俗戲論。我今當説。此戲論行。常爲過
失。獲如是難。謂不得遠離彼八種難。亦復
不得刹那具足殊勝乃至智者正解離諸戲
論。此戲論行速獲是難。是故皆不共住。寧使
畜受妻孥罪惡過百由旬。於他戲論或須臾
頃不應親近。亦不共住於出家功徳之利欲。
求財賄者。是則惡心起諸鬪諍。勿有田作勿
營商賈。若求財利是則戲論。勿有男女妻妾
朋屬。僕從富饒起諸鬪諍。既出家已授袈裟
衣。信順寂靜至極寂靜。復觀是寂勝寂近寂。
離戲論故起如是忍。不得遠離戲論行者。譬
若毒蛇覆藏惡心。後墮地獄畜生焔摩羅界。
是故。精進起如是忍。乃至得是乘者。於諸業
障淨盡無餘破寃魔力。諸有智者起如是忍」
論曰。略説離如是難。佛言。慈氏。是故。此菩
薩乘。若善男子善女人。後五百歳正法滅時。
使無留難而獲吉祥。脱諸業障盡除罪欲。當
知勿樂合集住阿蘭若。曠野林中而修行之。
於餘衆生而或遠離。但省己非無求他咎。默
然信樂般若波羅蜜多行。故又寶雲經亦作
是説。行乞食時乃至獲得是事除餘惡處。謂
惡狗家新乳犢家體性犯戒。於彼畜生尚離
損害。何況男子女人童男童女起厭賤處。彼
一切時處皆應遠離
論曰。若見如是種諸惡作者。愼勿往觀。得離
彼罪。復次説離如是等難。云何得果。離無果
利成利他義。應知遠離無果利故。如月燈經
説。身戒義云。謂密護手足使無虚動。又十法
經云。手足動亂往來跳躑。此説身業麁重
論曰。如菩薩爲利於他。如其照了而不分別
餘業故。法集經云。世尊。諸菩薩等所有身口
意業。皆爲利諸衆生起大悲増上安慰衆生。
令諸衆生身意快然。如是深心如是思惟。隨
修何行而行平等。令諸衆生得安隱樂。以要
言之。謂菩薩了知觀十二處如空聚落。於是
等處無不樂捨◎
大乘集菩薩學論卷第七
西天譯經三藏銀青光祿大夫
試光祿卿普明慈覺傳梵大師
賜紫沙門臣法護等奉 詔譯
集離難戒學品第五之餘
◎又虚空藏經云譬如孔隙聲入其中。菩薩
亦爾。若心有間隙則魔得其便。是故菩薩令
心常無間隙。若心無間隙。則諸相圓滿。及空
性圓滿
論曰。況復諸相圓滿者即菩提行亦不捨修
習觀諸空性廣如寶髻經説又如無盡意
經云。謂欲發起斷除惡不善法者説彼復有
餘散亂心三摩地蘊是對治行説此是名三
摩地分乃至是名惡不善法◎
◎護身品第六
論曰。此言遠離虚無果利者。説何所成就耶。
此常成就正念。則得遠離虚無果利。所謂不
違如來教勅。守護果報尊重正念。於一切身
不動自性。安住正念利益衆生。隨應所行堅
固正念。見諸智者樂他所作。不動正念不怖
時分。親屬禮制於身解脱正念。於四威儀道
分檢察正念。於威儀道安庠平正。守護不亂
具力正念。發語笑時愼護高擧。手足容貌其
量端雅。敦肅正念。若應聞説者乃至知彼聲
品。無高無下一語正念。學者共行勿於餘處。
令他驚怖而生過失。自心悚敬令他淨信。守
護正念心如醉象。以奢摩他常縻制之。是爲
正念。住於觀察當照其心。是爲正念。於衆富
饒捨離餘事。如所説念一心守護。是爲正念。
成就如是念者。説爲遠離虚無果利。又於此
念得極尊重。彼尊重事一切觀察現前輕毀
是所對治如是尊崇。知已則於此廣大平等。
何名平等。故無盡意經説。奢摩他者。云何奢
摩他無盡。若心不亂謂寂近寂。密護諸根性
不高擧。不動不搖深善謹密。無生無作唯一
境性。獨處閑靜捨離憒閙。身遠樂事心無動
亂。意樂空寂亦無惡求。乃至護威儀道。知時
知量及知止足。易養易滿等
論曰。云何於尊重平等而不能生如實智邪。
謂過去牟尼所説。若於三摩呬多。則如實知。
如法集經云。於等引心得如實見。如實見者。
菩薩於諸衆生大悲心轉。我得如是三摩地
門。於一切法皆如實見。當爲成辦一切衆生。
以大悲熏修増上戒定慧學圓滿。成證阿耨
多羅三藐三菩提。是故我於淨戒善住不動。
得無懈倦
論曰。此奢摩他於自他尊貴平等。超越無量
罪苦。得彼世出世間無量富樂。我當趣求發
勤修習。詣火宅中希求清冷之水。得極尊重。
諸學弟子。當住如是正念行相。近正念者。則
得遠離無果利事。若遠離無果利者。則彼難
不生。是故欲護身者。當推求念本常。近正念
故。最上授所問經説。在家菩薩云彼於米果
甘蔗等酒及放逸處不樂著者。則無惛醉亦
無沈湎。不囂不動亦無忘失。狂亂高擧及惡
罵等。由近住正念正知故。彼經復説。出家菩
薩正念正知而不散亂。又寶髻經云。若正念
者一切煩惱而不發生。若正念者一切魔事
皆不得便。若正念者邪道惡道皆不能墮。若
正念者如守禦關鑰。一切不善心心所法悉
不能入。此説是爲正念正知者。般若波羅蜜
多經説。行則知行。住則知住。座則知座臥則
知臥。如其身處。是名正知。乃至得不違越彼
正知行。謂可觀不可觀。著衣持鉢。若飮若食
若眠若覺。及與懈倦取捨屈伸。去來坐立。或
語默等。各居所安修正知行
論曰。戒定相成。如月燈三昧經云。謂此戒功
能清淨無垢。速得等持。由定趣入則相應戒
亦復趣入。是故由戒正念正知。得三摩地。由
三摩地一心故。得淨尸羅。彼經説言。禪定功
能中得住無行。亦非無行。行相應故。遠離境
界。無境界故。不起染習。如是成辦密護根
門
論曰。此由心所成辦修習。戒定二種綺互増
長。此説菩薩學者利諸衆生。謂心成辦而爲
根本。故寶雲經説。知一切法皆依於心。心爲
先導故遍縁諸法。又世間諸決定心。以心所
縁而不見。彼則使業清淨。若清淨已。則心無
流轉。心無流轉即心如燒焔。或如湍流。如
是心相遍能觀察。得住正念。心不遍縁則心
得自在。心自在故。於一切法而得自在。又法
集經云。謂若有法。法無處所。亦無方分。即
已自心。是所尊法。説名爲法。是故我於自心
謙敬。建立極妙殊勝。當知發起此善攝受。
所以者何。謂若於心有是功徳過咎。無是功
徳過咎。彼菩薩者此二種心。唯求成辦功徳
而不造過咎説如是心是所尊法。所尊法者
即菩提故。世尊。我於是法開演成就如是安
隱正覺。又華嚴經云。謂於自心建立一切菩
薩行故。自心建立度脱一切衆生故。乃至。善
男子。我於自心當如是住。應知自心具足一
切善根故。應於自心淨治法雲地故。應於自
心堅固無障礙法故。又如善財勤修精進欲
見摩耶夫人覩主城神。名曰寶眼。饒益教誡。
作如是言。善男子。應守護心城。謂樂排遣一
切生死輪迴境界。應莊嚴心城。謂專趣求如
來十力。應淨治心城。謂畢竟斷除慳嫉諂誑。
應増長心城。謂増長大精進行求一切智。應
防護心城。謂摧碎魔輪禦捍一切煩惱魔衆
及惡知識。應廣大心城。謂以大慈普及一切
世間。應覆蔭心城。謂以廣大法蓋對治諸不
善法。應密護心城。謂遮諸世間内外所有無
令侵入。應嚴肅心城。謂欲排遣諸不善法。乃
至。善男子。以菩薩得如是淨修心城。則能
積集一切善根。所以者何。由菩薩淨修心城
故。則無諸障礙。謂現前不住。或見佛縁聽
法縁等
論曰。是故住此菩薩學者。於心所行得不動
思等心。不動外境不起妄念不正知者。謂於
三摩呬多其心動亂。或於他境而有攀縁。若
得正念正知則外境不轉。彼自在故。無一攀
縁。乃至求彼安住如先所説。功用廣大。令利
益解脱衆生故。得修如是淨信。云何得一切
處。希望潤澤不遽不緩。教斯福行不捨衆生。
所謂不捨衆生者。是菩薩修作。如法集經云。
喜見菩薩白佛言。世尊。菩薩以如是行。衆生
見者倶生喜樂。何以故。世尊。菩薩餘無所作。
唯一化度衆生。世尊。是名菩薩法集
論曰。如是復造何過失耶。謂輕毀諸佛及輕
世間。墮地獄中如煻煨覆苗熾然燒煮愼勿
輕毀。如前數説。造此報者。如寶雲經説。輕毀
禁戒不生淨信。一心捨離諸衆生等。又如彼
言。云何是菩薩學處。乃至爲諸菩薩不行非
處。無非時語知時知方。若不如是即令諸衆
生不起淨信。何況護諸衆生及爲己身威儀
道行求菩提利益具足圓滿喜樂調柔於此現
前合集無多執著。又法集經云。若護禁戒則
護諸衆生應怖彼方。謂於女人里舍勿共住
屏處。護世間者勿容故作。又若受用水陸地
等大小便利洟唾不淨屏處密棄諸利益心。
護天人者勿容故作。且正法念處經云。菩薩
尚不以殘食施人。若故作棄殘行者。墮餓鬼
趣。又菩薩別解脱經説。所向清淨不應現前
擲小齒木。亦勿現前遺彼洟唾。如是於尊重
者慚恥儀式。一切處見皆非梵行。畢竟經説。
修梵行者。見是義已怖彼重罪。又如彼説不
應高語。亦非儀軌。如梵天所問經云。應知
菩薩者譬若新婦。又菩薩別解脱經云。遠離
世間人不喜作。謂乃至不滿口食噉嚼有聲。
不伸脚坐不露肘臂
論曰。如是自當遠離。人見聞已不喜守護。又
如是棄捨不喜作語。亦不爲難。念隨所解於
義可見。故海意經云。無衰弱語。無麁獷語。無
熾然語。無不實語。無貪順卑下語。無下劣語。
無覆藏語。無瞋害語。無動亂語。無戲㘌語。
無對面鬪諍語。又如來祕密經云。復次善男
子。菩薩無愛著語。猛惡語。癡亂語。染汚語。
缺漏記別語。自分高強語。他分離散語。自讃
功能語。破他功能語。不救拔語。増上慢記別
語。十地經亦作是説。謂若發言。喜自眷屬
破他眷屬。斷如是語。謂應發言潤澤柔軟意
喜適悦。美妙可愛悦耳快然。心行樂欲分明
不謬。所聞通達無不依止。多人愛樂多人歡
喜。平等稱讃利益安樂一切衆生。自他眷屬
意喜踴躍。滅貪瞋癡一切煩惱。如是行相若
發語言。乃至對向。先發喜笑。除損害故。又虚
空藏經云。爲尊長言。極研慮故。爲他人言。離
覆藏故。當樂攝受如是等語。法集經云。佛告
虚空藏菩薩言。菩薩不作此語令他起瞋。不
作此語令他起惱。不作此語令他無智。不作
此語令他無益。不作此語令發無明。不作此
語令他衆生心不歡喜悦耳快然。菩薩不作
如是等語。又海意經云。略説於他不生喜護
云。復有一法攝受大乘。謂自錯謬而常觀察。
於諸衆生隨所守護
論曰。此護身者不惱於他。如是他人亦無惱
害我。於此論廣大積習菩薩利益。應知常持
是意。謂安靜不動尊重愛樂。慚恥怖懼於他
寂靜。一心親近及於衆生而常自在。淨信等
事。若變若化持如是意。彼護身者云何無有
湯藥衣服藥共二種。謂常受用藥及病縁藥。
常受用藥者。如寶雲經説。是故行乞食者。應
作四分。一者分與同梵行人。二者施諸貧苦。
三者餓鬼畜生。四者自食。然於飮食勿起耽
嗜。亦不多求。乃至資養於身安住色力。如
其飮食得無懈倦。不令身重。所以者何。彼懈
倦者。於此善分樂後時得。或令身重而多睡
眠。應知此等行乞食者。現前獲得如是善分
故。寶積經云。若比丘入於城邑聚落乞食。應
以法莊嚴而行乞食。所以者何。謂若見可愛
不可愛色。見已不應起違順意。如是可愛不
可愛聲香味觸法。見已皆勿起違順意。攝護
諸根使無散亂。諦視一尋先所思法不捨作
意。不以食覆於心而行乞食。若得食處不生
樂著。若不得處不起瞋害。若至十家。若過十
家。不得食者。勿生憂惱。當發是心。此諸長
者及婆羅門。多作事縁不施我食。乃至未曾
攝受於彼。況施我食。如是行乞食者不生憂
惱。又乞食時。見諸衆生若男若女童男童女
乃至畜生起慈悲心。若諸衆生見我所作。及
施我食皆生天趣。如其所得精麁飮食。受是
食已遍觀四方。此城邑聚落貧窮之者。我以
此食而分施之。若見貧者。於所乞食而爲分
與。若不見有是貧窮者。亦發是心。以我眞實
徹眼境際所觀衆生。我所乞食於中上味願當
施與。持此食已詣阿蘭若處。行杜多者淨洗
手足。於沙門行具諸儀式。威力加持結跏趺
座。而飮食之。乃至欲食如是作意。此身中蟲
有八萬戸。共得此食皆得安隱。我今以食攝
受諸蟲。我得菩提復以法化。若復不足發如
是心。若食少者。令我身輕。息除便利。斷諸過
惡身心輕安。又少惛睡。乃至於所乞食。若復
多者。於食分量應行捨法。於所乞食發如是
心。飛鳥鹿屬希求飮食。我當施彼。又乞食比
丘於諸味中不應生好味想。乃至如旃陀羅
童子。應淨身心不應淨食。何以故。食美食已。
一切皆爲臭惡不淨。是故我今不應求美食
也。乃至不起是心。謂此男子施食。非女人施。
此女人施食。非男子施。童男童女亦復如是。
又云。此是美食非麁糲食。若入聚落應得恭
敬。非不恭敬應得富家。若男若女童男童女
種種美味非貧賤家所得飮食。如是勿起一
切不善作意。乃至若有衆生著食味者。造惡
業已墮於地獄。復次有知足者不著美味。捨
細受麁舌根喜足。若節約食者彼命終時。得
生天上人間或餘善道。若天若人食天美食。
迦葉波。如是行乞食比丘。離於味愛調伏其
心。設唯噉熟豆亦不憂惱。何以故。爲求聖
道趣活身命。是以故食。以要言之。佛言。迦
葉波。若行乞食比丘。値天大雨雲霧等時不
能乞食。乃至思法莊嚴以慈爲食。住是作意
若二夜三夜欲斷食者。應作是想。彼琰摩羅
界墮餓鬼中。以惡作故於百歳中欲食。少唾
尚不可得。我今安住甚深法中不應發起身
心羸劣。況復勤修聖道。我今堪忍如是飢渇。
又總略云。令在家人爲作淨食。敷座而座爲
説法要。乃至彼作淨食。受此食已。從座而去。
迦葉波。行乞食比丘不應自衒諂諛。云何諂
諛。若爲他説此麁惡食而復不足。乃至持此
多衆共食。若食少者令彼飢渇。若有如是行
相。是名諂諛。諸行乞食比丘。應當棄捨。云
何眞實。謂食墮鉢中。若麁若細及淨不淨。皆
悉應食。不生憂惱。唯淨内心以法調伏。住聖
道故得活身命。乃行乞食。如最上授所問經
云。若人親近飯乞食者。能於自他利益圓滿
隨所了知。彼乞食菩薩言。如是乃至不爲護
身當如服藥。入楞伽經説斷食魚肉義云。如
説菩薩修大慈故。一切肉皆不得食乃至略
彼偈云。觀肉所從來。膿血諸不淨。修行淨行
者。當遠離食肉。一切肉及葱。亦不飮諸酒。
韮蒜等亦然。修行常遠離。於床吉祥臥。及離
覆油等。孔隙諸衆生。於中大驚怖。乃至爲利
殺衆生。或營財販肉。是二種罪業。死墮大號
叫。又總略云。臭惡實可厭。常生倒懸中。及
生旃陀羅。或獵師屠膾。生羅刹女中。食肉諸
種類。猫狸夜叉等。是人生於彼
論曰。若具知如斷肉品説。成彼廣大利益故。
説無過失。若比丘於閻浮提臨欲滅時。作此
三摩地語。常令衆生斷除於彼。亦得是三摩
地。修大慈悲者。無有過失故。寶雲經説。應
知不肉食住塚壙間發生如是利益衆生。若
見餘毘奈耶中所説。食三種淨肉。畢竟皆斷
一心捨離。得淨諸見斷除我慢。樂修福者漸
令教入遠離食肉。又如入楞伽經云。爲彼學
者讀誦解説。漸次繋屬依止巧妙章句。彼修
行者繋屬三種。我爲彼説令作斷除。即是斷
彼性近殺故。説名常受用藥病縁藥者。如聲
聞毘奈耶説。乃至我爲利益梵行。貨鬻衣鉢
治療於身。況復普救一切衆生。由是菩薩見
難得身。於刹那頃獲此勝福。世尊。見此利益
以自醫藥。於修行者是爲勝見故。寶雲經説。
若得斷三種食。彼時眞實或不眞實。如是行
相爲住身命。勿取勿食。所謂酥油根莖果汁。
設見起對治心而不可食。若復菩薩得重病
時。然後可食。如其疾病命根欲盡。勿惡作故
斷彼善分。無起疑惑斷除是心。當如服藥最
上授所問經説。著受用衣。云沙門者。慚愧義
故。以衣覆身勿現肢體。世間天人阿修羅等。
作佛塔想。應知如持佛塔。若不對治修離貪
染使餘清淨。則増長煩惱。壞袈裟衣得此過
咎。爲不隨樂修行莊嚴法服。於善作中而返
惡作。此袈裟衣。爲求聖道知對治故。如一刹
那頃。亦復於身受持。如寶積經説。此因者。
佛言。迦葉波。若復嚴飾於身而不密護。壞沙
門功徳。法者是袈裟衣。雖持於身而心不生
尊重。復次迦葉波。如是色相。名相似沙門。以
是縁故。當墮地獄。迦葉波。以沙門色相相似
故。於地獄中衣。熱鐵衣以覆頭上應器敷具
熱鐵所成。所有一切受用資具。悉皆猛焔熾
然燋爛。彼説色相相似沙門得受是苦。又寶
雲經説。若菩薩以身有疾。肌體怯弱不處僧
坊。當顯露處發如是心。謂佛如來杜多功徳。
以揀擇故對治煩惱。我亦修作。如處僧坊斷
諸煩惱。然於僧坊不起樂著。亦不請求。設得
如是施者。隨所攝受。應知亦勿爲我滿足。彼
經又云。彼臥具儀式應疊雙足右脇而臥。法
服覆身正念正知。起光明想。不著睡眠爲樂。
亦復不著彼脇此脇及餘肢分爲樂。乃至於四
大種安住調息。彼地方所一切受用。皆爲利
益衆生之所建立。若我愛樂受用。則生疲厭
過咎。如月燈三昧經云。得彼細妙滋味飮食。
是食非解脱相應。謂得彼食是則繋縛。如象
子臥非杜多行。又寶積經云。復次世尊。説是
受用信施。爾時衆中離扼比丘。於此法律聞
已悲泣。作如是言。世尊。我今寧取命終。不復
得果。亦不受用一信施食。佛言。善哉善哉。
善男子。斯言清淨如是行相。恥具惡作怖他
世罪。佛言。迦葉波。我知信施此有二種説名
解脱。何等爲二。若離扼比丘及餘比丘。學
我所行見諸行無常。領納諸受是苦。信解諸
法無我求涅盤寂靜者。設食信施量等須彌。
及餘所施。畢竟清淨。若受施主物及信施食。
具大光明得大福報。所以者何。以諸増上慳
貪令作福事。是爲慈心三摩鉢底。復次迦葉
波。若比丘受施主所施衣服飮食已。思入無
量三摩地者。令彼施主於作福事所求果報。
亦復無量。迦葉波。假使三千大千世界大海
水竭。是所修福亦無有盡
大乘集菩薩學論卷第八
西天譯經 三藏朝散大夫
試鴻臚少卿宣梵大師賜紫
沙門臣日稱等奉 詔譯
護身品第六之二
如是行乞食者。於所施食起三種念住。謂愍
身中所集諸蟲。成就利益一切衆生。攝受正
法。又如來教勅諸所作事悉具正念。最初以
眞言聲爲作守護。應先於此底哩三昧耶王
所説明呪曼拏羅利益。今當説
| 那謨薩哩嚩 | 二 合 | 沒駄冐 | 引 | 提薩埵 | 引 | 喃 | 引 | 盎 | 引 |
| 尾囉惹尾囉惹摩訶 | 引 | 嚩 | 二 合 | 薩多娑 | 引 | 囉 |
| 底娑 | 引 | 羅底怛囉 | 二 合 | 以怛囉 | 二 合 | 以尾駄末底三 |
| 畔 | 蒲合 切 | 惹儞多囉末底悉駄 | 引 | 屹哩 | 二 合 | 怛 | 二 合 |
| 薩嚩 | 二合 引 | 賀 |
遍。云何一切。謂世出世間最上曼拏羅。悉能
得入。又眞言曰
| 那莫悉底哩 | 三 合 | 野提尾 | 二 合 | 歌 | 引 | 喃 | 引 | 怛佗 | 引 | 誐 |
| 多 | 引 | 喃 | 引 | 薩哩嚩 | 二 合 | 怛囉 | 二合 引 | 鉢囉 | 二 合 | 底喝多 | 引 |
| 嚩 | 引 | 鉢底 | 二 合 | 達哩摩 | 二 合 | 多 | 引 | 末陵那 | 引 | 阿三摩三 |
| 摩三滿多都 | 引 | 難 | 上 | 怛多 | 引 | 嚩 | 引 | 鉢底 | 二 合 | 舍 | 引 |
| 薩儞喝囉喝囉三摩 | 二 合 | 囉三摩 | 二 合 | 囉拏尾枿多 |
| 囉 | 引 | 誐沒駄達哩摩 | 二 合 | 底薩囉薩囉薩摩末羅 |
| 引 | 喝娑喝娑怛囉 | 二 合 | 野怛囉 | 二 合 | 野誐誐那摩賀 | 引 |
| 嚩囉洛叉抳入嚩 | 切 身 | 羅入嚩 | ＊切 身 | 羅那娑 | 引 | 枿 |
| 哩薩嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
初行之者。於佛衆生無量修作時。諸魔等起
諸弊惡。應以如是最上守護。謂或以撃掌若
灰若白芥子若淨水等。隨意見已而作結界。
又若諸疾病者。眞言加持藥水令服。或林野
中。以酤蘇摩華於佛塔廟形像正法經典供
養安布。觀縁佛菩薩等。心樂利益一切衆生。
是大疾病必爲藥叉等所持。説爲解脱。又應
先念修普賢行法式次第。於此儀軌乃見邊
極。謂此底哩三昧耶者。設不澡沐盥漱及不
清淨。或食魚肉皆無過失。然作是印契者。皆
不得食。不違本願故。亦不於他同床敷具。亦
不跳躑。於此信解行學無所傾動。亦勿疑惑。
若先破戒此亦成就。有智無智決定皆成。復
如彼説。若菩提心堅固得專注意。應離此疑
惑畢竟成就
論曰。菩提心堅固者。定説利益諸異生等。令
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